بهترین نقل قول های کد بوشیدو. کد سامورایی بوشیدو

در درک رایج، هنر رزمی به عنوان مجموعه ای از مهارت ها برای شکست دادن حریف دیده می شود. درک واقعی هنر رزمی بسیار گسترده‌تر است و مهارت‌های رزمی تنها بخش کاربردی کوچکی است. هنر رزمی یک شیوه زندگی است، یک دیدگاه خاص از واقعیت اطراف اولین وظیفه هر هنر رزمی تربیت یک فرد معنوی، ایجاد دنیای درونی غنی است. تنها از طریق دستیابی به هماهنگی درونی، انسان می تواند انرژی زندگی خود را برای رسیدن به هدف خود هدایت کند.

اول از همه، یک جنگجو می داند که چگونه خود، احساسات و تمایلات، نیات و اعمال خود را کنترل کند.

یک جنگجو همیشه مسئول تصمیمات و اعمال خود است. بی حوصلگی، جستجوی راه های آسان، رسیدن به هدف به هر قیمتی از ویژگی های یک رزمنده نیست. اولین و سخت ترین پیروزی که یک جنگجوی آینده باید کسب کند، پیروزی بر خود است.

قدرت بدنی ویژگی اصلی یک رزمنده نیست، سن و سلامتی هیچ قدرتی بر وضعیت روحی او ندارد.

جنگجو با احساس ترس بیگانه نیست، با این حال، او از توانایی خود برای هدایت این احساس در جهت درست لذت می برد، از توانایی خود در بسیج تمام منابع بدن خود برای حل کار در دست انجام است.

یک جنگجو در درجه اول به مناسب بودن استفاده از نیروی بی رحم و سپس به روش استفاده از این نیرو می پردازد. ارزیابی واقع بینانه از توانایی های خود، که به طور قابل توجهی بالاتر از توانایی های یک فرد معمولی است، به یک جنگجو اجازه می دهد تا با آرامش موقعیت را ارزیابی کند و در موقعیت های بحرانی تصمیمات درستی بگیرد. توانایی استفاده از نیروی بی رحم با تمایل به اجتناب از چنین استفاده ای ترکیب شده است.

یک جنگجو می داند چگونه از هر موقعیتی برای اهداف خود استفاده کند و حتی در موقعیت های بازنده از یک مبارزه به عنوان برنده بیرون بیاید. هر شکست برای یک جنگجو گام دیگری به سوی هدف او است - کسب تجربه، ارزیابی دشمن، آرام کردن موقت دشمن.

یک جنگجو نمی تواند ضعیف باشد، پیروزی بر دشمن تنها در صورت برتری در هر مهارت رزمی امکان پذیر است، برتری که بتواند نقاط ضعف را در سایر زمینه های رزمی جبران کند.

تمام زندگی یک رزمنده شامل مبارزه و خودسازی است. شغل نشانه اصلی یک جنگجو نیست.

آموزش اجرای عناصر فنی به فرد بسیار ساده تر از القای ویژگی های شخصی جدید در او است. بنابراین، مسیر یادگیری هنرهای رزمی همیشه از طریق یک فرآیند طولانی قبل از تمرین است. در این دوره معلم باید توانایی ها و تمایلات دانش آموز را مشخص کند. معمولاً اولین کلاس‌ها در شرایط استرس شدید برگزار می‌شود؛ پس از چنین کلاس‌هایی، از هر ده نفری که برای تحصیل آمده بودند، ۹ نفر مرخصی می‌گیرند، اما کسانی که پس از چنین انتخابی باقی می‌مانند، واقعاً آماده تمرین هنرهای رزمی هستند. با این حال، این بدان معنا نیست که به گروه باقیمانده باید فوراً این تکنیک آموزش داده شود. آموزش بیشتر با القای مهارت های آداب معاشرت، رشد معنوی و مطالعه اخلاق یک رزمنده انجام می شود. تنها زمانی که معلم رشد روحی دانش آموز را برای خطرناک نبودن او برای جامعه کافی بداند، آموزش تکنیک هایی آغاز می شود که استفاده از آنها می تواند باعث آسیب رساندن یا حتی مرگ دشمن شود.

تکنیک هنرهای رزمی مستقیماً به محدودیت های مرسوم موجود در این نوع از هنرهای رزمی بستگی دارد. هر چه قراردادها بیشتر باشد، تکنیک از شرایط واقعی مبارزه دورتر می شود، اما بدون تعیین شرایط، هر مبارزه ای به مرگ ختم می شود. یک تکنیک می تواند موثر باشد یا نه، یک شمشیر آویزان به دیوار می تواند عملکرد زیبایی را ایفا کند، اما می تواند یک سلاح کشنده نیز باشد، اما باید بدانید که چگونه از این سلاح استفاده کنید. یک تکنیک به خودی خود نمی تواند خوب یا بد باشد، تنها راهی برای رسیدن به یک هدف است و احتمال دستیابی به یک هدف مستقیماً به تسلط بر این تکنیک بستگی دارد.
تسلط بر تجهیزات برای پیروزی کافی نیست، بلکه تنها یک طرف مهارت های یک جنگجو است. استفاده موثر از فناوری نیازمند روحیه جنگندگی، میل به پیروزی و توانایی تصمیم گیری در شرایط غیراستاندارد است. چنین مهارت هایی فقط با تجربه به دست می آیند. وظیفه معلم این است که وضعیت روانی دانش آموز را احساس کند و بدون توجه به او، وظایفی را در حد توان یا حتی فراتر از توانایی های او تعیین کند و بتواند در غلبه بر مشکلات در راه دستیابی به چنین اهدافی کمک کند.

اصلی ترین چیزی که معلم باید به دانش آموز بیاموزد توانایی تعیین اهداف و دستیابی به آنهاست. این مهارت همراه با شکل گیری جهان بینی و پرورش روحیه سلحشوری در دانش آموز است. هر دانش آموزی نمی تواند یک جنگجو شود، این تا حد زیادی به آرایش و اراده روانی بستگی دارد.

یک جنگجو هرگز از خود و دستاوردهایش راضی نیست، او هرگز درباره خود نمی گوید که یک "جنگجوی واقعی" است.

یک جنگجو یک تیپ شخصیتی، یک روش زندگی، راهی برای تعامل با واقعیت اطراف است. یک جنگجو لزوماً نیازی به تمرین هنرهای رزمی ندارد، اما در میان افرادی که در هنرهای رزمی فعالیت می کنند، می توان این نوع شخصیت را بیشتر یافت، زیرا هنرهای رزمی به رشد ویژگی های ذاتی یک جنگجو کمک می کند.

بوشیدو (ترجمه شده به عنوان "راه جنگجو") قانون سامورایی است، مجموعه ای از قوانین، الزامات و قوانین رفتار برای یک سامورایی واقعی در جامعه، در نبرد و به تنهایی.

این فلسفه و اخلاق جنگجویان ژاپنی است که از گذشته های دور سرچشمه گرفته است. بوشیدو، که در اصل قوانین نظامی عمومی را متحد می کرد، به لطف معرفی معنای اخلاقی و احترام به هنرها در قرن های 12 و 13 و همچنین توسعه طبقه سامورایی، با آن ادغام شد و در 16 و 17 به طور کامل شکل گرفت. قرن ها به عنوان رمز افتخار سامورایی ها.

مفاد اساسی و اصول کد بوشیدو

آیین نامه سامورایی بوشیدو که در پایان دوره مناطق متخاصم سنگوکو جیدای (1467-1568) به طور کامل شکل گرفت، سامورایی را تجویز می کرد: وفاداری بی قید و شرط به ارباب فئودال. هنر جنگ را به عنوان تنها فعالیتی که یک سامورایی باید در آن شرکت کند بشناسد. اگر آبروی سامورایی لکه دار شد، خودکشی کن. دروغ گفتن به هر شکلی و تشنگی پول ممنوع است.

به طور دقیق و کاملاً مشخص، فرضیه‌های کد بوشیدو در «مبانی ابتدایی تسلط نظامی» توسط دایدوجی یوزان رسمیت یافته است:

شجاعت واقعی در زندگی کردن در زمانی است که نیاز به زندگی دارید و مردن زمانی که نیاز به مردن دارید.

شما باید با درک روشنی از آنچه که یک سامورایی باید انجام دهد و چه کارهایی باعث هتک حرمت او می شود زندگی کنید.

لازم است هر کلمه ای را بسنجید و همیشه از خود بپرسید که آیا آنچه می خواهید بگویید درست است؟

شما باید در حد متعادل غذا بخورید و از هرزگی اجتناب کنید.

در زندگی عادی، مرگ را فراموش نکنید و این کلمه را در روح خود نگه دارید.

یک سامورایی باید به قانون "تنه و شاخه ها" احترام بگذارد. تخطی از آن یعنی هرگز فضیلت را نشناسی و کسی که فضیلت احترام فرزندی را در نظر نگیرد سامورایی نیست. والدین تنه درخت هستند و فرزندان شاخه های آن.

یک سامورایی نه تنها باید یک پسر بی عیب و نقص باشد، بلکه باید به ارباب خود نیز ارادت داشته باشد. او به ارباب خود خیانت نمی کند حتی اگر تعداد رعایایش از صد به ده و از ده به یک نفر کاهش یابد.

در نبرد، ارادت یک سامورایی در رفتن بدون ترس به سمت نیزه ها و تیرهای دشمن، به سوی مرگ بیان می شود، اگر این ندای وظیفه باشد.

وفاداری، صداقت و شجاعت سه ویژگی اصلی یک سامورایی است.

وقتی سامورایی می خوابد، نباید پاهایش را در جهت خانه ارباب بگذارد. به طرف ارباب در هنگام تیراندازی با کمان یا در حین تمرین با نیزه ممنوع است.

وقتی یک سامورایی در رختخواب صحبتی در مورد اربابش می شنود یا خودش می خواهد چیزی بگوید، باید بلند شود و لباس بپوشد.

شاهین دانه های پرتاب شده را نوک نمی زند، حتی اگر برای مدت طولانی چیزی نخورده باشد. یک سامورایی هم مانند او موظف است نشان دهد که سیر است، حتی اگر از گرسنگی بمیرد.

اگر یک سامورایی در نبرد شکست خورد و با مرگ روبرو شد، باید نام خود را به طور جدی بگوید و خندان، بدون عجله شرم آور بمیرد.

اگر زخم سامورایی کشنده باشد، سامورایی باید با احترام با مافوق خود خداحافظی کند و با آرامش بمیرد.

کسی که فقط قدرت بدنی دارد، شایسته عنوان سامورایی نیست. سامورایی علاوه بر نیاز به تسلط بر علوم، باید اوقات فراغت خود را صرف شعر و مطالعه در مراسم چای کند.

یک جنگجو می تواند یک غرفه چای کوچک در نزدیکی خانه خود بسازد، که در آن باید نقاشی های جدید کاکمونو، فنجان های ساده جدید و یک قوری سرامیکی بدون لاک قرار دهد.

سامورایی باید قبل از هر چیز همیشه به یاد داشته باشد که مرگ هر لحظه ممکن است فرا برسد و اگر زمان مرگ فرا رسید، سامورایی باید این کار را با عزت انجام دهد.

کلمه "بوشیدو" بر روی سنگ حک شده است.

ویدیوی بوشیدو

این ویدئو گزیده ای از فیلم "آخرین سامورایی" را نشان می دهد که معنای رمز سامورایی را منتقل می کند.

مقالات جالب دیگر

یک راهب یک بار از پدرسالار چان لینجی (به ژاپنی: Rinzai) پرسید: "آنها می گویند که شیری که به سمت قربانی، خرگوش یا فیل می شتابد، از تمام قدرت خود استفاده می کند. این چه نوع قدرتی است؟ "روح اخلاص!" - استاد جواب داد. فداکاری کامل به کاری که انجام می دهید» (ژاپنی. زنتای سایو).چگونه چنین اخلاص و تمرکز انرژی کامل بدست می آید، وقتی کسی بدون اینکه با یک موج انرژی او را لمس کند بر دشمن ضربه می زند؟ بالاترین درجه مهارت زمانی است که بدانند چگونه "بدون استفاده از دستان خود" برنده شوند. مهارت در فرآیند کار سخت بر روی خود به دست می آید: گسترش آگاهی، پرورش روح، یادگیری تمرکز (دیانا).چنین تمرکز روح مقدم بر هر خلاقیتی است.

استاد ذن راه شمشیر (کندو)راهب تاکوان (1572-1645) تحرک ذهن را آموزش داد. دانستن تکنیک کافی نیست کندو،لازم است شمشیرزنی را به چنان سطحی برسانیم که نتوانی بگوییم استادی بر این تکنیک مسلط است، همانطور که در مورد یک بازیگر نمی توان گفت. اما با درک سبک True Flower، او صاحب این نقش است. برای کسی که جوهر چیزها را درک می کند، هنر دیگر هنر نیست یا هنر بی هنر است. دست استاد توسط ناخودآگاه یا قلب بی عیب و نقص خودش هدایت می شود.

تمرکز با "سکوت" امکان پذیر است (فودو).کسی که حرکت می کند باید بر اینرسی غلبه کند، اما کسی که کاملاً آرام است، فقط هوشیاری او کار می کند، در خطر شکست نیست. تاکوان آموزش داد: «مهمترین چیز در هنر شمشیرزنی چیست؟ برای رسیدن به چنین واکنش ذهنی که به آن خرد بی حرکت می گویند. این خرد شهودی پس از تمرین طولانی به دست می آید. "بی حرکت" بودن به این معنا نیست که به اندازه یک سنگ یا یک تکه چوب سختگیر باشید. برعکس به معنای بالاترین آمادگی برای عمل است. هنگامی که مرکز بی حرکت است، آگاهی برای پاسخ فوری آماده است.

در پاسخ به این سوال که "ماهیت بودا چیست؟" استاد بلافاصله پاسخ می دهد: "یک شاخه آلوی شکوفه" یا "یک سرو در باغ". آینه خرد همه چیز را به یکباره و یکی پس از دیگری منعکس می کند در حالی که خود پاک و بی حرکت می ماند. برای تسلط بر شمشیر، باید آن را در خود پرورش دهید."

تمرین مداوم ذهن و بدن توانایی واکنش فوری را ایجاد می کند. تاکوان گفت: «وقتی از هر طرف محاصره می‌شوید و هر حریفی می‌خواهد با شمشیر به شما ضربه بزند، باید بدون توقف از یک شمشیر به شمشیر دیگر حرکت کنید. سپس شانس شما برابر خواهد شد. اگر توجه شما روی یک شمشیر باقی بماند و وقت نداشته باشید که به شمشیر دیگری بروید، خود را در رحمت دشمن خواهید دید. ذهن روح به هیچ وجه نباید در یک چیز معطل بماند تا تحرک طبیعی خود را حفظ کند. تمرکز و خونسردی نشان دهنده حالت آرامش روانی است. تاکوان ادامه می دهد: «عدم تثبیت» ذهن روح، استواری می بخشد زیرا اجازه نمی دهد چیزهای نسبی ذهن را منحرف کنند. "ذهن که در مرکز استراحت می کند، باید در اطراف متحرک باشد و با آنچه در نزدیکی است حرکت کند."

هنر رزمی بزرگترین عبادت است؛ در یک استاد واقعی، مانند بازیگری که به درجه گل واقعی رسیده است، متوجه تکنیک شمشیر زدن نخواهید شد. دست استاد را قلبی بی عیب و نقص هدایت می کند.

همین را می توان در مورد شیوه محبوب کاراته ما نیز گفت. (کاراته دو).تسلط به توانایی تمرکز، به توانایی "مرکز کردن" انرژی - جمع آوری انرژی بستگی دارد. کیدر یک نقطه هنگامی که بالاترین غلظت به دست می آید، پری انرژی حاصل می شود و بستر انرژی به خودی خود شروع به عمل می کند و با سرعت برق به کوچکترین حرکت دشمن - بدون تلقین از ذهن، کاملاً شهودی - پاسخ می دهد. زیرا کاراته،که به "دست خالی" ترجمه شده است، اول از همه، به معنای خالی بودن آگاهی است، پر نشده از افکار، آرزوها، حتی میل به پیروزی - موسین("بی فکر") موگا("من نه"). یک استاد واقعی دقیقاً همین را می آموزد - آگاهی بدون مزاحمت، توانایی آرام کردن آن. و از آنجایی که آگاهی اصلی کاملاً خالص است، نه با هوس های ذهن، یک کاراته کا واقعی نمی تواند ناشایست یا ناشایست عمل کند. بیایید بگوییم برای توهین به افراد بی دفاع، ضعیف، خنجر زدن به پشت یا استفاده از مهارت به نام منفعت شخصی. البته کاراته می تواند به بدها خدمت کند، اما این کاراته واقعی نیست، مسیر نیست، زیرا شما نمی توانید از مسیر چه به راست و چه به چپ منحرف شوید. بزرگترین گناه این است که از هدیه خود برای اهداف دیگر استفاده کنید: هر هدیه ای از طرف بهشت ​​است و بهشت ​​با بدی ها مخالفت می کند. اگر "اراده بهشت" را نقض کنید، مجازات اجتناب ناپذیر است.

هنر رزمی واقعی نباید ربطی به نیروی فیزیکی وحشیانه ای که فقط برای سرنگونی دشمن لازم است، داشته باشد، خیلی کمتر با هر سلاح مرگباری که جهان را به سوی نابودی می برد. هنر رزمی اصیل برای تنظیم جهانی فراخوانده شده است کی،حفظ آرامش، اجازه دادن به همه چیز در طبیعت برای رشد و توسعه. بنابراین، ورزش در هر شکل از هنرهای رزمی نباید به خودی خود هدفی برای نابودی دشمن باشد، بلکه برعکس، باید احساس عشق و احترام به دیگران را در ما ایجاد کند.» آیا این طبیعی نیست که انسان احساس کند قوی از ضعیف مراقبت می کند؟

از یک طرف بی باکی، صلابت، خویشتن داری، متانت، تدبیر - یک جنگجو باید ذهنی پر جنب و جوش، واکنش سریع داشته باشد، از سوی دیگر - لازمه پاکی در افکار، در زندگی، در زندگی روزمره. و البته. اخلاص اساس دیگر فضایل است. بیهوده نیست که دانش مسیر نظامی در شش هنر کلاسیک گنجانده شده است که یک فرد روشنفکر باید به آنها تسلط یابد ، زیرا هدف هنرهای مختلف یکسان است - تصفیه روح ، آموزش احساسات.

ما ویژگی های مشترک بسیاری را در هنرهای رزمی و تئاتر Noh، مراسم چای و ikebana خواهیم یافت. هدف یکی است، راه های رسیدن به آن متفاوت است. هر کس آنچه را که روح بیشتر تمایل دارد یا کارما به آن سوق می دهد را انتخاب می کند: در این زندگی چه کاری باید انجام شود تا آن را بهبود بخشد. خودکنترلی و تطهیر شعور همانطور که می‌دانیم موجب سلامتی و طول عمر و شکوفایی فرد و کشور می‌شود.

مانند دیگر انواع هنر ذن، کاراته -مسیر درک حقیقت از طریق خودآموزی. یکی با سرودن شعر به روشنگری می رسد، دیگری با تمرکز بر گل، سومی با به دست گرفتن شمشیر یا دست عدالت.

همین را می توان در مورد بازی تیراندازی با کمان مورد علاقه ژاپنی ها نیز گفت. (کیودو)یا در مورد راه اسب و کمان. استاد بدون از دست دادن شلیک می کند، هنگامی که وارد حالت آرامش کامل می شود به یک ضربه مطلق می رسد - بدون دوگانگی جسم و روح، سوار و اسب، تیر، هدف، کمان. کمان تبدیل به امتداد دست می شود. همه چیز در یک واحد متحد است؛ هیچ فاصله ای بین چیزهای مختلف وجود ندارد. نه یک حرکت غیر ضروری که به سردرگمی، ترس، عدم اطمینان، که مساوی با شکست است، خیانت کند. جنگجو بالاترین اراده را انجام می دهد؛ در اینجا هیچ اشتباهی ممکن نیست. هیچ احساسی در صورت وجود ندارد. در دل مثل آب باش یا "روح آب داشته باش" (میزو نو کوکورو)یعنی آرام بودن، مانند سطح آب در هوای آرام: مانند آینه، همه اشیاء اطراف در آن منعکس می شوند. اما به محض ظهور باد شک، اشتباه اجتناب ناپذیر است. این امکان وجود دارد که مسیر طبیعی بودن، ریتم کیهانی را در حالت آگاهی بدون ابر دنبال کنید - بدون تمرکز بر خود، بر خود، و تعهد کامل به کاری که انجام می دهید. غلبه بر خود محوری، مانع اصلی در مسیر روشنگری، ذات ذن است (کاواباتا یادآوری می کند: در سالن های مراقبه ساکت و بی حرکت می نشینند، "تا زمانی که حالت "عدم فکر کردن" ایجاد شود) (مونن)،"نداشتن" (موسو).ناپدید می شوم، چیزی نمی آید.

یک کماندار واقعی باید همیشه فراتر از هدف هدف گیری کند، او باید تا آنجا که ممکن است هدف گیری کند. او ذهن خود را همراه با تیر می فرستد.» کمان ژاپنی (توجه داشته باشید که اصل عدم تقارن در اینجا نیز رعایت می شود) دارای طول 2 متر و 20 سانتی متر است، دسته آن از پایه 73 سانتی متر فاصله دارد. کمان از بامبو ساخته شده است، تنه آن به ویژه در بالا انعطاف پذیر است. عدم تقارن به کمان خاصیت ارتجاعی می دهد و حرکات کماندار را صاف و دقیق می کند. پیکان ها از شاخه های بامبو سه ساله و تیرک از چوب گیلاس ساخته شده است. مسابقات تیراندازی با اسب هر ساله در ماه سپتامبر در شهر کاماکورا در نزدیکی زیارتگاه شینتو خدای جنگ هاچیمن برگزار می شود. در زمان های قدیم، قبل از جنگ، سامورایی ها دعا می کردند:

"ممکن است هاچیمن تیر و کمان ما را ببیند" ("یومیا هاچیمان!"). تیراندازی با کمان در صومعه های بودایی نیز انجام می شد و اکنون محبوبیت خود را از دست نداده است.

قبل از مسابقه، شرکت کنندگان مراسم لباس پوشیدن را انجام می دهند. هر جزئیات لباس هدف خاص خود را دارد. در فرآیند لباس پوشیدن، روحیه متعادل می شود و آرامش روحی لازم حاصل می شود. یک اتاق مخصوص برای تمرکز وجود دارد. چهره های آرام و بی بیان، مانند چهره های بازیگران.

اما - هیچ احساسی که ارتعاش انرژی را برانگیزد.هیچ ژست یا کلمه اضافی که توسط این مراسم ارائه نشده باشد. نه یک فکر اضافی.

شرکت کنندگان متمرکز به مسیری به طول 218 متر نزدیک می شوند و پس از تاخت 100 متری سوارکار کمان می کشد و به مدت 10 ثانیه به سمت سه هدف شلیک می کند. خدا نکنه از دستت بره! راهبان شینتو تیرهایی را که به هدف اصابت نمی کرد جمع آوری می کردند و در معبد می سوزاندند و ارواح شیطانی را بیرون می کردند و تیرهایی را که به هدف می خوردند با دقت ذخیره می کردند.

ژاپنی ها هنر جنگ را از طبیعت آموختند.

· روح با آسمان و زمین یکی است.

· تنفس، گردش خون، متابولیسم در بدن بر اساس اصل تغییر خورشید و ماه انجام می شود.

· مسیر (قبل از)حاوی سختی و نرمی است.

· باید مطابق با زمان و ریتم تغییرات جهانی عمل کنید.

· تسلط بعد از درک راه می آید.

کد کاراته

ژاپنی ها با بازنشستگی به کوه ها، به صومعه ها، عادات حیوانات، پرندگان، زندگی گیاهان و درختان را مشاهده کردند. قوانین هنر رزمی را با تقلید از حرکات ببر، گوزن، مار، میمون، عنکبوت، حواصیل درک کرد. زندگی هر حیوانی یک دنیای کامل است، استادان سبک خود را به نام حیوانی که عاداتش را بیشتر دوست داشتند نامگذاری کردند. طبیعت اسرار خود را آشکار کرد و استادان بر زبان آن مسلط شدند. بیایید بگوییم تکنیک هنری جودو(مسیر لطافت) را می‌گفتند: «غواصی در رویا»، «چرخ آسیاب»، «جریان جاری»، «واژگونی درخت»، «طوفان تابستانی»، «پرتاب به آبشار». اینها تکنیک های بیرونی و داخلی هستند: "غوطه ور شدن در آب" ، "برف خم کردن شاخه بید" ، "برف شاخه را می شکند" ، "موج به صخره برخورد می کند".

انسان با تصفیه انرژی حیاتی به دنیا می پیوندد: ذرات خشن و سنگین (کی)تبدیل به خالص، نور - به روح (Syn).انرژی کیهانی آزادانه بین بهشت ​​و زمین در گردش است. قلب انسان می تپد، هر چیزی که خودش را دارد می تپد کوکوروضربان قلب فقط در کیفیت انرژی، فرکانس متفاوت متفاوت است. همه چیز در ریتم خود می تپد و با امر جهانی ("یک در همه و همه در یک") ادغام می شود. با گرفتن این ریتم، او قادر مطلق می شود - یکی با چیزها، جریان زندگی: «با موج شیرجه می روم، با کف بیرون می آیم، جریان آب را دنبال می کنم، بی آنکه چیزی از خودم تحمیل کنم. برای همین روی آب راه می روم" (ژوانگزی).

آب یک نیروی مرموز است. با پیروی از قوانین آن، می توان مکانیسم تصفیه، تبدیل انرژی سنگین و تاریک به انرژی نور و نور را درک کرد. برخلاف آتش خود سوز، آب انرژی تولید می کند. یک استاد واقعی باید قوانین آب و آتش را درک کند و آنگاه این نیروهای عنصری دیگر عنصری و مخرب نیستند. با پیروی از قانون هستی - سازگاری حالات تغییر (استراحت - حرکت، آب - آتش، نرمی - سختی، انعطاف پذیری - کشش)، استاد تعادلی بین آنها پیدا می کند.

در حالت ایده آل، تسلط بر تکنیک های رزمی به خودی خود یک هدف نیست، بلکه راهی برای دستیابی به وضعیت ذهنی بالاتر یا همان هدفی است که همه انواع هنر ذن دنبال می کنند. به همین دلیل است که آنها در یک کلمه متحد شده اند: راهی که به پاکسازی از افکار بد منجر می شود، به روشنایی، عدالت. در عنوان جای تعجب نیست کمپوهیروگلیف گنجانده شده است هو -دارما -چیزی که نابود نشدنی است همانطور که در یکی از یازده جلد کار در مورد هنر رزمی راهب یاماموتو سونتومو "هاگاکوره" ("پنهان شده در برگها"، اوایل قرن 18 آمده است)، "این آموزه میل مستقیم و بی باک به بازگشت به ابدیت.» بدون این احساس هیچ سامورایی واقعی وجود ندارد. دایدوجی یوزانا (1639-1730) اصول "راه سامورایی" را بیان کرد: "شجاعت واقعی در زندگی کردن نهفته است وقتی که زندگی کردن درست باشد. و بمیر وقتی که حق مردن باشد.

· باید با آگاهی روشن از آنچه که یک سامورایی باید انجام دهد و حیثیت او را تحقیر می کند، به مرگ نزدیک شد.

· باید هر کلمه را بسنجید و همیشه از خود بپرسید که آیا آنچه می خواهید بگویید درست است یا خیر.

· باید در خوردن اعتدال و پرهیز از بی بندوباری.

· در امور روزمره به یاد مرگ باشید و این کلمه را در دل خود نگه دارید.

· به قانون "تنه و شاخه ها" احترام بگذارید. فراموش کردن آن به معنای عدم درک فضیلت است و کسی که از فضیلت فرزندسالاری غافل شود، سامورایی نیست. والدین تنه درخت هستند و فرزندان شاخه های آن.

· یک سامورایی باید نه تنها یک پسر نمونه، بلکه یک رعیت وفادار باشد. او ارباب خود را رها نمی کند حتی اگر تعداد رعیت هایش از صد به ده و از ده به یک نفر کاهش یابد.

در جنگ، وفاداری یک سامورایی در رویارویی با تیرها و نیزه های دشمن، بدون ترس، تجلی می یابد و در صورت اقتضای وظیفه، جان خود را فدا می کند.

· وفاداری، عدالت و شجاعت سه فضیلت طبیعی یک سامورایی است.

· در هنگام خواب، سامورایی نباید با پاهای خود به سمت محل سکونت ارباب دراز بکشد. هدف گیری در جهت استاد چه هنگام تیراندازی از کمان و چه هنگام تمرین با نیزه مناسب نیست.

· اگر سامورایی که در رختخواب دراز کشیده صحبتی در مورد اربابش بشنود یا خودش بخواهد چیزی بگوید، باید بلند شود و لباس بپوشد.

· شاهین دانه های پرتاب شده را نمی برد، حتی اگر از گرسنگی بمیرد. به همین ترتیب، سامورایی با خلال دندان باید نشان دهد که سیر است، حتی اگر چیزی نخورده باشد.

· اگر در جنگ یک سامورایی در نبرد شکست خورد و مجبور شد سرش را به زمین بگذارد، باید با افتخار نام خود را صدا بزند و با لبخند بمیرد، بدون عجله تحقیرآمیز.

· سامورایی با زخمی شدن مرگبار، به طوری که هیچ وسیله ای نمی تواند او را نجات دهد، باید با احترام سخنان خداحافظی خود را به بزرگان خود برگرداند و با آرامش روح را تسلیم کند و تسلیم امر اجتناب ناپذیر شود.

· کسی که فقط قدرت وحشیانه دارد، شایسته عنوان سامورایی نیست. ناگفته نماند که یک رزمنده باید از اوقات فراغت خود برای تمرین شعر و درک مراسم چای استفاده کند.

· در نزدیکی خانه خود، یک سامورایی می تواند یک غرفه چای ساده بسازد، که در آن باید از نقاشی های جدید استفاده کند - کاکمونو، فنجان های ساده مدرن و یک قوری سرامیکی بدون لاک.

این کد اخلاقی یا "رمز افتخار" سامورایی است که در آن نویسنده پنج قرن تجربه سامورایی را خلاصه کرده است. ویژگی‌های اخلاقی توسعه یافته طی قرن‌ها، روان‌شناسی ملی ژاپنی‌ها را تعیین کرده است، همانطور که هنگام بازدید از این کشور می‌بینید. سادگی زندگی - هیچ چیز اضافی نیست: هیچ چیز، بدون کلمات غیر ضروری، حرکات، محجوب بودن، محدودیت در ابراز احساسات. چیزی نگویی بهتر از دروغ گفتن یا شکستن قولت است. پرستش نیاکان، پرستش پدر و مادر، احترام واقعی و نه خودنمایی فرزندان به والدین، کوچکترها به بزرگترها. اگر این صفات در طول قرن ها - در خانواده، در رابطه با معلم، در خدمت - القا می شد، نمی توانست در آگاهی مردم باقی بماند. علاوه بر این، ماهیت فرهنگ سنتی و خود شیوه زندگی این امر را تسهیل کرد.

نویسندگان کتاب "کمپو - سنت هنرهای رزمی" در مورد بنیانگذار مکتب آیکیدو، اوشیبا موریهی (1883-1969)، از نوادگان یک خانواده سامورایی صحبت می کنند. اوشیبا با ایده های استاد هنرهای رزمی دگوچی وانیسابورو، بنیانگذار مدرسه شینتو "آموزش بنیاد بزرگ" آغشته بود. دستورات او این بود:

«با مشاهده پدیده‌های طبیعی، به ذات خدای یگانه پی خواهید برد.

با مشاهده دگرگونی های مداوم در طبیعت متوجه خواهید شد کییگانه خدای واقعی؛

با مشاهده روح و روان حیوانات و مردم، روح خدای یکتا را درک خواهید کرد.»

در سال 1938، اوشیبا به کوهستان بازنشسته شد و مدرسه ای در معبد ایوامی (استان ایباراکی) افتتاح کرد. ساتوری در طول تجربه خود حقیقت را آموخت: اساس همه هنرهای رزمی باید عشق باشد.

باید گفت که تقریباً در همان زمان فیلسوف مشهور نیشیدا کیتارو (1870-1945) ساتوری را هنگام سرگردانی در پارک اوئنو تجربه کرد. منطق نیستی بر او آشکار شد و به او اجازه داد جهان را آنگونه که هست ببیند. جای تعجب نیست که اوشیبا شفافیت خطوط جداکننده شینتو، تائوئیسم و ​​ذن را دید. آسمان به شکل دایره ظاهر شد. زمین به شکل مربع است و انسان به شکل مثلث. سنت مدت‌هاست که بهشت ​​را با یک دایره و زمین را با یک مربع مرتبط می‌کرده است، اما اوشیبا در انسان تصویر یک مثلث، یک واسطه، شکلی را دید که بهشت ​​را به زمین متصل می‌کرد. شما باید درک کنید که در بالاترین نقطه - بهشت ​​- انسان انرژی را جذب می کند و آن را به زمین منتقل می کند و وجود را معنوی می کند. این هدف انسان است که برای تحقق "اراده بهشت" فراخوانده شده است، تا آنچه را که نامتجانس است در یک اتحاد هماهنگ متحد کند.

پس از زنده ماندن از ساتوری، اوشیبا دریافت که کسی که عشق جهانی را شکست ناپذیر می داند، بدون مبارزه پیروز می شود - نه با رویارویی، بلکه با اتحاد، ادغام. دانش آموزه‌های باستانی به اوشیبا اجازه داد تا بر انرژی همه‌جانبه تمرکز کند کی،کهکشان ها و کوچکترین ذرات ریز انسان و گیاهان را تشکیل می دهد. از جنبش راست کی درسلامتی انسان به او بستگی دارد و روحیه او به کیفیت انرژی بستگی دارد. روح آیکیدو حمله عشقی و نتیجه مسالمت آمیز مبارزه است. مخالفان با بالاترین قدرت عشق متحد می شوند و در عشق به تطهیر می رسند.» آیکیدو را می توان به عنوان «راه مقابله با کی» ترجمه کرد.

معکوس شدن تأکید تصادفی نیست، بلکه ناشی از میل به تعادل شریعت جهان است که روح انسان نمی تواند بار آن را تحمل کند. بگذارید این یک امکان باشد، نه یک واقعیت. اما این یک امکان ناب است که نمی تواند به واقعیت تبدیل شود. این امر به ویژه با کد جدید کاراته محبوب ما نشان داده می شود: کشتی شروع به خدمت به نجات جهان می کند، زیرا آنچه مهم است این نیست که چه کاری انجام می دهید، بلکه نحوه ارتباط شما با آن است، به نام کاری که انجام می دهید. برای. گواه این امر منشور شوتوکان است:

· تلاش برای بهبود طبیعت انسان.

· پیروی از راه عدالت و دفاع از عدالت.

· روحیه سخت کوشی و پشتکار را پرورش دهید.

· احترام به آداب معاشرت؛

· اجتناب از تظاهرات پرخاشگری.

الزامات آداب معاشرت همچنان سختگیرانه است (اشعه).به طور سنتی، به عنوان یکی از نیروهای کیهانی دیده می شود. نقض آداب فقط مظهر بی احترامی به هر شخص نیست، بی احترامی به نظم طبیعی اشیا، قانون امپراتوری آسمانی - یک جنایت در مقیاس کیهانی. به همین دلیل است که در قوانین مراسم چای، احترام حرف اول را می زند. بنابراین، در هنرهای رزمی، دوئل با تعظیم، سلام متقابل مخالفان آغاز می شود. (اشعه)حتی در هنگام رویارویی با دشمنان فانی

می توان درک کرد که چرا در کشوری که در آن اخلاق سامورایی با تمام عواقب متعاقب آن، شش قرن بر آن حاکم بود، آیین آداب وجود داشت - یک اصل بازدارنده و تنظیم کننده. اصول بوشیدو هر چقدر هم که اصیل بود، به دلیل اطاعت کورکورانه از روح آن، خون های بی گناه زیادی ریخته شد. خون خون می طلبد و زمین و مردمی که روی آن زندگی می کنند پاک نمی شوند تا زمانی که خون بیگناه جریان نداشته باشد. در محیط سامورایی، فرقه شمشیر جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص می دهد. او را "روح سامورایی" می نامیدند. قدرت روح در قدرت شمشیر منعکس می شود که نماد وفاداری به راه است. شمشیر دارای عملکرد دوگانه است: مجازات و محافظت از آسیب - شمشیر عدالت، جلوگیری از ضربه، متوقف کردن شر (احتمالاً این آزادی زیادی نخواهد داشت که با کلمات انجیل مقایسه شود: "نه صلح، بلکه شمشیر" ).

مجموعه ای از قوانین رفتار با شمشیر همراه است. در طول بازدید، لازم بود یک شمشیر بزرگ بیرون بیاورید (سامورایی دو شمشیر حمل می کرد: یک شمشیر بلند - آزمونو کوتاه - کداتی)و در حال زانو زدن، آن را به نشانه اعتماد به مالک، در سمت راست قرار دهید. اگر یک مهمان شمشیر خود را در سمت چپ قرار می داد، این هشدار دهنده بود. در حین گفتگو، شمشیرها به گونه ای قرار گرفتند که دسته ها رو به صاحب و تیغه غلاف رو به طرف طرف مقابل بود. شمشیر کوتاه (کوداچی)اغلب پشت کمربند باقی می ماند. در طول یک جلسه رسمی، قرار دادن شمشیر با دسته به طرف طرف مقابل به معنای توهین به او - شک در توانایی او به عنوان یک شمشیرباز و نشان دادن تحقیر برای "ضربه زدن" او بود. شما نمی توانید بدون اجازه صاحب شمشیر را لمس کنید. «در یک موقعیت پرتنش، لمس شمشیر می‌تواند حادثه‌ای را برانگیزد. اگر یک سامورایی می دید که همسایه ای در حال نوازش یا چرخاندن دسته شمشیر خود است، بلافاصله تیغه خود را می کشید. همین اتفاق می افتاد اگر همسایه ای در فضای شلوغ، غلافی را که سر راهش بود، بی ادبانه کنار زد، یعنی اجازه می داد با حرم برخورد نامناسبی داشته باشد. یک چالش مستقیم برای یک دوئل، ضربه زدن محافظ در برابر غلاف بود، که برای آن لازم بود تیغه را کمی دراز کرده و سپس آن را رها کنید. یک فرد غافل که در لحظه ای متفکر چنین حرکتی انجام داد، بدون هیچ هشداری به دو نیم تقسیم شد.» آیین آداب معاشرت در قرن هجدهم قدرت خود را از دست نداد.

وفاداری به وظیفه - به خودی خود یک رسم شایسته - شکلهای افراطی داشت، مانند مورد چهل و هفت رونین. (رونین -سامورایی که جای خود را از دست داد). این داستان به معنای واقعی کلمه کشور را تکان داد و اساس بسیاری از نمایشنامه ها و داستان ها را تشکیل داد. و این جوهر آن است. در سال 1701، دایمیو آسانو ناگانوری، رئیس قبیله آکو، پذیرایی از سفیران امپراتور در قلعه شوگان به عهده گرفت و کیرا یوشیناکا، رئیس تشریفات شوگون، مسئول نظم و ترتیب بود. کیرا با توجه به اینکه ناگانوری در همه چیز از قوانین پیروی نمی کند ، شروع به سرزنش او در مقابل شاهدان کرد. در پاسخ به این امر، ناگانوری بدون معطلی شمشیر را بیرون کشید و استاد را زخمی کرد و به همین دلیل به هاراکیری محکوم شد. (seppuku)زیرا در قلعه شوگان کشیدن سلاح به شدت ممنوع است. پس از صدور حکم، او از تمام دارایی های خود محروم شد و سامورایی که بدون خدمت ماند و تبدیل به رونین شد، قول داد که از متخلف انتقام بگیرد.

کیرا منتظر انتقام ماند و مخفی شد. آماده سازی حمله دو سال طول کشید. سرانجام چهل و هفت رونین به رهبری اویشی کورانوسوکه به قلعه کیرا راه یافتند و نقشه های خود را اجرا کردند. به نشانه انجام وظیفه، سر مقتول را به طور رسمی در سراسر ادو حمل کردند و بر قبر استاد گذاشتند و پس از آن خود را به مقامات تحویل دادند. در حالی که منتظر تصمیم دادگاه بودند، آنها توسط دایمیوهای معروف نجات یافتند، که در اعماق خود با دست نشاندگانی که آبروی خود را از دست ندادند و انتقام افتخار ارباب خود را گرفتند، همدردی کردند.

در فوریه 1704 آنها به هاراکیری محکوم شدند که با قضاوت بر اساس خاطرات خود با احساس وظیفه و بدون کوچکترین تردیدی این کار را انجام دادند. آکوتاگاوا ریونوسوکه وضعیت اویشی کورانوسوکه را در یکی از داستان های خود شرح داده است:

چه لذتی!
نگرانی ها از بین رفت
جانم را دادم
ماه در آسمان صاف است،
همه ابرها از او دور شده اند.

اگر چیزی ناتمام می ماند، فقط یک جمله بود - یک جمله برای همه چهل و هفت. اما این حکم بدون شک چندان دور نیست. بله، همه چیز به همان چیزی که قرار بود برسد، رسید. و فقط این نیست که یک عمل انتقام جویی انجام شده است. همه چیز به شکلی اتفاق افتاد که تقریباً به طور کامل الزامات اخلاقی او را برآورده کرد. او نه تنها از انجام وظیفه احساس رضایت می کرد، بلکه از تجسم اصول عالی اخلاقی نیز احساس رضایت می کرد. خواه به هدف انتقام فکر می کرد، خواه به ابزار آن فکر می کرد، احساس رضایت او تحت الشعاع هیچ ملامت وجدان قرار نمی گرفت.» وضعیت تقریباً سعادت فقط تحت الشعاع شایعاتی بود که آنها پیروان زیادی در ادو داشتند. اما آیا مردم شهر آماتور می توانند حرکت روح سامورایی را درک کنند؟

نمایشنامه 47 رونین - "توشینگورا" (طاق وفاداری) - که در سال 1740 ظاهر شد، اولین بار توسط یک تئاتر عروسکی اجرا شد. (جوروری)،سپس وارد رپرتوار دائمی کابوکی شد و تا به امروز صحنه را ترک نکرده است. با الهام از یک تئاتر کابوکی که در سال 1978 به هونولولو آمد، ترجمه جدیدی از نمایشنامه به انگلیسی و اثری بنیادی که توسط دانشگاه هاوایی منتشر شد ظاهر شد: چوسینگورا. مطالعه کابوکی و تئاتر عروسکی.

به نظر می رسد که در اینجا بیشتر از علاقه به روح بوشیدو علاقه تئاتر وجود دارد.

مطالب برگرفته از کتاب "متولد زیبای ژاپن"
مسکو "هنر"، 1993.

http://infoart.udm.ru/hobby/wrestle/arts/stat/0002.htm

قانون بوشیدو مجموعه ای از قوانین زندگی است که قرار بود بهترین افراد جامعه یعنی نگهبانان مسیر واقعی را طی کنند، بیش از هزار سال است که وجود دارد، اما امروز ارزش خود را از دست نداده است.

کد فعلی و مدرن بوشیدو

فلسفه شرق به طور تصادفی توجه بخش مترقی جامعه ما را به خود جلب می کند. در عصر شکوفایی بی اصولی و خودخواهی، اقتصاد بازار و رقابت، اشتیاق به آرامش درونی وجود دارد، میل به یافتن پشتیبان در زندگی از طریق اصول محکم و صحیحی که می تواند نه تنها به فرد، بلکه به کل جامعه کمک کند. در این زمینه، کد Bushido جالب ترین است. علیرغم اینکه در دوره فئودالیسم ایجاد شد و نیازهای ژاپن آن دوره تاریخی را برآورده کرد، امروزه در سرزمین طلوع خورشید با فناوری اطلاعات و پیشرفت آن ارتباط آن غیرقابل انکار است. البته، همه مقررات مورد قبول معاصران قرار نگرفت، اما ماهیت اصلی، ویژگی تعیین کننده جامعه آنها باقی مانده است.

مبانی فلسفی

جامعه سنتی قرون وسطی در ژاپن بسیار ساختار یافته بود. هر طبقه دارای حقوق و مسئولیت های معینی بود که توسط سنت شکل می گرفت و توسط قدرت دولتی تضمین می شد. چهار دسته از جمعیت وجود دارد. دهقانان، بازرگانان، صنعتگران و اشراف نظامی. برای دومی بود که کد بوشیدو ایجاد شد. مسیر سامورایی (جنگجو در ژاپن) توسط مقولات اخلاقی اخلاقی تعیین می شد که از شوگون، استاد پشتیبانی می کرد. آنهایی که موجود بودند حضور کل قبیله ها را تعیین کردند. در رأس آن خانه ارباب قرار داشت؛ فئودال های کوچکتر با او بیعت کردند و از صاحب زمین املاک دریافت کردند و برای این کار تا پایان عمر صادقانه به او خدمت کردند. قانون بوشیدو بر اساس مفهوم وظیفه به عنوان یک مقوله تعیین کننده به طور کلی، و به طور خاص آیین کنفوسیوس، بودیسم و ​​شینتوئیسم استوار بود. نگرش به مرگ و زندگی تحت تأثیر ایده های تناسخ و کارما، وفاداری به وظیفه و افتخار - با تکیه مستقیم به مقوله "شوهر نجیب" کنفوسیوس، احترام به اجداد و قدرت امپراتور - بر اساس شکل گرفت. سنت های شینتوئیسم

آموزش بدن و ذهن

جامعه غربی به طرز شگفت آوری عملگرا است. میل به راحتی و رهایی از رنج های غیرضروری ما را مجبور می کند تا به اکتشافات فنی و داروهای جدید برسیم، اما به انسان آرامش و اطمینان در آینده نمی دهد. قانون سامورایی بوشیدو وحدت سه جزء را اعلام می کند که به فرد اجازه می دهد با افتخار زندگی کند و بمیرد. یافتن آنها مستلزم کار فشرده روی خودتان است که به خودی خود ایده راحتی و راحتی را رد می کند. تربیت بدنی برای یک جنگجو مهم است. او باید قوی، انعطاف پذیر، انعطاف پذیر، سخت باشد، که به او در نبرد برتری می دهد. اما همه اینها بدون فناوری معنی کمی دارد. این او است که مانند یک نجار چیره دست، محصولی نازک از یک چماق نتراشیده می‌سازد. فناوری همیشه می تواند به تنهایی در مقابل زور مقاومت کند. اما مهمترین عنصر روح است. این قدرت معنوی درونی است که یک جنگجو، مرد شجاع و قهرمان واقعی را تعریف می کند. او از مرگ نمی ترسد، یعنی در شجاعت و شرافتش محدودیتی ندارد.

مرد بزرگوار

قانون بوشیدو، البته، وفاداری را به عنوان یک فضیلت اساسی اعلام می کند. اما باید توجه داشت که تاکید در گذشته و حتی بیشتر امروز کمی متفاوت بود. ویژگی اصلی یک جنگجوی واقعی، اشراف بود که در پیروی از صدای وجدان و حقیقت، عدالت دیده می شد. اگر دستور ارباب سامورایی را ملزم می‌کرد که حقیقت را کنار بگذارد، بر خلاف درک درونی فضیلت عمل کند، وظیفه او بود که ارباب را از یک عمل شرم‌آور منصرف کند. اگر او شکست می خورد، یک جنگجوی واقعی نمی توانست آبروی خود را با یک عمل ناعادلانه خدشه دار کند. اما شکستن بیعت نیز برای مرد بزرگوار مناسب نبود. تنها راه نجات یک مراسم تشریفاتی خودکشی بود که امکان ترک این دنیا را با عزت فراهم می کرد. بنابراین، رمز افتخار سامورایی - بوشیدو - خواستار پیروی از عدالت و دفاع از آن به قیمت جان خود بود.

نگرش به مرگ

موضوع اصلی جهان بینی نجیب زاده ژاپنی مرگ بود. این امر بر اساس شناخت ناگزیر بودن مرگ توسط فیلسوفان شرقی و پذیرش آن به عنوان گامی به سوی یک گذار جدید و کیفی در چرخه تولد مجدد مستمر بود. قانون سامورایی بوشیدو اعمال معنوی و فیزیکی را با هدف تأمل روزانه در مورد مرگ اجتناب ناپذیر تجویز می کرد. این از یک طرف قرار بود ترس از مرگ را از بین ببرد، از طرف دیگر باعث شد قدر زمان اختصاص داده شده به همه را بدانیم. هر بی‌تفاوتی و بی‌توجهی را محکوم می‌کردند و در چارچوب گذرا بودن وجود انسان به‌عنوان حماقت تلقی می‌کردند که مطمئناً در آینده به ما خواهد رسید. باید این دنیا را با افتخار ترک کرد، همانطور که باید زندگی کرد: بدون هیاهو، متفکرانه، واضح. فقدان ترس از مرگ به این معنی نیست که آنها برای آن تلاش می کنند و برای زندگی ارزش قائل نیستند، کاملا برعکس. اما اگر مقدر شده باشد که بمیرد، آنگاه شخص واقعی کار درست را انجام خواهد داد. اروپاییانی که شاهد مراسم هاراکیری بودند از خونسردی و شجاعت ژاپنی ها شگفت زده شدند. این نتیجه تمرین روزانه و فلسفه خاصی است که در آن یک مرد واقعی از کودکی بزرگ می شود. تنها راه شستن شرم این است که یک چاقوی تشریفاتی را بیرون بیاورید و آن را به خون خودتان آغشته کنید.

چهار فرمان سامورایی

کد بوشیدو خود زندگی است، بنابراین یک جنگجوی واقعی دقیقاً می داند که در شرایط خاص چه کاری انجام دهد. اما هنوز در کل آموزش می توان چندین فرمان اساسی یک جنگجو را تشخیص داد. اولین و اصلی ترین چیز در هدف اجتماعی، وفاداری به صاحب آن است. زندگی و اعمال منفعت شخص هرگز نباید بر منافع استاد مقدم باشد. هدف از زندگی مفید بودن برای مالک است. فرض دوم کمال است. در مسیر سامورایی ها، همه باید برای برتری تلاش می کردند، که در درستی اعمال، شرافت و اشراف نهفته است. نکته بعدی نگرش نسبت به والدین است. وظیفه فرزندی مقدس است، این وظیفه نه تنها شامل مراقبت معمول والدین، بلکه حفظ شرافت خانواده نیز می شود. هر عملی می تواند باعث شکوه یا آبرو برای کل خانه شود. فرزند شایسته پدر و مادر بودن، قوی ترین انگیزه برای بهبود خود و انتخاب درست در زندگی است. و یکی دیگر از احکام بزرگ دعوت به دلسوزی و کمک به مردم است. این اصول اولیه مسیر جنگجو را در ژاپن تعیین می کرد. آنها هنوز در این کشور کاملاً مرتبط هستند.

منابع مکتوب

قانون بوشیدو قانون مکتوب ندارد. نقل قول هایی که مملو از اینترنت هستند همیشه به واقعیت باستانی مربوط نمی شوند. بسیاری از آنها اقتباس های مدرن از حکمت به طور کلی و قوانین بودایی به طور خاص هستند. همه این قواعد اخلاقی پیشینی وجود داشت که توسط جامعه بازتولید می شد. فیلسوفان شرقی معتقد بودند که با نوشتن افکار، آنها را در زندان کلمات حبس می کنیم و واقعیت و حیات خود را از دست می دهند. نکته اصلی کلمات نیست، بلکه معنی، زمان و مکان ایده های بیان شده، یک مثال قابل مشاهده است. همه چیز جریان دارد، همه چیز متحرک است، تلاش برای ایجاد استاتیک از دینامیک برای چیز اصلی مضر است. اما اگر هنوز تمایل به خواندن رمز بوشیدو دارید، مفیدترین و صادقانه ترین انعکاس آموزه ها را می توانید در کتاب "گفته های جمع آوری شده استاد هاگاکوره" بیابید. مجموعه ای از سخنان یک سامورایی گوشه نشین است که توسط شاگرد او در آغاز قرن هجدهم ثبت شده است. به هر حال، هاکاگور به او دستور داد که یادداشت ها را بسوزاند، اما او از معلم سرپیچی کرد و پس از آن که معلم شروع به توزیع نسخه هایی از کتاب کرد. خیلی برای رمز افتخار شما. به هر حال، دقیقاً به لطف همین است که ما یک منبع مکتوب از فلسفه بوشیدو داریم. همچنین دستورالعمل‌هایی برای سامورایی‌های جوان که توسط دایدوجی یوزان نوشته شده است، بسیار جالب توجه است. آثار او در همان دوره، یعنی در آغاز قرن هجدهم خلق شدند.

در برگها پنهان شده است

یازده کتاب مجموعه گفته های هاگاکوره - "پنهان در برگ ها" را تشکیل می دهند. نام آن بسیار نمادین است، زیرا حقیقت آشکار نیست، بلکه پنهان است. گفتگوها در مورد ارزش وظیفه، وجدان، مسئولیت و عدالت صحبت می کنند. زندگی یک سامورایی آمادگی برای یک مرگ شرافتمندانه است که تنها صداقت در دنیای وانمودی ماست. نویسنده به وضوح بین خدمت دلیرانه و صادقانه به مالک و خدمتگزاری و فقدان تمایز قائل شده است. لاکی سامورایی کسی است که وجدان و شرافت خود را از دست داده است. روابط رعیت از یک طرف و طرف دیگر باید با عزت پر شود. تمام زندگی بر پایه روابط بنا شده است، بنابراین یک جنگجو با دیگران مهربانی نشان می دهد، به ویژه با فرزندان و همسرش، و قدردان وفاداری و فداکاری او به همسرش است، همان طور که استاد از خود قدردانی می کند. مسیر سامورایی ها مستقیم است، حتی برای دروغ های کوچک، تنبلی، خیانت یا بزدلی جایی در آن وجود ندارد. تمایل به تصمیم گیری سریع بیشتر از تفکرات طولانی و فلسفه ورزی ارزش دارد که به ناچار از انتخاب درست دور می شود.

برخی از نتیجه گیری ها

پس بوشیدو نه تنها یک هنر رزمی، بلکه مسیر اخلاقی یک جنگجو است که در آن باید خود را برای مرگ حتمی آماده کند و آن را با افتخار بپذیرد. توجه به ماهیت حداکثری آموزش شرقی ضروری است. اما شاید این دقیقاً همان چیزی است که در عصر نسبیت جهانی و غیر اصولی ما مورد نیاز است. راه سامورایی مستلزم دست کشیدن از خودخواهی و کار مداوم روی خود، دست کشیدن از سودجویی و اعلام اصول نیکی و عدالت در خود اعمال است.

راه جنگجو

زندگی یک جنگجو باید مهار شود. اگر می‌خواهید یک جنگجو شوید، نمی‌توانید قدرت شخصی خود را در یک زندگی بی‌نظم تلف کنید.

اولین دستوری که دانش‌آموزان مسیر جنگجو دریافت می‌کنند این است که آنها باید حس قدرتمندی از نظم و انضباط خود را توسعه دهند. آن دسته از خوانندگانی که واقعاً می‌خواهند راه جنگجو را دنبال کنند، باید بدانند که این دستور در مورد آنها نیز صدق می‌کند. درک این نکته بسیار مهم است که آموزه های تولتک قبل از اینکه بتواند برای دانش آموز یا خواننده مفید باشد، نیازمند رویکردی منظم و منظم است. منظور از این جمله که زندگی یک جنگجو باید محتاطانه باشد، همین است. با این حال، شایان ذکر است که چنین نظمی چیزی نیست که از بیرون بر دانش آموزان تحمیل شود. این احساس خود انضباطی است که دانش آموزی که نیاز به حفظ هدفمند انرژی خود را درک کرده و به تدریج در خود پرورش می دهد.

اغلب مردم زندگی کاملاً بی انضباط دارند و انرژی خود را در همه جهات پراکنده می کنند. یک فرد معمولی نه الگوهای تفکری را سفارش داده است و نه کنترلی ارادی بر افکار خود دارد. برعکس، ذهن یک فرد معمولی یک آشفتگی آشفته است که از تکه‌هایی از افکار تشکیل شده است که اغلب نتیجه محرک‌های بیرونی هستند. به همین ترتیب، هیچ نظمی در واکنش های احساسی یک فرد معمولی به دنیای اطرافش وجود ندارد. احساسات غیر قابل کنترل و اغلب بی ارتباط با آنچه اتفاق می افتد، خود به خود و خودسرانه به وجود می آیند و فرد به سادگی به آنها و به آشفتگی آشفته ذهن خود به آشفته ترین حالت واکنش نشان می دهد. با این شیوه زندگی، حفظ قدرت شخصی مطلقاً غیرممکن است و اگر آگاهانه قدرت شخصی خود را حفظ نکنیم، به زودی به هدر می رود که باعث کسل شدن و فرسودگی ما می شود.

بنابراین، خود انضباطی شرط حیاتی برای پیمودن راه رزمنده است و کاملاً ضروری است که بدانیم چنین خود انضباطی را فقط خود دانش‌آموز می‌تواند پرورش دهد. معلم می تواند با درخواست از دانش آموز که اعمال و رفتار بیرونی خود را مهار کند، انضباط را تحمیل کند، اما فقط مسئولیت خود دانش آموز می تواند افکار و احساسات او را نظم دهد. علاوه بر این، اگر دانش آموزی در غیاب معلم جایی از انضباطش ناپدید شود، هیچ فایده ای ندارد که دانش آموز در حضور معلم مانند یک جنگجو فکر کند، احساس کند و رفتار کند.

راه جنگجو، تمرینی برای رشد معنوی نیست. راه جنگجو روشی از زندگی است که برای بقای روزانه یک جنگجو لازم است. مفاهیم NAGUAAL و tonal فقط نوبت گفتار برای جنگجو هستند، برای وضوح بیشتر معرفی شده اند: در عمل بقا، این مفاهیم به آرامی با یکدیگر مخلوط می شوند.

برای یک دانش آموز، تنها راه جنگجو شدن این است که در هر دقیقه از روز زندگی یک جنگجو را داشته باشد. هیچ نظریه‌پردازی یا فلسفه‌پردازی، هیچ مکالمه و کتابی او را یک قدم به قدرت نزدیک‌تر نمی‌کند.

انسان با ورود به مسیر رزمنده باید به وضوح درک کند که پیمودن این مسیر نیازمند فداکاری کامل است. به عنوان مثال، شخصی که زندگی راهب را انتخاب می کند، مادام العمر وارد صومعه می شود و باید نذر کند که کاملاً وقف این سبک زندگی باشد. گرچه تولتک ها خود را از دنیای اطرافشان جدا نمی کنند و ناگوال نیازی به سوگند از دانش آموز ندارد، آنها از همان اصل فداکاری کامل پیروی می کنند که در زندگی رهبانی لازم است. همه دانش آموزان راه رزمنده دیر یا زود باید تسلیم خواست جوهر درونی خود شوند، یعنی به میل خود، تصمیم بگیرند کاملاً خود را وقف زندگی یک جنگجو کنند.

نیازی به گفتن نیست که طبیعتاً هیچ فردی نمی خواهد چیزی را در زندگی خود تغییر دهد اگر از شیوه زندگی فعلی خود راضی باشد. میل به تغییر چیزی تنها زمانی در او ایجاد می شود که بفهمد زندگی اش دیگر نباید به همان شکل باقی بماند. با این حال، این آگاهی نمی تواند مبتنی بر یک تصمیم فکری باشد، زیرا چنین تصمیماتی فاقد انگیزه احساسی لازم برای تغییرات اساسی مانند ورود به مسیر جنگجو است. شاگرد بالقوه باید به نقطه ای برسد که از آنجا به وضوح ببیند که چاره ای جز راه جنگجو ندارد. تنها زمانی که مسیر جنگجو به عنوان عملی برای بقا در نظر گرفته شود، معنای واقعی خود را به دست می آورد - و تنها در این صورت است که دانش آموز می تواند قدرت شخصی کافی برای غلبه بر موانع خود را مهار کند.

دقیقاً به این دلیل است که مردم نیازی به تغییر زندگی خود نمی بینند یا احساس نمی کنند که معمولاً در نهایت به جستجوی مسیر به اصطلاح معنوی می پردازند. چنین افرادی اغلب احساس می کنند که باید نوعی معنویت را وارد زندگی خود کنند. با این حال، صرف نظر از اینکه آنها به چه آموزشی متوسل می شوند، فقط به زندگی قبلی آنها اضافه می شود. مسیر جنگجو هرگز اضافه نمی شود - ماهیت آن مستلزم فداکاری کامل، تحول واقعی دانش آموز است. از آنجایی که صحبت از فداکاری کامل است، باید تصریح کرد که رزمندگان راه خویشتن داری را طی نمی کنند. جنگجو بودن به این معناست که کنترل کامل تمام اعمال خود را داشته باشید - ذهنی، عاطفی و فیزیکی. بنابراین، نظم و انضباط ویژه به ندرت بر دانش آموزان تحمیل می شود. این بدان معناست که دانش‌آموزان مسیر جنگجو می‌توانند به هر فعالیت اجتماعی یا عادتی که از آن لذت می‌برند - مانند سیگار کشیدن، نوشیدن الکل یا خوردن گوشت - ادامه دهند تا زمانی که همیشه کنترل کاملی بر فعالیتی که انتخاب کرده‌اند داشته باشند. مفاهیم اصلی انتخاب و کنترل باقی می مانند.

جنگجویان هرگز شرکت کنندگان منفعل نمی شوند. اگر یک جنگجو تصمیم به انجام کاری بگیرد، این کار فقط به این دلیل انجام می شود که با استراتژی او همراه است.

بنابراین، اگر یک جنگجو مشروب الکلی مصرف کند، نه برای مستی و فرار از مسئولیت زندگی خود، و نه برای به دست آوردن جرأت قبل از برخورد ناخوشایند، بلکه فقط به این دلیل است که نوشیدنی های خاصی را دوست دارد و از خودسازی کافی برخوردار است. کنترل کنید تا از ضعیف شدن یا ضعیف شدن توانایی های خود توسط الکل جلوگیری کنید. به عبارت دیگر، جنگجو انتخاب می کند و بیش از دوزی که قادر به کنترل خود است، نمی نوشد. یک جنگجو هرگز به خود اجازه نمی دهد که به نقطه ای برسد که کنترل خود را از دست بدهد، و همچنین به خود اجازه نمی دهد برای فرار از مسئولیت یا چالش، نوشیدنی بنوشد. همین امر در مورد سایر زمینه های فعالیت یک جنگجو صادق است.

این اصل به دو دلیل بسیار مهم است. اولاً، مردم با محدود کردن خود و کنار گذاشتن چیزی، واقعاً می توانند احساس بسیار بهتری داشته باشند - و خود را متقاعد می کنند که چنین خویشتنداری معنویت آنها را تقویت می کند. به عنوان مثال، برخی افراد گوشت نمی خورند، زیرا معتقدند که حق کشتن حیوانات برای غذا را ندارند. چنین افرادی گیاهخوار می شوند و به طور کامل فراموش می کنند که گیاهان نیز نوعی زندگی هستند و حتی آب آشامیدنی و هوایی که تنفس می کنیم مملو از میکروارگانیسم های زنده است. به همین دلیل استناد به این که حیوانات را نمی توان برای غذا کشت، کاملاً بیهوده است; آیا بین کشتن انسان، حیوان، گیاه یا میکروارگانیسم تفاوتی وجود دارد؟ قتل در تمام سطوح هستی قتل باقی می ماند. علاوه بر این، این نیرو حکم کرده است که همه اشکال حیات در جهان از اشکال دیگر حیات تغذیه می کنند. در این راستا، جنگجو انتخاب می کند که از انسان ها تغذیه نکند، نه به دلیل مسائل اخلاقی مرتبط با خوردن گوشت انسان، بلکه به دلیل قانون جهانی که هیچ گونه موجودی از اعضای گونه خود تغذیه نمی کند. اگرچه این امر در طبیعت نیز رخ می دهد، اما چنین تغذیه ای یک انحراف است که نتیجه یک عدم تعادل موقتی است.

خویشتن داری نشانگر رشد معنوی نیست - برعکس، اینها نشانه هایی از خودفریبی شدید و احساس اهمیت خود هستند. این رفتار باعث می شود افراد احساس کنند که از طریق خویشتن داری به جایگاه معنوی بالاتری نسبت به سایر نقاط جهان می رسند. با این حال، باید به دقت بین عمل خویشتن داری و چیزی که نتیجه ترجیح شخصی است تمایز قائل شد. بیایید به مثال گیاهخواران برگردیم: گیاهخواران کاملاً طبیعی وجود دارند - افرادی که به سادگی طعم و اصالت گوشت را دوست ندارند. آنها به سادگی ترجیح می دهند گوشت نخورند، همانطور که برخی افراد اسموتی توت فرنگی را به شکلاتی ترجیح می دهند. با این حال، این به هیچ وجه به معنای تلاش برای افزایش معنویت نیست.

ثانیاً، برای اینکه یک فرد رزمنده باشد، باید همیشه در هر موقعیتی مانند یک جنگجو رفتار کند. این دلیل دیگری است که چرا یک جنگجو نمی تواند زندگی یک گوشه نشین را رهبری کند - آزمون واقعی یک جنگجو در توانایی او برای در آغوش کشیدن بی عیب و نقص کل زندگی است. وقتی با یک کشیش در کلیسا صحبت می‌کنید، روحانی بودن آنقدرها هم سخت نیست، اما وقتی همسایه‌تان Hi-Fi خود را به طور کامل فعال می‌کند، داستان متفاوتی است. پایبندی به اصل عشق برادرانه در حین مراقبه بسیار آسان است، اما انجام آن همیشه، در تمام طول روز، بسیار دشوارتر است، به خصوص زمانی که برخی از برادران شما نسبت به شما احساسات برادرانه نشان نمی دهند.

یک جنگجو به هیچ وجه نباید خود را در هیچ چیز محدود کند، زیرا در هر کاری فرصتی می بیند که خود را محک بزند و با غلبه بر هر چالشی که با آن روبرو می شود، قدرت شخصی خود را افزایش دهد. به همین دلیل است که می گویند راه رزمنده تمرینی برای رشد معنوی نیست. این به هیچ وجه به این معنا نیست که جنگجو موجودی روحانی نیست، زیرا در واقع او موجودی است بدون اینکه تلاش کند روحانی باشد. برای یک جنگجو، تلاش برای روحانی شدن بی معنی است، به این دلیل ساده که او به خوبی می داند که در واقعیت هم روح است و هم جسم، ناگوال و تونال. جنگجو می داند که رویاپرداز اوست که در سطح فیزیکی تجلی می یابد و بنابراین زندگی روحی را که تجربه انباشته شدن در سطح فیزیکی را تجربه می کند، هدایت می کند. به عبارت ساده، یک جنگجو به یک اندازه با معنوی و زمینی پیوند دارد، آنها را از هم جدا نمی کند، زیرا می داند که در اصل آنها یکسان هستند و دو جلوه متضاد از یک زندگی واحد را نشان می دهند.

برای یک جنگجو، «معنوی» بودن همان اشتباهی است که خود را وقف ارضای آرزوهای منحصراً زمینی کنیم. یک جنگجو بیشتر از اینکه مادی گرا باشد نمی تواند معنوی باشد. جنگجو با رویکرد زندگی خود موافق نیست و نمی تواند بگوید: "این برای روح است و این برای آهنگ" یا "این برای خدا و این برای من است." یک جنگجو در تمام روز، هر روز مانند یک جنگجو زندگی می کند و از این روند کاملاً لذت می برد، زیرا او موجودی آزاد است، نه چیزی تسخیر شده و نه تابع چیزی.

در پایان دوران ما، بزرگترین چالش برای یک جنگجو این است که بتواند عاشقانه زندگی و همه چیزهایی را که به او ارائه می دهد دوست داشته باشد، اما در عین حال از آن آزاد بماند. زیباترین چیز برای یک جنگجو زنده بودن است، اما در عین حال از مرگ بیزار نیست. یک جنگجو زمانی که او را دوست داشته باشند خوشحال می شود، اما برای شاد بودن لزوماً نیازی به دوست داشته شدن ندارد. وقتی یک جنگجو پروانه ای زیبا را در حال پرواز در باغ خود می بیند، از زیبایی آن لذت می برد، اما نیازی به گرفتن آن برای افزودن به مجموعه خود احساس نمی کند. وقتی یک جنگجو آواز پرندگان را می شنود، به آواز می پیوندد. با دیدن حشره ای که در دهان مارمولک می میرد، هم عذاب حشره را احساس می کند و هم پیروزی مارمولک را.

در نهایت، کسی که تجربیات معنوی خود را از زندگی روزمره جدا می کند، نمی تواند به این امر دست یابد. این دو جهت یکی هستند و طبیعتاً در هماهنگی دائمی، یکی در دیگری هستند. همه موجودات زنده به دلیل وابستگی متقابل به هم پیوسته هستند و پیوسته در تعامل هستند. یک گیاه بدون باران نمی تواند رشد کند، اما برای آمدن به آفتاب، ابر و درخت نیاز دارد. اگر مردم در شهر نبودند، فروشنده ای در آن نبود و برای آباد شدن شهر به مغازه هایی نیاز است که خوراک و پوشاک می فروشند.

یکی از بزرگ‌ترین مشکلاتی که دانش‌آموزان در تلاش برای فتح راه جنگجو با آن مواجه می‌شوند، در باور موروثی آن‌ها نهفته است که تمام وقت دنیا را دارند تا تصمیم بگیرند چه کنند و چه زمانی آن را انجام دهند. این ایده نه تنها خسته کننده است، بلکه دیوانگی محض است. ما در جهانی غیرقابل پیش بینی زندگی می کنیم و مفاهیم ما از زمان فقط پیامدهای فرضیات منطقی هستند. اعمال معمولی و تکراری توهم زمان زیادی را به ذهن انسان می دهد. و با این حال هیچ یک از ما زمان کافی نداریم به این دلیل ساده که زمان اصلا وجود ندارد. آنچه انسان آن را زمان می نامد نتیجه مشاهده روند زندگی است و اگرچه ناآگاهی انسان او را به این باور می رساند که قادر به پیش بینی این روند است، اما این کاملا نادرست و حماقت محض است.

ممکن است فردی قصد داشته باشد تا بیست سال دیگر بازنشسته شود، اما هیچ چیز روی زمین نمی تواند وجود او را در بیست دقیقه آینده تضمین کند. برخی از مردم عمر بسیار طولانی دارند، برخی دیگر عمر بسیار کوتاهی دارند. برخی بسیار بیمار می شوند، اما پس از سال ها می میرند. دیگران هرگز بیمار نمی شوند، اما در یک لحظه می میرند. مرگ، مانند روند زندگی، همیشه کاملا غیر قابل پیش بینی بوده و خواهد بود. اما ما به برنامه ریزی زندگی خود ادامه می دهیم، مثلاً فکر می کنیم که بیست سال دیگر بازنشسته می شویم. ما برای فردا بر اساس این فرض که خورشید طلوع خواهد کرد، برنامه ریزی می کنیم، همانطور که همیشه در گذشته بوده است. با این حال، درک کنید که ما هرگز نمی توانیم مطمئن باشیم که فردا مانند امروز خواهد بود.

در این رابطه، بسیار رایج است که دانش‌آموزان این اشتباه را مرتکب می‌شوند که تصور می‌کنند می‌توانند زندگی رزمی را به فردا یا به بعد از مهمانی هفته آینده یا تا زمانی که با تمام مشکلات فعلی زندگی خود دست و پنجه نرم کنند، به تعویق بیاندازند. با این حال، روح نه صبورانه منتظر می ماند و نه به ما فرصت می دهد تا در مورد چیزهای کوچک تردید کنیم یا سر و صدا کنیم. وقتی صدای کوبیدن روح شنیده شد، یا باید فوراً آن را دنبال کنیم یا برای همیشه در جایی که هستیم بمانیم. اگر شخصی در پیروی از روح تردید کند یا شروع زندگی یک جنگجو را به تأخیر بیندازد، پیشاپیش محکوم به شکست است، زیرا چنین تردیدی به این معنی است که او هنوز آماده جدا شدن از گذشته و ورود به زندگی جدید نیست.

زمانی که شخصی به دلیل ترس از شکست یا احساس آمادگی ناکافی اقدام خود را به تعویق می اندازد. او قبلاً شکست خورده بود.

این قانونی است که قدرت وضع کرده است و به همین دلیل می گویند که راه سلحشور برای انسان غیرقابل دسترس است تا زمانی که بدون هیچ تردیدی بفهمد که نمی تواند زنده بماند مگر اینکه کاری بی پروا انجام دهد. کوبیدن روح همیشه دقیقاً در چنین لحظه ای شنیده می شود، و در چنین لحظاتی است که باید آماده باشیم تا آن را دنبال کنیم، در را پشت سر خود بکوبیم و برای همیشه، بدون حتی نگاه کردن به گذشته، از گذشته جدا شویم. این در واقع یک گام دشوار است و هیچ تولتک شایسته این نام هرگز آن را آسان نمی خواند. اما با این حال، وقتی چنین لحظه ای در زندگی یک فرد فرا می رسد، او هرگز حتی یک سایه شک ندارد. گاهی اوقات دانش آموز بسته به شخص و شرایط گذشته خود به سرعت در مسیر معرفت پیشروی می کند و زندگی جدید خود را با شادی و سرور می پذیرد.

با این حال، در زندگی برخی از دانش آموزان، بلافاصله پس از ورود به راه سلحشور، زمانی فرا می رسد که ناگهان تمام اعتماد به نفس خود را از انتخاب درست از دست می دهند. اگر این اتفاق بیفتد، همیشه پس از آن اتفاق می افتد که دانش آموز شروع به درک با وضوح بیشتر هر چیزی که با تصمیم او مرتبط است، می شود. آن وقت است که دانش آموز متوجه می شود که از همه چیز ذاتی زندگی خود راضی نیست. دانشجو که نمی تواند در دنیای قدیمی خود زندگی کند یا از سبک زندگی قدیمی خود جدا شود، علیه جوهر درونی خود شورش می کند. در حقیقت، چنین نبردی بیهوده است و به ندرت چیزی جز رنج و ناراحتی به همراه دارد. علاوه بر این، علت این دعوا خود دانش آموز است و به احتمال زیاد کسی نمی تواند به او کمک کند. چنین شاگردی باید به خود بپذیرد که تصمیم گرفته است از روح پیروی کند و بنابراین باید مسئولیت اعمال خود را بپذیرد.

چنین مبارزه درونی مرحله بسیار دشواری را در آمادگی دانش آموز نشان می دهد، و تنها کاری که ناگوال می تواند در چنین دوره ای برای او انجام دهد این است که تا آنجا که ممکن است دانش را به او منتقل کند. دیر یا زود، دانش آموز به نقطه عطفی می رسد - لحظه ای که دوباره دانش آموز را مجبور به انتخاب می کند. او یا باید از جنگ با سرنوشت خود دست بردارد و تسلیم زندگی یک جنگجو شود یا دست از تلاش بردارد. اگر در این مرحله دانش آموز از مسیر منحرف شود، ناگزیر به دنیای قدیم خود بازگردانده می شود، جایی که بقیه عمر خود را در این فکر می گذراند که اگر تمرینات خود را در مسیر جنگجو ادامه می داد، چه اتفاقی می افتاد.

از سوی دیگر، دانش‌آموزی که می‌فهمد چاره‌ای جز جنگجو شدن ندارد، این واقعیت را نیز می‌پذیرد که در جهانی غیرقابل پیش‌بینی زندگی می‌کند که مرگ دائماً در تعقیب اوست. در نتیجه، دانش آموز به سرعت یاد می گیرد که فقط در لحظه فعلی زندگی کند. چنین دانش آموزی کاملاً آگاه است که نمی تواند زمان و نیروی شخصی خود را هدر دهد، سعی می کند از هر فرصتی که پیش روی او پیش می آید استفاده کند و بنابراین زندگی یک رزمنده را به بعد موکول نمی کند. این حالت ذهنی فوق‌العاده‌ای است - و تنها حالت ذهنی که به موفقیت منجر می‌شود، زیرا با این نگرش دانش‌آموز خیلی زود می‌فهمد که هدف مهم نیست، بلکه خود سفر است.

وضعیت جنگجو نتیجه نهایی برخی از برنامه های آموزشی خاص نیست، بلکه تصدیق بی سر و صدا از سوی یک شخص با خودش است که از درک این موضوع ناشی می شود که او در حال حاضر در حال حاضر در حال جنگ بوده است. جنگجو بودن به معنای دستیابی به هدف نیست. این یک جستجوی ابدی برای دانش و آزادی است. هدف گذاری تا بی نهایت.

شاگردی که این را می‌فهمد تمام تلاش خود را می‌کند و از تمام نیروی شخصی خود، هر چند اندوخته آن، برای هدایت زندگی یک جنگجو در لحظه حال استفاده می‌کند. در ابتدا، ذخایر قدرت شخصی دانش آموز محدود است و بنابراین از بیرون ممکن است به نظر برسد که کیفیت زندگی او تقریباً بدون تغییر باقی می ماند. با این حال، در درون خود دانش آموز می داند که زندگی او از خسته کننده و خالی به غنی و پر حادثه تبدیل شده است، که هر روز پر از گنجینه های جدید روح است. قبلاً زندگی دانش آموز مملو از آرزوهای ناخودآگاه بود، اما اکنون یک حس ذاتی هدف به او آرامش درونی می دهد. برای چنین دانش آموزی، زندگی دوباره به یک ماجراجویی روشن و امیدوار کننده تبدیل می شود.

اگر دانش آموزی به این چارچوب ذهنی وارد شود، منصفانه است که بگوییم او بر استراتژی یک جنگجو تسلط یافته است. با انجام این استراتژی، دانش‌آموز به سرعت یاد می‌گیرد، استعدادهای طبیعی خود را به سطحی فراطبیعی ارتقا می‌دهد که او را شگفت‌زده می‌کند، و شروع به حفظ و جمع‌آوری قدرت شخصی خود می‌کند تا زمانی که برای تحمل او در نبرد قدرت کافی باشد. این پاداش استراتژی جنگجو است - یکی از مهمترین الزامات برای هر دانش آموزی که واقعاً می خواهد در مسیر جنگجو قدم بردارد. این استراتژی چیزی بیش از یک حالت ذهنی نیست و برای هر کسی که آماده است دنیای قدیمی خود را پشت سر بگذارد در دسترس است. با این حال، معنای عمیق‌تر استراتژی جنگجو نشان می‌دهد که این استراتژی فراگیر و بی‌نهایت قدرتمندتر از آن چیزی است که در نگاه اول به نظر می‌رسد.

برای تسلط بر این استراتژی چه چیزی لازم است؟ اولاً، اطمینان فرد به اینکه نمی تواند به زندگی قبلی خود ادامه دهد. ثانیاً، هنگامی که کوبیدن روح شنیده می شود، شخص باید فوراً بدون تردید از آن پیروی کند. ثالثاً انسان باید از همان ابتدا بفهمد که راه رزمنده به ما اجازه نمی دهد که توشه های گذشته را بکشیم. چهارم، برای موفقیت در راه رزمنده، کاملاً ضروری است که تصمیم به پیروی از روح با فداکاری کامل همراه باشد. و در نهایت، شخص باید مایل به پرورش انضباط شخصی باشد - نشانه ای از اینکه مسئولیت کامل اعمال خود را پذیرفته است.
هیچ الزام دیگری وجود ندارد.