داستانی در مورد وفاداری، اعتماد و بخشش. بین توکل و ارادت لیلا ایپکچی حضرت محمد بر اعتماد به مردم

پیامبر و اهل کتاب

یکی از جنبه‌های شگفت‌انگیز رسالت محمد، اعتقاد او به پیامبری در میان پیامبران بزرگ گذشته بود که میراث یهودی-مسیحی را شکل دادند. این امر مستلزم کنار گذاشتن تدریجی بت پرستی گسترده بت پرستی اعراب بود، بنابراین او مجبور بود سال ها با مخالفت قوم خود دست و پنجه نرم کند. علاوه بر این، یهودیان و مسیحیان چیزی داشتند که اعراب هرگز صاحب آن نخواهند شد - کتاب مقدسی که خداوند فرستاده است. یهودیان تاورا، شریعت دارند، و محمد گمان می‌برد که این کتاب برای موسی فرستاده شده است. مسیحیان انجیل، انجیل را دارند که معتقد است برای عیسی فرستاده شده است. محمد آنها را (یهودیان و مسیحیان) اهل کتاب، اهل کتاب نامید و خود را آخرین پیامبری دانست که کتاب مقدس خود، قرآن، شرح را دریافت کرد.

اعتقاد محمد مبنی بر دعوت شدن او به صفوف پیامبران راستین فرستاده شده از سوی خداوند، چنانکه در قرآن نوشته شده است، چنان قوی بود که او پیشگویی های آنها را بدون تردید در محتوای اصلی آنها پذیرفت. سوابق بی‌شماری که از نشانه‌ها و معجزات بی‌سابقه حکایت می‌کند، حتی زمانی که مشرکان مکه مصرانه از او می‌خواستند معجزه کند، تردیدی در او ایجاد نکرد. هنگامی که آزار و اذیت مسلمانان به اوج خود رسید، محمد هنگام پرواز به مدینه، جهت نماز (قبله) را به سمت بیت المقدس قرار داد و پیروان خود را مجبور به روزه گرفتن کرد، مانند یهودیان. او شک نداشت که خداوند در گذشته به یهودیان لطف داشته است، واقعیتی که قرآن مکرراً در عباراتی که تا حدودی یادآور نامه پولس به رومیان است، تأکید می کند (9: 4-5):

بنی اسرائیل! رحمتی را که به تو ارزانی داشتم به یاد خواهی آورد و طرف عهد خود را نگه داری، آنگاه من نیز عهد خود را حفظ خواهم کرد. فقط از من بترس

به بنی اسرائیل کتاب و نبوت و حجت دادیم. ما همه نعمتهای زندگی (در دنیا) را به آنها دادیم و آنها را بر دیگران برتری دادیم.

(سوره 45:16)

عمیق ترین آرزوی محمد این بود که با یهودیان متحد شود و توسط آنها به عنوان فرستاده برگزیده خدا شناخته شود. ظاهراً او غافل بود که کتب مقدس یهود همیشه تعلیم داده بود که مکاشفه کامل خدا از مسیح باید منحصراً از طریق آنها نازل شود و او به عنوان یک عرب به سادگی هیچ شانسی برای برآورده کردن انتظارات آنها نداشت. او همچنین از تفاوت های فراوان قرآن و کتب مقدس آنها چیزی نمی دانست. داستان های زندگی پیامبران، آن گونه که در قرآن و انجیل آمده است، توافق چندانی با یکدیگر ندارند.

او که انتظار داشت تعداد زیادی از یهودیان به زودی پس از نقل مکان به مدینه از او پیروی کنند، دریافت که مخالفت آنها به مراتب بیشتر از مکه ها اقتدار او را تضعیف می کند. مردم ماموریت او را به شیوه ای توهین آمیز زیر سوال بردند. محمد وقتی متوجه ناآگاهی خود از کتب مقدس آنها شد چهره خود را از دست داد. یهودیان از این امر بهره بردند و با دانش خود او را آزرده کردند و در عین حال ماهرانه معنای گفته های او را تحریف کردند و یا از عباراتی استفاده کردند که معنای آن را نمی فهمید. این امر یهودیان را بسیار سرگرم کرد.

در کتاب خروج (24:7) آمده است که بنی‌اسرائیل در کوه سینا به موسی وعده دادند: «...هر آنچه خداوند فرموده است انجام می‌دهیم و اطاعت می‌کنیم. از شریعت خدا در کوه اطاعت کنید، آنها پاسخ دادند: می شنویم، اما اطاعت نمی کنیم (سوره 2: 93). تنها پس از گذشت مدتی، محمد متوجه شد که چقدر اشتباه کرده است. قرآن یهودیان را به فریب محکوم کرد:

در میان یهودیان کسانی هستند که کلمات (کتاب نازل شده بر آنها) را از نو تنظیم می کنند و می گویند: شنیدیم ولی اطاعت نمی کنیم...

با این حال، دیگر برای تصحیح اشتباه در متن قرآن دیر شده بود. چنین حوادثی محمد را بسیار ناراحت کرد و رفتار او با یهودیان به شدت خصمانه شد. یهودیان با اعلام اینکه در قرآن اشتباهات و تحریفات قابل توجهی وجود دارد، تهدید کردند که اساس رسالت او را متزلزل خواهند کرد و تنها راه برون رفت از این وضعیت، بیرون راندن آنها از مدینه و حمله به آنها با عباراتی در قرآن بود. در اینجا یک پاسخ معمول به اتهامات آنها است:

و یهودیان گفتند: دست خداوند (به گردن) بسته است! دستهایشان (به گردنشان) بسته شود و به خاطر (کفر) گفتارشان لعنت شوند! ... تا روز قیامت در آنها دشمنی و نفرت نسبت به یکدیگر برانگیختیم. و هر بار که آتش جنگ را روشن کنند، خداوند آن را خاموش خواهد کرد.

و خواهی دید که از همه مردم، بزرگترین دشمنی با کسانی است که از مشرکان و یهودیان ایمان آورده اند.

در سالهای آخر عمر محمد در مدینه، خصومت متقابل او و یهودیان پیوسته افزایش یافت. بسیاری از نوشته های یهودی در آثار اولیه زندگی نامه این خصومت را نشان می دهد. یکی از شرح حال نویسان روایتی را بیان می کند که یهودیان می خواستند محمد را در دوران طفولیت او بکشند زیرا می ترسیدند که او پیامبر شود (ابن سعد، طبقات، ج 1، ص 125). افسانه ای دیگر با همان شور و شوق آنها را مورد آزار قرار می دهد:

در همان زمان، خاخام های یهود از روی حسادت، نفرت و کینه توزی با پیامبر دشمنی کردند، زیرا خداوند رسول خود را از میان اعراب برگزیده بود.

(ابن اسحاق، صراط رسول الله، ص 239)

مروری کوتاه بر نحوه برخورد محمد با سه قبیله یهودی ساکن در مجاورت مدینه نشان می دهد که دشمنی آنها با یکدیگر تا چه اندازه عمیق بوده است.

درگیری محمد با یهودیان مدینه

پیروزی محمد در بدر به او این فرصت را داد تا جنگجویان خود را بر علیه قبیله بنی قینوقع که در نزدیکی شهر زندگی می کردند بفرستد. او در میدان بازار از آنها خواست که اگر می‌خواهند از مصیبت‌هایی که بر سرشان می‌آید، مانند مصیبت‌هایی که به قریش می‌رسد، او را برگزیده خدا بشناسند. ساکنان قبیله او را رد کردند. او بدون از دست دادن ذهن خود، آنها را به نقض معاهده متهم کرد و شهرک آنها را تا زمان تسلیم بی قید و شرط محاصره کرد. عبدالله بن ابی نزد محمد آمد و از او التماس کرد که آنها را اعدام نکند. سرانجام محمد تسلیم شد و دستور داد فوراً شهر را ترک کنند (ابن اسحاق، صراط رسول الله، ص 363).

پس از جنگ احد، محمد به همین ترتیب به قبیله بنی نضیر که در نزدیکی مدینه قرار داشت حمله کرد. او اعلام کرد که افراد قبیله برای کشتن او توطئه ای ترتیب داده اند. اهالی که از سرنوشت قبیله بنی قینوقع آگاه بودند، آماده خروج از شهر شدند، اما عبدالله بن ابی و یارانش با قول حمایت آنها را متقاعد کردند که بمانند. در طول محاصره پانزده روزه آنها هیچ کمکی دریافت نکردند. سپس پیامبر به پیروان خود دستور داد که نخل های متعلق به خود را قطع کنند. یهودیان به او فریاد زدند:

محمد، نابودی بی معنی را حرام کردی و عاملان را محکوم کردی. چرا نخل های ما را قطع کردی و سوزاندی؟

(ابن اسحاق، صراط رسول الله، ص 437)

در واقع، اعمال محمد با دستوراتی که خداوند در انجیل به قومش داده بود در تضاد بود: هرگز درختان شهری را که در حال جنگ یا محاصره است قطع نکنید. استفاده از میوه های این درختان فقط برای غذا مجاز بود، اما در هیچ موردی قطع نشد (تثنیه 20:19). طبق روایات، محمد به احتمال زیاد با این قطعه آشنا بوده است، زیرا پس از دستور قطع درختان خرما در شهر بویره، فوراً وحی در قرآن در توجیه عمل او ظاهر شد (الصحیح البخاری، ج 5، ص 242). اینم متن:

خواه برخی از درختان خرما را قطع کنی یا برخی دیگر را به حال خود رها کنی، همه اینها به خواست خداست که کافران را شرمنده کند.

قبیله بنی نضیر نیز مانند هموطنان خود فرار کردند و در قلعه یهودیان خیبر در شمال مدینه مستقر شدند. قبیله بنی قریظه آخرین نفری بودند که بلافاصله پس از یکی از درگیری‌های اصلی محمد و قریش از مکه در «نبرد خندق»، آنجا را ترک کردند. در حالی که مدینه توسط نیروهای متفقین محاصره شده بود، یهودیان این قبیله که در قسمت شرقی شهر زندگی می کردند، با قریش توافق کردند و به آنها اجازه دادند از محله خود وارد شهر شوند. مسلمانان بین سربازان متفقین اختلاف افکنی کردند و از شکست اجتناب کردند و هنگامی که قریش عقب نشینی کردند، یهودیان خود را در موقعیتی بی پناه دیدند. محمد فوراً محله آنها را محاصره کرد و پس از یک ماه محاصره مجبور به تسلیم شدند، اما بر خلاف دو قبیله دیگر، اجازه خروج از شهر را نداشتند. همان گونه که عبدالله بن اُبی از محمّد طایفه بنی قینوقع خواست و موفق شد، یکی از اوس عرب نیز که قبیله اش از یهودیان بود، از پیامبر خواست که آنان را نجات دهد. با این حال، محمد از او پرسید که آیا اگر یکی از قبایل سرنوشت آنها را رقم بزند، راضی خواهند بود؟ سپس یکی از معدود مسلمانان مجروح در محاصره مدینه، سعد بن معاد را برگزید. باید اعتراف کرد که با توجه به شرایط، این یک انتخاب نسبتاً خائنانه بود. سعد بن معاد رو به یهودیان کرد و پرسید که آیا با قبول عدل خدا موافقت می کنند یا خیر و پس از آن که رضایت دادند، با همان سؤال رو به محمد کرد. سپس حکم خود را اعلام کرد: «این حکم من است: همه مردان کشته شوند و اموال تقسیم شوند و زنان و کودکان اسیر شوند» (ابن اسحاق، صراط رسول الله، ص 464). شواهد مکتوب دیگری از آنچه اتفاق افتاده وجود دارد، در آن آمده است:

رسول خدا صلی الله علیه و آله به سعد بن معاد اجازه داد تا درباره آنها تصمیم بگیرد. وی در این حکم می‌گوید: «کسانی که تراشیده می‌شوند (یعنی مردان) باید کشته شوند، زنان و کودکان برده شوند و دارایی‌ها تقسیم شود. رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند: شما با عدل خداوند در هفت آسمان موافقت کرده اید. رسول الله صلی الله علیه وسلم روز پنجشنبه هفتم ذی الحجه بازگشت. سپس دستور داد آنها را به مدینه بیاورند و در آن بازار سنگرهایی حفر کردند. رسول خدا صلی الله علیه و آله با اصحاب خود نشست و آنها به گروه های کوچک تقسیم شدند. سرشان بریده شد. تعداد آنها بین ششصد تا هفتصد بود.

(ابن سعد، طبقات، ج 2، ص 93)

گزارش دیگری از کشتارهای مشابه اسرا توسط رسول اسلام در دست نیست و صحت مطالب تاریخی گاه مورد مناقشه نویسندگان مسلمان است. اما شواهدی از ابن سعد وجود دارد که از آنها می توان نتیجه گرفت که شاید محمد چنین سرنوشتی را برای قبیله بنی قینوقع پیش بینی کرده است. دستور داد دستهایشان را از پشت ببندند و برای سر بریدن آماده کنند. و تنها عبدالله که در آن زمان بسیار تأثیرگذار شده بود، او را منصرف کرد (همان، ص 32-33). شاید منظره وحشتناک سر بریدن و دفن دسته جمعی بسیاری از مردم (سنت بر این است که اعدام ها تا شام ادامه یافت) باعث شد که برخی از مسلمانان نسبت به وقایع واکنش منفی نشان دهند، اگرچه برخی دیگر که حقانیت آنها را پذیرفتند مخالفت کردند و گفتند که اعمال الهی انجام می شود. دستور خداوند در برابر افراد خائنی که سرنوشت خود را از پیش تعیین کرده اند. قرآن می‌گوید که خداوند خود دل‌هایشان را ترساند و مسلمانان توانستند آنها را بکشند و زمین‌ها، خانه‌ها و اموالشان را تصرف کنند (سوره 33:26).

مدت کوتاهی گذشت و محمد به قلعه یهودیان خیبر حمله کرد و با اینکه نتوانست آن را فتح کند، بر آن تسلط یافت. در پایان عمر، به عمر، دومین جانشین خود دستور داد که همه یهودیان از شبه جزیره عربستان رانده شوند و خلیفه مطیعانه وصیت پیامبر را اجرا کرد.

ارتباط محمد با مسیحیان عربستان

ارتباط محمد با مسیحیان حجاز، برخلاف تماس او با یهودیان، نسبتاً نادر بود. تعداد مسیحیان از یهودیان بیشتر بود و گروه های کوچک آنها در فواصل قابل توجهی در سراسر شبه جزیره عربستان پراکنده بودند.

ارتباط با نگوس، پادشاه حبشه، محمد را در روحیه مساعد نسبت به مسیحیان قرار داد و برای مدت طولانی با آنها به عنوان دوستان و متحدان احتمالی رفتار کرد. در واقع، بر خلاف نگرش منفی نسبت به یهودیان، قرآن در مورد مسیحیان می گوید:

و بدون شک خواهید دید که کسانی که می گویند: «ما ناصری هستیم» به مؤمنان از همه محبت می کنند. و این از آن روست که در میان آنها کاهنان و راهبانی هستند که از غرور تهی هستند (و بر دیگران برتری نمی جویند).

قرآن غالباً مساعدترین نگرش را نسبت به مسیحیان نشان می دهد. این کتاب پیروزی مسیحیان بیزانسی را بر ایرانیان بت پرست پیش بینی می کند (سوره 30: 4) و مسیحیان اولیه و کسانی که اخیراً در یمن کشته شدند را توصیف می کند. آنها به عنوان نمونه ای از مؤمنان واقعی معرفی می شوند. قرآن بسیاری از راهبان و کشیشان را تأیید می کند که صومعه ها و کلیساها را از تخریب محافظت می کنند، "که در آنها نام خدا به طور کامل یاد می شود" (سوره 22:40).

با گذشت زمان، نگرش خوب محمد نسبت به مسیحیان، جای خود را به تضاد عمیق داد، زیرا مسیحیان، مانند یهودیان، از پذیرش او به عنوان پیامبر خودداری کردند و در صحت قرآن تردید داشتند. جمعی از مؤمنان در شهرک مسیحی نجران آشکارا تحریفات موجود در کتاب، به ویژه تحریف نام مریم، مادر عیسی را مورد تردید قرار دادند. قرآن می گوید که اطرافیان او را یا اوهتا هارون خطاب می کنند - "ای خواهر هارون (هارون - اد.)!" (سوره 19:28). در قرآن او را به همین نام مریم، که نام خواهر واقعی هارون میریام است، می‌خوانند (مجرم 15:20) و آشفتگی در این نام‌ها باعث شد که محمد در مطالب کتاب با اشتباهات جدی مواجه شود.

مغيرة بن شعبه مى گويد: وقتى به نجران رسيدم، آنها (يعنى مسيحيان نجران) از من پرسيدند: «اى خواهر هارونا» (يعنى حضرت مريم) را در قرآن مى خوانى، در حالى كه موسى مدتها پيش از اين به دنيا آمد. عیسی." وقتی نزد رسول خدا صلی الله علیه و آله برگشتم، در این باره از او پرسیدم که پاسخ داد: مردم (در قدیم) عادت داشتند که (در اطرافیانشان) پیامبران و پرهیزگاران را نام ببرند. افرادی که قبل از آنها مرده اند.»

(الصحیح مسلم ج 3 ص 1169)

هیچ چیزی بیش از چالش دعوت پیامبری او را آزرده نمی کرد. از منابع مکتوب برمی آید که او دانش بسیار محدودی از مسیحیت داشت و نه او و نه همکارانش جوهر تعالیم مسیحی را درک نمی کردند. مصلوب شدن مسیح تنها یک بار در قرآن در زمینه خشم یهودیان ذکر شده است (سوره 4: 157)، اما هیچ اشاره ای در کتاب اعتقاد مسیحی به رستگاری بعدی وجود ندارد. علاوه بر این، قرآن، بدون تردید، عیسی مسیح را مسیح می نامد (سوره 4: 171)، بدون اینکه توضیحی برای این تعریف ارائه کند. با گذشت زمان، محمد باید احساس ناامیدی عمیقی نسبت به مسیحیان داشته باشد، که نسبت به یهودیان نیز احساس می کرد، و قرآن گاه خصومت شدیدی را نسبت به آنها نشان می دهد:

ای کسانی که ایمان آورده اید! یهودیان و مسیحیان را دوست و حامی خود نگیرید، آنها دوستان یکدیگر هستند. و یکی از شما که آنها را دوست می گیرد خود یکی از آنهاست.

در سالی که لشکریان مسلمانان در شمال مدینه با نیروهای نظامی بیزانس درگیر شدند، دشمنی محمد با مسیحیان به اوج خود رسید. سنت می گوید که قرآن با عصبانیت کفر (توکل به خدا) آنها را به دلیل اعتقاد به الوهیت مسیح و همچنین به دلیل اعتقاد به خدای سه گانه محکوم می کند (سوره 5: 75-76). کفر اتهامی است که معمولاً فقط متوجه مشرکان است. آخرین سخنان ثبت شده پیامبر نشانگر طرد فزاینده محمد از اهل کتاب مقدس در اواخر عمرش است:

عمر ب. خطاب روایت می کند که از رسول خدا صلی الله علیه و آله شنیدم که می فرمود: «یهود و نصاری را از جزیرة العرب بیرون می کنم و جز مسلمانان را در اینجا باقی نمی گذارم».

(الصحیح مسلم ج 3 ص 965)

عمر ب. عبدالعزیز می‌گوید آخرین سخن رسول خدا (صلی الله علیه و آله) این بود: «پروردگارا یهود و نصاری را بکش. آنها از قبور پیامبران خود کلیسا ساختند. مواظب باشید، در عربستان نباید دو دین باشد».

(الموطة مالکی ص 371)

مرگ بین اسلام و دو دین دیگر ریخته شد که پیامبر خود را با میراث آنها پیوند داد. مسلمانان تا به امروز به دو دین توحیدی دیگر با بدگمانی، بی اعتمادی و دشمنی نگاه می کنند. شاید محمد هرگز دلیل امتناع یهودیان و مسیحیان از به رسمیت شناختن او را نفهمید، در نتیجه اسلام از نظر تاریخی خود را در تقابل با یهودیت و مسیحیت قرار داد و نه همزیستی مسالمت آمیز با آنها.

از تاریخ از وجود پیامبران بسیاری اطلاع داریم. و ما بیشتر داده های تاریخی را از طریق متون مقدس می دانیم. چنین داده هایی شامل وجود پیامبران نیز می شود: حقایق تاریخی متعددی این را تأیید می کند. به ویژه وجود و رسالت نبوی حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم). شما می توانید با تاریخ موافق باشید یا نه، اما ما حق نداریم آن را انکار کنیم.

چگونه تشخیص دهیم که چه کسی پیامبر بوده و چه کسی نبود؟ البته همانطور که می دانیم کدام شخصیت های تاریخی پزشک و فیلسوف بوده اند، می دانیم که چه کسانی پیامبر بوده اند. اما برای این کار باید اطلاعاتی در مورد آنها، ترجیحاً از منابع اولیه داشته باشید. وقتی معلومات، علم هست، با مقایسه و سنجیدن آنها در ترازوی عقل، می توان تشخیص داد که چه کسی پیغمبر بوده است و چه کسی، اگر تعصبی در نفس نباشد. خواننده گرامی در این مقاله نگاهی کلی به زندگی حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) از منشور عقل خواهیم داشت.

1. حکمت پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم.

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) یتیم بود، فرصت کسب علم نداشت، تحصیلات خاصی نداشت (از مدرسه، مؤسسه، دانشگاه و... فارغ التحصیل نشد). علاوه بر این، او نه می توانست بخواند و نه بنویسد. اما دانش و هوش او هنوز هم تا به امروز شگفت انگیز است. قرآنی که بر او نازل شده و سخنان او - احادیث - معیار حکمت و فصاحت است. دانشمندان اسلامی صدها هزار جلد تفسیر قرآن و حدیث نوشته اند. آنها اعتراف می کنند که سخنان قرآن اقیانوسی بی پایان از دانش است. این دانش، مانند دستورات، توسط مسلمانان سراسر جهان در تمام قرون دنبال می شود. آنها به کمک این معرفت، شهوات و منیت خود را مهار کردند و از فطرت گناه آلود منحرف شدند و صفات ستودنی به دست آوردند. این همه عمق دانش برای یک فرد بی سواد که هیچ آموزش خاصی ندیده از کجا آمده است؟

2. اخلاق پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم).

در زمان پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم، اعراب در انحطاط اخلاقی شدیدی بودند: مستی، قمار، بت پرستی، زنا و فحشا، قتل و زنده به گور کردن کودکان - همه اینها در آن زمان رونق یافت. اما در عین حال ویژگی‌های ستودنی و برجسته‌ای نیز داشتند: سخاوت، شجاعت، شجاعت، مهمان‌نوازی. پس از آنکه رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم آنان را به توحید فرا خواند و آنان که شنونده بودند اسلام را پذیرفتند، اخلاق آنان به کلی دگرگون شد. آنها راستگو، منصف شدند، دست از گناه برداشتند - از آن زمان، اصحاب پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) چنان الگوهای برجسته ای شدند که همه جهان را تغییر دادند. در دوران خلافت، اخلاق والایی را به بیزانس و ایران آوردند، به مردمی که در این امپراتوری های غول پیکر بزرگ شده بودند، آموزش دادند و دوباره آموزش دادند. عدالت اسلام برای سایر مردم آنقدر شگفت انگیز و جذاب بود که بیزانسی ها حتی در دین خود (مسیحیت) باقی ماندند، در کنار مسلمانان با حاکمان خیانتکار خود جنگیدند. چگونه اعراب توانستند در این مدت کوتاه، یکی دو دهه، خودشان بیایند و دیگران را به چنین تغییرات قابل توجهی از نظر اخلاقی سوق دهند؟

3. صداقت پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم).

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) پیش از آغاز بعثت در میان اعراب بود. نام مستعار او امین بود که به معنی " امانتدار " یا " کسی که بتوانید به او اعتماد کنید " او دارای ویژگی های برجسته ای مانند مهمان نوازی، کمک به فقرا، حفظ پیوندهای خانوادگی و صداقت بود. او تا چهل سالگی مردم را به چیزی فرا نمی خواند و از آنها چیزی نمی خواست. ولى پس از نازل كردن وحى و امر به دعوت مردم به توحید، اطرافیان او را از حسادت و تشنگى قدرت، دروغگو مى دانستند - مى ترسیدند قدرت به او برسد. گرچه اموال آنها حتی در این زمان به او سپرده شد، زیرا او حافظ رفاه ساکنان مکه بود. در آن زمان هیچ بانکی وجود نداشت، اما چنین افرادی وجود داشتند که در میان دیگران به دلیل صداقتشان متمایز بودند و مردم به آنها اعتماد داشتند تا پس انداز خود را حفظ کنند - او چنین بود. یکی از عرب ها در آن روزگار می گوید که مکه ها مردم شگفت انگیزی هستند زیرا در دنیا به محمد صلی الله علیه و آله و سلم اعتماد دارند و در زندگی پس از مرگ به او اعتماد ندارند. آیا کسی که صداقتش سالیان سال بی عیب و نقص بوده، ناگهان دروغگو شود، علیرغم اینکه این صفت ظاهراً فقط بر این تأثیر می گذارد که او به اسلام دعوت می کند و گرنه صداقت او حتی از نظر دشمنانش هم بی عیب و نقص باقی می ماند. ? هیچ کس نمی توانست او را به خاطر چیزی سرزنش کند. حتی یک نفر نبود که به او ایمان آورد و روی برگرداند زیرا متوجه باطل و دروغ شد.

4. امتحانات پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم).

مشکلاتی را که پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم به دلیل دعوت مردم به اسلام متحمل شد، غیر از پیامبر صلی الله علیه و آله تحمل آن را نداشت. آنها به هر طریق ممکن او را مسخره کردند، او را با القاب تحقیر آمیز صدا زدند و پیروانش به طرز وحشتناکی شکنجه شدند. به مدت سه سال، همه کسانی که با او بودند در تحریم (به تعبیر امروزی، محاصره اقتصادی) بودند و آنقدر از گرسنگی رنج می بردند که گاهی مجبور بودند علف بخورند. هر امتحانی که می‌شد، شکست نمی‌خورد و حقیقت را در سخنانش رها نمی‌کرد. اگر او به نادرستی سخنان خود اعتقاد داشت، چه نیازی داشت که خود را در چنین آزمایشاتی غوطه ور کند که یک فرد ساده نمی تواند تحمل کند؟

5. آیا پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) به قدرت نیاز داشت؟

این را کسانی می گویند که نسبت به اسلام شک دارند. اما در واقع به دلیل پیش نویس، او از مردم خودش غم و اندوه زیادی متحمل شد. از تاریخ می دانیم که رؤسای قبایل ساکن مکه با ابوطالب (عموی پیامبر) نزد او آمدند و هر مقداری از مال را به او عرضه کردند، از او دعوت کردند تا در میان تمام ساکنان مکه، اصلی ترین باشد، او را به انتخاب دعوت کردند. هر زن و قول داد که او را به عنوان همسر خود - تا زمانی که او تماس خود را رد کند. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در پاسخ فرمودند: «حتی اگر خورشید را در دست راستم و ماه را در دست چپم قرار دهی، از واجبات خود در برابر خداوند متعال فروگذار نمی کنم». از اینجا معلوم می شود که پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله علاوه بر پیروی از اسلام، چیزی نمی خواست. و ده ها نمونه از این دست وجود دارد که هیچ ادعایی برای قدرت نداشت. پس چگونه جاهل می تواند ادعا کند که او این کار را برای قدرت انجام داده است؟

6. آیا پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) ثروت می خواست؟

می دانیم که قبل از شروع دعوت، حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) مردی ثروتمند بود که سخاوتمندانه دارایی خود را تقسیم می کرد و به فقرا اطعام می کرد. خانواده آنها تجارت خوبی داشتند: آنها کاروان های تجاری می فرستادند. اما پس از شروع تماس، وی و همسرش تمام پس انداز خود را صرف گسترش اسلام کردند. آنقدر خرج کردند که از ثروت قبلی شان چیزی باقی نماند. لحظه ای بود که پیامبر صلی الله علیه و آله مقداری پول داشت و به رختخواب نرفت تا اینکه آن را بین فقرا تقسیم کرد و نگران بود که افراد نیازمندی باشند و به سوی آنها شتافت. حتی زمانی که اسلام در سراسر شبه جزیره عرب رواج داشت و حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) رئیس یک کشور بزرگ مسلمان بود، چیزی در خانه نداشت جز آنچه که فقرا معمولا دارند. هنگامی که او مرد، زین او را به عنوان وثیقه یک یهودی برای مقدار کمی غلات که برای خانواده اش خریده بود نگه داشت. اصحاب او و خلفای صالح (حاکمان) کشورهای اسلامی با همین صفات ممتاز بودند. کسانی که ادعا می کنند پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) با آرزوی مال و ثروت رسالت خود را بر عهده گرفته است، بر چه تکیه می کنند؟

7. معجزات پیامبران.

معجزات دلیلی است که برای تأیید رسالت پیامبران به پیامبران داده می شود. از ساحران و غیره نیز ممکن است اتفاقات غیرعادی بر خلاف طبیعت و عادی باشد، اما پیامبران دروغین نمی توانند آن را انجام دهند. خداوند متعال این را اجازه نمی دهد. به همه پیامبران عطای معجزه داده شد و حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) معجزات و پیشگویی هایی انجام داد که بعدها به حقیقت پیوست. مثلاً پیش بینی کرد: فتح ایران، بیزانس و استانبول توسط مسلمانان، در زمانی که آنها (مسلمانان) در بدترین وضعیت قرار داشتند. نمونه هایی از معجزات: ماه با دعای او دو قسمت شد، آب از بین انگشتانش بیرون آمد (در مواقعی که باید به تعداد زیادی از تشنگان آب بنوشید) و غیره بیش از سه هزار معجزه ذکر شده است. در کتابهایی که حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) انجام داده است. آیا این دلیل بر رسالت نبوی او نیست؟ بالاخره این رسالت همه انبیا را ثابت کرد: موسی، عیسی، ابراهیم علیهما السلام...

نام الامین پرتکرارترین کنیه پیامبر ما در چهل سال زندگی قبل از نزول اولین وحی بوده است. بنابراین، حتی کسانی که در ایمان به وحی مشکل داشتند، متعاقباً به سخنان مرد با این فرض که او در مورد رسالت نبوی خود دروغ نمی گوید، گوش دادند، زیرا آنها کاملاً به هر آنچه او می گفت اعتماد داشتند.

اعتماد بی قید و شرط به گفتار و کردار هر کسی امروز آنقدر باورنکردنی به نظر می رسد که در واقع ما در مورد این واقعیت صحبت می کنیم که غیرممکن است کسی را بیابید که هرگز بیهوده صحبت نکرده یا شایعه نکرده باشد. ما اغلب بر این واقعیت تمرکز می کنیم که مجبوریم در دوره ای زندگی کنیم که رذیلت ها مورد احترام قرار می گیرد و شرارت بالا می رود و برای خود بهانه می یابیم: آنها می گویند در چنین شرایطی وجود کسی که حقیقت داشته باشد غیرممکن است. به قول او و کسی که همه بی قید و شرط به او اعتماد دارند. ما طوری رفتار می کنیم که انگار اعتماد، صداقت و وفاداری چیزهایی از دوران گذشته است.

اکنون بر این باوریم که وجود یک فرد خونگرم، یک دوست واقعی که بتوانیم به او اعتماد کنیم و در غیاب ما پشت سرمان چیزی نگوید که باعث نارضایتی ما شود، مطلقاً غیرممکن است. تنها انگیزه ای که روابط ما را با دوستان تقویت می کند، ارائه خودمان است. ما دیگر قادر به حفظ هیچ شکل دیگری از دوستی نیستیم.

اساساً فرهنگ توده‌ای در این زمینه نیز در هر مناسبت، خط رفتاری معینی را بر ما تحمیل می‌کند که هر عنصر آن مؤثرتر از عنصر قبلی است:

فرهنگ توده ای به ما می آموزد که یکدیگر را تنها نگذاریم، به گناهان خود اعتراف کنیم بدون اینکه چیزی در درون خود پنهان کنیم، و ما را تشویق می کند که همه چیز را بیرون بیاوریم و آن را با یکدیگر به اشتراک بگذاریم. او به ما قول تقویت روابط متقابل را می دهد اگر به تحریک او روانشناس یکدیگر شویم و کاستی ها و رذایل ذاتی خود را بررسی و تجزیه و تحلیل کنیم.

در برنامه های تلویزیونی صبحگاهی، زنان تشویق می شوند تا با صحبت در مورد مشکلات زناشویی خود برای میلیون ها مخاطب، احساس آرامش کنند. بنابراین آنها، همراه با هزاران نفر دیگر، تحریک می شوند تا راه هایی برای رهایی از رنج بیابند. فراموش می کنیم که در هیچ شرایطی نمی توان چنین چیزهایی را به اشتراک گذاشت. و کسانی که ما را در جایگاه "روانشناسان" وطنی نگه می دارند، دائماً با سوء استفاده از این واقعیت که ما رنج خود را به رخ می کشیم، پول در می آورند.

در چنین شرایطی، چگونه می‌توانیم عزیزانمان را به شکلی «درست» دوست داشته باشیم، اگر پشت سر آنها انبوهی از زباله‌های کلامی را انباشته کنیم و در مورد آنها شایعات بسازیم؟ آیا اگر به ابعاد الهی عشق نرسیدیم می توانیم آن را عشق بنامیم؟

و با این حال، چنین "تبلیغات بلند" نمی تواند ما را مجبور کند یک حقیقت باستانی را فراموش کنیم: حتی اگر دهانمان را باز نکنیم، کسی وجود دارد که ما را می شنود و با ما صحبت می کند. در واقع، برای پی بردن به عدم تنهایی خود، کافی است که از سوی خودش به او متوسل شویم. من بر این باورم که وقتی اعتماد عزیزانمان را از بین نبریم، می‌توانیم دوستانی پیدا کنیم که تنهایی و رنج ما را با ما در میان بگذارند. این مورد تا الان بوده است. و تا آخرالزمان خواهد بود.

من معتقدم یکی از بزرگترین نعمت های اسلام که انسان از آن برخوردار است، دقیقا همین نعمت است. و می دانم که با پیمودن این مسیر مطمئناً به سلامتی شگفت انگیزی دست خواهیم یافت که این فرصت را برای ما فراهم می کند که شایسته اعتماد دیگران به سخنان ما باشیم. آیا مسلمان کسی نیست که دست و زبانش باعث ناراحتی دیگران نشود؟

کسانی که ادعا می‌کنند مسئول زندگی ما هستند، از ما می‌خواهند به همسایگان، عزیزانمان و همه کسانی که هنوز نمی‌شناسیم شک کنیم. آنها به ما می گویند که فقط برای منافع شخصی خود مسلح به اعتماد زندگی کنید، آنها به ما دستور می دهند که دائماً در ارتباط با دیگران مراقب باشیم، در واقع - پارانوئید شویم، کسانی که نه تنها به آنچه دیگران می گویند، بلکه به آنچه انجام می دهند نیز اعتماد ندارند. آنها به ما اطمینان می دهند که ما خودمان تنها معیار همه چیز هستیم.

11 سپتامبر عامل تعیین کننده ای بود که ما را در بدگمانی شدید نسبت به همه و همه، ناشی از نیاز به مسلح کردن خود به معیارهای اغراق آمیز اعتماد، فرو برد. از این روز، کشورهایی که ترور می کارند و سعی می کنند این سیاست را از توجه مردم خود پنهان کنند، هر روز وسایل جدیدی را به زرادخانه اقدامات حفاظتی در برابر دشمنان "بد" اضافه می کنند که آنها به میل خود آنها را هدف اعلام کردند. .

در بریتانیا، که مدت‌ها کشوری است که گسترده‌ترین نظارت را بر جمعیت انجام می‌دهد، موضوع انگشت نگاری اجباری حتی از دانش‌آموزان در دستور کار قرار دارد. علاوه بر این، فرض بر این است که این عملیات بدون اطلاع فرزندان یا والدین آنها انجام شود. در 3500 مدرسه، کتابخانه و مؤسسه پذیرایی، خدمات بر اساس انگشت نگاری ارائه می شود. در تعدادی از مدارس، اثر انگشت کودکان تحت عنوان «جاسوس بازی» جمع آوری شد.

چه کسی می تواند ادعا کند که سخنان کسانی که به اصطلاح تأسیس می کنند، قابل اعتماد است؟ «معیارهای اعتماد» بر اساس دیدگاه فرزندان خود به عنوان جاسوسان و جنایتکاران بالقوه؟ و در آینده، اگر فرض کنیم که همه اطرافیان ما قبلاً افکار ناخوشایندی نسبت به ما دارند یا قطعاً روزی به آنها پناه خواهند داد، می توانیم به چه کسی اعتماد کنیم؟ اجازه دهید آن را به حال. چه کسی را با تمام وجود می توانیم متقاعد کنیم که حرف هایمان ارزش اعتماد دارد؟

مجدداً، در بریتانیا، بر اساس مقرراتی که از ابتدای سال گذشته لازم الاجرا شد، در رابطه با مشکوک بودن به ترویج تروریسم، حساب های بانکی هر فردی که نامش حاوی کلمه محمد باشد، در صورت وجود جابجایی مسدود می شود. پولی که در حساب های او بیش از مقدار معینی است. این با این واقعیت توجیه می شود که گفته می شود در میان عاملان حملات تروریستی 11 سپتامبر و بسیاری از اقدامات ارعاب آمیز دیگر، نامی که اغلب با آن مواجه می شود، نام محمد است.

محبتی که ما نسبت به پیامبر داریم به طور غیرقابل مقایسه ای بالاتر از عشق به فرزندان است. اما برای آنها کافی نیست که نام رسول عزیزمان را با هر اقدام تروریستی شناسایی کنند - رد این نام قبلاً در سطح ناخودآگاه به آنها القا شده است. من به این امر اعتراض نمی‌کنم، نه، من خویشتنداری می‌کنم، همان‌طور که حضرت محمد وقتی در باغ‌های طائف به سوی او سنگ پرتاب می‌کردند، خویشتنداری می‌کردم.

او هرگز در طول عمرش به دنبال عیب و ایراد به زیرپوش دیگران نرفت، حتی به کسانی که آرزوی مرگش را می کردند و او را لعنت می کردند، مهربان بود، دشمنانش را می بخشید و نه تنها آنها را می بخشید، بلکه به آنها عزت می بخشید، بدون تردید. برای بالا بردن آنها . ما در این دوران ملعون آخرالزمان تنها با پیمودن راهی که معشوق هموار کرد و قصد انجام کمترین کاری را که او انجام داد، میتوانیم در زمره شایستهان باشیم. اعتماداز مردم.

و با این حال نمی‌توانم از خود بپرسم: وقتی به همه غریبه‌ها بدگمان هستیم، به چه کسی می‌توانیم اعتماد کنیم؟ و حتی وقتی اعتماد می کنیم، آیا می توانیم بدون هیچ سوالی از عزیزان خود اطاعت کنیم؟ و اگر به عزیزانمان اعتماد نکنیم...

اگر خودمان به عزیزانمان اعتماد نداریم، چگونه می توانیم وفادار باشیم؟ و آیا وفاداری ما به کلام خودمان با میزان اعتماد ما به دیگران سنجیده نمی شود؟

1. حضرت محمد زیباترین فرد در تمام تاریخ بشریت است. صحابه گفت: او آنقدر زیباست که وقتی به او نگاه می کنی، انگار طلوع خورشید را می بینی.
2. حضرت محمد قد متوسط، شانه‌های پهن، پوستی روشن اما نه چندان سفید، چشمان سیاه و زیبا، مژه‌های بلند، موهای مواج و زیبای تیره تا شانه‌ها، پوستش نرم‌تر از ابریشم بود و همیشه بوی مطبوعی داشت.
3. حضرت محمد با قدمی سریع و مطمئن راه می رفت و انگار زمین به سمت او حرکت می کرد.
4. حضرت محمد بسیار باهوش بود و همیشه دلیل محکمی می داد.
5. حضرت محمد (ص) بیشتر از آن که صحبت می کرد، سکوت می کرد و فقط در مواقع ضروری و فقط به نفع صحبت می کرد و سکوت او نشان از عظمت، جدیت و وقار داشت.
6. حضرت محمد سخنور بود. او واضح، قابل فهم و در دسترس صحبت می کرد، بدون کلمات غیر ضروری، هر کلمه را برجسته می کرد و آن را سه بار تکرار می کرد. وقتی صحبت کرد همه چیز در اطراف ساکت شد. سخنان او تا اعماق قلب نفوذ کرد و به اعماق جان رسید.
7. حضرت محمد پیوسته ذکر را تکرار می کرد - حتی بدون ذکر خالق از جایش بلند نمی شد و نمی نشست.
8. حضرت محمد همیشه راست می گفت و هرگز دروغ نمی گفت، حتی به عنوان شوخی.
9. حضرت محمد سخاوتمندترین بود. وقتی از او چیزی می خواستند، هیچ وقت رد نمی کرد.
10. حضرت محمد (ص) به دوستان خود فرمود: در دنیا مسافر باشید. و خودش چیزهای کمی داشت. خداوند متعال کلید تمام ثروت های زمینی را به او داد، اما او آن را نپذیرفت و زندگی جاودانی را برگزید.
11. حضرت محمد آرام و متعادل بود، بر مسائل دنیوی خشمگین نمی شد، وقتی که شخصاً آزرده می شد، عصبانی نمی شد، اما وقتی کسی دستورات خدا را زیر پا می گذاشت، خشم عادلانه می گرفت و تا اجرای عدالت آرام نمی گرفت.
12. حضرت محمد سخاوتمند بود - او عاشق بخشش بود و هرگز انتقام نمی گرفت. او نه تنها می بخشید، بلکه در مقابل نیکی می کرد و همیشه بهانه ها را می پذیرفت.
13. حضرت محمد با هیچ کس نزاع نمی کرد، بحث نمی کرد و در پاسخ به آنچه برایش ناخوشایند بود سکوت می کرد.
14. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در هیچ کس عیب نمی جوید و به مؤمنان بد نمی گفت.
15. حضرت محمد در برقراری ارتباط ملایم و خوشایند بود، حتی در لحظات سخت برای او بی ادب و فریاد نمی زد. او نظرات خود را با درایت بیان کرد تا باعث رنجش فرد نشود. خادمش گفت: من 10 سال در خدمت پیامبر بودم و یک بار نشنیده بودم که اوف بگوید و حتی یک بار هم مرا به خاطر کار بدی سرزنش نکرد.
16. حضرت محمد حمد و ثنای غیر واقعی به زبان نیاورد.
17. حضرت محمد (ص) هنگام صحبت با کسی به طرف مقابل نگاه نمی‌کرد و حتی به آخرین سخنران با دقت گوش می‌داد که انگار اولین کسی بود که صحبت می‌کرد.
18. حضرت محمد همیشه با وقار رفتار می کرد، جدی بود و به ندرت می خندید و خنده اش لبخند بود.
19. حضرت محمد بزرگترین و در عین حال متواضع ترین مردم است. او نمی‌خواست مردم هنگام ظهور از روی صندلی‌های خود بلند شوند، از کسانی که در کنار او راه می‌رفتند سبقت نمی‌گرفت و وقتی در موقعیتی نامناسب قرار گرفت، شرمنده شد.
20. پیامبر اسلام مردم را به فقیر و غنی، نزدیک و دور، قوی و ضعیف تقسیم نکرد - او با همه منصفانه رفتار کرد، کسی را محروم و تحقیر نکرد.
21. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم با محبت به نیازمندان برخورد کرد و آنان را در سفر پایانی همراهی کرد. او به امور مردم عادی علاقه مند بود، به آنها کمک می کرد، بیماران را عیادت می کرد و زمان زیادی را در جمع فقرا، گدایان و خدمتکاران می گذراند.
22. حضرت محمد (ص) ساده و مرتب لباس می پوشید و از تجمل ظاهری خوشش نمی آمد.
23. حضرت محمد (ص) زاهد بود، روی حصیر حصیری سفت می خوابید و حتی آثاری از این حصیر سخت روی بدنش دیده می شد.
24. وقتی صحبت از شریعت می شد، حضرت محمد صمیمانه بود.
25. حضرت محمد اغلب به دیدار خانواده و دوستان خود می رفت، آنها را دوست می داشت و با آنها شوخی می کرد.
26. حضرت محمد از کارهای ساده پرهیز نمی کرد و غالباً خودش این کار را انجام می داد: کفش ها را تعمیر می کرد، لباس ها را وصله می کرد و همچنین به همسرانش در خانه کمک می کرد.
27. حضرت محمد جسورترین و شجاع ترین بود.
28. حضرت محمد صبورترین بود و بیش از همه سختی ها را تحمل کرد. فرمود: هر مصیبتی که در پیش گرفتی برای من بدتر بود.
29. حضرت محمد (ص) اغلب گرسنه می‌شد و حتی از گرسنگی سنگی به شکمش می‌بست. ابوهریره می گوید پیامبر از دنیا رفت و نان جو هم نخورد. پیامبر هرگز از غذا انتقاد نمی کرد - اگر دوست نداشت، آن را نمی خورد. او کدو تنبل را به عنوان غذا دوست داشت و همچنین عاشق شیرینی و خوردن عسل بود.
30. حضرت محمد (ص) قابل اعتمادترین فرد بود. شما همیشه می توانید در همه چیز به او اعتماد کنید. حتی مشرکانی که با او دشمنی می کردند، اشیای قیمتی خود را برای نگهداری به او می دادند.
31. حضرت محمد دوست داشت همه چیز را از سمت راست شروع کند: وقتی می شست، لباس می پوشید و موهایش را شانه می کرد. به پهلوی راست دراز کشید و سینه اش رو به کعبه بود.
32. حضرت محمد مراقب مردم بود و در مجالس از غایبان سؤال می کرد و یاران خود را دوست می داشت.
33. حضرت محمد خدای متعال را از همه بیشتر دوست داشت و اوامر او را از همه بهتر انجام داد و رسالت خود را در زمین به طور کامل انجام داد.

تو شاید این را دوست داشته باشی

به درستی که در روز قیامت شفاعت خواهد بود. شفاعت را: پیامبران، علمای خداترس، شهدا، ملائکه انجام می دهند. پیامبر ما محمد دارای حق شفاعت بزرگ ویژه است. حضرت محمد در نام پیامبر «محمد» حرف «خ» در زبان عربی مانند ح تلفظ می شوداز امت خود از کسانی که مرتکب گناهان کبیره شده اند طلب آمرزش خواهد کرد. در حديث صحيح آمده است: شفاعت من مخصوص كسانى است كه از امت من مرتكب گناهان بزرگ شده اند. این را ابن حبن نقل کرده است. برای کسانی که گناهان کبیره را مرتکب نشده اند، شفاعت نیازی ندارد. برای بعضی قبل از رفتن به جهنم شفاعت می کنند و بعضی بعد از رفتن به جهنم. شفاعت فقط برای مسلمانان انجام می شود.

شفاعت پیامبر نه تنها برای مسلمانانی که در زمان حضرت محمد (ص) و پس از آن زندگی می کردند، بلکه برای کسانی که از اقوام پیشین [جماعت سایر پیامبران] بودند، انجام می شود.

در قرآن (آیه 28 سوره انبیا) آمده است: «شفات نمی‌کنند مگر برای کسانی که خداوند شفاعت را برای آنها پسندیده است». پیامبر ما محمد اولین کسی است که شفاعت را انجام داد.

داستان معروفی وجود دارد که قبلاً به آن اشاره کردیم، اما قابل ذکر است. حاکم ابوجعفر گفت: ای ابوعبدالله! هنگام خواندن دعا باید به سمت قبله برگردم یا رو به رسول الله باشم؟ امام مالك در پاسخ فرمود: «چرا روي خود را از پيامبر بر مي گرداني؟ بالاخره در روز قیامت به نفع شما شفاعت می کند. پس روی خود را به سوی پیامبر کن و از او شفاعت بخواه تا خداوند شفاعت پیامبر را به تو عطا کند! در قرآن کریم (سوره نساء، آیه 64) آمده است: «و اگر به خود ستم کردند، نزد تو آمدند و از خدا طلب آمرزش کردند، و رسول خدا برای آن طلب آمرزش کرد. آنگاه مورد رحمت و مغفرت خداوند قرار خواهند گرفت، زیرا خداوند توبه پذیرنده مسلمانان و مهربان است».

همه اینها دلیل مهمی بر زیارت قبر حضرت محمد است در نام پیامبر «محمد» حرف «خ» در زبان عربی مانند ح تلفظ می شودسؤال از او در مورد شفاعت به گفته دانشمندان و از همه مهمتر خود حضرت محمد (ص) جایز است. در نام پیامبر «محمد» حرف «خ» در زبان عربی مانند ح تلفظ می شود.

به راستی که روز قیامت که خورشید به سر بعضی ها نزدیک می شود و در عرق خود غرق می شوند، به یکدیگر می گویند: بیایید نزد جدمان آدم برویم تا برای ما شفاعت می کند.» پس از آن نزد آدم می آیند و به او می گویند: ای آدم تو پدر همه مردم هستی. خداوند تو را آفرید و به تو روحی ارجمند داد و به فرشتگان دستور داد که بر تو سجده کنند، پس ما را در پیشگاه پروردگارت شفاعت قرار ده. به این آدم می گوید: «من شفاعت بزرگ نیستم. نزد نوح (نوح) برو! پس از آن نزد نوح می‌آیند و از او می‌پرسند، او هم مانند آدم جواب می‌دهد و آنها را نزد ابراهیم می‌فرستد. پس از آن نزد ابراهیم می‌آیند و از او شفاعت می‌خواهند، اما او مانند پیامبران پیشین پاسخ می‌دهد: «من شفاعت بزرگی نیستم. نزد موسی (موسی) برو». پس از آن نزد موسی می‌آیند و از او می‌پرسند، اما او مانند پیامبران پیشین پاسخ می‌دهد: «من آن کسی نیستم که شفاعت بزرگ به او داده شد، برو پیش عیسی». پس از آن نزد عیسی (عیسی) می آیند و از او سؤال می کنند. او به آنها پاسخ می دهد: «من کسی نیستم که شفاعت بزرگ به او داده شد، به سوی محمد بروید». پس از آن نزد حضرت محمد می آیند و از او سؤال می کنند. آنگاه پیغمبر به زمین خم می شود، تا جواب را نشنود سرش را بلند نمی کند. به او گفته می شود: ای محمد، سرت را بلند کن! بخواهید تا به شما داده شود، شفاعت انجام دهید تا شفاعت شما پذیرفته شود!» سرش را بلند می کند و می گوید: ای امت من ای پروردگار من! امت من ای پروردگار من!

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم می فرماید: «من مهم ترین مردم در روز قیامت و اولین کسی هستم که در قیامت از قبر بیرون می آید و اولین کسی که شفاعت می کند و اولین کسی که شفاعتش می کند. پذیرفته خواهد شد.»

همچنین پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم می فرماید: «به من اختیار داده شد بین شفاعت و فرصتی که نصف امت من بدون رنج وارد بهشت ​​شوند. من شفاعت را انتخاب کردم زیرا مزایای بیشتری برای جامعه من دارد. شما گمان می‌کنید که شفاعت من برای پرهیزگاران است، اما نه، این شفاعت من برای گناهکاران بزرگ امت من است.»

ابوهریره می گوید که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم فرمود: «به هر پیامبری فرصت داده شد که از خداوند دعای ویژه ای بخواهد که مورد قبول واقع می شود. هر کدام در زمان حیاتشان این کار را کردند و من این فرصت را برای روز قیامت گذاشتم تا در آن روز برای امت خود شفاعت کنم. این شفاعت به خواست خدا به کسانی از امت من داده می شود که شرک نکرده اند».

حضرت محمد پس از حرکت از مکه به مدینه، تنها یک بار به حج پرداخت و آن هم در سال دهم هجری، اندکی پیش از رحلت. در زیارت بارها با مردم صحبت کرد و با مؤمنان خداحافظی کرد. این دستورات به خطبه وداع پیامبر معروف است. یکی از این خطبه ها را در روز عرفات - در سال نهم ذی الحجه در وادی اورانه (1) در کنار عرفات ایراد کرد و دیگری را در روز بعد یعنی در روز بعد. عید قربان. بسیاری از مؤمنان این خطبه ها را شنیدند و سخنان پیامبر را برای دیگران بازگو کردند - و به این ترتیب این دستورات از نسلی به نسل دیگر منتقل شد.

در یکی از داستان ها آمده است که پیامبر در ابتدای خطبه خود خطاب به مردم چنین فرمود: «ای مردم، به سخنان من گوش فرا دهید که نمی دانم سال آینده در میان شما خواهم بود یا نه. به آنچه می خواهم بگویم گوش دهید و سخنانم را به کسانی که امروز نتوانستند در آن شرکت کنند، منتقل کنید.»

روایات زیادی از این خطبه پیامبر نقل شده است. جابر بن عبدالله داستان آخرین حج پیامبر و خطبه وداعش را بهتر از سایر اصحاب بیان کرد. داستان او از لحظه حرکت پیامبر از مدینه شروع می شود و همه آنچه را که تا پایان مراسم حج اتفاق افتاده به تفصیل بیان می کند.

امام مسلم در مجموعه احادیث «صحیح» (کتاب «حج»، باب «زیارت حضرت محمد») از جعفر بن محمد روایت کرده است که پدرش گفت: «به نزد جابر بن عبدالله رسیدیم و او شروع به زیارت کرد. با همه آشنا شو و چون نوبت به من رسید گفتم: من محمد بن علی بن حسین هستم.< … >گفت: خوش آمدی ای برادرزاده من! هر چه می خواهی بپرس.»< … >سپس از او پرسیدم: از حج رسول الله برایم خبر بده. نُه انگشت نشان داد و گفت: رسول الله 9 سال حج نرفت. در سال دهم اعلام شد که رسول خدا به حج می رود. سپس افراد زیادی به مدینه آمدند که می خواستند با پیامبر به حج بپردازند تا از آن حضرت پیروی کنند.

همچنین جابر بن عبدالله می گوید که حضرت محمد پس از رفتن به حج و رسیدن به حوالی مکه، بی درنگ به سوی دره عرفات حرکت کردند و بدون توقف از منطقه مزدلفه عبور کردند. تا غروب آفتاب در آنجا ماند و سپس سوار بر شتری به دره اوراناخ رفت. در آنجا پیامبر در روز عرفات خطاب به مردم فرمودند:

«آه مردم! همانطور که شما این ماه و این روز را این شهر مقدس می دانید جان و مال و حیثیت شما نیز مقدس و غیر قابل تعرض است. به راستی که همه در برابر خداوند پاسخگوی اعمال خود خواهند بود.

روزگار جاهلیت گذشته است و اعمال ناشایست آن از جمله خونخواهی و رباخواری منسوخ شده است.<…>

در برخورد با زنان خداترس و مهربان باشید (2). آنها را آزرده مكن، به خاطر داشته باش كه آنها را به اذن خدا به عنوان ارزشي كه براي مدتي سپرده شده به همسري گرفتي. شما در رابطه خود با آنها حقوق دارید، اما آنها نیز در رابطه با شما حقوقی دارند. آنها نباید کسانی را که برای شما ناخوشایند هستند و نمی خواهید آنها را ببینید وارد خانه شوند. آنها را با خرد هدایت کنید. شما موظف هستید که طبق شرع به آنها غذا بدهید و لباس بپوشانید.

من برای شما راهنمای روشنی گذاشتم که به دنبال آن هرگز از راه راست گمراه نخواهید شد - این کتاب آسمانی است. و [هرگاه] درباره من از تو بپرسند، چه پاسخی خواهی داد؟»

صحابه گفتند: شهادت می‌دهیم که این پیام را به ما رساندی، رسالت خود را انجام دادی و به ما پند و اندرز نیکو دادی.»

پیامبر انگشت اشاره خود را بالا برد (3) و سپس با این جمله به مردم اشاره کرد:

«خداوند شاهد باشد!»به این ترتیب، حدیثی که در مجموعه امام مسلم آمده است، پایان می یابد.

سایر پخش‌های خطبه وداع نیز حاوی سخنان پیامبر است:

«هر کس فقط مسئول خودش است و پدر به خاطر گناه پسرش و پسر به گناه پدر مجازات نمی شود».

«به راستی که مسلمانان با یکدیگر برادرند و بر مسلمان جایز نیست آنچه را که متعلق به برادرش است، بگیرد مگر به اذن او».

«آه مردم! همانا پروردگار تو آفریدگار یگانه است که هیچ شریکی ندارد. و تو فقط یک پدر داری - آدم. عرب بر غیر عرب و تیره پوست بر روشن پوست هیچ امتیازی ندارد مگر در درجه ترس از خدا. برای خدا بهترین شما با تقواترین شماست.»

حضرت در پایان خطبه فرمودند:

بگذار کسانی که شنیده اند، سخنان مرا به کسانی که اینجا نبودند برسانند، شاید برخی از آنها بهتر از برخی از شما بفهمند.

این خطبه در دل مردمی که به سخنان پیامبر صلی الله علیه و آله گوش می دادند، اثر عمیقی بر جای گذاشت. و با وجود گذشت صدها سال از آن روزگار، هنوز دل مؤمنان را به هیجان می آورد.

_________________________

1 - علمای غیر از امام مالک گفته اند که این وادی مشمول عرفات نیست

2 - پیامبر به احترام به حقوق زنان، احسان به آنان، زندگی با آنان به دستور و تأیید شرع سفارش می‌کرد.

3- این اشاره به این معنی نیست که خداوند در بهشت ​​است، زیرا خداوند بدون مکان وجود دارد

معجزات بسیاری از پیامبران شناخته شده است، اما شگفت انگیزترین معجزات پیامبر اسلام بود در نام پیامبر «محمد» حرف «خ» در زبان عربی مانند ح تلفظ می شود.

الله به نام خدا در عربی «الله» حرف «خ» مانند ه عربی تلفظ می شودخداوند متعال به پیامبران معجزات خاصی عطا فرمود. معجزه پیامبر (مجیزه) پدیده‌ای خارق‌العاده و شگفت‌انگیز است که در تأیید حقانیت آن حضرت به او داده شده است و نمی‌توان با چیزی شبیه به این معجزه مخالفت کرد.

قرآن مقدس این کلمه در عربی باید به صورت - الْقُـرْآن خوانده شود- این بزرگترین معجزه حضرت محمد است که تا امروز ادامه دارد. همه چیز در قرآن کریم از حرف اول تا آخر صادق است. هرگز تحریف نخواهد شد و تا پایان جهان باقی خواهد ماند. و این در خود قرآن آمده است (سوره 41 «فصلیات»، آیات 41 تا 42) یعنی: «به راستی که این کتاب آسمانی کتاب بزرگی است که آفریدگار آن را [از خطاها و اوهام] و از هر دروغی نگاه داشته است. به درون او نفوذ نخواهد کرد."

قرآن حوادثی را که مدتها قبل از ظهور حضرت محمد (ص) رخ داده است و همچنین حوادثی را که در آینده رخ خواهند داد، توصیف می کند. بسیاری از مواردی که شرح داده شد قبلاً اتفاق افتاده یا در حال وقوع است و ما خود شاهدان عینی آن هستیم.

قرآن در زمانی نازل شد که اعراب دانش عمیقی در ادبیات و شعر داشتند. هنگامی که متن قرآن را شنیدند، با وجود همه شیوایی و دانش عالی زبان، نتوانستند چیزی را با کتاب آسمانی مخالفت کنند.

0 زیبایی و کمال بی بدیل متن قرآن در آیه 88 سوره 17 «الاسراء» آمده است، یعنی: «اگر جن و انس با هم متحد می شدند تا چیزی مانند قرآن را تألیف کنند، باز هم نمی شدند. بتوانند این کار را انجام دهند، حتی اگر به دوست یکدیگر کمک کنند."

یکی از شگفت انگیزترین معجزاتی که عالی ترین درجه حضرت محمد (ص) را ثابت می کند، اسراء و معراج است.

اسراء یک سفر شبانه شگفت انگیز حضرت محمد از شهر مکه به شهر قدس (1) همراه با فرشته جبرئیل در کوهی غیرعادی از بهشت ​​- بوراک است. پیامبر در زمان اسراء چیزهای شگفت انگیز زیادی دید و در مکان های خاص نماز به جا آورد. در قدس، در مسجد الاقصی، همه پیامبران پیشین برای دیدار با حضرت محمد (ص) جمع شدند. همه با هم یک نماز دسته جمعی به جا آوردند که حضرت محمد در آن امامت بود. و پس از آن حضرت محمد به بهشت ​​و بالاتر عروج کرد. حضرت محمد در این عروج (معراج)، فرشتگان، بهشت، عرش و دیگر مخلوقات با عظمت خداوند را دید (2).

سفر معجزه آسای پیامبر به قدس، عروج بهشت ​​و بازگشت به مکه کمتر از یک سوم شب طول کشید!

یکی دیگر از معجزات خارق العاده ای که به حضرت محمد (ص) داده شد، زمانی بود که ماه به دو نیم شد. این معجزه در قرآن کریم (سوره قمر، آیه 1) آمده است، به این معنا که: «یکی از نشانه های نزدیک شدن به آخرالزمان، شکافتن ماه است».

این معجزه زمانی اتفاق افتاد که روزی قریش بت پرست از پیامبر دلیل بر راستگویی او خواستند. اواسط ماه (14) یعنی شب کامل ماه بود. و سپس معجزه شگفت انگیزی رخ داد - قرص ماه به دو قسمت تقسیم شد: یکی بالای کوه ابوقبیس و دومی در پایین. وقتی مردم این را دیدند، مؤمنان ایمان خود را بیشتر تقویت کردند و کافران شروع کردند به متهم کردن پیامبر به جادوگری. آنها رسولانی را به مناطق دوردست فرستادند تا دریابند که آیا ماه را به تکه تکه شدن دیده اند یا خیر. اما هنگامی که آنها بازگشتند، پیام رسان ها تأیید کردند که مردم این را در جاهای دیگر نیز دیده اند. برخی از مورخان می نویسند که در چین یک ساختمان باستانی وجود دارد که روی آن نوشته شده است: "در سال شکافتن ماه ساخته شده است."

یکی دیگر از معجزات شگفت انگیز حضرت محمد (ص) زمانی بود که در برابر انبوه شاهدان، آب مانند چشمه ای از میان انگشتان رسول خدا جاری شد.

در مورد سایر پیامبران چنین نبود. و با اینکه به موسی معجزه داده شد که وقتی با عصا به آن برخورد کرد آب از صخره ظاهر شد، اما وقتی آب از دست یک انسان زنده بیرون می ریزد، شگفت انگیزتر است!

امامان بخاری و مسلم از جابر چنین روایت کرده اند: «در روز حدیبیه مردم تشنه بودند. حضرت محمد ظرفی آب در دست داشت که می خواست با آن وضو بگیرد. هنگامی که مردم به او نزدیک شدند، پیامبر پرسید: چه شد؟ پاسخ دادند: یا رسول الله! ما آبى براى آشاميدن و شستن نداريم، مگر آنچه در دست شماست.» سپس حضرت محمد دست خود را در ظرف فرو برد - و [در اینجا همه دیدند که چگونه] آب از فضاهای بین انگشتانش فوران کرد. تشنگی خود را رفع کردیم و وضو گرفتیم.» برخی پرسیدند: چند نفر از شما آنجا بودید؟ جابر پاسخ داد: اگر صد هزار نفر بودیم بس بودیم ولی هزار و پانصد نفر بودیم.

حيوانات با حضرت محمد صحبت كردند، مثلاً يك شتر به رسول خدا شكايت كرد كه صاحبش با او بد رفتار مي كند. اما شگفت‌انگیزتر است که جمادات در حضور پیامبر صحبت یا ابراز احساسات کنند. مثلاً غذایی که در دست رسول خدا بود ذکر «سبحان الله» را می خواند و درخت خرمای خشک شده که در حین خطبه تکیه گاه پیامبر بود، وقتی رسول خدا شروع به خواندن کرد، از جدایی از رسول خدا ناله می کرد. خطبه از منبر در روز جمعه این اتفاق افتاد و بسیاری از مردم شاهد این معجزه بودند. سپس حضرت محمد (ص) از منبر پایین آمد و به سمت درخت خرما رفت و آن را در آغوش گرفت و درخت خرما مانند کودکی که توسط بزرگترها آرام می گیرد گریه می کرد تا جایی که دیگر صدا درنمی آورد.

حادثه شگفت انگیز دیگری در بیابان رخ داد که پیامبر با یک عرب بت پرست ملاقات کرد و او را به اسلام فرا خواند. آن عرب برای اثبات صحت سخنان پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم درخواست کرد و سپس رسول خدا صلی الله علیه و آله درختی را که در لبه بیابان قرار داشت به سوی او ندا داد و آن درخت با اطاعت از پیامبر به سوی او رفت و زمین را با ریشه هایش شیار کرد. . با نزدیک شدن به این درخت، سه بار شهادتین اسلامی را بیان کرد. سپس این عرب اسلام را پذیرفت.

رسول خدا با یک لمس دست انسان را شفا می داد. روزی یکی از اصحاب پیامبر به نام قتاده چشم خود را از دست داد و مردم خواستند آن را بردارند. اما چون قتاده را نزد رسول خدا آوردند، با دست مبارکش چشم افتاده را دوباره در حدقه گذاشت و چشم ریشه دوانید و بینایی کاملاً باز شد. خود کاتادا می گفت چشم گم شده آنقدر ریشه دوانده که حالا یادش نمی آید کدام چشم آسیب دیده است.

همچنین موردی شناخته شده است که مردی نابینا از پیامبر خواست که بینایی خود را بازگرداند. پیامبر او را به صبر و شکیبایی توصیه کرد، زیرا صبر پاداش دارد. اما نابینا پاسخ داد: ای رسول خدا! من راهنما ندارم و بدون بینایی بسیار دشوار است.» سپس پیامبر به او دستور داد که وضو بگیرد و دو رکعت نماز بخواند و سپس این دعا را بخواند: «خدایا! من از تو درخواست می کنم و به وسیله پیامبرمان محمد - پیامبر رحمت - به سوی تو باز می گردم! ای محمد! از طریق تو به خدا توسل می کنم تا درخواستم پذیرفته شود.» مرد نابینا به دستور پیامبر عمل کرد و بینا شد. صحابی رسول الله؟ به نام عثمان بن حنیف که شاهد آن بود گفت: به خدا سوگند! ما هنوز از پیامبر جدا نشده‌ایم و زمان بسیار کمی از بازگشت آن مرد می‌گذرد.»

به لطف برکه حضرت محمد، مقدار کمی غذا برای سیر کردن بسیاری از مردم کافی بود.

روزی ابوهریره نزد حضرت محمد (ص) آمد و 21 خرما آورد. رو به پیامبر کرد و گفت: ای رسول خدا! برای من دعایی بخوان تا این خرما حاوی برکه باشد.» حضرت محمد هر خرما را می گرفت و «بسملیه» (4) می خواند، سپس دستور می داد گروهی از مردم را صدا کنند. آمدند خرما خوردند و رفتند. سپس پیامبر گروه بعدی و سپس گروه دیگری را فراخواند. هر بار مردم می آمدند و خرما می خوردند، اما هیچ وقت تمام نشد. پس از آن حضرت محمد و ابوهریره این خرما را خوردند، اما خرما همچنان باقی بود. سپس پیامبر آنها را جمع کرد و در کیسه ای چرمی گذاشت و فرمود: «ای ابوهریره! اگر می خواهی غذا بخوری، دستت را در کیسه بگذار و از آنجا خرما ببر.»

امام ابوهریره می‌گوید که در طول عمر پیامبر اسلام و نیز در زمان حکومت ابوبکر و عمر و عثمان از این کیسه خرما می‌خورد. و همه اینها به خاطر دعای حضرت محمد است. ابوهریره نیز نقل کرد که چگونه روزی کوزه شیری نزد پیامبر آوردند و برای سیر کردن بیش از 200 نفر کافی بود.

از دیگر معجزات معروف رسول الله:

«در روز خندک یاران پیامبر در حال کندن خندق بودند که با سنگ بزرگی برخورد کردند که نتوانستند بشکنند. آنگاه پیامبر آمد، کلنگی به دست گرفت، سه بار گفت بسم الله الرحمن الرحیم، به این سنگ زد و مثل شن خرد شد.

«روزی مردی از ناحیه یمامه با نوزادی که در پارچه پیچیده شده بود، نزد پیامبر آمد. حضرت محمد رو به نوزاد کرد و پرسید: من کیستم؟ سپس نوزاد به خواست خدا گفت: تو رسول خدا هستی. پیامبر به کودک فرمود: «خداوند به تو برکت دهد!» و این کودک را مبارک (5) الیمامه نامیدند.

- یکی از مسلمانان برادر خداترسی داشت که در گرمترین روزها نیز سنت را روزه می گرفت و در سردترین شبها نیز سنت نماز می خواند. پس از مرگ برادرش بر بالین او نشست و از خداوند برای او طلب رحمت و مغفرت کرد. ناگهان نقاب از صورت آن مرحوم افتاد و حضرت فرمود: السلام علیکم! برادر متعجب جواب سلام را داد و سپس پرسید: آیا این اتفاق می افتد؟ برادر پاسخ داد: بله. مرا نزد رسول خدا ببر - او قول داد تا همدیگر را نبینیم از هم جدا نمی شویم.

هنگامی که پدر یکی از صحابه از دنیا رفت و قرض زیادی بر جای گذاشت، این صحابه نزد پیامبر آمد و گفت که جز خرما چیزی ندارم که برداشت آن سالیان دراز برای پرداخت قرض کافی نیست. ، و از پیامبر کمک خواست. سپس رسول خدا صلی الله علیه و آله دور یک خرما و سپس دور دیگری گشت و فرمود: آنها را بشمار. با کمال تعجب، نه تنها تاریخ های کافی برای پرداخت بدهی وجود داشت، بلکه همچنان همان مقدار باقی مانده بود.

خداوند متعال به حضرت محمد معجزات بسیار عطا فرمود. معجزات ذکر شده در بالا تنها بخش کوچکی از آنها است، زیرا برخی از دانشمندان گفتند که هزار نفر از آنها وجود دارد و برخی دیگر - سه هزار نفر!

_______________________________________________________

1 - قدس (اورشلیم) - شهر مقدس در فلسطین

2- توجه به این نکته ضروری است که معراج پیامبر به بهشت ​​به معنای عروج آن حضرت به جایی که فرضاً خداوند است نیست، زیرا حضور خداوند در هیچ مکانی ذاتی نیست. فکر کردن به اینکه خدا در هر مکانی هست کفر است!

3- «خداوند هیچ نقصی ندارد»

4 - عبارت «بسم الله الرحمن الرحیم»

5- کلمه مبارک به معنای مبارک است.

«آه مرد! فقط قوانین من را دنبال کنید و مانند من خواهید شد. خواهی گفت: «بگذار!» و همینطور خواهد شد.» *ک

"استاد، قبل از نام شما -
به شکرانه تعظیم می کنم.»**

در زندگی هر یک از ما، در همه زمان‌ها و در بین همه مردم، معلم کسی است که آشنایی و روابطش اثری طولانی در روح، افکار، ایجاد می‌کند و در شیوه زندگی، درک دنیا تغییر می‌دهد. اطراف ما.
زمانی که تغییرات کیفی برای بهتر شدن اتفاق می‌افتد فوق‌العاده است؛ بالاترین پاداش زمانی است که فردی که دانش را دریافت کرده است با آن آغشته شود و خود معلم شود.
دانش آموزان قدرشناس خاطرات بسیاری از معلمان واقعی خود را برای تعالی آیندگان به یادگار گذاشتند. و چه بسیار نام های دیگر بشریت در طول زمان یاد خواهد گرفت.
بگذارید در مورد معلم اصلی به شما بگویم. درباره معلم اعظم مسلمین - که نور حق را از خدای متعال می دانست و علم خود را سخاوتمندانه در اختیار مردم قرار می داد - حضرت محمد.
دانش - به طور کلی - چیزی است که نه تنها پیچیده یا جالب است، بلکه چیزی متناقض است. (توسط چه کسی؟) فقط به کسانی داده می شود که در جستجوی آن هستند و آماده دریافت آن هستند و عجیب ترین چیز تصمیم گیری در مورد شایستگی گیرنده است. و سپس تمام زندگی صرف درک هدیه، پردازش آن در آگاهی خود می شود، و زمانی که دانش تبدیل به راهی برای وجود می شود - انتقال، اغلب بسیار پنهان، به دانش آموزان.
چگونه اتفاق می افتد که ناگهان فرد شروع به نارضایتی از حال معمول می کند؟ چرا افکار در مورد چیز جدیدی که هنوز شناخته نشده است، اما در حال حاضر بسیار ضروری است، به ذهن شما می رسد؟ چنین اطمینانی از کجا می آید که در جایی حقیقت مهمتر و ارزشمندتر وجود دارد؟ چرا اغلب توسط بسیاری جستجو می‌شود، اما به تعداد معدودی (توسط چه کسی؟) نازل می‌شود؟ و فقط این منتخب به خاطر دانش - دشواری ها و سختی ها ، سوء تفاهم از دیگران و وحشتناک ترین چیزها - حقیقت اغلب به گونه ای معلوم می شود که شخص مجبور می شود ایده های سنتی در مورد بودن ، موضوع را از بین ببرد. به بازنگری شدید مفاهیم از قبل تثبیت شده خوب و بد، در مورد عدالت و بی عدالتی. او از چه راه هایی حقایق غیرقابل انکار اخیر را رد می کند؟ پس چگونه او از نیهیلیسم در واقعیت روزمره به سمت آرمان های جدیدی حرکت می کند که قرار است در طول زمان به جزمیت های جدید تبدیل شوند؟ عقل، شهود، قوه تخیل شناختی و خلاق او در این میان چه نقشی دارد؟
من فکر می کنم که در طول زندگی خود، معلم بزرگ حضرت محمد نه تنها به این سؤالات ابدی و حیاتی برای بسیاری از مردم پاسخ داد - او زندگی کردن، درست زیستن را آموخت.
محمد قبلاً در کودکی خود دارای توانایی جلب همدردی افرادی بود که سرنوشت به او نزدیک شده بود تا در اطرافیان خود نگرش نسبتاً خیرخواهانه و محترمانه نسبت به خود ایجاد کند. با وجود این خصلت های شاد، دوران نوجوانی و جوانی محمد چندان شاد و درخشان نبود. بی توجهی و بی تفاوتی اجتناب ناپذیر اطرافیان، آگاهی اولیه از موقعیت خود به عنوان یک خویشاوند فقیر که در آینده به کسی تکیه نمی کرد، نه تنها او را ملزم به ساخت هنر پیچیده ای می کرد که در چنین شرایطی آبروی خود را از دست ندهد، بلکه غرور او را نیز به طرز دردناکی جریحه دار کرد و تلخی زیادی در روحش باقی گذاشت. خود محمد بعداً در مورد کودکی و جوانی خود به طور ساده و بسیار موجز صحبت کرد: "من یتیم بودم."
اما این پسر یتیم بسته بود که با یک "مهر نبوی" مشخص شد، نه تنها از نظر فیزیکی - به شکل یک خال مادرزادی افسانه ای بر روی بدنش، بلکه منحصراً و منحصراً دارای استعداد پردازش دقیق و پیچیده و استفاده از همه موارد بود. دانش و تصورات مبنی بر اینکه او، یک فرد بی سواد (یعنی آموزش ندیده خاص)، ممکن است به نوعی به آن دست یابد.
محمد در سن 12 سالگی، طبق افسانه، اولین سفر طولانی خود را با کاروان عمویش به سوریه انجام داد. طبق افسانه، نه چندان دور از شهر بصره، کاروان سواران با یک راهب معروف به نام باغیرا مسیحی ملاقات کردند که از کتاب های مقدس خود تشخیص داد که این پسر نامحسوس محمد است که برای آینده ای بزرگ مقدر شده است. گفتگو با راهب تأثیری محو نشدنی بر محمد گذاشت و شاید اولین بذرهای جستجوی روحانی بعدی او را کاشت.
در مورد دوران کودکی و جوانی محمد شواهد زیادی در دست نیست، اما کافی است تا تصوری از او داشته باشیم. به گفته مورخین عرب، محمد به خاطر شخصیت عالی، صداقت و وظیفه شناسی، همسایه خوب و به طور کلی هر نوع نمونه کمال بود. او در تجارت دانا بود و شغل منشی و راهنمای کاروان از آدمی هوش و ذکاوت و صداقت و وفاداری به کلامش و مراقبت بی عیب و نقص در اجناس محول شده می طلبید. امور محمد به خوبی پیش می رفت، مردم به او اعتماد داشتند و به عنوان مردی بی عیب و نقص در میان قریش، لقب صدیق را دریافت کرد. به گفته خود محمد در جوانی زندگی محترمانه و پاکیزه ای داشت و خداوند او را از همه گناهان و رذیلت های بت پرستی حفظ کرد.
- چرا افسانه ها آن وسوسه های شیطانی را به محمد نسبت نمی دهند که مبارزه قهرمانانه با آن زندگی بسیاری از مقدسین مسیحی را زینت می دهد؟ طبیعی ترین توضیح ظاهراً به این واقعیت مربوط می شود که به سادگی هیچ وسوسه خاصی وجود نداشت و محمد به عنوان یک شخص راستگو و مخلص قرار نبود شاهکارهای ناموجود را به خود نسبت دهد. اقتدار او می تواند کافی باشد تا دیگران تمایل به خیال پردازی در مورد این موضوعات را از دست بدهند.
همچنین باید در نظر داشت که بین اولیا و پیامبران تفاوت عمیقی وجود دارد. اولیا با انجام اعمال مختلف به نام ایمان، مقدس می شوند و هر چه ورطه اولیه گناه در آن عمیق تر باشد، شایستگی آن ها بیشتر می شود، شایسته احترام و تکریم هستند. پیامبران، بر اساس یک باور رایج در میان مردمان سامی، اغلب به سادگی برای برخی از فضایل ذاتی توسط خداوند انتخاب می شوند، که مراقب پاکی برگزیدگان خود است. اصولاً هر شخصی می تواند قدیس شود و موهبت نبوی ملکی است که به اراده انسان بستگی ندارد. *
شما می توانید تا جایی که دوست دارید از کتاب های درسی در مورد ضرورت تاریخی برای اعراب برای داشتن دین توحیدی پیوسته خود نقل قول کنید و ظهور اسلام بهترین چیزی است که آنها می توانستند داشته باشند. اما سوال اینجاست که چه چیزی اول از همه می آید؟ عذاب جست‌وجوی و خلاقیت محمد از نارضایتی از واقعیت، دریافت آیات از جانب خداوند، بازاندیشی - رسوخ در حقیقت، انتقال - آموزش در سخت‌ترین شرایط به دیگران (اغلب از طریق زور) آنچه پس از آن ضروری و تنها حق تلقی می‌شود. . یا - نیاز فوری به تمرکز، دولت، قانونگذاری، و بهبود کلی در زندگی.
قرآن توضیحات جامعی می دهد; و برای یک مسلمان بحث علت اولیه نیست. خداوند با این تصمیم که زمان فرا رسیده است، دانش لازم برای رفاه و سعادت بیشتر اعراب را بر محمد نازل کرد. انتخاب حامل علم - پیامبر - مطرح نیست، همه چیز خواست حق تعالی است. از همه اینها گذشته، اعمال محمد، حرکات روح او و شیوه زندگی او مدتها قبل از اینکه وحی رسمی در کوه حیره نازل شده باشد، با برگزیدگی خداوند مشخص شده بود.
چند سال پس از ازدواج او با خدیجه، پدیده های عجیبی برای محمد شروع شد که ظاهراً شبیه تشنج بود - ناگهان و بدون هیچ دلیلی بدن او شروع به لرزیدن کرد، گویی با لرز، صورتش رنگ پریده و پوشیده شد. قطرات بزرگ عرق؛ گاهی تشنج می شد. در همان زمان، محمد هوشیاری خود را از دست نداد، اما احساس مالیخولیایی غیرقابل تحمل کرد. دراز کشید و خود را در شنل پیچید و خواست که مدتی تنها بماند. او قاطعانه همه پیشنهادات برای مشورت با پزشکان یا طلسم‌کنندگان را رد کرد. بدیهی است که او چنین شرایطی را ناشی از بیماری نمی دانست و به هیچ وجه مطمئن نبود که علت آنها تسخیر ارواح شیطانی باشد. به دلایلی آنها برای او عزیز بودند، در هر صورت او قرار نبود برای رهایی از حملات به کمک خارجی متوسل شود.
رویاهای عجیب و حملات نه چندان عجیب و غریب برای محمد چیزی شبیه دریچه ای به سوی دنیای مافوق محسوس بود - پنجره ای که تنها با پرده ای نازک باز می شود. گاهی به نظرش می رسید: یک تلاش کوچک دیگر - و پرده فرو می رفت، ارتباط مستقیمی بین او و محمد و عالم فوق محسوس برقرار می شد و آنگاه تمام اسرار هستی آشکار می شد. شما فقط باید خود را از هر گونه کثیفی از جمله خشم، حسادت، ترس و میل به ثروت بیشتر پاک کنید. حتی بیشتر متمرکز و خالصانه دعا کنید، عمیق تر به خدا ایمان داشته باشید و او را دوست بدارید. این لحظات شادی و اعتماد به نفس بود. اما با گذشتن آنها، بارها و بارها احساس شک دردناک و ناامیدی از آگاهی از دست نیافتنی مطلق هدف بر محمد غلبه کرد. از چنین افکاری، او گرفتار مالیخولیا عمیقی شد، که همه ابزارهای مشابه - دعا، تفکر، روزه - به رهایی از آن کمک کردند.
دستور حضرت محمد (ص) که «نماز اتحاد مؤمن با خدا با اعتلای روح است» و شهادت های مکرر او بر بالاترین لذتی که نماز برای او به ارمغان آورد، بدین معناست که او پس از چندین سال تمرین، توانست با دعا در خود بیدار شود. احساس روشنی از واقعیت وجود خدا، که با احساس ذهنی حاد شادی، شادی و هماهنگی همراه بود.
این دقیقاً تمرین دعا بود که دائماً از امید محمد برای برقراری ارتباط مستقیم با جهان مافوق محسوس حمایت می کرد. محمد اغلب نماز می خواند، او خیلی دوست داشت نماز بخواند، مخصوصاً در شب - تمرکز کردن، غوطه ور شدن کامل در نماز آسان تر بود. پس از گذراندن قسمتی از شب به نماز - گاه برای این کار به کعبه می رفت - صبح با نشاط و کاملاً خواب آلود و با حال خوب از خواب بیدار شد. اما هیچ پاسخی برای این سؤالات وجود نداشت که چگونه دعا کنیم، چه زمانی، به چه کسی، با چه کلماتی، چند بار در روز، و بنابراین، هیچ اطمینانی وجود نداشت که دقیقاً آنچه را که لازم است انجام می دهید.
به تدریج، محمد سیستم دعای خود را ایجاد کرد که به بهترین وجه با ویژگی های روحی و سلیقه زیبایی شناختی او سازگار بود. از نظر محتوایی، همه دعاهای او درخواستی است خطاب به خداوند برای کمک به آنچه می خواست به هر قیمتی به دست آورد - عشق حق تعالی. درخواست، همراه با ایمان به مهربانی، قدرت مطلق و رحمت کسی که خطاب به او می شود، احساس اطمینان می کند. بنابراین، کلمات دعا. که محمد با آن خدا را خطاب می‌کرد، تأثیر آن‌ها بر روان او فرمول‌های خودگویی بود: «خدا را دوست خواهم داشت!» من کارهایی را انجام خواهم داد که لایق عشق او باشد! دلم را بی گناه و زبانم را راستگو می کنم! از رذیلت دوری خواهم کرد! من در ایمان راسخ خواهم بود و در نظر خدا لطف خواهم داشت!»*
محمد که برای خود سیستمی از دعاهای مؤثر ایجاد کرد، بدون شک توانایی های ادبی خارق العاده ای از خود نشان داد، استعداد شعری خاصی که در اختیار داشت و متعاقباً بارها و قاطعانه ترین حضور آن را انکار کرد.
و بدین ترتیب، پس از جست‌وجوی‌های مذهبی مستمر، زحمات او با موفقیت به پایان رسید و برای لحظه‌ای، پنجره‌ای به دنیای فوق‌حساس پیش روی او گشوده شد.
این واقعه بزرگ بارها در بسیاری از آثار کلامی بیان شده است؛ سیره نویسان بعدی پیامبر با روایت های زیادی از این لحظه تاریخی مواجه شدند. اما نکته اصلی این است که در یکی از شب های ماه رمضان 610 شخصی در کوه حیره با تهدید به محمد چهل ساله دستور داد: بخوان! بیگانه در پاسخ به سخنان محمد که نمی تواند بخواند، کتابی ناشناخته را روی سینه او گذاشت. محمد از شدت سنگینی نفس نمی کشد و می پرسد: «چه بخوانم؟» سپس فرد ناشناس او را مجبور کرد که بعد از خود تکرار کند: «بخوان! به نام پروردگارت که انسان را از لخته آفرید. خواندن! سخاوتمندترین پروردگارت که با کلام تعلیم داد، به انسان آنچه را نمی دانست آموخت.» همین که محمد این سخنان را تکرار کرد، مهمان شب غایب شد.
بعداً این شب را شب قدر یا شب قدر نامیدند؛ خطوطی که به محمد دیکته شده بود حاوی مهمترین اطلاعات در مورد ذات خداوند و رابطه او با انسان بود. خداوند در آنها به عنوان یک خالق قادر مطلق تعریف شده است که در دغدغه خلاقانه خود لحظه ای جهان را ترک نمی کند - او به طور مداوم و پیوسته یک توانایی خارق العاده و ماوراء طبیعی را برای ایجاد پیچیده، کامل و زیبا نشان می دهد. به عنوان نمونه ای از قدرت مطلق خداوند، توانایی او در ایجاد پیچیده ترین و کامل ترین موجود روی زمین - انسان - آورده شده است. همچنین به اراده او، به نحوی که از پیش تعیین کرده است، در هر ثانیه همه گیاهان و حیوانات بر روی زمین ظاهر می شوند; جهان مافوق محسوس در دنیای واقعی نفوذ می کند و تنها به این دلیل است که جهان واقعی می تواند وجود داشته باشد و بنابراین، خواه ناخواه، تمام زندگی او در خدا می گذرد، حتی اگر خود را مستقل از خدا و غیرفرعیت بداند. و تابع او نیست. نه تنها وجود بیولوژیکی انسان به خدا وابسته است، بلکه در مکاشفه آمده است که سخاوتمندترین خدا به انسان آنچه را که نمی دانست، با «کلام» آموخت - چوبی که اعراب برای نوشتن از آن استفاده می کردند. نوشتن از این رو خداوند منبع اصلی علم برای انسان است و این معرفت به صورت «کتاب آسمانی» به انسان می رسد. (***از حضرت محمد صمیمانه عذرخواهی می‌کنم و در شخص او از خداوند آمرزش می‌طلبم و با توسل به رحمت و محبت او نسبت به بشریت، به خاطر اشتباه فاحش خود در تفسیر معنای اولین وحی: «بخوان! ..”.

البته در معنی واقعی است - "کلمه". «در ابتدا «کلمه» بود: کلام خدا دین\ایمان است. 2015/دسامبر)

نه فوراً، بلکه به تدریج، محمد متوجه شد که او برگزیده است، همان چیزی که برای موسی اتفاق افتاد برای او افتاد، خدا واقعاً با او صحبت می کرد. با این حال، خدایی که محمد را به عنوان پیامبر (نبی) و رسول (رسول) خود برگزید، همان خدای سنتی و معروف در مکه نبود که در میان دیگر خدایان معبد مکه - کعبه - جایگاه فروتنی او را اشغال کرد. از همان اولین وحی خدا که بر او نازل شد، محمد به یقین می‌دانست: خدای او تنها خدای واقعی و قادر مطلق است. اولین و مهمترین چیزی که محمد یا بهتر است بگوییم قرآن از زبان محمد تبلیغ کرد این است که خدا یکتا است و یگانه و جاودانه است و نمی تواند فرزند و خویشاوند و رفیق و رقیبی داشته باشد. این همان خدای یهودیان و مسیحیان است، اما آیات و قوانینی که برای آنها فرستاده شده است را منحرف کردند. و اکنون خداوند دوباره به سوی مردم روی می آورد تا آنها را در راه حق راهنمایی کند.
محمد در طول زندگی قبلی خود برای این واقعیت آماده بود که هر آنچه بر او نازل می شود و از بالا منتقل می شود حقیقتی انکارناپذیر است که نیازی به دلیل ندارد. فقط ایمان - این همه چیزی است که خداوند از یک شخص خواسته است. ایمان محمد از طریق زندگی به دست آمد و با عطش حقیقت پرورش یافت. تمام تجربیات زندگی قبلی او را برای آنچه در لحظه ورود آیات الهی آموخته بود آماده می کرد و برای او دیگر هیچ شبهه، ابهام یا رد مطالب وجود نداشت، برعکس، پاسخ به آنچه پرسیده شد، ضرورت خود را برانگیخت. دقت و ویژگی لحظه ای، و مهمتر از همه، بارها و بارها در محمد از این آگاهی حمایت می کرد که با خدای متعال، دانا و مهربان ارتباط برقرار می کند.
محمد، آن مرد، شناخت و بلافاصله با ایمان جدید آغشته شد. اما رسالت پیامبر رساندن علم به مردم است. او دهان پروردگار است، او دیگر متعلق به خودش نیست، هیچ زندگی ای نیست که با انتقال وحی حق تعالی به کسانی که هنوز حقیقت را نیاموخته اند مرتبط نباشد. هر قدم، هر عمل، گفتار، روز جدید - همه چیز تابع خدمت به خداوند، ایمان جدید است. شما نمی توانید کسی را به هیچ چیز متقاعد کنید اگر خودتان حتی با یک سایه شک بر شما غلبه کند. به نظر من برای انبیا است که عبارت «حامل نور حق» معنای مجازی دیگری ندارد. پیغمبر واقعی در یقین به درستی علمش می سوزد. و هر چه نور از سوختن در مورد پیامبر اعظم روشنتر باشد. این اعتقاد شدید به نیاز به دانش و شناخت ایمان واقعی از طریق آیات خدا - قرآن بود که طرفدارانی را به سوی محمد جذب کرد.
محمد قدرت کلام و صداقت و وضوح اندیشه را که لازمه رسیدن به دل مردم بود از آیات الهی می گرفت و در لحظات ناتوانی خود از ناامیدی که بار دیگر می فهمید صدایش شنیده نمی شود به آنها پناه می برد. درک نشدن، رد شد، اخراج شد.
برای معاصران محمد، بسیاری از خویشاوندان، همسایگان و مردم عادل او که با او در همان شهر زندگی می کردند، به رسمیت شناختن ایمان جدید به معنای گسست کامل از خدایان و آداب و رسوم قدیمی بود که مکه به عنوان یک مرکز تجاری و مذهبی عمده بر اساس آن بنا شده بود. موعظه محمد قدرت نخبگان سنتی قبیله قریش را تضعیف کرد. تمسخر، تمسخر خود محمد و ظلم به مسلمانانی که ایمان آوردند - «کسانی که خود را تسلیم خدا کردند» اجتناب ناپذیر بود.
مهم نیست که چه می شد، محمد با استواری به "خواندن" قرآن ادامه داد و با هم قبیله های خود بحث کرد. بسیاری از خطبه های قرآن پاسخی به شبهات و ایرادات مکی هاست. او آنها را متقاعد کرد که خداوند تنها و توانا است، خستگی ناپذیر به آنها تکرار می کرد که با خدا ارتباط برقرار می کند و فقط اراده او را انجام می دهد، خداوند او را برگزید و حقوق ویژه ای به او عطا کرد و مسئولیت های نبوی را به او سپرد تا نور خدا را بیاورد. ایمان جدید به مردم او برای آنها تصاویری از بهشت ​​و جهنم ترسیم کرد. مردم پس از قیامت به کجا خواهند رفت: فقط کسانی که ایمان آورده اند به بهشت ​​می روند و کسانی که راه خدا را ترک می کنند به جهنم می روند. او کلام خدا را به گوش مردم رساند و متهم شد که افراد ناشایست را دور خود جمع کرده و آشفتگی می‌کند.
حرکت به یثرب (بعدها مدینه النبی) و دلایل آن قبلاً چندین بار بیان شده است، اما این حرکت عمدتاً به عنوان یک فرار توصیف شده است. مسئله مرگ یا زندگی برای محمد در حال تصمیم گیری بود. من به جرات می گویم که مسئله زندگی نه تنها توسط دشمنان، بلکه توسط خود محمد نیز تعیین شده است. نه فقط در مورد زندگی، به عنوان وجود انسان - زندگی فیزیکی. اما محمد به عنوان یک پیامبر به رهبری خداوند خداوند مسئله حیات و وجود فرد را حل کرد. به ندرت کسی شک دارد که محمد شخصیتی خارق‌العاده، درخشان، قدرتمند است و برای او زندگی او در سطح فیزیکی کمتر از زندگی روحانی ارزش داشت - خدمت به خداوند خداوند، اعلام حقیقت، آموزش قوانین ایمان جدید، و از طریق در خدمت مردم است
حرکت به یثرب (بالاخره، کلمه فرار که اغلب در این مورد استفاده می شود، به نظر من در اینجا مناسب نیست)، به نظر من تلاشی است از ابتدا، از ابتدا برای ایجاد چیزی که دارای قبلا هرگز اتفاق نیفتاده است تأیید اینکه نه تنها در گفتار، بلکه در عمل نیز درست می گویید. شنوندگان خطبه های او درخواست معجزه کردند. اگر خودت را پیغمبر می خوانی، اگر می دانی چه و چگونه از واقعیت ما بهتر است، به ما نشان بده، معجزه ای به ما نشان بده. ثابت کن که خدای تو با توست. هر چه خدای شما قوی تر و قدرتمندتر باشد، معجزه ای که نشان می دهید تأثیرگذارتر خواهد بود. ایجاد جامعه ای جدید، تنها بر اساس اصل پذیرش و خدمت به ایمان راستین و پروردگار یگانه، و سپس ایجاد یک دولت - قانونگذار اصلی که در آن خداوند خدا و محمد رسول الله جانشین او در زمین هستند. - آیا این چشمگیرترین معجزه نیست؟ من فکر می کنم این هدف اصلی یافتن مکانی برای اسکان مجدد جامعه مسلمانان از مکه است.
آیا محمد در آن روزها و شب های وحشتناکی که خود مجبور شد به دنبال اکثر مسلمانانی که به یثرب رفته بودند راهی جاده شود، ترس را تجربه کرد؟ من شک دارم که ایمان به خدا در هر شرایطی محافظ اصلی باشد، به ویژه برای والی او. اقدامات پیشگیرانه توسط دوستان نزدیک، هم ایمانان و خود محمد، در درجه اول خود محمد، لازم بود تا با ارزش ترین چیز برای جامعه مسلمانان - "دهان خداوند خدا" بیرون بیاید. اصول ایمان راستین تنها بر تعداد معدودی نازل شد؛ فقط محمد از بالا این حق را داشت که این دانش را پردازش و تطبیق دهد و آن را به دردمندان منتقل کند. محمد بهتر از هرکسی دریافته بود که با مرگ زودهنگام خود (به این معنا که محمد هنوز دانش زیادی از خدای متعال نبرده بود) یکی از شروط اصلی پذیرش آگاهانه حقیقت ایمان: «لا اله الا الله. و محمد پیامبر و جانشین او در زمین است» به سادگی معنای خود را از دست می دهد. پیامبری نیست - که نور علم را برای مردم بیاورد، هنوز وارثی از لحاظ اخلاقی و معنوی آماده نشده است - به این معنی که رسالت نبوی انجام نشده است، تا ظهور سالک جدید به تعویق افتاده است. . در حال حاضر مؤمنانی وجود دارند، اما در میان آنها تعداد زیادی وجود ندارد که قاطعانه و بدون قید و شرط ایمان داشته باشد؛ بسیاری هنوز در حال تعادل هستند، به عقب نگاه می کنند و از ناشناخته های آینده می ترسند.
به پیامبر توانایی دیدن آینده، پیشگویی و پیشگویی داده شده است. حدس نزنید - اما از قبل بدانید. و اگر محمد این درک را کشف کرد که می‌توان به شیوه‌ای جدید زندگی کرد، که چنین زندگی واقعی است و دانشی برای ساختن آن ارائه شده است، او با صداقت خاص خود، رسالت خود را به عنوان پیامبر پیوسته به آن رساند. نتیجه گیری منطقی.
مدینه النبی - مدینه النبی - زاییده فکر پیامبر، گوشت و خون او. برکت خدا - محمد ثمره موعظه ها و زحمات خود را در زمان حیات خود دید.
و یک نکته کلیدی دیگر در زندگی نامه معلم (برای من شخصا). در همه زمان‌ها و در میان همه مردم، جست‌وجوی یک زندگی خوب، زندگی بهتر برای کودکان، "روبل طولانی" (یک بار عبارت مد روز)، مزایای تمدن (بعدها) و غیره و غیره اغلب پرداخت می شود. زیرا با خیانت به میهن . عشق محمد به وطن خود - به مکه نه تنها فریبنده، شگفت انگیز و تکان دهنده است. هرگز و تحت هیچ شرایطی، نه در زمان سوء تفاهم و آزار و اذیت، نه در هنگام جابجایی اجباری، نه در هنگام دشواری ها و مبارزه برای ساختن حکومت اسلامی - نه یک کلمه بد در مورد زادگاه خود، نه هتک حرمت یا هتک حرمت به زادگاه خود، حتی از یک موقعیت قدرت . محمد این دانش را به همراه داشت که وطن آن را با عزت و کرامت در طول زندگی خود درک خواهد کرد و قدردانی خواهد کرد. معبودی جز الله نیست و محمد پیامبر و جانشین او در زمین است. در خارج از مکه نیز ممکن است روزی روزگاری کسی «پرست‌جو» ظاهر می‌شد که حقیقت بر او نازل می‌شد، اما مکه به جهان محمد داد و او این را بهتر از دیگران می‌دانست و متوجه می‌شد. بهترین سپاس از میهن پیامبر و دین مبین اسلام - مکه - شناخت ابدی و احترام به انسانیت.
تعالیم محمد - اسلام پیروز شد. توحید آخرین شاخه از تحول ادیان است. به دانش آموزان بستگی دارد. کمیت باید به کیفیت تبدیل شود، هرکس عشق خود را نسبت به خداوند متعال پرورش می دهد و احکام محمد را به شیوه خود انجام می دهد تا رحمت خدا را جلب کند.

آوریل 2010 - مه 2011
اطلاعات اولیه در مورد زندگی حضرت محمد - از کتاب "زندگی محمد" اثر V. Panova و Yu. Vakhtin

KALYAM – خودکار (مداد)، چوب تحریر مخصوص تیز شده؛ کلام قلم نی است که در ایران برای نوشتن استفاده می شود.
"خواندن! به نام پروردگارت که انسان را از لخته آفرید. خواندن! سخاوتمندترین پروردگار شما که کلام (در اینجا از کلمه عربی "کلمه") آموزش داد، به انسان آنچه را نمی دانست آموخت" - این اولین وحی بود که در سال 610 بر روی کوه حیرا بر حضرت محمد نازل شد.
(به فرهنگ لغت "شرق موضوع ظریفی است..." مراجعه کنید.)
***از حضرت محمد صمیمانه عذرخواهی می‌کنم و در شخص او از خداوند طلب آمرزش می‌کنم و با توسل به رحمت و محبت او نسبت به بشریت، به خاطر اشتباه فاحش خود در تفسیر معنای اولین وحی: «بخوانید! .».
اشتیاق به «فورسی» در زمان نگارش اثر درباره محمد به عنوان معلم اعظم همه مسلمانان و ناآگاهی از «زبان روشن عربی» این سردرگمی را ایجاد کرد: کلام - چوب نی (فورسی) و کلام / کلام - کلمه. ” (عربی).
البته در معنی واقعی است - "کلمه". «در ابتدا «کلمه» بود: کلام خدا دین/ایمان است.» 1394/دی