Лучшие цитаты кодекса бусидо. Кодекс самурая бусидо

В обывательском понимании боевое искусство рассматривается как набор навыков для избиения противника. Истинное же понимание боевого искусства значительно шире, и навыки ведения боя являются лишь малой прикладной частью.Боевое искусство это образ жизни, особый взгляд на окружающую действительность. Первой задачей любого боевого искусства является воспитание человека духовного, создание богатого внутреннего мира. Только через достижение внутренней гармонии человек может направить свою жизненную энергию на достижение поставленной цели.

В первую очередь воин умеет управлять собой, своими эмоциями и желаниями, намерениями и поступками.

Воин всегда несет ответственность за свои решения и действия. Hетерпение, поиск легких путей, достижение цели любой ценой не свойственны воину. Первая и самая трудная победа, которую должен одержать будущий воин - победа над самим собой.

Физическая сила не является основной характеристикой воина, возраст и состояние здоровья не властны над его духовным состоянием.

Воину не чуждо чувство страха, однако, он наслаждается своей способностью направлять это чувство в нужное русло, своей способностью мобилизовать все ресурсы своего тела для решения поставленной задачи.

Воин в первую очередь заботится о целесообразности применения грубой силы, а потом о способе применения этой силы. Реалистичная оценка своих способностей, которые значительно выше способностей среднего человека, позволяют воину хладнокровно оценивать ситуацию и принимать правильные решения в критических ситуациях. Умение использовать грубую силу сочетается со стремлением избегать такого ее применения.

Воин умеет использовать любую ситуацию в своих целях и выходить из поединка победителем даже в проигрышных ситуациях. Любое поражение для воина является еще одним шагом к своей цели - приобретению опыта, оценке противника, временному успокоению врага.

Воин не может быть слабым, победа над противником возможна только в случае превосходства в каких-либо боевых навыках, превосходстве, способном возместить слабости в других областях единоборства.

Вся жизнь воина состоит из борьбы и самосовершенствования. Род занятий не является основным признаком воина.

Hаучить человека выполнять технические элементы значительно легче, чем привить ему новые личностные качества. Поэтому всегда путь обучения боевым искусствам лежит через долгий процесс, предшествующий обучению. За этот период учитель должен определить способности и склонности ученика. Обычно первые занятия проводятся в условиях жестких нагрузок, после таких занятий уходит девять из десяти пришедших заниматься, но оставшиеся после такого отбора действительно готовы заниматься боевыми искусствами. Однако, это не значит, что оставшуюся группу сразу следует обучать технике. Дальнейшее воспитание идет путем привития навыков этикета, духовного развития, изучения морали воина. Только, когда учитель считает духовное развитие ученика достаточным для того, чтобы он не был опасен для общества, начинается обучение приемам, применение которых, может нанести травму или даже убить противника.

Техника боевого искусства напрямую зависит от условных ограничений, существующих в этом виде единоборств. Чем больше условностей, тем более далекой становится техника от реальных условий поединка, однако без определения условий каждый бой заканчивался бы смертельным исходом. Техника может быть эффективной или нет, висящий на стене меч может выполнять эстетические функции, но может быть и смертельным оружием, однако этим оружием надо уметь пользоваться. Сама по себе техника не может быть плохой или хорошей, она является только способом достижения цели, а вероятность достижения цели напрямую зависит от мастерства владения этой техникой.
Мастерства владения техникой недостаточно для победы, это только одна сторона навыков воина. Для эффективного применения техники необходим боевой дух, стремление победить, умение принимать решение в нестандартных условиях. Такие навыки приходят только с опытом. Задача учителя чувствовать психологическое состояние ученика и незаметно для него ставить задачи на пределе или даже за пределами его возможностей, умея помочь в преодолении трудностей на пути достижения таких целей.

Главное, чему учитель должен научить ученика - умение ставить цели и достигать их. Это умение приходит вместе с формированием мировоззрения и воспитанием в ученике духа воина. Hе каждый ученик может стать воином, во многом это зависит от психологического склада и целеустремленности.

Воин никогда не удовлетворен собой и своими достижениями, он никогда не скажет о себе что он "Hастоящий Воин".

Воин - это тип личности, образ жизни, способ взаимодействия с окружающей реальностью. Воин не обязательно должен заниматься боевыми искусствами, но именно среди людей, занимающихся боевыми искусствами, чаше всего можно встретить такой тип личности, так как боевые искусства способствуют развитию качеств, присущих воину.

Бусидо(в переводе «путь воина») - самурайский кодекс, набор законов, требований и правил поведения настоящего самурая в обществе, в сражении и в одиночестве.

Это философия и этика японского воина, которая произошла из далекого прошлого. Бусидо, которое первоначально объединяло общие воинские законы, благодаря введенному в него нравственному смыслу и почитанию искусств в 12-13 веках, а также развитию сословия самураев , соединилось с ним и полностью сформировалось в 16-17 столетии как кодекс чести самурая.

Основные положения и постулаты кодекса Бусидо

Полностью сформировавшись в конце периода воюющих регионов Сэнгоку Дзидай (1467-1568 г.), кодекс самурая бусидо предписывал самураям: быть безоговорочно преданным феодалу; признать военное искусство единственной деятельностью, которой должен заниматься самурай; совершать самоубийство если честь самурая запачкана; запрещал ложь в любых проявлениях и жажду денег.

Точно и вполне конкретно постулаты кодекса Бусидо оформлены в «Начальных основах воинского мастерства» Дайдодзи Юдзана:

Настоящая смелость заключается в том, чтобы жить, когда нужно жить, и умереть, когда нужно умереть.

Жить нужно с четким осознанием того, что необходимо делать самураю и что позорит его честь.

Необходимо взвешивать любое слово и всегда спрашивать у себя, является ли правдой то, что хочешь произнести.

Нужно умеренно питаться и не допускать распущенности.

В обычной жизни не забывать смерть и сохранять это слово в душе.

Самурай должен почитать закон «ствола и ветвей». Нарушить его - означает никогда не познать добродетели, а человек, не принимающий во внимание добродетель сыновнего уважения, не является самураем. Родители это ствол дерева, а дети - его ветви.

Самурай обязан быть не только безупречным сыном, но и преданным своему господину. Он не предаст сюзерена даже если количество его подданных уменьшится со ста до десяти и с десяти до одного.

В битве преданность самурая выражается в том, чтобы без испуга идти на копья и стрелы врага, навстречу смерти, если таков зов долга.

Преданность, честнось и храбрость - три главных качества самурая.

Когда самурай спит, он не должен ложиться ногами в направлении дома господина. В сторону сюзерена запрещено целиться ни во время стрельбы из лука, ни во время тренировки с копьём.

Когда самурай, находясь в постели, слышит беседу о своём сюзерене или хочет произнести что-то сам, он обязан встать и надеть одежду.

Сокол не клюет брошенные зёрна, даже если давно ничего не ел. Подобно ему и самурай обязан показывать, что сыт, даже если умирает от голода.

Если самурай проиграл сражение и ему грозит смерть, ему нужно торжественно произнести своё имя и умереть улыбаясь, без позорной спешки.

Если рана самурая смертельна, самураю нужно с почтением попрощаться со старшим по положению и безмятежно умереть.

Имеющий только физическую силу не заслуживает титула самурая. Кроме потребности в освоении наук, самурай должен расходовать свободное время на поэзию и изучение чайной церемонии.

Около своего жилища воин может построить небольшой чайный павильон, в котором следует поставить новые картины-какэмоно, новые бесхитростные чашки и нелакированный чайник из керамики.

Самурай обязан, в первую очередь, всё время помнить, что смерть может прийти в любой момент, и если наступит время умирать, то сделать это самурай обязан с достоинством.

Слово «Бусидо», высеченное на камне.

Бусидо видео

В видео показан отрывок из фильма "Последний самурай", передающий смысл кодекса самурая.

Другие интересные статьи

Один монах спросил как-то у чаньского патриарха Линьцзи (япон. Риндзай): «Говорят, лев, бросаясь на жертву, на зайца или слона, употребляет всю свою силу. Что это за сила?» «Дух Искренности!» - ответил учитель. Полная отдача тому, что делаешь» (япон. дзэнтай саю). Как достигается такая Искренность, -полная энергетическая концентрация, когда опрокидывают противника, не прикасаясь к нему, одной энергетической волной? Высочайшая степень мастерства - когда умеют побеждать, «не прикладывая рук». Умение приходит в процессе упорной работы над собой: расширяют сознание, пестуют дух, учатся концентрировать внимание (дхъяна). Такая концентрация духа предшествует любому Творчеству.

Дзэнский мастер Пути меча (кэндо) монах Такуан (1572- 1645) учил мобильности ума. Недостаточно знать технику кэндо, надо довести владение мечом до такого уровня, когда не скажешь, что мастер владеет техникой, как не скажешь об актере. Но, постигшем стиль Истинного цветка, что он владеет ролью. Для понявшего суть вещей искусство уже не искусство или это безыскусное искусство. Рукой мастера водит бессознательное или его собственное безупречное сердце.

Концентрация возможна при «неподвижности» (фудо). Тому, кто движется, приходится преодолевать инерцию, у того же, кто абсолютно спокоен, работает лишь сознание, тому не угрожает поражение. Такуан учил: «Что самое главное в искусстве владения мечом? Достигнуть такой ментальной реакции, которая называется неподвижной мудростью. Эта интуитивная мудрость приходит после длительной тренировки. Быть «неподвижным» не значит быть неповоротливым, как камень или кусок дерева. Напротив, это означает высшую готовность к действию. Когда центр неподвижен, сознание готово к мгновенному ответу.

На вопрос «Что такое природа Будды?» мастер тут же отвечает: «Ветка цветущей сливы» или «Кипарис в саду». Зеркало мудрости отражает вещи сразу, одну за другой, само оставаясь чистым и неподвижным. Чтобы овладеть мечом, нужно культивировать в себе это».

Постоянная тренировка духа и тела воспитывает способность к мгновенной реакции. Такуан говорил: «Когда вы окружены со всех сторон и каждый из противников пытается поразить вас мечом, вы должны парировать, переходя без «остановки» от одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой, вы окажетесь во власти врага. Дух-разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном, дабы сохранить свою природную подвижность. Концентрация, собранность предполагают состояние душевного покоя. "Нефиксация" духа-разума, - продолжает Такуан, - дает непоколебимость, поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать разум». «Ум, пребывая в покое в центре, должен быть подвижен на периферии, двигаясь синхронно с тем, что рядом».

Боевое искусство - величайшее таинство, у истинного мастера не заметишь техники владения мечом, как и у актера, достигшего степени Истинного Цветка. Руку мастера направляет безупречное сердце.

То же можно сказать о популярном у нас Пути каратэ (каратэ-до). Мастерство зависит от способности к концентрации, от умения «центрировать» энергию - собрать свое ки в одной точке. При достижении высшей концентрации достигается энергетическая полнота, и субстрат энергии сам по себе начинает действовать, молниеносно откликаясь на малейшее движение противника, - без подсказки ума, чисто интуитивно. Потому каратэ, что переводят как «пустая рука», означает прежде всего Пустоту сознания, незаполненность мыслями, желаниями, даже желанием победить - мусин («не-мысль»), муга («не-я»). Истинный мастер учит именно этому - невозмущенному сознанию, умению успокоить его. А так как изначальное Сознание абсолютно чисто, не затуманено прихотями ума, то истинный каратист не может поступать недостойно, неблаговидно. Скажем, обидеть беззащитного, слабого, нанести удар в спину или использовать мастерство во имя корысти. Конечно, и каратэ может служить дурному, но это не настоящее каратэ, не Путь, ибо от Пути нельзя отклониться ни вправо, ни влево. Самая большая провинность - применить свой дар не по назначению: всякий дар от Неба, а Небо противится дурному. Если нарушишь «волю Неба», кара неминуема.

«Подлинное воинское искусство не должно иметь ничего общего ни с грубой физической силой, потребной лишь для того, чтобы свалить противника, ни тем более с любым смертоносным оружием, приводящим мир к разрушению. Подлинное воинское искусство призвано, избегая жестокой борьбы, регулировать всеобщее ки, сохраняя мир, позволяя расти и развиваться всему в природе. Таким образом, упражнения в любом виде воинских искусств не должны быть самоцелью для уничтожения противника, но, наоборот, должны вырабатывать в нас чувство любви и уважения к окружающим»28. Разве не естественно для человека чувство заботы сильного о слабом?

С одной стороны, бесстрашие, твердость, самообладание, невозмутимость, находчивость - воин должен иметь живой ум, быструю реакцию, с другой - требование чистоты в помыслах, в жизни, в быту. И, конечно. Искренность - основа остальных добродетелей. Недаром знание воинского пути входило в шесть классических искусств, которыми должен владеть просвещенный человек, ибо цель разных искусств одна - очищение духа, воспитание чувств.

Немало общих черт обнаружим в боевых искусствах и театре Но, чайной церемонии и икэбана. Цель одна, различны пути достижения. Каждый выбирает то, к чему более расположена душа или ведет карма: чем следует заниматься в этой жизни, чтобы ее улучшить. Владение собой, очищение сознания, как известно, ведет к здоровью, долголетию, благоденствию человека и страны в целом.

Как и другие виды дзэнского искусства, каратэ - Путь к постижению Истины через самовоспитание. Один достигает Просветления, слагая стихи, другой - концентрируя внимание на цветке, третий - владея мечом или рукой Справедливости.

То же можно сказать о любимой японцами стрельбе из лука (кюдо) или о Пути коня и лука. Мастер стреляет без промаха, достигает абсолютного попадания, когда входит в состояние полной невозмутимости - не двойственности тела и духа, всадника и коня, стрелы, мишени, лука; лук становится продолжением руки. Все соединяется в одно, между разными вещами нет дистанции. Ни одного лишнего движения, которое выдало бы замешательство, страх, неуверенность, что равносильно поражению. Воин осуществляет Высшую волю, здесь не может быть промаха. Никакого чувства на лице. Уподобиться сердцем воде или «иметь душу воды» (мидзу-но кокоро) значит быть спокойным, как водная гладь в безветренную погоду: как в зеркале, отразятся в ней все окружающие предметы. Но стоит появиться ветру сомнения, промах неизбежен. Следовать Пути Естественности, космическому ритму возможно в состоянии незамутненного сознания - несосредоточенности на себе, на своем я, полная отдача тому, что делаешь. Преодоление Эгоцентризма, главного препятствия на пути к Просветлению, - в этом суть дзен (Кавабата напоминает: в залах для медитации сидят молча, неподвижно, «пока не наступает состояние «не-думания» (мунэн), «не-видения» (мусо). Исчезает я, наступает Ничто.

«Настоящий лучник всегда должен целиться дальше мишени, он должен целиться как можно дальше. Вместе со стрелой он посылает свой ум». Японский лук (заметьте, и здесь соблюдается принцип асимметрии) имеет длину 2 м 20 см, его рукоятка - 73 см от основания. Лук делается из бамбука, его ствол особенно гибок в верхней части. Асимметрия придает луку упругость, делает движения лучника плавными и точными. Из побегов трехлетнего бамбука изготавливаются стрелы, а колчан - из вишневого дерева. Состязания по конной стрельбе проводятся ежегодно в сентябре в городе Камакура, вблизи синтоистского храма бога войны Хатима-на. В былые времена перед битвой самураи возносили молитву:

«Да увидит Хатиман наши луки и стрелы» («Юмия Хатиман!»). Стрельбой из лука увлекались и в буддийских монастырях, и теперь она не утратила популярности.

Перед соревнованием участники совершают ритуал одевания. Каждая деталь костюма имеет свое назначение. В процессе одевания уравновешивается дух, достигается необходимое ментальное спокойствие. Существует специальная комната для сосредоточения. Спокойные, ничего не выражающие лица, как у актеров.

Но, - никаких эмоций, возбуждающих вибрацию энергии.Ниодного лишнего жеста или слова, не предусмотренных ритуалом. Ни одной посторонней мысли.

Сосредоточившись, участники подъезжают к дорожке длиной в 218 м. Проскакав 100 метров, всадник натягивает лук и стреляет в течение 10 секунд по трем мишеням. Не дай бог промахнуться! Синтоистские монахи собирали стрелы, не попавшие в цель, и сжигалиих в храме, изгоняя злых духов, а стрелы, попавшие в цель, бережно хранили.

Воинскому искусству японцы учились у Природы.

· Дух един с Небом и Землей.

· Дыхание, кровообращение, обмен веществ в теле осуществляется по принципу смены-Солнца и Луны.

· Путь (до) заключает в себе твердость и мягкость.

· Действовать следует в соответствии со временем и ритмом всеобщих перемен.

· Мастерство приходит после постижения Пути.

Кодекс каратэ.

Удаляясь в горы, в монастыри, японцы наблюдали за повадками животных, птиц, жизнью растений, деревьев; постигали законы воинского искусства, подражая движениям тигра, оленя, змеи, обезьяны, паука, цапли. Жизнь каждого животного - целый мир, мастера называли свой стиль именем животного, повадки которого приходилисьим более по душе. Природа открывала свои тайны, и мастера осваивали ее язык; скажем, технику искусства дзюдо (Путь мягкости) называли: «погружение в мечты», «мельничное колесо», «струящийся поток», «опрокидывание дерева», «летняя гроза», «бросок в водопад». Это внешние приемы, а внутренние: «погружение в воду», «снег, сгибающий ветку ивы», «снег, ломающий ветку», «волна, бьющая об утес».

Человек приобщается к миру путем очищения жизненной энергии: грубые, тяжелые частицы (ки) трансформируются в чистые, легкие - в дух (син). Космическая энергия беспрепятственно циркулирует между Небом и Землей. Пульсирует сердце человека, пульсирует все имеющее свое кокоро; биение сердец отличается лишь качеством энергии, разной частотностью. Все пульсирует в своем ритме, сливаясь со всеобщим («одно во всем и все в одном»). Уловивший этот ритм, становится всесильным - един с вещами, потоком жизни: «Вместе с волной погружаюсь, вместе с пеной всплываю, следую за течением воды, не навязывая ничего от себя. Вот почему я хожу по воде» (Чжуанцзы).

Вода - таинственная сила; следуя ее законам, можно постигнуть механизм очищения, преобразования тяжелой, темной энергии в легкую, светлую. В отличие от самосжигающего огня вода генерирует энергию. Истинный мастер должен постичь законы воды и огня, и тогда эти стихийные силы перестанут быть стихийными, разрушительными. Следуя закону Бытия - непротиворечивости сменяющихся состояний (покоя - движения, воды - огня, мягкости - твердости, податливости - напряжения), - мастер находит равновесие между ними.

В идеале освоение боевой техники - не самоцель, а способ достижения высшего состояния духа или та же цель, которую преследуют все виды дзэнского искусства. Потому и объединяют их одним словом Путь, который ведет к очищению от дурных мыслей, к Просветлению, Справедливости. Недаром в название кэмпо входит иероглиф хо -Дхарма - то, что неуничтожимо. Как сказано в одном из одиннадцати томов сочинения по воинскому искусству монаха Ямамото Цунэтомо «Хагакурэ» («Сокрытое в листве», начало XVIII века), «это учение о прямом и бесстрашном стремлении к возвращению в Вечность». Без этого чувства нет истинного самурая. Дайдодзи Юдзана (1639-1730) изложил принципы «Пути самурая»: «Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить; и умереть, когда правомерно умереть.

· К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.

· Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.

· Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.

· В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.

· Уважать правило «ствола и ветвей». Забыть его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол древа, дети - его ветви.

· Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.

На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.

· Верность, справедливость и мужество суть три природные добродетели самурая.

· Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена. В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьем.

· Если самурай, лежа в постели, слышит разговор о своем господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.

· Сокол не подбирает брошенные зерна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.

· Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своеимяиумереть с улыбкой, без унизительной поспешности.

· Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.

· Обладающий лишь грубой силой недостоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.

· Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины - какэмоно, современные скромные чашки и нелакированный керамический чайник.

Это и есть моральный кодекс или самурайский «Кодекс чести», в котором автор обобщил пятивековой опыт самураев. Наработанные за века моральные качества обусловили национальную психологию японцев, в чем убеждаешься, побывав в этой стране. Простота быта - ничего лишнего: ни вещей, ни лишних слов, жестов, ненавязчивость, сдержанность в выражении эмоций. Лучше ничего не сказать, чем сказать неправду или нарушить слово. Культ предков, культ родителей, истинная, а не показная почтительность детей к родителям, младших к старшим. Если эти черты прививались на протяжении веков - в семье, в отношении к учителю, на службе, - они не могли не сохраниться в сознании народа. Тем более что этому содействовали характер традиционной культуры, сам уклад жизни.

Авторы книги «Кэмпо - традиция воинских искусств» рассказывает об основателе школы айкидо Уэсиба Морихэй (1883- 1969), выходце из самурайского рода. Уэсиба проникся идеями мастера воинских искусств Дэгути Ванисабуро, основателя синтоистской школы «Учение Великой основы». Ее заповеди гласили:

«Наблюдая явления природы, постигнешь сущность Единого истинного божества;

наблюдая непрестанные превращения в природе, постигнешь ки Единого истинного божества;

наблюдая психику животных и людей, постигнешь душу Единого истинного божества».

В 1938 году Уэсиба удалился в горы, открыл школу при храме Ивами (префектура Ибараки). Во время пережитого Сатори познал истину: основой всех воинских искусств должна быть Любовь.

Надо сказать, примерно в то же время пережил Сатори знаменитый философ Нисида Китаро (1870-1945), бродя по парку Уэно. Ему открылась логика Небытия, позволившая прозреть мир как есть. Неудивительно, что перед Уэсиба предстала прозрачность граней, разделявших синто, даосизм и дзен. Предстало Небо в виде круга. Земля - в виде квадрата, а Человек - в виде треугольника. Традиция издавна ассоциирует Небо с кругом, а Землю с квадратом, но Уэсиба увидел в человеке образ «треугольника», посредника, фигуру, соединяющую Небо с Землей. Надо понимать, в вышней точке - Небе - человек вбирает энергию и передает на Землю, одухотворяя сущее. В этом назначение человека, призванного реализовать «волю Неба», соединить разрозненное в гармоническом союзе.

Пережив Сатори, Уэсиба понял, что знающий Вселенскую любовь непобедим, побеждает без борьбы - не противостоянием, а единением, слиянием; знание древних учений позволило Уэсиба сконцентрировать внимание на вездесущей энергии ки, которая образует галактики и мельчайшие микрочастицы, человека и растения. От правильного движения ки в человеке зависит его здоровье, от качества энергии - его дух. «Дух айкидо заключается в любовном нападении и мирном исходе боя. Противники соединятся высшей силой любви и в любви достигают очищения». «Айкидо можно перевести как «Путь встречного ки».

Перестановка акцентов не случайна, она вызвана стремлением уравновесить зло мира, груз которого человеческая душа не выдерживает. Пусть это пока возможность, а не реальность; но это та чистая возможность, которая не может не стать реальностью. Об этом свидетельствует, в частности, и новый кодекс популярного у нас каратэ: борьба начинает служить спасению Вселенной, ибо важно не чем ты занимаешься, а как ты к этому относишься, во имя чего ты это делаешь. Свидетельство тому - устав Сётокана:

· Стремиться к совершенствованию человеческого естества;

· следовать по пути справедливости и защищать справедливость;

· воспитывать в себе дух трудолюбия и упорства;

· уважать этикет;

· не допускать проявлений агрессивности.

По-прежнему неукоснительно требование к выполнению этикета (рэй). Традиционно в нем видят одну из космических сил. Нарушение этикета не просто проявление неуважения к какой-либо персоне, неуважение к естественному порядку вещей, закону Поднебесной - проступок космического масштаба. Потому и в правилах чайной церемонии Почтительность стоит на первом месте. Потому в воинских искусствах поединок начинается с поклона, взаимного приветствия соперников (рэй), даже если встречаются смертельные враги.

Можно понять, почему существовал культ этикета - сдерживающего, регулирующего начала в стране, где шесть веков уже господствовали самурайские нравы, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Сколь ни были благородны принципы буси-до, немало невинной крови пролилось из-за слепого повиновения его духу. Кровь призывает кровь, и не может очиститься земля и живущие на ней люди, пока не перестанет литься невинная кровь. В самурайской среде особое место занимает культ меча. Его называли «душой самурая». Крепость духа отражается в крепости меча, символизирующего верность Пути. Меч несет двуединую функцию: карающий и охраняющий от беды - меч Справедливости, предотвращающий удар, пресекающий зло (наверно, не будет слишком большой вольностью сравнить со словами Евангелия: «Не мир, но меч»).

С мечом связан комплекс правил поведения. При визите полагалось вынуть большой меч (самураи носили два меча: длинный - одити и короткий - кодати) и, встав на колени, положить его справа, в знак доверия хозяину. Если гость клал свой меч слева, это настораживало. Во время беседы мечи располагали так, чтобы рукоятки были обращены на владельца, а клинок в ножнах - на собеседника. Короткий меч (кодати) чаще всего оставался за поясом. При официальной встрече положить меч рукоятью к собеседнику означало нанести ему оскорбление - усомниться в его способности фехтовальщика и выказать пренебрежение к его «молниеносному удару». Нельзя коснуться меча без разрешения хозяина. «В напряженной обстановке, притронувшись к мечу, можно было спровоцировать инцидент. Если самурай видел, что сосед поглаживает или поворачивает рукоять своего меча, он немедленно обнажал клинок. То же самое происходило, если в тесноте сосед невежливо отпихивал мешающие ему ножны, то есть допускал неподобающее обращение со святыней. Прямым вызовом на поединок служило бряцание гардой о ножны, для чего надо было слегка выдвинуть лезвие и затем отпустить. Человек рассеянный, допустивший подобный жест в минуту задумчивости, рисковал быть разрубленным на две половинки без всякого предупреждения». Культ этикета не утратил силу и в XVIII веке.

Верность долгу - сам по себе достойный обычай - принимал крайние формы, как в случае с сорока семью ронинами (ронин - самурай, лишившийся места). Эта история буквально всколыхнула страну и легла в основу многих пьес и рассказов. А суть ее такова. В 1701 году даймё Асано Наганори, главе клана Ако, было поручено принять послов императора в замке сёгуна, а за порядок отвечал служащий у сёгуна мастер церемоний Кира Ёсинака. Заметив, что Наганори не во всем следует правилам, Кира стал упрекать его при свидетелях. В ответ на это Наганори не долго думая выхватил меч и ранил мастера, за что и был приговорен к харакири (сэппуку), ибо в замке сёгуна строго-настрого запрещено обнажать оружие. После приговора его лишили всех владений, а оставшиеся без службы самураи, ставшие ронинами, поклялись отомстить обидчику.

Кира ждал мести и скрывался. Два года понадобилось, чтобы подготовить нападение. Наконец сорок семь ронинов во главе с Оиси Кураноскэ пробрались в замок Кира и исполнили задуманное. В знак выполненного долга они торжественно пронесли через все Эдо голову убитого и возложили на могилу господина, после чего предали себя властям. В ожидании решения суда их взяли на поруки известные даймё, которые в глубине души сочувствовали вассалам, не уронившим своей чести и отомстившим за честь господина.

В феврале 1704 года их приговорили к харакири, что они выполнили, если судить по воспоминаниям, с чувством исполненного долга, без малейшего колебания. Акутагава Рюноскэ описал состояние Оиси Кураноскэ в одном из своих рассказов:

Какая радость!
Рассеялись заботы.
Отдал я жизнь.
Ясна луна на небе,
Сошли с нее все тучи.

Если что-либо и оставалось незавершенным, то это только приговор - приговор всем сорока семи. Но этот приговор, несомненно, не так уж далек. Да, все пришло к тому, к чему шло. И дело не только в том, что совершен акт мести. Все произошло в той форме, которая почти полностью отвечала его моральным требованиям. Он чувствовал не только удовлетворение от исполненного долга, но и удовлетворение от воплощения в жизнь высоких нравственных начал. Думал ли он о цели мщения, думал ли о его средствах, его чувство удовлетворения не омрачал никакой укор совести». Состояние почти блаженства омрачали лишь слухи о том, что в Эдо у них нашлось немало последователей. Но могут ли дилетанты-горожане понять движение души самурая?!

Пьеса о 47 ронинах - «Тюсингура» (Хранилище верности), - которая появилась в 1740 году, исполнялась сначала театром кукол (дзёрури), потом вошла в постоянный репертуар Кабуки и до сих пор не сходит со сцены. Под впечатлением постановки театра Кабуки, приехавшего в Гонолулу в 1978 году, появился новый перевод пьесы на английский и фундаментальный труд, изданный Гавайским университетом: «Тюсингура. Изучение Кабуки и театра кукол».

Думается, здесь проявлен скорее театральный интерес, чем интерес к духу бусидо.

Материал взят из книги "Красотой Японии рожденный",
Москва "Искусство", 1993 год.

http://infoart.udm.ru/hobby/wrestle/arts/stat/0002.htm

Кодекс Бусидо представляет собой совокупность правил жизни, которые должны были обеспечить следование истинному пути лучшим членам общества, хранителям Он существует более тысячи лет, но не утерял своей ценности и сегодня.

Актуальный и современный кодекс Бусидо

Философия Востока привлекает внимание прогрессивной части нашего общества не случайно. В век расцвета беспринципности и эгоизма, рыночной экономики и конкуренции ощущается тоска по внутреннему душевному покою, стремление найти опору в жизни через твердые, правильные принципы, которые смогут помочь не только отдельному человеку, но и всему обществу. В этом плане кодекс Бусидо наиболее интересен. Несмотря на то что он создавался в период феодализма и отвечал запросам Японии того исторического периода, актуальность его несомненна и сегодня в Стране восходящего солнца с ее информационными технологиями и прогрессом. Конечно, не все положения принимаются современниками, но главная суть остается определяющей чертой их общества.

Философские основы

Традиционное средневековое общество в Японии было строго структурировано. Каждое сословие имело определенные права и обязанности, сформированные традицией и закрепленные государственной властью. Выделяют четыре категории населения. Крестьяне, торговцы, ремесленники и военная аристократия. Именно для последних и создавался кодекс Бусидо. Путь самурая (воина в Японии) определялся нравственными этическими категориями, которые обеспечили бы опору сёгуну, господину. Существующие определяли наличие целых кланов. Во главе его находился дом господина, ему присягали на верность более мелкие феодалы, получавшие от владельца земли поместья, а за это служившие ему верой и правдой до конца жизни. Кодекс Бусидо основывался на понятии долга как определяющей категории в целом, а в частности конфуцианства, буддизма и синтоизма. Отношение к смерти и жизни формировалось под влиянием идей реинкарнации и кармы, верность долгу и чести - при непосредственной опоре на категорию конфуцианского "благородного мужа", уважение к предкам и власти императора - на основе традиций синтоизма.

Тренировка тела и духа

Западное общество удивительно прагматично. Стремление к комфорту и избавлению от ненужных страданий заставляет придумывать новые технические открытия, лекарства, но не дает человеку ни покоя, ни уверенности в завтрашнем дне. Кодекс самурая Бусидо провозглашает единство трех составляющих, позволяющих жить и умереть с честью. Их обретение требует интенсивной работы над собой, которая сама по себе отрицает идею комфорта и легкости. Для воина важна тренировка тела. Он должен быть сильным, выносливым, гибким, закаленным, что даст ему преимущества в бою. Но все это мало значит без техники. Именно она, подобно мастеру-столяру, из необтесанной дубины создает тонкое изделие. Техника всегда сможет противостоять одной только силе. Но самым важным элементом является дух. Именно внутренняя духовная сила определяет истинного воина, храбреца, героя. Он не боится смерти, а значит, не ограничен в своей храбрости и чести.

Благородный человек

Кодекс Бусидо, конечно, провозглашает верноподданнические отношения в качестве главной добродетели. Но необходимо отметить, что акценты и в прошлом, а уж тем более нынче, расставляются немного иначе. Главным качеством истинного воина было благородство, которое рассматривалось в следовании голосу совести и правды, справедливости. Если приказ господина требовал от самурая отречься от правды, поступить против внутренних пониманий добродетели, его долгом было отговорить сеньора от позорного поступка. Если же ему это не удавалось, истинный воин не мог себе позволить запятнать свою честь неправедным делом. Но и нарушить клятву верности также не подобало благородному человеку. Единственным выходом становился церемониальный обряд самоубийства, который позволял достойно покинуть этот мир. Таким образом, кодекс чести самурая - Бусидо - требовал следовать справедливости и отстаивать ее ценой самой жизни.

Отношение к смерти

Центральной темой мировоззрения японского дворянина было и смерти. Основывалось оно на признании восточными философами неизбежности смерти и принятия ее как шага к новому, качественному переходу в цикле непрерывных перерождений. Кодекс самурая Бусидо предписывал духовные и телесные практики, направленные на ежедневные размышления о неизбежной кончине. Это, с одной стороны, должно было избавить от страха смерти, с другой - заставляло ценить время, отпущенное каждому. Всякая праздность и невоздержание осуждались и виделись в контексте временности человеческого бытия как глупость, которая непременно аукнется в дальнейшем. Покидать этот мир надо с честью, так же, как и жить: без суеты, обдуманно, ясно. Отсутствие боязни кончины не означало, что к ней стремятся и не ценят жизнь, как раз наоборот. Но уж коль суждено погибнуть, то настоящий сделает правильно. Европейцы, которым довелось быть свидетелями обряда харакири, были поражены хладнокровностью и отвагой японцев. Это результат ежедневной практики и особой философии, в которой воспитывают с детства настоящего мужчину. Единственная возможность смыть позор - достать церемониальный нож и обагрить его собственной кровью.

Четыре заповеди самурая

Кодекс Бусидо - это сама жизнь, поэтому истинный воин точно знает, как ему поступать в тех или иных ситуациях. Но все же во всем учении можно выделить несколько основных заповедей воина. Первой и главной в социальном назначении является верность своему хозяину. жизни и поступков. Никогда собственная выгода не должна быть превыше интересов господина. Цель жизни - быть полезным для хозяина. Второй постулат - совершенство. На пути самурая каждый должен был стремиться к первенству, которое заключается в праведности поступков, чести и благородстве. Следующее - это отношение к родителям. Сыновний долг является священным, он включает не только привычную нам заботу о родителях, но и отстаивание семейной чести. Каждый поступок может принести славу или бесчестье всему дому. Быть достойным сыном своих родителей - сильнейший мотив для совершенствования себя и правильного выбора в жизни. И еще одной великой заповедью является призыв быть сострадательным и помогать людям. Эти основные принципы определяли путь воина в Японии. Они и сейчас довольно актуальны в этой стране.

Письменные источники

Письменного свода законов как такового не имеет кодекс Бусидо. Цитаты, которыми пестрит Интернет, не всегда имеют отношение к древней действительности. Многие из них являются современными переработками и мудростей вообще, и буддистских канонов в частности. В все эти нравственные правила существовали априори, воспроизводясь обществом. Философы Востока считали, что, записав мысли, мы закрываем их в тюрьму слов, и они теряют свою действительность и жизненную силу. Главное - не слова, а смысл, время и место высказанных идей, видимый пример. Все течет, все подвижно, попытка из динамики сделать статику ущербна для главного. Но если все же у вас возникнет желание читать кодекс Бусидо, то больше всего пользы и правдивого отражения учения можно найти в книге "Собрание изречений мастера Хагакурэ". Она является сборником изречений самурая-отшельника, которые записал его ученик в начале восемнадцатого века. К слову сказать, Хакагурэ приказал ему сжечь записи, но тот ослушался учителя, а после последнего начал распространять копии книги. Вот вам и кодекс чести. Так или иначе, но именно благодаря этому у нас есть письменный источник философии бусидо. Также особый интерес представляют наставления для молодых самураев, автором которых является Дайдодзи Юдзан. Его труды созданы в тот же период, то есть в начале XVIII века.

Сокрытое в листве

Одиннадцать книг составляют сборник высказываний Хагакурэ - "Сокрытое в листве". Название его очень символично, потому что истина не выставляется напоказ, а скрывается. Беседы говорят о ценности долга, совести, ответственности и справедливости. Жизнь самурая - это подготовка к достойной смерти, которая единственная есть искренность в нашем притворном мире. Автор четко проводит разграничение между доблестной и верной службой хозяину и прислуживанием, лакейством. Самурай-лакей - это тот, кто потерял свою совесть и честь. Вассальные отношения должны быть наполнены достоинством с одной и другой стороны. Вся жизнь строится во взаимоотношении, поэтому воин проявляет благость к окружающим, особенно к детям и жене, ценя ее верность и преданность мужу так же, как господин ценит его самого. Путь самурая - прямой, в нем нет места даже малой лжи, лени, предательству или трусости. Готовность быстро принять решение ценится больше, нежели долгие размышления и философствования, которые неизбежно уведут от правильного выбора.

Некоторые выводы

Итак, бусидо - это не только военное искусство, но также нравственный путь воина, на котором он должен готовиться к неизбежной смерти и принять ее с честью. Необходимо отметить максималистский характер восточного учения. Но, может, это как раз то самое, что нужно в наш век всеобщей относительности и беспринципности. Путь самурая требует отречения от эгоизма и непрерывного труда над самим собой, отказа от поисков выгоды, провозглашения в самих делах принципов добра и справедливости.

Путь воина

ЖИЗНЬ ВОИНА ДОЛЖНА БЫТЬ СДЕРЖАННОЙ. ЕСЛИ, ВЫ ХОТИТЕ СТАТЬ ВОИНОМ, ТО НЕ МОЖЕТЕ ПОЗВОЛИТЬ СЕБЕ РАСТРАЧИВАТЬ ЛИЧНУЮ СИЛУ НА БЕСПОРЯДОЧНУЮ ЖИЗНЬ.

Первое предписание, которое получают ученики Пути Воина, заключается в том, что они должны воспитать в себе мощное чувство самодисциплины. Те читатели, которые действительно хотят следовать Пути Воина, должны осознать, что это предписание в равной мере относится и к ним. Жизненно важно понимать, что учения Толтеков требуют систематического и дисциплинированного подхода - лишь тогда они принесут пользу ученику или читателю. Именно это подразумевается в утверждении о том, что жизнь воина должна быть сдержанной. Однако стоит подчеркнуть, что такая дисциплина не является чем-то, что навязывается ученикам извне; это чувство самодисциплины, которое осознавший необходимость сохранять свою энергию ученик целенаправленно и постепенно воспитывает в самом себе.

Чаще всего люди ведут совершенно недисциплинированную жизнь, рассеивая свою энергию во все стороны. У обычного человека нет ни упорядоченных паттернов мышления, ни какого-либо волевого контроля над своими мыслями. Напротив, ум обычного человека представляет собой хаотическую неразбериху, состоящую из обрывков мыслей, которые чаще всего являются результатом внешних раздражителей. Аналогично, никакой упорядоченности нет и в эмоциональных откликах обычного человека на окружающий его мир. Неконтролируемые и часто никак не связанные с происходящим эмоции возникают у него спонтанно и произвольно, и человек просто реагирует на них и на хаотическую неразбериху в своем уме в самой беспорядочной манере. При таком образе жизни совершенно невозможно сберегать личную силу, а если мы не будем сознательно сберегать свою личную силу, она скоро будет растрачена, что вызовет у нас притупленное и истощенное состояние.

Таким образом, самодисциплина является жизненно важным для следования по Пути Воина условием, и совершенно необходимо осознавать, что такую самодисциплину может воспитать в себе только сам ученик. Учитель может навязать ему дисциплину, требуя, чтобы ученик сдерживал свои внешние действия и поведение, но только ответственность самого ученика способна дисциплинировать его мысли и чувства. Более того, нет никакого прока в том, что ученик мыслит, чувствует и ведет себя как воин в присутствии учителя, если в его отсутствие его дисциплина куда-то улетучивается.

ПУТЬ ВОИНА - НЕ УПРАЖНЕНИЕ В ДУХОВНОМ РАЗВИТИИ. ПУТЬ ВОИНА ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ, НЕОБХОДИМЫЙ ДЛЯ ПОВСЕДНЕВНОЮ ВЫЖИВАНИЯ ВОИНА. ПОНЯТИЯ НАГВАЛЯ И ТОНАЛЯ ЯВЛЯЮТСЯ ДЛЯ ВОИНА ЛИШЬ ОБОРОТАМИ РЕЧИ, ВВЕДЕННЫМИ ДЛЯ БОЛЬШЕЙ ЯСНОСТИ: В АКТЕ ВЫЖИВАНИЯ ЭТИ ПОНЯТИЯ МЯГКО СМЕШИВАЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ.

Для ученика единственный способ стать воином заключается в том, чтобы жить жизнью воина каждую минуту и каждый день. Никакие теоретизирования или философствования, никакие разговоры или книги ни на шаг не приблизят его к силе.

Вступая на Путь Воина, человек должен отчетливо понимать, что следование этому пути требует полной самоотдачи. К примеру, человек, выбирающий жизнь монаха, вступает в монастырь на всю жизнь, и от него требуют дать обет в том, что он полностью посвятил себя этому образу жизни. Хотя Толтеки не изолируются от окружающего их мира, а нагваль не требует от ученика какой-либо клятвы, они следуют тому же принципу полной самоотдачи, какой необходим в монашеской жизни. Все ученики Пути Воина рано или поздно должны покориться воле своей внутренней сущности, то есть по собственной воле принять решение полностью посвятить себя жизни воина.

Нет нужды говорить, что в силу своей природы ни один человек не захочет менять что-либо в своей жизни, если он счастлив тем, как живет сейчас. Желание что-то изменить возникает у него только тогда, когда он осознает, что его жизнь уже не должна оставаться прежней. Это осознание, впрочем, не может основываться на интеллектуальном решении, так как таким решениям не хватает эмоционального побуждения, необходимого для таких радикальных перемен, к которым относится вступление на Путь Воина. Потенциальный ученик должен достичь той точки, с которой он ясно видит, что у него нет иного выбора, кроме Пути Воина. Только тогда, когда Путь Воина рассматривается как акт выживания, он приобретает свое настоящее значение - и только тогда ученик способен задействовать достаточно личной силы, чтобы одолеть свои препятствия.

Именно потому, что люди не видят или не чувствуют необходимости изменить свою жизнь, дело обычно заканчивается поисками так называемого духовного пути. Такие люди часто испытывают потребность внести в свою жизнь некую духовность. Однако к какому бы учению они ни прибегали, оно становится лишь дополнением их прежней жизни. Путь Воина никогда не становится дополнением - сама его природа требует полной самоотдачи, настоящей трансформации ученика. Поскольку речь идет о полной самоотдаче, то следует пояснить, что воины не идут по пути самоограничения. Быть воином означает полностью контролировать все свои действия - ментальные, эмоциональные и физические. Поэтому ученикам очень редко навязывают особую дисциплину; это означает, что ученики Пути Воина могут продолжать любую общественную или привычную деятельность, которая им нравится - к примеру, курить, пить спиртное или есть мясо, - если только при этом они всегда полностью контролируют этот выбранный ими вид деятельности. Главными остаются понятия выбор и контроль.

ВОИНЫ НИКОГДА НЕ СТАНОВЯТСЯ ПАССИВНЫМИ УЧАСТНИКАМИ. ЕСЛИ ВОИН РЕШАЕТ ЗАНЯТЬСЯ ЧЕМ-ТО, ТО ЭТО ДЕЛАЕТСЯ ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО СОГЛАСУЕТСЯ С ЕГО СТРАТЕГИЕЙ.

Таким образом, если воин пьет спиртное, то не для того, чтобы напиться и избежать ответственности за свою жизнь, и не для того, чтобы набраться смелости перед неприятным столкновением, но лишь по той причине, что ему нравятся некоторые напитки и он достаточно владеет собой, чтобы не позволить своим способностям притупиться или угаснуть под воздействием алкоголя. Другими словами, воин делает выбор и пьет не больше той дозы, при которой способен контролировать себя. Воин никогда не позволит себе ни дойти до того момента, когда он теряет контроль, ни пить для того, чтобы избежать ответственности или вызова. То же справедливо и для всех прочих сфер деятельности воина.

Этот принцип чрезвычайно важен по двум причинам. Во-первых, люди действительно могут почувствовать себя намного лучше, ограничивая себя и отказываясь от чего-либо, - при этом они убеждают самих себя, что такое самоограничение укрепляет их духовность. К примеру, некоторые люди не едят мяса, так как считают, что не имеют права убивать животных ради пищи. Такие люди становятся вегетарианцами, совершенно забывая о том, что растения тоже являются формой жизни, что даже питьевая вода и воздух, которым мы дышим, наполнены живыми микроорганизмами. По этой причине ссылаться на то, что животных нельзя убивать ради пиши, совершенно бессмысленно; разве есть разница между убийством человеческого существа, животного, растения или микроорганизма? Убийство остается убийством на всех уровнях существования. Более того, сила постановила так, что все формы жизни во Вселенной питаются другими формами жизни. В этом отношении, воин предпочитает не питаться человеческими существами не из-за моральных проблем, связанных с поеданием человеческой плоти, а по причине всеобщего закона, согласно которому ни один вид существ не питается представителями своего вида. Хотя в природе встречается и такое, подобное питание является извращением, результатом временной неуравновешенности того или иного рода.

Самоограничение не является показателем духовного развития - напротив, это признаки грубого самообмана и чувства собственной важности. Такое поведение вызывает у людей чувство, что благодаря самоограничению они поднимаются на некую более духовную позицию, чем весь остальной мир. Однако следует внимательно различать акт самоограничения и то, что является результатом личного предпочтения. Вернемся к примеру вегетариансгва: есть вполне естественные вегетарианцы -люди, которые просто не любят вкус и своеобразие мяса. Они просто предпочитают не есть мяса, точно так же, как некоторые предпочитают земляничный коктейль шоколадному; однако это совсем не означает стремлений к повышению духовности.

Во-вторых, для того чтобы быть воином, человек должен все время, в любой сложившейся ситуации вести себя как воин. Это еще одна причина того, почему воин не может вести жизнь отшельника - настоящее испытание воина кроется в его способности безупречно охватить всю жизнь. Не так уж трудно быть духовным, разговаривая со священником в церкви, но все обстоит совсем по-другому, когда ваш сосед на полную мощность включает свой "hi-fi". Очень легко придерживаться принципа братской любви во время медитации, но намного труднее делать это все время, весь день, особенно в тех случаях, когда некоторые из ваших братьев проявляют к вам отнюдь не братские чувства.

Воин вообще не должен себя ни в чем ограничивать, так как во всем он видит возможность проверить себя и увеличить свою личную силу путем преодоления любого испытания, с которым он сталкивается. Именно по этой причине говорят, что Путь Воина - не упражнение в духовном развитии. Это совсем не значит, что воин - не духовное существо, так как на самом деле он является им, не стараясь при этом быть духовным. Для воина бессмысленной является сама идея о том, чтобы стараться стать духовным, - по той простой причине, что ему прекрасно известно, что в действительности он представляет собой как дух, так и тело, нагваль и тональ. Воин знает, что он - его сновидящий, проявляющийся на физическом плане, и потому ведет жизнь духа, накапливающего опыт на физическом плане. Простыми словами, воин в равной мере связан и с духовным, и с земным, он не разделяет их, так как знает, что, в сущности, они одинаковы и представляют собой два противоположных проявления единой жизни.

Для воина быть "духовным" - та же ошибка, что и посвятить себя удовлетворению исключительно земных стремлений. Воин может быть духовным не в большей мере, чем материалистичным. Воин не разделяет своих подходов к жизни и не может сказать: "Это для духа, а это для тоналя" или "Это для Бога, а это для меня". Воин живет как воин целый день, каждый день и полностью наслаждается этим процессом, поскольку он - свободное существо, ничем не одержимое и ничему не подчиняющееся.

В завершение нашей эпохи величайшим вызовом для воина является умение страстно любить жизнь и все, что она ему предлагает, но одновременно оставаться свободным от нее. Самое прекрасное для воина - быть живым, но при этом он не питает отвращения к смерти. Воин радуется, когда его любят, но для радости ему не обязательно нужно быть любимым. Когда воин видит летающую в его саду прекрасную бабочку, он наслаждается ее красотой, но не испытывает потребности поймать ее, чтобы вложить в свою коллекцию. Когда воин слышит пение птиц, он присоединяется к этой песне; увидев умирающее в пасти ящерицы насекомое, он ощущает и мучения насекомого, и торжество ящерицы.

В конечном счете подобного не может достичь никто из тех, кто изолирует свои духовные переживания от повседневной жизни. Эти два направления представляют собой одно и то же и естественным образом пребывают в постоянной гармонии, одно в другом. Все живое взаимосвязано и непрерывно взаимодействует благодаря своей взаимозависимости. Растение не сможет вырасти без дождя, но для того, чтобы он пошел, нужны солнце, облака и деревья. Если бы в городе не было людей, в нем не было бы и продавцов, а для того, чтобы город был обитаем, нужны магазины, продающие продукты и одежду.

Одна из самых серьезных проблем, с которой сталкиваются ученики в своих попытках покорить Путь Воина, кроется в унаследованной ими вере в то, что в их распоряжении есть все время мира и они всегда успеют решить, что и когда им делать. Такое представление не просто истощает -это чистое безумие. Мы живем в непредсказуемой вселенной, а наши концепции времени являются всего лишь следствиями логических предположений. Привычные и повторяющиеся действия вызывают у человеческого разума иллюзию большого запаса времени. И все же ни один из нас не имеет достаточно времени по той простой причине, что время вообще не существует. То, что человек называет временем, представляет собой результат свидетельствования процесса жизни, и, хотя невежество человека заставляет его верить, что он способен предсказывать этот процесс, это совершенно неверно и является настоящей глупостью.

Человек может планировать, что через двадцать лет он уйдет на пенсию, но ничто на Земле не властно гарантировать ему существование в течение ближайших двадцати минут. Одни люди живут очень долго, других ждет очень короткая жизнь. Одни много болеют, но умирают через долгие годы; другие не болеют никогда, но гибнут в одно мгновение. Смерть, как и процесс жизни, всегда была и будет совершенно непредсказуемой. Но мы продолжаем планировать свою жизнь, например думать, что через двадцать лет уйдем на пенсию; мы планируем завтрашний день, основываясь на предположении о том, что солнце взойдет, как это всегда бывало в прошлом. Однако поймите, что мы никогда не можем быть уверены в том, что завтра будет таким же, как сегодня.

В этом отношении ученики чрезвычайно часто совершают ошибку, предполагая, что они могут отложить жизнь воина до завтра, или до окончания вечеринки на следующей неделе, или до того момента, когда они разберутся со всеми текущими проблемами своей жизни. Однако Дух не будет ни терпеливо дожидаться, ни предоставлять нам время для колебаний или суеты вокруг всяких пустяков. Когда раздается Стук Духа, мы должны либо немедленно последовать за ним, либо навсегда остаться на месте. Если человек не решается последовать за Духом или оттягивает начало жизни воина, он заранее обречен на неудачу, поскольку такие колебания означают, что он еще не готов расстаться с прошлым и вступить в новую жизнь.

ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ОТКЛАДЫВАЕТ ДЕЙСТВИЕ, ПОТОМУ ЧТО БОИТСЯ ПРОВАЛА ИЛИ ЧУВСТВУЕТ СЕБЯ НЕДОСТАТОЧНО ПОДГОТОВЛЕННЫМ. ОН УЖЕ ПОТЕРПЕЛ НЕУДАЧУ.

Таков закон, который установила сила, и по этой причине говорят, что Путь Воина недоступен для человека до тех пор, пока тот не поймет без тени сомнений, что не сможет выжить, если не сделает нечто безрассудное. Стук Духа всегда раздается именно в такой момент, и именно в такие моменты мы должны быть готовы последовать за ним, захлопнуть за собой дверь и навсегда, даже не оглядываясь назад, расстаться с прошлым. Это действительно трудный шаг, и ни один достойный этого имени Толтек никогда не назовет его простым; но все же, когда в жизни человека наступает такой момент, у него никогда не возникает и тени сомнений. Иногда, в зависимости от человека и обстоятельств его прошлого, ученик начинает стремительно продвигаться по Пути Знания, с радостью и восторгом принимая свою новую жизнь.

Однако в жизни некоторых учеников вскоре после их вступления на Путь Воина наступает момент, когда они вдруг теряют всю свою уверенность в том, что сделали правильный выбор. Если это происходит, то всегда случается после того, как ученик начинает с большей ясностью понимать все, что связано с его решением. Именно тогда ученик обнаруживает, что его не устраивает все, присущее его жизни. Не способный ни жить в своем старом мире, ни расстаться с прежним стилем жизни, ученик восстает против собственной внутренней сущности. На самом деле, такое сражение бессмысленно и редко приносит что-то, кроме страданий и неудобств. Более того, причиной этой схватки становится сам ученик, и, вероятнее всего, никто не способен ему помочь. Такой ученик должен признаться самому себе в том, что он принял решение следовать за Духом и потому должен принять на себя ответственность за собственные действия.

Подобная внутренняя борьба отмечает очень тяжелую стадию подготовки ученика, и единственное, что в такой период может сделать для него нагваль, - передать как можно больше знаний. Рано или поздно ученик достигает переломного момента - момента, вновь требующего от ученика выбора. Он должен либо прекратить сражаться с собственным предназначением и покориться жизни воина, либо прекратить свои попытки. Если в этот момент ученик сходит с пути, его неизбежно относит назад, в его прежний мир, где он проведет остаток жизни в размышлениях о том, что было бы, если бы он продолжал свою подготовку на Пути Воина.

С другой стороны, ученик, понимающий, что у него нет иного выбора, кроме превращения в воина, признает и тот факт, что он живет в непредсказуемой вселенной, в которой его постоянно выслеживает смерть. В результате ученик быстро учится жить только текущим мгновением. Полностью осознавая, что он не может позволить себе попусту растрачивать ни время, ни личную силу, такой ученик старается использовать каждую возникающую перед ним возможность и, следовательно, не откладывает жизнь воина на потом. Это прекрасное состояние ума - и единственное состояние ума, которое приводит к успеху, поскольку благодаря такому отношению ученик очень скоро понимает, что важным является не цель, а само путешествие.

СТАТУС ВОИНА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ КОНЕЧНЫМ РЕЗУЛЬТАТОМ НЕКОЕЙ СПЕЦИАЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ ПОДГОТОВКИ, СКОРЕЕ, ЭТО БЕЗМОЛВНОЕ ПРИЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ САМОЮ СЕБЯ, КОТОРОЕ ИСХОДИТ ИЗ ПОНИМАНИЯ ТОЮ, ЧТО ОН СТАЛ БЕЗУПРЕЧЕН В СВОЕМ ПУТЕШЕСТВИИ ПО ПУТИ ВОИНА. БЫТЬ ВОИНОМ - НЕ ОЗНАЧАЕТ ДОСТИГНУТЬ ЦЕЛИ; ЭТО ВЕЧНЫЕ ПОИСКИ ЗНАНИЙ И СВОБОДЫ. УСТРЕМЛЕННЫЕ В БЕСКОНЕЧНОСТЬ.

Ученик, который понимает это, прикладывает все свои усилия и использует всю свою личную силу, какими бы незначительными ни были ее запасы, на то, чтобы вести жизнь воина в текущий момент. Вначале запасы личной силы ученика ограничены, и потому со стороны может показаться, что качество его жизни почти не изменяется. Однако внутренне сам ученик знает, что его жизнь из скучной и пустой превратилась в богатую и насыщенную, что каждый его день наполнен новыми сокровищами духа. Прежде жизнь ученика была заполнена неосознанными стремлениями, а теперь врожденное ощущение цели вызывает у него внутренний покой. Для такого ученика жизнь вновь становится ярким, полным надежд приключением.

Если ученик приходит в такое расположение духа, вполне справедливо сказать, что он овладел стратегией воина. Благодаря жизни в соответствии с такой стратегией, ученик быстро учится, оттачивает свои природные таланты до сверхъестественного уровня, поражающего его самого, и начинает сберегать и накапливать свою личную силу, пока ее не окажется достаточно для того, чтобы он выдержал битву за силу. Такова награда стратегии воина - одного из самых важных требований к любому ученику, который действительно хочет идти по Пути Воина. Эта стратегия представляет собой не что иное, как состояние разума, и она доступна каждому, кто готов оставить позади свой старый мир. Однако глубинный смысл стратегии воина показывает, что она является всеохватывающей и бесконечно более могущественной, чем кажется на первый взгляд.

Что же необходимо для того, чтобы овладеть этой стратегией? Во-первых, уверенность человека в том, что он не может продолжать вести прежнюю жизнь; во-вторых, когда раздается Стук Духа, человек должен немедленно, без колебаний последовать за ним; в-третьих, человеку следует с самого начала понять, что Путь Воина не позволяет нам тащить за собой багаж прошлого; в-четвертых, для успеха на Пути Воина совершенно необходимо, чтобы решение последовать за духом сопровождалось полной самоотдачей; и наконец, человек должен быть готов воспитывать в себе самодисциплину - признак того, что он принял на себя полную ответственность за свои действия.
Никаких других требований нет.