Nueva escisión en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Cisma de la iglesia del siglo XVII en Rus y los viejos creyentes

La escisión se produjo en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Tres sacerdotes de Udmurt anunciaron hoy que ya no reconocen la autoridad de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre sí mismos, sin embargo, siguen siendo clérigos del Patriarcado de Moscú.

Esta historia escandalosa comenzó en abril con la apelación abierta del Arcipreste Sergius Kondakov, el Arcipreste Mikhail Karpeev y el Sacerdote Alexander Malykh a Su Santidad el Patriarca Kirill de Moscú y All Rus'.

En un video de 20 minutos, que está disponible en YouTube, los sacerdotes criticaron a la Iglesia Ortodoxa Rusa "por la tendencia de algunos clérigos al lujo, por coquetear con las bolsas de dinero, por el acuerdo ciego de la Iglesia Ortodoxa Rusa con las autoridades". " Casi de inmediato, fueron relevados de sus cargos, formalmente por negarse a mencionar al patriarca Kirill en los servicios divinos.

Hoy anunciaron que no solo se niegan a mencionar a Kirill, sino que ya no reconocen ninguna autoridad del jefe del PCR. "Nos hemos reunido con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, encabezada por el destacado Archipastor Metropolita Agafangel". Esto se refiere al ex obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, quien no reconoció la unificación de la República de China y la República de Corea que tuvo lugar en 2008. Se hace llamar "Metropolitano de Nueva York y América del Este, y también Arzobispo de Tauride y Odessa".

Estamos discutiendo la división en la Iglesia Ortodoxa Rusa con Vladimir Vigilyansky, jefe del servicio de prensa del Patriarcado de Moscú, y el sacerdote Mikhail Vasiliev, sacerdote principal de las Fuerzas Aerotransportadas.

Pispanen: Antes de partir hacia una estructura independiente de la Iglesia Ortodoxa Rusa, los sacerdotes reprocharon a la Iglesia Ortodoxa Rusa ser propensa al lujo y coquetear con las autoridades. ¿Estás de acuerdo con tales acusaciones?

Vigilyansky: Parcialmente de acuerdo. En general, muchas de las cuestiones que suscitan, agudizándolas publicísticamente, son aquí discutidas abiertamente, sin recurrir a entrar en cisma o violar cánones eclesiásticos, como hicieron los desdichados, me parece, sinceramente lo siento por ellos, estos Sacerdotes de Izhevsk. En general el documento que se publicó en Youtube y al que usted hace referencia es tal mezcla de problemas teológicos con política, derecho canónico con periodismo periodístico, usted dio algunos ejemplos, estos temas se discuten libremente en nuestros consejos episcopales y en la información espacio de la iglesia. Para esto, no era absolutamente necesario, como me parece, llegar a una medida tan extrema, violar las reglas apostólicas, al no recordar a su primado ante el tribunal de la iglesia, anunciaron que no lo recordaban, poniendo así ellos mismos, por supuesto, fuera de todo derecho a discutir con ellos. Es sorprendente que estos clérigos estudiaron en el seminario, pero ni un solo documento ... tenemos una carta de la iglesia, donde está escrito absolutamente todo: las funciones del patriarca, lo que deben hacer los clérigos cuando no están de acuerdo con alguien o algo. - tal la impresión de que esto, Dios me perdone, es una especie de idea de catacumba de cosecha propia de la ley eclesiástica y de otro tipo.

Pispanen: Si usted mismo confirma que sí, lo es, sí, lo estamos discutiendo en el consejo, y ahora si algunos sacerdotes, al darse cuenta de que no se está haciendo nada y nada está cambiando, aunque lo están discutiendo, todavía entienden que es más fácil. irse, que luchar y tratar a la República de China. ¿Por qué no se hace nada?

Vigilyansky:¿Quién afirma esto? Creo que se está haciendo. Hay algo que decir sobre cada uno de esos 12 cargos. Ahora en el aire profundizar en cada uno de estos puntos es bastante extraño. Estoy listo, solo que no estás listo. En cuanto al hecho de que no estamos luchando contra la pobreza, nada de eso. Ha sido la catedral la que acaba de adoptar en febrero una resolución sobre la lucha contra la pobreza en las parroquias y la creación de comisiones especiales para el clero que atraviesa penurias materiales.

Pispanen: De hecho, no hablábamos de pobreza, sino de lujo por el contrario.

Vigilyansky: Hablo como ejemplo. En cuanto al lujo, me gustarían ejemplos: los críticos podrían dar al menos un ejemplo para razonar más. El clero es muy pobre.

Pescador: Continuemos esta conversación. En parte, el padre Vladimir admitió el hecho mismo de las afirmaciones. Probablemente no se trate tanto del lujo, sino del exceso de secularismo y, probablemente, si lo entiendo bien, de la liberalidad. De hecho, esos cismáticos, los llamaré así, estos sacerdotes acusan a la iglesia bajo el gobierno del Patriarca Kirill de liberalismo excesivo. ¿Tengo razón o no?

Vasiliev: No entendí la pregunta.

Pescador:¿Tengo razón o no, que en realidad estos son reproches en el liberalismo?

Vasiliev: La verdad es que hay una mancha en el sol. La verdad es que la Iglesia Ortodoxa Rusa y su clero no se toman de Marte en un paquete hermético; tiene toda la razón en esto, se toman de la misma sociedad, y una persona muy a menudo trae su trabajo, su negocio, su propia características personales. Uno tiene más decencia por parte de papá y mamá, el hábitat, las tradiciones de los antepasados, y se comporta con dignidad: no vende por dinero, no engaña a su esposa ni a su patria. Por otra parte, estas tradiciones se plantean en menor medida, por supuesto, qué tipo de pop es tal parroquia. Obviamente, muy a menudo nos enfrentamos al hecho de que nuestros políticos y deportistas no son exactamente como nos gustaría. Desafortunadamente, esto se aplica igualmente a los sacerdotes: no tienen dónde encontrar los ideales. Y realmente no solo reconocemos estos fenómenos: somos expulsados ​​​​anualmente por delitos disciplinarios, desde el punto de vista de los cánones de la iglesia, enfatizo, no del derecho penal. Nuestros requisitos para un pastor son mucho más estrictos que el código penal. Por ejemplo, si un sacerdote fuma, es expulsado.

Pispanen: Entonces no está claro si el cura fuma, tiene unos códigos y unos cánones muy estrictos, y sin embargo, se permite realmente prodigar cuando su rebaño está desnutrido.

Vasiliev:¿De qué sacerdote estamos hablando ahora?

Pispanen: No los llamemos por sus nombres ahora, ¿de acuerdo?

Vasiliev: Podemos llamarlos por su nombre, y me parece que esto será correcto e interesante para los espectadores. Todo lo demás, si estamos hablando de la imagen colectiva abstracta de un periodista: Dorenko, Kiselev están incluidos en esta imagen colectiva, los sacerdotes: el sacerdote Gapon, tomemos la historia del sacerdote y su trabajador Balda.

Pispanen: Estamos hablando de la Rusia moderna.

Vasiliev: En la Rusia moderna, veremos personas que realmente, como una especie de Mikhail Ardov o, respectivamente, Gleb Yakunin, entraron en actividad política y fueron expulsados, que se negaron a dejar su cálido lugar en la Duma estatal, como fue el caso de Yakunin. , y en consecuencia prefirió dejar su venida. En este caso, estamos hablando de una posición muy específica de sacerdotes específicos. Conozco personalmente a uno de ellos, el mayor, el padre Sergio, que alimentaba a los militares. Puedo decir de su decencia personal, lo sé, y al mismo tiempo, puedo decir que su actuación, a mi juicio, es una mezcla completamente ecléctica de ambiciones incumplidas, problemas personales y una amplia variedad de reivindicaciones, que en mi opinión, recién escrita desde internet.

Pescador: Todos tienen sus propios problemas, todas las personas son diferentes y todos los sacerdotes también son diferentes. Está claro que todos siguen siendo humanos al mismo tiempo, pero estamos hablando de cómo esta actuación refleja algo, si ves algún tipo de tendencia en ella. La pregunta es si se puede argumentar que bajo el patriarca Kirill la iglesia está más inclinada a cooperar con el estado que antes.

Vasiliev: Podemos hablar de otra cosa: que desde la posición prona, en la que la iglesia todavía era relativamente reciente históricamente, en términos generales, exagero, por supuesto, comenzamos a levantarnos. Y cuando empiezas a ascender, naturalmente, eres más notorio, más susceptible a la influencia de la precipitación, la crítica, lo que quieras. Puede que esté exagerando un poco, sugiere el género en sí mismo, pero comprenda que incluso si permanecemos en la posición de codo y rodilla, aún no nos adaptaremos a todos al máximo. Por lo tanto, nuestra tarea no es agradar a los príncipes y no a las personas, sino servir a Dios, mediante el culto. estamos haciendo esto

Pescador: Permítanme agregar un par de palabras que, por supuesto, el Patriarca Kirill, cuando fue elegido patriarca por primera vez, se volvió extremadamente activo, y activo en el sentido puramente político de la palabra. Este período duró bastante tiempo y luego comenzó a desvanecerse gradualmente. Hubo consideraciones de que esto estaba relacionado de alguna manera con sus relaciones con las autoridades seculares.

Vasiliev: Estas son sus conjeturas.

Pescador: Ciertamente especulaciones. Sin embargo, esto fue discutido. Pero la mayor apoteosis en cierto sentido de cooperación con las autoridades, que ocurrió esta semana, es la declaración del patriarca Kirill de que la evasión del servicio militar obligatorio es un pecado mortal.

Vasiliev:¿Leíste el texto? Tome el texto, tome el video y verá que la frase a la que se refiere no está en él. Miré específicamente antes de venir a ti.

Pispanen:¿Lo que está ahí?

Vasiliev: Hay una definición muy clara de la traición como pecado mortal. En este caso, no importa si se trata de una traición a la esposa oa la patria. En el mismo lugar, Su Santidad el Patriarca dijo que la traición al juramento es pecado mortal. Los cánones de la iglesia, que se remontan a la tradición de uno de los concilios locales en el norte de África en el siglo IV, enfatizo, en el estado romano, entonces todavía pagano, se determinó que si un cristiano, incluso en tiempos de paz, no serviría en las fuerzas armadas cuando fue llamado, cumple con su deber de proteger a la patria, tal persona comete un pecado.

Pispanen: Pero aún no ha jurado.

Vasiliev: La institución del juramento, que existe en el ejército moderno en diferentes estados, no existió, no siempre estuvo ahí. Un hombre fue llamado, ya que es un hombre, significa que es un protector. No en todas partes y no siempre hubo un juramento oral o escrito, que fue sellado con sangre, lacre u otra cosa. Por lo tanto, comprendan que esto se aplica no solo a aquellos países donde hay un juramento, sino en general a cualquier persona que cumpla con su deber de defender la patria.

Pispanen: Entonces, ¿estás de acuerdo en que cualquier joven que no se unió al ejército comete un pecado mortal?

Vasiliev: Solo acepto que toda persona que no cumple con su deber militar, lo evade, recalco, deliberadamente, no lo hace por enfermedad o, por ejemplo, por estudios o alguna otra circunstancia objetiva, esta persona realmente, si es un cristiano -esto se proyecta sólo sobre aquellos que se llaman cristianos- comete un pecado. En cuanto al concepto de pecado mortal, en la Iglesia Ortodoxa Rusa, en general en el cristianismo, no existe una división rígida de los pecados en mortales y no mortales. Es simplemente una frase hermosa. El significado es muy simple: cualquier herida en el dedo puede ser fatal si se infecta y no se trata, y provocará, por ejemplo, sepsis. Además, cualquier pecado, si una persona está arraigada en él, no se arrepiente, no se corrige, puede conducir a la degradación de la personalidad y, lamentablemente, a la muerte del alma. Pero esto sucede si este pecado no se cura, si una persona no tiene ningún deseo de corregirse a sí mismo, sino que tiene un deseo de agravar este pecado.

¿Con qué está conectado? Recuerde que hubo una Nikon cismática, la segunda campaña será Gundyaev. Cuál es la esencia del problema. Todos recuerdan tales dichos sobre siete colinas, siete cabezas, etc., asociados con el número siete. Incluso existe una fiesta religiosa de este tipo: la Memoria de los Santos Padres de los Siete Concilios Ecuménicos. Nuestra Iglesia celebra por separado la memoria de los Santos Padres de cada Concilio Ecuménico.

Los Siete Concilios Ecuménicos son la formación de la Iglesia, sus dogmas, la definición de los fundamentos de la doctrina cristiana. Por lo tanto, es muy importante que en los asuntos legislativos más secretos, dogmáticos, la Iglesia nunca haya tomado la opinión de una persona como la máxima autoridad. Se determinó, y permanece así hasta el día de hoy, que la mente conciliar de la Iglesia sea considerada la autoridad en la Iglesia.

El primer Concilio Ecuménico se convocó en 325 en la ciudad de Nicea bajo el emperador Constantino el Grande. En este Concilio se condenó y rechazó la herejía de Arrio, quien rechazó la Divinidad y el nacimiento eterno del Hijo de Dios. El Concilio afirmó la verdad inmutable: el dogma de que el Hijo de Dios es el verdadero Dios, nacido de Dios Padre antes de todos los siglos y tan eterno como Dios Padre; Es engendrado, no creado, y consustancial a Dios Padre. Para que todos los cristianos ortodoxos conozcan exactamente la verdadera enseñanza de la fe, ésta se establece clara y brevemente en los primeros siete miembros del Credo. Al concilio asistieron 318 obispos, entre los que se encontraban los santos Nicolás el Milagroso, Espiridón de Trimifuntsky, Atanasio el Grande y otros. El Segundo Concilio Ecuménico se convocó en 381 en Constantinopla bajo el emperador Teodosio el Grande, contra la falsa enseñanza de Macedonia, que rechazó la Divinidad del Espíritu Santo. Esta herejía fue condenada y rechazada en el Concilio. El Concilio también complementó el Credo de Nicea con cinco artículos, que exponen la doctrina del Espíritu Santo, la iglesia, los sacramentos, la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero. Así, se redactó el Credo de Nicetsaregrad, que sirve de guía para la iglesia. A este concilio asistieron 150 obispos, entre los cuales estaban los santos Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Cirilo de Jerusalén y otros. El Tercer Concilio Ecuménico fue convocado en el año 431 en Éfeso bajo el emperador Teodosio II el Joven contra la falsa enseñanza de Nestorio, quien impíamente enseñaba que la Santísima Madre de Dios dio a luz a un hombre sencillo Cristo, con quien Dios se unió moralmente más tarde, habitó en Él como en un templo El Concilio condenó y rechazó esta herejía y decidió confesar a Jesucristo como Dios perfecto y Hombre perfecto, ya la Santísima Virgen María como Madre de Dios. Al concilio asistieron 200 obispos. El Cuarto Concilio Ecuménico se convocó en 451 en Calcedonia bajo el emperador Marciano, contra la falsa enseñanza de Eutiques, que negaba la naturaleza humana en el Señor Jesucristo. Esta falsa doctrina se llama monofisismo. El Concilio condenó y rechazó la herejía de Eutiques. Al concilio asistieron 650 obispos. El Quinto Concilio Ecuménico se convocó en 553 en Constantinopla bajo el emperador Justiniano I sobre disputas entre los seguidores de Nestorio y Eutiques, cuyo tema fueron los escritos de tres maestros de la Iglesia Siria: Teodoro de Mopsuet, Teodoreto de Ciro y Sauce de Edesa. , en el que se expresan claramente los errores nestorianos. El concilio condenó los tres escritos y al mismo Teodoro de Mopsuet por no arrepentirse. Al concilio asistieron 165 obispos. El Sexto Concilio Ecuménico fue convocado en 630 en Constantinopla bajo el emperador Constantino Pogonates contra las falsas enseñanzas de los herejes monotelitas, quienes reconocían una sola voluntad Divina en Jesucristo. El Concilio condenó y rechazó la herejía de los monotelitas. Al Concilio asistieron 170 obispos. El Séptimo Concilio Ecuménico se convocó en 787 en Nicea bajo la emperatriz Irene contra la herejía iconoclasta que surgió 60 años antes del Concilio bajo el emperador griego León Isauriano. El Concilio condenó y rechazó la herejía iconoclasta y determinó - creer y proveer en los santos templos, junto con la imagen de la Santa y vivificante Cruz del Señor, y los santos íconos. En este Concilio se instituyó la fiesta del Triunfo de la Ortodoxia, que se celebra el primer domingo de la Gran Cuaresma. Asistieron al consejo 367 padres. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

El Séptimo Concilio Ecuménico en 787 pone fin a la era de los Concilios Ecuménicos.

Ahora, la nueva cúpula de la República de China planea organizar un nuevo 8º Consejo Ecuménico en Estambul el 16 de junio de 2016. Ya ha habido una reunión entre el Papa y el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que en sí ya es un elemento de ecumenismo ¿Qué dicen las profecías sobre esto, y hay muchas sobre esta catedral; lo llaman lobo, anticristo, etc. “El Octavo Consejo será impío. El Anticristo no te dejará cantar "Creo". El pájaro pasará volando, él le ordenará: “A mis pies”, ella, sin romper el muro, caerá a sus pies. Y entonces muchos inmediatamente se inclinarán ante él, pero no todos. Muchos sacerdotes ortodoxos se inclinarán cuando vean un milagro. En el octavo concilio, habrá un arcoíris a su alrededor. Él también mostrará su fuerza, y entonces muchos se inclinarán ante él. Y cualquiera de los sacerdotes que no se incline, inmediatamente lo matará. Arcipreste Nikolai Ragozin.

“El Octavo Concilio Ecuménico ya no será ortodoxo, el Anticristo asistirá en secreto. Habrá solo tres ortodoxos (obispos) en el Santo Sínodo, el resto se encontrará con el Anticristo con los brazos extendidos” Abad Guriy.

“Se está planificando el octavo concilio ecuménico. Si esto sucede, después de la catedral ya no será posible ir a las iglesias, la gracia se irá. Si se lleva a cabo el consejo, entonces China atacará a Rusia…” Elder Adrian.

“Se acercan los últimos tiempos. Pronto habrá un Concilio ecuménico llamado "Santo". Pero será el mismo "octavo concilio, que será una reunión de los impíos". En él, todas las religiones se unirán en una sola. Entonces todos los cargos serán abolidos, el monacato será completamente destruido, los obispos serán casados. El calendario del boletín se presentará en la Iglesia Universal. Ten cuidado. Trate de visitar los templos de Dios mientras todavía son nuestros. Pronto será imposible ir allí, todo cambiará. Solo unos pocos elegidos lo verán. La gente se verá obligada a ir a la iglesia, pero no tendremos que ir allí bajo ninguna circunstancia. ¡Te lo ruego, permanece en la fe ortodoxa hasta el final de tus días y sé salvo!” Reverendo Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

“... pronto todas las /religiones/ se unirán... ...antes del final, pero no del final. Esto es más un comienzo. El comienzo de la irreversibilidad, comenzará la cuenta regresiva. Y si lo llamas el final, entonces el final del curso del orden mundial habitual. http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Si se lleva a cabo el Consejo Pan-Ortodoxo, y sin el diputado de la República de China no se puede llevar a cabo, entonces... ¡habrá el castigo más severo para el pueblo ortodoxo!

Por eso, escribí más de una vez sobre una posible Tercera Guerra Mundial, el ataque de China a Rusia, etc., desde que las profecías comenzaron a hacerse realidad. Por lo que se nombró el 8º Consejo Canino para este año 2016. Dios ya tiene (tendrá) una razón para castigar a los ortodoxos con un dolor universal.

1. Razones para la reforma de la iglesia

La centralización del estado ruso requirió la unificación de las reglas y rituales de la iglesia. Ya en el siglo XVI. Se estableció un conjunto uniforme de santos de toda Rusia. Sin embargo, quedaron discrepancias significativas en los libros litúrgicos, a menudo causadas por errores de los escribas. La eliminación de estas diferencias se convirtió en una de las metas creadas en los años 40. siglo 17 en Moscú, un círculo de "fanáticos de la piedad antigua", que consistía en destacados representantes del clero. También buscó corregir la moral del clero.

La difusión de la imprenta permitió establecer la uniformidad de los textos, pero antes era necesario decidir sobre qué modelos hacer las correcciones.

Las consideraciones políticas jugaron un papel decisivo en la solución de este problema. El deseo de hacer de Moscú (la "Tercera Roma") el centro de la ortodoxia mundial exigía un acercamiento a la ortodoxia griega. Sin embargo, el clero griego insistió en corregir los libros y ritos de la iglesia rusa según el modelo griego.

Desde la introducción de la ortodoxia en Rus', la Iglesia griega ha pasado por una serie de reformas y difiere significativamente de los antiguos modelos bizantino y ruso. Por lo tanto, parte del clero ruso, dirigido por "fanáticos de la piedad antigua", se opuso a las reformas propuestas. Sin embargo, el patriarca Nikon, contando con el apoyo de Alexei Mikhailovich, llevó a cabo resueltamente las reformas planificadas.

2. Patriarca Nikon

Nikon proviene de la familia del campesino mordoviano Mina, en el mundo: Nikita Minin. Se convirtió en patriarca en 1652. Nikon, distinguido por su carácter inflexible y decidido, tuvo una tremenda influencia en Alexei Mikhailovich, quien lo llamó su "amigo sobin (especial)".

Los cambios ceremoniales más importantes fueron: el bautismo no con dos, sino con tres dedos, el reemplazo de las postraciones con la cintura, el canto de "aleluya" tres veces en lugar de dos, el movimiento de los creyentes en la iglesia pasando el altar no en el dirección del sol, pero en contra de él. El nombre de Cristo comenzó a escribirse de manera diferente: "Jesús" en lugar de "Jesús". Se hicieron algunos cambios a las reglas de adoración y pintura de iconos. Todos los libros e iconos pintados según modelos antiguos debían ser destruidos.

4. Reacción a la reforma

Para los creyentes, esta fue una desviación seria del canon tradicional. Después de todo, una oración pronunciada no de acuerdo con las reglas no solo es ineficaz, ¡es una blasfemia! Los oponentes más obstinados y consistentes de Nikon fueron los "fanáticos de la piedad antigua" (anteriormente, el propio patriarca era miembro de este círculo). Lo acusaron de introducir el "latinismo", ya que la Iglesia griega desde la época de la Unión de Florencia en 1439 fue considerada "mimada" en Rusia. Además, los libros litúrgicos griegos no se imprimieron en la Constantinopla turca, sino en la Venecia católica.

5. El surgimiento de una escisión

Los oponentes de Nikon, los "viejos creyentes", se negaron a reconocer las reformas que había llevado a cabo. En los concilios de la iglesia en 1654 y 1656. Los opositores de Nikon fueron acusados ​​de cisma, excomulgados y exiliados.

El partidario más destacado del cisma fue el arcipreste Avvakum, un publicista y predicador talentoso. El ex sacerdote de la corte, miembro del círculo de "fanáticos de la piedad antigua" sobrevivió a un exilio difícil, sufrimiento, muerte de niños, pero no abandonó la oposición fanática al "nikonianismo" y su defensor: el rey. Después de un encarcelamiento de 14 años en una "prisión terrestre", Avvakum fue quemado vivo por "blasfemia contra la casa real". La "Vida" de Avvakum escrita por él mismo se convirtió en la obra más famosa de la literatura Stora-Rite.

6. Viejos creyentes

El concilio de la iglesia de 1666/1667 maldijo a los Viejos Creyentes. Comenzó una severa persecución de los disidentes. Los partidarios de la escisión se escondían en los bosques de difícil acceso del norte, la región del Volga y los Urales. Aquí crearon sketes, continuando orando a la antigua usanza. A menudo, en caso de que se acercaran los destacamentos punitivos reales, realizaron una "quemadura": autoinmolación.

Los monjes del Monasterio Solovetsky no aceptaron las reformas de Nikon. Hasta 1676, el monasterio rebelde resistió el asedio de las tropas zaristas. Los rebeldes, creyendo que Alexei Mikhailovich se había convertido en un sirviente del Anticristo, abandonaron la oración ortodoxa tradicional por el zar.

Las razones de la obstinación fanática de los cismáticos radicaban, en primer lugar, en su creencia de que el nikonianismo era un producto de Satanás. Sin embargo, esta confianza en sí misma fue alimentada por ciertas razones sociales.

Había muchos clérigos entre los cismáticos. Para el sacerdote común, las innovaciones significaban que había vivido toda su vida incorrectamente. Además, muchos clérigos eran analfabetos y no estaban preparados para dominar nuevos libros y costumbres. La gente de Posad y los comerciantes también participaron ampliamente en la escisión. Nikon había estado durante mucho tiempo en conflicto con los asentamientos, objetando la liquidación de los "asentamientos blancos" que pertenecían a la iglesia. Los monasterios y la sede patriarcal se dedicaban al comercio y la artesanía, lo que irritaba a los comerciantes, que creían que el clero se estaba entrometiendo ilegalmente en su esfera de actividad. Por lo tanto, el asentamiento fácilmente percibía todo lo que venía del patriarca como malvado.

Entre los Viejos Creyentes también había representantes de los estratos gobernantes, por ejemplo, la mujer noble Morozova y la Princesa Urusova. Sin embargo, estos son todavía ejemplos aislados.

El grueso de los cismáticos eran campesinos que partieron a los sketes no sólo por la recta fe, sino también por la libertad, de las requisas señoriales y monásticas.

Naturalmente, subjetivamente, cada Viejo Creyente vio las razones para abandonar el cisma únicamente en el rechazo de la "herejía de Nikon".

No había obispos entre los cismáticos. No había nadie para ordenar nuevos sacerdotes. En esta situación, algunos de los Viejos Creyentes recurrieron a "rebautizar" a los sacerdotes nikonianos que habían entrado en cisma, mientras que otros abandonaron por completo al clero. La comunidad de tales cismáticos "sin sacerdote" estaba dirigida por "mentores" o "aprendices", los creyentes más versados ​​en las Escrituras. Exteriormente, la tendencia "sin sacerdote" en el cisma se parecía al protestantismo. Sin embargo, esta similitud es ilusoria. Los protestantes rechazaron el sacerdocio por principio, creyendo que una persona no necesita un intermediario en la comunión con Dios. Los cismáticos, en cambio, rechazaron por la fuerza el sacerdocio y la jerarquía eclesiástica, en una situación accidental.

La ideología de la escisión, que se basaba en el rechazo de todo lo nuevo, el rechazo fundamental de cualquier influencia extranjera, la educación laica, era extremadamente conservadora.

7. El conflicto de la iglesia y las autoridades seculares. caída de nikon

La cuestión de la relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas fue una de las más importantes en la vida política del estado ruso en los siglos XV-XVII. La lucha de los josefitas y los no poseedores estaba estrechamente relacionada con él. En el siglo XVI. la tendencia josefita dominante en la Iglesia rusa abandonó la tesis de la superioridad de la autoridad eclesiástica sobre la secular. Después de la masacre de Grozny por el metropolitano Philip, la subordinación de la iglesia al estado parecía definitiva. Sin embargo, la situación cambió durante los disturbios. La autoridad del poder real se vio sacudida por la abundancia de impostores y una serie de perjurios. La autoridad de la iglesia, gracias al patriarca Hermógenes, quien lideró la resistencia espiritual a los polacos y fue martirizado por ellos, se convirtió en la fuerza unificadora más importante, aumentó. El papel político de la iglesia aumentó aún más bajo el patriarca Filaret, el padre del zar Miguel.

El imperioso Nikon buscó revivir la correlación de autoridades seculares y eclesiásticas que existía bajo Filaret. Nikon argumentó que el sacerdocio es superior al reino, ya que representa a Dios, y el poder secular proviene de Dios. Intervino activamente en los asuntos seculares.

Poco a poco, Alexei Mikhailovich comenzó a cansarse del poder del patriarca. En 1658 hubo una brecha entre ellos. El rey exigió que Nikon ya no fuera llamado el gran soberano. Luego, Nikon declaró que no quería ser patriarca "en Moscú" y se fue al Monasterio de la Nueva Jerusalén de la Resurrección en el río. Istra. Esperaba que el rey cediera, pero se equivocó. Por el contrario, se exigió la renuncia del patriarca para que se pudiera elegir un nuevo jefe de la iglesia. Nikon respondió que no rechazó el rango de patriarca y que no quería ser patriarca solo "en Moscú".

Ni el zar ni el consejo de la iglesia pudieron destituir al patriarca. Solo en 1666 tuvo lugar un concilio de la iglesia en Moscú con la participación de dos patriarcas ecuménicos: Antioquía y Alejandría. El consejo apoyó al zar y privó a Nikon de su rango patriarcal. Nikon fue encarcelado en la prisión del monasterio, donde murió en 1681.

La resolución del "caso Nikon" a favor de las autoridades seculares significó que la iglesia ya no podía interferir en los asuntos del estado. Desde entonces comenzó el proceso de subordinación de la iglesia al estado, que terminó bajo Pedro I con la liquidación del patriarcado, la creación del Santo Sínodo encabezado por un funcionario secular y la transformación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en un estado. iglesia.

Qué buscar al responder:

La necesidad de reforma de la iglesia a mediados del siglo XVII. desde el punto de vista de establecer la uniformidad del culto.

El deseo de las autoridades seculares y eclesiásticas de corregir libros y rituales según modelos griegos para fortalecer el papel de liderazgo del estado moscovita en el mundo ortodoxo.

La combinación de motivos sociales y puramente religiosos en el surgimiento de los Viejos Creyentes.

El carácter conservador de la ideología de la escisión.

La confrontación de Nikon con Alexei Mikhailovich es el último conflicto abierto entre la iglesia y el poder estatal, después de lo cual es solo una cuestión del grado de subordinación de la iglesia a las autoridades seculares.

El levantamiento de Solovetsky también debe discutirse en relación con el tema 26 "Levantamientos populares en Rusia en el siglo XVII".

El 23 de mayo de 1666, por decisión del Consejo de la Santa Iglesia Ortodoxa, el Arcipreste Avvakum Petrov fue desnudado y anatematizado. Este evento se considera el comienzo del cisma de la iglesia en Rus.

Antecedentes del evento

La reforma de la iglesia del siglo XVII, cuya autoría se atribuye tradicionalmente al patriarca Nikon, tenía como objetivo cambiar la tradición ritual que existía entonces en Moscú (la parte nororiental de la Iglesia rusa) para unificarla con la griega moderna. . De hecho, la reforma no afectó nada más que el aspecto ritual del culto e inicialmente contó con la aprobación tanto del propio soberano como de la más alta jerarquía eclesiástica.

Durante la reforma se cambió la tradición litúrgica en los siguientes puntos:

  1. Gran "derecho de libro", expresado en la edición de los textos de las Sagradas Escrituras y de los libros litúrgicos, lo que provocó cambios en la redacción del Credo. Se eliminó la unión “a” en las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios “nacido, no creado”, se pasó a hablar del Reino de Dios en el futuro (“no habrá fin”), y no en el tiempo presente ("no hay fin"), de las propiedades de definición del Espíritu Santo, la palabra "Verdadero" está excluida. Se introdujeron muchas otras innovaciones en los textos litúrgicos históricos, por ejemplo, se agregó otra letra al nombre "Jesús" (bajo el título "Ic") - "Jesús".
  2. Reemplazo de la señal de la cruz de dos dedos por una de tres dedos y la abolición de "tirar", o pequeños arcos a la tierra.
  3. Nikon ordenó que las procesiones religiosas se realizaran en sentido contrario (contra el sol, y sin salazón).
  4. La exclamación de "Aleluya" durante el servicio comenzó a pronunciarse no dos, sino tres veces.
  5. Se ha cambiado el número de prósfora en proskomedia y la inscripción del sello en prósfora.

Sin embargo, la dureza inherente al carácter de Nikon, así como la incorrección procesal de la reforma, provocaron el descontento de una parte importante del clero y los laicos. Esta insatisfacción se vio alimentada en gran parte por la hostilidad personal hacia el patriarca, que se distinguía por la intolerancia y la ambición.

Hablando sobre las peculiaridades de la religiosidad de Nikon, el historiador Nikolai Kostomarov señaló:

“Habiendo pasado diez años como párroco, Nikon, involuntariamente, aprendió por sí mismo toda la rudeza del entorno que lo rodeaba y la transfirió con él incluso al trono patriarcal. En este sentido, era un hombre completamente ruso de su tiempo, y si era verdaderamente piadoso, entonces en el antiguo sentido ruso. La piedad de una persona rusa consistía en la ejecución más precisa de métodos externos, a los que se atribuía un poder simbólico, otorgando la gracia de Dios; y la piedad de Nikon no fue mucho más allá del ritualismo. La letra de la adoración lleva a la salvación; por lo tanto, es necesario que esta carta se exprese de la manera más correcta posible.”

Con el apoyo del zar, que le otorgó el título de "gran soberano", Nikon llevó a cabo los negocios de forma apresurada, autocrática y abrupta, exigiendo el rechazo inmediato de los antiguos ritos y la ejecución exacta de los nuevos. Los antiguos rituales rusos fueron ridiculizados con vehemencia y dureza inapropiadas; La grecofilia de Nikon no conoció límites. Pero no se basó en absoluto en la admiración por la cultura helenística y la herencia bizantina, sino en el provincianismo del patriarca, quien inesperadamente surgió de la gente común ("de la pobreza a la riqueza") y reclamó el papel de cabeza de la iglesia griega universal. .

Además, Nikon mostró una ignorancia escandalosa, rechazó el conocimiento científico y odió la "sabiduría griega". Por ejemplo, el patriarca escribió al emperador:

“Cristo no nos enseñó ni la dialéctica ni la elocuencia, porque un retórico y un filósofo no pueden ser cristianos. A menos que un cristiano agote toda la sabiduría exterior y toda la memoria de los filósofos griegos de su pensamiento, no puede ser salvo. La sabiduría es la madre helénica de todos los dogmas astutos.

Incluso durante su entronización (asumiendo el cargo de patriarca), Nikon obligó al zar Alexei Mikhailovich a prometer que no interferiría en los asuntos de la Iglesia. El rey y el pueblo juraron "obedecerlo en todo, como el jefe y pastor y el padre más hermoso".

Y en el futuro, Nikon no fue nada tímido en los métodos para lidiar con sus oponentes. En el concilio de 1654, golpeó públicamente, se rasgó el manto y luego, sin una decisión del concilio, privó él solo de la cátedra y exilió al opositor a la reforma litúrgica, el obispo Pavel Kolomensky. Posteriormente, fue asesinado en circunstancias poco claras. Los contemporáneos, no sin razón, creían que fue Nikon quien envió asesinos a Pavel.

A lo largo de su patriarcado, Nikon expresó constantemente su descontento con la interferencia del gobierno secular en la administración de la iglesia. Una protesta especial fue causada por la adopción del Código del Concilio de 1649, que menospreciaba el estatus del clero, colocando a la Iglesia de hecho subordinada al estado. Esto violó la Sinfonía de Autoridades, el principio de cooperación entre autoridades seculares y espirituales, descrito por el emperador bizantino Justiniano I, que al principio el zar y el patriarca intentaron implementar. Por ejemplo, los ingresos de las propiedades monásticas se transfirieron a la orden monástica creada en el marco del Código, es decir, Ya no actuaban para las necesidades de la Iglesia, sino para el erario público.

Es difícil decir qué se convirtió exactamente en el principal "bloque de tropiezo" en la disputa entre el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon. Hoy en día, todas las razones conocidas parecen ridículas y recuerdan más a un conflicto entre dos niños en un jardín de infantes: "¡no juegues con mis juguetes y no orines en mi orinal!" Pero no debemos olvidar que Alexei Mikhailovich, según muchos historiadores, fue un gobernante bastante progresista. Para su época, se le conocía como un hombre culto, además, no mal educado. Quizás el soberano maduro simplemente estaba cansado de los caprichos y payasadas del patriarca idiota. En su deseo de gobernar el estado, Nikon perdió todo sentido de la proporción: desafió las decisiones del zar y la Duma Boyar, le gustaba hacer escándalos públicos y mostró una abierta desobediencia a Alexei Mikhailovich y sus boyardos cercanos.

“Ya ve, señor”, los insatisfechos con la autocracia del patriarca se dirigieron a Alexei Mikhailovich, “que le encantaba pararse alto y cabalgar ampliamente. Este patriarca maneja en lugar del Evangelio con cañas, en lugar de una cruz - hachas..."

Según una versión, después de otra pelea con el patriarca, Alexei Mikhailovich le prohibió "ser escrito como un gran soberano". Nikon se ofendió mortalmente. El 10 de julio de 1658, sin renunciar a la jefatura de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se quitó la capucha patriarcal y arbitrariamente se retiró a pie al Monasterio Resurrección Nueva Jerusalén, que él mismo fundó en 1656 y tenía en su propiedad personal. El patriarca esperaba que el rey se arrepintiera rápidamente de su comportamiento y lo llamara de regreso, pero esto no sucedió. En 1666, Nikon fue privado oficialmente de su patriarcado y monacato, condenado y exiliado bajo estricta supervisión al Monasterio Kirillo-Belozersky. El poder secular venció al espiritual. Los viejos creyentes pensaron que su tiempo estaba regresando, pero se equivocaron: dado que la reforma estaba completamente en los intereses del estado, comenzó a llevarse a cabo más, solo bajo el liderazgo del rey.

El Concilio de 1666-1667 completó el triunfo de los nikonianos y grecófilos. El consejo canceló las decisiones del Consejo de Stoglavy de 1551, reconociendo que Macario, junto con otros jerarcas de Moscú, "fue tonto con su ignorancia". Fue la catedral de 1666-1667, en la que fueron anatematizados los fanáticos de la antigua piedad de Moscú, la que marcó el comienzo del cisma ruso. De ahora en adelante, todos aquellos que no estuvieran de acuerdo con la introducción de nuevos detalles de la realización de rituales estaban sujetos a la excomunión de la iglesia. Fueron llamados cismáticos, o Viejos Creyentes, y fueron severamente reprimidos por las autoridades.

Dividir

Mientras tanto, el movimiento de la "vieja fe" (viejos creyentes) comenzó mucho antes del Concilio. Se originó incluso durante el Patriarcado de Nikon, inmediatamente después del comienzo de los libros eclesiásticos “correctos” y fue, ante todo, resistencia a los métodos por los cuales el patriarca plantó el aprendizaje del griego “desde arriba”. Como señalaron muchos historiadores e investigadores conocidos (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev y otros), la división en la sociedad rusa del siglo XVII fue en realidad una oposición de "espíritu" e "inteligencia", verdadera fe. y la erudición del libro, la autoconciencia de las personas y la arbitrariedad estatal.

La conciencia de una persona rusa no estaba preparada para esos cambios drásticos en los rituales que llevó a cabo la iglesia bajo el liderazgo de Nikon. Para la gran mayoría de la población del país durante muchos siglos, la fe cristiana consistía, ante todo, en el aspecto ritual y en la fidelidad a las tradiciones eclesiásticas. Los propios sacerdotes a veces no entendían la esencia y las causas fundamentales de la reforma que se estaba llevando a cabo y, por supuesto, nadie se molestaba en explicarles nada. ¿Y era posible explicar la esencia de los cambios a las amplias masas, cuando el propio clero en los pueblos no poseía una gran alfabetización, siendo carne y hueso de la sangre de los mismos campesinos? No hubo propaganda deliberada de nuevas ideas en absoluto.

Por lo tanto, las clases bajas recibieron las innovaciones con hostilidad. Los libros antiguos a menudo no se regalaban, se escondían. Los campesinos huyeron con sus familias a los bosques, escondiéndose de las "noticias" de Nikon. A veces los feligreses locales no regalaban libros antiguos, por lo que en algunos lugares hacían uso de la fuerza, había peleas que terminaban no solo en heridos o contusiones, sino también en asesinatos. El agravamiento de la situación fue facilitado por los científicos "spravshchiki", que a veces conocían perfectamente el idioma griego, pero no hablaban lo suficientemente bien el ruso. En lugar de corregir gramaticalmente el texto antiguo, dieron nuevas traducciones del idioma griego, ligeramente diferentes de las antiguas, aumentando la irritación ya fuerte entre las masas campesinas.

El patriarca Paisios de Constantinopla se dirigió a Nikon con un mensaje especial, donde, aprobando la reforma llevada a cabo en Rus', llamó al patriarca de Moscú a suavizar las medidas en relación con las personas que no quieren aceptar "novina" ahora.

Incluso Paisius estuvo de acuerdo con la existencia en algunas áreas y regiones de características locales de culto, si tan solo la fe fuera una y la misma. Sin embargo, en Constantinopla no entendieron la característica principal del pueblo ruso: si prohíbes (o permites), todo y todos están seguros. Los gobernantes de los destinos en la historia de nuestro país encontraron el principio de la "media dorada" muy, muy raramente.

La oposición inicial a Nikon y sus "innovaciones" se desarrolló entre los jerarcas de la iglesia y los boyardos cercanos a la corte. "Viejos Creyentes" fue encabezado por el obispo Pavel Kolomna y Kashirsky. Nikon lo golpeó públicamente en el consejo de 1654 y lo exilió al monasterio de Paleostrovsky. Después del exilio y la muerte del obispo de Kolomna, varios clérigos encabezaron el movimiento por la "vieja fe": los arciprestes Avvakum, Loggin of Murom y Daniil Kostroma, el sacerdote Lazar Romanovsky, el sacerdote Nikita Dobrynin, apodado Pustosvyat, y otros. un ambiente secular, el boyardo Feodosia Morozova y su hermana Evdokia Urusova, parientes cercanos de la propia Emperatriz.

Avvakum Petrov

El arcipreste Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), que una vez fue amigo del futuro patriarca Nikon, es considerado uno de los "líderes" más brillantes del movimiento cismático. Al igual que Nikon, Avvakum salió de las "clases bajas" de la gente. Primero fue párroco en el pueblo de Lopatitsy, distrito de Makaryevsky, provincia de Nizhny Novgorod, luego arcipreste en Yuryevets-Povolsky. Ya aquí, Avvakum mostró su rigorismo, que no conocía la menor concesión, lo que posteriormente convirtió toda su vida en una cadena de puro tormento y persecución. La intolerancia activa del sacerdote hacia cualquier desviación de los cánones de la fe ortodoxa lo llevó más de una vez a conflictos con las autoridades seculares locales y el rebaño. También obligó a Avvakum a huir, dejando la parroquia, para buscar protección en Moscú, con sus amigos cercanos a la corte: el arcipreste de la catedral de Kazan Ivan Neronov, el confesor real Stefan Vonifatiev y el propio patriarca Nikon. En 1653, Avvakum, que participó en el trabajo de recopilación de libros espirituales, se peleó con Nikon y se convirtió en una de las primeras víctimas de la reforma nikoniana. El patriarca, utilizando la violencia, trató de obligar al arcipreste a aceptar sus innovaciones rituales, pero éste se negó. Los personajes de Nikon y su oponente Avvakum eran similares en muchos aspectos. La agudeza e intolerancia con que el patriarca luchó por sus iniciativas reformistas chocó con la misma intolerancia hacia todo lo “nuevo” en la persona de su oponente. El patriarca quería cortar al clérigo desobediente, pero la reina defendió a Avvakum. El asunto terminó con el exilio del arcipreste a Tobolsk.

En Tobolsk, se repitió la misma historia que en Lopatitsy y Yuryevets-Povolsky: Avvakum nuevamente tuvo un conflicto con las autoridades locales y el rebaño. Al rechazar públicamente la reforma de la iglesia de Nikon, Avvakum ganó fama como un "luchador irreconciliable" y líder espiritual de todos aquellos que no estaban de acuerdo con las innovaciones de Nikon.

Después de que Nikon perdiera su influencia, Avvakum fue devuelto a Moscú, llevado más cerca de la corte y tratado amablemente por el propio soberano en todas las formas posibles. Pero pronto Alexei Mikhailovich se dio cuenta de que el arcipreste no era en absoluto un enemigo personal del patriarca depuesto. Avvakum fue un oponente fundamental de la reforma de la iglesia y, en consecuencia, un oponente de las autoridades y el estado en este asunto. En 1664, el arcipreste entregó al zar una áspera petición en la que exigía con insistencia que se acortara la reforma de la iglesia y se volviera a la antigua tradición ritual. Por esto fue exiliado a Mizen, donde permaneció durante un año y medio, continuando con su predicación y apoyando a sus seguidores dispersos por toda Rusia. En sus epístolas, Avvakum se llamó a sí mismo "esclavo y mensajero de Jesucristo", "protosingel de la Iglesia rusa".


Quema del Arcipreste Avvakum
icono de viejo creyente

En 1666, Avvakum fue llevado a Moscú, donde el 13 (23) de mayo, después de inútiles exhortaciones en un consejo que se reunió para juzgar a Nikon, fue cortado y "maldecido" en la Catedral de la Dormición en Misa. En respuesta a esto, el arcipreste declaró inmediatamente que él mismo imponía un anatema a todos los obispos que se adhirieran al rito nikoniano. Después de esto, el arcipreste desnudo fue llevado al Monasterio de Pafnutiev y allí, "encerrado en una tienda oscura, encadenado, lo retuvieron durante un año sin un poco".

La expulsión de Avvakum fue recibida con gran indignación entre la gente, y en muchas casas boyardas, e incluso en la corte, donde la zarina, que intercedió por él, tuvo una “gran discordia” con el zar el día de su expulsión.

Avvakum fue persuadido nuevamente frente a los patriarcas orientales en el monasterio de Chudov ("eres terco; toda nuestra Palestina, los serbios, los albanos, los valacos, los romanos y los lyakhs, todos ellos están cruzados con tres dedos; uno de ustedes se para en su testarudez y se santigua con dos dedos; no conviene"), pero se mantuvo firme en su posición.

En este momento, sus asociados fueron ejecutados. Avvakum fue castigado con un látigo y exiliado a Pustozersk en Pechora. Al mismo tiempo, no le cortaron la lengua, como Lazar y Epifanio, con quienes él y Nicéforo, el arcipreste de Simbirsk, fueron exiliados a Pustozersk.

Durante 14 años se sentó a pan y agua en una prisión de tierra en Pustozersk, continuando su sermón, enviando cartas y mensajes. Finalmente, su aguda carta al zar Fyodor Alekseevich, en la que criticaba a Alexei Mikhailovich y regañó al patriarca Joachim, decidió el destino tanto de él como de sus camaradas: todos fueron quemados en Pustozersk.

En la mayoría de las iglesias y comunidades de viejos creyentes, Avvakum es venerado como un santo mártir y confesor. En 1916, la Iglesia del Viejo Creyente del Acuerdo Belokrinitsky canonizó a Avvakum como santo.

Asiento Solovetsky

En el concilio de la iglesia de 1666-1667, uno de los líderes de los cismáticos de Solovetsky, Nikandr, eligió una línea de conducta diferente a Avvakum. Fingió estar de acuerdo con las decisiones del consejo y recibió permiso para regresar al monasterio. Sin embargo, a su regreso, se quitó el klobuk griego, volvió a ponerse el ruso y se convirtió en la cabeza de los hermanos monásticos. La famosa “Petición Solovki” fue enviada al Zar, exponiendo el credo de la antigua fe. En otra petición, los monjes lanzaron un desafío directo a las autoridades seculares: "Manda, señor, enviarnos tu espada real y de esta vida rebelde, trasladarnos a esta vida serena y eterna".

S. M. Soloviev escribió: "Los monjes desafiaron a las autoridades mundanas a una dura lucha, presentándose como víctimas indefensas, sin resistencia inclinando la cabeza bajo la espada real. Pero cuando en 1668 el abogado Ignatius Volokhov apareció bajo los muros del monasterio con cien arqueros, en lugar de inclinando sumisamente la cabeza bajo la espada, fue recibido con disparos. Un destacamento insignificante, como el que tenía Volokhov, no pudo derrotar a los sitiados, que tenían muros fuertes, muchos suministros, 90 armas ".

"Solovki Sitting" (el asedio del monasterio por las tropas del gobierno) se prolongó durante ocho años (1668 - 1676). Al principio, las autoridades no pudieron enviar grandes fuerzas al Mar Blanco debido al movimiento de Stenka Razin. Después de que se reprimió la rebelión, apareció un gran destacamento de arqueros debajo de los muros del Monasterio Solovetsky y comenzó el bombardeo del monasterio. Los sitiados respondieron con tiros certeros, y el abad Nikandr roció los cañones con agua bendita y dijo: “¡Mis madres, Galanochki! Nuestra esperanza está en ti, ¡tú nos defenderás!”

Pero en el monasterio sitiado, pronto surgieron desacuerdos entre moderados y partidarios de una acción decisiva. La mayoría de los monjes esperaban la reconciliación con el poder real. La minoría, dirigida por Nikandr, y los laicos - "Baltsy", dirigidos por los centuriones Voronin y Samko, exigieron "que el gran soberano dejara de lado la piedad", y se dijeron tales palabras sobre el rey mismo que "no solo escribir, pero también pensar es terrible.” En el monasterio dejaron de confesarse, de comulgar, se negaron a reconocer sacerdotes. Estos desacuerdos predeterminaron la caída del Monasterio Solovetsky. Los arqueros no lograron tomarlo por asalto, pero el monje desertor Theoktist les mostró un agujero en la pared, bloqueado con piedras. La noche del 22 de enero de 1676, en medio de una fuerte nevada, los arqueros desmontaron las piedras y entraron en el monasterio. Los defensores del monasterio murieron en una batalla desigual. Algunos instigadores del levantamiento fueron ejecutados, otros fueron enviados al exilio.

Resultados

La causa inmediata del Cisma fue la reforma del libro y cambios menores en algunos de los ritos. Sin embargo, las razones reales y serias son mucho más profundas, arraigadas en los cimientos de la autoconciencia religiosa rusa, así como en los cimientos de las relaciones emergentes entre la sociedad, el estado y la Iglesia Ortodoxa.

En la historiografía rusa, dedicada a los acontecimientos rusos de la segunda mitad del siglo XVII, no hubo una opinión clara ni sobre las causas, ni sobre los resultados y consecuencias de un fenómeno como el Cisma. Los historiadores de la iglesia (A. Kartashev y otros) tienden a ver la razón principal de este fenómeno en las políticas y acciones del mismo patriarca Nikon. El hecho de que Nikon utilizó la reforma de la iglesia, en primer lugar, para fortalecer su propio poder, en su opinión, condujo a un conflicto entre la iglesia y el estado. Este conflicto primero resultó en una confrontación entre el patriarca y el monarca, y luego, después de la eliminación de Nikon, dividió a toda la sociedad en dos campos de guerra.

Los métodos por los cuales se llevó a cabo la reforma de la iglesia despertaron un abierto rechazo por parte de las masas y la mayor parte del clero.

Para eliminar los disturbios que se habían levantado en el país, se convocó el Concilio de 1666-1667. Este consejo condenó al propio Nikon, pero reconoció sus reformas, porque. en ese momento correspondían a las metas y objetivos estatales. El mismo Concilio de 1666-1667 convocó a sus reuniones a los principales propagadores del Cisma y maldijo sus creencias como "ajenas a la razón espiritual y al sentido común". Algunos cismáticos obedecieron las exhortaciones de la Iglesia y se arrepintieron de sus errores. Otros permanecieron intransigentes. La decisión del concilio, que en 1667 prestó juramento a aquellos que, debido a la adherencia a libros no corregidos y supuestamente antiguas costumbres, son opositores de la iglesia, separó decisivamente a los seguidores de estos errores del rebaño de la iglesia, colocando efectivamente a estas personas fuera de la ley.

El cisma perturbó la vida estatal de Rus durante mucho tiempo. Durante ocho años (1668 - 1676) se prolongó el asedio del Monasterio Solovetsky. Seis años más tarde, surgió una revuelta cismática en el propio Moscú, donde los arqueros bajo el mando del Príncipe Khovansky se pusieron del lado de los Viejos Creyentes. El debate sobre la fe, a pedido de los rebeldes, se llevó a cabo en el mismo Kremlin en presencia de la gobernante Sophia Alekseevna y el patriarca. Los arqueros, sin embargo, estuvieron del lado de los cismáticos solo por un día. A la mañana siguiente trajeron la culpa a la princesa y entregaron a los instigadores. Nikita Pustosvyat y el príncipe Khovansky, el líder de los Viejos Creyentes que desafían al pop, fueron ejecutados, conspirando para levantar una nueva revuelta cismática.

Aquí es donde terminan las consecuencias políticas directas del Cisma, aunque los problemas cismáticos estallan aquí y allá durante mucho tiempo, en todas las vastas extensiones de la tierra rusa. La escisión deja de ser un factor en la vida política del país, pero como una herida espiritual que no cicatriza, deja su huella en todo el curso de la vida rusa.

La confrontación entre "espíritu" y "sentido común" termina a favor de este último ya a principios del nuevo siglo XVIII. La expulsión de los cismáticos a los densos bosques, la adoración de la iglesia ante el estado, la nivelación de su papel en la era de las reformas de Pedro finalmente llevaron al hecho de que la iglesia bajo Pedro I se convirtió simplemente en una institución estatal (uno de los colegios ). En el siglo XIX, perdió por completo su influencia en la sociedad educada, al mismo tiempo que se desacreditaba a los ojos de las amplias masas populares. La división entre iglesia y sociedad se profundizó cada vez más, provocando el surgimiento de numerosas sectas y movimientos religiosos que pedían el rechazo de la ortodoxia tradicional. L. N. Tolstoy, uno de los pensadores más progresistas de su tiempo, creó su propia enseñanza, que ganó muchos seguidores ("Tolstoy"), quienes rechazaron la iglesia y todo el lado ritual de la adoración. En el siglo XX, una reestructuración completa de la conciencia pública y la demolición de la vieja maquinaria estatal, a la que pertenecía la Iglesia Ortodoxa de una forma u otra, llevó a la represión y persecución del clero, la destrucción generalizada de iglesias, hizo posible la sangrienta bacanal del "ateísmo" militante de la era soviética...

Las tradiciones que están profundamente arraigadas en la vida de las personas son especialmente difíciles de erradicar. El pueblo ruso tomó la escisión con mucha tensión y si no fuera por la voluntad política de los líderes de esa época, todavía seríamos bautizados con dos dedos. Por el bien de tonterías aparentemente formales, las personas de alto rango fueron a la muerte. Así fue como Feodosy Morozov pagó con su vida y algunas personas aún no aceptan los cambios de Nikon, lo que provocó una división en la Iglesia ortodoxa. Estas personas llevan una forma de vida especial y se llaman Viejos Creyentes. ¿Qué decidió cambiar el líder religioso Nikon?

La escisión rusa se creó en la mente de sus ideólogos mucho antes de que realmente sucediera. A fines del siglo XVII, el estado ruso se había fortalecido, los horrores de la Era de los Trastornos comenzaron a olvidarse. Constantinopla cayó en el siglo XV. resultó ser un profeta. Escribió que Moscú debería convertirse en "la tercera Roma". Parecía que la profecía se estaba haciendo realidad. Las mentes de las más altas figuras religiosas quedaron cautivadas por la idea de la teocracia. A imitación de Bizancio, querían subordinar el Estado a la Iglesia. Sin embargo, en Rusia esto, como siempre, no estuvo exento de extremos. Si en Bizancio el estado no dependía formalmente de la Iglesia, en Rusia a Nikon se le otorgó el título de "gran soberano", que hasta entonces solo se otorgaba a los reyes. El patriarca buscó crear un modelo propio del catolicismo, en el que el líder religioso tuviera más importancia que el laico. En Bizancio, las autoridades simplemente expresaron su subordinación a los intereses de la fe y sus ideales.

En un momento en que el cisma de la Iglesia rusa apenas comenzaba a tomar forma, la religión tenía una fuerza muy grande. eran muy pomposos y solemnes. Sin embargo, Nikon planeó cambiar mucho en los servicios y oraciones, siguiendo el modelo de las iglesias orientales. El problema era que los expertos eran personas de diferentes creencias. Por lo tanto, el resultado fueron discrepancias muy serias sobre cómo orar y corregir libros antiguos. El segundo problema fue que no se utilizaron libros griegos antiguos, sino relativamente nuevos.

Los cambios más significativos se dieron en el lado ceremonial. En Rus, la gente se acostumbró al signo de dos dedos, que reflejaba simbólicamente la naturaleza humana y divina de Cristo. La señal de los tres dedos era igual de antigua, pero más característica del culto en las iglesias orientales. Testificaba de la importancia de la Trinidad. Antes de la reforma, se consideraba solo una opción, después de la reforma se convirtió en obligatorio para todos.

Sin embargo, Nikon no se detuvo en este cambio. Anteriormente, la procesión se realizaba según el sol, y tras la reforma, la norma pasó a ser la contraria, es decir, había que andar en contra del sol. Se ha modificado el número de prósforas sobre las que se servía la liturgia: en lugar de siete, se han utilizado cinco. El texto también fue cambiado, algunas palabras fueron excluidas de allí, porque estaban ausentes en la versión griega.

Algunos comparan a Nikon, que provocó una escisión en la Iglesia Ortodoxa Rusa, con Pedro el Grande. Solo Peter tomó todo lo occidental como modelo, y Nikon tomó todo lo griego. Sin embargo, una característica común de ambas figuras históricas fue la intransigencia. Sin embargo, el cisma de la Iglesia Ortodoxa Rusa, como toda revolución, destruyó a su padre. fue acusado de crueldad y arbitrariedad, expulsado del sacerdocio e incluso enviado al exilio. Sin embargo, las reformas en sí fueron aprobadas en 1666-1667, cuando se decidió expulsar a Nikon.

Las personas que abandonaron la reforma comenzaron a dejar a sus perseguidores y vivir en comunidades aisladas, no permitiéndose matrimonios con "nikonianos". Vivían muy bien en términos materiales, porque estaban en contra de las malas costumbres y el entretenimiento. Son los más ortodoxos de todos los ortodoxos. La protesta contra las reformas fue expresada no solo por los laicos, sino también por todo el monasterio: Solovetsky. Como resultado, el monasterio fue tomado con la ayuda de un traidor y la mayoría de los rebeldes fueron destruidos físicamente.

Los Viejos Creyentes fueron perseguidos, y muy cruelmente. Si se enviaba un ejército a sus comunidades, la gente a menudo se encerraba en las iglesias, y el asunto terminaba en autoinmolación. Muchos, para no traicionar la fe, se ahogaron. Algunos se mataron de hambre, creyéndose no suicidas, sino mártires. El alcance de la persecución recordaba a la Inquisición occidental.

¿Valía la pena sufrir por la inmutabilidad del rito? No era sólo una cuestión de forma, sino también de fondo. Los cismáticos defendían una forma peculiar del desarrollo religioso de Rusia, y por eso, al menos, son dignos de respeto.

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