Reformun başlangıcı. Avrupa'da ilk din savaşları

Reformasyon adı altında, modern çağın başlangıcında Batı Avrupa'yı kasıp kavuran ve kendisini esas olarak dini alanda radikal dönüşümler arzusunda ifade eden ve bunun sonucunda Batı Avrupa'yı kasıp kavuran ortaçağ yaşam sistemine karşı büyük bir muhalefet hareketi bilinmektedir. yeni bir doktrinin ortaya çıkışı - Protestanlık - her iki biçiminde: Lutheran ve Reform . Ortaçağ Katolikliği sadece bir doktrin değil, aynı zamanda Batı Avrupa halklarının tarihsel yaşamının tüm tezahürlerine egemen olan bütün bir sistem olduğundan, Reform dönemine, reform ve sosyal yaşamın diğer yönleri lehine hareketler eşlik etti: siyasi, sosyal. , ekonomik, entelektüel. Bu nedenle, 16. yüzyılın tamamını ve 17. yüzyılın ilk yarısını kapsayan reform hareketi, çok karmaşık bir olguydu ve hem tüm ülkelerde ortak nedenlerle hem de her halkın bireysel olarak özel tarihsel koşullarıyla koşullandı. Tüm bu nedenler, her ülkede çok çeşitli şekillerde birleştirildi.

John Calvin, Kalvinist Reformun kurucusu

Reformasyon döneminde başlayan huzursuzluk, kıtada Otuz Yıl Savaşları olarak bilinen ve Westphalia Barışı (1648) ile sona eren dini ve siyasi bir mücadeleyle sona erdi. Bu dünya tarafından yasallaştırılan dini reform, orijinal karakterinde farklılık göstermedi. Gerçekle yüz yüze geldiklerinde, yeni öğretinin takipçileri, vicdan özgürlüğü ve laik kültür şeklindeki orijinal reform sloganlarından açıkça koparak, giderek daha fazla çelişkiye düştüler. Tersine yozlaşan dini reformun sonuçlarından duyulan memnuniyetsizlik, Reformda özel bir eğilime yol açtı - çok sayıda mezhepçilik (Anabaptistler, bağımsızlar, tesviyeciler ve diğerleri), esas olarak sosyal sorunları dini gerekçelerle çözmeye çalışmak.

Alman Anabaptistlerin lideri Thomas Munzer

Reform dönemi, Avrupa yaşamının tüm yönlerine ortaçağ yönünden farklı olarak yeni bir görünüm kazandırdı ve modern Batı medeniyet sisteminin temellerini attı. Reform döneminin sonuçlarının doğru bir değerlendirmesi, yalnızca ilk dönemini değil, yalnızca onun başlangıcını dikkate alarak mümkündür. sözlü"Özgürlüğü seven" sloganların yanı sıra onun eksiklikleri de onaylandı pratikte yeni Protestan sosyal ve kilise sistemi. Reform, Batı Avrupa'nın dini birliğini yok etti, birkaç yeni etkili kilise yarattı ve etkilediği ülkelerin siyasi ve sosyal düzenini - insanlar için her zaman daha iyisi için değil - değiştirdi. Kilise mülkiyetinin Reformu döneminde sekülerleşme, köylülüğü eskisinden daha fazla köleleştiren güçlü aristokratlar tarafından sık sık yağmalanmasına yol açtı ve İngiltere'de onu sık sık ve kitlesel olarak topraktan sürdüler. muhafazalar ... Papa'nın yıkılan otoritesinin yerini Kalvinist ve Lüteriyen teorisyenlerin takıntılı ruhsal hoşgörüsüzlüğü aldı. XVI-XVII'de ve hatta sonraki yüzyıllarda, dar görüşlülüğü sözde "ortaçağ fanatizmini" çok aştı. Bu zamanın çoğu Katolik eyaletinde, Reform yanlılarına kalıcı veya geçici (genellikle çok geniş) hoşgörü vardı, ancak hemen hemen hiçbir Protestan ülkesinde Katolikler için değildi. Katolik "putperestlik" nesnelerinin reformcular tarafından şiddetle imha edilmesi, en büyük dini sanat eserlerinin ve en değerli manastır kütüphanelerinin ölümüne yol açtı. Reform dönemine büyük bir ekonomik çalkantı eşlik etti. Eski Hıristiyan dini ilkesi "insan için üretim" yerine başka, aslında ateist olan "üretim için insan" getirildi. Kişilik eski kendi kendine yeterli değerini yitirmiştir. Reform döneminin figürleri (özellikle Kalvinistler), onu, maddi faydaların bundan kaynaklanan zihinsel ve ruhsal kayıpları hiçbir şekilde telafi etmediği kadar enerji ve durmadan zenginleşme için çalışan görkemli bir mekanizmada sadece bir dişli olarak gördüler.

Reform Üzerine Literatür

Hagen. Reform Döneminde Almanya'da Edebi ve Dini Koşullar

Sıralama. Reform döneminde Almanya'nın tarihi

Egelhaf. Reform döneminde Almanya'nın tarihi

Heusser. Reformasyon tarihi

V. Mihaylovski. XIII ve XIV yüzyıllarda Reformun öncüleri ve öncülleri hakkında

Balıkçı. reform

Sokolov. İngiltere'de Reform

Maurenbrecher. Reform sırasında İngiltere

Luchitsky. Fransa'da Feodal aristokrasi ve Kalvinistler

Erbcam. Reform sırasında Protestan mezheplerinin tarihi

reform, 17. yüzyılın 16. ve ilk yarısını kapsayan, adı modern zamanların bütün bir dönemini ifade eden dünya tarihinin en büyük olaylarından biri ("reformasyon dönemi" -). Çoğu zaman bu olaya daha kesin olarak dini (veya kilise) bir reform denmesine rağmen, gerçekte çok daha geniş bir anlama sahipti, Batı Avrupa'nın hem dini hem de siyasi, kültürel ve sosyal tarihinde önemli bir an oldu.

çok terim reform, hangi XVI yüzyılda. neredeyse sadece o dönemde meydana gelen kilise dönüşümlerini ifade etmeye başladı, başlangıçta yüzyılda, genel olarak her türlü devlet ve sosyal dönüşüme uygulandı; Örneğin, Almanya'da reform hareketinin başlamasından önce, bu tür dönüşümlerin projeleri büyük bir ilerleme içindeydi ve "Sigismund'un Reformu", "Frederick III'ün Reformu" vb.

Reform tarihini 16. yüzyıldan başlayarak belirli bir hata yapıyoruz: Bütünü Reformu oluşturan dini hareketler daha da erken ortaya çıktı. Zaten 16. yüzyılın reformcuları. kendileriyle aynı şey için çabalayan öncüllerinin olduğunu fark ettiler ve şimdi Reform'un öncüllerine adanmış koca bir literatür var. 16. yüzyılın reformcularını ayırın. seleflerine göre bu yalnızca tamamen geleneksel bir bakış açısıyla mümkündür, çünkü her ikisi de daha saf dini ilkeler adına Katolik Kilisesi ile asırlık mücadelenin tarihinde tam olarak aynı rolü oynarlar. Katolik Kilisesi'nin yolsuzluklarına karşı protestolar başladığından beri reformcular ortaya çıktı. Tüm fark, vaaz etmelerinin az ya da çok başarısındaydı. 16. yüzyılın reformcularına. seleflerinin başaramadığı tüm ulusları Roma'dan koparmayı başardı.

Hem Reform döneminde hem de önceki dönemde Reform fikrinin kendisi üç ana yönde gelişti.

Kilise geleneğine az ya da çok sıkı bir şekilde bağlı kalarak kilisede reform yapmaya çalıştığı için, bir kişiye Katolik bir eğilim denilebilir. Yüzyılın sonunda ortaya çıkan bu eğilim, yüzyılın ilk yarısında toplanan konseyler (bkz. Pisa, Köstence ve Basel'de. Kiliseyi konseyler aracılığıyla reforme etme fikri, bu girişimlerin başarısızlığından sonra bile ölmedi. Reformun başlamasıyla birlikte canlandı ve XVI yüzyılın ortalarında. Tridentum Konseyi reform için toplandı (bkz.).

Kutsal Geleneğe değil, esas olarak Kutsal Yazılara dayanan başka bir yön, İncil veya İncil olarak adlandırılabilir. Reform öncesi dönemde, 12. yüzyılda kurulan Waldensian mezhebi gibi fenomenler ona aittir. Fransa'nın güneyinde, XIV yüzyılda İngiltere'de Wyclif'in vaazı, XIV. yüzyılın sonunda ve yüzyılın ilk yarısında Çek Husizmi ve ayrıca Reformasyon'un Wesel, Wessel, Goch vb. gibi bireysel öncülleri. XVI yüzyılda. İncil veya Evanjelik yönüne ek olarak ortodoks Protestanlık, yani Luther, Zwingli, Calvin ve reformun temeli olarak Kutsal Yazıları alıntılayan daha az önemli reformcuların öğretileri.

Üçüncü eğilim, bir yandan Protestanlıktan daha kararlı bir şekilde Kutsal Gelenek ile bağlantıyı koparan ve genellikle Kutsal Kitap'ta verilen dış vahiylere ek olarak, içsel vahiy (veya genel olarak) inanan mistik (ve kısmen rasyonalist) mezhepçiliktir. yeni bir vahiyde), diğer yandan, sosyal özlemlerle bağlantılıydı ve neredeyse hiçbir zaman büyük kiliselere dönüşmedi. Bu yön, örneğin XIII. Yüzyılda içerir. "ebedi müjde"nin vaaz edilmesi, Orta Çağ'ın birçok mistik öğretisi ve o zamanın bazı mezhepleri (bkz. Reform döneminde, mistik akım Anabaptistler veya Hristiyanlar, Bağımsızlar, Quakerler tarafından temsil edildi ve bu dönemin mistik mezhepçiliğinden rasyonalist mezhepçilik, Antitrinitarianizm ve Hristiyan deizm ortaya çıktı.

Böylece, 16. ve 17. yüzyılların reform hareketinde. Orta Çağ'ın sonunda her birinin kendi öncülleri olan üç yönü ayırt ediyoruz. Bu, Reformasyon'u yalnızca İncil yönü ile ilişkilendiren tamamen Protestan tarihçilerine rağmen, bir yandan Katolik Reformu hakkında (bu terim bilimde zaten kullanılmaktadır) ve diğer yandan konuşmamızı sağlar. , mezhep Reformu hakkında. Katolik reformasyonu, reform ruhunun en keskin şekilde tezahür ettiği Protestanlığa ve mezhepçiliğe karşı bir tepkiyse, Protestan reformuna da mezhep reformuna karşı bir tepki eşlik etti.

Reform ve hümanizm

Ortaçağ Katolikliği, çoğu zaman farkına varmadan yeni dini yaşam biçimlerine heveslenen birçok bireyin ve hatta büyük ya da daha küçük toplum gruplarının manevi ihtiyaçlarını artık tatmin etmiyordu. Katolikliğin içsel düşüşü ("kilisenin yozlaşması" denen şey), daha gelişmiş dini bilinçle ve onun ahlaki ve entelektüel gereksinimleriyle tam bir çelişki içindeydi. Reformdan hemen önceki dönem, öfke ve alay konusunun ana konusunun din adamlarının ve keşişlerin yozlaşmış ahlakı ve cehaleti olduğu suçlayıcı ve hicivli edebiyat eserleri açısından alışılmadık derecede zengindir. XIV ve yüzyıllarda kendini kamuoyuna bırakan papalık. Avignon mahkemesinin sefahati ve büyük bölünme zamanlarının skandal açıklamaları edebiyatta da saldırılara konu oldu. O zamanın Katolik din adamlarına yönelik birçok gazetecilik eseri tarihsel bir ün kazandı ("Deliliğe Övgü", Erasmus'un "Karanlık İnsanların Mektupları", vb.). En gelişmiş çağdaşlar, kökleri Roma Kilisesi'ne dayanan batıl inanç ve dinin kötüye kullanılmasına da öfkeliydi: papalık otoritesi hakkında abartılı fikirler ("Papa sadece sıradan bir adam değil, aynı zamanda Tanrı'dır"), hoşgörüler, din kültündeki pagan özellikler. Meryem Ana ve azizler, dinin içsel içeriği nedeniyle ritüellerin aşırı gelişimi, piae sahtekarlıkları ("dindar aldatmacalar") vb. Kilisenin uzlaştırma reformu yalnızca onun örgütlenmesi ve ahlaki disiplini ile ilgiliydi; Protestanlık ve mezhepçilik, dinlerin tüm ritüel yönü ile doktrinin kendisini de etkiledi.

Bununla birlikte, Katolik Kilisesi'nden memnuniyetsizliğin nedenleri sadece onun yolsuzluğunda değil. Reformdan hemen önceki dönem, Batı Avrupa milliyetlerinin nihai oluşumunun ve ulusal edebiyatların ortaya çıkışının zamanıydı. Roma Katolikliği, kilise hayatındaki ulusal ilkeyi reddetti, ancak kendini giderek daha fazla hissettirdi. Büyük şism döneminde, milletler Roma ve Avignon papaları arasında bölündü ve katedral reformu fikri, ulusal kiliselerin bağımsızlığı fikriyle yakından bağlantılıydı. Konstanz Konsili'nde, milletler arasında oylar kullanıldı ve papalığın çıkarları daha sonra tek tek milletlerle konkordatolar imzalayarak ustaca ayrıldı. Milliyetler, özellikle Curia tarafından sömürülenler, Roma'dan (Almanya, İngiltere) özellikle mutsuzdu. Ulusal bağımsızlık fikri, Roma'dan (Fransa'da Gallikanizm, 16. yüzyılda Polonya'da "halk kilisesi") ayrılmayı hiç düşünmeyen din adamları arasında da modaydı. Kutsal Yazıları kendi ana dillerinde okuma ve ilahi hizmetleri yerine getirme arzusu, Roma'ya karşı ulusal muhalefette de rol oynadı. 16. yüzyıl reformunun derinden ulusal karakteri bundan kaynaklanır.

Devlet yetkilileri, kilisenin vesayeti tarafından yüklenen ve bağımsız bir varlık isteyen ulusal özlemlerden de yararlandı. Kiliseyi reforme etme sorunu, hükümdarların kilise işlerine müdahale etmelerine ve manevi alandaki güçlerini genişletmelerine yol açtı. Wyclif ve bir zamanlar Huss, laik otoritelerin himayesinden yararlandı. c ilk yarısında Katedraller. ancak hükümdarların ısrarı sayesinde gerçekleştirilebilirdi. 16. yüzyılın reformcularının kendileri. laik yetkililere başvurarak onları reform işini kendi ellerine almaya davet edin. Kiliseye karşı siyasi muhalefet, sosyal muhalefete, laik mülklerin din adamlarının ayrıcalıklı konumundan memnuniyetsizliğine dayanıyordu. Soylular, din adamlarının gücüne ve zenginliğine gıpta ile baktılar ve Reform döneminde olduğu gibi, kendilerini pahasına zenginleştirmeyi umarak, kilise mülkünün laikleşmesine karşı değildiler. Buna ek olarak, kilise mahkemelerinin geniş yetkilerine, ondalıkların ciddiyetine vb. karşı sık sık protesto edildi. Kasaba halkı ayrıca yasal ve ekonomik gerekçelerle din adamlarıyla sürekli çatışmalar yaşadı. En memnun olmayanlar, piskoposların, başrahiplerin, fasılların, yerleşik mülklere ve serflere sahip oldukları gücün üzerlerine çekildiği köylülerdi. Din adamlarına karşı hem aristokratik hem de demokratik muhalefet, farklı ülkelerde reform hareketinin doğuşunda önemli bir rol oynadı. İlkeli bir bakış açısından, tüm bu muhalefet, ilahi adına değil, orijinal bir ulusun, bağımsız bir devletin ve bağımsız bir toplumun insani ilkeleri adına, kendisini çeşitli şekillerde haklı çıkarabilir.

Almanya'da Reform

İsviçre'de Reform

Almanya'da R. İsviçre'de R. ile aynı anda Almanya'da başladı. Burada, Batı Almanya'ya yayılan, ancak Augsburg itirafının payına düşen aynı önemi almayan Zwingli'nin öğretisi ortaya çıktı. İki R. arasında büyük bir fark vardı, ilahiyatçı ve mistik Luther'e kıyasla, Zwingli daha çok hümanist ve akılcıydı ve İsviçre kantonları, Alman topraklarının çoğunun aksine, cumhuriyetti. Öte yandan, her iki ülkede de dini mesele şu veya bu yönde her beylik, her kanton tarafından ayrı ayrı kararlaştırıldı. Kilise reformu meselesine paralel olarak ve onun bayrağı altında İsviçre'de tamamen siyasi ve sosyal meseleler çözülüyordu. 13. yüzyılın sonu ve 14. yüzyılın başında ortaya çıkan İsviçre Birliği yavaş yavaş şekillendi; orijinal kantonlar (Schwyz, Uri, Unterwalden) ve onlardan sonra birliğin en eski üyeleri olanlar (Zug, Bern, Lucerne, Glarus), sonradan katılanlara göre bazı ayrıcalıklara sahipti. Bunlar arasında, daha az elverişli koşullara sahip kantonlar, bu arada, Zürih'e aitti. İsviçre Birliği'nin tek tek parçalarının siyasi eşitsizliği karşılıklı hoşnutsuzluğa neden oldu. İsviçre yaşamındaki bir başka acı verici nokta da paralı askerlikti; hem egemen sınıfları hem de halk kitlelerini demoralize etti. İktidarın elinde olan patrici, İsviçre ile ittifak arayan hükümdarların emekli maaşlarını ve hediyelerini kullandı ve hemşehrilerinin kanıyla ticaret yaptı. Çoğu zaman bu nedenle, yabancı hükümetlerin entrikaları nedeniyle düşman taraflara bölündü. Öte yandan, yabancı hükümdarlara hizmet etmeye giden paralı askerlerde, çalışmayı umursamama, kolay para kazanma tutkusu, soyguna eğilim gelişti. Son olarak, İsviçreli paralı askerlerin düşman ordularda savaşacaklarına dair hiçbir garanti yoktu. İsviçre'de dini ve siyasi reformlar şu şekilde birleşti: Değişiklik isteyen sosyal unsurlar, yani genç kantonlar ve nüfusun demokratik sınıfları her ikisinin de yanında yer alırken, eski kantonlar (Schwyz, Uri, Unterwalden, Zug, Lucerne) , Freiburg ve Wallis ile birlikte) ve aristokrat oligarşiler eski kiliseyi ve eski siyasi düzeni savunmak için silaha sarıldılar. Zwingli hemen hem kilise hem de devlet reformcusu rolünü üstlendi, genel Diyet içinde küçük ve cahil eski kantonların büyük, güçlü ve eğitimli şehirlerle aynı öneme sahip olmasını son derece adaletsiz buldu; aynı zamanda paralı askerliğe karşı vaaz verdi (bkz. Zwingli). Zwingli reformu Zürih tarafından benimsendi ve oradan diğer kantonlara yayıldı: Bern (1528), Basel, St. Gallen, Schaffhausen (1529). Katolik kantonlarda Zwinglianlara zulmedilmeye başlandı, Evanjelik kantonlarda Katoliklerin direnişi bastırıldı. Her iki taraf da yurtdışında müttefikler aradı: 1529'da eski kantonlar Habsburg'larla ve reforme edilen Lorraine ve Savoy dükleriyle - Almanya'nın bazı imparatorluk şehirleriyle ve Hessen'li Philip'le ittifaka girdi. Bu, günah çıkarma ilişkilerine dayanan uluslararası bir anlaşmanın ilk örneğiydi. Zwingli ve Hessen'li Philip'in daha da geniş bir planı vardı - Charles V'e karşı Fransa ve Venedik'i de içerecek bir koalisyon oluşturmak. Zwingli silahlı mücadelenin kaçınılmazlığını gördü ve yenilmek istemiyorsa yenmesi gerektiğini söyledi. 1529'da düşman taraflar arasında (Kappel'de) bir kara barışı yapıldı. "Tanrı'nın sözü ve inanç, insanın zorla kabul ettirebileceği şeyler olmadığı için", din sorunu, bireysel kantonların özgür takdirine bırakıldı; Birliğin genel hükümeti altındaki mülklerde, her topluluk oy çokluğuyla dini sorununa karar vermek zorundaydı; Katolik kantonlarda reforme edilmiş vaazlara izin verilmiyordu. 1531'de İsviçre'de ölümcül bir savaş başladı: Zürihler Kappel'de yenildi ve Zwingli'nin kendisi bu savaşta düştü. 1529 anlaşmasına göre, Katolik kantonlar yabancı ittifakları terk etmeye ve askeri masrafları ödemeye zorlandı; şimdi reform yapılanlar bu koşula boyun eğmek zorundaydılar, ancak inanç hakkındaki kararname gücünü korudu. Zwingli'nin reformuna tamamen bitmiş bir görünüm kazandırmak için zamanı yoktu. Genel olarak, Zwinglian R., R. Lutheran'dan daha radikal bir karakter aldı. Zwingli, Kutsal Yazılara dayanmayan her şeyi yok etti; Luther, Kutsal Yazılarla doğrudan çelişmeyen her şeyi korudu. Bu, örneğin, Zwinglianizm'de Lutheranizm'den çok daha basit olan kültte ifade edildi. Luther'den çok daha özgür olan Zwingli, insancıl bilimde kullanılan yöntemleri uygulayarak ve insan zihni için daha geniş haklar tanıyarak Kutsal Yazıları da yorumladı. Zwinglianizm, prens meclislerine ve rektörlüklere boyun eğen Lutheran Kilisesi'nin aksine, komünal özyönetim ilkesine dayanıyordu. Zwingli'nin amacı, Hıristiyan topluluğunun ilkel biçimlerini hayata döndürmekti; Ona göre kilise, özel bir ruhsal liderliği olmayan bir inananlar topluluğudur. Katoliklikte papaya ve hiyerarşiye ait olan haklar Zwingli'den Luther'de olduğu gibi prenslere değil, tüm topluluğa devredildi; hatta, eğer ikincisi Tanrı'ya aykırı bir şey talep ederse, laik (seçmeli) gücü yerinden etme hakkını bile verir. 1528'de Zwingli, papazların öğretileri veya davranışları hakkında şikayet etme hakkıyla, kilise veya topluluklardan gelen milletvekillerinin de kabul edildiği din adamlarının periyodik toplantıları şeklinde bir sinod kurdu. Sinod ayrıca kilise yaşamının çeşitli sorunlarını çözdü, yeni vaizleri test etti ve atadı, vb. Böyle bir kurum diğer Evanjelik şehirlerde kuruldu. Müttefik evanjelik kongreleri de kuruldu, çünkü yavaş yavaş genel sorunları en iyi ilahiyatçıların ve vaizlerin konferanslarıyla çözmek bir gelenek haline geldi. Bu sinodal-temsili hükümet, Almanya'nın Lutheran prensliklerinde kurulmuş olan anayasal-bürokratik hükümetten farklıydı. Bununla birlikte, Zwinglianizm'de bile, şehir konseyleri tarafından temsil edilen laik güç, dini konularda neredeyse geniş haklar aldı ve dini özgürlük bir birey için değil, tüm topluluk için tanındı. Zwinglian R.'nin, Lutheranizm'in monarşist devlete devrettiği birey üzerindeki hakların aynısını cumhuriyetçi devlete devrettiği söylenebilir. Örneğin, Zürih yetkilileri sadece Zwinglian öğretisini ve ibadetini tanıtmakla kalmadılar, aynı zamanda benimsedikleri noktalara karşı vaaz vermeyi de yasakladılar; Anabaptist vaazlara karşı kendilerini silahlandırdılar ve mezheplere zulmetmek için sürgün, hapis ve hatta infaz oldular. İsviçreli R. Protestanlığın Alman kantonlarından nüfuz ettiği ve bütün bir siyasi devrimi kışkırttığı Cenevre'de daha da gelişti (bkz. Cenevre). 1536-38 ve 1541-64'te. Calvin, yerel kiliseye yeni bir organizasyon veren ve Cenevre'yi Protestanlığın ana kalesi yapan Cenevre'de yaşadı (bkz. Bu nedenle Kalvinizm (bkz.) birçok ülkeye yayıldı.

Prusya ve Livonia'da Reform

Almanya ve İsviçre dışında, R. ilk olarak Teutonic Order'ın Büyük Üstadı (bkz.), Brandenburg'lu Albrecht (bkz.) tarafından kabul edildi ve 1525'te Tarikatın mallarını laikleştiren ve onları laik bir Prusya Dükalığı'na dönüştüren (bkz.) ve Lutheran R.'nin tanıtılması Prusya'dan R., Livonia'ya girdi (bkz.).

İskandinav ülkelerinde reform

On altıncı yüzyılın 20'li yıllarında. Lutheranizm Danimarka'da (bkz.) ve İsveç'te kendini kurmaya başladı. Hem burada hem de orada R. siyasi çalkantılarla birleşti. Yönetimi altında tüm İskandinav devletlerinin birleştiği Danimarka kralı II. Christian, Danimarka kilisesinin bağımsızlığına ve gücüne aşırı hoşnutsuzlukla baktı ve R.'yi kraliyet gücünün çıkarları için kullanmayı planladı. Sakson Seçmen ile akrabalığı ve Luther'in tarafını tutan bir çevrede sempati bulması, Kopenhag okullarından birinin rektörünü Danimarka için vaiz seçme göreviyle Wittenberg'e gönderdi. Kısa bir süre sonra, Lutheran vaizler Kopenhag'a geldi ve yeni öğretiyi yaymaya başladı. II. Christian, Luther'e karşı (1520) papalığın dikkatini çekmeyi yasaklayan bir kararname yayınladı ve hatta Karlstadt'ı Kopenhag'a davet etti. Danimarka'da bir ayaklanma olduğunda ve Christian iktidardan yoksun bırakıldığında, yerine seçilerek (1523), Schleswig-Holstein Dükü I. Frederick adıyla kiliselerde Lutheran vaazına izin vermeyeceğine dair söz verdi; ancak 1526'da yeni kral, görevlere uyulmaması ve kızının inancını yeni değiştiren ve Töton Düzeninin mallarını laikleştiren Prusya Dükü ile evlenmesiyle din adamlarının kendisine karşı hoşnutsuzluğunu uyandırdı. Odense'deki Diyette (1526-27) I. Frederick, din adamlarının din adamlarından onay almasını ve piskoposluk ödülünü Papa'dan değil, Danimarka Başpiskoposundan almasını ve daha önce devlet hazinesine katkıda bulunmasını önerdim. Roma curia'ya sürgüne gönderildi; soylular buna, kefaletle daha fazla toprak vermeme veya kiliselere ve manastırlara kullanmama gerekliliğini ekledi. Piskoposlar ise, Katolik doktrinlerinden sapanları cezalandırma hakkının kendilerine verilmesi arzusunu dile getirdiler. Kral, "inanç özgürdür" ve "kimseyi şu ya da bu şekilde inanmaya zorlayamaz" diyerek buna katılmamıştır. Kısa bir süre sonra, I. Frederick sevdiği kişileri piskoposluk pozisyonlarına atamaya başladı. 1529'da Protestanlık başkentin kendisinde kök saldı. Frederick, durumun efendisi olmak için tarafların ruh halinden yararlanabildim. Manastırları soylu aileye bırakmaya başladı, keşişleri zorla onlardan kovdu, ancak aynı zamanda Hıristiyan II'ye çekilmeye devam eden nüfusun alt sınıflarının ruh halinden korkan yeni vaizlere fazla irade vermedi. Frederick I'in ölümünden sonra gerçekleşen Danimarka'da R.'nin tam tanıtımı bu şekilde hazırlandı. İsveç'te Gustav Vasa, İsveçliler arasında Lutheranizm vaizleri - Olay ve Lawrence ortaya çıktığında popüler hareket tarafından taçlandırıldı. Petersen ve Lawrence Anderson. Kilise topraklarının laikleştirilmesini düşünen Gustav Vasa, Lutheranlara himaye sağlamaya başladı, papaya ek olarak piskoposlar atamaya başladı ve İsveçli reformculara İncil'i tercüme etme talimatı verdi. 1527'de şehir ve köylü sınıflarının temsilcileriyle Westeros'ta bir Sejm topladı ve her şeyden önce devlet hazinesinin fonlarında bir artış talep etti. Muhalefetle karşı karşıya kalarak tahttan çekildiğini açıkladı. Mülkler arasında kan davası çıktı; sonunda kralın talep ettiği yenilikleri kabul ederek din adamlarını ona kurban ettiler. Piskoposlar, krala para konusunda yardım etmek ve kalelerini ve kalelerini ona devretmekle görevlendirildi; din adamlarının maaşı için kalan tüm kilise mülkü kralın emrine verildi; Manastırların üzerine, mülklerinden elde edilen fazla geliri hazineye götürmesi ve manastır sayısını belirlemesi gereken bir kraliyet görevlisi yerleştirildi. Yardımları için soylular, 1454'ten sonra onları terk eden kilise ve manastır tımarlarıyla ödüllendirildi. İlk başta kral, kilise topraklarından elde edilen gelirin bir kısmı ile yetindi, ancak daha sonra, aynı dönemden başlayarak, onlara daha ağır ücretler uyguladı. zaman, piskoposlara ek olarak rahipler atamak ve piskoposların (1533) rızası olmadan kilisede herhangi bir reform yapmasını yasaklamak. Sonuç olarak, İsveç'te yeni bir kilise örgütlenmesi sistemi getirdi, (1539) kraliyet mukimliği ve müfettişlik ofisi kurdu, din adamlarını atama ve değiştirme ve piskoposları hariç tutmadan kilise kurumlarını denetleme hakkına sahipti (piskoposlar ofisi korundu, ancak güçleri meclislerle sınırlıydı; piskoposlar Diyetin üyeleri olarak kaldılar). R. barışçıl yollarla İsveç'e getirildi ve hiç kimse inancından dolayı idam edilmedi; hatta çok nadiren görevden alındılar. Ancak ağır vergiler halk arasında hoşnutsuzluk uyandırınca, bazı din adamları ve soylular isyan çıkarmak için bundan yararlandı, ancak kısa sürede bastırıldı. Lutheranizm İsveç'ten Finlandiya'ya da yayıldı.

İngiltere'de Reform

İngiltere kralı kısa süre sonra Danimarka ve İsveç krallarının izinden gitti. Zaten Orta Çağ'ın sonunda, İngiltere'de kiliseye karşı güçlü bir ulusal, siyasi ve sosyal muhalefet vardı, parlamentoda tezahür etti, ancak Roma ile barış içinde yaşamaya çalışan hükümet tarafından kısıtlandı. Bazı çevrelerde XIV yüzyıldan beri oluyor. ve dini fermantasyon (bkz. Lollards). 16. yüzyılın başlarında İngiltere'deydiler. ve R.'nin gerçek öncülleri (örneğin, Colet; bkz.). R. Almanya ve İsveç'te başladığında, ilk başta yeni "sapkınlığa" aşırı derecede düşman olan İngiltere'de VIII. ancak karısından boşanması nedeniyle Papa ile bir tartışma onu R. yoluna itti (bkz. Henry VII I). Bununla birlikte, Henry VIII altında, İngiltere'nin Roma'dan reddedilmesine R. Kilisesi hakkında net bir fikir eşlik etmedi: ülkede Luther, Zwingli veya Calvin rolünü oynayabilecek kimse yoktu. Henry VIII'e kilise politikasında yardım eden insanlar - birincisi şansölye, ikincisi Canterbury başpiskoposu olan Thomas Cromwell ve Cranmer - yaratıcı bir fikirden yoksundular ve etraflarında hedefleri ve hedefleri açıkça anlayan bir insan çemberi yoktu. dini reform anlamına gelir. Kralın kendisi ilk başta sadece papalık gücünü yasal ve mali açıdan sınırlamayı düşündü. Bu anlamda ilk girişimler, 1529-1530'da, bir parlamenter tüzüğün din adamlarının birkaç yararlanıcının birliği ve bakanlıklarının dışında ikamet etmeleri için papalık muafiyetleri ve lisansları almasını yasakladığı zaman yapıldı. Annanlar kısa süre sonra imha edildi ve papalık yasağı durumunda hiç kimsenin bunu uygulamaya hakkı olmadığı açıklandı. 1532-33'te Parlamento, İngiltere'nin bağımsız bir krallık olduğunu, laik işlerde kralın en üst başkanı olduğunu ve din işleri için kendi din adamlarına ihtiyacı olduğunu belirledi. Henry'nin saltanatının 25. yılında Parlamento, muhalif papanın bir sapkın olarak görülmemesi gerektiğine karar verdi, papaya yapılan çağrıları iptal etti ve İngiltere'deki başpiskopos ve piskoposların atanması üzerindeki tüm etkisini yok etti. (1534) bu konuyla ilgili sorulan Oxford ve Cambridge üniversiteleri, Kutsal Yazılara göre Roma piskoposunun İngiltere'de özel bir yetkisinin olmadığı yanıtını verdi. Canterbury ve York bölgelerinin kilise meclisleri de aynı anlamda yönetmelikler hazırlamıştır; benzer açıklamalar münferit piskoposlar, bölümler, dekanlar, rahipler vb. tarafından yapıldı. 1536'da Parlamento, İngiltere'de papalık yargı yetkisinin savunulmasını ceza pahasına açıkça yasakladı. Papa için bir dua yerine, bir dilekçe sunuldu: "ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!" Öte yandan, daha 1531 gibi erken bir tarihte, VIII. Canterbury bölgesinin toplantısı böyle bir talepten utandı ve ancak uzun bir tereddütten sonra kralı koruyucu, efendi ve hatta Mesih'in yasasının izin verdiği kadarıyla kilisenin başı olarak tanımayı kabul etti. Son çekinceyle, York toplantısı, ilk başta laik meselelerde kralın zaten baş olduğunu, manevi üstünlükte Katolik inancına aykırı olduğunu ilan eden yeni bir kraliyet unvanını kabul etti. 1534'te Parlamento, bir üstünlük yasasıyla, kralın dünyadaki Anglikan Kilisesi'nin tek yüce başkanı olduğunu ve bu unvanın doğasında bulunan tüm unvanlardan, onurlardan, haysiyetlerden, ayrıcalıklardan, yargı yetkisinden ve gelirden yararlanması gerektiğini ilan etti; hata, sapkınlık, suistimal ve düzensizliği ziyaret etme, düzeltme, düzeltme, evcilleştirme ve bastırma hak ve yetkisine sahiptir. Böylece, İngiltere'de R. bir ayrılıkla başladı; ilk başta, kilisenin başındaki değişiklik dışında, her şey - dogmalar, ritüeller, kilise yapısı - Katolik kalmaya devam etti. Ancak kısa süre sonra, kilisenin tanınmış başı olan kralın önünde dini reform yapma ve manastır mülkünü laikleştirme fırsatı doğdu. İkincisi, İngiltere'de toprak ve sosyal ilişkilerde bir devrim yaptı. El konulan mülklerin önemli bir kısmı kral tarafından yeni soylulara dağıtıldı, bu da kilise değişiminin etkili bir savunucuları sınıfını yarattı. Lutheranizm'e sempati duyan Başpiskopos Cranmer, İngiltere Kilisesi'nde uygun değişiklikleri yapmak istedi, ancak ne kral ne de yüksek din adamları bunu yapmak için herhangi bir eğilim göstermedi. Henry'nin saltanatı sırasında, tebaasının neye inanması gerektiğine dair dört emir verildi: bunlar önce 1536'daki "on makale", sonra "The Christian's Instruction" veya aynı yılın piskoposluk kitabı, sonra "altı makale" idi. " 1539'da ve son olarak, "Bir Hristiyanın Gerekli Doktrini ve Talimatı" veya 1544 kraliyet kitabı. Katolik dogmalarına ve ritüellerine olan tüm çekimine rağmen, Henry VIII kararlarında sabit değildi: o zaman altındaydı. papalık karşıtlarının (Cromwell, Cranmer) etkisi, daha sonra gizli papacıların (Winchester Piskoposu Gardiner, Kardinal Paul) etkisi altındaydı ve görüşleri buna göre değişti, her zaman itaatkar bir parlamentonun desteğini buldu. Genel olarak, Cromwell'in (1540'ta idam edildi) düşüşüne kadar, kraliyet politikası daha çok Katolik karşıtıydı, ancak "altı madde", manastırların yıkılmasından sonra manastır yeminlerini bile onaylayarak Katolik kavram ve kurumlarına güçlü bir şekilde eğildi. "Altı makale" o kadar gaddarca sunuldu ki, "kanlı" olarak adlandırıldılar. Hem papacılara hem de gerçek Protestanlara aynı şekilde zulmedildi. Henry VIII'in halefi Edward VI altında, Anglikan Kilisesi nihayet kuruldu, şimdiye kadar var olan küçük değişikliklerle, 1550 civarında aldığı biçimde. Kralın yönetimi korundu, ancak "altı madde" iptal edildi ve yerine parlamento tarafından onaylanan "genel hizmet kitabı"nın eklenmesi gereken yeni "inanç sözleşmeleri" (1552) ile değiştirildi. Anglikan Kilisesi'nin dogmatik öğretisi Cranmer tarafından Lutheran öğretisine yaklaştırıldı, ancak Kraliçe Elizabeth'in altında Kalvinistik anlamda değişiklikler yapıldı. Genel olarak İngiltere Kilisesi, Katoliklik ile Protestanlık arasında bir uzlaşmanın izlerini taşımaktadır. Kanlı Meryem'in kısa (1553-1558) saltanatı sırasında, yeni bir dini terör eşliğinde Katolikliği restore etme girişiminde bulunuldu. Kız kardeşi Elizabeth, babasının ve erkek kardeşinin kilisesini yeniden inşa etti. Saltanatında, mezhepçiliğin (geleceğin bağımsızları) seksenlerde öne çıkmaya başladığı püritenlik gelişmeye başladı (bkz.). Böylece, İngiltere'de kraliyet R. ile birlikte popüler bir R. gerçekleşti. Anglikan Kilisesi, yaratılması sırasında Henry VIII ve Edward VI tarafından ve Elizabeth tarafından restorasyonu sırasında, dini olmayan nitelikteki motifler tarafından ilk rol oynadı, belirli koşullar altında ulusal hale gelebilirdi, yani, halk arasında destek bulabilen, hayatında bir devlet kilisesi olarak kendini kurabilen; ama gerçek Protestanları tatmin edecek kadar "arındırılmamış", bireyin zihnini ve hissini etkileyecek kadar içsel dindarlıkla dolu değildi. Bireyin manevi ihtiyaçlarını karşılamaktan ziyade devletin bilinen ihtiyaçlarını karşılamak için yaratılmıştır. Bu arada, sonunda İngiltere de yüzyılın dini hareketinden zarar gördü. Artık Katoliklikten memnun olmayanlar, Anglikanizm ve Püritenlik arasında, iyi bilinen ilgi alanlarına, kolaylıklara, faydalara ve art niyetlere dayanan bir kilise ile öğretisinde olağanüstü tutarlılık gösteren ve öğretisini geliştiren ve uygulayan bir kilise arasında seçim yapmak zorunda kaldılar. yapısındaki kelime.Tanrı, onu 16. yüzyılın reformcuları olarak anladı. Siyasi olarak, Anglikan R., kökenini taca borçluydu, kraliyet gücünü güçlendiren bir faktörün önemini kazandı. Kralın kilisenin başına geçmesine ek olarak, R. manastırların başında bulunan başrahipleri üst meclisten çıkararak ve laikleştirilmiş mülklerin dağıtılmasını sağlayarak din adamlarının siyasi gücünü zayıflattı. bir süre seküler aristokrasiyi krala daha bağımlı hale getirdi (sekülerleşmenin ekonomik sonuçları için bu kelimenin altına bakınız). Aksine, Püritenlikte, komşu İskoçya'da ve anakarada kraliyet mutlakiyetçiliği ile savaşan Kalvinizm'in özgürlük seven ruhu gelişti. Piskoposluk Kilisesi ile Püritenlik arasında belirleyici bir çatışma, 17. yüzyılda İngiltere'de Stuart'ların parlamentolarla mücadelesi sırasında meydana geldi. İngiliz Devrimi'nin tarihi, İngiliz R.

İsviçreli hariç, düşünülen tüm R. monarşik bir karaktere sahipti. XVI yüzyılın ikinci yarısında. Kalvinizm sahneye girer, İskoçya ve Hollanda'daki Katolik Kilisesi'ni yenerek devrimci bir karakter kazanır.

İskoçya'da Reform

Orta Çağ'da kraliyet gücü burada zayıftı: feodal aristokrasi özel bir bağımsızlık ruhuyla ayırt edildi ve sıradan insanlar da bir özgürlük duygusuyla doluydu. Burada hüküm süren Stuart hanedanı, tebaalarıyla sürekli mücadele halindeydi. Reform döneminin İskoç devrimleri, daha önceki ayaklanmaların yalnızca bir devamıydı; ancak Kalvinizm'in kurulmasıyla birlikte, İskoçların kraliyet iktidarına karşı mücadelesi, Tanrı'nın seçilmiş halkı ile putperest hükümdarlar arasındaki bir savaşın dini karakterini kazandı ve buna Kalvinizm'in siyasi fikirlerinin özümsenmesi eşlik etti. 1542'de İskoçya Kralı V. James, yeni doğan kızı Mary'yi geride bırakarak öldü. Ünlü Fransız Guizov ailesinden annesi Maria, devletin naibi oldu. James V'nin hayatı boyunca bile, Reform doktrini Almanya ve İngiltere'den İskoçya'ya nüfuz etmeye başladı, ancak takipçileri aynı zamanda zulüm görmeye ve idam edilmeye başlandı. Birçoğu vatanını terk etti; tarihçi ve şair George Buckenan (bkz.) ve teoloji profesörü Knox (bkz.) dahil. Guise'li Mary'nin naipliği sırasında, İskoçya İngiltere ile savaştayken, hükümet Fransız ordusunun yardımını istedi ve İngiliz işgalini püskürttükten sonra, onu iç politika amaçları için ülkede tuttu. Bu yıllarda Knox sahneye çıktı. 1555'te Cenevre'den dönen Knox, İskoçya'da hem soylular arasında hem de halk arasında birçok R. takipçisi buldu. Yeni bir öğretiyi vaaz etmeye ve destekçilerini ortak kilise yaşamı ve önlerinde uzanan mücadele için örgütlemeye başladı. 1557'nin sonunda, birkaç Protestan soylu (kraliçenin yan kardeşi, daha sonra Murray Kontu da dahil olmak üzere) kendi aralarında bir "ahit" imzaladılar ve bir krallık kurmak için "deccal'in alçak hurafeleri ve putperestliğiyle ev sahibi"nden vazgeçmeye söz verdiler. İsa Mesih'in evanjelik topluluğu. Dini bir güdüyü siyasi bir güdüyle birleştirdiler - kızının Fransız Dauphin ile evlenmesi yoluyla İskoçya ve Fransa'yı bir araya getirmek isteyen ve Fransız politikasını izleyerek Protestanları tekrar ezmeye başlayan vekilin memnuniyetsizliği . Kitleler bu birliğe katılmaya başladılar; Hareketin başlatıcıları olarak adlandırılan "cemaatin efendileri", hükümdardan ve parlamentodan "orijinal kilisenin ilahi biçiminin" restorasyonunu, Anglikan "ortak hizmet kitabında" ana dilde ibadet edilmesini ve rahiplerin cemaatler, piskoposlar tarafından seçilmesi - asalet tarafından. Parlamento bunu kabul etmedi; Kızının İngiliz tahtına çıkarılmasıyla meşgul olan naip, İskoçya'daki sapkınlığı bastırmak için kıtadaki Katolik tepkisinin destekçileriyle birleşti. Bu, İskoç Protestanları Elizabeth'ten (1559) yardım aramaya yöneltti; ülkede, manastırların yıkılması ve yağmalanmasıyla, ikonoklastik bir karaktere sahip fırtınalı bir halk dini başladı. Hükümdar, "Mesih'in Cemaati"ne karşı askeri güç kullandı. Fransa'nın müdahale ettiği bir iç çekişme vardı; İngiltere kraliçesi, Fransız egemenliğinden korkan bazı İskoç Katoliklerin katıldığı Sözleşmelere yardım etti. "İskoç Kilisesi'nin Lordları ve Toplulukları" iktidarı Naip'ten almaya karar verdi; Knox, Eski Ahit'ten alıntılarla putperest yöneticileri tahttan indirmenin Rab'bi memnun eden bir mesele olduğunu tartıştığı bir anı derledi. Geçici bir hükümet kuruldu; üyelerinden biri Knox'du. 1560 yılında, savaşan taraflar uzlaştırıldı: Edinburgh Antlaşması uyarınca, Fransız birlikleri İskoçya'dan çekildi; R.'nin destekçilerinin ezici çoğunluğundan oluşan Parlamento (ya da daha doğrusu bir kongre), İskoçya'da Kalvinizm'i tanıttı ve el konulan toprakların çoğunu soylular arasında dağıtarak kilise mülkünü laikleştirdi. Presbiteryen olarak adlandırılan İskoç Kilisesi, Cenevre'den Kalvinizmin sert rejimini ödünç aldı ve onu yöneten din adamlarını sinodlarında çok yüksek bir yere yerleştirdi. Soyluların İskoç Reform hareketine katılımı nedeniyle, İskoç Kilisesi'nin cumhuriyetçi organizasyonu aristokrat bir karakterle ayırt edildi. Bakınız Kalvinizm, Presbiteryenler, Mary Stuart.

Hollanda'da Reform

R. 16. yüzyılın ilk yarısında Hollanda'ya girdi. Ancak burada Solucanlar Fermanını sıkı bir şekilde uygulayan Charles V, yeni başlayan Lutheran hareketini en acımasız önlemlerle bastırdı. Ellili ve altmışlı yıllarda, Kalvinizm Hollanda'da hızla yayılmaya başladı (bkz.), aynı zamanda İspanya'nın II. Philip'in despotizmine karşı siyasi muhalefet başladı. Yavaş yavaş, Hollanda R., Hollanda cumhuriyetinin kurulmasıyla sona eren Hollanda devrimine (bkz.) dönüştü (bkz.).

Fransa'da reform

Protestanlık 16. yüzyılın ilk yarısında Fransa'da ortaya çıktı, ancak gerçek reform hareketi sadece ellili yıllarda başladı ve Fransız Protestanları Kalvinistti ve Huguenotlar olarak adlandırıldılar. Fransız reform hareketinin sosyal ve politik açıdan özelliği, esas olarak soyluları ve bir dereceye kadar kasaba halkını kapsamasıydı. Burada da dini mücadele, kraliyet mutlakıyetçiliğine karşı bir mücadele karakterini üstlendi. Bu, kraliyet gücünü genel devletlerle sınırlama girişimiyle birlikte bir tür feodal ve belediye tepkisiydi. 1516'da, Bologna konkordatosuna göre (bkz.), Papa, Fransız kralına eyaletteki en yüksek dini pozisyonlara atama hakkını verdi ve böylece Fransız Kilisesi'ni kraliyet gücüne tabi hale getirdi. R. başka ülkelerde onun popüler hareketlerle bağlantısını keşfettiğinde, I. Francis, R.'nin siyasi anlamda tehlikeli olduğunu ve "ruhların eğitimine değil, devletlerin şokuna hizmet ettiğini" fark ederek kendisini R.'ye karşı silahlandırdı. Hem onun altında hem de oğlu II. Henry'nin altında, Protestanlara ciddi şekilde zulmedildi, ancak sayıları arttı. 1555'te Fransa'da düzgün bir şekilde örgütlenmiş tek bir Kalvinist topluluk vardı ve 1559'da bunlardan yaklaşık 2 bin vardı ve Protestanlar ilk sinodlarını (sırlarını) Paris'te topladılar. II. Henry'nin zayıf ve aciz halefleri ile ölümünden sonra, feodal ve belediye unsurları tarafından iddialarını ilan etmek için kullanılan kraliyet gücü, Kalvinizm fikirleriyle birleşti. Ancak Fransa'da R. Katolikliğe karşı bir zafer kazanmayı başaramadı ve kraliyet iktidarı sonunda siyasi mücadeleden zaferle çıktı. Buradaki Protestanlığın aristokrat bir karaktere sahip olması ve aşırı demokratik hareketin gerici Katolikliğin bayrağı altına girmesi dikkat çekicidir.

Polonya ve Litvanya'da Reform

Polonya-Litvanya eyaletinde R. de başarısızlıkla sonuçlandı. O, yalnızca eşrafın en müreffeh ve eğitimli kesiminde ve Alman nüfusuna sahip şehirlerde sempati buldu. Soylular ve din adamları arasında, devlet üzerindeki nüfuzun yanı sıra kilise mahkemeleri ve ondalıklar üzerinde bir mücadele ortaya çıktı - bu, özellikle, soyluların çoğunlukla Protestan büyükelçileri seçtiği 16. yüzyılın ortalarındaki Diyet'te güçlüydü. Bu, katedralleri ve tapınmada yerel dili olan ulusal bir kilise hayal eden, ancak ayrıcalıklarını gayretle savunan din adamlarının kayıtsızlığı tarafından da tercih edilen Protestanlığa geçici bir başarı verdi. Ancak Polonyalı Protestanların güçleri bölündü. Şehirlerde Lutheranizm yayıldı, Büyük Polonya soyluları Çek kardeşlerin (Husizm) itirafına yöneldi ve Küçük Polonya Kalvinizmi kabul etmeye başladı; ancak altmışlı yıllardaki Helvetik itirafın (bkz.) Küçük Polonya kilisesinin ortasında, bir Üçleme karşıtı ayrılık başladı. Sigismund I yönetimindeki kraliyet gücü, acemilere ciddi şekilde zulmetti; Sigismund II Augustus onlara karşı hoşgörülüydü ve onu VIII. Polonyalı eşraf, Alman kökenleri ve monarşik karakteri nedeniyle Lutherciliğe sempati duymuyordu; Kalvinizm, aristokrat-cumhuriyetçi karakteri ve yaşlıların (kıdemlilerin) şahsında laik bir unsurun kilise yönetimine kabul edilmesiyle, onun özlemlerine çok daha uygundu. Calvin, ellili yılların ortalarında onu Polonya'ya davet etme fikrinin bile ortaya çıktığı Polonyalılarla yazışmaya girdi. Polonya'daki kilisenin organizatörü olarak Polonyalılar, yurttaşları Kalvinist Jan Laski'yi davet etti (bkz.). Polonyalı R.'nin asil karakteri, Polonyalı Protestanların din özgürlüğü hakkını soylu özgürlüklerinden türetmeleri gerçeğinden de bellidir; Mülklerindeki kiliselerde reform yapan toprak sahipleri, köylüleri, daha önce Katolik din adamlarına ödenen ondalıkları onlara vermeye zorladı ve tebaalarının Protestan ayinlerine katılmalarını talep etti. Polonya'daki rasyonalist mezhepçilik de aristokratik bir karaktere sahipti (bkz. Sosyalizm). Polonyalı R. en büyük gücüne 16. yüzyılın ellili ve altmışlı yıllarında ulaştı ve yetmişlerden itibaren Katolik tepkisi başladı. Litvanya'da R. aynı kaderi paylaştı (kuzeybatı Rusya'daki Protestanlık hakkında, ilgili makaleye bakın).

Çek Cumhuriyeti ve Macaristan'da Reform

Roma döneminin en başında, bu devletlerin her ikisi de, V. Charles'ın en yakın iki halefi altında Protestanlığın neredeyse engellenmeden yayıldığı Habsburg hanedanının yönetimine girdi. II. Rudolf'un (1576) tahtına çıkmasıyla birlikte, hemen hemen tüm soylular ve Aşağı ve Yukarı Avusturya'nın neredeyse tüm şehirleri Protestan inancını ilan etti; Styria, Carinthia, Extreme'de birçok Protestan vardı. Hussite özellikle Bohemya'da (bkz. Utrakvism) ve Macaristan'da güçlüydü - Alman sömürgeciler arasında (ve kısmen Slavlar arasında) Lutheranizm ve Magyarlar arasında Kalvinizm, bunun bir sonucu olarak burada "Magyar inancı" olarak adlandırıldı. Her iki ülkede de Protestanlık tamamen siyasi bir örgütlenme aldı. Bohemya'da, "majesteleri" (1609) sayesinde, Protestanların kendileri için 24 savunucu seçme, temsilcilerini çağırma, bir ordu kurma ve bakımı için vergi koyma hakları vardı. II. Rudolph, tebaasının geri kalanı kendisi tarafından terk edildiğinde onları arkasında tutmak için Çeklere bu mektubu verdi: Habsburg mülklerinde, diğer eyaletlerde olduğu gibi, zemstvo yetkilileri ve kraliyet mutlakiyetçiliği arasında bir mücadele vardı. Kısa bir süre sonra, mülkler ve kral arasındaki karşılıklı ilişkiler tırmandı ve Bohemya'da, Otuz Yıl Savaşı'nın (bkz. Macaristan'da Protestanlığın kaderi daha elverişliydi; Macar Protestanları birçok kez şiddetli zulme katlanmak zorunda kalmış olsa da, Çek Cumhuriyeti'ndeki gibi bastırılmadı (bkz.).

İtalya ve İspanya'da (Portekiz ile) Reform.

Güney Romanesk ülkelerinde Katolik Kilisesi'nden yalnızca ara sıra ayrılmalar oldu ve R. siyasi bir önem kazanmadı. Otuzlu yıllarda, kardinaller arasında kilisede reform yapmayı düşünen ve Melanchthon ile mektuplaşan insanlar (Contarini, Sadolet) vardı; Curia'da bile Protestanlarla uzlaşma arayan bir parti vardı; 1538'de kilisede reform yapmak için özel bir komisyon atandı. 1540 yılında yayınlanan Del Beneficio del Cristo, Protestan ruhuyla bestelenmiştir. Bu hareket kırklı yıllarda başlayan bir tepkiyle bastırıldı. İspanya'da V. Charles'ın imparator seçilmesi sonucunda Almanya ile kurulan bağlantı, Luther'in yazılarının yayılmasına katkıda bulunmuştur. XVI yüzyılın ortalarında. Sevilla, Valladolid ve diğer bazı yerlerde gizli Protestan toplulukları vardı. 1558'de yetkililer yanlışlıkla bu Protestan topluluklarından birini açtı. Engizisyon derhal bir dizi tutuklama yaptı ve o zamanlar hala hayatta olan Charles V, suçlular için en ağır cezayı talep etti. Engizisyon tarafından mahkum edilen sapkınların yakılması, II. Philip, kardeşi Avusturyalı Don Juan ve oğlu Don Carlos'un huzurunda gerçekleşti. Charles V'nin kollarında öldüğü Toledo Başpiskoposu Bartholomew Carranza bile, Lutheranizm'e olan düşkünlüğü nedeniyle tutuklandı (1559) ve onu ateşten yalnızca papalık şefaati kurtardı. Saltanatının en başında bu tür enerjik önlemlerle, II. Philip, İspanya'yı hemen "sapkınlardan" "temizledi". Ancak sonraki yıllarda Katoliklikten uzaklaşma nedeniyle bireysel zulüm vakaları meydana geldi.

Reform Döneminin Din Savaşları

XVI yüzyılın dini R. hem iç hem de uluslararası bir dizi savaşa neden oldu. 16. yüzyılın ilk yarısının sonunda İsviçre ve Almanya'daki (yukarıya bakınız) kısa ve yerel din savaşları sırasında. uluslararası bir karakter kazanmış korkunç bir dini savaşlar çağı geliyor - bütün bir yüzyılı kapsayan (1546'daki Schmalkalden Savaşı'nın başlangıcından 1648'deki Westphalia Barışı'na kadar) ve II. Philip'in "yüzyılına" dağılan bir dönem XVI yüzyılın ikinci yarısında uluslararası gericiliğin ana lideri olan İspanya ve XVII yüzyılın ilk yarısında Otuz Yıl Savaşları zamanları. Şu anda, tek tek ülkelerin Katolikleri, umutlarını güçlü İspanya'ya bağlayarak birbirlerine ellerini uzatıyorlar; İspanyol kralı, yalnızca muazzam monarşisinin kendisine sağladığı araçları kullanarak değil, aynı zamanda tek tek ülkelerdeki Katolik partilerin desteğini ve ayrıca papalık tahtının manevi ve parasal yardımını kullanarak uluslararası gericiliğin başı olur. Bu, farklı devletlerin Protestanlarını birbirine yaklaşmaya zorladı. İskoçya, Fransa, Hollanda ve İngiliz Püritenler'deki Kalvinistler, davalarının ortak olduğunu düşündüler; Kraliçe Elizabeth birçok kez Protestanlara yardımda bulunmuştur. Philip II'nin gerici girişimleri reddedildi. 1588'de İngiltere'yi fethetmek için gönderilen "yenilmez donanması" harap oldu; 1589'da IV. Henry Fransa'da tahta çıkarak ülkeyi pasifize etti ve aynı zamanda (1598) Protestanlara din özgürlüğü tanıdı ve İspanya ile barış yaptı; Sonunda Hollanda, II. Philip ile başarılı bir şekilde savaştı ve halefini bir ateşkes imzalamaya zorladı. Avrupa'nın uzak batısını paramparça eden bu savaşlar, Avrupa'nın başka bir yerinde yeni bir din mücadelesi hazırlanmaya başladığında henüz bitmemişti. 16. yüzyılın seksenlerinde, İngiltere Elizabeth'e genel bir Protestan birliği aracını öneren IV. Henry, yaşamının sonunda bunu hayal etti ve gözlerini Katolikler ve Protestanlar arasındaki çekişmenin sivilleri tehdit ettiği Almanya'ya çevirdi. ancak bir Katolik fanatiğin (1610) elinde ölümü planlarına son verdi. Bu sırada, on iki yıl boyunca (1609) yapılan bir ateşkes sayesinde, Katolik İspanya ile Protestan Hollanda arasındaki savaş henüz sona ermişti; Almanya'da Protestan Birliği (1608) ve Katolik Birliği (1609) çoktan kurulmuştu ve kısa süre sonra kendi aralarında silahlı mücadeleye girmek zorunda kaldılar. Sonra İspanya ve Hollanda arasındaki savaş yeniden başladı; Fransa'da Huguenotlar yeni bir isyan başlattılar; kuzeydoğuda, İsveç tacını kaybeden kralı Katolik Sigismund III (İsveç Vasa hanedanından) olan, amcası Charles IX ve oğlu Gustav'ın haklarına meydan okuyan Protestan İsveç ile Katolik Polonya arasında bir mücadele vardı. Otuz Yıl Savaşlarının gelecekteki kahramanı Adolf ... İsveç'te bir Katolik tepkisinin hayalini kuran Sigismund, Avusturya ile birlikte hareket etti. Böylece, XVI. yüzyılın ikinci yarısında ve XVII. yüzyılın ilk yarısında uluslararası siyasette. Avrupa devletlerinin iki dini kampa bölündüğünü görüyoruz. Bunlardan Katolik kampı, daha büyük bir uyum ve daha saldırgan bir karakterle ayırt edildi; başında Habsburglar, önce İspanyollar (II. Philip zamanında), sonra Avusturyalılar (Otuz Yıl Savaşı sırasında). Philip II Hollanda'nın direnişini kırmayı başardıysa, Fransa'yı kendi evi için ele geçirdi ve İngiltere ve İskoçya'yı tek bir Katolik Britanya'ya dönüştürmeyi başardıysa - ve planları buydu - bir süre sonra, İmparatorlar Ferdinands II ve III'ün özlemleri gerçekleştiyse Sigismund III nihayet İsveç ve Moskova ile ilgilenseydi ve sıkıntılar zamanında Rusya'da faaliyet gösteren Polonya kuvvetlerinin bir kısmını Batı Avrupa'da Katolikliğin çıkarları için savaşmak için kullansaydı - gericiliğin zaferi tamamlanmış olurdu; ama Protestanlığın, İngiltere'nin Elizabeth'i, Orange'ın William'ı, Fransa'nın IV. Henry'si, İsveç'in Gustav-Adolphus'u gibi egemenlerin ve siyasi şahsiyetlerin şahsında ve ulusal bağımsızlığı Katolik tepkisi tarafından tehdit edilen bütün halkların şahsında savunucuları vardı. . Mücadele öyle bir karaktere büründü ki, Mary Stuart döneminde İskoçya, Elizabeth yönetiminde İngiltere, Charles IX ve Gustav yönetiminde Hollanda ve İsveç Avrupa üzerinde siyasi hegemonya kurdu. Katoliklik, uluslararası siyasette ulusal bağımsızlığı bastırmaya çalıştı; Aksine Protestanlık, işini ulusal bağımsızlık davasıyla ilişkilendirdi. Bu nedenle, genel olarak, Katoliklik ile Protestanlık arasındaki uluslararası mücadele, bir yanda kültürel gericilik, mutlakiyetçilik ve milliyetlerin köleleştirilmesi ile diğer yanda kültürel gelişme, siyasi özgürlük ve ulusal bağımsızlık arasındaki bir mücadeleydi.

Katolik reformu veya karşı reform

Genellikle R.'nin Katoliklik üzerindeki etkisi, yalnızca onda yeni bir dini harekete karşı bir tepki uyandırması anlamında anlaşılır. Ancak bu karşı-reformasyon (Gegenreformation) ya da Katolik tepkisi ile Katolikliğin kendisinin yenilenmesi birleştirildi ve "Katolik R"den bahsetmeyi mümkün kıldı. 16. yüzyılın reform hareketi başladığında, Katolik Kilisesi'nde düzensizlik ve moral bozukluğu hüküm sürdü. Birçoğu, manevi yetkililerin en gerekli dönüşümleri yapma konusundaki isteksizliği nedeniyle Protestanlığa itildi. R. eski kiliseyi tamamen şaşırttı, bunun sonucunda R.'ye karşı Katolik tepkisinin örgütlenmesi hemen ortaya çıkamadı. Hareketin aşırı uçlarının neden olduğu gerici ruh halinden yararlanmak, bu ruh halini güçlendirmek, ona meyilli toplumsal güçleri toplamak, onları tek bir hedefe yönlendirmek için Katolik Kilisesi'nin kendisi, "sapkınlıklara karşı" bir reformdan geçmek zorunda kaldı. "Yasal düzeltmelerle. Bütün bunlar, gericiliğin yardımıyla yeni bir Cizvitler düzeninin kurulduğu (1540), 16. yüzyılın kırklı yıllarından başlayarak yavaş yavaş oldu, Roma'da yüksek engizisyon mahkemesi kuruldu (1542), katı kitap sansürü organize edildi ve daha sonra Katolik R'yi üretecek olan Trent Konseyi (1545) toplandı. Bunun sonucu modern zamanların Katolikliği oldu. R. Katolikliğin başlangıcından önce, resmi biçimcilikte uyuşmuş bir şey vardı; şimdi hayat ve hareket var. 14. ve 15. yüzyılların ne yaşayabilen ne de ölebilen kilisesi değil, koşullara uyum sağlayan, krallara ve halklara kendini sevdiren, kimisi despotluk ve zorbalıkla, kimisi hoşgörülü hoşgörü ve özgürlükle herkesi baştan çıkaran aktif bir sistemdi. ; artık dışarıdan yardım arayan, kendini yenilemek ve yenilemek konusunda samimi bir istek göstermeyen güçsüz bir kurum değil, toplumda kullanılmaya başlanan, onun tarafından yeniden eğitilen, büyük otoriteye sahip, toplumu bağnazlaştırmayı bilen narin bir örgüttü. kitleler, onları Protestanlığa karşı mücadelede yönlendirdi. Pedagoji ve diplomasi, reforme edilmiş kilisenin kullandığı iki büyük araçtı: bireyi eğitmek ve kendisinin fark etmemesi için diğer insanların amaçlarına hizmet etmeye zorlamak - bunlar, yeniden canlanan Katolikliğin ana temsilcilerini özellikle ayırt eden iki sanattı. Katolik tepkisinin özü her yerde her zaman aynı olan uzun ve karmaşık bir tarihe sahiptir. Kültürel ve sosyal olarak, bağımsız düşüncenin ve kamu özgürlüğünün teolojik ve dinsel olarak bastırılmasının hikayesiydi - yeniden canlanan ve militan Katolikliğin temsilcilerinin bazen rekabet ettiği, ancak böyle bir hevesle ve böyle bir başarı ile değil, Protestan hoşgörüsüzlüğünün temsilcilerinin bastırılması. ve Protestan titizliği. Katolik gericiliğin siyasi tarihi, iç ve dış politikanın gerici eğilime tabi kılınmasına, büyük bir uluslararası Katolik devletler birliğinin kurulmasına, üyelerinde Protestan ülkelere karşı düşmanlığı kışkırtmaya, hatta içişlerine müdahaleye kadar kaynar. bunlardan sonuncusu. 16. yüzyılın sonundan itibaren Polonya, gericiliğin ana siyasi güçleri olan İspanya ve Avusturya'ya katıldı ve Katolik Kilisesi'nin ve Ortodoksluğa karşı operasyonel üssü haline geldi.

Reformun genel tarihsel önemi

R.'nin genel tarihsel önemi muazzamdır. Yeni dini sistemlerin başlangıç ​​noktaları Katolikliğe tam bir karşıtlık içindeydi. Kilise otoritesi, bireysel özgürlükle, resmi dindarlıkla - içsel dindarlıkla, geleneksel hareketsizlikle - gerçekliğin ilerleyen gelişimiyle çarpıştı; bununla birlikte, R. prensipte değil, genellikle yalnızca bir biçim değişikliğiydi: örneğin, Kalvinizm birçok bakımdan Katolikliğin yalnızca bir parçasıydı. Çoğu zaman, reform, inanç meselelerinde bir kilise otoritesini aynısıyla veya tüm zorunlu dış formlar için belirlenen ve kilise yaşamının belirli ilkelerini oluşturmuş olan laik gücün otoritesiyle değiştirdi, bu ilkelerle ilgili olarak bu ilkelerle ilgili olarak yapıldı. muhafazakar bir güç, onların daha fazla değişmesini önlüyor. Böylece, Protestanlığın temel ilkelerinin aksine, R. aslında çoğu zaman eski kültürel ve sosyal gelenekleri korudu. İlkeli yönden ele alındığında Protestanlık, dini bir bireycilik ve aynı zamanda devleti kilise vesayetinden kurtarma girişimiydi. İkincisi, bireyci ilkenin uygulanmasından daha büyük ölçüde başarılı oldu: Devlet sadece kilisenin vesayetinden kurtulmakla kalmadı, aynı zamanda kilisenin kendisine boyun eğdirdi ve hatta doğrudan bireyci ilkeye aykırı olarak, tebaalarıyla ilgili olarak kilisenin yerini aldı. R. Bireyciliği ve devletin teokratik vesayetten kurtuluşu ile Protestanlık, içinde bireyci ve seküler özlemlerin de güçlü olduğu Rönesans hümanizmiyle yakınlaşır. Rönesans ve R.'nin ortak özellikleri, bireyin kendi dünya görüşünü yaratma ve geleneksel otoritelere karşı eleştirel bir tutum alma arzusu, yaşamın çileci taleplerden kurtulması, insan doğasının içgüdülerinin rehabilitasyonu, ifade edilen manastırcılığın ve din adamlarının bekarlığının inkarında, devletin kurtuluşunda ve kilise mülkiyetinin laikleştirilmesinde. Dinle kayıtsız veya çok rasyonel olarak ilişkili olan hümanizm, reformdan doğan, büyük eziyetlere rağmen, bireyci bir vicdan özgürlüğü ilkesini geliştiremediği ortaya çıktı; R., buna karşılık, hümanizm kültüründe ortaya çıkan düşünce özgürlüğünü anlayamadı; Protestanlık ve hümanizmin bu mirasının sentezi ancak daha sonra gerçekleşti. Siyasi literatüründe hümanizm, aksine yazılarında Protestanlar tarafından savunulan siyasi özgürlük fikrini geliştirmedi (16. yüzyılda Kalvinistler, 17. yüzyılda Bağımsızlar); Protestan siyasi yazarlar, hümanizmin yaptığı gibi, devlet yaşamını dini renklerden ayıramadılar: Burada da Reform ve Rönesans'ın siyasi görüşleri ancak daha sonra birleşti. Yeni Avrupa'nın dini ve siyasi özgürlüğü, kökenini öncelikle Protestanlığa borçludur; özgür düşünce ve kültürün seküler doğası hümanizmden kaynaklanır. Özellikle, dava aşağıdaki şekilde sunulmaktadır. 1) Protestanlık, vicdan özgürlüğü ilkesini doğurdu, ancak R. bunu uygulamadı. Reformun başlangıç ​​noktası, ahlaki bir inanca dayanan dini bir protestoydu: İçsel inançla Protestan olan herkes, çoğu zaman kilisenin ve devletin muhalefetiyle karşılaştı, ancak cesurca ve hatta şehitlik, vicdan özgürlüğünü savundu. dini hayat ilkesine yükselterek... Bununla birlikte, çoğu durumda, bu ilke pratikte çarpıtılmıştır. Sıklıkla, zulme uğrayanlar, fırsat bulduğunda başkalarına zulmetmemek için yeterli hoşgörüye sahip olmadıkları ve gerçeğin sahipleri olarak başkalarını bunu kabul etmeye zorlayabileceklerini düşündükleri için, yalnızca nefsi müdafaa için başvurdular. R.'yi laik yetkililerin himayesi altına alan reformcular, eski kilisenin bireysel vicdan üzerindeki haklarını ona devretti. Protestanlar inançlarını savunurken, Luther'in Solucanlar Diyeti'nde yaptığı gibi yalnızca bireysel haklarına değil, esas olarak insanlardan çok Tanrı'ya itaat etme yükümlülüğüne atıfta bulundular; Bu aynı itaat, onların, Allah'a hakaret olarak nitelendirdikleri, küfre karşı tahammülsüzlüklerini haklı çıkardı. Reformcular, devletin sapkınları cezalandırma hakkını tanıdılar; bu konuda laik otoriteler, egemen dinden sapmayı onun emirlerine itaatsizlik olarak görerek onlarla tam bir mutabakat içindeydiler. 2) R., gelişmesine katkıda bulunmasına rağmen, düşünce özgürlüğüne düşmanca tepki gösterdi. Genel olarak, R.'de teolojik otorite, insan düşüncesinin etkinliğinin üzerine yerleştirildi; rasyonalizm suçlaması, reformcuların gözünde en güçlü olanlardan biriydi. Sapkınlıktan korktukları için sadece başkasının vicdanının haklarını unutmakla kalmadılar, aynı zamanda kendi akıllarının haklarını da reddettiler. Bu arada, reformcuların Katolik Kilisesi'nin akıl yürütmeden inanma gerekliliğine karşı protestoları, bireysel anlayış için belirli hakların tanınmasını içeriyordu; araştırma özgürlüğünü kabul etmek ve sonuçlarını cezalandırmak son derece mantıksızdı. Klasik yazarlara ilgi duyan, Kutsal Yazılara ve Kilise Babalarına olan ilgiyi birleştiren ve teolojiye hümanist yöntemler uygulayan hümanistlerinkiler tarafından teolojik çalışmalara bir bilimsel araştırma unsuru getirildi. Luther'in kendisi için Mukaddes Kitabı yeni tekniklerle incelemek bir dizi bilimsel keşifti. Bu nedenle, aklın Kutsal Kitap'ın otoritesine tabi kılınmasına ilişkin genel ilkeye rağmen, ikincisini yorumlama ihtiyacı aklın faaliyetini gerektiriyordu ve teologların ve mistiklerin düşmanlığına rağmen rasyonalizm kilise reformu meselesine nüfuz etti. İtalyan hümanistlerinin özgür düşüncesi nadiren dine yöneldi, ancak aklı teolojik vesayetten kurtarmak için özel bir numara icat ettiler, felsefede doğru olanın teolojide yanlış olabileceğini ve bunun tersini savundular. XVI yüzyılda. düşünce esas olarak dini meseleleri çözmeye yönelikti ve mistik içsel vahiy fikri, daha sonraki öğretinin sadece öncüsüydü; bu, aklın kendisinin İlahi Vahiy olduğu ve dini gerçeğin kaynağı olarak kabul edildiği. 3) Katoliklikte kilise ve devletin karşılıklı ilişkileri, birincinin ikinciye üstünlüğü anlamında anlaşıldı. Şimdi kilise ya devlete boyun eğiyor (Lutheranizm ve Anglikanizm) ya da deyim yerindeyse onunla birleşiyor (Kalvinizm), ama her iki durumda da devletin günah çıkarma özelliği var ve kilise bir devlet kurumu. Devletin kiliseden kurtuluşu ve onu ulusal-politik kurumunun doğası hakkında bilgilendirmek, Katolik teokratik ve evrenselcilik ilkelerini ihlal etti. Kilise ve devlet arasındaki herhangi bir bağlantı ancak mezhepçilikte koptu. Genel olarak, R.'nin dinin kendisini devlet iktidarının bir aracı haline getirerek devlete hakimiyet ve hatta kilise üzerinde hakimiyet verdiğini söyleyebiliriz. R. döneminde kilise ve devlet kendi aralarında hangi ilişkilere girerse girsin, bu ilişkiler her halükarda din ve siyasetin bir bileşimiydi. Bütün fark, neyin amaç ve neyin araç olarak alındığı konusundaydı. Orta Çağ'da siyaset genellikle dine hizmet etmek zorundaysa, o zaman tam tersine modern zamanlarda din çok sık siyasete hizmet etmek zorunda kaldı. Daha şimdiden bazı hümanistler (örneğin Machiavelli) dinde bir tür enstrümanum imperii gördüler. Katolik yazarlar, sebepsiz değil, bunun pagan bir devlete dönüş olduğuna dikkat çekiyorlar: Hıristiyan bir devlette din, siyasi bir araç olmamalıdır. Mezhepçiler de aynı bakış açısına sahipti. Mezhepçiliğin özü, kendisini herhangi bir devlet kilisesinde organize etmesine izin vermedi, bunun bir sonucu olarak din ve siyasetin kademeli olarak ayrılmasına yol açmak zorunda kaldı. Bu en iyi 17. yüzyılın İngiliz bağımsızlığında kendini gösterdi, ancak kilise ve devletin ayrılması ilkesi, Amerika Birleşik Devletleri'nin ortaya çıktığı Kuzey Amerika İngiltere kolonilerinde tam olarak gerçekleştirildi. Dinin siyasetten ayrılması, devletin tebaasının inançlarına karışmamasına yol açtı. Bu, dini öncelikle bir devlet kuralı aracı değil, kişisel bir inanç meselesi olarak gören mezhepçiliğin mantıklı bir sonucuydu. Bu açıdan din özgürlüğü, bireyin devredilemez bir hakkıydı ve bu yönüyle, bu tavizlerin sınırlarını kendisi belirleyen devletin tavizlerinden kaynaklanan dini hoşgörüden farklıdır. 4) Son olarak, R., karşıt toplumsal eğilimlere de katkıda bulunsa da, eşitlik ve özgürlük ruhu içinde toplumsal ve politik sorunların formüle edilmesi ve çözümü üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Almanya, İsveç ve Hollanda'daki mistik Anabaptizm, toplumsal eşitlik vaazıydı; Polonya'daki rasyonalist Teslis karşıtlığı aristokratik bir karaktere sahipti; Soylu sınıfından birçok Polonyalı sekter, Eski Ahit'e atıfta bulunarak, gerçek Hıristiyanların "tebaa" veya köle sahibi olma hakkını savundu. Bu durumda her şey mezhepçiliğin geliştiği ortama bağlıydı. Aynı şey Protestanların siyasi öğretileri için de söylenebilir: Lutheranizm ve Anglikanizm, monarşik bir karakterle ayırt edildi, Zwinglianizm ve Kalvinizm cumhuriyetçiydi. Protestanlığın her zaman özgürlüğün tarafında olduğu ve Katolikliğin her zaman iktidarın tarafında olduğu sıklıkla söylenir. Bu doğru değil: Katoliklerin ve Protestanların rolleri koşullara göre değişti ve Kalvinistlerin "kötü" krallara karşı isyanlarını haklı çıkarmak için kullandıkları ilkelerin aynıları, sapkın hükümdarlarla uğraşırken Katolikler tarafından da kullanıldı. Bu genellikle Cizvit siyasi literatüründe görülür, ancak özellikle din savaşları sırasında Fransa'da telaffuz edilir. Batı Avrupa'nın daha fazla siyasi gelişimini anlamak için özellikle önemli olan, Kalvinizm'de demokrasi fikrinin gelişmesidir. Bu fikrin mucitleri Kalvinistler değildi ve onu 16. yüzyılda geliştirenler de sadece onlar değildi; ama o zamana kadar hiçbir zaman böyle bir teolojik temel ve böyle bir pratik etki elde etmemişti (bkz. Monarchomakhs). Kalvinistler (ve 17. yüzyılda Bağımsızlar) onun doğruluğuna inanırken, aynı bakış açısına sahip Cizvitler, belirli koşullar altında bunun yalnızca bir avantajını gördüler.

Çok yakın zamanda, tarihsel literatürde R.'nin anlamını ekonomik bir bakış açısıyla belirleme girişimleri başladı: R.'yi sadece ekonomik nedenlere indirgemeye değil, aynı zamanda ondan ekonomik sonuçlar çıkarmaya da çalışıyorlar. Bu girişimler, yalnızca her iki olgunun, yani reform hareketinin ve ekonomik sürecin arkasında etkileşimin kabul edildiği ölçüde anlamlıdır. Reform hareketini tek bir ekonomik nedene indirgemek veya iyi bilinen ekonomik fenomenleri yalnızca ona atfetmek imkansızdır; örneğin, yalnızca Protestanlığa geçişi, Hollanda ve İngiltere'nin ekonomik gelişimini veya Katolikliğin zaferini - İspanya'nın ekonomik çöküşünü (Macaulay'ın yaptığı gibi) açıklamak imkansızdır. Bununla birlikte, her iki kategorideki gerçekler arasında bir bağlantı olduğuna şüphe yoktur. Tarihçiler uzun zamandır aynı halkın veya bütün ulusların farklı kesimlerini düşman kamplarına bölen dini fanatizmin Avrupa'ya neye mal olduğunu hesaplama ihtiyacından bahsediyorlar. Soru ortaya çıkıyor: Batı Avrupa hükümdarlarının büyük ordular kurmasına ve devasa filoları donatmasına izin veren muazzam maddi kaynaklar nereden geldi? R.'nin Batı'daki tarihinin seyri, 16. yüzyılda meydana gelen görkemli uluslararası çatışmalar olmasaydı kuşkusuz farklı olurdu. ancak parasal ekonomideki önemli değişikliklerin bir sonucu olarak mümkündür. Ayrıca, 16. yüzyılda Batı Avrupa toplumunun sınıf farklılıklarıyla ilgili olarak dini din ve ekonomi tarihi arasındaki bağlantı sorunu özellikle ilgi çekicidir. Doğası gereği çoğu zaman ekonomik olan Katolik din adamları ve kilise tarikatlarından memnuniyetsizliğin nedenleri (soyluların yoksullaşması, ondalıkların ağırlığı, köylülere şantajlarla yük bindirilmesi), içinde bulundukları bireysel mülklerde ve sınıflarda aynı olmaktan çok uzaktı. o zaman toplum dağıldı. Reformasyon döneminde sıklıkla gözlemlendiği gibi, sınıf çıkarları kendi başlarına nüfusun şu ya da bu bölümünü şu ya da bu formülün bayrağı altına girmeye zorlamadıysa, o zaman sınıf farklılıkları her halükarda en azından dolaylı olarak halk üzerinde etkili oldu. dini partilerin oluşumu. Örneğin, Fransız din savaşları döneminde, Huguenot partisi ağırlıklı olarak asil bir karaktere sahipti ve Katolik birliği esas olarak şehirli sıradan insanlardan oluşurken, "politikacılar" (bkz.) esas olarak zengin burjuvaziydi. Kilise mülkiyetinin sekülerleşmesi, dini R. Din adamlarının ve manastırların elinde, bazen tüm bölgenin neredeyse yarısı olmak üzere çok sayıda yerleşim yeri toplandı. Bu nedenle, kilise mülkiyetinin sekülerleşmesinin gerçekleştiği yerde, önemli ekonomik sonuçları olan tam bir tarım devrimi gerçekleşti. Din adamları ve manastırlar pahasına, esas olarak, laikleşmeyi gerçekleştiren devlet iktidarının ganimetini büyük ölçüde paylaştığı soylular zenginleştirildi. Kilise mülkiyetinin sekülerleşmesi, zaman içinde Batı Avrupa'nın sosyal tarihindeki iki önemli süreçle çakıştı. İlk olarak, işlerini iyileştirmenin yollarını arayan, bir yandan köylü kitlelerine dayanan, örneğin Almanya'da, Büyük Köylü Savaşı döneminde, gördüğümüz gibi, soyluların yoksullaşması her yerde gerçekleşti. diğer yandan, din adamlarının ve manastırların arazi mülklerine el konulması için çaba göstermeye başladı. İkincisi, şu anda, eski, ortaçağ ekonomi biçiminden daha kapsamlı üretim için tasarlanmış yeni bir ekonomiye geçiş başladı. Araziden gelir elde etmenin eski yolları, mülkün önceki sahiplerini elinde tuttuğu yerlerde en kolay şekilde muhafaza edilebilirdi - ve ekonomik muhafazakarlık hiçbir yerde kilise arazileri kadar baskın değildi. İkincisinin yeni sahiplere devri, kaçınılmaz olarak ekonomik değişiklikleri kolaylaştıracaktı. Kilise R. burada ekonomik alanda kök salmış bir sürece yardımcı oldu.

Reform üzerine tarihsel ve felsefi görüşler

Zamanımızdaki ilk R. tarihçilerinin kaba itirafçı bakış açısı, yerini daha nesnel eleştiriye bırakmıştır. Bununla birlikte, tüm çağın tarihsel olarak açıklığa kavuşturulmasının esas değeri, yine de, iyi bilinen bir dini bilinç biçimi olarak Protestan yazarlara veya Protestanlığa sempati duyanlara aittir ve genel olarak, Katolik kampının yazarları boş yere onların duygularını sallamaya çalışıyorlar. R. fikri Bununla birlikte, bazı durumlarda, özellikle Protestan tarihçilerin yargıları genellikle önyargılı kavramlardan etkilendiğinden, değişikliklerin bu tarafını hesaba katmak gerekir. İki kamp arasındaki dava artık yeni bir zemine taşındı: daha önce, anlaşmazlık dini gerçeğin kimin tarafında olduğu hakkındaydı, şimdi bazıları R.'nin genel kültürel ve sosyal ilerlemeye katkıda bulunduğunu, diğerleri ise R.'nin genel kültürel ve sosyal ilerlemeye katkıda bulunduğunu kanıtlamaya çalışıyor. onu yavaşlattı. Bu nedenle, R'nin anlamı sorununu çözmek için belirli bir itiraf dışı tarihsel kriter aranır. Tarihsel ve felsefi nitelikteki bir dizi çalışmada, R.'nin tarihsel önemini, ne olduğuna bakılmaksızın açıklığa kavuşturmak için girişimlerde bulunulmuştur. Protestanlığın iç gerçeği veya yanlışlığı. Ve burada, ancak, konuya tek taraflı bir tavırla karşı karşıyayız. Geleceğe yönelik umutların pozitivizmde birleştiği bilginin olumlu anlamı görüşünü geçmişe aktararak, yalnızca bilimin gelişmesinde kendini gösteren ve bilim için sağlam temeller sağlaması gereken tarihsel hareketi "organik" ilan etmek kolaydı. tüm düşünce ve yaşam alanları. Onun yanında, yolunu açmak için başka bir hareket kuruldu - ilk önce zayıflığı nedeniyle yok edilemeyen, ancak yeni bir tane yaratmak için yıkıma maruz kalan kritik bir hareket. Bu iki hareketten - organik (olumlu, yaratıcı) ve eleştirel (olumsuz, yıkıcı), üçüncü hareketi - eski düzene yalnızca dışsal olarak düşmanca ilişkiler içinde olan, ancak özünde "reformasyon"u ayırmaya başladılar. gerçeklik, eski içeriği yeni biçimler altında tutarak yalnızca geçmişi dönüştürmeye çalışır. Bu bakış açısından, ilk hareket, önce doğa bilimi alanında ve ancak çok daha sonra insan (kültürel ve sosyal) ilişkiler alanında pozitif bilimin başarılarıyla, ikincisi - şüpheciliğin gelişmesiyle temsil edilir. soyut düşünce ve gerçek yaşam sorularına yönelik, üçüncüsü - Katoliklikten özgür düşünceye karşı düşmanca bir tavır alan Protestanlığın ortaya çıkması ve yayılmasıyla. Bu nedenle çoğu, reform hareketini ilerici olmaktan çok gerici olarak görme eğilimindedir. Böyle bir yoruma katılmak zor. Birincisi, akılda tek bir zihinsel gelişme vardır; laik bilimin çöküşü ve teolojik hoşgörüsüzlüğün gelişmesiyle birlikte gerçekten eşlik eden dini dini değerlendirmenin tavsiye edilmesi sadece onunla bağlantılıdır. Aynı zamanda, diğer yaşam alanları unutulur - ahlaki, sosyal ve politik ve bunlarda R., yer ve zamanın koşullarına bağlı olarak farklı bir rol oynadı. İkincisi, reform hareketinin dışında, onun egemen olduğu çağda, organik olan zar zor doğduğu ve zayıflığı ve sınırlılığı nedeniyle toplumsal bir rol oynayamadığı için yalnızca eleştirel hareket gerçek güce sahip olabilirdi. Bu arada, eleştirel hareketin yalnızca olumsuz ve yıkıcı bir anlamı vardı; Bu nedenle, 16. ve 17. yüzyıl insanlarının olumlu görüşlere ihtiyaç duyarak ve yeni ilişkiler kurmaya çalışarak, Protestan ve mezhepçi dini fikirler bayrağı altına girmeleri oldukça doğaldı. XVI yüzyılın dini R. Kuşkusuz hümanizmin seküler kültürel (diğer şeylerin yanı sıra bilimsel) hareketini ortadan kaldırdı, ancak hümanist ahlak, siyaset ve bilim, toplumun geniş çevrelerinde ve özellikle de Protestan ve mezhepçi hareketlerin olduğu kitleler arasında aynı güç haline gelemedi. zaman - hem kendi içeriğinin aşırı gelişmemiş olması nedeniyle içsel özellikleri açısından hem de toplumun kültürel durumu ile tutarsızlıklarına göre dış koşullar açısından böyle bir güç olamazdı.

Edebiyat

R.'nin tarihçiliği çok geniştir; Burada, özellikle çağdaşları R.'nin tarihini yazmaya başladığından beri, herhangi bir önem taşıyan tüm eserlerin başlıklarını vermek mümkün değildir. Sadece en önemli eserler aşağıda isimlendirilmiştir; Ayrıntılar için Petrov'un "Dünya Tarihi Dersleri"nde (cilt III), Lavisse ve Rambeau'nun eserlerinde ve Kareev'in "Modern Zamanlarda Batı Avrupa Tarihi"nde (cilt I ve özellikle II) bakınız.

Genel olarak reform ve konunun bazı yönleri. Fisher, "Reformasyon" (kaynakların ve kılavuzların bibliyografyası açısından önemlidir, ancak güncelliğini yitirmiştir); Merle d "Aubigné", Hist. de la Réformation au XVI siècl e "ve" H. D. ben. R. au temps de Calvin "; Geiser (H ä usser)," R. Tarihi "; Laurent," La Ré forme "(" Etudes sur l "histoire de l" humanit é "nin VIII cildi); Byrd (Sakal), "P. XVI yüzyıl yeni düşünce ve bilgiyle ilişkisi içinde "; M. Carriere," Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit. Ayrıca bkz. kilise tarihi üzerine eserler - Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach ("Reformationsgeschichte") ve Herzog, "Realencyclop ädie fü r protestantische Theologie "Protestanlığın bireysel biçimleri üzerine yapılan çalışmalar uygun kelimelerle belirtilmiştir. R.'den önceki dini hareketler için bkz. Hefele," Conciliengeschichte "; Zimmermann," Die kirchlichen Verfassungsk ämpfeformation des XV Jahrh "; Hübler," Die Constanzer Rector und die Concordate von 1418 "; V. Mikhailovsky," R.'nin ana öncülleri ve öncülleri (Rusça çevirinin ekinde. Geisser'in eserleri); Ullmann," Reformatoren vor der Reformation "; Keller," Die Reformation und die älteren Reformparteien "; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; Erbkam, "Ge sch. der protesto. Sekten im Zeitalter der Reformation ". Hümanizm ve P arasındaki karşılıklı ilişkinin tanımına özel olarak ayrılmış birkaç eser var: Nisard," Renaissance et R éforme "; Szujski," Odrodzenie i reformacya w Polsce "; Cornelius," Die münsterischen Humanisten und ihr Verhä ltniss zur Reformation "ve diğerleri. Aynı konu bazı genel eserlerde (Almanya için Hagen'in eserleri; aşağıya bakınız) veya hümanistlerin ve reformcuların biyografilerinde ele alınmaktadır. geliştirme henüz tek bir büyük eser vermedi.Kautsky, "Thomas More", kapsamlı bir girişle (1891 için "Northern Herald"da çevrildi); R. Wipper (Calvin üzerine çalışmanın yazarı), "Society, state, 16. yüzyılda Batı'da kültür." ("Barış Tanrısı", 1897); Rogers," Tarihin ekonomik yorumu "(bölüm" Din hareketlerinin sosyal etkileri"). R.'nin tarih üzerindeki etkisi hakkında felsefe, etik ve politik doktrinler, edebiyat vb. aksine genel ve özel eserlerde çokça yazılmıştır. Almanya ve Alman İsviçre: Ranke, "Deutsche Gesch. Im Zeitalter der Reformation"; Hagen, "Deutschlands litre. ve din. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation "; Janssen," Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters "; Egelhaaf," Deutsche Gesch. ben XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden "; Bezold," Gesch. der deutschen Reformasyon "(Onken koleksiyonunda). İskandinav Devletleri: R. Tarihinin Anahatları - Forsten," Baltık Denizi'nde Hakimiyet Mücadelesi "; Munter, "Kirchengesch. von Dänemark "; Knös," Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung "; Weidling," Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation ". İngiltere ve İskoçya: V. Sokolov," İngiltere'de Reform "; Weber, " Gesch. der Reformation von Grossbritannien "; Maurenbrecher, " England im Reformationszeitalter "; Hunt, " Hist. dinin. İngiltere'de Reformdan Düşünce "; Dorean, Origines du schisme d "Angleterre"; Rudloff, "Gesch. Schottland'da Der Reformasyon". Ayrıca genel olarak Püritenlik tarihi ve özelde İngiltere'deki Bağımsızlık tarihi üzerine yapılan çalışmalara da bakınız. Hollanda (Hollanda Devrimi üzerine çalışmalar hariç): Hoop Scheffer, "Gesch. Der niederl. Ref ormation"; Brandt, "Hist. Abrégée de la réformation des Pays-Bas". Fransa: De-Felice, "Fransa'da Tarihçi Des protestanlar"; Anquez, "Hist. Des assemblées politiques des prot. En France"; Puaux, "Hist. De la réforme française"; Soldan, "Gesch. Des Protestantism in Frankreich"; Von Pollenz, "Gesch. Des franzö s. Calvinismus"; Luchitsky, "Fransa'da Feodal Aristokrasi ve Kalvinistler"; onun, "Fransa'da Katolik Birliği ve Kalvinistler". Ayrıca bkz. Haag ansiklopedisi, "La France protestante". Polonya ve Litvanya: H. Lubovich, "Polonya'da Reform Tarihi"; "Polonya'da Katolik Reaksiyonun Başlangıcı ve Reformun Gerilemesi"; N. Kareev, "Polonya'da Reform Hareketi ve Katolik Reaksiyonunun Tarihinin Anahattı"; Zhukovich, "Kardinal Gozii ve Zamanının Polonya Kilisesi"; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Çek Cumhuriyeti ve Macaristan (Hussite ve Otuz Yıl Savaşları hariç): Gindely, "Gesch. Der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. Der evangel. Kirche in Böhmen"; Dénis, "Fin de l" indépendance Bohê me "; Lichtenberger," Gesch. des Evangeliums in Ungarn "; Balogh," Gesch. der ungar.-protestan. Kirche "; Palauzov," Macaristan'da Reform ve Katolik Reaksiyon. Güney Romantik Ülkeler: M "Crie", Tarih. İtalya'daki reformun ilerlemesi ve baskısının "; onun, "İspanya'da R. Tarihi"; Comba, "İtalya'da Storia della riforma"; Wilkens, "Gesch. Des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "; Erdmann," Die Reformation und ihre Märtyrer in Italy "; Cantu," Gli eretici d "Italia". Karşı Reform ve Din Savaşları: Maurenbrecher, "Gesch. Der Katholischen Reformation"; Philippson, "Les Origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse"; Ranke, "16. ve 17. Yüzyıllarda Papalar, Kiliseleri ve Devlet". Ayrıca Engizisyon, sansür, Cizvitler, Trent Konseyi ve Otuz Yıl Savaşları tarihi üzerine makalelere bakın; Fischer, "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; Laurent, "Les guerres de din" ("Etudes sur l" histoire de l "humanité"nin IX cildi).

Kullanılan malzemeler

• Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü.

Seçenek 1.

Bizans İmparatorluğu kuruldu:
A) Roma İmparatorluğu'nun tüm bölgesi;
B) Doğu Roma İmparatorluğu toprakları;
C) Batı Roma İmparatorluğu toprakları;

Köylü
A) ne toprağı, ne kendi ekonomisi, ne de iş aletleri vardı;
B) kendi toprağı, kendi ekonomisi, emek araçları vardı;
C) tamamen onu satın alabilen, satabilen, ağır şekilde cezalandırabilen ve öldürebilen feodal lorda bağımlıydı;
D) feodal lorda bağımlıydı, ancak feodal lordun onun üzerindeki gücü eksikti; bir feodal bey onu toprakla birlikte satabilir, ağır şekilde cezalandırabilirdi ama onu öldürmeye hakkı yoktu.

Batı Avrupa'da şehirler ortaya çıktı.
A) antik dünyanın kültürel geleneklerinin yeniden canlandırılması;
B) feodal beyler ile bağımlı köylüler arasındaki mücadele;
C) el sanatlarının tarımdan ayrılması;
D) tarımın sığır yetiştiriciliğinden ayrılması;
E) Kişisel güçlerini güçlendirmeye çalışan kralların ve feodal beylerin faaliyetleri.

Ortaçağ atölyeleri
A) zanaatın gelişimine katkıda bulundu;
B) çırakların ustalığa geçişini garanti altına almış;
C) zanaatkarlar arasında eşitsizliğin artmasına neden oldu;
D) ürünlerin üretimi ve satışı için tüm zanaatkarlar için mümkün olduğunca aynı koşulların sağlanması;
E) şehir yönetiminin zayıflamasına yol açtı;
E) Ortaçağın sonlarına doğru teknolojinin gelişimi yavaşlamaya başlamıştır.

Hümanizm:
A) yeni bir insan bilimi;
B) yeni din öğretimi;
C) bir sanat formu;
D) odak noktası bir kişi olan kültürün gelişim yönü.

Almanya'da reformun başlangıcı şuydu:
A) Worms'daki prenslerin, şövalyelerin ve şehirlerin temsilcilerinin kongresi;
B) Thomas Munzer'in 1517'de feodal düzeni yok etme çağrısıyla yaptığı konuşma;
C) Martin Luther'in hoşgörü ticaretine karşı konuşması.

Frank İmparatorluğu ayrı devletlere ayrıldı:
A) 1000'de
B) 962'de
B) 843'te

8. Papa Gregory VII, şunlarla tanınır:
A) ilk haçlı seferini organize etti;
B) Papaların imparatorları tahttan indirme hakkını ilan etti;
C) Roma ve Ortodoks kiliselerini uzlaştırmak için mümkün olan her yolu denedi;
D) Avrupa'nın tüm egemenlerini kendi gücüne boyun eğdirmeye çalıştı;
D) Alman kralı IV. Henry'nin direnişini kırdı.

Haçlı seferleri bitti:
A) Müslüman ülkelerdeki haçlıların tüm mallarını kaybetmesi;
B) Doğu'da haçlıların yeni devletlerinin yaratılması;
C) tüm Arap devletlerinin ele geçirilmesi ve Arap nüfusunun önemli bir bölümünün Hıristiyanlığa dönüştürülmesi;
D) Haçlıların tamamen yenilgiye uğratılması ve haçlı seferlerine katılan birçok kişinin Müslüman inancına geçişi.

XIII - XIV yüzyıllarda. Çek:
A) bağımsız bir devletti;
B) Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçasıydı;
C) Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçasıydı;

Gelişmiş feodalizmin karakteristik özellikleri:
A) zanaat tarımdan ayrılmıştır;
B) şehir ve kır arasındaki alışveriş artıyor;
C) köylüler feodal bağımlılıktan kurtulur;
D) feodal parçalanma artıyor;
E) kraliyet gücü güçlendirilir ve feodal parçalanma ortadan kaldırılır;
E) sınıf mücadelesi zayıflıyor;
G) sınıf mücadelesi yoğunlaşıyor;
H) kilisenin kamu işleri üzerindeki etkisi azalır;
I) feodal sistemin parçalanması ve kapitalist ilişkilerin ortaya çıkışı.

2. Soruları yanıtlayın:
Reform nedir? Reform döneminin ana doktrinlerini tanımlayın.
Mutlakiyetçiliğin karakteristik özellikleri nelerdi? Batı Avrupa ülkelerinde merkezi hükümeti güçlendirmek için hangi ön koşullar gelişti?
Büyük keşifleri listeleyin.

Konuyla ilgili test çalışması: "V-XVII yüzyıllarda Avrupa ve Asya."
Seçenek 2.
1. Doğru cevabı/cevapları seçin:
Erken Orta Çağ'a şu dönem denir:
A) III - X yüzyıllar.
B) IV - XI yüzyıllar.
C) V-XII yüzyıllar.
D) V - XI yüzyıllar.
E) VI - X yüzyıllar.

Çalıştay:
A) bir şehrin çırak ve çıraklar derneği;
B) çırakların ve bir uzmanlık alanındaki çırakların birleştirilmesi;
c) aynı şehirde yaşayan esnaf birliği;
D) bir ülkede yaşayan bir uzmanlığın zanaatkarları birliği;
E) Aynı şehirde yaşayan aynı uzmanlıktaki zanaatkarlar birliği.

Hıristiyan Kilisesi'nin Ortodoks ve Katolik olarak bölünmesi gerçekleşti:
A) 986
B) 1044
B) 1147
D) 1054
D) 1225

Fabrikalardaki emek, bir zanaatkar atölyesindeki emekten daha üretkendi, çünkü:
A) fabrikada işçiler ceza acısı altında çalıştılar;
B) fabrikada makineler kullanılmış;
C) fabrikada çalışan işçiler, zanaatkarlardan daha fazla kazanıyor;
D) Fabrikada, işçiler arasında iş bölümü uygulandı.

Martin Luther
A) küçük şövalye;
B) Orta Çağ'ın önde gelen bilim adamı;
C) gezgin bir keşiş;
D) ünlü bir doktor ve gezgin;
E) Öğrenilmiş keşiş, üniversite profesörü, Almanya'da Reform'un kurucusu.

Canlanma ise;
A) Katolik Kilisesi tarafından kaybedilen pozisyonların restorasyonu;
B) tamamen yeni bir kültürün ortaya çıkış dönemi ve süreci;
C) antik çağın kültürel geleneklerinin restorasyonu dönemi ve süreci;
D) burjuvazinin gücünü güçlendirmek;
E) feodal sistemin geçici olarak güçlendirilmesi dönemi.

Erken feodal devletlerin çöküş nedenleri şunlardı:
A) feodal beylerin kralına bağlı olarak;
B) feodal beylerin kraldan bağımsızlığı;
C) Feodal beyler arasındaki savaşlarda.

Feodal merdivenin yapısını kontrol edin ve doğru bir şekilde yazın:
A) şövalyeler;
B) köylüler;
B) kral;
D) baronlar;
E) Kontlar ve Dükler.

Jacquerie:
A) dini hareket;
B) ödemelerdeki artış ve halkın sıkıntılarından kaynaklanan bir köylü ayaklanması;
C) Fransa'nın İngilizlerden kurtuluşu için halk hareketi;
D) Fransa'da iki feodal bey grubu arasındaki savaş.

Jan Hus:
A) büyük bir Çek feodal beyi;
B) yoksul bir Çek şövalyesi;
C) bir köy papazı;
D) Katolik keşiş;
E) Prag Üniversitesi'nde Profesör.

2. Soruları yanıtlayın:
Ne tür fabrikalar biliyorsunuz? Ortaçağın lonca birliklerine göre avantajları nelerdi?
Karşı Reformun önemi neydi? Roma Katolik Kilisesi'nin politikası nasıl değişti?
Batı Avrupa'daki ana emlak temsil organlarını listeleyin.

Ekli dosyalar

Bilgi hipermarketi >> Tarih >> 10. Sınıf tarihçesi >> Tarih: Batı Avrupa: yeni bir gelişim aşaması

Batı Avrupa: yeni bir gelişme aşaması

On beşinci yüzyılda ve özellikle on altıncı yüzyılda, çoğu Avrupa ülkesinin görünümü önemli değişiklikler geçirdi. Üretimin gelişmesinden, sosyal ve politik hayattaki değişikliklerden kaynaklandılar. manevi bir devrim Rönesans ve Reform ile ilişkilendirilir. Bu değişiklikler, burjuva devrimlerinin ve bir sanayi devriminin yolunu açtı. Niteliksel olarak yeni gerçeklerin Avrupa halklarının yaşamını etkilemeye başladığı geç Orta Çağların, genellikle erken modern zamanlar olarak nitelendirilmesi tesadüf değildir.

İmalata geçiş

Karlı bir sömürge ticaretinin geliştirilmesi (örneğin, Hindistan pazarlarındaki baharatlar, Hindistan pazarlarından yaklaşık 100 kat daha ucuza mal oluyor). Avrupa) ticari sermayenin hızlı büyümesine katkıda bulunmuştur. Doğu Hindistan gibi büyük anonim şirketler, onlarca ülkenin pazarlarında operasyonlar yürüttüler, sadece ticaret filosuna değil, aynı zamanda askeri seferlere de sahiptiler. Ticaret, bir banka kredisi sisteminin oluşturulmasını, ticaret şirketlerinin hisseleriyle yapılan işlemleri, kambiyo senetlerini, gayri nakdi ödemeleri, para transferini ve kambiyo hizmetlerini gerektiriyordu. Bütün bunlar bankacılığın gelişmesine, ilk borsaların ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Anvers, Amsterdam, Cenova. Lyon, Londra XVI.Yüzyılda en büyük finansal faaliyet merkezi haline geldi. Önde gelen bankacılık ve ticaret evleri, hükümdarların ana borç verenleri haline geldi, onlara yüksek faiz oranlarında kredi sağladı, vergi toplama hakkı elde etti, arazi ve gayrimenkul rehin verdi.

Tüccarlar, operasyonlarının ölçeğini genişletmek amacıyla üretim geliştirmeye yatırım yaptı. Atölye organizasyonu, yaklaşık iki yüzyıl kalmasına rağmen, kullanışlılığını büyük ölçüde yitirdi. Ustabaşı ve çırakların çalışmalarının sıkı bir şekilde düzenlenmesi, üretilen ürünlerin miktarı ve zanaat teknikleri, emek verimliliğinin artmasını ve yeni teknolojinin getirilmesini engelledi.

Bu koşullar altında teknik ilerlemenin çok yavaş gelişmesine rağmen, yine de yavaş yavaş ortaya çıkmasına neden oldu. yeni teknolojiler ve ürün çeşitleri.

15. yüzyılda, geleneksel ocak yerine, kömür değil, taş kömürü kullanılan bir yüksek fırın kullanılmaya başlandı. Bu, metalin eritilmesini arttırdı, kalitesini iyileştirdi ve yeni alaşımlar yaratıldı. Metalurjinin gelişimi, topçu ve küçük silah ateşini iyileştirmeyi, karmaşık metal ürünler yaratmayı mümkün kıldı. Su ve yel değirmenleri iyileştirildi. Madencilikte, su pompalamak için pompalar, cevheri yüzeye çıkarmak için arabalar kullanmaya başladılar. mayınların ve aditlerin derinliği artık yüzlerce metre ile ölçülüyordu.

1445 yılında Alman zanaatkar I. Gutenberg (1Z99-1468) tarafından kitap basımının icadından sonra matbaacılık yaygınlaştı. 1500 yılına gelindiğinde, zaten 12 Avrupa ülkesinde büyük matbaalar vardı, yaklaşık 40 bin kitap başlığı yayınlandı. Mekanik (yaylı) saatlerin icadı ile saat endüstrisi gelişmeye başladı.

Geleneksel Avrupa tekstil ve cam endüstrilerinde yeni, daha üretken teknolojiler ortaya çıktı. Yeni, fabrikada üretim, eski atölye üretimini kısmen emdi, kısmen de onun yerini aldı.

Başlangıçta, sözde dağınık fabrikalar ortaya çıktı. Mağaza kısıtlamalarını aşmaya, daha fazla ürünü daha düşük fiyatlarla elde etmeye çalışan üst düzey evler, hammadde, yarı mamul satın alma ve ürün satışı ile ilgili tüm endişeleri üstlenerek kentsel ve kırsal zanaatkarlar arasında siparişleri dağıtmaya başladı. . Bu tip fabrikada tekstil endüstrisinde hakim oldu.

Saat gibi daha karmaşık ürünlerin imalatında karma fabrikalar yaygınlaştı. Parçalarının bir kısmı dar bir uzmanlığa sahip zanaatkarlar veya lonca ustaları tarafından yapılmıştır. ve montaj girişimcinin atölyesinde gerçekleştirildi.

Sonunda, tüm emek operasyonlarının bir odada, girişimciye ait makineler ve aletler ve işe alınan işçilerin emeği kullanılarak yürütüldüğü merkezi fabrikalar ortaya çıktı. Merkezileştirilmiş manüfaktürlerde, net bir iş organizasyonu, iş sürecinin nispeten basit işlemlere bölünmesi nedeniyle, emek üretkenliği, atölyelerde ve bireysel zanaatkarlar arasında olduğundan daha yüksek bir büyüklük mertebesinde elde edildi. Merkezi silah fabrikaları genellikle devlet pahasına hükümdarların himayesinde kuruldu.

Birçok Avrupa ülkesinde imalathanelerin ortaya çıkması, yavaş yavaş atölye üretiminin yerini alması, Avrupa toplumunun gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Bo-ilk, üretim hacimlerinin artması, üretilen ürün çeşitliliğinin artması, emtia-para ilişkilerinin daha hızlı gelişmesinin kaynağı haline gelmiştir. Toprak sahipleri vergileri değiştirmek istedi köylüler- parasal kiradaki kiracılar. Fabrikaların artan hammadde talebi gösterdiği koşullarda, arazinin önemli bir kısmı teknik ürünler ve koyun yetiştiriciliği için tahsis edilmeye başlandı.

İngiltere'de, sözde eskrim uygulaması, 16. yüzyıldan beri geniş bir ölçek kazanmıştır. Ev sahipleri kiracıları araziden sürdü. Parlamento kararı ile ortak araziler otlaklara tahsis edildi. Küçük mülk sahiplerinin arsaları girişimciler tarafından satın alındı ​​ve ayrıca hayvancılık veya tarımsal ürünlerin emtia üretimi için kullanıldı. Birkaç on yıl boyunca, İngiltere'de geçimlik veya yarı geçimlik tarım yapan küçük köylülük ortadan kayboldu. “Koyunlar insanları yedi” sözü yaygınlaştı.

bo-saniye, toplumun sosyal yapısında değişiklikler oldu, Girişimcilerin önemi arttı - bankacılar, tüccarlar ve manüfaktür sahipleri. Aynı zamanda, yoksulların sayısı arttı - manüfaktürlerle rekabetten mahvolmuş zanaatkarlar, toprakları ellerinden alınan köylü kiracılar.

meralar, Avrupa'nın nüfusu 1500'den 1600'e neredeyse iki katına çıktı - 80-100 milyondan 180 milyona. Şehirler özellikle hızlı gelişti. Bunların en büyüğünde (Anvers, Brüksel, Hamburg, Lyon, Lizbon, Londra, Napoli, Paris, Prag, Roma, Floransa, Sevilla, vb.), nüfus 100 bin kişiyi aştı.

Bütün bunlar, kırsal kesimin ve özellikle kentsel yoksulların sorununu daha da kötüleştirdi, asgari yaşam refahından yoksun bırakılan patlayıcı bir insan kitlesi yarattı. 17. yüzyılın başlarında Londra'da nüfusun yaklaşık 1/4'ü yoksul ve işsizlerden oluşuyordu.

B-üçüncüüretim ve ticaretin gelişmesi, tek iç pazarların oluşmasına katkıda bulunmuştur. Bireysel bölgeler ve büyük Avrupa devletlerinin şehirleri arasındaki işbölümüne dayanıyordu. Aynı zamanda, işbölümü pan-Avrupa ölçeğinde gelişmeye başladı. Almanya, Tirol, Macaristan topraklarında bakır, gümüş, çinko eritildi. Fransa, İngiltere ve İsveç Metalurji merkezleri haline geldi. Cam ürünleri, porselen, dantel, saten ve brokar ve silah üretimi için merkezler tüm Avrupa'da önem kazandı.

Rönesans

Avrupalıların faaliyetlerinin görünüm ve doğasındaki değişikliklerin, dünya görüşleri ve çevredeki gerçekliğe karşı tutumları üzerinde büyük etkisi oldu.

Çoğu insanın hayatına bir bakış klasiktir Orta Çağlar esas olarak günlük hayatın rutini tarafından belirlendi. Yaşam yolu, her insanın bakış açısı, sınıf kökeni, ebeveynlerinin mesleği ile ilişkilendirildi. Nüfusun büyük kısmı için koşullara, efendinin iradesine itaat onur olarak kabul edildi. Aralarında ilgi alanları teolojik literatür ve teolojik tartışmalarla sınırlı olan kilise bakanları da dahil olmak üzere az sayıda okuryazar insan vardı.

14-15. yüzyıllarda İtalya'da yeni, laik bir kültürün gelişiminin başlaması tesadüf değildi. Büyük şehirlerinde ticaretin önemi arttı, ilk manifaktürler ortaya çıktı ve kiliseyle ilgisi olmayan okuryazar, eğitimli bir insan tabakası oluştu. Önümüzdeki zaman yeni kahramanlar doğurdu - girişimci, proaktif, riskten korkmayan insanlar, ticaret, yatırım, denizaşırı ülkelere seyahat ile ilgili maceralar.

Rönesans (Rönesans) dönemi zaman olarak kabul edilir. Bir kişinin kişiliğine olan ilgi, bireyselliği, başarıları, antik çağın manevi kültürüne ve sanatına hitap ederek gerçekleşti. Manastır kütüphanelerinde kaybolan antik düşünür ve tarihçilerin eserleri yeniden yayınlanmaya başlandı. Daha önce unutulmuş ve Roma soylularının saraylarının ve pagan tapınaklarının kalıntılarının altına gömülen antik heykeltıraşların kreasyonları hayranlık uyandırmaya başladı. Antik çağın kahramanların, kültürün gelişmesinin ve insan dehasının zaferinin zamanı olduğu fikri, büyük ölçüde yanıltıcıdır. Gerçek şaheserler yaratan birçok sanatçı, heykeltıraş, yazar, Rönesans şairi, kendilerini yalnızca antik çağın ustalarının taklitçileri olarak gördü.

Edebi eserde, Rönesans dönemi Floransalı şairler ve yazarlar - Dante Alighieri (1265-1321), Francesca Petrarca (1304-1374) ve Giovanni Boccaccio (1313-1373) ile başladı. İngiltere'deki gelenekleri şair D. Chaucer (1Z40-1400) ve oyun yazarı W. Shakespeare (1564-1616), Hollanda'da - E. Rotterdam (1466-15З6), Fransa'da - F. Rabelais tarafından devam ettirildi. (1494-1553).

Eserlerinin tüm tür çeşitliliği ile ortak özellikleri vardı. Bu, her şeyden önce, çalışmalarının kahramanlarının yeni bir görünümüdür - mutlaka asil kökenli değil, meraklı, özlemlerini gerçekleştirmeye, çevrelerindeki dünyayı tüm çeşitliliğiyle tanımaya çalışan insanlar. Genellikle mevcut düzene ironi ve şüphecilikle atıfta bulunur. Rönesans sırasında, başlangıçta "hayırseverlik" değil, "insanın incelenmesi" anlamına gelen "hümanizm" terimi doğdu.

İnsana hitap, insan vücudunun güzelliği Rönesans sanatçılarının ve heykeltıraşlarının karakteristiğidir - S. Botticelli (1445-1510), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michelangelo Buonarotti (1475-1564), Raphael Santi (148Z- 1520).

Reformun başlangıcı. Avrupa'da ilk din savaşları

Yeni gerçekler, dünyaya hümanist bir bakış açısının oluşumu, ortaçağ dünya görüşünün dini temellerini etkiledi.

İkametlerini Fransa'ya taşımak zorunda kalan papaların 70 yıllık Avignon tutsaklığı, Roma Katoliklerinin etkisini önemli ölçüde zayıflattı. kiliseler laik devlet adamları hakkında. Sadece 1377'de. Fransa'nın Yüz Yıl Savaşı'ndaki başarısızlıkları sayesinde, Papa Gregory XI, kilise başkanının ikametgahını Roma'ya iade etmeyi başardı. Ancak 1377'de ölümünden sonra. Fransız piskoposlar kendi papalarını, İtalyan piskoposlar da kendi papalarını seçtiler. Kilise Konseyi, 1409'da toplandı. iki papayı da görevden aldı ve kendi adayını seçti. Sahte papalar konseyin kararlarını tanımadı. Bu nedenle, Roma Katolik Kilisesi'nin aynı anda üç bölümü vardı, yani 1417'ye kadar süren kilisenin bölünmesi, Avrupa'nın en büyük ülkelerinde - İngiltere, Fransa ve İspanya - etkisini önemli ölçüde zayıflattı.

parçası olan Çek Cumhuriyeti'nde Roma imparatorluğu, daha demokratik bir hizmet düzenine sahip ulusal bir kilisenin yaratılması için bir hareket ortaya çıktı, davranışı Çek dilinde. Bu hareketin kurucusu, Prag Üniversitesi Jan Tus (1Z71-1415) profesörü, sapkınlıkla suçlandı ve Konstanz'daki kilise konseyinde kazıkta yakıldı. Ancak, şövalye Jan ižka (1Z60-14ZO) liderliğindeki Çek Cumhuriyeti'ndeki takipçileri silahlı mücadeleye başladı. Hussitler, din adamlarının münzevi yaşam normlarına uymasını istediler, Roma Katolik din adamlarını ölümcül günahlar işlemekle suçladılar. Talepleri köylüler ve kasaba halkı tarafından geniş çapta desteklendi. Hussitler, Çek Cumhuriyeti'nin neredeyse tüm topraklarını ele geçirdiler ve esas olarak laik feodal beylerin eline geçen kilise topraklarının laikleştirilmesini (el koyma) gerçekleştirdiler.

1420-1431'de Roma ve imparatorluk, sapkın ilan ettikleri Hussites'e karşı beş haçlı seferi düzenledi. Ancak, Crest taşıyıcıları askeri bir zafer elde etmeyi başaramadı. Hussitlerin müfrezeleri, Macaristan, Bavyera, Brandenburg topraklarında karşı saldırılar gerçekleştirdi. 1433'teki Basel Katedrali'nde, Roma Katolik Kilisesi, Çek Cumhuriyeti'nde kilisenin var olma hakkını özel bir hizmet düzeniyle tanıyarak tavizler verdi.

J. Hus'un katliamı, Roma Katolik Kilisesi'ne yönelik şüpheciliğin yayılmasını durdurmadı. Ona en ciddi meydan okuma, Wittenbach Üniversitesi'nde (Almanya) profesör olan Avgustines Tarikatı'nın bir keşişi olan M. Luther'in (148-1546) öğretileriydi. O, hoşgörü satışına karşı çıktı, yani. kilise için önemli bir gelir kaynağı olan para için bağışlanma. Luther, bunun bir kişinin ruhsal temizliğine katkıda bulunması gereken tövbenin anlamından mahrum olduğunu savundu.

Luther, Tanrı'nın Sözünün İncil'de yer aldığına ve sadece herkesin erişebileceği Kutsal Yazılar'ın insanlara vahye, ruhun kurtuluşuna giden yolu açtığına inanıyordu. Luther'e göre, konsey kararnameleri, kilise babalarının beyanları, ritüeller, dualar, ikonlara ve kutsal emanetlere tapınmanın gerçek inançla hiçbir ilgisi yoktur.

1520'de Papa Leo X, Luther'i aforoz etti. İmparatorluk Reichstag'ı. 1521'de Luther'in görüşlerini inceledikten sonra onu kınadı. Ancak, Lutheranizm'in taraftarlarının sayısı arttı. 1522-1523'te. Almanya'da, kilisenin reformunu, topraklarının laikleştirilmesini talep eden bir şövalye ayaklanması patlak verdi.

1524-1525'te. Germen toprakları, dini sloganlar altında başlayan Köylü Savaşı'nda yutuldu. İsyancılar arasında Anabaptistlerin fikirleri özellikle popülerdi. Sadece resmi, Katolik, hiyerarşiyi değil, aynı zamanda Kutsal Yazıları da reddettiler, her inananın Rab'bin vahyini ruhu ve kalbi ile ona dönerek alabileceğine inanıyorlardı.

Swabia, Württemberg, Franconia, Thüringen, Alsace ve Avusturya'nın Alp topraklarını yutan ayaklanmanın ana fikri, Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde kurulmasıydı. Manevi liderlerinden biri olan T. Münzer'in (1490-1525), bu krallığa giden yolun hükümdarların devrilmesinden, manastırların ve kalelerin yıkılmasından, tam eşitliğin zaferinden geçtiğine inanıyordu. Temel talepler, ortak arazi kullanım hakkının restorasyonu, görevlerin kaldırılması ve kilisenin reformuydu.

Ne Luther ne de şehir sakinleri isyancıların taleplerini desteklemedi. Alman prenslerinin birlikleri, kötü örgütlenmiş köylü ordularını yendi. Ayaklanma bastırıldığında yaklaşık 150 bin köylü öldü.

Bu zafer, Roma Katolik Kilisesi'nin ve imparatorların görüşlerini giderek daha az dikkate alan prenslerin etkisini önemli ölçüde artırdı. 1529'da birçok prens ve özgür şehir, imparatorluk Reichstayum tarafından yeni Lutheran inancının yasaklanmasını protesto etti. Protesto eden (Protestan) prenslerin mülklerinde, manastırlar ve Katolik kiliseleri kapatıldı, toprakları laik yöneticilerin eline geçti.

Kilise topraklarının ele geçirilmesi ve kilisenin laik yöneticilere tabi kılınması kaçınılmaz hale geldi.Bu amaçla, 1555'te imparatorlukta dini bir barış yapıldı, "gücü, yani inancı" ilkesi benimsendi. Katolikliğe sadık prensler tarafından bile desteklendi.

Katolik Kilisesi'nin konumunun ve etkisinin zayıflaması, yalnızca kilisenin İsviçreli reformcusu olan Almanya'da gözlenmedi. Fransız göçmen Jean Calvin (1509-1564) şehirlerde özellikle girişimciler arasında çok popüler hale gelen bir doktrin oluşturmuştur.Onun görüşlerine göre, bir insan hayatta, dünyevi işlerde, özellikle ticaret ve girişimcilikte şanslıysa, o zaman o zaman Bu, Allah'ın onun üzerindeki lütfunun bir işaretidir. Bundan da öte, erdemli davranmak şartıyla nefsinin kurtuluşa ereceğinin bir işaretidir. Kalvinizm, insanın günlük yaşamını katı bir şekilde düzenlemiştir.

Bu nedenle, Cenevre'de Calvin'in görüşlerini kabul ederek eğlence, müzik ve modaya uygun giysiler giymek yasaklandı.

İngiltere de Katolik Kilisesi'nden ayrıldı. Bunun nedeni, Papa ve Kral Henry VIII (1509-1547) arasındaki çatışmaydı. Roma'dan boşanma izni almadan, 1534'te parlamentodan İngiltere'de yeni bir Anglikan kilisesinin kurulmasını sağlayan bir yasanın kabul edilmesini sağladı. Kral başı ilan edildi. Ona kilisede reform yapma, sapkınlığı ortadan kaldırma ve din adamlarını atama hakkı verildi. Manastırlar kapatıldı, kilise arazilerine el konuldu, ilahi hizmetler İngilizce olarak yapılmaya başlandı, azizler kültü ve din adamlarının bekarlık yeminine uymasını gerektiren normlar kaldırıldı.

Katolik Kilisesi Reform fikirlerine karşı koyamadı. Cizvit Tarikatı onun politikasının yeni bir aracı oldu. Itatii Loyola (1491-1556) tarafından kurulmuştur. Emir, katı disiplin ilkeleri üzerine inşa edildi, üyeleri, Papa'ya karşı açgözlülük, bekarlık, itaat ve koşulsuz itaat yemini etti. Düzenin temel ilkesi, hak dine hizmet ediyorsa, yani herhangi bir eylemin haklı olmasıydı. Roma Katolik Kilisesi. Cizvitler iktidar yapılarına sızmış, Protestan toplulukları, sapkınları tanımlayarak onları içeriden zayıflatmaya çalışmışlardır. Reformun destekçileriyle tartışabilecek vaizlerin yetiştirildiği okullar oluşturdular.

1545'te toplandı. Trent Konseyi, Katolik Kilisesi'nin temel ilkelerini onayladı, din özgürlüğü ilkesini kınadı ve Katolik rahiplerin doğru bir yaşamın normlarına uyması için gereklilikleri sıkılaştırdı. Bu konsey, Katolik Kilisesi'nin etkisini koruma mücadelesi olan Karşı Reform'un başlangıcını işaret ediyordu. Engizisyon faaliyetlerinin ölçeği arttı. Bu nedenle, Dünya'nın Evrenin merkezi olmadığını savunan Polonyalı astronom N. Copernicus'un (1473-1543) sapkın öğretisi olarak kabul edildi. Engizisyon, fikirlerinden vazgeçmeyi reddeden takipçisi D. Bruno'yu (1548-1600) yakmaya mahkum etti. Cadılara, büyücülere, kötü ruhlarla suç ortaklığı yapmakla suçlanan insanlara ve sapkın görüşlere yönelik bir zulüm dalgası ortaya çıktı.

Sorular ve görevler

1. İmalata geçiş için ön koşullar nelerdir?
2. Ne tür fabrikalar biliyorsunuz? Ortaçağın lonca birliklerine göre avantajları nelerdi?
H. İmalatın Avrupa'da yayılmasının sonuçlarını belirleyin.
4. Rönesans insanının dünya görüşünün temel özelliklerini adlandırın.
5. Roma Katolik Kilisesi'nin Avrupa'daki etkisinin zayıflamasına katkıda bulunan faktörleri sıralayınız.

makalenin içeriği

REFORMASYON, 16. yüzyılın başlarında Almanya'da ortaya çıkan Hıristiyan kilisesinin doktrinini ve örgütlenmesini yeniden düzenlemeyi amaçlayan güçlü bir dini hareket, hızla Avrupa'nın çoğuna yayıldı ve Roma'dan ayrılmaya ve yeni bir Hıristiyanlık biçiminin oluşumuna yol açtı. Reforma katılan büyük bir grup Alman hükümdarı ve özgür şehir temsilcisi Speyer'deki (1529) imparatorluk Reichstag'ın reformların daha da yayılmasını yasaklayan kararını protesto ettikten sonra, takipçileri Protestanlar olarak adlandırılmaya başlandı ve yeni biçim Hıristiyanlık - Protestanlık.

Katolik bir bakış açısına göre, Protestanlık bir sapkınlıktı, kilisenin ilahi olarak vahyedilmiş öğretilerinden ve kurumlarından izinsiz ayrılma, gerçek inançtan dönmeye ve Hıristiyan yaşamının ahlaki normlarını çiğnemeye yol açtı. Dünyaya yeni bir yolsuzluk tohumu ve başka kötülükler getirdi. Reformun geleneksel Katolik görüşü, Papa X. editae saep(1910). Reformun kurucuları “... gurur ve isyan ruhuna sahip insanlar: Tanrısı rahmi olan yeryüzünü arayan Mesih'in Haçı'nın düşmanları. Ahlakın ıslahını değil, büyük bir kargaşaya neden olan ve kendilerine ve başkalarına sefil bir hayatın yolunu açan inancın temel dogmalarının inkarını düşündüler. Kilisenin otoritesini ve liderliğini reddederek ve en yozlaşmış prenslerin ve insanların tiranlığının boyunduruğuna girerek, kilisenin doktrinini, devrini ve düzenini yok etmeye çalışıyorlar. Ve bundan sonra... isyanlarını ve inanç ve ahlakı yok etmelerini "restorasyon" olarak adlandırmaya ve kendilerini eski düzenin "restoratörleri" olarak adlandırmaya cüret ediyorlar. Gerçekte, onlar, onu yok edenlerdir ve Avrupa'nın gücünü çatışmalar ve savaşlarla zayıflatarak, Yeni zamanın irtidatını beslediler. "

Protestan bakış açısından, tam tersine, ilkel Hıristiyanlığın vahyedilen öğretilerinden ve düzeninden sapan ve böylece kendisini Mesih'in yaşayan mistik bedeninden ayıran Roma Katolik Kilisesi olmuştur. Ortaçağ kilisesinin organizasyon makinesinin hipertrofik büyümesi, ruhun yaşamını felç etti. Kurtuluş, cömert kilise ayinleri ve sahte bir çileci yaşam tarzı ile bir tür seri üretime dönüştü. Ayrıca, ruhban sınıfı lehine Kutsal Ruh'un armağanlarını gasp etti ve böylece, merkezi papalık Roma olan, yozlaşmanın söz konusu olduğu yozlaşmış bir ruhban bürokrasisi tarafından Hıristiyanların her türlü suistimaline ve sömürüsüne kapı açtı. tüm Hıristiyanlık için şehrin. Protestan Reformu, sapkın olmaktan çok, gerçek Hıristiyanlığın doktriner ve ahlaki ideallerini tamamen restore etmeye hizmet etti.

TARİHİ ANAHTAR

Almanya.

31 Ekim 1517'de, yeni kurulan Wittenberg Üniversitesi'nde teoloji profesörü olan genç bir Augustinian keşiş Martin Luther (1483-1546), kamu tartışmasında savunmayı amaçladığı 95 tezi saray kilisesinin kapılarına astı. Bu meydan okumanın nedeni, Papa tarafından verilen hoşgörülerin, St. Peter, Roma'da. Dominik rahipleri Almanya'yı dolaşarak, tövbe edip günahlarını itiraf ederek gelirlerine göre bir ücret ödeyenlere araftaki işkenceden tamamen kurtulma ve rahatlama teklifinde bulundular. Araftaki ruhlar için özel bir hoşgörü elde etmek de mümkündü. Luther'in tezleri, yalnızca hoşgörü satıcılarına atfedilen suistimalleri kınamakla kalmadı, aynı zamanda genellikle bu hoşgörülerin verildiği ilkeleri de reddetti. Papa'nın günahları bağışlama yetkisine sahip olmadığına inanıyordu (kendisi tarafından uygulanan cezalar hariç) ve papanın günahların bağışlanmasına başvurduğu Mesih'in ve azizlerin erdemlerinin hazinesi doktrinine meydan okudu. Ayrıca Luther, hoşgörü satma uygulamasının insanlara sahte olduğuna inandığı kurtuluş güvenceleri verdiği gerçeğinden pişmanlık duyuyordu.

Onu papalık gücü ve otoritesi hakkındaki görüşlerinden vazgeçmeye zorlama girişimleri başarısız oldu ve sonunda Papa X. Aşırı Domin 15 Haziran 1520) ve Ocak 1521'de onu aforoz etti. Bu arada, reformcu birbiri ardına üç broşür yayınladı ve burada kiliseyi reform etme programını - doktrini ve organizasyonu - cesurca ortaya koydu. İlkinde, Hıristiyanlığın ıslahı için Alman ulusunun Hıristiyan soylularına Alman prenslerini ve hükümdarlarını Alman kilisesini reforme etmeye, ona ulusal bir karakter vermeye ve onu kilise hiyerarşisinin egemenliğinden, batıl dış ritüellerden ve manastır hayatına, rahiplerin bekarlığına izin veren yasalardan arınmış bir kiliseye dönüştürmeye çağırdı. ve sapkınlığı gerçek bir Hıristiyan geleneği olarak gördüğü diğer gelenekler. incelemede Kilisenin Babil Esareti Luther, kilisenin Tanrı ile insan ruhu arasındaki resmi ve tek arabulucu olarak görüldüğü tüm kilise ayinleri sistemine saldırdı. Üçüncü broşürde - Bir Hristiyanın Özgürlüğü- Protestanlığın teolojik sisteminde bir köşe taşı haline gelen, yalnızca inançla aklanma konusundaki temel doktrinini açıkladı.

Papalığın kınama boğasına, papalığın kınanmasıyla yanıt verdi (broşür Deccal'in lanetli boğasına karşı) ve boğanın kendisi, Canon Hukuku Kodu ve muhaliflerinin birkaç broşürünü alenen yaktı. Luther olağanüstü bir polemikçiydi, alaycılık ve küfür en sevdiği teknikler. Ancak rakipleri incelikleriyle ayırt edilmedi. O zamanın hem Katolik hem de Protestan tüm polemik literatürü kişisel hakaretlerle doluydu ve kaba, hatta müstehcen bir dille ayırt edildi.

Luther'in cesareti ve düpedüz isyanı (en azından kısmen), vaazlarının, derslerinin ve broşürlerinin ona hem üst hem de alt sınıflardan din adamlarının büyük bir bölümünün ve artan sayıda meslekten olmayanların desteğini sağlamasıyla açıklanabilir. Alman toplumunun. Onun tarafı, Wittenberg Üniversitesi'ndeki meslektaşları, diğer üniversitelerden profesörler, Augustinian kardeşlerden bazıları ve hümanist kültüre adanmış birçok insan tarafından desteklendi. Ayrıca Bilge III. Sıradan insanların gözünde olduğu gibi onların gözünde de Luther, kutsal davanın savunucusu, kilisenin reformcusu ve Almanya'nın büyüyen ulusal bilincinin bir temsilcisi olarak göründü.

Tarihçiler, Luther'in geniş ve etkili bir destekçi çevresi oluşturmadaki şaşırtıcı derecede hızlı başarısını açıklamaya yardımcı olan çeşitli faktörlere işaret ettiler. Çoğu ülke, Roma Curia tarafından halkın ekonomik sömürüsünden uzun süredir şikayet ediyor, ancak suçlamalar sonuç vermedi. Kilisenin reform talebi in capite et in membris (baş ve üyelerle ilgili olarak), papaların Avignon esaretinden (14. yüzyıl) ve daha sonra büyük Batı şizmi sırasında daha yüksek sesle duyuldu ( 15. yüzyıl) Konstanz Konsili'nde reform sözü verildi, ancak Roma gücünü pekiştirir almaz reformlar rafa kaldırıldı. Kilisenin itibarı, dünyevi şeyleri çok fazla önemseyen papaların ve rahiplerin iktidarda olduğu ve rahiplerin her zaman yüksek ahlakla ayırt edilmediği 15. yüzyılda daha da düştü. Bu arada eğitimli sınıflar, pagan hümanist zihniyetten büyük ölçüde etkilendi ve Aristotelesçi-Thomistik felsefenin yerini yeni bir Platonizm dalgası aldı. Ortaçağ teolojisi inanılırlığını yitirdi ve dinle ilgili yeni bir seküler eleştirel konum, tüm ortaçağ fikir ve inanç dünyasının parçalanmasına yol açtı. Son olarak, Reform'un, kilisenin laik otoriteler tarafından kendi üzerinde tam kontrolünü isteyerek kabul etmesine rağmen, dini sorunları siyasi ve ulusal sorunlara dönüştürmeye hazır egemenlerin ve hükümetlerin desteğini kazanması önemli bir rol oynadı. Silah zoruyla veya yasama zorlamasıyla zaferi pekiştirmek. Böyle bir ortamda, papalık Roma'nın doktriner ve örgütsel egemenliğine karşı isyanın büyük başarı şansı vardı.

Sapkın görüşleri nedeniyle Papa tarafından mahkûm edilen ve aforoz edilen Luther, olayların normal seyrinde laik yetkililer tarafından tutuklanmalıdır; ancak, Saksonya Seçmeni reformcuyu savundu ve güvenliğini sağladı. İspanya kralı ve Habsburgların kalıtsal egemenliklerinin hükümdarı olan yeni imparator Charles V, şu anda, hegemonya mücadelesinde rakibi olan Francis I ile yakın bir savaş umuduyla Alman prenslerinin birleşik desteğini almaya çalıştı. Avrupa'da. Saksonya Seçmeni'nin talebi üzerine Luther'in Worms'daki Reichstag'a katılmasına ve kendisini savunmasına izin verildi (Nisan 1521). Suçlu bulundu ve görüşlerinden vazgeçmeyi reddettiği için, imparatorluk fermanı ile kendisine ve takipçilerine İmparatorluk utancı dayatıldı. Ancak, Seçmen'in emriyle Luther yolda şövalyeler tarafından durduruldu ve güvenliği için Wartburg'daki uzak bir kaleye yerleştirildi. Papa'nın, ünlü Roma yağmalanmasına (1527) neden olan bir ittifaka girdiği I. Francis'e karşı savaş sırasında, imparator, Luther'in davasını neredeyse 10 yıl boyunca tamamlayamadı veya tamamlamak istemedi. Bu dönemde Luther'in savunduğu değişiklikler sadece Sakson Seçimlerinde değil, Orta ve Kuzey-Doğu Almanya'nın birçok eyaletinde uygulanmaya başladı.

Luther zorunlu inzivadayken, Reformun amacı ciddi huzursuzluklar ve "Zwickau peygamberlerinin" kışkırtmasıyla kiliselere ve manastırlara yapılan yıkıcı baskınlarla tehdit edildi. Bu dini fanatikler İncil'den ilham aldıklarını iddia ettiler (bunlara Protestan inancını ilk benimseyenlerden biri olan Luther'in arkadaşı Karlstadt katıldı). Wittenberg'e dönen Luther, bağnazları belagat gücü ve otoritesiyle ezdi ve Saksonya Elektörü onları devletinden kovdu. "Peygamberler", Reform içindeki bir anarşist hareket olan Anabaptistlerin öncüleriydi. Bunların en fanatiği, Cennetin Krallığını yeryüzünde kurma programlarında, sınıf ayrıcalıklarının kaldırılması ve mülkiyetin toplumsallaştırılması çağrısında bulundu.

"Zwickau peygamberleri"nin lideri Thomas Münzer, 1524-1525'te Güneybatı Almanya'yı bir orman yangını gibi saran büyük bir ayaklanma olan Köylü Savaşı'na da katıldı. Ayaklanmanın nedeni, köylülerin zaman zaman kanlı isyanlara neden olan asırlık dayanılmaz baskı ve sömürüsüydü. Ayaklanmanın başlamasından on ay sonra bir manifesto yayınlandı ( Oniki Makale) reformcuların partisinin dikkatini köylülerin davasına çekmeye çalışan birkaç din adamı tarafından hazırlanan Swabian köylülerinin listesi. Bu amaçla, köylü taleplerinin bir özetine ek olarak, manifestoya reformcular tarafından savunulan yeni noktalar dahil edildi (örneğin, bir papazın topluluk tarafından seçilmesi ve papazın bakımı için ondalık kullanılması). ve toplumun ihtiyaçları). Ekonomik ve sosyal nitelikteki diğer tüm talepler, en yüksek ve son otorite olarak İncil'den alıntılarla desteklendi. Luther, hem soylulara hem de köylülere nasihatle hitap etti, birincisini fakirleri ezmekle suçladı ve ikincisini Havari Pavlus'un talimatına uymaya teşvik etti: "Her can daha yüksek otoritelere boyun eğsin." Ayrıca her iki tarafı da karşılıklı tavizler vermeye ve barışı yeniden sağlamaya çağırdı. Ancak isyan devam etti ve Luther yeni bir dönüşümde Cinayet ve soygun eken köylü çetelerine karşı soyluları ayaklanmayı bastırmaya çağırdı: "Yapabilen herkes onları dövmeli, boğmalı, bıçaklamalı."

Luther, "peygamberler", Anabaptistler ve köylüler tarafından işlenen huzursuzluktan sorumlu tutuldu. Kuşkusuz, onun insan zorbalığına karşı müjde özgürlüğü vaazı "Zwickau peygamberlerine" ilham verdi ve Köylü Savaşı'nın liderleri tarafından kullanıldı. Bu deneyim, Luther'in Kanun'a kölelikten kurtuluş vaazının insanları topluma karşı bir görev duygusuyla hareket etmeye zorlayacağına dair naif beklentisini baltaladı. O, laik otoritelerden bağımsız bir Hıristiyan kilisesi yaratma orijinal fikrini terk etti ve şimdi kiliseyi devletin doğrudan kontrolü altına alma fikrine meyletti. gerçeklerden sapmak, yani özgürlük müjdesinin kendi yorumundan.

Siyasi durumun reform partisine verdiği hareket özgürlüğü, hareketi yalnızca diğer Alman eyaletlerine ve özgür şehirlere yaymayı değil, aynı zamanda reforme edilen kilise için net bir yönetim yapısı ve ibadet biçimleri geliştirmeyi de mümkün kıldı. Manastırlar - erkek ve kadın - kaldırıldı ve keşişler ve rahibeler tüm çile yeminlerinden kurtuldu. Kilise mülklerine el konuldu ve başka amaçlar için kullanıldı. Speyer'deki Reichstag'da (1526), ​​Protestan grup o kadar büyüktü ki meclis, Solucanlar Fermanı'nın uygulanmasını talep etmek yerine statükoyu sürdürmeye ve prenslere dinini seçme özgürlüğü verene kadar karar verdi. ekümenik konsey toplandı.

İmparator, Almanya'da toplanan ve acil reformlar yapmaya kararlı bir ekümenik konseyin imparatorlukta dini barışı ve birliği yeniden tesis edebileceği umudunu besledi. Ancak Roma, mevcut koşullar altında Almanya'da düzenlenen konseyin Basle Katedrali'nde (1433) olduğu gibi kontrolden çıkabileceğinden korkuyordu. Fransız kralını ve müttefiklerini yendikten sonra, çatışmanın yeniden başlamasından önceki durgunluk sırasında, Charles sonunda Almanya'daki dini barış sorununu çözmeye karar verdi. Bir uzlaşmaya varmak amacıyla, 1530 Haziran'ında Augsburg'da toplanan emperyal Reichstag, Luther ve takipçilerinin halka inançları ve ısrar ettikleri reformlar hakkında bir açıklama sunmalarını talep etti. Bu belge, Melanchthon tarafından düzenlendi ve başlıklı Augsburg İtirafı (itiraf ağustos), tonda açıkça uzlaştırıcıydı. Reformcuların Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılma veya Katolik inancının herhangi bir temel noktasını değiştirme niyetini reddetti. Reformcular sadece suistimalleri engellemekte ve kilisenin öğretileri ve kanunlarının hatalı yorumlarını ortadan kaldırmakta ısrar ettiler. Onlar, meslekten olmayanların bir araya gelmesini sadece tek bir kılık altında (kutsanmış ekmek) suistimallere ve kuruntulara bağladılar; kurbanın doğasının kütlesine atıf; rahipler için zorunlu bekarlık (bekarlık); zorunlu itiraf ve davranışının mevcut uygulaması; oruç tutma ve yemek kısıtlamalarına ilişkin kurallar; manastır ve münzevi yaşamın ilkeleri ve uygulaması; ve son olarak, Kilise Geleneğine atfedilen ilahi otorite.

Katolikler tarafından bu taleplerin keskin bir şekilde reddedilmesi ve her iki tarafın ilahiyatçıları arasındaki sert, tutarsız polemikler, konumları arasındaki uçurumun artık kapatılamayacağını açıkça göstermiştir. Birliği yeniden sağlamanın tek bir yolu vardı - güç kullanımına geri dönüş. İmparator ve Reichstag'ın çoğunluğu, Katolik Kilisesi'nin onayı ile, Protestanların Nisan 1531'e kadar kiliseye geri dönmelerini mümkün kıldı. Mücadeleye hazırlanmak için Protestan prensler ve şehirler Schmalkalden Ligi'ni kurdular ve VIII. V, tüm dini düşüncelere üstün geldi.

1532'de imparator, doğuda ve Akdeniz'de Türk yayılmasına karşı mücadeleye çekildiği için 6 aylığına ateşkes yapmayı kabul etti, ancak kısa süre sonra Fransa ile savaş ve Hollanda'daki ayaklanma tüm dikkatini çekti ve ancak 1546'da Alman işine geri dönebildi. Bu arada Papa III. Paul (1534-1549) imparatorun baskısına yenik düştü ve Tiente'de (1545) bir konsey topladı. Protestanlara yapılan davet, konseyden yalnızca kapsamlı bir kınama bekleyebilecek olan Luther ve Reformun diğer liderleri tarafından küçümseyici bir şekilde reddedildi.

Tüm muhalifleri ezmeye kararlı olan imparator, önde gelen Protestan prensleri yasadışı ilan etti ve askeri harekata başladı. Mühlberg'de (Nisan 1547) kesin bir zafer kazanarak onları teslim olmaya zorladı. Ancak Protestan Almanya'da Katolik inancını ve disiplinini yeniden kurma görevinin neredeyse imkansız olduğu ortaya çıktı. Augsburg Interim (Mayıs 1548) olarak adlandırılan inanç ve kilise organizasyonu konularındaki uzlaşma, ne Papa ne de Protestanlar için kabul edilemez olduğunu kanıtladı. Baskıya boyun eğerek, ikincisi, bir aradan sonra, 1551'de Tiente'de çalışmaya devam eden katedrale temsilcilerini göndermeyi kabul etti, ancak Saksonya Dükü Moritz, Protestanların tarafına geçip taşındığında durum bir gecede değişti. Charles V. İmparator, Passau'da (1552) bir barış anlaşması imzalamaya ve savaşı durdurmak zorunda kaldığı Tirol'e gitti. 1555'te Augsburg Dini Barışı sonuçlandı, buna göre Protestan Kiliseleri kabul etti. Augsburg İtirafı, Roma Katolik Kilisesi ile aynı temelde yasal olarak tanındı. Bu tanıma diğer Protestan mezheplerini kapsamadı. "cuius regio, eius religio" ("gücü, o ve inancı") ilkesi yeni bir düzenin temeli olarak alındı: her Alman devletinde hükümdarın dini halkın dini oldu. Protestan eyaletlerindeki Katoliklere ve Katolik eyaletlerdeki Protestanlara seçme hakkı verildi: ya yerel dine katılma ya da mülkleriyle birlikte dinlerinin topraklarına taşınma. Seçme hakkı ve şehir vatandaşlarının şehrin dinini yaşama zorunluluğu özgür şehirleri de kapsıyordu. Augsburg dini dünyası, Roma'ya ağır bir darbe oldu. Reform tutundu ve Protestan Almanya'da Katolikliği yeniden kurma ümidi söndü.

İsviçre.

Luther'in hoşgörülere karşı isyanından kısa bir süre sonra, Zürih'teki katedralin rahibi Huldrich Zwingli (1484-1531), vaazlarında hoşgörüleri ve "Roma batıl inançlarını" eleştirmeye başladı. İsviçre kantonları, nominal olarak Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olsalar da, gerçekte bağımsız devletlerdi, ortak savunma için bir ittifakta birleşmişlerdi ve halk tarafından seçilen bir konsey tarafından yönetiliyordu. Zürih şehir yetkililerinin desteğini alan Zwingli, orada reformdan geçirilmiş bir kilise organizasyonu ve ibadet sistemini kolaylıkla uygulamaya koyabilirdi.

Zürih'ten sonra Reformasyon Basel'de ve ardından Bern, St. Gallen, Graubünden, Wallis ve diğer kantonlarda başladı. Lucerne liderliğindeki Katolik kantonlar, hareketin daha da yayılmasını önlemek için her türlü çabayı gösterdiler, bunun sonucunda sözde sona eren bir dini savaş patlak verdi. Her kanton için din özgürlüğünü garanti eden ilk Kappel Barış Anlaşması (1529). Ancak, İkinci Kappel Savaşı'nda, Protestan ordusu, Zwingli'nin düştüğü Kappel Savaşı'nda (1531) yenildi. Bundan sonra sona eren İkinci Kappel Barışı, karma bir nüfusa sahip kantonlarda Katolikliği restore etti.

Zwingli'nin teolojisi, Luther'in temel ilkesini yalnızca inançla aklanma ilkesini paylaşmasına rağmen, birçok açıdan Luther'in teolojisinden farklıydı ve iki reformcu hiçbir zaman anlaşmaya varamadı. Bu nedenle ve aynı zamanda siyasi durumların farklılığından dolayı, İsviçre ve Almanya'daki Reform farklı yollar izledi.

Reform, ilk olarak 1534'te Fransız mülteci Guillaume Farel (1489-1565) tarafından Cenevre'de tanıtıldı. Bir başka Fransız, Picardy şehri Noyon'dan Jean Calvin (1509-1564), Paris'te teoloji okurken Reform fikirleriyle ilgilenmeye başladı. 1535'te Strasbourg'u, ardından Basel'i ziyaret etti ve sonunda Reform'a sempati duyan Ferrara Düşesi Renata'nın sarayında İtalya'da birkaç ay geçirdi. 1536'da İtalya'dan dönüş yolunda Cenevre'de durdu ve Farel'in ısrarı üzerine yerleşti. Ancak iki yıl sonra şehirden kovuldu ve ders verdiği ve vaaz verdiği Strasbourg'a geri döndü. Bu dönemde, Reformun bazı liderleriyle ve hepsinden önemlisi Melanchthon ile yakın ilişkiler kurdu. 1541'de sulh yargıcının daveti üzerine Cenevre'ye döndü ve şehirdeki tüm gücü yavaş yavaş elinde topladı ve 1564'te yaşamının sonuna kadar konsorsiyum aracılığıyla manevi ve dünyevi meseleleri yönetti.

Calvin, yalnızca inançla aklanma ilkesiyle yola çıkmış olsa da, teolojisi Luther'inkinden farklı bir yönde gelişti. Onun kilise kavramı da Alman reformcunun fikirleriyle örtüşmüyordu. Almanya'da, kilisenin yeni organizasyonunun oluşumu, "Zwickau peygamberlerinin" etkisi altında rastgele, plansız bir şekilde ilerledi, o sırada Luther Wartburg kalesindeydi. Dönüşünde, Luther "peygamberleri" kovdu, ancak bazılarının o zamanlar ona çok radikal görünmesine rağmen, halihazırda yapılmış olan bazı değişikliklere izin vermeyi ihtiyatlı buldu. Öte yandan Calvin, İncil'in rehberliğinde ve orijinal kilisenin yapısını Yeni Ahit temelinde temsil edilebileceği biçimde yeniden üretmeyi amaçlayan kilisesinin organizasyonunu planladı. İncil'den laik hükümetin ilke ve normlarını aldı ve bunları Cenevre'de tanıttı. Başkalarının fikirlerine karşı fanatik bir şekilde hoşgörüsüz olan Calvin, tüm muhalif insanları Cenevre'den kovdu ve Michel Servetus'u Teslis karşıtı fikirleri nedeniyle kazıkta yakılmaya mahkum etti.

İngiltere.

İngiltere'de, Roma Katolik Kilisesi'nin faaliyetleri, uzun zamandır toplumun tüm sınıfları arasında güçlü bir hoşnutsuzluğa neden oldu ve bu, bu suistimalleri bastırmak için tekrarlanan girişimlerde kendini gösterdi. Wycliffe'in kilise ve papalık için devrimci fikirleri birçok destekçiyi çekti ve öğretilerinden ilham alan Lollard hareketi ciddi şekilde bastırılmasına rağmen, tamamen ortadan kalkmadı.

Ancak, Roma'ya karşı İngiliz ayaklanması reformcuların işi değildi ve teolojik kaygılardan kaynaklanmadı. Dindar bir Katolik olan Henry VIII, Protestanlığın İngiltere'ye nüfuz etmesine karşı sert önlemler aldı, hatta ayinler üzerine bir inceleme yazdı (1521), içinde Luther'in öğretilerini reddetti. Güçlü bir İspanya'dan korkan Henry, Fransa ile bir ittifak yapmak istedi, ancak İspanyol karısı Aragonlu Catherine'in şahsında bir engelle karşılaştı; diğer şeylerin yanı sıra, tahtın varisi asla doğurmadı ve bu evliliğin yasallığı şüpheliydi. Bu nedenle kral, Anne Boleyn ile evlenebilmek için Papa'dan evliliği iptal etmesini istedi, ancak Papa boşanma izni vermeyi reddetti ve bu, kralı, gücünü güçlendirmek için Papa'nın yetkisinden kurtulması gerektiğine ikna etti. işlerine karışmak... Vatikan'ın Henry VIII'i kiliseden aforoz etme tehdidine, hükümdarın ne papaya ne de diğer kilise yetkililerine bağlı olmayan İngiltere Kilisesi'nin en yüksek başkanı olarak tanındığı Üstünlük Yasası (1534) ile yanıt verdi. Kralın "üstünlüğüne yemin etmeyi" reddetmek ölümle cezalandırıldı, idam edilenler arasında Rochester Piskoposu John Fisher ve eski şansölye Sir Thomas More vardı. Kilise üzerindeki papalık yönetiminin kaldırılması, manastırların tasfiyesi ve mülklerine ve mülklerine el konulması dışında, VIII. Henry kilise öğretilerinde ve kurumlarında herhangi bir değişikliği kabul etmedi. V Altı Makale(1539) transubstantiation doktrini doğrulandı ve komünyon iki şekilde reddedildi. Aynı şekilde, rahiplerin bekarlığı, özel ayinlerin kutlanması ve günah çıkarma pratiği konusunda da hiçbir taviz verilmedi. Lutheran inancına sahip olanlara karşı sert önlemler alındı, birçoğu idam edildi, diğerleri Protestan Almanya ve İsviçre'ye kaçtı. Bununla birlikte, küçük Edward VI altında Somerset Dükü'nün naipliği sırasında Nesne Henry VIII kaldırıldı ve Reform İngiltere'de başladı: (1549) ve formüle edilmiş 42 İnanç Maddesi(1552). Kraliçe Mary'nin (1553-1558) saltanatı, papalık elçisi Kardinal Kutbu'nun kontrolü altında Katolikliğin restorasyonu ile kutlandı, ancak tavsiyesinin aksine, restorasyona Protestanlara şiddetli zulüm eşlik etti ve ilk kurbanlardan biri öldürüldü. Cranmer, Canterbury Başpiskoposu. Kraliçe Elizabeth'in (1558) tahtına çıkması durumu yeniden Reform lehine değiştirdi. "Üstünlük yemini" restore edildi; Nesne Edward VI, 1563'teki revizyondan sonra 39 makale, ve Toplu İbadet Kitabıİngiltere Piskoposluk Kilisesi'nin normatif doktriner ve ayinle ilgili belgeleri haline geldi; ve Katolikler şimdi şiddetli zulme maruz kaldılar.

Diğer Avrupa ülkeleri.

Lutheran Reformu, İskandinav ülkelerinde hükümdarlarının emriyle tanıtıldı. Kraliyet kararnameleriyle İsveç (1527) ve Norveç (1537) Protestan güçler haline geldi. Ancak egemenlerin Roma Katolik Kilisesi'ne sadık kaldığı diğer birçok Avrupa ülkesinde (Polonya, Çek Cumhuriyeti, Macaristan, İskoçya, Hollanda, Fransa), Reform, misyonerlerin faaliyetleri sayesinde nüfusun tüm sınıfları arasında geniş çapta yayıldı ve Hükümetin baskıcı önlemlerine rağmen.

Katolik ülkelerdeki yeni Protestan kiliselerinin kurucuları arasında vicdan özgürlüğünün reddedildiği ülkelerden gelen göçmenler önemli bir rol oynadı. Dini ve siyasi otoritelerin muhalefetine rağmen dinlerini özgürce yaşama hakkını savunmayı başardılar. Polonya'da, Pax dissidentium anlaşması (Muhalifler için Barış, 1573) bu özgürlüğü, kendi topluluklarını ve okullarını başarıyla yaratmaya başlayan Teslis karşıtlarına, Socinians'a veya daha sonra, Üniteryenlere bile genişletti. Hussitlerin soyundan gelen Moravyalı kardeşlerin Lutheran inancını benimsediği ve Kalvinist propagandanın büyük başarı kazandığı Bohemya ve Moravia'da, İmparator II. Rudolph Barış için bir mesaj(1609), tüm Protestanlara din özgürlüğü ve Prag Üniversitesi üzerinde kontrol hakkı verdi. Aynı imparator Viyana Barışı (1606) ile Macar Protestanlarının (Luteranlar ve Kalvinistler) özgürlüğünü tanıdı. Hollanda'da, İspanyol yönetimi altında, Lutheranizm'e dönüşen insanlar çok yakında ortaya çıkmaya başladı, ancak kısa süre sonra Kalvinist propaganda, uzun bir özerk yönetim geleneğinin olduğu şehirlerde varlıklı şehir sakinleri ve tüccarlar arasında devraldı. Philip II ve Alba Dükü'nün acımasız yönetimi altında, yetkililerin Protestan hareketini zorla ve keyfi olarak yok etme girişimi, İspanyol yönetimine karşı büyük bir ulusal ayaklanmaya yol açtı. Ayaklanma, 1609'da kesinlikle Kalvinist Hollanda cumhuriyetinin bağımsızlığının ilan edilmesine yol açtı ve bunun sonucunda sadece Belçika ve Flandre'nin bir kısmı İspanyol yönetimi altında kaldı.

Protestan kiliselerinin özgürlüğü için en uzun ve en dramatik mücadele Fransa'da gerçekleşti. 1559'da, Fransız eyaletlerine dağılmış olan Kalvinist topluluklar bir federasyon kurdular ve Paris'te bir sinod düzenlediler. Galya itirafı, inançlarının bir sembolü. 1561'e gelindiğinde, Huguenotlar, Fransa'daki Protestanlar olarak adlandırılıyordu, 400.000'den fazla inananı olan 2.000'den fazla topluluğa sahipti. Büyümelerini sınırlamaya yönelik tüm girişimler başarısız oldu. Çatışma kısa sürede siyasi hale geldi ve iç din savaşlarına yol açtı. Saint Germain Antlaşması'na (1570) göre, Huguenotlara dinlerini uygulama özgürlüğü, medeni haklar ve korunmaları için dört güçlü kale verildi. Ancak 1572'de, bazı tahminlere göre 50.000 Huguenot'un öldüğü St. Bartholomew Gecesi (24 Ağustos - 3 Ekim) olaylarından sonra, savaş yeniden patlak verdi ve Nantes Fermanı'nın Fransız Protestanlara verdiği 1598'e kadar devam etti. dinlerini yaşama özgürlüğü ve vatandaşlık hakları... Nantes Fermanı 1685'te iptal edildi, ardından binlerce Huguenot başka ülkelere göç etti.

Kral II. Philip'in ve Engizisyonunun sert yönetimi altında İspanya, Protestan propagandasına kapalı kaldı. İtalya'da, ülkenin kuzeyindeki şehirlerde ve daha sonra Napoli'de bazı Protestan fikir ve propaganda merkezleri oldukça erken kuruldu. Ancak tek bir İtalyan prensi Reform davasını desteklemedi ve Roma Engizisyonu her zaman tetikteydi. Neredeyse yalnızca eğitimli sınıflara ait olan yüzlerce İtalyan mühtedi, İsviçre, Almanya, İngiltere ve diğer ülkelere sığındı, birçoğu bu devletlerin Protestan kiliselerinde önde gelen isimler haline geldi. Bunlar, Almanya'da eski bir papalık elçisi olan Piskopos Vergerio ve bir Capuchin generali olan Occhino gibi din adamlarının üyelerini içeriyordu. 16. yüzyılın sonunda. Kuzey Avrupa'nın tamamı Protestan oldu, ayrıca İspanya ve İtalya hariç tüm Katolik devletlerde büyük Protestan toplulukları gelişti. HUGENOT'LAR.

REFORMASYON TEOLOJİSİ

Reformcular tarafından oluşturulan Protestanlığın teolojik yapısı, bu ilkelerin farklı yorumlarına rağmen onları birleştiren üç temel ilkeye dayanmaktadır. Bunlar: 1) iyi işlerin performansına ve herhangi bir harici kutsal ayin ne olursa olsun, yalnızca imanla aklanma (sola fide) doktrini; 2) sola scriptura ilkesi: Kutsal Kitap, bir Hristiyanın ruhuna ve vicdanına doğrudan hitap eden ve kilise Geleneği ve herhangi bir kilise hiyerarşisinden bağımsız olarak inanç ve kilise ibadeti konularında en yüksek otorite olan Tanrı Sözü'nü içerir; 3) Mesih'in mistik bedenini oluşturan kilisenin, kurtuluş için önceden belirlenmiş, seçilmiş Hıristiyanlardan oluşan görünmez bir topluluk olduğu öğretisi. Reformcular, bu öğretilerin Kutsal Yazılarda yer aldığını ve bunların, Roma Katolik sistemine yol açan dogmatik ve kurumsal yozlaşma sürecinde çarpıtılmış ve unutulmuş gerçek ilahi vahyi temsil ettiğini savundular.

Luther, aklanma doktrinine kendi ruhsal deneyimine dayanarak yalnızca inançla ulaştı. Erken gençliğinde bir keşiş olduktan sonra, manastır tüzüğünün tüm çileci gerekliliklerini gayretle gözlemledi, ancak zamanla, arzusuna ve samimi sürekli çabalarına rağmen hala mükemmel olmaktan uzak olduğunu keşfetti, bu yüzden olasılıktan bile şüphe etti. onun kurtuluşu. Havari Pavlus'un Romalılara Mektubu tarafından krizden kurtulmasına yardım edildi: içinde, iyi işlerin yardımı olmadan imanla aklanma ve kurtuluş konusundaki öğretisinde geliştirdiği bir ifade buldu. Luther'in deneyimi, Hıristiyan ruhsal yaşam tarihinde yeni bir şey değildi. Pavlus, mükemmel bir yaşam ideali ile bedenin inatçı direnişi arasında sürekli olarak içsel bir mücadele yaşadı, ayrıca Mesih'in kurtarıcı eylemi tarafından insanlara verilen ilahi lütfa imana sığındı. Tüm zamanların Hıristiyan mistikleri, bedenin zayıflığı nedeniyle cesaretlerini yitirmiş ve günahkarlıkları nedeniyle vicdan azabı çekenler, Mesih'in erdeminin ve ilahi merhametinin etkinliğine mutlak güven eyleminde huzur ve rahatlık bulmuşlardır.

Luther, Jean Gerson ve Alman mistiklerinin yazılarına aşinaydı. Onun doktrininin ilk versiyonu üzerindeki etkileri, sadece Pavlus'unkinden sonra ikinci sıradadır. Kanun'un işleriyle değil, imanla aklanma ilkesinin Pavlus'un gerçek öğretisi olduğuna şüphe yoktur. Ancak Luther'in resul Pavlus'un sözlerine gerçekte içerdiklerinden daha fazlasını aktardığı da açıktır. En azından Augustine ile başlayan Latin patristik geleneğinde içkin olan Pavlus'un öğretilerinin anlayışına göre, Adem'in düşüşünün bir sonucu olarak iyilik yapma yeteneğini kaybeden ve hatta onu arzulayan bir kişi bağımsız olarak kurtuluşa ulaşamaz. . İnsanın kurtuluşu tamamen Tanrı'nın eylemidir. İnanç, bu süreçteki ilk adımdır ve Mesih'in kurtarıcı başarısına olan bu inanç, Tanrı'nın bir armağanıdır. Mesih'e iman, sadece Mesih'e güvenmek değil, Mesih'e olan güven ve sevginin eşlik ettiği güven veya başka bir deyişle, pasif değil aktif bir inançtır. Bir kişinin aklandığı inanç, yani. Kişinin günahlarının bağışlandığı ve Tanrı'nın gözünde aklandığı, aktif bir iman vardır. Mesih'e imanla aklanma, insan ruhunda bir değişikliğin meydana geldiği anlamına gelir, insan iradesi ilahi lütfun yardımıyla, isteme ve iyilik yapma yeteneğini kazandı ve bu nedenle Tanrı'nın yardımıyla doğruluk yolunda ilerlemek. iyi işler.

Pavlov'un ruhsal ya da içsel insan (homo iç) ile maddi, dışsal insan (homo dışsal) arasındaki ayrımından yola çıkarak, Luther ruhsal, içsel insanın inançla yeniden doğduğu ve Mesih'le birleşerek özgür olduğu sonucuna vardı. herhangi bir esaret ve dünyevi zincirlerden. Mesih'e iman ona özgürlük verir. Doğruluğu elde etmek için tek bir şeye ihtiyacı vardır: Tanrı'nın kutsal sözü, Mesih'in müjdesi (müjdesi). Luther, içsel insanın Mesih ile bu birliğini tanımlamak için iki karşılaştırma kullanır: ruhsal evlilik ve içinde ateş olan kızgın bir demir. Ruh evliliğinde, can ve Mesih mallarını değiştirir. Ruh günahlarını getirir, Mesih - ruhun şimdi kısmen sahip olduğu sonsuz erdemleri; günahlar yok edilir. İçteki insan, Mesih'in erdemlerinin ruha atfedilmesi yoluyla, Tanrı'nın gözünde doğruluğunda kurulur. O zaman dıştaki kişiyi etkileyen ve onunla ilgili işlerin kurtuluşla hiçbir ilgisi olmadığı ortaya çıkar. Eylemlerle değil, imanla gerçek Tanrı'yı ​​yüceltir ve itiraf ederiz. Mantıksal olarak, bu öğreti aşağıdakileri ima ediyor gibi görünüyor: Kurtuluş için iyi eylemlere ve günahlara gerek yoksa, cezalarıyla birlikte Mesih'e bir inanç eylemiyle yok edilirse, o zaman artık onlara saygı gösterilmesine gerek yoktur. ahlakın varlığı için Hıristiyan toplumunun tüm ahlaki düzeni. Luther'in içsel ve dışsal insan arasındaki ayrımı, böyle bir sonuca varmaktan kaçınmaya yardım eder. Maddi dünyada yaşayan ve insan topluluğuna ait olan dışsal kişi, iyi işler yapmak konusunda katı bir yükümlülükle bağlıdır ve onlardan içsel kişiye atfedilebilecek herhangi bir erdemi çıkarabileceği için değil, ilahi lütfun yeni Hıristiyan krallığında büyümeyi ve topluluk yaşamını iyileştirmeyi teşvik edin. Birey, kurtarıcı inancın yayılabilmesi için kendini toplumun iyiliğine adamalıdır. Mesih bizi iyi işler yapma yükümlülüğünden değil, onların kurtuluş için yararlı olduğuna dair boş ve boş güvenden kurtarır.

Luther'in, günahın Mesih'e inanan günahkarlara atfedilmeyeceği ve kendi günahlarına rağmen Mesih'in erdemlerine atfedilerek aklanacağına dair teorisi, öğretilerde daha da geliştirilmiş olan Duns Scotus'un ortaçağ teolojik sisteminin öncüllerine dayanmaktadır. Ockham'ın ve Luther'in görüşlerinin içinde şekillendiği tüm nominalist okulun. Thomas Aquinas ve okulunun teolojisinde Tanrı, Yüce Akıl olarak anlaşıldı ve Evrendeki toplam varlık ve yaşam süreci, ilk halkası Tanrı olan rasyonel bir neden ve sonuç zinciri olarak düşünüldü. Öte yandan teolojik nominalizm okulu, Tanrı'da herhangi bir mantıksal zorunlulukla bağlı olmayan bir Yüksek İrade gördü. Bu, şeylerin ve eylemlerin iyi veya kötü olduğu, iyi veya kötü olmaları için içsel bir neden olduğu için değil, yalnızca Tanrı'nın onların iyi veya kötü olmasını istediği için olduğu ilahi iradenin keyfiliğini ima etti. İlâhî emirle yapılan bir şeyin haksız olduğunu söylemek, Allah'a hak ve adaletsizlik açısından beşerî sınırlar koymayı ima eder.

Nominalizm açısından bakıldığında, Luther'in gerekçelendirme teorisi, entelektüelizm açısından göründüğü kadar irrasyonel görünmüyor. İnsanın kurtuluş sürecinde oynadığı istisnai pasif rol, Luther'i daha katı bir kader anlayışına götürdü. Onun kurtuluş görüşü, Augustinus'unkinden daha katı bir biçimde deterministtir. Her şeyin nedeni, Tanrı'nın yüce ve mutlak iradesidir ve ona sınırlı aklın ve insan deneyiminin ahlaki veya mantıksal kriterlerini uygulayamayız.

Fakat Luther, yalnızca imanla aklanma sürecinin Tanrı tarafından yetkilendirildiğini nasıl kanıtlayabilir? Tabii ki, Kutsal Kitap'ta bulunan Tanrı Sözü garanti veriyor. Ancak, kilisenin babaları ve öğretmenleri (yani Geleneğe göre) ve kilisenin resmi öğretisi (magisterium) tarafından verilen bu İncil metinlerinin yorumuna göre, yalnızca iyi işlerde tezahür eden aktif inanç, bir kişiyi haklı çıkarır ve kurtarır. kişi. Luther, Kutsal Yazıların tek yorumlayıcısının Ruh olduğunu savundu; başka bir deyişle, her Hıristiyan inananın bireysel yargısı, iman yoluyla Mesih'le olan birliği sayesinde özgürdür.

Luther, Kutsal Yazıların sözlerini yanılmaz olarak görmedi ve Kutsal Kitapta gerçeklerin çarpıtılması, çelişkiler ve abartılar olduğunu kabul etti. Yaratılış Kitabı'nın (Adem'in düşüşünden söz eden) üçüncü bölümü hakkında, "en olası olmayan hikayeyi" içerdiğini söyledi. Aslında Luther, Kutsal Yazı ile Kutsal Yazılarda bulunan Tanrı Sözü arasında bir ayrım yapmıştır. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın yanılmaz Sözünün yalnızca dışa dönük ve hataya açık biçimidir.

Luther, İbranice İncil'in kanonunu Eski Ahit olarak kabul etti ve Jerome'un örneğini takip ederek, Hıristiyan Eski Ahit'e eklenen kitapları apokrif olarak sınıflandırdı. Ancak reformcu, Jerome'dan daha ileri gitti ve bu kitapları Protestan İncil'inden tamamen çıkardı. Wartburg'da kaldığı süre boyunca, Yeni Ahit'in Almanca'ya çevrilmesi üzerinde çalıştı (1522'de yayınlandı). Daha sonra Eski Ahit'i tercüme etmeye başladı ve 1534'te İncil'in tam metnini Almanca olarak yayınladı. Edebi açıdan bakıldığında, bu anıtsal eser Alman edebiyat tarihinde bir dönüm noktasıdır. Bunun tek başına Luther'in işi olduğu söylenemez, çünkü o, arkadaşlarıyla ve her şeyden önce Melanchthon'la yakın işbirliği içinde çalıştı; yine de, çeviriye kelimenin istisnai anlamını katan Luther oldu.

Luther'in kurtuluşun gizemini içsel insanın duygusal deneyimine indirgeyen ve iyi işlere olan ihtiyacı ortadan kaldıran yalnızca inançla aklanma ilkesi, kilisenin doğası ve yapısı için geniş kapsamlı sonuçlara sahipti. Her şeyden önce, tüm ayinler sisteminin manevi içeriğini ve anlamını iptal etti. Ayrıca, aynı darbe ile Luther, rahipliği ana işlevinden - ayinlerin idaresinden - mahrum etti. Rahipliğin bir başka işlevi (sacerdotium, kelimenin tam anlamıyla rahiplik) öğretme işleviydi ve bu da kaldırıldı, çünkü reformcu Kilise Geleneğinin yetkisini ve Kilise'nin öğretisini reddetti. Sonuç olarak, artık bir rahiplik kurumuna sahip olmayı haklı gösterecek hiçbir şey yoktu.

Katoliklikte, rahip, koordinasyon (koordinasyon) sırasında alınan manevi otoritesi sayesinde, ilahi lütfun kanalları olan ve bu nedenle kurtuluş için gerekli olan bazı ayinler üzerinde tekele sahiptir. Bu kutsal güç, rahibi meslekten olmayanların üzerine yükseltir ve onu kutsal bir kişi, Tanrı ile insan arasında bir arabulucu yapar. Luther'in sisteminde böyle bir kutsal otorite yoktur. Aklanma ve kurtuluş gizeminde, her Hıristiyan doğrudan Tanrı ile ilgilenir ve inancı aracılığıyla Mesih ile mistik birliğe ulaşır. Her Hristiyan inancı sayesinde rahip olur. Öğretisinin kutsal otoritesinden ve rahipliğinden yoksun bırakılan kilisenin tüm kurumsal yapısı dağılır. Pavlus iman yoluyla kurtuluşu öğretti, ama aynı zamanda karizmatik topluluğa, kiliseye (ekklesia), Mesih'in Bedenine üyelik yoluyla. Bu kilise nerede, diye sordu Luther, bu İsa'nın Bedeni mi? Bunun, kurtuluş için belirlenmiş, seçilmiş inananların görünmez topluluğu olduğunu savundu. Ve görünen inananlar topluluğu söz konusu olduğunda, sadece farklı zamanlarda farklı biçimler alan bir insan organizasyonudur. Bir rahibin hizmeti, ona özel güçler bahşeden veya onu silinmez bir ruhsal mühürle işaretleyen bir tür saygınlık değil, yalnızca, esas olarak Tanrı Sözü'nün vaaz edilmesinden oluşan belirli bir işlevdir.

Luther'in ayinler sorununa tatmin edici bir çözüme ulaşması daha zordu. Üçü (vaftiz, Efkaristiya ve tövbe) Kutsal Yazılarda anıldığı için atılamaz. Luther, hem anlamları hem de teolojik sistemdeki yerleri açısından tereddüt etti ve bakış açısını sürekli değiştirdi. Tövbe söz konusu olduğunda, Luther, günahların rahibe itirafı ve tamamen reddettiği bu günahların onun tarafından bağışlanması anlamına gelmez, ancak iman yoluyla ve Mesih'in erdemlerinin isnadı yoluyla zaten alınmış dışsal bir bağışlama işareti anlamına gelir. Ancak daha sonra, bu işaretin varlığı için tatmin edici bir anlam bulamayınca, tövbeyi tamamen terk etti, sadece vaftiz ve Efkaristiya'yı bıraktı. İlk başta, vaftizin, lütuf alan kişinin inancının, Hıristiyan müjdesi tarafından vaat edilen günahların bağışlanmasında onaylandığı bir tür lütuf dolu kanal olduğunu fark etti. Bununla birlikte, bebek vaftizi, kutsallığın bu kavramına uymaz. Üstelik, hem orijinal günah hem de işlenen günahlar, yalnızca Mesih'in erdemlerinin ruha doğrudan atfedilmesinin bir sonucu olarak yok edildiğinden, Luther sistemindeki vaftiz, Augustinus teolojisinde ve Katolik teolojisinde kendisine atfedilen hayati işlevi yitirmiştir. . Sonunda, Luther önceki konumunu terk etti ve vaftizin yalnızca Mesih tarafından emredildiği için gerekli olduğunu tartışmaya başladı.

Efkaristiya ile ilgili olarak, Luther, Ayinin kurban niteliğindeki doğasını ve transubstantiation dogmasını tereddüt etmeden reddetti, ancak Efkaristiya'nın kuruluşunun sözlerini (“Bu Benim Bedenim”, “Bu Benim Kanım”) tam anlamıyla yorumladı. Mesih'in bedeninin gerçek, fiziksel varlığına ve Efkaristiya'nın maddelerinde (ekmek ve şarap) kanına inanıyordu. Ekmek ve şarabın özü kaybolmaz, Katolik doktrinin öğrettiği gibi Mesih'in Bedeni ve Kanı ile değiştirilir, ancak Mesih'in Bedeni ve Kanı ekmek ve şarabın özüne nüfuz eder veya onun üzerine bindirilir. Bu Lutheran öğretisi, kendi teolojik sistemlerinin öncüllerini daha tutarlı bir şekilde dikkate alarak, Efkaristiya'nın kuruluşunun sözlerini sembolik bir şekilde yorumlayan ve Efkaristiya'yı sadece sembolik bir anlamla Mesih'in bir anılması olarak gören diğer reformcular tarafından desteklenmedi.

Luther'in teolojik sistemi, polemik yazılarının çoğunda ana hatlarıyla belirtilmiştir. Ana hükümleri zaten tezde açıkça belirtilmişti. Bir Hristiyanın Özgürlüğü (özgürce christiana 1520) ve daha sonra, esas olarak muhaliflerinin eleştirisi ateşi altında ve tartışmanın harareti altında yazılan birçok teolojik eserde ayrıntılı olarak detaylandırıldı. Luther'in erken dönem teolojisinin sistematik bir açıklaması, yakın arkadaşı ve danışmanı Philip Melanchthon'un çalışmasında yer almaktadır. Teolojinin temel gerçekleri (Loci komünler rerum theologicarum, 1521). Bu kitabın sonraki baskılarında Melanchthon, Luther'in görüşlerinden ayrıldı. Aklanma sürecinde insan iradesinin tamamen pasif kabul edilemeyeceğine ve onun Allah'ın sözüne rıza göstermesinin vazgeçilmez bir unsur olduğuna inanıyordu. Ayrıca Luther'in Efkaristiya doktrinini reddetti ve sembolik yorumunu tercih etti.

Zwingli ayrıca teolojisinin bu ve diğer noktalarında Luther ile aynı fikirde değildi. Hem Kutsal Yazıları tek otorite olarak kabul etmede hem de yalnızca Kutsal Kitap'ta yazılanları zorunlu olarak kabul etmede Luther'den daha kararlı bir pozisyon aldı. Kilisenin yapısı ve ibadet şekliyle ilgili fikirleri de daha radikaldi.

Reformun en önemli eseri, (Institutio Religionis christianae) Kalvin. Bu kitabın ilk baskısı, yeni kurtuluş doktrininin ayrıntılı bir açıklamasını içeriyordu. Bu esasen Luther'in küçük değişikliklerle öğrettiğiydi. Sonraki baskılarda (sonuncusu 1559'da yayınlandı), kitabın hacmi arttı ve sonuç, Protestanlık teolojisinin eksiksiz ve sistematik bir sunumunu içeren bir özet oldu. Birçok kilit noktada Luther'in sisteminden ayrılan Calvin'in sistemi, mantıksal tutarlılık ve Kutsal Yazıların yorumlanmasındaki şaşırtıcı ustalıkla karakterize edildi, hem öğretileri hem de örgütsel olarak Lutheran kilisesinden farklı olan yeni bir bağımsız Reform kilisesinin yaratılmasına yol açtı. .

Calvin, Luther'in yalnızca inançla aklanma doktrinini korudu, ancak Luther diğer tüm teolojik sonuçları tutarsızlıklar ve uzlaşmalar pahasına bu doktrine tabi kıldıysa, o zaman Calvin, tersine soteriolojik doktrinini (kurtuluş doktrini) daha yüksek bir doktrinine tabi tuttu. birleştirici ilke ve onu doktrinin ve dini pratiğin mantıksal yapısına yerleştirmiştir. Calvin, açıklamasına, Luther'in Tanrı'nın sözü ile Kutsal Yazı arasındaki ayrımı ve bu ayrımı keyfi uygulamasıyla "karıştırdığı" otorite sorunuyla başlar. Calvin'e göre, insanın doğuştan gelen bir "ilahilik duygusu" (sensus divinitatis) vardır, ancak Tanrı'nın bilgisi ve iradesi tamamen Kutsal Kitap'ta açıklanır, bu nedenle baştan sona yanılmaz "ebedi gerçeğin normu" ve kaynaktır. inanç.

Luther ile birlikte Calvin, iyi işler yaparak, bir kişinin ödülü kurtuluş olan liyakat kazanmadığına inanıyordu. Aklanma, “bizi lütuf içine alan Tanrı'nın bizi aklanmış saydığı kabul”dür ve bu, Mesih'in doğruluğunu atfederek günahların bağışlanmasını gerektirir. Fakat Pavlus gibi, aklayan imanın sevgi yoluyla etkili olduğuna inanıyordu. Bu, aklanmanın kutsanmadan ayrılamaz olduğu ve Mesih'in kutsallaştırmadığı kimseyi aklamadığı anlamına gelir. Böylece aklanma iki aşamayı gerektirir: birincisi, Tanrı'nın inananı aklanmış olarak kabul ettiği eylem ve ikincisi, Tanrı'nın Ruhu'nun ondaki eylemi aracılığıyla bir kişinin kutsallaştırıldığı süreç. Başka bir deyişle, iyi işler hiçbir şekilde kurtaran gerekçeye katkıda bulunmaz, ancak zorunlu olarak gerekçeden gelirler. Luther, kurtuluşun gizeminden iyi işleri çıkararak ahlaki sistemin bozulmasını önlemek için, topluluk yaşamının yükümlülüklerine, tamamen insani kolaylık güdüsüne başvurur. Calvin, iyi işlerde, gerekçelendirmenin gerekli bir sonucu ve bunun başarıldığının açık bir işareti olarak görür.

Bu öğreti ve ilgili kader öğretisi, Calvin'in Tanrı'nın evren için evrensel planı kavramı bağlamında görülmelidir. Tanrı'nın en yüksek özelliği, her şeye gücü yetmesidir. Tüm yaratılmışların tek bir varoluş nedeni vardır - Tanrı, tek bir işlevi - O'nun yüceliğini artırmak için. Tüm olaylar O ve onun görkemi tarafından önceden belirlenir; dünyanın yaratılışı, Adem'in düşüşü, Mesih tarafından kurtuluş, kurtuluş ve sonsuz yıkım, hepsi onun ilahi planının parçalarıdır. Augustinus ve onunla birlikte tüm Katolik geleneği, kurtuluşun kaderini kabul eder, ancak bunun karşıtını - sonsuz yıkımın kaderini - reddeder. Bunu kabul etmek, kötülüğün sebebinin Tanrı olduğunu söylemekle eş anlamlıdır. Katolik öğretisine göre, Tanrı gelecekteki tüm olayları şaşmaz bir şekilde öngörür ve geri alınamaz bir şekilde önceden belirler, ancak bir kişi lütfu kabul etme ve iyiliği seçme veya lütfu reddetme ve kötülüğü yaratma konusunda özgürdür. Tanrı, istisnasız herkesin sonsuz mutluluğa layık olmasını ister; hiç kimse nihai olarak ne mahvolmaya ne de günah işlemeye yazgılı değildir. Ezelden beri, Tanrı kötülerin sürekli işkencesini öngördü ve günahları için cehennemin cezasını önceden belirledi, ancak aynı zamanda günahkarlara yorulmadan lütuf dolu dönüşüm lütfu sunuyor ve kurtuluş için önceden belirlenmiş olmayanları atlamaz.

Ancak Calvin, Tanrı'nın mutlak her şeye kadir olduğu kavramında ima edilen teolojik determinizmden utanmadı. Kader, "Tanrı'nın, her bir kişinin ne olacağına kendisi için karar verdiği ebedi hükümleridir". Kurtuluş ve yıkım, insani iyi ve kötü kavramlarının uygulanamadığı ilahi planın ayrılmaz iki parçasıdır. Bazıları için cennetteki sonsuz yaşam, ilahi rahmete tanık olmaları için önceden belirlenmiştir; diğerleri için - cehennemde sonsuz yıkım, böylece Tanrı'nın anlaşılmaz adaletine tanık olurlar. Hem cennet hem de cehennem Tanrı'nın yüceliğini ortaya çıkarır ve ona katkıda bulunur.

Calvin'in sisteminde iki ayin vardır - vaftiz ve Efkaristiya. Vaftizin anlamı, çocukların bunun anlamını ancak daha olgun bir yaşta anlayacak olmalarına rağmen, çocukların Tanrı ile bir ittifak-sözleşmeye kabul edilmeleridir. Vaftiz, Eski Ahit sendika anlaşmasında sünnete karşılık gelir. Eucharist'te Calvin, yalnızca Katolik dönüşüm doktrinini değil, aynı zamanda Luther tarafından kabul edilen gerçek, fiziksel mevcudiyet doktrinini ve Zwingli'nin basit sembolik yorumunu da reddeder. Onun için, Efkaristiya'da Mesih'in Bedeni ve Kanının varlığı sadece manevi düzlemde anlaşılır, insanların ruhunda Tanrı'nın Ruhu tarafından fiziksel veya maddi olarak aracılık edilmez.

Reform ilahiyatçıları, ilk beş ekümenik konseyin Teslis ve Kristolojik öğretilerle ilgili tüm ilkelerini sorgulamadılar. Getirdikleri yenilikler öncelikle soteriology ve ecclesiology (kilisenin doktrini) alanlarıyla ilgilidir. İstisna, reform hareketinin sol kanadının radikalleriydi - antitrinitarians (Servetus ve Socinians).

Reformun ana dalları içindeki anlaşmazlıkların bir sonucu olarak ortaya çıkan çeşitli kiliseler, yine de, en azından önemli açılardan, üç teolojik doktrin için doğru kalmıştır. Lutheranizm'den ve daha büyük ölçüde Kalvinizm'den gelen bu dallar, dini konulardan ziyade esas olarak kurumsal konularda birbirinden farklıdır. Bunların en muhafazakarı olan Anglikan Kilisesi, piskoposluk hiyerarşisini ve koordinasyonunu ve onlarla birlikte rahipliğin karizmatik bir anlayışının izlerini korumuştur. İskandinav Lutheran kiliseleri de piskoposluk temelinde inşa edilmiştir. Presbiteryen Kilisesi (M., 1992
Luther M. Sessizlik Devri Bitti: 1520-1526 Arasından Seçme Eserler... Harkov, 1992
Antik çağlardan günümüze Avrupa tarihi, cilt. bir – 8. Cilt 3: (15. yüzyılın sonu - 17. yüzyılın ilk yarısı.). M., 1993
Hristiyanlık. ansiklopedik sözlük, cilt. 1-3. M., 1993-1995
Çağdaşların ve Tarihçilerin Gözünden Ortaçağ Avrupası: Okunması Gereken Bir Kitap, hh. bir – 5. 4. Bölüm: Orta çağlardan modern zamanlara... M., 1994
Luther M. Seçilmiş işler... SPb, 1997
Porozovskaya B.D. Martin Luther: Hayatı ve Reform Faaliyetleri... SPb, 1997
Calvin J. Hıristiyan İnancında Öğretim, cilt. I – II. M., 1997-1998