Початок Реформації. Перші релігійні війни у ​​Європі

Під ім'ям Реформації відомий великий опозиційний рух проти середньовічного ладу життя, що охопив Західну Європу на початку Нового часу і виявився у прагненні радикальних перетворень переважно в релігійній сфері, результатом чого було виникнення нового віровчення – протестантизму - В обох його формах: лютеранської і реформатської . Так як середньовічний католицизм був не тільки віровченням, а й цілою системою, яка панувала над усіма проявами історичного життя західноєвропейських народів, епоха Реформації супроводжувалася рухами на користь реформування та інших сторін суспільного життя: політичного, соціального, економічного, розумового. Тому реформаційний рух, що обіймав собою весь XVI і першу половину XVII століть, був явищем дуже складним і зумовлювався як спільними для всіх країн причинами, так і особливими історичними умовами кожного народу окремо. Всі ці причини комбінувалися в кожній країні найрізноманітнішим чином.

Жан Кальвін, основоположник кальвіністської Реформації

Хвилювання, збуджені в епоху Реформації, завершилися на континенті релігійно-політичної боротьби, відомої під ім'ям Тридцятирічної війни, що закінчилася Вестфальським світом (1648). Узаконена цим світом релігійна реформа не вирізнялася вже первісним характером. При зіткненні з дійсністю послідовники нового вчення дедалі більше впадали у протиріччя, відкрито пориваючи з початковим реформаційними гаслами свободи совісті та світської культури. Незадоволеність підсумками релігійної реформи, що виродилася у свою протилежність, породила особливу течію в Реформації – численне сектантство (анабаптисти, індепенденти, левелерита ін), що прагнуло до вирішення на релігійному ґрунті переважно соціальних питань.

Вождь німецьких анабаптистів Томас Мюнцер

Епоха Реформації дала всім сторонам європейського життя новий, відмінний від середньовічного напрямок, і заклала основи сучасного устрою західної цивілізації. Правильна оцінка результатів епохи Реформації можлива лише з урахуванням як її початкових словесних«вільнолюбних» гасел, але й недоліків затверджених нею на практицінової протестантської суспільно-церковної системи Реформація зруйнувала релігійну єдність Західної Європи, створила кілька нових впливових церков і змінила - далеко не завжди в кращий для народу бік - політичний і соціальний устрій країн, що нею зачепилися. Секуляризація в епоху Реформації церковних майна часто-густо призводила до розкрадання їх могутніми аристократами, які закабаляли селянство сильніше колишнього, а в Англії нерідко і масово зганяли його з земель шляхом огорож . Зруйнований авторитет папи замінився одержимою духовною нетерпимістю кальвіністських та лютеранських теоретиків. У XVI-XVII і навіть у наступні століття вона своєю вузьколобістю далеко перевершувала так званий «середньовічний фанатизм». У більшості католицьких держав цього часу постійно або тимчасово існувала (часто дуже широка) толерантність для прихильників Реформації, але її не було для католиків практично в жодній протестантській країні. Шалене винищення реформаторами предметів католицького «ідолослужіння» призвело до загибелі безлічі найбільших творів релігійного мистецтва, найцінніших монастирських бібліотек. Епоха Реформації супроводжувалася і найважливішим переворотом економіки. Старий християнський релігійний принцип «виробництво людини» замінили іншим, власне, атеїстичним – «людина виробництва». Особистість втратила колишню самодостатню ціну. Діячі епохи Реформації (особливо кальвіністи) бачили в ній лише гвинтик грандіозного механізму, який працював на збагачення з такою енергією і безперервністю, що матеріальні вигоди аж ніяк не відшкодовували душевні і духовні втрати, які при цьому виникали.

Література про епоху Реформації

Хаген. Літературні та релігійні умови Німеччини в епоху Реформації

Ранку. Історія Німеччини в епоху Реформації

Егельхаф. Історія Німеччини в епоху Реформації

Хойссер. Історія епохи Реформації

В. Михайлівський. Про провісників та попередників Реформації у XIII та XIV століттях

Фішер. Реформація

Соколів. Реформація в Англії

Мауренбрехер. Англія в епоху Реформації

Лучицький. Феодальна аристократія та кальвіністи у Франції

Ербкам. Історія протестантських сект в епоху Реформації

Реформація, одна з найбільших подій всесвітньої історії, іменем якого позначається цілий період нового часу, що охоплює XVI і першу половину XVII століття ("реформаційний період", -). Хоча дуже часто подія це називається більш виразно релігійною (або церковною) реформацією, але насправді вона мала значно ширше значення, будучи важливим моментом як у релігійній, так і політичній, культурній та соціальній історії Західної Європи.

Найтермін реформація, яким у XVI ст. стали позначати майже виключно церковні перетворення, що відбувалися на той час, спочатку, у столітті, додавалася взагалі до всякого роду державних і суспільних перетворень; наприклад у Німеччині, перед початком реформаційного руху, були у великому ході проекти подібних перетворень, що мали назви "реформація Сигізмунда", "реформація Фрідріха III" тощо.

Починаючи історію реформації з XVI ст. ми робимо деяку помилку: релігійні рухи, сукупність яких становить реформацію, виникли ще раніше. Вже реформатори XVI ст. усвідомлювали, що вони були попередники, прагнули до того ж, як і вони, а нині існує ціла література, присвячена попередникам реформації. Відокремлювати реформаторів XVI ст. від їхніх попередників можна тільки з суто умовної точки зору, тому що й ті, й інші відіграють одну й ту саму роль в історії вікової боротьби з католицькою церквою в ім'я чистіших релігійних принципів. Відколи почалися протести проти псування католицької церкви, з'явилися і реформатори. Вся різниця полягала у більшому чи меншому успіху їхньої проповіді. Реформаторам XVI ст. вдалося відторгнути від Риму цілі нації, чого не могли досягти їхні попередники.

Як у епоху реформації, і у попередній період, сама реформаційна ідея розвивалася у трьох основних напрямах.

Одне можна назвати напрямом католицьким, оскільки воно прагнуло реформувати церкву, тримаючись більш менш твердо церковного переказу. Цей напрямок, що зародився наприкінці XIV ст., у столітті викликало спробу реформи "церкви на чолі та членах" за допомогою соборів (див. Галліканізм), що скликалися в першій половині ст. у Пізі, Констанці та Базелі. Думка про реформу церкви у вигляді соборів не померла і після невдачі цих спроб. З початком реформації вона пожвавішала, і в середині XVI ст. був для реформи скликаний тридентський собор (див.).

Інший напрямок, що спирався не на Святе Передання, а головним чином на Святе Письмо, можна назвати біблійним або євангелічним. До нього відносяться в дореформаційну епоху такі явища, як секта вальденсів, що утворилася у XII ст. на півдні Франції, проповідь Вікліфа в Англії в XIV ст., Чеське гуситство кінця XIV і першої половини ст., а також поодинокі попередники реформації, на зразок Везеля, Весселя, Гоха і т. п. У XVI ст. до того ж біблійному чи євангелічному напрямку належить ортодоксальний протестантизм, тобто вчення Лютера, Цвінглі, Кальвіна та менш значних реформаторів, які клали в основу реформи Святе Письмо.

Третій напрямок - містичне (а частиною і раціоналістичне) сектантство, яке, з одного боку, рішучіше ніж протестантизм поривало зв'язок зі Священним Переданням і часто, крім зовнішнього одкровення, даного у Святому Письмі, вірило у одкровення внутрішнє (або взагалі в нове одкровення), а з іншого було з соціальними прагненнями і майже ніколи не складалося у великі церкви. До цього напряму відносяться, наприклад, у XIII ст. проповідь "вічного євангелія", багато містичних вчень середньовіччя, а також деякі секти того часу (див. Сектантство). У реформаційну епоху містичний напрямок було представлено анабаптистами чи перехрещенцями, індепендентами, квакерами, причому з містичного сектантства цієї епохи виділилося сектантство раціоналістичне Антитринітаризм і Християнський деїзм.

Отже, у реформаційному русі XVI і XVII ст. ми розрізняємо три напрями, у тому числі кожне має свої антецеденти наприкінці середньовіччя. Це дозволяє нам, усупереч суто протестантським історикам реформації, що пов'язує її виключно з напрямком біблійним, говорити, з одного боку, про реформацію католицької (термін цей уже вживається в науці), з іншого - про реформацію сектантську. Якщо католицька реформація була реакцією проти протестантизму і сектантства, в яких найрізноманітнішим виявився дух реформації, то протестантська реформація також супроводжувалася реакцією проти сектантської реформації.

Реформація та гуманізм

Середньовічний католицизм не задовольняв вже духовних потреб безлічі окремих осіб і навіть більших чи менших груп суспільства, які, часто самі того не помічаючи, прагнули нових форм релігійного життя. Внутрішній занепад католицизму (так звана "псування церкви") перебував у досконалому протиріччі з більш розвиненою релігійною свідомістю та її моральними та розумовими запитами. Епоха, що безпосередньо передувала реформації, надзвичайно багата на твори викривальної та сатиричної літератури, в яких головним предметом обурення та глузування були зіпсовані звичаї та неосвіченість духовенства та ченців. Папство, що упустило себе у громадській думці в XIV і ст. розпустою авіньйонського двору та скандальними викриттями часів великого розколу, також стало предметом нападок у літературі. Багато творів тогочасної публіцистики, спрямовані проти католицького кліру, здобули історичну популярність ("Похвала дурості" Еразма, "Листи темних людей" тощо). Найбільш розвинених сучасників обурювали також забобони і зловживання релігією, що укорінилися в римській церкві: перебільшені уявлення про папську владу ("папа не тільки проста людина, а й Бог"), індульгенції, язичницькі риси в культі Діви Марії та святих, надмірний розвиток внутрішнього змісту релігії, piae fraudes ("благочестиві обмани") тощо. Соборна реформа церкви стосувалася лише її організації та моральної дисципліни; протестантизм і сектантство торкалися і саме віровчення, з усією обрядовою стороною релігій.

Причини невдоволення католицькою церквою лежали, однак, не в одному її псуванні. Епоха, що безпосередньо передувала реформації, була часом остаточної освіти західноєвропейських національностей та виникнення національних літератур. Римо-католицизм заперечував національний початок у церковному житті, але воно все більше і більше давалося взнаки. В епоху великого розколу нації розділилися між римським та авіньйонським папами, і думка про соборну реформу була тісно пов'язана з ідеєю самостійності національних церков. На констанцському соборі голоси подавалися націями, інтереси яких папство потім майстерно роз'єднувало укладанням конкордатів з окремими націями. Національності, що особливо експлуатувалися курією, особливо і були незадоволені Римом - (Німеччина, Англія). Думка про національну незалежність була в ході і у духовних, зовсім не думали про відпадання від Риму (галіканізм у Франції, "костел народовий" у Польщі XVI ст.). Прагнення читати Святе Письмо і богослужіння рідною мовою теж відігравало роль у національній опозиції Риму. Звідси глибоко національний характер реформації XVI ст.

Національними прагненнями скористалася і державна влада, яка обтяжувала опіку церкви і бажала незалежного існування. Питання реформі церкви давав привід государям втручатися у церковні справи і розширювати свою владу у духовній сфері. Вікліф і у свій час Гус користувалися заступництвом світської влади. Собори першої половини ст. могли здійснитися лише завдяки наполяганням государів. Самі реформатори XVI ст. закликають до світської влади, запрошуючи її взяти справу реформи у свої руки. Політична опозиція проти церкви спиралася на соціальну, невдоволення світських станів привілейованим становищем духовенства. Дворянство із заздрістю дивилося на могутність і багатства кліру і було не проти секуляризації церковної власності, сподіваючись збагатитися за її рахунок, як і сталося в епоху реформації. Крім того, воно часто протестувало проти широкої компетенції церковних судів, проти тяжкості десятини тощо. У городян також відбувалися з духовенством постійні сутички на юридичному та економічному ґрунті. Усього невдоволені були селяни, з яких тяжіла влада єпископів , абатов , капітулів , які володіли населеними маєтками і кріпаками. І аристократична, і демократична опозиція проти духовенства відігравали значну роль у зародженні реформаційного руху у різних країнах. З принципової точки зору вся ця опозиція не в ім'я божих, а в ім'я людських почав самобутньої національності, самостійної держави та незалежного суспільства могла виправдовувати себе по-різному.

Реформація у Німеччині

Реформація у Швейцарії

Р. у німецькій Швейцарії почалася одночасно з Р. німецькою. Тут виникло вчення Цвінглі, яке поширилося і в західній Німеччині, але не отримало там такого значення, яке випало на частку аугсбурзькому сповіданню. Між обома Р. була велика різниця: у порівнянні з Лютером, теологом і містиком, Цвінглі був швидше гуманіст і раціоналіст, а швейцарські кантони, на противагу більшій частині німецьких земель, були республіками. З іншого боку, в обох країнах релігійне питання вирішувалося в той чи інший бік кожним князівством, кожним кантоном окремо. Паралельно зі справою церковної реформи та під її прапором та у Швейцарії вирішувалися суто політичні та соціальні питання. Швейцарський союз, що виник наприкінці XIII і на початку XIV століття, складався поступово; початкові кантони (Швіц, Урі, Унтервальден), а за ними і ті, які були найстарішими членами союзу (Цуг, Берн, Люцерн, Гларус), користувалися в ньому деякими привілеями порівняно з згодом, що приєдналися. До таких, поставлених у менш вигідні умови, кантонам належав, між іншим, Цюріх. Політична нерівність окремих частин швейцарського союзу викликала взаємні невдоволення. Іншим хворим місцем швейцарського життя було найманство; воно вносило деморалізацію і в правлячі класи, і до народної маси. Патриціат, в руках якого була влада, користувався пенсіями та подарунками государів, які шукали союзу зі Швейцарією, і торгував кров'ю своїх співгромадян. Нерідко через це він поділявся на ворожі партії через інтриги іноземних урядів. З іншого боку, у найманцях, які йшли служити чужим государям, розвивалися зневага до праці, пристрасть до легкої наживи, схильність до грабежу. Зрештою, не було жодної гарантії проти того, щоб швейцарським найманцям не довелося битися у ворожих арміях. Реформи церковна та політична об'єдналися у Швейцарії таким чином: на бік обох стали громадські елементи, що бажали змін, а саме молодші кантони та демократичні класи населення, тоді як старі кантони (Швіц, Урі, Унтервальден, Цуг, Люцерн, з Фрейбургом та Валлісом) та патриціанські олігархії озброїлися на захист старої церкви та колишнього політичного устрою. Цвінглі виступив відразу в ролі і церковного, і державного реформатора, він знаходив вкрай несправедливим стан речей, при якому старі кантони, маленькі та неосвічені, мали в загальному сеймі таке ж значення, як і великі, могутні та освічені міста; разом з тим він виступив із проповіддю проти найманства (див. Цвінглі). Реформа Цвінглі була прийнята Цюріхом, а звідти поширилася і в інші кантони: Берн (1528), Базель, Санкт-Галлен, Шафгаузен (1529). У католицьких кантонах почалося переслідування цвінгліан, в євангелічних пригнічувався опір католиків. Обидві сторони шукали союзників за кордоном: у 1529 р. старі кантони уклали союз із Габсбургами та з герцогами лотарингським та савойським, реформовані – з деякими імперськими містами Німеччини та з Філіпом Гессенським. Це був перший приклад міжнародних договорів, основою яких було покладено віросповідні відносини. У Цвінглі та Філіпа Гессенського був навіть ширший план – утворити проти Карла V коаліцію, до якої увійшли б ще Франція та Венеція. Цвінглі бачив неминучість збройної боротьби і говорив, що слід бити, якщо не хочеш бути битим. В 1529 між ворожими сторонами був укладений (у Каппелі) земський світ. "Оскільки слово Боже і віра не такі речі, яких можна примушувати", то релігійне питання надавалася вільному розсуду окремих кантонів; у володіннях, які перебували під спільним союзним управлінням, кожна громада більшістю голосів мала вирішити питання про своє віросповідання; реформатська проповідь у католицьких кантонах не допускалася. У 1531 р. спалахнула у Швейцарії міжусобна війна: цюрихці були переможені при Каппелі, і в цій битві загинув сам Цвінглі. За договором 1529 р. католицькі кантони змушені були відмовитися від іноземних спілок і сплатити військові витрати; тепер цій умові мали підкоритися реформовані, але постанова про віру зберегла свою силу. Цвінглі не встиг надати своїй реформі цілком закінченого вигляду. Загалом цвінгліанська Р. отримала більш радикальний характер, ніж Р. лютеранська. Цвінглі знищував усе, що не ґрунтувалося на Св. Письмі; Лютер зберігав усе, що Святе Письмо прямо не суперечило. Це виразилося, наприклад, у культі, який у цвінгліанстві набагато простіше, ніж у лютеранстві. Набагато вільніше, ніж Лютер, Цвінглі тлумачив і Святе Письмо, застосовуючи прийоми, що були в ході в гуманістичній науці, і визнаючи ширші права за людським розумом. В основу церковного устрою був покладений цвінгліанством принцип общинного самоврядування, на відміну від лютеранської церкви, що підкорялася князівським консисторіям і канцеляріям. Метою Цвінглі було знову закликати до життя первісні форми християнської громади; йому церква - суспільство віруючих, яке має особливого духовного начальства. Права, що належали в католицизмі папі та ієрархії, переносилися у Цвінглі не на князів, як у Лютера, а на всю громаду; він дає їй навіть право усунення світської (виборної) влади, якщо остання вимагає чогось противного Богу. У 1528 р. Цвінглі заснував синод, як періодичних зборів духовенства, куди допускалися і депутати від парафій чи громад, з правом скаржитися на вчення чи поведінка своїх пастирів. Синодом вирішувалися також різні питання церковного життя, піддавалися випробуванню та призначалися нові проповідники тощо. Така установа встановилася і в інших євангелічних містах. Утворилися також союзні євангелічні з'їзди, оскільки помалу увійшло звичай вирішувати спільні питання нарадами кращих богословів і проповідників. Це синодально-представницьке управління було від консисторіально-бюрократичного, що встановився в лютеранських князівствах Німеччини. Втім, і в цвинглианстве світська влада, в особі міських рад, отримувала фактично широкі права в релігійних справах, і релігійна свобода визнавалася не окремою особою, а цілою громадою. Можна сказати, що Цвингліанська Р. передавала республіканській державі ті ж права над окремою особистістю, які лютеранство переносило на державу монархічну. Цюрихська влада, наприклад, не тільки вводила цвінгліанське віровчення і богослужіння, а й забороняла проповідувати проти прийнятих ними пунктів; вони озброїлися проти анабаптистської проповіді і стали вигнанням, ув'язненням і навіть стратами переслідувати сектантів. Подальший розвиток набула швейцарська Р. у Женеві, куди протестантизм проник з німецьких кантонів і де він викликав цілу політичну революцію (див. Женева). У 1536-38 та 1541-64 рр. у Женеві жив Кальвін, який дав нову організацію місцевої церкви і зробив з Женеви головну оплот протестантизму. Звідси кальвінізм поширився на багато країн.

Реформація у Пруссії та Лівонії

Поза Німеччиною та Швейцарією Р. раніше всього була прийнята гросмейстером тевтонського ордена (див.), Альбрехтом Бранденбурзьким (див.), який у 1525 р. секуляризував орденські володіння, перетворивши їх на світське герцогство Прусське (див.), і ввівши в них лютеран Р. З Пруссії Р. проникла в Лівонію (див.).

Реформація у скандинавських країнах

У 20-х роках ХVI ст. лютеранство стало затверджуватись у Данії (див.) та Швеції. І там, і тут Р. була пов'язана з політичними переворотами. Датський король Християн II, під владою якого були пов'язані всі скандинавські держави, з невдоволенням дивився на самостійність і могутність датської церкви і задумав скористатися Р. на користь королівської влади. Перебуваючи в спорідненості з курфюрстом саксонським і знайшовши співчуття в гуртку осіб, які стали на бік Лютера, він відправив ректора однієї з копенгагенських шкіл до Віттенберга, з дорученням вибрати проповідників для Данії. Незабаром після цього прибули до Копенгагену лютеранські проповідники і почали поширювати нове вчення. Християн II видав указ, який забороняв звертати увагу на папську буллу проти Лютера (1520), і навіть запросив до Копенгагена Карлштадта. Коли в Данії відбулося повстання і Християн був позбавлений влади, обраний на його місце (1523), під ім'ям Фрідріха I, герцог шлезвіг-голштинський, зобов'язався не допускати у церквах лютеранської проповіді; але вже в 1526 р. новий король порушив проти себе невдоволення духовенства недотриманням постів і видачею своєї доньки заміж за герцога прусського, який щойно змінив віру і секуляризував володіння тевтонського ордена. На сеймі в Оденсі (1526-27) Фрідріх I запропонував духовенству отримувати твердження в духовному сані та пожалування прелатурами не від папи, а від архієпископа Данії, і вносити в державну скарбницю гроші, що раніше надсилалися в римську курію; дворянство додало цього вимога не віддавати надалі земель під заставу чи користування церквам і монастирям. Єпископи, зі свого боку, висловили бажання, щоб їм надано право карати відступаючих від католицьких догматів. На це король не погодився, заявивши, що "віра вільна" і що не можна "змусити будь-кого вірити так чи інакше". Невдовзі потім Фрідріх I почав призначати на єпископські посади вгодних йому осіб. У 1529 р. протестантизм утвердився у самій столиці. Фрідріх I зумів скористатися настроєм партій, щоб стати паном становища. Він став віддавати у ленное володіння дворянам монастирі, насильно виганяючи їх ченців, але водночас не давав великої волі новим проповідникам, побоюючись настрої нижчих класів населення, які продовжували тяжіти до Християну II. Так було підготовлено повне запровадження Р. в Данії, яке відбулося вже після смерті Фрідріха I. У Швеції Густав Ваза був зведений на престол народним рухом, коли серед шведів вже з'явилися свої проповідники лютеранства - Олай і Лаврентій Петерсени та Лаврентій Андерсон. Густав Ваза, який думав про секуляризацію церковних земель, став опікуватися лютераном, почав, крім папи, призначати на єпископські місця і доручив шведським реформаторам зробити переклад Біблії. У 1527 р. він скликав у Вестеросі сейм, із представниками міського та селянського станів, і зажадав, передусім, збільшення коштів державної казни. Зустрівши протидію, він оголосив, що зрікається престолу. Між станами почалися чвари; справа скінчилася тим, що вони погодилися на нововведення, яких вимагав король, пожертвувавши йому духовенством. Єпископам було зобов'язано допомагати королю грошима і передати йому свої замки та фортеці; у розпорядження короля віддали все церковне майно, що залишалося за винагородою духовних осіб; над монастирями був поставлений королівський чиновник, який мав відбирати в скарбницю надлишок доходів із їхніх маєтків та визначати кількість чернечих осіб. За своє сприяння дворяни винагороджувалися церковними та монастирськими льонами, що відійшли від них після 1454 р. Спочатку король задовольнявся частиною доходів з церковних земель, але потім він наклав на них більш важкі збори, почавши, разом з тим, призначати священиків крім єпископів і заборону 1533) проводити будь-які реформи у церкві без його згоди. На закінчення він ввів у Швеції нову систему церковного устрою, заснувавши (1539) посаду королівського ординатора і суперінтенданта, з правом призначати та змінювати духовних осіб і ревізувати церковні установи, не виключаючи єпископів (посада єпископів була збережена, але влада їх була обмежена консисторіями; залишились і членами сейму). Р. була введена у Швеції мирними засобами, і ніхто за віру страчений не був; навіть дуже рідко піддавали видалення посад. Коли, однак, тяжкі податки порушили в народі невдоволення, цим скористалися деякі духовні особи та дворяни, щоб підняти заколот, але він незабаром був пригнічений. Зі Швеції лютеранство перейшло і до Фінляндії.

Реформація в Англії

Стопами королів датського і шведського невдовзі пішов і король англійський. Вже наприкінці середньовіччя існувала в Англії сильна національна, політична та соціальна опозиція проти церкви, що виявлялася і в парламенті, але стримувана урядом, який намагався жити у світі з Римом. У деяких колах відбувалося ще з XIV ст. та релігійне бродіння (див. Лолларди). Були в Англії на початку XVI ст. і справжні попередники Р. (наприклад, Колет; див.). Коли у Німеччині та Швеції почалася Р., в Англії царював Генріх VIII, який стався спочатку вкрай вороже до нової "єресі"; але сварка з татом через розлучення з дружиною штовхнула його на шлях Р. (див. Генріх VII I). Однак, при Генріху VIII відторгнення Англії від Риму не супроводжувалося якоюсь ясною ідеєю про Р. церкву: в країні не знайшлося людини, яка могла б зіграти роль Лютера, Цвінглі або Кальвіна. Люди, які допомагали Генріху VIII в його церковній політиці - Фома Кромвель і Кранмер, перший як канцлер, другий як архієпископ кентерберійський, - були позбавлені творчої ідеї і не мали біля себе гуртка осіб, який ясно розумів би цілі та засоби релігійної реформи. Сам король спочатку думав лише про обмеження папської влади у юридичних та фінансових відносинах. Перші спроби в цьому сенсі були зроблені в 1529-1530 рр., коли парламентським статутом було заборонено духовним особам набувати папських диспенсацій та ліценцій на поєднання кількох бенефіцій і проживання не в місці свого служіння. Невдовзі були знищені аннати і було оголошено, що у разі папського інтердикту ніхто не має права виконувати його. Парламент, в 1532-33 рр., визначив, що Англія - ​​самостійне королівство, король - верховний його глава у справах світських, й у релігійних справ їй досить свого духівництва. Парламент 25-го року царювання Генріха VIII постановив, що той, хто противиться папі, не повинен вважатися єретиком, скасував апеляції до папи і знищив будь-який його вплив на призначення архієпископів і єпископів в Англії. Запитані (1534) з цього питання оксфордський та кембриджський університети відповіли, що за Св. Письмом римський єпископ не має в Англії жодної особливої ​​влади. Церковні збори кентерберійських і йоркських округів склали постанови в тому ж сенсі; аналогічні заяви було зроблено окремими єпископами, капітулами, деканами, пріорами тощо. У 1536 р. парламент прямо заборонив під страхом покарання захищати папську юрисдикцію в Англії. Замість молитви за тата, було запроваджено прохання: "ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!" З іншого боку, вже в 1531 р. Генріх VIII зажадав від духовенства, щоб його визнавали "єдиним покровителем та верховним главою церкви та кліру в Англії". Конвокація кентерберійського округу була збентежена такою вимогою і лише після довгих вагань погодилася визнати короля протектором, паном і навіть, наскільки дозволяє закон Христів, главою церкви. З останнім застереженням прийняла новий королівський титул і йоркська конвокація, яка заявила спочатку, що у світських справах король і без того глава, а в духовних верховенства його гидко католицькій вірі. У 1534 р. парламент, актом про верховенство (act of supremacy), оголосив, що король є єдиний верховний землі глава англіканської церкви і має користуватися всіма титулами, почестями, достоїнствами, привілеями, юрисдикцією і доходами, властивими цьому звання; йому надається право і влада проводити візитації, реформувати, виправляти, приборкувати і пригнічувати помилки, брехні, зловживання та заворушення. Отже, в Англії Р. почалася схизмою; Спочатку, крім зміни глави церкви, все інше - догмати, обряди, церковний устрій - продовжувало залишатися католицьким. Незабаром, однак, перед королем, визнаним главою церкви, відкрилася можливість реформувати релігію та провести секуляризацію монастирської власності. Остання здійснила цілий переворот у поземельних та соціальних відносинах Англії. Значна частина конфіскованих маєтків була роздана королем новому дворянству, це створило цілий клас впливових захисників церковної зміни. Архієпископ Кранмер, який співчував лютеранству, хотів зробити в англіканській церкві відповідні зміни, але ні король, ні найвище духовенство не виявляли до цього схильності. У царювання Генріха VIII видано було чотири розпорядження про те, у що повинні вірити його піддані: це були насамперед "десять статей" 1536 р., потім "Повчання християнина", або єпископська книга того ж року, далі "шість статей" 1539 р. і, нарешті, "Необхідне вчення і повчання християнина" або королівська книга 1544 р. При всьому своєму тяжінні до католицьких догматів і обрядів, Генріх VIII не був, однак, постійний у своїх рішеннях: він знаходився під впливом противників папства (Кромвеля, Кранмера), то під впливом таємних папістів (єпископа вінчестерського Гардинера, кардинала Поля), і з цим змінювалися його погляди, завжди знаходили підтримку слухняного парламенту. Загалом, до падіння Кромвеля (страченого в 1540 р.), королівська політика мала більш антикатолицький характер, але "шість статей" сильно схилялися до католицьких понять та установ, санкціонуючи навіть чернечі обітниці - після знищення монастирів. "Шість статей" запроваджувалися з такою жорстокістю, що їх прозвали "кривавими". Переслідувалися однаково і папісти, і справжні протестанти. При наступнику Генріха VIII, Едуарді VI, відбулося остаточне встановлення англіканської церкви, досі існуючої, з легкими змінами, у вигляді, якої вона отримала близько 1550 р. Верховенство короля було збережено, але " шість статей " скасовано і замінено новими " статтями віри " (1552), до яких слід додати затверджений парламентом "загальний службовець". Догматичне вчення англіканської церкви було наближене Кранмером до лютеранського, але за королеви Єлизаветі у ньому зроблено зміни у кальвіністичному сенсі. Загалом, англіканська церква має сліди компромісу між католицизмом і протестантизмом. У короткочасне (1553-1558) царювання Марії Кривавої зроблено спробу реставрації католицизму, що супроводжувалася новим релігійним терором. Її сестра Єлизавета відновила церкву свого батька та брата. У її царювання став розвиватися пуританізм (див.), з якого вже у вісімдесятих роках стало виділятися сектантство (майбутні індепенденти). Таким чином, в Англії поруч із королівською Р. відбулася і Р. народна. Англіканська церква, при створенні якої Генріхом VIII та Едуардом VI, як і при її реставрації Єлизаветою, першу роль грали мотиви нерелігійної властивості, за відомих умов могла стати національною, тобто знайти підтримку в народі, могла утвердитися у його житті як церква державна ; але вона не була достатньо "очищена", щоб задовольнити справжніх протестантів, не була настільки перейнята внутрішньою релігійністю, щоб діяти на розум і почуття окремої людини. Вона була створена скоріше задоволення відомих потреб держави, ніж задоволення духовних запитів особистості. Тим часом, Англія під кінець теж була зачеплена релігійним рухом століття. Тим, кого католицизм більше не задовольняв, треба було вибирати між англіканізмом і пуританізмом, між церквою, в основі якої були покладені відомі інтереси, вигоди, вигоди, задні думки, і церквою, яка з незвичайною послідовністю розвивала у своєму вченні та здійснювала у своєму устрої слово Боже, як його розуміли реформатори XVI ст. У політичному відношенні англіканська Р., зобов'язана своїм походженням короні, набула значення фактора, що посилював королівську владу. Крім того, що король робився главою церкви, Р. послаблювала політичну могутність кліру усуненням з верхньої палати абатів, що стояли на чолі монастирів, а роздача секуляризованих маєтків світської аристократії на якийсь час і її поставило у велику залежність від короля (про економічні наслідки секуляризації. цим словом). У пуританізмі, навпаки, розвивався волелюбний дух кальвінізму, що боровся в сусідній Шотландії та на материку з королівським абсолютизмом. Рішуче зіткнення між єпископальною церквою і пуританізмом сталося в Англії XVII столітті, під час боротьби Стюартів з парламентами. Історія англійської революції був із історією англійської Р.

Усі розглянуті Р., окрім швейцарських, мали монархічний характер. У другій половині XVI ст. на сцену виступає кальвінізм, який у Шотландії та Нідерландах перемагає католицьку церкву, прийнявши революційний характер.

Реформація у Шотландії

Королівська влада в середні віки тут була слабка: феодальна аристократія відрізнялася особливим духом незалежності, почуттям свободи пройнятий був і простий народ. династія Стюартов, що царювала тут, знаходилася в постійній боротьбі зі своїми підданими. Шотландські революції реформаційного періоду були лише продовженням колишніх повстань; Проте із твердженням кальвінізму боротьба шотландців з королівської владою набула релігійного характеру війни обраного народу Божого з ідолопоклонницькими государями і супроводжувалася засвоєнням політичних ідей кальвінізму. У 1542 р. помер шотландський король Яків V, залишивши Марію, яка щойно народилася. Регентшою держави стала її мати Марія, з відомого французького прізвища Гізів. Ще за життя Якова V з Німеччини та Англії стало проникати в Шотландію реформаційне вчення, але його послідовників тоді ж почали переслідувати та стратити. Багато хто з них залишив батьківщину; у тому числі були історик і поет Джорж Букенен (див.) та професор богослов'я Нокс (див.). Коли під час регентства Марії Гіз Шотландія вела війну з Англією, уряд закликав на допомогу французьке військо, а після відображення англійської навали утримало його в країні з метою внутрішньої політики. У ці роки й виступив на сцену Нокс. Повернувшись із Женеви 1555 р., Нокс знайшов у Шотландії вже чимало послідовників Р. і серед дворян, й у народі. Він став проповідувати нове вчення і організовувати його прихильників для спільного церковного життя і для майбутньої боротьби. Наприкінці 1557 р. кілька протестантських вельмож (у тому числі побічний брат королеви, згодом граф Муррей) уклали між собою " ковенант " , зобов'язавшись зректися " від сонмища Антихриста з мерзотним забобонами його та ідолослужінням " , щоб встановити євангельську. З релігійним мотивом у них поєднувався і політичний - невдоволення регентшою, яка через шлюб своєї доньки з французьким дофіном ніби хотіла злити Шотландію і Францію воєдино і, слідуючи французькій політиці, знову почала утискувати протестантів. До цього союзу почали приєднуватись маси; "Лорди конгрегації", як називалися ініціатори руху, зажадали у правительки та парламенту відновлення "божественної форми первісної церкви", богослужіння рідною мовою за англіканським "спільним служебником" і вибору священиків парафіями, єпископів - дворянством. Парламент цього погодився; регентша, що клопотала про зведення своєї дочки на англійський престол, з'єдналася з прихильниками католицької реакції на континенті для придушення єресі та в Шотландії. Це змусило шотландських протестантів звернутися за допомогою до Єлизавети (1559); в країні почалася бурхлива народна Р., з іконоборчим характером, з руйнуванням та розграбуванням монастирів. Проти "Христової конгрегації" правителька виставила військову силу. Відбулася міжусобиця, в яку втрутилася Франція; англійська королева зі свого боку надала допомогу ковенантерам, до яких приєдналися і деякі шотландські католики, боячись панування французів. "Лорди та громади шотландської церкви" зважилися відібрати владу у регентші; Нокс склав мемуар, в якому доводив цитатами зі Старого Завіту, що скидати ідолопоклонницьких правителів - справа, угодна Господу. Утворився тимчасовий уряд; одним із членів його був Нокс. У 1560 р. ворогуючі партії примирилися: за единбурзьким договором французькі війська було виведено із Шотландії; парламент (чи, вірніше, конвент), що перебував у величезній більшості з прибічників Р., ввів у Шотландії кальвінізм і зробив секуляризацію церковної власності, розподіливши більшість конфіскованих земель між дворянами. Шотландська церква, що отримала назву пресвітеріанської, запозичала з Женеви суворий режим кальвінізму і дуже високо поставила духовенство, яке керувало нею на своїх синодах. Внаслідок участі у шотландському реформаційному русі дворянства республіканська організація шотландської церкви відрізнялася і аристократичним характером. Див Кальвінізм, Пресвітеріани, Марія Стюарт.

Реформація у Нідерландах

У Нідерланди Р. проникла ще першій половині XVI в. з Німеччини, але Карл V, який суворо дотримувався тут вормського едикту, придушив найжорстокішими заходами лютеранський рух, що почався. У п'ятдесятих і шістдесятих роках у Нідерландах почав швидко поширюватися кальвінізм (див.), у той самий час, як почалася політична опозиція проти деспотизму Філіпа II Іспанського. Поступово нідерландська Р. перетворилася на нідерландську революцію (див.), що закінчилася основою голландської республіки (див.).

Реформація у Франції

Протестантизм виник Франції ще першій половині XVI в., але справжній реформаційний рух почався лише п'ятдесятих роках, причому французькі протестанти були кальвіністами і отримали назву гугенотів. Особливість французького реформаційного руху у соціальному та політичному відношенні полягала в тому, що їм були охоплені головним чином дворянство та до певної міри городяни. Релігійна боротьба набула і тут характеру боротьби проти королівського абсолютизму. Це була свого роду феодальна та муніципальна реакція, поєднана зі спробою обмежити королівську владу генеральними штатами. У 1516 р., за болонським конкордатом (див.), Папа поступився французькому королю право призначення на всі вищі церковні посади в державі, тим самим підкоривши французьку церкву королівської влади. Коли Р. в інших країнах виявила свій зв'язок з народними рухами, Франциск I озброївся проти Р., знаходячи, що вона небезпечна в політичному відношенні і "служить не стільки побудови душ, скільки потрясіння держав". І при ньому, і за його сина Генріха II протестанти сильно переслідувалися, але число їх зростало. У 1555 р. існувала у Франції лише одна правильно організована кальвіністська громада, а 1559 р. їх було близько 2 тисяч, і протестанти зібрали свій перший синод (таємний) у Парижі. Після смерті Генріха II, при слабких і нездатних його наступниках, королівська влада занепала, чим і скористалися феодальні та муніципальні елементи, щоб заявити свої домагання, що поєдналися з ідеями кальвінізму. Але Р. у Франції не вдалося здобути перемоги над католицизмом, і королівська влада зрештою вийшла переможницею з політичної боротьби. Чудово, що протестантизм мав тут аристократичний характер, а останній демократичний рух йшов під прапором реакційного католицизму.

Реформація у Польщі та Литві

У польсько-литовській державі Р. теж закінчилася невдачею. Вона знайшла співчуття лише в найбільш заможній та освіченій частині шляхти та в містах з німецьким населенням. Між шляхтою та духовенством виникла боротьба через вплив у державі, а також через церковні суди та десятину – боротьба, яка була особливо сильна на сеймах середини XVI ст., коли шляхта обирала переважно протестантських послів. Це дало тимчасовий успіх протестантизму, якому сприяв і індиферентизм духовенства, який мріяв про національну церкву, зі своїми соборами та народною мовою в богослужінні, але завзято обстоював свої привілеї. Сили польських протестантів були, однак, роз'єднані. У містах поширювалося лютеранство, великопольська шляхта тяжіла до сповідання чеських братів (гуситство), а малопольська почала приймати кальвінізм; але й у середовищі малопольської церкви гельветичного сповідання (див.) у шістдесятих роках розпочався антитринітарський розкол. Королівська влада при Сигізмунді I суворо переслідувала нововірів; Сигізмунд II Август ставився до них терпимо, і навіть неодноразово робилися спроби штовхнути його на шлях Генріха VIII. Польська шляхта не співчувала лютеранству за його німецьке походження та його монархічний характер; до її прагнень набагато більше підходив кальвінізм, з його аристократично-республіканським характером і припущенням до церковного управління світського елемента, в особі старійшин (сеньйорів). Кальвін почав листування з поляками, між якими в середині п'ятдесятих років виникла навіть думка про запрошення його до Польщі. Як організатор церкви в Польщі поляки запросили свого співвітчизника, кальвініста Яна Ласького (див.). Шляхетський характер польської Р. випливає з того, що право на релігійну свободу польські протестанти виводили зі своєї шляхетської вільності; реформуючи церкви у своїх маєтках, поміщики змушували селян віддавати їм самим десятину, яка раніше була внесена католицькому кліру, і вимагали, щоб їхні піддані відвідували протестантське богослужіння. Раціоналістичне сектантство у Польщі також мало аристократичний характер (див. Соцініанізм). Найбільшої сили польська Р. досягла у п'ятдесятих та шістдесятих роках XVI ст., а з сімдесятих уже починається католицька реакція. У Литві Р. мала ту ж долю (про протестантизм у північно-західній Русі див. соотв. Статтю).

Реформація в Чехії та в Угорщині

Обидві ці держави на самому початку епохи Р. надійшли під владу династії Габсбургів, у володіннях якої, за двох найближчих наступників Карла V, протестантизм поширювався майже безперешкодно. На час вступу на престол Рудольфа II (1576) майже все дворянство і майже всі міста Нижньої та Верхньої Австрії сповідували протестантську віру; протестантів багато було й у Штирії, Каринтії, Крайні. Особливо були сильні гуситство в Чехії (див. Утраквізм), а в Угорщині - лютеранство серед німецьких колоністів (і частково серед слов'ян) і кальвінізм серед мадяр, унаслідок чого він називався тут "мадярською вірою". В обох країнах протестантизм отримав суто політичну організацію. У Чехії, в силу "грамоти величності" (1609), протестанти мали право обирати собі 24 дефенсори, скликати своїх представників, утримувати військо та накладати податки для його змісту. Цю грамоту Рудольф II дав чехам, щоб утримати їх за собою, коли решта його підданих від нього відклалася: у Габсбурзьких володіннях, як і в інших державах, відбувалася тоді боротьба земських чинів із королівським абсолютизмом. Незабаром після того взаємні відносини станів і короля загострилися, і в Чехії відбулося повстання, яке було початком тридцятирічної війни (див.), під час якої чехи втратили політичну свободу і зазнали найстрашнішої католицької реакції. Доля протестантизму в Угорщині була сприятливішою; він не був пригнічений як у Чехії, хоч і угорським протестантам неодноразово доводилося витримувати сильні гоніння (див.).

Реформація в Італії та Іспанії (з Португалією).

У південно-романських країнах були лише поодинокі відпадання від католицької церкви, і Р. не набула політичного значення. У тридцятих роках серед кардиналів були люди (Контаріні, Садолет), котрі думали про реформу церкви і переписувалися з Меланхтоном; навіть у курії була партія, яка прагнула примирення з протестантами; у 1538 р. було призначено спеціальну комісію для виправлення церкви. Твір "Del Beneficio del Cristo", що вийшов у світ у 1540 р., був складений у протестантському дусі. Цей рух був задавлений реакцією, що почалася в сорокових роках. В Іспанії зв'язок з Німеччиною, яка встановилася внаслідок обрання Карла V імператорами, сприяла поширенню творів Лютера. У XVI в. тут існували таємні протестантські громади у Севільї, Вальядоліді та деяких інших місцях. У 1558 р. владою було відкрито випадково одну з таких протестантських спільнот. Інквізиція відразу ж зробила масу арештів, і Карл V, який тоді ще живий, зажадав найсуворішого покарання винним. Спалення засуджених інквізицією єретиків відбувалося у присутності Пилипа II, його побічного брата Дона-Хуана Австрійського та сина, Дона Карлоса. Навіть примас іспанський, архієпископ Толедський Варфоломій Карранза, на руках якого помер Карл V, був заарештований (1559) за схильність до лютеранства, і лише папське заступництво врятувало його від багаття. Такими енергійними заходами на самому початку свого царювання Філіпп II відразу "очистив" Іспанію від "єретиків". Окремі випадки переслідувань за відпадання від католицизму траплялися, втім, і наступні роки.

Релігійні війни реформаційної доби

Релігійна Р. XVI ст. викликала низку воєн як міжусобних, і міжнародних. За нетривалими та мали місцевий характер релігійними війнами у Швейцарії та Німеччині (див. вище) наприкінці першої половини XVI ст. настає епоха страшних релігійних воєн, що отримали міжнародний характер - епоха, що охоплює собою ціле століття (вважаючи від початку шмалькальденської війни в 1546 до вестфальського світу в 1648) і розпадається на "століття" Філіпа II Іспанського, головного діяча міжнародної реакції у другій половині XVI століття, та часи тридцятирічної війни, у першій половині XVII ст. У цей час католики окремих країн простягають одна одній руки, покладаючи свої сподівання могутню Іспанію; іспанський король стає на чолі міжнародної реакції, користуючись як коштами, які доставляла йому його величезна монархія, а й підтримкою католицьких партій окремих країнах, і навіть моральної та грошової допомогою папського престолу. Це змушувало протестантів різних держав зближуватися між собою. Кальвіністи в Шотландії, Франції, Нідерландах і англійські пуритани вважали свою справу спільною; королева Єлизавета багато разів сприяла протестантам. Реакційним спробам Філіпа II було дано відсіч. У 1588 р. зазнала аварії його "непереможна армада", послана для завоювання Англії; в 1589 р. у Франції вступив на престол Генріх IV, який утихомирив країну і в той же час (1598) дав свободу віросповідання протестантам і уклав мир з Іспанією; нарешті, Нідерланди успішно вели боротьбу з Філіпом II і змусили його наступника укласти перемир'я. Тільки-но закінчилися ці війни, що роздирали крайній захід Європи, як в іншій її частині почала готуватися нова релігійна боротьба. Генріх IV, ще у вісімдесятих роках XVI ст., що пропонував Єлизаветі Англійській устрій спільного протестантського союзу, мріяв про нього і наприкінці свого життя, звернувши свої погляди на Німеччину, де розбрати між католиками та протестантами загрожували міжусобицями, але смерть його від руки католицького фанатика (1610) поклала край його планам. У цей час, через перемир'я, укладене на дванадцять років (1609), щойно припинилася війна між католицькою Іспанією та протестантською Голландією; у Німеччині були вже укладені протестантська унія (1608) і католицька ліга (1609), яким невдовзі довелося вступити між собою у збройну боротьбу. Тоді ж почалася війна між Іспанією та Голландією; у Франції гугеноти провели нове повстання; на північному сході йшла боротьба між протестантською Швецією і католицькою Польщею, король якої, католик Сигізмунд III (із шведської династії Ваза), втративши шведську корону, оспорював права на неї у дядька свого Карла IX та його сина Густава-Адольфа, майбутнього героя . Мріючи про католицьку реакцію у Швеції, Сигізмунд діяв заодно з Австрією. Таким чином, у міжнародній політиці другої половини XVI та у першій половині XVII ст. ми бачимо поділ європейських держав на два віросповідні табори. З них більшою згуртованістю і агресивнішим характером відрізнявся табір католицький, на чолі якого стояли Габсбурги, спочатку іспанські (за часів Філіпа II), потім австрійські (під час тридцятирічної війни). Якби Філіпу II вдалося зламати опір Нідерландів, придбати Францію для свого будинку, а Англію з Шотландією перетворити на одну католицьку Британію, - а такі були його плани, - якби, дещо пізніше, здійснилися прагнення імператорів Фердинандів II та III, якби, нарешті, Сигізмунд III впорався зі Швецією і з Москвою і вжив частину польських сил, які діяли в Росії в смутні часи, для боротьби на заході Європи на користь католицизму, - перемога реакції була б повною; Проте в протестантизму виникли захисники від імені таких государів і політичних діячів, які Єлизавета Англійська, Вільгельм Оранський, Генріх IV французький, Густав-Адольф шведський, й у особі цілих народів, національної незалежності яких загрожувала католицька реакція. Боротьба приймала такий характер, що і Шотландії, за царювання Марії Стюарт, і Англії, за Єлизавети, і Нідерландів і Швеції, за Карла IX і Густава-Адольфа, доводилося відстоювати свою незалежність разом зі своєю релігією, оскільки в католицькому таборі панували прагнення до політичної гегемонії над Європою Католицизм прагнув, у міжнародній політиці, придушення національної незалежності; протестантизм, навпаки, пов'язував свою справу із справою національної незалежності. Тому, загалом, міжнародна боротьба між католицизмом та протестантизмом була боротьбою між культурною реакцією, абсолютизмом та поневоленням національностей, з одного боку, та культурним розвитком, політичною свободою та національною незалежністю – з іншого.

Католицька реформація чи контрреформація

Зазвичай вплив Р. на католицизм розуміється лише сенсі виклику у ньому реакції проти нового релігійного руху. Але з цією контрреформацією (Gegenreformation) або католицькою реакцією було поєднано оновлення самого католицизму, що дозволяє говорити про "католицьку Р.". Коли розпочався реформаційний рух XVI ст., у католицькій церкві панували дезорганізація та деморалізація. Багатьох штовхало в протестантизм видиме небажання духовної влади зробити найнеобхідніші перетворення. Р. застала стару церкву зненацька, внаслідок чого організація католицької реакції проти Р. відразу виникнути не могла. Щоб скористатися реакційним настроєм, викликаним крайнощами руху, посилити цей настрій, згуртувати схильні до нього соціальні сили, направити їх до однієї мети, католицька церква повинна була сама зазнати деякої реформи, протиставивши "єресі" легальні виправлення. Все це помалу і сталося, починаючи з сорокових років XVI ст., коли на допомогу реакції було засновано новий орден єзуїтів (1540), засновано верховне інквізиційне судилище в Римі (1542), організовано строгу книжкову цензуру і скликано трієнтський собор (1545). , який пізніше і зробив католицьку Р. Результатом її був католицизм нового часу. Перед початком Р. католицизм був чимось задубілим в офіційному формалізмі; тепер він отримав життя та рух. Це була не церква XIV і XV ст., яка не могла ні жити, ні померти, а діяльна система, що пристосовується до обставин, запобігає королям і народам, всіх заманює, кого - деспотизмом і тиранією, кого - поблажливою терпимістю і свободою; це була вже не безсила установа, яка шукала допомоги ззовні, не виявляючи щирого бажання виправитися і оновитися, а струнка організація, яка почала користуватися в суспільстві, нею ж перевихованому, великим авторитетом і, вміючи фанатизувати маси, керувала ними у боротьбі з протестантизмом. Педагогіка і дипломатія були двома великими знаряддями, якими діяла перетворена церква: дресирувати особистість і змушувати її служити чужим цілям так, щоб вона сама цього не помічала - це були два мистецтва, що особливо відрізняли головних представників католицизму, що відродився. Католицька реакція має довгу і складну історію, сутність якої завжди і скрізь була та сама. У культурно-соціальному відношенні це була історія теологічного та клерикального придушення незалежної думки та суспільної свободи – придушення, в якому з представниками відродженого та войовничого католицизму суперничали іноді, але далеко не з такою ревнощами і не з таким успіхом, представники протестантської нетерпимості та протестантського ригоризму. Політична історія католицької реакції зводиться до підпорядкування внутрішньої та зовнішньої політики реакційному напрямку, до утворення великого міжнародного союзу католицьких держав, до порушення в його членах ворожнечі проти протестантських країн, навіть до втручання у внутрішні справи цих останніх. До головних політичних сил реакції, Іспанії та Австрії, з кінця XVI століття приєднується Польща, яка стала операційним базисом католицької церкви та проти православ'я.

Загальне історичне значення реформації

Загальне історичне значення Р. величезне. Вихідні пункти нових релігійних систем перебували у повній протилежності до католицизму. Церковний авторитет зіткнувся з індивідуальною свободою, формальна побожність – із внутрішньою релігійністю, традиційна нерухомість – з прогресивним розвитком дійсності; однак, Р. часто була лише зміною форми, а не принципу: наприклад, у багатьох відношеннях кальвінізм був лише сколом з католицизму. Нерідко реформація замінювала один церковний авторитет у справах віри іншим таким самим, або авторитетом світської влади, визначала для всіх обов'язкові зовнішні форми і, встановивши відомі засади церковного життя, робилася по відношенню до цих початків силою консервативною, не допускаючи подальшої їхньої зміни. Отже, всупереч основним принципам протестантизму, Р. насправді нерідко зберігала старі культурно-соціальні традиції. Протестантизм, взятий з боку, був релігійним індивідуалізмом і водночас спробою звільнення держави від церковної опіки. Останнє вдалося більшою мірою, ніж проведення індивідуалістичного принципу: держава не тільки звільнялася від церковної опіки, але сама підпорядковувала собі церкву і навіть ставала на місце церкви по відношенню до своїх підданих, прямо всупереч індивідуалістичному принципу Р. Своїм індивідуалізмом і звільненням протестантизм сходиться з гуманізмом епохи Відродження, у якому сильні були індивідуалістичні і секуляризаційні прагнення. Загальні риси Відродження і Р. - прагнення особистості створити собі власний погляд на світ і критично поставитися до традиційних авторитетів, визволення життя від аскетичних вимог, реабілітація інстинктів людської природи, що виявилася запереченням чернецтва та безшлюбності церковної власності, емансипація держави, емансипація держави. Індиферентний чи надто розумно ставився до релігії гуманізм виявився нездатним виробити індивідуалістичний принцип свободи совісті, народжений, хоч і з великими муками, реформацією; Р., своєю чергою, виявилася нездатною зрозуміти свободу думки, що виникла культурі гуманізму; лише пізніше відбувся синтез цих спадків протестантизму та гуманізму. У своїй політичній літературі гуманізм не розвинув ідеї політичної свободи, яку, навпаки, захищали у своїх творах протестанти (у XVI ст. кальвіністи, XVII – індепенденти); протестантські політичні письменники було неможливо відмовити державне життя від віросповідного забарвлення, як і робив гуманізм: і лише пізніше відбулося злиття політичних поглядів реформації і Відродження. Релігійна та політична свобода нової Європи зобов'язана своїм походженням переважно протестантизму; вільна думка і світський характер культури ведуть початок гуманізму. Зокрема справа видається так. 1) Протестантизм породив принцип свободи совісті, хоча Р. його не здійснила. Вихідним пунктом реформації був релігійний протест, який мав у своїй основі моральне переконання: усі, що стали протестантами на внутрішнє переконання, часто зустрічали відсіч з боку церкви та з боку держави, але мужньо і навіть терпляче мучеництво відстоювали свободу своєї совісті, зводячи її в принцип релігійного життя . У більшості випадків, однак, цей принцип на практиці спотворювався. Дуже часто гнані посилалися на нього лише у видах самооборони, не маючи достатньо терпимості, щоб не ставати гонителями інших, коли до того представлялася можливість, і думаючи, що як володарі істини, вони можуть примушувати інших до її визнання. Ставлячи Р. під захист світської влади, самі реформатори передавали їй права старої церкви над індивідуальною совістю. Відстоюючи свою віру, протестанти посилалися як на індивідуальне своє право, як це робив Лютер на вормському сеймі, але, переважно, на обов'язок коритися Богу, ніж людям; цим же самим підкоренням виправдовувалося і їхнє нетерпиме ставлення до іновірства, яке вони прирівнювали до образ Божества. Реформатори визнавали за державою право карати єретиків, у чому цілком сходилася з ними світська влада, яка бачила у відступі від пануючого віросповідання неслухняність її наказам. 2) Р. неприязно поставилася до свободи думки, хоч і сприяла її розвитку. Взагалі в Р. теологічний авторитет ставився вище за діяльність людської думки; звинувачення у раціоналізмі було одним із найсильніших в очах реформаторів. Перед острахом єресі вони не тільки забували права чужого совісті, а й заперечували права власного розуму. Тим часом, сам протест реформаторів проти вимоги католицької церкви вірити, не розмірковуючи, заключав у собі визнання відомих прав за індивідуальним розумінням; було надзвичайно нелогічним визнавати свободу дослідження, а за його результати карати. Елемент наукового дослідження було внесено в теологічні заняття ще тими гуманістами, які з інтересом до класичних авторів поєднували інтерес до Св. Письма та отців церкви і додавали гуманістичні методи до богослов'я. Для самого Лютера вивчення Біблії за допомогою нових прийомів було цілою низкою наукових відкриттів. Тому, незважаючи на загальний принцип підпорядкування розуму авторитету Св. Письма, необхідність тлумачення останнього вимагала діяльності розуму, і раціоналізм, незважаючи на ворожнечу до нього теологів та містиків, проникав у справу церковної реформи. Вільнодумство італійських гуманістів рідко прямувало на релігію, але, прагнучи звільнити розум від теологічної опіки, вони винайшли особливий прийом, стверджуючи, що справжнє у філософії може бути хибним у теології і навпаки. У XVI ст. Ідея попрямувала, головним чином, на вирішення релігійних питань, і містична ідея про внутрішнє одкровення була лише попередницею пізнішого вчення, в якому сам розум був одкровенням Божества і розглядався як джерело релігійної істини. 3) Взаємні відносини церкви та держави у католицизмі розумілися у сенсі верховенства першої над другим. Тепер церква або підпорядковується державі (лютеранство та англіканство), або ніби зливається з нею воєдино (кальвінізм), але в обох випадках держава має конфесійний характер, і церква є державною установою. Звільненням держави від церкви та сполученням їй характеру установи національно-політичного порушувалися принципи католицького теократизму та універсалізму. Будь-який зв'язок між церквою і державою поривалася лише у сектантстві. Загалом можна сказати, що Р. дала державі переважання і навіть панування над церквою, зробивши із самої релігії знаряддя державної влади. Які б відносини між собою не ставали церква і держава в епоху Р., принаймні ці відносини були поєднанням релігії і політики. Вся різниця полягала в тому, що приймалося за мету і що за засіб. Якщо в середні віки політика зазвичай мала служити релігії, то, навпаки, у час дуже часто релігію змушували служити політиці. Вже деякі гуманісти (наприклад, Макіавеллі) бачили у релігії свого роду instrumentum imperii. Католицькі письменники небезпідставно вказують, що це було поверненням до язичницької держави: у християнській державі релігія не повинна бути політичним засобом. На ту ж думку ставали і сектанти. Сама істота сектантства не дозволяла йому організуватися в якусь державну церкву, внаслідок чого вона мала призводити до поступового роз'єднання релігії та політики. Найкраще це виявилося в англійському індепенденції XVII століття, але цілком здійснився принцип відокремлення церкви від держави в північноамериканських колоніях Англії, з яких виникли Сполучені Штати. Відділення релігії від політики призводило до невтручання держави у вірування своїх підданих. То справді був логічний висновок із сектантства, яке бачило у релігії передусім справа особистого переконання, а чи не знаряддя державного владарювання. З цього погляду релігійна свобода була невід'ємним правом особистості, і цим вона відрізняється від віротерпимості, що випливає зі поступок держави, яка сама визначає і межі цих поступок. 4) Нарешті, Р. вплинула на постановку і вирішення соціальних і політичних питань у дусі рівності і свободи, хоча вона ж сприяла і протилежним суспільним тенденціям. Містичний анабаптизм у Німеччині, Швеції та Нідерландах був проповіддю соціальної рівності; раціоналістичний антитринітаризм у Польщі мав характер аристократичний; багато польських сектантів шляхетського звання захищали право істинних християн мати "підданих" або рабів, посилаючись на Старий Завіт. Усе, у разі, залежало від середовища, у якому розвивалося сектантство. Те саме можна сказати про політичні вчення протестантів: лютеранство і англіканізм відрізнялися монархічним характером, цвінгліанство і кальвінізм - республіканським. Часто кажуть, ніби протестантизм завжди стояв за свободи, а католицизм - завжди за влади. Це неправильно: ролі католиків і протестантів змінювалися, дивлячись за обставинами, і ті самі принципи, якими кальвіністи виправдовували своє повстання проти "безбожних" королів, були в ході й у католиків, коли мали справу з єретиками-государями. Це спостерігається взагалі у єзуїтській політичній літературі, але особливо різко проявляється у Франції під час релігійних воєн. Особливу важливість розуміння подальшого політичного розвитку Західної Європи має розвиток у кальвінізмі ідеї народовладдя. Не кальвіністи були винахідниками цієї ідеї і вони одні розвивали їх у XVI в.; але ніколи до того часу вона не отримувала одночасно такого теологічного обґрунтування та такого практичного впливу (див. Монархомахи). Кальвіністи (а XVII в. індепенденти) вірили в її істинність, тоді як єзуїти, стаючи на ту ж думку, бачили лише одну її вигідність за відомих обставин.

Останнім часом в історичній літературі почалися спроби визначення значення Р. з економічної точки зору: не лише намагаються звести Р. до економічних причин, а й вивести з неї економічні наслідки. Ці спроби мають сенс лише настільки, наскільки за обома явищами, тобто реформаційним рухом та економічним процесом, визнається взаємодія. Не можна зводити реформаційний рух одним економічним причин чи приписувати виключно йому відомі економічні явища; не можна, наприклад, пояснювати лише переходом у протестантизм економічного розвитку Голландії та Англії чи торжеством католицизму - економічний занепад Іспанії (як це робив Маколей). Безперечно, однак, існування зв'язку між фактами обох категорій. Історики вже давно говорили про необхідність підрахунку, у що обійшовся Європі релігійний фанатизм, який розділяв різні частини того самого народу або цілі нації на ворожі табори. Постає питання: звідки бралися ті величезні матеріальні кошти, які дозволяли західноєвропейським государям збирати великі армії, споряджати величезні флоти? Хід історії Р. у країнах, безсумнівно, був інший без грандіозних міжнародних зіткнень, які стали XVI в. можливими лише внаслідок важливих змін у грошовому господарстві. p align="justify"> Далі, особливий інтерес має питання про зв'язок релігійної Р. з економічною історією по відношенню до класових відмінностей західноєвропейського суспільства XVI ст. Причини невдоволення католицьким духовенством і церковними порядками, що мали дуже часто економічний характер (збіднення дворянства, тяжкість десятини, обтяження селян поборами), були неоднакові в окремих станах і класах, куди розпадалося тодішнє суспільство. Якщо не класові інтереси самі по собі змушували ту чи іншу частину населення ставати під прапор тієї чи іншої формули, як це часто спостерігається в реформаційну епоху, то принаймні класові відмінності впливали хоча б непряме на освіту релігійних партій. Так, наприклад, в епоху французьких релігійних воєн гугенотська партія мала характер переважно дворянський, а католицька ліга складалася переважно з міського простолюду, тоді як "політики" (див.) являли собою, головним чином, заможну буржуазію. У безпосередньому зв'язку з релігійною Р. знаходилася секуляризація церковної власності. У руках духовенства та монастирів зосереджена була величезна кількість населених маєтків, іноді майже половина всієї території. Там, де відбувалася секуляризація церковної власності, відбувався тому цілий аграрний переворот, що мав важливі економічні наслідки. За рахунок духовенства та монастирів збагатилося переважно дворянство, з яким державна влада, яка робила секуляризацію, здебільшого ділилася своєю здобиччю. Секуляризація церковної власності збіглася за часом із двома важливими процесами у соціальній історії Західної Європи. По-перше, повсюдно відбувалося збіднення дворянського стану, яке, шукаючи способів поправити свої справи, з одного боку налягло на селянську масу, як це бачимо, наприклад, у Німеччині, в епоху великої селянської війни, а з іншого - стало посилено прагнути до оволодіння поземельною власністю кліру та монастирів. По-друге, тим часом почався перехід від колишньої, середньовічної форми господарства до нової, розрахованої більш широке виробництво. Старі способи отримання доходів із землі найлегше могли утримуватися там, де власність зберігала колишніх власників - а ніде настільки не панував господарський консерватизм, як у церковних землях. Перехід останніх до нових власників неминуче мав сприяти змінам господарського характеру. Церковна Р. допомагала тут процесу, що коренився в економічній сфері.

Історико-філософські погляди на реформацію

Грубо-конфесійна точка зору перших істориків Р. у наш час поступилася місцем більш об'єктивній критиці. Головна заслуга історичного з'ясування всієї епохи належить, тим щонайменше, письменникам протестантським чи співчуваючих протестантизму, як відомої формі релігійної свідомості, і взагалі письменники католицького табору даремно намагаються похитнути їх уявлення про Р. В окремих випадках, втім, слід зважати на внесені і з цього боку поправками, тим паче, що у судження протестантських істориків нерідко впливали упереджені погляди. Тяжба між двома таборами перенесена тепер на новий ґрунт: раніше суперечка йшла про те, на чиїй стороні релігійна істина, тоді як тепер одні намагаються довести, що Р. сприяла загальному культурно-соціальному прогресу, інші - що вона його загальмувала. Відшукується, таким чином, деякий неконфесійний історичний критерій для вирішення питання про значення Р. У низці творів історико-філософського характеру робилися спроби з'ясувати історичне значення Р. без відношення до внутрішньої істинності чи хибності протестантизму. І тут ми зустрічаємося з одностороннім ставленням до справи. Переносячи на минуле той погляд на позитивне значення знання, з яким у позитивізмі пов'язані надії на майбутнє, легко було оголосити "органічним" лише той історичний рух, який виявився у розвитку науки, що має дати міцні підстави для всіх областей думки та життя. Поряд з ним, як шлях, що розчищає йому, було поставлено інший рух - критичний, що руйнував те, що не могло бути знищено першим за його слабкістю, але підлягало знищенню для створення нового. Від цих двох рухів - органічного (позитивного, творчого) і критичного (негативного, руйнівного) стали відрізняти третій рух - "реформаційний", як такий, який лише зовні стоїть у ворожих відносинах до старого порядку речей, але насправді прагне лише перетворити старовину, зберігаючи колишній зміст під новими формами. З зазначеної точки зору перший рух представлений успіхами позитивної науки, спочатку в галузі природознавства і лише набагато пізніше у сфері людських (культурних і соціальних) відносин, другий - розвитком скептицизму, спрямованого на питання абстрактної думки і реального життя, третій - виникненням і поширенням протестантизм, який успадкував від католицизму вороже ставлення до вільної думки. Багато хто схильний, тому, бачити у реформаційному русі реакційніше, ніж прогресивне явище. З таким тлумаченням погодитись важко. По-перше, тут мають на увазі лише одне розумовий розвиток; лише стосовно нього рекомендується оцінювати релігійну Р., що дійсно супроводжувалася падінням світської науки та розвитком теологічної нетерпимості. При цьому забуваються інші сфери життя - моральна, соціальна та політична, а в них Р. грала різну роль, дивлячись за обставинами місця та часу. По-друге, поза реформаційним рухом, в епоху його панування, дійсну силу міг мати тільки рух критичний, оскільки органічний ледь зароджувався і, за своєю слабкістю та обмеженістю, не міг відігравати суспільної ролі. Тим часом, критичний рух мало лише негативне та руйнівне значення; дуже природно було, тому, що, відчуваючи потребу у позитивних поглядах і прагнучи до створення нових відносин, люди XVI і XVII століть мали йти під прапором релігійних ідей, протестантських та сектантських. Релігійна Р. XVI ст. безсумнівно затерла світський культурний (між іншим і науковий) рух гуманізму, але гуманістична мораль, політика і наука не могли стати такою ж силою в широких колах суспільства і особливо в народних масах, яку являли собою протестантські і сектантські рухи, - не могли бути такою силою як за внутрішніми своїми властивостями, через крайню нерозробленість власного змісту, так і за зовнішніми умовами, через невідповідність їх культурному стану суспільства.

Література

Історіографія Р. дуже велика; тут немає можливості навести назви всіх скільки-небудь важливих творів, тим паче, що писати історію Р. почали ще сучасники її. Нижче названі лише найголовніші твори; Подробиці див. в "Лекціях з всесвітньої історії" Петрова (т. III), у творах Лавіса і Рамбо та в "Історії Західної Європи в новий час" (т. I і особливо II) Карєєва.

Реформація взагалі та окремі сторони питання. Fisher, "The Reformation" (важливо за своєю бібліографією джерел та посібників, але застаріло); Merle d"Aubign é, "Hist. de la Reformation au XVI siècl e" та "H. d. l. R. au temps de Calvin"; Гейсер (H ä usser), "Історія Р."; Laurent, "La R é forme" (VIII т. його "Etudes sur l" Beard), "P. XVI ст. у її відношенні до нового мислення і знання"; M. Carriere, "Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit". Див. protestantische Theologie". Твори з окремих форм протестантизму вказані під відповідними словами. Про релігійні рухи, що передували Р., див. Неfele, "Conciliengeschichte"; und die Concordate von 1418"; В. Михайлівський, "Головні провісники і попередники Р." (у додатку до російської перев. соч. Гейсера); Ullmann, "Reformatoren vor der Reformation"; ;Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; Erbkam, "Ge sch. der protest. Є кілька творів, спеціально присвячених визначенню взаємних відносин гуманізму і Р.: Nisard, "Renaissance et R éforme"; Szujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; zur Reformation" та ін. Те ж питання розглядається і в деяких загальних працях (для Німеччини соч. Гагена; див. нижче) або в біографіях гуманістів і реформаторів. Спроби пов'язати історію Р. з економічним розвитком не дали ще жодного великого твору. Kautsky, "Thomas More", з великим введенням (перекладено в "Північному Віснику" за 1891 р.); Р. Віппер (автор праці про Кальвін), "Суспільство, держава, культура на Заході в XVI ст." ("Світ Божий", 1897 р.); Rogers, "The economic interpretation of history" (глава "The social effects of religions movements"). З цього питання найбільше можна очікувати від історії секуляризації (див.), яку тільки-но стали самостійно розробляти Про вплив Р. на історію філософії, етичних і політичних навчань, літератури тощо, навпаки, писалося дуже багато й у загальних та спеціальних творах. Німеччина та німецька Швейцарія: Ranke, "Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation"; Hagen, "Deutschlands liter. und relig. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"; Janssen, "Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters"; Egelhaaf, "Deutsche Gesch. im XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden"; Bezold, "Gesch. der deutschen Reformation" (у колекції Онкена). Скандинавські держави: Нарис історії Р. - у соч. Форстена, "Боротьба через панування на Балтійському морі"; Munter, "Kirchengesch. von D änemark"; Knös, "Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung"; Weidling, "Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation". Англія та Шотландія: В. Соколов, "Реформація в Англії"; Weber, "Gesch. der Reformation von Grossbritannien"; Maurenbrecher, "England im Reformationszeitalter"; Hunt, "Hist. of the relig. думаючи, що в Англії від реформування"; Dorean, "Origines du schisme d"Angleterre"; Rudloff, "Gesch. der Reformation in Schottland". також твори з історії пуританізму взагалі і зокрема індепендентства в Англії. Нідерланди (крім творів з нідерландської революції): Hoop Scheffer, "Gesch. der niederl. Ref ormation"; Brandt, "Hist. abrégée de la réformation des Pays-Bas". Франція: De-Felice, "Hist. des protestants en France"; Anquez, "Hist. des assemblées politiques des prot. en France"; Puaux, "Hist. de la réforme française"; Soldan, "Gesch. des Protestantismus in Frankreich"; Von Pollenz, "Gesch. des franzo s. Calvinismus"; Лучицький, "Феодальна аристократія та кальвіністи у Франції"; його ж, "Католицька ліга та кальвіністи у Франції". також енциклопедію Haag, "La France protestante". Польща та Литва: H. Любович, "Історія реформації у Польщі"; його ж, "Початок католицької реакції та занепад реформації у Польщі"; Н. Карєєв, "Нарис історії реформаційного руху та католицької реакції у Польщі"; Жукович, "Кардинал Гозій та польська церква його часу"; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Чехія та Угорщина (крім творів про гуситство та тридцятирічної війни): Gindely, "Gesch. der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen"; Dénis, "Fin de l" indépendance Bohê me"; Lichtenberger, "Gesch. des Evangeliums in Ungarn"; Balogh, "Gesch. der ungar.-protestant. Kirche"; Палаузов, "Реформа і католицька реакція в Угорщині". Південно-романські країни: M"Crie, "Hist. of the progress and oppr ession of the reformation in Italy"; його ж, "Історія Р. в Іспанії"; Comba, "Storia della riforma in Italia"; Wilkens, “Gesch. des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "; Erdmann, "Die Reformation und ihre Märtyrer in Italien"; Cantu, "Gli eretici d"Italia". Контрреформація та релігійні війни: Maurenbrecher, "Gesch. der Katholischen Reformation"; Philippson, "Les origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse"; Ранке, "Римські папи, їхня церква і держава в XVI і XVII ст.". також твори з історії інквізиції, цензури, єзуїтів, триєнтського собору та тридцятирічної війни; Fischer, "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; Laurent, "Les guerres de religion" (IX т. його "Etudes sur l"histoire de l"humanité").

Використані матеріали

• Енциклопедичний словник Брокгауза та Єфрона.

1 варіант.

Візантійська імперія утворилася на:
А) всієї території Римської імперії;
Б) території Східної Римської імперії;
В) території Західної Римської імперії;

Селянин
а) у відсутності ні землі, ні свого господарства, ні знарядь праці;
Б) мав свою землю, власне господарство, знаряддя праці;
В) перебував у повній залежності від феодала, який міг його купити, продати, жорстоко покарати та вбити;
Г) перебував у залежності від феодала, проте влада феодала була над ним неповною; феодал міг продати його разом із землею, жорстоко покарати, але не мав права вбивати його.

Міста в Західній Європі виникли в результаті
А) відродження культурних традицій античного світу;
Б) боротьби між феодалами та залежними селянами;
В) відокремлення ремесла від землеробства;
Г) відділення землеробства від скотарства;
Д) діяльності королів та феодалів, які прагнули зміцнення особистої влади.

Середньовічні цехи
А) сприяли розвитку ремесла;
Б) гарантували перехід підмайстрів у майстри;
В) вели до посилення нерівності серед ремісників;
Г) забезпечували наскільки це можливо, однакові для всіх майстрів умови виробництва та продажу продукції;
д) вели до ослаблення міського самоврядування;
Е) до кінця середньовіччя почали гальмувати розвиток техніки.

Гуманізм -це:
А) нова наука про людину;
Б) нове релігійне вчення;
В) вид мистецтва;
Г) напрямок розвитку культури, у центрі уваги якого людина.

Початком реформації у Німеччині були:
А) з'їзд князів, представників лицарів та міст у Вормсі;
Б) виступ Томаса Мюнцера в 1517 р. із закликом знищити феодальні порядки;
В) виступ Мартіна Лютера проти торгівлі індульгенціями.

Франкська імперія розпалася на окремі держави:
А) 1000 р.
Б) 962 р.
В) 843 р.

8. Римський папа Григорій VII відомий тим, що:
а) організував перший хрестовий похід;
Б) проголосив право пап скидати імператорів;
В) всіляко прагнув примирити римську та православну церкву;
р) прагнув підпорядкувати своєї влади всіх государів Європи;
Д) зламав опір німецького короля Генріха IV.

Хрестові походи закінчилися:
А) втратою всіх володінь хрестоносців у мусульманських країнах;
Б) створення нових держав хрестоносців на Сході;
В) захопленням всіх арабських держав та зверненням значної частини арабського населення до християнства;
Г) повною поразкою хрестоносців і переходом багатьох учасників хрестових походів у мусульманську віру.

У XIII – XIV ст. Чехія:
а) була самостійною державою;
Б) входила до складу Священної Римської імперії;
В) входила до складу імперії Османа;

Характерні риси розвиненого феодалізму:
А) ремесло відокремлюється від землеробства;
Б) посилюється обмін між містом та селом;
в) селяни звільняються від феодальної залежності;
Г) посилюється феодальна роздробленість;
Д) посилюється королівська влада та ліквідується феодальна роздробленість;
Е) слабшає класова боротьба;
Ж) посилюється класова боротьба;
З) зменшується вплив церкви на державні відносини;
І) розкладання феодального ладу та зародження капіталістичних відносин.

2. Дайте відповідь на запитання:
Що таке Реформація? Охарактеризуйте основні віровчення епохи Реформації.
У чому полягали характерні риси абсолютизму? Які передумови посилення центральної влади склалися у країнах Західної Європи?
Перерахуйте Великі географічні відкриття.

Контрольна робота за темою: «Європа та Азія у V-XVII ст.»
2 варіант.
1. Виберіть правильну відповідь(и):
Раннім середньовіччям називають період із:
А) ІІІ - Х ст.
Б) IV – XI ст.
В) V-XII ст.
Р) V – XI ст.
Д) VI - X ст.

Цех – це:
А) об'єднання учнів та підмайстрів одного міста;
Б) об'єднання учнів та підмайстрів однієї спеціальності;
В) спілка ремісників, що у одному місті;
Г) спілка ремісників однієї спеціальності, що у одній країні;
Д) спілка майстрів-ремісників однієї спеціальності, які у одному місті.

Поділ християнської церкви на православну та католицьку відбувся:
А) 986 р.
Б) 1044
У) 1147 р.
Р) 1054 р.
Д) 1225 р.

Праця на мануфактурах була продуктивнішою за роботу в майстерні ремісника, тому що:
а) робітники на мануфактурі працювали під страхом покарання;
б) на мануфактурі застосовувалися машини;
В) робочі мануфактури заробляли більше, ніж ремісники;
г) на мануфактурі застосовувалося розподіл праці між працівниками.

Мартін Лютер – це
а) дрібний лицар;
Б) великий вчений середньовіччя;
В) мандрівний чернець;
Г) відомий лікар та мандрівник;
Д) учений чернець, професор університету, основоположник реформації Німеччини.

Відродження - це;
А) відновлення католицької церкви втрачених позицій;
Б) період та процес виникнення абсолютно нової культури;
В) період та процес відновлення культурних традицій античності;
Г) посилення влади буржуазії;
д) період тимчасового зміцнення феодального ладу.

Причини розпаду ранньофеодальних держав:
А) залежно від феодалів від короля;
б) незалежно феодалів від короля;
в) у війнах між феодалами.

Перевір склад феодальних сходів і запиши її правильно:
А) лицарі;
Б) селяни;
В) король;
г) барони;
Д) графи та герцоги.

Жакерія -це:
а) релігійний рух;
Б) селянське повстання, викликане збільшенням платежів та лихами народу;
В) народний рух за визволення Франції від англійців;
г) війна між двома угрупованнями феодалів мови у Франції.

Ян Гус - це:
А) великий чеський феодал;
Б) збіднілий чеський лицар;
В) сільський священик;
Г) католицький чернець;
Д) професор Празького університету.

2. Дайте відповідь на запитання:
Які види мануфактур ви знаєте? У чому полягали їхні переваги перед цеховими об'єднаннями середньовіччя?
Яке значення мала контрреформація? Як змінилася політика римо-католицької церкви?
Перерахуйте основні органи станового представництва у країнах Західної Європи.

Додані файли

Гіпермаркет знань >>Історія >>Історія 10 клас >>Історія:Західна Європа: новий етап розвитку

Західна Європа: новий етап розвитку

У ХV, а особливо в ХVI столітті вигляд більшості європейських країн зазнав значних змін. Вони були викликані розвитком мануфактурного виробництва, змінами у соціальному та політичному житті. Відбулася духовна революція, пов'язана з епохою Відродження та Реформацією. Ці зміни підготували ґрунт для буржуазних революцій, промислового перевороту. Невипадково пізнє Середньовіччя, коли життя європейських народів стали позначатися якісно нові реальності, часто характеризується як ранній Новий час.

Перехід до мануфактурного виробництва

Розвиток прибуткової колоніальної торгівлі (наприклад, прянощі на ринках Індії коштували приблизно в 100 разів менше, ніж у Європі) сприяло швидкому зростанню торгового капіталу. Великі акціонерні компанії, такі, як Ост-Індська, вели операції на ринках десятків країн, мали не лише торговий флот, а й споряджали військові експедиції. Торгівля вимагала створення системи банківського кредиту, операцій з акціями торгових компаній, векселями, безготівковими платежами, послуг з переказу та обміну грошей. Усе це сприяло розвитку банківської справи, появі перших бірж. Антверпен, Амстердам, Генуя. Ліон, Лондон у XVI столітті стали найбільшими центрами фінансової діяльності. Провідні банківсько-торговельні будинки перетворилися на основних кредиторів монapхів, надаючи їм позики під високі відсотки, отримуючи на відкуп право збору податків, беручи в заставу землі та нерухомість.

Прагнучи розширити масштаби своїх операцій, торгові компанії вкладали кошти у розвиток виробництва. Його цехова організація, хоча вона зберігалася ще близько двох століть, значною мірою зжила себе. Жорстка регламентація роботи майстрів і підмайстрів, кількості продукції, прийомів ремесла перешкоджала підвищенню продуктивності праці та впровадженню нової техніки.

Незважаючи на те що в цих умовах технічний прогрес розвивався дуже повільно, все ж таки поступово він приводив до появи нових технологійта видів продукції.

У ХV столітті замість традиційного горна стала застосовуватися доменна піч, в якій використовувалося не деревне, а кам'яне вугілля. Це збільшило виплавку металу, підвищило його якість, були створені нові сплави. Розвиток металургії дозволив покращити артилерію та вогнепальну стрілецьку зброю, створити складні вироби з металу. Були вдосконалені водяні та вітряки. У гірській справі стали застосовуватися насоси для відкачування води, вагонетки для підйому руди на поверхню. глибина шахт і штоль вимірювалася тепер сотнями метрів.

Широке поширення, після винаходу у 1445 р. друкарства німецьким ремісником І. Гутенбергом (1399-1468), набуло друкованої справи. До 1500 вже в 12 країнах Європи існували великі друкарні, було видано близько 40 тис, найменувань книг. З винаходом механічних (пружинних) годинників стала розвиватися годинникова промисловість.

Нові, більш продуктивні технології з'явилися в традиційних для Європи текстильному та скляному виробництвах. Нове, мануфактурне, виробництво частково поглинало колишнє, цехове, частково витісняло його.

Спочатку виникли звані розсіяні мануфактури. Topгові будинки, прагнучи обійти цехові обмеження, отримати більше продукції за меншими цінами, стали розподіляти замовлення по міських і сільських ремісників, беручи на себе всі турботи про закупівлю сировини, напівфабрикатів, реалізації продукції. Такого типу мануфактури переважали в текстильній промисловості.

Змішані мануфактури набули поширення при виготовленні більш складної продукції, наприклад годинника. Окремі деталі їх виготовляли ремісники з вузькою спеціалізацією або цехові майстри. а складання здійснювалося у майстерні підприємця.

Зрештою, виникли централізовані мануфактури, на яких усі трудові операції здійснювалися в одному приміщенні з використанням верстатів та інструментів, що належать підприємцю, та праці найманих працівників. У централізованих мануфактурах з допомогою чіткої організації праці, поділу трудового процесу на ряд щодо простих операцій досягалася продуктивність праці значно вища, ніж у цехах й у окремих ремісників. Збройові централізовані мануфактури зазвичай створювалися під егідою монархів, з допомогою держави.

Поява в багатьох країнах Європи мануфактур, що поступово витісняли цехове виробництво, дуже вплинула на розвиток європейського суспільства.

Bo-перших, збільшення обсягів виробництва, зростання асортименту продукції стали джерелом прискореного розвитку товарно-грошових відносин. Земельні власники прагнули замінити повинності селян-Орендарів грошовим оброком В умовах, коли мануфактури пред'являли все більший попит на сировину, значна частина земель почала відводитися під технічні культури та вівчарство.

В Англії широкий масштаб з XVI століття набула практики так званого огородження. Лендлорди зганяли орендарів із земель. Общинні землі за рішенням парламенту відводилися під пасовища. Земельні наділи дрібних власників скуповувалися підприємцями і також використовувалися для тваринництва або виробничого виробництва аграрної продукції. За кілька десятиліть дрібне селянство, яке веде натуральне або напівнатуральне господарство, в Англії зникло. Широко поширеною стала фраза "вівці з'їли людей".

Bo-вторих, відбувалися зміни у соціальній структурі суспільства, зросла значимість підприємців - банкірів, купців, власників мануфактур. У той же час збільшилася кількість незаможних – ремісників, розорених конкуренцією з мануфактурами, селян-орендарів, землі яких були відібрані під

пасовища, населення Європи з 1500 по 1600 р. зросло майже вдвічі - з 80-100 млн, до 180 млн. чоловік. Особливо швидко розвивалися міста. У найбільших їх (Антверпені, Брюсселі, Гамбурзі, Ліоні, Лісабоні, Лондоні, Неаполі, Парижі, Празі, Римі, Флоренції, Севільї та інших.) чисельність жителів перевищила 100 тис.человек.

Все це загострило проблему сільської та особливо міської бідноти, створило вибухонебезпечну масу позбавлених мінімальних життєвих благ людей. У Лондоні початку ХVII століття близько 1/4 населення становили незаможні, які мають роботи.

В-третьих, розвиток виробництва та торгівлі сприяло формуванню єдиних внутрішніх ринків. В їх основі лежав поділ праці між окремими районами та містами великих європейських держав. Одночасно почав розвиватися розподіл праці у загальноєвропейському масштабі. Мідь, срібло, цинк виплавлялися на землях Німеччини, у Тиролі, Угорщині. Центрами Meталургії стали Франція, Англія та Швеція. Виникли центри виробництва скляних виробів, фарфору, мережива, атласу та парчі, зброї, що мають загальноєвропейське значення.

Епоха Відродження

Зміни в кругозорі та характері діяльності європейців мали величезний вплив на їхнє світорозуміння та ставлення до навколишньої дійсності.

Погляд на життя більшості людей класичного Середньовіччявизначався переважно рутиною повсякденності. Життєвий шлях, кругозір кожної людини був пов'язаний з його становим походженням, професією батьків. Для більшості населення гідністю вважалося підпорядкування обставинам, волі сеньйора. Грамотних людей було небагато, до них входили служителі церкви, інтереси яких обмежувалися вивченням богословської літератури і теологічними диспутами.

Розвиток нової, світської, культури невипадково розпочалося Італії у XIV - XV ст. У її великих містах зросло значення торгівлі, виникли перші мануфактури, склався прошарок грамотних, освічених людей, не пов'язаних з церквою. Настає час породжував нових героїв - людей підприємливих, ініціативних, не боїться ризику, пригод, пов'язаних із торгівлею, вкладенням капіталів, подорожами до заморських країн.

Епохою Відродження (Ренессанс) прийнято вважати час. Коли виник інтерес до особистості людини, його індивідуальності, його звершенням реалізувався у зверненні до духовної культури і мистецтва античності. Почали перевидаватися загублені в монастирських бібліотеках праці мислителів та істориків античності. Творіння скульпторів давнини, раніше забуті і поховані під руїнами палаців римської знаті та язичницьких храмів, стали викликати захоплення. Складається уявлення, значною мірою ілюзорне, що антична епоха була часом героїв, розквіту культури та урочистості людського генія. Багато художників, скульпторів, письменників, поетів епохи Відродження, що створюють справжні шедеври, вважали себе лише наслідувачами майстрів античності.

У літературній творчості епоха Ренесансу почалася з флорентійських поетів та письменників - Данте Аліг'єрі (1265-1321), Франческі Петрарки (1304-1374) та Джованні Боккаччо (1313-1373). Їхні традиції в Англії продовжували поет Д. Чосер (1340-1400) і драматург У. Шекспір ​​(1564-1616), у Нідерландах - Е. Роттердамський (1466-1536), у Франції - Ф. Рабле (1494-155)

За всього різноманіття жанрів їхньої творчості, у ньому були й спільні риси. Це перш за все новий вигляд героїв їх творів - людей не обов'язково знатного походження, але допитливих, які прагнуть реалізувати свої прагнення, пізнати навколишній світ у всьому його різноманітті. Нерідко відносяться до існуючих порядків з іронією та скептицизмом. Саме в епоху Відродження зародився термін «гуманізм», який спочатку означав не «людинолюбство», а «вивчення людини».

Звернення до людини, краси людського тіла характерно для художників і скульпторів епохи Відродження - С. Боттічеллі (1445-1510), Леонардо да Вінчі (1452-1519), Мікеланджело Буонаротті (1475-1564), Рафаеля Сан1.

Початок Реформації. Перші релігійні війни у ​​Європі

Нові реальності, формування гуманістичного погляду світ позначилися релігійних основах середньовічного світогляду.

«Авіньйонське полоніння» пап, що тривало 70 років, змушених перенести свою резиденцію до Франції, значно послабило вплив римсько-католицької. церквина світських государів. Лише 1377гг. завдяки невдачам Франції в Столітній війні, папі Григорію ХІ вдалося повернути резиденцію глави церкви до Риму. Однак після його смерті в 1377р. французькі єпископи обрали свою папу, а італійські - свого. Церковний собор, скликаний 1409г. скинув обох тат і обрав свого кандидата. Лжепапи не визнали рішень собору. Так у римсько-католицької церкви виявилося одночасно три глави, Схізма, т. е. розкол церкви, що тривала до 1417 значно послабила її вплив у найбільших країнах Європи - Англії, Франції та Іспанії.

У Чехії, яка входила до складу Римська імперія, виник рух за створення національної церкви з більш демократичним порядком служби, її проведенням чеською мовою. Основоположник цього руху, професор Празького університету Ян Тус (1371-1415), на церковному соборі в Констанці був звинувачений у єресі та спалений на багатті. Однак його послідовники в Чехії, яких очолив лицар Ян Жижка (1360-1430), піднялися на збройну боротьбу. Гусити вимагали, щоб духовенство дотримувалося аскетичних норм життя, викривали римо-католицьких священнослужителів у скоєнні смертних гріхів. Їхні вимоги широко підцержали селянство та городяни. Гусити захопили майже всю територію Чехії та провели секуляризацію (конфіскацію) церковних земель, які переважно переходили до рук світських феодалів.

У 1420-1431 рр. Рим та імперія здійснили п'ять хрестових походів проти гуситів, оголошених ними єретиками. Однак хрестоносцям не вдалося досягти військової перемоги. Загони гуситів наносили контрудари по території Угорщини, Баварії, Бранденбурга. На Базельському соборі 1433 р. римсько-католицька церква пішла на поступки, визнавши право на існування в Чехії церкви з особливим порядком служби.

Розправа над Я. Гусом не зупинила поширення скептичних настроїв щодо римсько-католицької церкви. Найбільш серйозним викликом їй стало вчення монаха ордена авгистінців, професора університету у Віттенбаху (Німеччина) М.Лютера (148З-1546). Він виступив проти продажу індульгцій, тобто. відпущення грошей за гроші, що було важливим джерелом доходів церкви. Лютер доводив: це позбавляє сенсу покаяння, яке має сприяти духовному очищенню людини.

Слово Боже, вважав Лютер, викладено в Біблії, і лише Писання, яке доступне кожній людині, відкриває людям шлях до одкровення, спасіння душі. Постанови соборів, заяви отців церкви, обряди, молитви, поклоніння іконам і святим мощам, на думку Лютера, не стосуються істинної віри.

У 1520 р. папа римський Лев Х відлучив Лютера від церкви. Імперський рейхстаг. в 1521 р. розглянувши погляди Лютера, засудив його. Однак кількість прихильників лютеранства зростала. У 1522-1523гг. у Німеччині спалахнуло повстання лицарів, які вимагали проведення реформи церкви, секуляризації її земельних володінь.

У 1524-1525гг. Німецькі землі були охоплені Селянською війною, яка почалася під релігійними гаслами. Серед повсталих особливої ​​популярності користувалися ідеї анабаптистів. Вони заперечували не тільки офіційну, католицьку, єркову, але й Писання, вважаючи, що кожен віруючий може отримати одкровення Господа, звернувшись до нього душею та серцем.

Головною ідеєю повстання, яке охопило Швабію, Вюртемберг, Франконію, Тюрінгію, Ельзас та альпійські землі Австрії, було встановлення Царства Божого на землі. Як вважав один з його духовних лідерів Т. Мюнцер (1490-1525), шлях до цього іарства лежить через повалення монархів, знищення монастирів і замків, торжество повної рівності. Головними вимогами стали відновлення общинного землеволодіння, скасування повинностей, реформа церкви.

Ні Лютер, ні мешканці міст не підтримали вимог повсталих. Війська німецьких князів розгромили погано організовані селянські армії. При придушенні повстання загинуло близько 150 тис. селян.

Ця перемога значно збільшила вплив князів, які все менше зважали на думку римсько-католицької церкви та імператорів. У 1529 р. багато князів і вільних міст виступили з протестом проти заборони імперським рейхстаюм нової, лютеранської, віри. У володіннях протестуючих (протестантських) князів закривалися монастирі та католицькі храми, їхні землі переходили до рук світських володарів.

Захоплення ієрковних земель і підпорядкування церкви світським володарам стали неминучими, З цією метою 1555 р. в імперії було укладено релігійний світ, прийнято принцип «чия влада, того і віра». Нею підтримали навіть вірні католицизму князі.

Послаблення позицій та впливу католицької церкви спостерігалося не тільки в Німеччині, Швейцарському реформаторі церкви. Вихідець з Франції Жан Кал'вuн (1509-1564) створив вчення, яке набуло великої популярності в містах, особливо в середовищі підприємців. , що свідчить про вподобання до нього Бога. Більш того, знак, що за умови праведної поведінки він здобуде спасіння душі. Кальвінізм жорстко регламентував повсякденне життя людини.

Так, у Женеві, яка прийняла погляди Кальвіна, були заборонені розваги, музика, носіння модного одягу.

Порвала з католицькою церквою та Англія. Приводом для цього став конфлікт між татом і королем Генріхом VIII (1509-1547). Не отримавши дозволу Риму на розлучення, він домігся 1534 р. від парламенту прийняття закону, яким в Англії засновувалася нова, англіканська, церква. Главою її проголошувався король. Йому переходило право проводити реформи церкви, викорінювати брехню, призначати священнослужителів. 3акривалися монастирі, конфісковувалися землі церкви, богослужіння стало вестися англійською мовою, скасовувався культ святих і норми, що вимагають від духовенства дотримання обітниці безшлюбності.

Католицька церква не могла протистояти ідеям Реформації. Новим інструментом її політики став орден єзуїтів. Заснований Ітатієм Лойолою (1491-1556). Орден будувався на принципах жорсткої дисципліни, його члени давали обіти нескорочення, безшлюбності, слухняності і беззастережного підкорення татові. Основний принцип ордена полягав у тому, будь-які дії виправдані, якщо вони служать істинної релігії, тобто. римо-католицької церкви. Єзуїти проникали до структур влади, протестантські громади, прагнули послаблювати їх зсередини, виявляючи єретиків. Вони створювали школи, де готувалися проповідники, здатні полемізувати із прихильниками Реформації.

Скликаний у 1545р. Тридентський собор підтвердив основні догмати католицької церкви, засудив принцип свободи віросповідання, посилив вимоги до дотримання католицькими священиками норм праведного життя. Цей собор започаткував контрреформацію - боротьбу католицької церкви за збереження свого впливу. Збільшилися масштаби діяльності інквізиції. Так, нею було розцінено як єретичне вчення польського астронома М. Коперника (1473-1543), який доводив, що Земля не є центром Всесвіту. Інквізиція засудила до спалення його послідовника Д. Бруно (1548-1600), який відмовився зректися висловлених ним ідей. Піднялася хвиля переслідування відьом, чаклунів, людей, звинувачених у пособництві нечистій силі, єретичних поглядах.

Запитання та завдання

1. Назвіть передумови переходу до мануфактурного виробництва.
2. Які типи мануфактур ви знаєте? У чому полягали їхні переваги перед цеховими об'єднаннями Середньовіччя?
З. Визначте наслідки поширення мануфактурного виробництва, у Європі.
4. Назвіть основні риси світогляду людини доби Відродження.
5. Перерахуйте фактори, що сприяли ослабленню впливу римо-католицької церкви у країнах Європи.

Зміст статті

РЕФОРМАЦІЯ,потужний релігійний рух, спрямований на реформування вчення та організації християнської церкви, яке виникло в Німеччині на початку 16 ст, швидко поширилося на великій частині Європи і призвело до відокремлення від Риму та утворення нової форми християнства. Після того, як велика група німецьких государів і представників вільних міст, що приєдналися до Реформації, виступили з протестом проти рішення імперського рейхстагу в Шпейєрі (1529), який забороняв подальше поширення реформ, послідовники їх почали називати протестантами, а нова форма християнства - протестантизмом.

З католицької точки зору, протестантизм являв собою брехню, самовільний відхід від боговідвертих навчань і установ церкви, що веде до відступництва від істинної віри і зневажання моральних норм християнського життя. Він приніс у світ нове насіння порчі та іншого зла. Традиційний католицький погляд на Реформацію викладено папою Пієм X в енцикліці Editae saepe(1910). Засновники Реформації були «...людьми, одержимими духом гордості та заколоту: вороги Хреста Христового, що шукають земного... чий бог – їхнє черево. Не виправлення моралі задумували вони, але заперечення фундаментальних догматів віри, що породило велику смуту і відкрило їм і іншим дорогу до безпутного життя. Відкидаючи авторитет і керівництво церкви і надягаючи на себе ярмо свавілля найзіпсованіших князів і людей, вони намагаються зруйнувати вчення, влаштування та порядок церкви. І після цього... вони сміють називати свій бунт і свою руйнацію віри та моралі «реставрацією» і називають себе «реставраторами» стародавнього порядку. Насправді вони – винищувачі його, і послаблюючи силу Європи конфліктами та війнами, вони виростили відступництво Нового часу».

З протестантської точки зору, навпаки, саме Римо-католицька церква ухилилася від боговідвертого вчення і порядку первісного християнства і тим самим відокремила себе від живого містичного тіла Христа. Гіпертрофоване розростання організаційної машини середньовічної церкви паралізувало життя духу. Порятунок виродився у свого роду масове виробництво з пишними церковними обрядами та псевдоаскетичним способом життя. Крім того, вона узурпувала дари Св. Духа на користь касти кліриків і таким чином відчинила двері всіляким зловживанням і експлуатації християн зіпсованою бюрократією клерикальної, центр якої – папський Рим, чия розбещеність стала притчею в язицех для всього християнства. Протестантська Реформація, далека від єретизму, служила повному відновленню віровчальних та моральних ідеалів справжнього християнства.

ІСТОРИЧНИЙ НАЧОР

Німеччина.

31 жовтня 1517 року молодий августинський чернець Мартін Лютер (1483–1546), професор теології в нещодавно заснованому Віттенберзькому університеті, вивісив на дверях палацової церкви 95 тез, які він мав намір захищати на публічному диспуті. Приводом для такого виклику послужила практика поширення індульгенцій, що видавалися татом всім тим, хто зробив грошовий внесок у папську скарбницю для розбудови базиліки св. Петра у Римі. Домініканські ченці подорожували Німеччиною, пропонуючи повне відпущення гріхів і звільнення від мук у чистилищі тим, хто, покаявшись і сповідавши гріхи, вніс плату відповідно до своїх доходів. Можна було придбати й особливу індульгенцію за душі, що у чистилищі. Лютерівські тези не лише засуджували зловживання, що приписувалися продавцям індульгенцій, а й загалом заперечували самі принципи, згідно з якими ці індульгенції видавалися. Він думав, що папа не має влади відпускати гріхи (виняток становлять покарання, накладені ним самим) і заперечував вчення про скарбницю заслуг Христа та святих, до якої папа вдається для відпущення гріхів. Крім того, Лютер жалкував про те, що практика продажу індульгенцій вселяє людям хибну, як він вважав, впевненість у порятунку.

Всі спроби змусити його зректися своїх поглядів на папську владу і авторитет зазнали невдачі, і зрештою папа Лев Х засудив Лютера за 41 пунктом (булла Exsurge Domine, 15 червня 1520), а в січні 1521 відлучив його від церкви. Тим часом, реформатор опублікував один за одним три памфлети, в яких сміливо виклав програму реформування церкви – її вчення та організації. У першому з них, До християнського дворянства німецької нації про виправлення християнства, він закликав німецьких князів і государів реформувати німецьку церкву, надавши їй національний характер і перетворивши її на церкву, вільну від панування церковної ієрархії, від забобонної зовнішньої обрядовості і від законів, що допускають чернече життя, безшлюбність священиків та інші звичаї справді християнської традиції. У трактаті Про вавилонський полон церквиЛютер обрушився на всю систему церковних обрядів, в якій церква розглядалася як офіційна та єдина посередниця між Богом та людською душею. У третьому памфлеті – Про свободу християнина– він виклав своє основне вчення про виправдання лише вірою, яке стало наріжним каменем у теологічній системі протестантизму.

На папську буллу про засудження він відповів засудженням папства (памфлет Проти клятої булли Антихриста), а саму буллу, Кодекс канонічного праваі кілька брошур своїх супротивників публічно спалив. Лютер був видатним полемістом, сарказмом і лайкою – улюбленими його прийомами. Але й противники його не вирізнялися делікатністю. Уся полемічна література на той час, і католицька, і протестантська, сповнена особистими образами і відрізнялася грубою, навіть непристойною мовою.

Сміливість Лютера та його відкритий бунт можна (принаймні частково) пояснити тим фактом, що його проповіді, лекції та памфлети забезпечили йому підтримку значної частини духовенства та зростаючої кількості мирян, як із вищих, так і з нижчих верств німецького суспільства. На його бік стали колеги з Віттенберзького університету, професори з інших університетів, деякі побратими по ордену августинців та безліч людей, відданих гуманістичній культурі. Крім того, Фрідріх III Мудрий, курфюрст Саксонський, государ Лютера, та деякі інші німецькі князі, які співчують його поглядам, взяли його під свій захист. У їхніх очах, як і в очах простих людей, Лютер поставав як поборник святої справи, реформатор церкви і виразник національної самосвідомості Німеччини, що міцнішала.

Історики вказали на різні фактори, які допомагають пояснити напрочуд швидкий успіх Лютера у створенні широкого та впливового кола прихильників. На економічну експлуатацію народу римською Курією вже давно скаржилася більшість країн, але звинувачення не давали жодних результатів. Вимога реформи церкви in capite et in membris (стосовно голови та членів) лунала дедалі голосніше з часів авіньйонського полону пап (14 ст) і потім під час великої західної схизми (15 ст). Реформи були обіцяні на Констанцському соборі, але їх відклали в довгу скриньку, як тільки Рим зміцнив свою владу. Репутація церкви впала ще нижче в 15 ст, коли при владі знаходилися папи і прелати, які надто дбали про земне, а священики не завжди відрізнялися високою моральністю. На освічені класи, тим часом, сильно вплинув язичницький гуманістичний умонастрій, і арістотелівсько-томістська філософія була витіснена новою хвилею платонізму. Середньовічна теологія втратила свій авторитет, і нова секулярна критична позиція щодо релігії призвела до розпаду всього середньовічного світу ідей та вірувань. Нарешті, важливу роль відіграла та обставина, що Реформація, за охоче визнання церквою повного контролю над собою з боку світської влади, завоювала підтримку государів та урядів, готових перетворити релігійні проблеми на політичні та національні та закріпити перемогу силою зброї чи законодавчого примусу. У такій обстановці бунт проти віровчального та організаційного панування папського Риму мав великі шанси на успіх.

Засудженого та відлученого папою від церкви за єретичні погляди Лютера мали б, за нормального перебігу подій, заарештувати світську владу; однак курфюрст Саксонський захистив реформатора та забезпечив його безпеку. Новий імператор Карл V, король Іспанський і монарх спадкових володінь Габсбургів, у цей час прагнув заручитися об'єднаною підтримкою німецьких князів для неминучу війну з Франциском I, його суперником у боротьбі гегемонію у Європі. На вимогу курфюрста Саксонського Лютеру було дозволено бути присутнім і виступити на свій захист на рейхстазі у Вормсі (квітень 1521). Він був визнаний винним, а оскільки він відмовився зректися своїх поглядів, імперським едиктом на нього і його послідовників була накладена імперська опала. Однак, за наказом курфюрста, Лютера перехопили в дорозі лицарі та помістили для його безпеки у віддалений замок у Вартбурзі. Під час війни проти Франциска I, з яким тато уклав союз, що став причиною знаменитого пограбування Риму (1527), імператор не зміг або не захотів довести до кінця справу Лютера протягом майже 10 років. У цей період зміни, за які ратував Лютер, увійшли в практику не лише в Саксонському курфюрстві, а й у багатьох державах Центральної та Північно-Східної Німеччини.

Поки Лютер перебував у своїй вимушеній усамітненні, справа Реформації опинилася під загрозою внаслідок серйозних заворушень та руйнівних нальотів на церкви та монастирі, що відбувалися під час підбурювання «цвіккауських пророків». Ці релігійні фанатики стверджували, що діють за натхненням від Біблії (до них приєднався друг Лютера - Карлштадт, який один з перших прийняв протестантську віру). Повернувшись до Віттенберга, Лютер розтрощив фанатиків силою красномовства та своїм авторитетом, а курфюрст Саксонський вигнав їх за межі своєї держави. "Пророки" були попередниками анабаптистів, анархічного руху в рамках Реформації. Найбільш фанатичні з них у своїй програмі влаштування Царства Небесного на землі закликали до скасування класових привілеїв та усуспільнення власності.

Томас Мюнцер, ватажок «цвіккауських пророків», брав участь і в Селянській війні, великому повстанні, яке, як лісова пожежа, охопило Південно-Західну Німеччину в 1524–1525. Причиною повстання був віковий нестерпний гніт та експлуатація селян, що викликали іноді криваві заколоти. Через десять місяців після початку повстання було оприлюднено маніфест ( Дванадцять статей) швабських селян, складений кількома кліриками, які прагнули привернути увагу партії реформаторів до справи селян. З цією метою до маніфесту крім зведення селянських вимог були включені нові пункти, за які виступали реформатори (наприклад, вибори пастора громадою та використання десятини на утримання пастора та потреби громади). Решта вимог, що мали економічний і соціальний характер, підкріплювалися цитатами з Біблії як вищого і останнього авторитету. Лютер звернувся і до дворян, і до селян з умовлянням, докоряючи першим у придушенні бідняків і закликаючи других дотримуватися вказівок апостола Павла: «Будь-яка душа буде покірна вищій владі». Далі він закликав обидві сторони піти на взаємні поступки та відновити світ. Але повстання тривало, і Лютер у новому зверненні Проти зграй селян, що сіють убивства та розбійзакликав дворян розчавити повстання: «Кожен, хто може, повинен бити, душити, колоти їх».

Відповідальність за заворушення, вчинені «пророками», анабаптистами та селянами, було покладено на Лютера. Безперечно, його проповідь євангельської свободи проти людської тиранії надихнула «цвіккауських пророків» і була використана вождями Селянської війни. Цей досвід підірвав наївні очікування Лютера, що його проповідь свободи від рабства Закону змусить людей діяти, керуючись почуттям обов'язку щодо суспільства. Він відмовився від початкової ідеї створення християнської церкви, незалежної від світської влади, і схилявся тепер до думки поставити церкву під прямий контроль держави, яка має сила і влада, щоб приборкувати рухи і секти, що ухиляються від істини, тобто. від його власного тлумачення євангелії свободи.

Свобода дії, дарована партії реформ політичною ситуацією, дозволила як поширити рух інші німецькі держави і вільні міста, а й виробити чітку структуру управління та форми богослужіння реформованої церкви. Монастирі – чоловічі та жіночі – були скасовані, а ченці та черниці звільнені від усіх аскетичних обітниць. Церковні володіння були конфісковані та використані для інших цілей. На рейхстазі в Шпейєрі (1526) протестантська група була вже настільки великою, що збори, замість вимагати проведення в життя Вормського едикту, вирішили зберегти status quo і надати князям свободу обирати релігію доти, доки не буде скликаний вселенський собор.

Сам імператор мав надію, що вселенський собор, проведений у Німеччині та налаштований на здійснення назрілих реформ, зможе відновити релігійний мир та єдність в імперії. Але Рим побоювався, що собор, який у Німеччині, за існуючих обставин може вийти з-під контролю, як це сталося з Базельським собором (1433). Після перемоги над французьким королем та його союзниками, під час затишшя перед поновленням конфлікту Карл нарешті вирішив зайнятися проблемою релігійного світу у Німеччині. Прагнучи досягти компромісу, імперський рейхстаг, скликаний в Аугсбурзі в червні 1530, зажадав від Лютера та його прихильників подати на загальний розгляд виклад їхньої віри та тих реформ, на яких вони наполягають. Цей документ, відредагований Меланхтоном і отримав назву Аугсбурзького сповідання (Confessio Augustana), був явно примирливим за тоном. Він заперечував будь-який намір реформаторів відокремитися від Римо-католицької церкви або змінити якийсь суттєвий пункт католицької віри. Реформатори наполягали лише на припиненні зловживань та скасуванні того, що вони вважали хибними тлумаченнями навчань та канонів церкви. До зловживань і оман вони відносили причастя мирян лише під одним видом (освяченим хлібом); приписування месі характеру жертвопринесення; обов'язковість целібату (безшлюбності) для священиків; обов'язковість сповіді та існуючу практику її проведення; правила, що стосуються посту та харчових обмежень; принципи та практику чернечого та аскетичного життя; і, нарешті, божественний авторитет, який приписується церковному Переказу.

Різке відкидання цих вимог католиками та запекла, непослідовна полеміка між теологами обох партій ясно показали, що прірву між їхніми позиціями вже неможливо ліквідувати. Щоб відновити єдність, залишався єдиний шлях – повернення до застосування сили. Імператор і більшість рейхстагу при схваленні Католицької церкви надали можливість протестантам до квітня 1531 р. повернутися в лоно церкви. Для підготовки до боротьби протестантські князі та міста утворили Шмалькальденський союз і розпочали переговори про надання допомоги з Англією, де Генріх VIII повстав проти папства, з Данією, яка прийняла лютерівську Реформацію, та з французьким королем, чий політичний антагонізм із Карлом V взяв гору над усіма релігійними. міркуваннями.

У 1532 імператор погодився на перемир'я протягом 6 місяців, оскільки виявився втягнутим у боротьбу з турецькою експансією на сході і в Середземномор'ї, але невдовзі знову спалахнула війна з Францією і повстання в Нідерландах поглинули всю його увагу, і тільки в 1546 він зміг в 1546 р. справам. Тим часом папа Павло III (1534–1549) поступився тиском з боку імператора і скликав собор у Трієнті (1545). Запрошення протестантам було з презирством відкинуто Лютером та іншими вождями Реформації, які могли очікувати від собору лише загального засудження.

Повний рішучості розтрощити всіх противників, імператор оголосив провідних протестантських князів поза законом і почав військові дії. Здобувши рішучу перемогу при Мюльберзі (квітень 1547), він змусив їх здатися. Але завдання відновлення католицької віри та дисципліни в протестантській Німеччині виявилося практично нездійсненним. Компроміс у питаннях віри та церковної організації, що отримав назву Аугсбурзького інтеріму (травень 1548), виявився неприйнятним ні для папи, ні для протестантів. Поступившись тиску, останні погодилися було послати своїх представників на собор, який після перерви відновив роботу в Трієнті в 1551, але ситуація відразу змінилася, коли Моріц, герцог Саксонський, перейшов на бік протестантів і рушив свою армію на Тіроль, де знаходився Карл V. Імператор був змушений підписати мирний договір у Пассау (1552) та припинити боротьбу. У 1555 був укладений Аугсбурзький релігійний світ, за яким протестантські церкви прийняли Аугсбурзьке сповідання, отримали законне визнання на тій самій основі, що і Римо-католицька церква. Це визнання не поширювалося інші протестантські секти. Принцип «cuius regio, eius religio» («чия влада, те й віра») було покладено основою нового порядку: у кожному німецькому державі релігія государя ставала релігією народу. Католикам у протестантських державах та протестантам у католицьких державах надавалося право вибору: або приєднатися до місцевої релігії, або переїхати зі своїм майном на територію своєї релігії. Право вибору та обов'язковість для громадян міст сповідувати релігію міста поширювалося на вільні міста. Аугсбурзький релігійний світ був важким ударом Риму. Реформація утвердилася, і надія відновити католицтво протестантської Німеччини розтанула.

Швейцарія

Невдовзі після повстання Лютера, який виступив проти індульгенцій, Хульдріх Цвінглі (1484–1531), священик кафедрального собору в Цюріху, у своїх проповідях почав критикувати індульгенції та «римські забобони». Швейцарські кантони, хоча номінально і входили до Священної Римської імперії німецької нації, насправді являли собою незалежні держави, об'єднані в союз для спільної оборони, і керувалися радою, обраною народом. Домогшись підтримки міської влади Цюріха, Цвінглі вже легко міг вводити там реформовану систему церковної організації та богослужіння.

Після Цюріха Реформація розпочалася у Базелі, а потім у Берні, Санкт-Галлені, Граубюндені, Валлісі та інших кантонах. Католицькі кантони, на чолі з Люцерном, докладали всіх зусиль, щоб перешкодити подальшому поширенню руху, у результаті спалахнула релігійна війна, що закінчилася т.зв. Першою Каппельською мирною угодою (1529), яка гарантувала кожному кантону свободу релігії. Однак у Другій Каппельській війні протестантська армія була розгромлена в битві при Каппелі (1531), в якій загинув сам Цвінглі. Ув'язнений після цього Другий Каппельський світ відновив католицтво в кантонах зі змішаним населенням.

Теологія Цвінглі, хоча він і розділяв основоположний лютерівський принцип виправдання лише вірою, відрізнялася в багатьох пунктах від теології Лютера, і обидва реформатори так і не змогли дійти згоди. З цієї причини, а також через схожість політичних ситуацій Реформація у Швейцарії та Німеччині пішла різними шляхами.

Реформація була введена в Женеві в 1534 французьким біженцем Гійомом Фарелем (1489-1565). Інший француз Жан Кальвін (1509–1564) з пікардійського міста Нойона захопився ідеями Реформації, коли вивчав теологію в Парижі. У 1535 році він побував у Страсбурзі, потім у Базелі, і, нарешті, провів кілька місяців в Італії при дворі герцогині Ренати Феррарської, яка співчувала Реформації. На зворотному шляху з Італії в 1536 р. він зробив зупинку в Женеві, де і оселився на вимогу Фареля. Однак через два роки він був вигнаний із міста і повернувся до Страсбурга, де викладав і проповідував. У цей період він встановив тісні взаємини із деякими вождями Реформації і насамперед із Меланхтоном. У 1541 році на запрошення магістрату він повернувся до Женеви, де поступово зосередив у своїх руках всю владу в місті і за допомогою консисторії керував духовними і світськими справами аж до кінця життя в 1564 році.

Хоча Кальвін виходив із принципу виправдання лише вірою, його теологія розвивалася у іншому напрямі, ніж теологія Лютера. Його концепція церкви також збігалася з уявленнями німецького реформатора. У Німеччині становлення нової організації церкви йшло випадковими, заздалегідь не запланованими шляхами під впливом «цвіккауських пророків», тоді Лютер перебував у Вартбурзькому замку. Після повернення Лютер вигнав «пророків», але вважав за розумне санкціонувати частину вже зроблених змін, хоча деякі з них здавались йому в той час надто радикальними. Кальвін, навпаки, планував організацію своєї церкви, керуючись Біблією і маючи намір відтворити лад первісної церкви у вигляді, як його можна уявити з урахуванням Нового Завіту. Він витяг з Біблії принципи і норми світського правління і запровадив їх у Женеві. Фанатично нетерпимий до чужих думок Кальвін вигнав з Женеви всіх незгодних і засудив Мішеля Сервета за його антитринітарні ідеї до спалення на багатті.

Англія

В Англії діяльність Римо-католицької церкви вже давно викликала сильне невдоволення всіх класів суспільства, що виявлялося в неодноразових спробах припинити ці зловживання. Революційні ідеї Уїкліфа, що стосуються церкви і папства, залучили безліч прихильників, і хоча рух лоллардів, що надихалися його вченням, був суворо пригнічений, він не зник.

Втім, британське повстання проти Риму був справою рук реформаторів і було викликано зовсім не теологічними міркуваннями. Генріх VIII, ревний католик, вжив суворих заходів проти проникнення протестантизму до Англії, він навіть написав трактат про обряди (1521), у якому спростовував вчення Лютера. Побоюючись могутньої Іспанії, Генріх хотів укласти союз із Францією, але зустрів перешкоду від імені своєї дружини-іспанки, Катерини Арагонської; окрім іншого, вона так і не народила спадкоємця престолу, та й законність цього шлюбу викликала сумніви. Ось чому король звернувся до тата з проханням анулювати шлюб, щоб він міг одружитися з Анною Болейн, проте тато відмовився дати дозвіл на розлучення, і це переконало короля в тому, що для зміцнення своєї влади йому потрібно позбутися втручання в його справи з боку тата . На загрозу Ватикану відлучити Генріха VIII від церкви він відповів Актом про верховенство (1534), в якому монарх визнавався вищим главою Церкви Англії, який не підкорявся ні папі, ні іншій церковній владі. Відмова від «присяги верховенству» короля каралася смертною карою, серед страчених були єпископ Рочестерський Джон Фішер і колишній канцлер сер Томас Мор. Крім скасування папського верховенства над церквою, ліквідації монастирів та конфіскації їх володінь та майна, Генріх VIII не пішов на жодні зміни церковних навчань та інституцій. У Шести статтях(1539) підтверджувалося вчення про переіснування та відкидалося причастя під двома видами. Аналогічним чином не робилося жодних поступок щодо целібату священиків, служіння приватних мес та практики сповіді. Проти тих, хто сповідував лютеранське віровчення, було вжито жорстких заходів, багато хто був страчений, інші втекли до протестантської Німеччини та Швейцарії. Однак під час регентства герцога Сомерсета за неповнолітнього Едуарда VI СтаттіГенріха VIII було скасовано, і в Англії почалася Реформація: була прийнята (1549) та сформульовані 42 статті віри(1552). Правління королеви Марії (1553-1558) ознаменувалося реставрацією католицтва під контролем папського легата, кардинала Поула, але, всупереч його пораді, реставрація супроводжувалася жорстокими переслідуваннями протестантів і однією з перших жертв став Кранмер, архієпископ Кентерберійський. Сходження на трон королеви Єлизавети (1558) знову змінило ситуацію на користь Реформації. Було відновлено «присягу верховенства»; СтаттіЕдуарда VI, після перегляду в 1563 р. звані 39 статтями, і Книга громадського богослужіннястали нормативними віровчальними та літургічними документами Єпископальної церкви Англії; а жорстокому переслідуванню зазнавали тепер католики.

Інші європейські країни.

Лютеранська Реформація була запроваджена у скандинавських країнах з волі їхніх монархів. Згідно з королівськими указами, Швеція (1527) і Норвегія (1537) стали протестантськими державами. Але в багатьох інших європейських країнах, де государі зберегли вірність Римо-католицькій церкві (Польща, Чехія, Угорщина, Шотландія, Нідерланди, Франція), Реформація широко поширювалася серед усіх класів населення завдяки діяльності місіонерів і попри репресивні заходи уряду.

Серед фундаторів нових протестантських церков у католицьких країнах важливу роль відіграли емігранти з країн, де заперечувалася свобода совісті. Їм вдалося затвердити право на вільне сповідання своєї релігії, незважаючи на протидію релігійній та політичній владі. У Польщі договір Pax dissidentium (Світ для інаковіруючих, 1573) поширював цю свободу навіть на антитринітаріїв, соцініан, або, як їх почали називати, унітаріїв, які успішно почали створювати свої громади та школи. У Чехії та Моравії, де нащадки гуситів, Моравські брати, прийняли лютеранську віру і де кальвіністська пропаганда мала великий успіх, імператор Рудольф II своїм Посланням про мир(1609) надав усім протестантам свободу віросповідання та контроль над Празьким університетом. Той самий імператор Віденським миром (1606) визнав свободу угорських протестантів (лютеран і кальвіністів). У Нідерландах, під іспанським пануванням, незабаром почали з'являтися люди, котрі перейшли у лютеранство, але невдовзі кальвіністська пропаганда взяла гору серед заможних бюргерів і купців у містах, де існувала тривала традиція автономного управління. За жорстокого правління Філіпа II та герцога Альби спроба влади знищити протестантський рух силою та свавіллям спровокувала велике національне повстання проти іспанського панування. Повстання призвело до проголошення в 1609 р. незалежності строго кальвіністської республіки Нідерландів, в результаті чого під іспанським пануванням залишилися тільки Бельгія і частина Фландрії.

Найдовша і найдраматичніша боротьба за свободу протестантських церков розгорнулася у Франції. У 1559 р. кальвіністські громади, розсіяні по всіх французьких провінціях, утворили федерацію і провели синод у Парижі, де склали Галліканське сповідання, символ їхньої віри. До 1561 р. гугеноти, як стали називати протестантів у Франції, мали понад 2000 громад, що об'єднували понад 400 000 віруючих. Усі спроби обмежити їхнє зростання зазнали невдачі. Незабаром конфлікт набув політичного характеру і призвів до внутрішніх релігійних воєн. Згідно з Сен-Жерменським договором (1570), гугенотам було даровано свободу сповідувати свою релігію, громадянські права та чотири могутні фортеці для захисту. Але в 1572, після подій Варфоломіївської ночі (24 серпня - 3 жовтня), коли, за деякими оцінками, загинуло 50 000 гугенотів, війна спалахнула знову і тривала до 1598, коли за Нантським едиктом французьким протестантам була дарована свобода сповідувати свою релігію . Нантський едикт було скасовано у 1685, після чого тисячі гугенотів емігрували до інших країн.

За суворого правління короля Філіпа II та його інквізиції Іспанія залишалася закритою протестантської пропаганди. В Італії деякі центри протестантських ідей та пропаганди досить рано утворилися в містах на півночі країни, а пізніше – у Неаполі. Але жоден італійський князь не підтримав справу Реформації, а римська інквізиція завжди була напоготові. Сотні італійських конвертитів, що належали майже виключно до освічених класів, знайшли притулок у Швейцарії, Німеччині, Англії та інших країнах, багато з них стали помітними постатями у протестантських церквах цих держав. До них входили представники духовенства, наприклад єпископ Вергеріо, колишній папський легат у Німеччині, та Оккіно, генерал капуцинів. Наприкінці 16 ст. вся північ Європи стала протестантською, крім того, великі протестантські громади процвітали у всіх католицьких державах, за винятком Іспанії та Італії. ГУГЕНОТИ.

ТЕОЛОГІЯ РЕФОРМАЦІЇ

Теологічна структура протестантизму, створена реформаторами, спирається три фундаментальних принципу, які об'єднують їх попри різні інтерпретації цих принципів. Це: 1) вчення про виправдання тільки вірою (sola fide), незалежно від здійснення добрих справ та будь-яких зовнішніх священнодійств; 2) принцип sola scriptura: Писання містить Слово Бога, яке звертається безпосередньо до душі та совісті християнина і є найвищим авторитетом у питаннях віри та церковного богослужіння, незалежно від церковного Передання та будь-якої церковної ієрархії; 3) вчення, згідно з яким церква, яка утворює містичне тіло Христа, є невидимою спільнотою вибраних християн, зумовлених до спасіння. Реформатори стверджували, що ці вчення містяться в Писанні і що вони є справжнім божественним одкровенням, спотвореним і забутим у процесі догматичного та інституційного виродження, що призвело до римсько-католицької системи.

До доктрини виправдання однією вірою Лютер прийшов ґрунтуючись на власному духовному досвіді. Ставши ченцем у ранній молодості, він ревно дотримувався всіх аскетичних вимог монастирського статуту, але з часом виявив, що незважаючи на його бажання та щирі постійні зусилля він все ще далекий від досконалості, так що навіть засумнівався у можливості свого порятунку. Вийти з кризи йому допомогло Послання до Римлян апостола Павла: він знайшов у ньому висловлювання, яке розвинув у своєму вченні про виправдання та порятунок вірою без допомоги добрих справ. Досвід Лютера не був чимось новим в історії християнського духовного життя. Сам Павло постійно відчував внутрішню боротьбу між ідеалом досконалого життя і впертим опором плоті, він також знайшов притулок у вірі у божественну благодать, даровану людям спокутним подвигом Христа. Християнські містики всіх часів, втрачаючи мужність через слабкість плоті і відчуваючи муки совісті через свою гріховність, знаходили мир і заспокоєння в акті абсолютної довіри до дієвості Христових заслуг і божественної милості.

Лютер був знайомий з писаннями Жана Жерсона та німецьких містиків. Їхній вплив на ранню версію його доктрини поступається лише впливу Павла. Немає сумнівів, що принцип виправдання вірою, а чи не справами Закону, є справжнім вченням Павла. Але також зрозуміло, що Лютер вкладає в слова апостола Павла щось більше, ніж вони дійсно містяться. Відповідно до розуміння вчення Павла, властивому латинській патристичній традиції, починаючи принаймні з Августина, людина, яка втратила внаслідок гріхопадіння Адама можливість творити добро і навіть бажати цього, не може самостійно досягти порятунку. Порятунок людини є дія Бога. Віра – перший крок у цьому процесі, і сама ця віра у спокутний подвиг Христа є даром Бога. Віра в Христа означає не просто довіру до Христа, але довіру, яка супроводжується покладом на Христа і любов'ю до нього, або, іншими словами, це активна, а не пасивна віра. Віра, якою людина виправдовується, тобто. за допомогою якої прощаються гріхи людини і вона стає виправданою в очах Бога, є активна віра. Виправдання вірою в Христа означає, що в людській душі відбулася зміна, людська воля за допомогою божественної благодаті набула здатності хотіти добра і творити його, а тому просуватися шляхом праведності за допомогою добрих справ.

Почавши з Павлова розрізнення між духовною, або внутрішньою людиною (homo interior) і матеріальною, зовнішньою людиною (homo exterior), Лютер дійшов висновку, що духовна, внутрішня людина відроджується у вірі і, будучи з'єднаною з Христом, звільняється від будь-якого рабства та земних ланцюгів. Віра в Христа дарує йому волю. Для здобуття праведності йому потрібне лише одне: святе слово Бога, Євангеліє (благовістя) Христа. Для опису цієї єдності внутрішньої людини з Христом Лютер використовує два порівняння: духовного шлюбу та розпеченої праски з вогнем усередині. У духовному шлюбі душа та Христос обмінюються своїм майном. Душа приносить свої гріхи, Христос – свої нескінченні заслуги, якими тепер частково володіє і душа; гріхи при цьому знищуються. Внутрішня людина завдяки заслугам Христа на душу стверджується у своїй праведності в очах Бога. Тоді стає очевидним, що справи, які впливають на зовнішню людину і пов'язані з нею, не мають жодного відношення до порятунку. Не ділами, а вірою ми славимо і сповідуємо істинного Бога. Логічно з цього вчення ніби випливає таке: якщо для спасіння немає потреби в добрих справах і гріхи разом з покаранням за них знищені актом віри в Христа, то вже немає жодної потреби у повазі до всього морального порядку християнського суспільства, існування моральності. Уникнути такого висновку допомагає Лютерове розрізнення внутрішньої та зовнішньої людини. Зовнішня людина, яка живе в матеріальному світі і належить до людської спільноти, пов'язана строгим зобов'язанням творити добрі справи, причому не тому, що вона може вивести з них якусь заслугу, яку можна поставити на внутрішню людину, але тому, що вона повинна сприяти зростанню і покращення життя спільноти в новому християнському царстві божественної благодаті. Людина зобов'язана присвятити себе добру спільноти, щоб рятівна віра могла поширюватися. Христос звільняє нас не від обов'язку творити добрі справи, а лише від марної та порожньої впевненості у їхній користі для спасіння.

Лютерівська теорія про те, що гріх не ставиться в провину тому грішнику, який вірить у Христа і що він виправданий заслугою заслуг Христа незважаючи на власні гріхи, ґрунтується на передумовах середньовічної теологічної системи Дунса Скота, що зазнала подальшого розвитку в навчанні Оккама і всієї номіналіста у межах якої формувалися погляди Лютера. У теології Хоми Аквінського та його школи Бог розумівся як Вищий Розум, а сукупне буття та життєвий процес у Всесвіті мислилися як раціональний причинно-наслідковий ланцюг, першою ланкою якого є Бог. Теологічна школа номіналізму, навпаки, бачила у Бозі Вищу Волю, не пов'язану жодною логічною необхідністю. Це передбачало свавілля божественної волі, при якому речі та дії є добрими чи поганими не тому, що є внутрішня причина, через яку вони повинні бути добрими чи поганими, а лише тому, що Бог бажає, щоб вони були добрими чи поганими. Твердження, що щось, зроблене з божественного наказу, є несправедливим, передбачає накладення на Бога обмежень людськими категоріями справедливого і несправедливого.

З погляду номіналізму теорія виправдання Лютера не здається ірраціональною, якою вона постає з погляду інтелектуалізму. Винятково пасивна роль, яка відводиться людині в процесі порятунку, призвела Лютера і до більш жорсткого розуміння. Його погляд на порятунок відрізняється суворішим детермінізмом, ніж погляд Августина. Причиною всього є верховна і абсолютна воля Бога, а до неї ми не можемо застосовувати моральні чи логічні критерії обмеженого розуму та досвіду людини.

Але як Лютер може довести, що виправдання лише вірою санкціонований Богом? Звичайно, порука дає Слово Бога, яке міститься в Писанні. Але, згідно з інтерпретацією цих біблійних текстів, даною отцями та вчителями церкви (тобто згідно з переказами) та офіційним вчительством (magisterium) церкви, тільки активна віра, що виявляється в добрих справах, виправдовує і рятує людину. Лютер стверджував, що єдиним тлумачом Писання є Дух; інакше кажучи, індивідуальне судження кожного віруючого християнина є вільним завдяки його єднанню з Христом через віру.

Лютер не вважав слова Писання безпомилковими і визнавав, що у Біблії зустрічаються спотворення фактів, протиріччя та перебільшення. Про третій розділ Книги Буття (де йдеться про гріхопадіння Адама) він говорив, що вона містить «найнеправдоподібнішу казку». Насправді Лютер проводив різницю між Писанням і Словом Бога, яке міститься в Писанні. Писання є лише зовнішня і припускаюча помилки форма безпомилкового Слова Бога.

Лютер прийняв як Старий Завіт канон єврейської Біблії і, за прикладом Ієроніма, відніс книги, додані до християнського Старого Завіту, до апокрифів. Але реформатор пішов далі за Єронім і взагалі вилучив ці книги з протестантської Біблії. Під час свого вимушеного перебування у Вартбурзі він працював над перекладом Нового Завіту німецькою мовою (виданий у 1522). Потім він приступив до перекладу Старого Завіту і в 1534 опублікував повний текст Біблії німецькою мовою. З літературної погляду, ця монументальна праця знаменує собою поворотний пункт історія німецької літератури. Не можна сказати, що це була праця одного Лютера, адже він працював у тісній співпраці зі своїми друзями і насамперед із Меланхтоном; проте саме Лютер вніс у переклад своє виняткове почуття слова.

Лютерівський принцип виправдання тільки вірою, що зводив таємницю порятунку до душевного переживання внутрішньої людини і скасовував необхідність добрих справ, мав далекосяжні наслідки щодо природи та влаштування церкви. Насамперед він анулював духовний зміст і значення всієї системи обрядів. Далі тим же ударом Лютер позбавив священство його головної функції – здійснення обрядів. Ще однією функцією священства (sacerdotium, буквально, жрецтва) була функція вчительства, і вона була скасована, оскільки реформатор заперечував авторитет церковного Передання і вчительства церкви. У результаті ніщо не виправдовувало наявність інституту священства.

У католицтві священик завдяки своїй духовній владі, отриманій під час ординації (посвячення в сан), має монополію на деякі обряди, які є каналами божественної благодаті і як такі необхідні для спасіння. Ця сакраментальна влада підносить священика над мирянами і робить його священною персоною, посередником між Богом і людиною. У лютерівській системі такої сакраментальної влади немає. У таємниці виправдання і спасіння кожен християнин безпосередньо має справу з Богом і містичного єднання з Христом досягає завдяки своїй вірі. Кожен християнин стає священиком через свою віру. Позбавлена ​​сакраментальних повноважень – свого вчительства та свого священства, вся інституційна структура церкви розсипається. Павло вчив про спасіння завдяки вірі, але водночас завдяки членству в харизматичній спільноті, церкві (ecclesia), Тілі Христовому. Де ж ця ecclesia, запитував Лютер, це Тіло Христове? Це, стверджував він, невидиме суспільство вибраних віруючих, зумовлених спасінням. А щодо видимих ​​зборів віруючих, то це просто людська організація, яка в різні часи набуває різних форм. Служіння священика – не якийсь сан, який наділяє його особливими повноваженнями або відзначає його незгладжуваною духовною печаткою, але просто якась функція, яка полягає насамперед у проповіді Слова Божого.

Складніше для Лютера було досягти задовільного вирішення проблеми таїнств. Три з них (хрещення, євхаристія і покаяння) не могли бути відкинуті, оскільки про них йдеться у Писанні. Лютер вагався і постійно змінював точку зору як щодо їх значення, так і щодо їх місця в теологічній системі. У разі покаяння Лютер має на увазі не сповідання гріхів священикові і відпущення ним цих гріхів, що він відкидав повністю, але зовнішній знак прощення, вже здобутого завдяки вірі і завдяки заслугам Христа. Пізніше, проте, не знаходячи задовільного сенсу існування цього знака, він відмовився від покаяння, залишивши лише хрещення і євхаристію. Спочатку він визнавав, що хрещення є своєрідним благодатним каналом, через який віра отримувача благодаті засвідчується прощенням гріхів, обіцяним християнським благовістям. У цю концепцію обряду, однак, не вписується хрещення немовлят. Більше того, оскільки і первородний гріх, і скоєні гріхи знищуються тільки внаслідок безпосереднього поставлення до душі заслуг Христа, хрещення в лютерівській системі втратило життєву функцію, приписану йому в теології Августина і в католицькій теології. Зрештою Лютер відмовився від своєї колишньої позиції і почав стверджувати, що хрещення необхідне лише тому, що воно заповідане Христом.

Стосовно євхаристії Лютер без вагань відкинув жертвоприносний характер меси і догмат про переіснування, але, буквально тлумачачи слова встановлення євхаристії («Це Тіло Моє», «Це є Кров Моя»), твердо вірив у реальну, фізичну присутність тіла Христового та його крові у речовинах євхаристії (у хлібі та вині). Субстанція хліба та вина не зникає, вона замінюється Тілом і Кров'ю Христовими, як вчить і католицька доктрина, але Тіло та Кров Христові пронизують субстанцію хліба та вина або накладаються на неї. Це лютеранське вчення було підтримано іншими реформаторами, які, більш послідовно враховуючи передумови своїх теологічних систем, інтерпретували слова встановлення євхаристії в символічному сенсі і розглядали євхаристію як спогад про Христа, що має лише символічне значення.

Теологічна система Лютера викладена у багатьох його полемічних творах. Основні її положення були чітко окреслені вже у трактаті Про свободу християнина (De Libertate Christiana, 1520) і згодом детально розроблені в багатьох теологічних працях, написаних в основному під вогнем критики його опонентів та в запалі полеміки. Систематичний виклад ранньої теології Лютера міститься у праці його близького друга та радника Філіпа Меланхтона – Основні істини теології (Loci communes rerum theologicarum, 1521). У пізніших виданнях цієї книги Меланхтон відійшов від Лютера. Він вважав, що людську волю не можна вважати цілком пасивною у процесі виправдання і що неодмінним фактором є її згода на слово Бога. Він відкидав і лютерівське вчення про євхаристію, воліючи символічне її тлумачення.

Цвінглі також розходився у поглядах із Лютером у цих та інших моментах його теології. Він займав більш рішучу, ніж Лютер, позицію і у твердженні Писання як єдиного авторитету, і у визнанні обов'язковим лише того, що написано в Біблії. Більш радикальними були його ідеї щодо влаштування церкви і форми богослужіння.

Найбільшою працею, створеною під час Реформації, стало (Institutio religionis christianae) Кальвіна. У першому виданні цієї книги був докладний виклад нового вчення про порятунок. Здебільшого це було вчення Лютера з незначними змінами. У подальших виданнях (останнє вийшло в 1559 р.) обсяг книги зростав, і в результаті вийшов компендіум, що містив повний і систематичний виклад теології протестантизму. У багатьох ключових пунктах, відхиляючись від системи Лютера, система Кальвіна, характерними рисами якої є логічна послідовність і вражаюча винахідливість у тлумаченні Писання, призвела до створення нової незалежної Реформатської церкви, яка відрізнялася і у своїх навчаннях, і в організаційному плані від Лютеранської церкви.

Кальвін зберіг основне вчення Лютера про виправдання тільки вірою, але якщо Лютер підпорядкував цьому вченню всі інші теологічні висновки ціною непослідовностей і компромісів, то Кальвін, навпаки, підпорядкував свою сотеріологічну доктрину (вчення про порятунок) вищому об'єднувальному принципу і вписав його в віру в віроучення в віроучення в віроучення в віроучення в віроучення в віроучення в віроучення та релігійної практики. У своєму викладі Кальвін починає з проблеми авторитету, яку Лютер заплутав своїм розрізненням між словом Бога і Писанням і довільним застосуванням цього розрізнення. Згідно з Кальвіном, людина має вроджене «почуття божества» (sensus divinitatis), але знання Бога і його волі відкривається повністю в Писанні, яке тому є від початку до кінця безпомилковою «нормою вічної істини» і джерелом віри.

Разом з Лютером Кальвін вважав, що, здійснюючи добрі справи, людина не набуває заслуг, нагородою за які є порятунок. Виправдання є «прийняття, згідно з яким Бог, який прийняв нас у благодать, розглядає нас як виправданих», і це тягне за собою прощення гріхів за провину Христа. Але, як і Павло, він вважав, що віра, яка виправдовує, стає дієвою через кохання. Це означає, що виправдання невіддільне від освячення і що Христос не виправдовує нікого, кого він не освятив. Таким чином, виправдання передбачає два ступені: по-перше, акт, у якому Бог приймає віруючого як виправданого, і, по-друге, процес, в якому завдяки дії Духа Божого в ньому людина освячується. Іншими словами, добрі справи не роблять жодного внеску в виправдання, яке рятує, але вони необхідно випливають з виправдання. Щоб уберегти систему моралі від розкладання внаслідок виведення добрих справ із таємниці порятунку, Лютер апелює до зобов'язань, пов'язаних із життям у громаді, до суто людського мотиву зручності. Кальвін бачить у добрих справах необхідний наслідок виправдання і безпомилковий знак того, що його досягнуто.

Це вчення, а також пов'язане з ним вчення про приречення слід розглядати в контексті поняття Кальвіна про універсальний план Бога щодо Всесвіту. Найвищий атрибут Бога – його всемогутність. Усі створені речі мають лише одну причину існування – Бог, лише одну функцію – множити його славу. Всі події встановлені ним та його славою; створення світу, гріхопадіння Адама, спокута Христом, порятунок і вічна смерть – це частина його божественного плану. Августин, а з ним і вся католицька традиція визнають приречення до порятунку, але відкидають його протилежність - приречення до вічної смерті. Прийняти його рівносильно твердженню, що Бог є причиною зла. Згідно з католицьким вченням, Бог безпомилково передбачає і невпинно визначає всі майбутні події, але людина вільна прийняти благодать і обрати добро, або ж відкинути благодать і створити зло. Бог хоче, щоб усі без винятку спромоглися вічного блаженства; ніхто остаточно не зумовлений ні смерті, ні гріху. Від вічності Бог передбачав безперервні муки нечестивців і започаткував покарання пеклом за їхні гріхи, але при цьому він невпинно пропонує грішникам благодатну милість навернення і не оминає тих, хто не зумовлений спасінням.

Кальвіна, проте, не бентежив теологічний детермінізм, який мав на увазі його концепції абсолютного всемогутності Бога. Предопределение – це «вічні декрети Бога, з яких він вирішує собі, що має статися з кожним окремим человеком». Порятунок і смерть є дві інтегральні частини божественного плану, якого не застосовні людські поняття добра і зла. Для одних зумовлено вічне життя на небі, так що вони стають свідками божественної ласки; для інших – вічна смерть у пеклі, так що вони стають свідками незбагненної справедливості Бога. І небо і пекло виявляють славу Бога і сприяють їй.

У системі Кальвіна два таїнства – хрещення та євхаристія. Значення хрещення в тому, що діти приймаються в союз-договір із Богом, хоча вони зрозуміють значення цього лише у зрілому віці. Хрещення відповідає обрізанню у старозавітному союзі-договорі. У євхаристії Кальвін відкидає як католицьке вчення про пересуществлении, а й прийняте Лютером вчення реальному, фізичному присутності, і навіть просту символічну інтерпретацію Цвингли. Для нього присутність Тіла і Крові Христових у євхаристії розуміється лише в духовному плані, вона не опосередковується фізично чи матеріально Духом Бога у дусі людей.

Теологи Реформації не ставили під сумнів всі догмати перших п'яти вселенських соборів щодо тринітарного та христологічного вчень. Нововведення, які вони внесли, стосуються насамперед областей сотеріології та еклесіології (вчення про церкву). Виняток становили радикали лівого крила реформаторського руху – антитринітарії (Сервет та соцініани).

Різні церкви, що виникли внаслідок розбіжностей усередині головних гілок Реформації, все ж таки залишилися вірними, принаймні у суттєвих речах, трьома теологічними доктринами. Ці відгалуження від лютеранства, а більшою мірою – від кальвінізму відрізняються один від одного головним чином у питаннях інституційних, а не віросповідних. Англіканська церква, найбільш консервативна з них, зберегла єпископальну ієрархію та обряд ординації, а разом із ними сліди харизматичного розуміння священства. Скандинавські лютеранські церкви також побудовані за єпископальним принципом. Пресвітеріанська церква (. М., 1992
Лютер М. Час мовчання минув: Вибрані твори 1520–1526 рр.. Харків, 1992
Історія Європи з найдавніших часів до наших днів, ТТ. 1 – 8. Т. 3: (кінець ХV – перша половина ХVII ст.). М., 1993
Християнство. Енциклопедичний словник, ТТ. 1–3. М., 1993-1995
Середньовічна Європа очима сучасників та істориків: Книга для читання, чч. 1 – 5. ч.4: Від середньовіччя до нового часу. М., 1994
Лютер М. Вибрані твори. СПб, 1997
Порозовська Б.Д. Мартін Лютер: Його життя та реформаторська діяльність. СПб, 1997
Кальвін Ж. Настанова у християнській вірі, ТТ. І-ІІ. М., 1997-1998