Най-добрите цитати за кодове на бушидо. Бушидо самурайски кодекс

В общоприетото разбиране бойното изкуство се разглежда като набор от умения за побеждаване на противник. Истинското разбиране за бойното изкуство е много по-широко, а бойните умения са само малка приложна част.Бойното изкуство е начин на живот, особен поглед към заобикалящата действителност. Първата задача на всяко бойно изкуство е да възпита духовен човек, да създаде богат вътрешен свят. Само чрез постигане на вътрешна хармония човек може да насочи жизнената си енергия към постигане на целта си.

На първо място, воинът знае как да контролира себе си, своите емоции и желания, намерения и действия.

Воинът винаги е отговорен за своите решения и действия. Нетърпението, търсенето на лесни пътища, постигането на цел на всяка цена не са характерни за воина. Първата и най-трудна победа, която един бъдещ воин трябва да спечели, е победата над себе си.

Физическата сила не е основната характеристика на воина; възрастта и здравето нямат власт над духовното му състояние.

Воинът не е непознат за чувството на страх, но той се наслаждава на способността си да канализира това чувство в правилната посока, способността си да мобилизира всички ресурси на тялото си, за да реши поставената задача.

Воинът се интересува преди всичко от уместността на използването на груба сила и след това от метода на използване на тази сила. Реалистичната оценка на собствените способности, които са значително по-високи от тези на обикновения човек, позволява на воина спокойно да оцени ситуацията и да вземе правилните решения в критични ситуации. Способността да се използва груба сила е съчетана с желанието да се избегне такава употреба.

Воинът знае как да използва всяка ситуация за собствените си цели и да излезе от битката като победител дори в губещи ситуации. Всяко поражение за воина е още една стъпка към неговата цел - натрупване на опит, оценка на врага, временно успокояване на врага.

Воинът не може да бъде слаб, победата над врага е възможна само в случай на превъзходство във всички бойни умения, превъзходство, което може да компенсира слабостите в други области на бойните изкуства.

Целият живот на воина се състои от борба и самоусъвършенстване. Професията не е основната характеристика на воина.

Да научите човек да изпълнява технически елементи е много по-лесно, отколкото да му внушите нови лични качества. Следователно пътят към изучаването на бойни изкуства винаги минава през дълъг процес преди тренировката. През този период учителят трябва да определи способностите и наклонностите на ученика. Обикновено първите класове се провеждат в условия на силен стрес; след такива класове девет от десет, дошли да учат, напускат, но тези, които остават след такъв подбор, наистина са готови да практикуват бойни изкуства. Това обаче не означава, че останалата група трябва незабавно да бъде обучена на техниката. По-нататъшното образование се извършва чрез внушаване на умения за етикет, духовно развитие и изучаване на морала на воина. Само когато учителят прецени, че духовното развитие на ученика е достатъчно, за да не бъде опасен за обществото, започва обучението по техники, чието използване може да нарани или дори да убие врага.

Техниката на бойното изкуство зависи пряко от конвенционалните ограничения, които съществуват в този вид бойни изкуства. Колкото повече са условностите, толкова по-отдалечена става техниката от реалните условия на битката, но без дефиниране на условията всяка битка ще завърши със смърт. Една техника може да бъде ефективна или не, мечът, окачен на стената, може да изпълнява естетическа функция, но може да бъде и смъртоносно оръжие, но човек трябва да знае как да използва това оръжие. Една техника сама по себе си не може да бъде добра или лоша, тя е само начин за постигане на цел и вероятността за постигане на цел директно зависи от овладяването на тази техника.
Владеенето на оборудването не е достатъчно за победа; то е само едната страна на уменията на воина. Ефективното използване на технологиите изисква борбен дух, желание за победа и способност за вземане на решения в нестандартни условия. Такива умения идват само с опит. Задачата на учителя е да усети психологическото състояние на ученика и незабелязано от него да постави задачи на границата или дори извън неговите възможности, като може да помогне за преодоляване на трудностите по пътя към постигането на тези цели.

Основното, на което учителят трябва да научи ученика, е способността да си поставя цели и да ги постига. Това умение идва заедно с формирането на мироглед и култивирането на воински дух у ученика. Не всеки ученик може да стане воин; това до голяма степен зависи от психологическия състав и решителността.

Воинът никога не е доволен от себе си и своите постижения; той никога няма да каже за себе си, че е „Истински воин“.

Воинът е тип личност, начин на живот, начин на взаимодействие със заобикалящата реалност. Не е задължително воинът да практикува бойни изкуства, но именно сред хората, занимаващи се с бойни изкуства, най-често може да се намери този тип личност, тъй като бойните изкуства допринасят за развитието на качествата, присъщи на воина.

Бушидо (в превод „пътят на воина“) е самурайският кодекс, набор от закони, изисквания и правила за поведение на истински самурай в обществото, в битка и сам.

Това е философията и етиката на японския воин, произлязла от далечното минало. Бушидо, което първоначално обединява общите военни закони, благодарение на въвеждането на морален смисъл и почит към изкуствата през 12-ти и 13-ти век, както и развитието на самурайската класа, се слива с него и се формира напълно през 16-ти и 17-ти векове като кодекс на честта на самурая.

Основни положения и постулати на кодекса Бушидо

Напълно оформен в края на периода на Враждуващите региони Сенгоку Джидай (1467-1568), самурайският кодекс на бушидо предписва на самураите: да бъдат безусловно лоялни към феодала; признават изкуството на войната като единствената дейност, с която един самурай трябва да се занимава; да се самоубие, ако е опетнена честта на самурая; забранена лъжата под всякаква форма и жаждата за пари.

Точно и съвсем конкретно постулатите на кодекса Бушидо са формализирани в „Елементарни основи на военното майсторство” от Дайдоджи Юзан:

Истинската смелост се състои в това да живееш, когато трябва да живееш, и да умреш, когато трябва да умреш.

Трябва да живеете с ясното разбиране какво трябва да прави един самурай и какво позори неговата чест.

Необходимо е да претегляте всяка дума и винаги да се питате дали това, което искате да кажете, е истина.

Трябва да се храните умерено и да избягвате безразборните връзки.

В обикновения живот не забравяйте смъртта и пазете тази дума в душата си.

Самураят трябва да спазва закона за „ствола и клоните“. Да го нарушиш означава никога да не познаваш добродетелта, а човек, който не взема предвид добродетелта на синовното уважение, не е самурай. Родителите са стволът на дървото, а децата са неговите клони.

Самураят трябва да бъде не само безупречен син, но и предан на господаря си. Той няма да предаде своя господар, дори ако броят на поданиците му намалее от сто на десет и от десет на един.

В битка предаността на самурая се изразява в това да върви без страх към копията и стрелите на врага, към смъртта, ако това е призивът на дълга.

Лоялност, честност и смелост са трите основни качества на самурая.

Когато самураят спи, той не трябва да поставя краката си по посока на къщата на господаря. От страната На повелителя е забранено да се прицелва както по време на стрелба с лък, така и по време на тренировка с копие.

Когато самураят, докато е в леглото, чуе разговор за своя господар или сам иска да каже нещо, той трябва да стане и да се облече.

Соколът не кълве хвърлени зърна, дори и да не е ял нищо дълго време. Подобно на него самураят е длъжен да показва, че е сит, дори и да умира от глад.

Ако самурай загуби битка и е изправен пред смърт, той трябва тържествено да произнесе името си и да умре усмихнат, без срамно бързане.

Ако раната на самурая е фатална, самураят трябва почтително да се сбогува със своя началник и да умре спокойно.

Този, който има само физическа сила, не заслужава титлата самурай. В допълнение към необходимостта да овладее науките, самураят трябва да прекарва свободното си време в поезия и изучаване на чайната церемония.

Един воин може да построи малък павилион за чай близо до дома си, в който да постави нови картини на какемоно, нови прости чаши и нелакиран керамичен чайник.

Самураят трябва преди всичко винаги да помни, че смъртта може да дойде във всеки момент и ако дойде време да умре, тогава самураят трябва да го направи с достойнство.

Думата "Бушидо", издълбана върху камък.

Бушидо видео

Видеото показва откъс от филма "Последният самурай", предаващ смисъла на самурайския кодекс.

Други интересни статии

Един монах веднъж попита патриарха на Чан Линджи (на японски: Риндзай): „Казват, че лъвът, който се втурва към жертва, заек или слон, използва цялата си сила. Що за власт е това? "Духът на искреността!" - отговорила учителката. Пълна отдаденост на това, което правите" (японски. зентаи саю).Как се постига такава Искреност, пълна енергийна концентрация, когато човек поваля врага, без да го докосне с една енергийна вълна? Най-високата степен на умение е, когато знаят как да спечелят, „без да използват ръцете си“. Умението идва в процеса на усилена работа върху себе си: разширяване на съзнанието, подхранване на духа, научаване на концентрация (дхяна).Такава концентрация на духа предхожда всяко творчество.

Дзен майстор на пътя на меча (кендо)монах Такуан (1572-1645) преподава подвижността на ума. Не е достатъчно да знаете техниката кендо,необходимо е владеенето на меча да се доведе до такова ниво, при което не можете да кажете, че един майстор е усвоил техниката, точно както не можете да кажете за един актьор. Но след като е разбрал стила на Истинското цвете, той притежава ролята. За човек, който разбира същността на нещата, изкуството вече не е изкуство или е изкуство без изкуство. Ръката на господаря се ръководи от несъзнаваното или собственото му безупречно сърце.

Концентрацията е възможна с „неподвижност“ (фудо).Този, който се движи, трябва да преодолее инерцията, но този, който е абсолютно спокоен, работи само съзнанието му, не е застрашен от поражение. Такуан учи: „Кое е най-важното нещо в изкуството на владеене на меч? Да се ​​постигне такава умствена реакция, която се нарича неподвижна мъдрост. Тази интуитивна мъдрост идва след дълга практика. Да бъдеш „неподвижен“ не означава да си тромав като камък или парче дърво. Напротив, това означава най-висока готовност за действие. Когато центърът е неподвижен, съзнанието е готово за моментална реакция.

На въпроса „Каква е природата на Буда?“ майсторът веднага отговаря: „Клонка от цъфнала слива“ или „Кипарис в градината“. Огледалото на мъдростта отразява нещата наведнъж, едно след друго, като самото то остава чисто и неподвижно. За да овладеете меча, трябва да го култивирате в себе си.

Постоянното обучение на ума и тялото развива способността за мигновена реакция. Такуан каза: „Когато сте заобиколени от всички страни и всеки противник се опитва да ви удари с меч, трябва да парирате, като се движите без „спиране“ от един меч на друг. Тогава шансовете ви ще бъдат равни. Ако вниманието ви се задържи върху един меч и нямате време да превключите на друг, ще се окажете на милостта на врага. Духът-ум при никакви обстоятелства не трябва да се задържа върху едно нещо, за да запази естествената си подвижност. Концентрацията и спокойствието предполагат състояние на душевен мир. „„Нефиксацията“ на духовния ум“, продължава Такуан, „дава устойчивост, защото не позволява на относителните неща да разсейват ума.“ „Умът, който остава в покой в ​​центъра, трябва да бъде подвижен в периферията, движейки се в синхрон с това, което е наблизо.“

Бойното изкуство е най-голямото тайнство, в истинския майстор няма да забележите техниката на владеене на меч, точно както в актьор, достигнал степента на Истинското цвете. Ръката на майстора се ръководи от безупречно сърце.

Същото може да се каже и за популярния ни начин на карате. (карате-до).Майсторството зависи от способността за концентрация, от способността за „центриране“ на енергията - за събиране на собствената kiв един момент. Когато се постигне най-висока концентрация, се постига енергийна пълнота и енергийният субстрат започва да действа самостоятелно, реагирайки светкавично на най-малкото движение на врага - без подсказване от ума, чисто интуитивно. защото карате,което се превежда като „празна ръка“ означава, на първо място, празнотата на съзнанието, неизпълнена с мисли, желания, дори желанието за победа - мусин(„без мисъл“), муга("не съм аз"). Истинският майстор учи точно на това - ненарушено съзнание, умение да го успокояваш. И тъй като изначалното Съзнание е абсолютно чисто, незамъглено от капризите на ума, истинският каратист не може да действа недостойно или неприлично. Да речем, за да обидиш беззащитните, слабите, да забиеш нож в гърба или да използваш умение в името на личния интерес. Разбира се, карате може да служи на лошото, но това не е истинското карате, не е Пътят, защото не можете да се отклоните от Пътя нито надясно, нито наляво. Най-голямата обида е да използваш дарбата си за други цели: всеки дар е от Небето, а Небето се противопоставя на лошото. Ако нарушите „волята на Небето“, наказанието е неизбежно.

„Истинското бойно изкуство не трябва да има нищо общо с грубата физическа сила, необходима само за сваляне на враг, още по-малко със смъртоносно оръжие, което води света към унищожение. Истинското бойно изкуство е призовано да регулира универсалното Ки,поддържане на мира, позволявайки на всичко в природата да расте и да се развива. Така че упражненията във всяка форма на бойно изкуство не трябва да бъдат самоцел за унищожаването на врага, а напротив, трябва да развиват у нас чувство на любов и уважение към другите.”28 Не е ли естествено човек да чувства, че силният се грижи за слабия?

От една страна, безстрашие, твърдост, самообладание, хладнокръвие, находчивост - воинът трябва да има жив ум, бърза реакция, от друга - изискването за чистота в мислите, в живота, в ежедневието. И разбира се. Искреността е в основата на другите добродетели. Ненапразно познаването на военния път е включено в шестте класически изкуства, които трябва да владее един просветен човек, тъй като целта на различните изкуства е една и съща - пречистване на духа, възпитание на чувствата.

Ще открием много общи черти в бойните изкуства и Но театъра, чаената церемония и икебаната. Целта е една, начините за постигането й са различни. Всеки избира към какво е по-склонна душата или към което води кармата: какво трябва да се направи в този живот, за да се подобри. Самоконтролът и пречистването на съзнанието, както е известно, води до здраве, дълголетие и просперитет на човек и на страната като цяло.

Подобно на други видове дзен изкуство, карате -Пътят към разбирането на Истината чрез самообразование. Един постига Просветление, като композира поезия, друг, като се концентрира върху цвете, трети, като владее меч или ръката на Справедливостта.

Същото може да се каже и за любимата японска игра за стрелба с лък. (кюдо)или за Пътя на коня и лъка. Майсторът стреля без пропуски, постига абсолютно попадение, когато навлезе в състояние на пълно равновесие – без двойнственост на тяло и дух, ездач и кон, стрела, мишена, лък; лъкът става продължение на ръката. Всичко е обединено в едно, между различните неща няма разстояние. Нито едно ненужно движение, което да издава объркване, страх, несигурност, което е равносилно на поражение. Воинът изпълнява най-висшата воля, тук не може да има грешка. Без усещане по лицето. Бъдете като вода по сърце или „имайте душата на водата“ (мизу но кокоро)означава да бъдеш спокоен, като водна повърхност в тихо време: като в огледало, всички околни предмети ще се отразят в него. Но веднага щом се появи вятърът на съмнението, грешката е неизбежна. Възможно е да следвате Пътя на Естествеността, космическия ритъм в състояние на незамъглено съзнание – нефокусирано върху себе си, върху себе си, пълна отдаденост на това, което правите. Преодоляването на егоцентризма, основната пречка по пътя към Просветлението, е същността на дзен (Кавабата напомня: в залите за медитация седят мълчаливо, неподвижно, „докато настъпи състоянието на „не-мислене“) (мунен),"не-виждане" (мусо).Изчезвам, нищо не идва.

„Истинският стрелец винаги трябва да се цели извън целта, той трябва да се цели възможно най-далеч. Той изпраща ума си заедно със стрелата. Японският лък (имайте предвид, че и тук е спазен принципът на асиметрията) е с дължина 2 м 20 см, дръжката му е на 73 см от основата. Лъкът е изработен от бамбук, стволът му е особено гъвкав в горната част. Асиметрията придава на лъка еластичност и прави движенията на стрелеца плавни и прецизни. Стрелите са направени от издънки на тригодишен бамбук, а колчанът е от черешово дърво. Състезанията по конна стрелба се провеждат ежегодно през септември в град Камакура, близо до шинтоисткото светилище на бога на войната Хачиман. В старите времена, преди битка, самураят казвал молитва:

„Нека Хачиман види нашите лъкове и стрели“ („Юмия Хачиман!“). Стрелбата с лък също се практикува в будистките манастири и сега не е загубила популярността си.

Преди състезанието участниците изпълняват ритуал по обличане. Всеки детайл от костюма има свое предназначение. В процеса на обличане духът се балансира и се постига необходимото душевно спокойствие. Има специално помещение за концентрация. Спокойни, безизразни лица, като на актьори.

Но - без емоции, които да възбуждат вибрацията на енергията.Нито един допълнителен жест или дума, които не са предвидени от ритуала. Нито една странична мисъл.

Съсредоточени участниците се приближават до трасе с дължина 218 м. След 100 м галоп ездачът опъва лък и стреля 10 секунди по три мишени. Дай Боже да пропуснете! Шинтоистките монаси събирали стрели, които не улучвали целта, и ги изгаряли в храма, прогонвайки злите духове, и грижливо съхранявали стрелите, уцелили целта.

Японците са научили изкуството на войната от природата.

· Духът е едно с Небето и Земята.

· Дишането, кръвообращението, обмяната на веществата в организма се осъществява на принципа на смяната на Слънцето и Луната.

· Пътека (преди)съдържа твърдост и мекота.

· Трябва да действате в съответствие с времето и ритъма на универсалната промяна.

· Майсторството идва след разбирането на Пътя.

Код на карате.

Оттегляйки се в планините, в манастирите, японците наблюдаваха навиците на животните, птиците, живота на растенията и дърветата; разбра законите на бойното изкуство, имитирайки движенията на тигър, елен, змия, маймуна, паяк, чапла. Животът на всяко животно е цял свят, майсторите кръстиха стила си на животното, чиито навици харесваха повече. Природата разкри своите тайни и майсторите овладяха нейния език; да кажем художествена техника джудо(Пътят на нежността) се наричаше: „гмуркане в мечти“, „воденично колело“, „течащ поток“, „преобръщане на дърво“, „лятна гръмотевична буря“, „хвърляне във водопад“. Това са външни техники и вътрешни: „потапяне във вода“, „сняг, огъващ върбова клонка“, „сняг, счупващ клон“, „вълна, удряща се в скала“.

Човек се присъединява към света чрез пречистване на жизнената енергия: груби, тежки частици (ки)трансформирайте в чисто, светлината - в дух (син).Космическата енергия циркулира свободно между Небето и Земята. Човешкото сърце пулсира, всичко, което има свое собствено пулсиране кокоро;биенето на сърцата се различава само по качеството на енергията, различна честота. Всичко пулсира в свой собствен ритъм, сливайки се с универсалното („едно във всичко и всичко в едно”). Уловил този ритъм, той става всемогъщ – едно с нещата, с потока на живота: „Гмуркам се с вълната, изплувам с пяната, следвам течението на водата, без да налагам нищо от себе си. Ето защо аз ходя по вода" (Джуандзъ).

Водата е мистериозна сила; Следвайки неговите закони, човек може да разбере механизма на пречистване, превръщането на тежката, тъмна енергия в светла, светла енергия. За разлика от самозапалващия се огън, водата генерира енергия. Истинският господар трябва да разбере законите на водата и огъня и тогава тези стихийни сили ще престанат да бъдат елементарни и разрушителни. Следвайки закона на Битието - последователността на променящите се състояния (покой - движение, вода - огън, мекота - твърдост, гъвкавост - напрежение), майсторът намира баланс между тях.

В идеалния случай овладяването на бойни техники не е самоцел, а начин за постигане на по-високо състояние на ума или същата цел, преследвана от всички видове дзен изкуство. Затова те са обединени в една дума: Пътят, който води към очистване от лоши мисли, към Просветление, Правда. Нищо чудно в заглавието кемповключен йероглиф хо -Дхарма -това, което е неразрушимо. Както се казва в един от единадесетте тома на произведението за бойното изкуство на монаха Ямамото Цунетомо „Хагакуре“ („Скрит в листата“, началото на 18 век), „това е учението за прякото и безстрашно желание да завръщане във Вечността." Без това чувство няма истински самурай. Дайдоджи Юзана (1639-1730) изложи принципите на „Пътя на самурая“: „Истинската смелост се състои в това да живееш, когато е правилно да живееш; и умри, когато е правилно да умреш.

· Човек трябва да подходи към смъртта с ясното съзнание какво трябва да прави един самурай и какво унижава неговото достойнство.

· Трябва да претегляте всяка дума и винаги да се питате дали това, което ще кажете, е вярно.

· Необходимо е да се яде умерено и да се избягва безразборната връзка.

· В ежедневните дела помнете смъртта и пазете тази дума в сърцето си.

· Спазвайте правилото „ствол и клони“. Да го забравиш означава никога да не разбереш добродетелта, а човек, който пренебрегва добродетелта на синовното уважение, не е самурай. Родителите са стволът на дървото, децата са неговите клони.

· Самураят трябва да бъде не само примерен син, но и верен поданик. Той няма да напусне господаря си, дори ако броят на васалите му бъде намален от сто на десет и от десет на един.

Във войната лоялността на самурая се проявява в изправяне срещу вражеските стрели и копия без страх, жертвайки живота си, ако дългът го изисква.

· Лоялност, справедливост и смелост са трите естествени добродетели на самурая.

· По време на сън самураят не трябва да лежи с крака към резиденцията на господаря. Не е подходящо да се цели в посоката на майстора нито при стрелба от лък, нито при упражнения с копие.

· Ако самурай, лежащ в леглото, чуе разговор за своя господар или се кани да каже нещо сам, той трябва да стане и да се облече.

· Соколът не прибира хвърлени зърна, дори и да умира от глад. По същия начин самурай, който държи клечка за зъби, трябва да покаже, че е сит, дори и да не е ял нищо.

· Ако във война се случи самурай да загуби битка и трябва да сложи глава, той трябва да извика гордо името му и да умре с усмивка, без унизително бързане.

· Смъртно ранен, така че нищо не може да го спаси, самураят трябва да обърне с уважение думите си за сбогом към своите старейшини и спокойно да се откаже от духа, подчинявайки се на неизбежното.

· Този, който притежава само груба сила, не е достоен за титлата самурай. Да не говорим за необходимостта от изучаване на наука, един воин трябва да използва свободното си време, за да практикува поезия и да разбира чайната церемония.

· В близост до дома си самураят може да построи скромен павилион за чай, в който трябва да използва нови картини - какемоно, модерни скромни чаши и нелакиран керамичен чайник.

Това е моралният кодекс или самурайският „Кодекс на честта“, в който авторът обобщава петвековния самурайски опит. Моралните качества, изградени в продължение на векове, са определили националната психология на японците, както можете да видите, когато посетите тази страна. Простотата на живота - нищо излишно: без вещи, без излишни думи, жестове, ненатрапчивост, сдържаност в изразяването на емоции. По-добре е да не казвате нищо, отколкото да излъжете или да нарушите думата си. Култът към предците, култът към родителите, истинското и не показно уважение на децата към техните родители, по-младите към по-възрастните. Ако тези черти са били възпитавани през вековете – в семейството, в отношението към учителя, в службата – те няма как да не останат в съзнанието на хората. Освен това това беше улеснено от естеството на традиционната култура и от самия начин на живот.

Авторите на книгата „Кемпо – традиция на бойните изкуства” разказват за основателя на школата по айкидо Уешиба Морихей (1883-1969), потомък на самурайско семейство. Уешиба е проникнат от идеите на майстора на бойните изкуства Дегучи Уанисабуро, основател на шинтоистката школа „Учението на великата основа“. Нейните заповеди бяха:

„Наблюдавайки природните явления, вие ще разберете същността на Единственото истинско божество;

наблюдавайки постоянните трансформации в природата, ще разберете kiЕдинственото истинско божество;

Като наблюдавате психиката на животните и хората, вие ще разберете душата на Единственото истинско божество.”

През 1938 г. Уешиба се оттегля в планините и отваря училище в храма Ивами (префектура Ибараки). По време на своя опит Сатори научи истината: основата на всички бойни изкуства трябва да бъде Любовта.

Трябва да се каже, че приблизително по същото време известният философ Нишида Китаро (1870-1945) преживя Сатори, докато се скиташе из парка Уено. Логиката на Несъществуването му се разкрива, позволявайки му да види света такъв, какъвто е. Не е изненадващо, че Уешиба видя прозрачността на линиите, разделящи шинто, даоизъм и дзен. Небето се появи под формата на кръг. Земята е във формата на квадрат, а човекът е във формата на триъгълник. Традицията отдавна свързва Небето с кръг, а Земята с квадрат, но Уешиба вижда в човека образа на „триъгълник“, посредник, фигура, свързваща Небето със Земята. Трябва да разберете, че в най-високата точка - Небето - човек абсорбира енергия и я предава на Земята, одухотворявайки съществуването. Това е целта на човека, призован да реализира „волята на Небето“, да обедини разнородното в хармоничен съюз.

Преживял Сатори, Уешиба осъзнава, че този, който знае, че Универсалната любов е непобедима, побеждава без борба – не чрез конфронтация, а чрез обединение, сливане; познаването на древните учения позволи на Уешиба да се съсредоточи върху вездесъщата енергия Ки,което образува галактики и най-малките микрочастици, хора и растения. От правилното движение ki inЗдравето на човек зависи от него, а духът му зависи от качеството на енергията. „Духът на айкидо е любовна атака и мирен изход от битката. Противниците ще се обединят с най-висшата сила на любовта и в любовта ще постигнат пречистване.” „Айкидо може да се преведе като „Пътят на контра Ки“.

Обръщането на акцента не е случайно, то е породено от стремежа да се уравновеси злото на света, чието бреме не може да понесе човешката душа. Нека засега това е възможност, а не реалност; но това е чиста възможност, която няма как да не стане реалност. Това се доказва по-специално от новия кодекс на популярното ни карате: борбата започва да служи за спасението на Вселената, защото важното е не какво правиш, а как се отнасяш към него, в името на това, което правиш за. Доказателство за това е хартата Шотокан:

· Стремеж към подобряване на човешката природа;

· следват пътя на справедливостта и защитават справедливостта;

· възпитаване на дух на трудолюбие и постоянство;

· спазвайте етикета;

· избягвайте прояви на агресивност.

Изискванията за етикет остават строги (лъч).Традиционно се възприема като една от космическите сили. Нарушаването на етикета не е просто проява на неуважение към който и да е човек, неуважение към естествения ред на нещата, закона на Поднебесната империя - престъпление от космически мащаб. Ето защо в правилата на чайната церемония благоговението е на първо място. Следователно в бойните изкуства дуелът започва с поклон, взаимен поздрав на противниците (лъч)дори когато се изправят срещу смъртни врагове.

Човек може да разбере защо е имало култ към етикета - сдържащ, регулиращ принцип в страна, където самурайският морал е доминирал вече шест века с всички произтичащи от това последствия. Без значение колко благородни бяха принципите на Бушидо, много невинна кръв беше пролята поради сляпото подчинение на неговия дух. Кръвта изисква кръв и земята и хората, живеещи на нея, не могат да бъдат пречистени, докато не спре да тече невинна кръв. В самурайската среда култът към меча заема особено място. Наричали го „душата на самурая“. Силата на духа се отразява в силата на меча, символизиращ верността към Пътя. Мечът има двойна функция: наказване и предпазване от вреда - мечът на справедливостта, предотвратяване на удар, спиране на злото (вероятно няма да е твърде голяма свобода, за да се сравни с думите на Евангелието: „Не мир, а меч“ ).

Набор от правила за поведение е свързан с меча. По време на посещението беше необходимо да се извади голям меч (самураите носеха два меча: дълъг - прослушванеи кратко - кодати)и, като коленичите, го поставете отдясно, в знак на доверие в собственика. Ако гост постави меча си отляво, това беше тревожно. По време на разговора мечовете бяха разположени така, че дръжките да са обърнати към собственика, а острието в ножницата да е обърнато към събеседника. Къс меч (кодачи)най-често оставаше зад пояса. По време на официална среща поставянето на меча с дръжката към събеседника означаваше да го обиди - да се съмнява в способностите му като фехтовач и да показва презрение към неговия „светкавичен удар“. Не можете да докосвате меча без разрешението на собственика. „В напрегната ситуация докосването на меч може да предизвика инцидент. Ако самурай видя, че съсед гали или върти дръжката на меча си, той веднага извади острието си. Същото се случваше, ако в претъпкано място съсед неучтиво отблъсне ножницата, която му пречи, тоест позволи неподходящо боравене със светинята. Пряко предизвикателство за дуел беше тракането на предпазителя срещу ножницата, за което беше необходимо леко да се удължи острието и след това да се освободи. Разсеян човек, който направи такъв жест в момент на замисленост, рискува да бъде разрязан на две половини без никакво предупреждение. Култът към етикета не губи силата си през 18 век.

Лоялността към дълга - достоен обичай сам по себе си - взе крайни форми, както в случая с четиридесет и седемте ронина (ронин -самурай, който загуби мястото си). Тази история буквално разтърси страната и е в основата на много пиеси и истории. И това е неговата същност. През 1701 г. на даймио Асано Наганори, глава на клана Ако, е поверено да приеме посланиците на императора в замъка на шогуна, а церемониалмайсторът на шогуна, Кира Йошинака, отговаря за реда. Забелязвайки, че Наганори не спазва правилата във всичко, Кира започна да го упреква пред свидетели. В отговор на това Наганори без колебание извади меч и рани господаря, за което беше осъден на харакири (сепуку)защото в замъка на шогуна е строго забранено да се вадят оръжия. След присъдата той беше лишен от всичките си притежания и самураят, който остана без служба, който стана ронин, се закле да отмъсти на нарушителя.

Кира чакаше отмъщение и се скри. Подготовката на нападението отне две години. Накрая четиридесет и седем ронини, водени от Оиши Кураносуке, си проправят път в замъка Кира и изпълняват плановете си. В знак на изпълнен дълг те тържествено пренесли главата на убития през цял Едо и я положили на гроба на господаря, след което се предали на властите. Докато чакаха решението на съда, те бяха спасени от известни даймьо, които дълбоко в себе си симпатизираха на васалите, които не загубиха честта си и отмъстиха за честта на своя господар.

През февруари 1704 г. те са осъдени на харакири, което те изпълняват, съдейки по спомените си, с чувство за дълг, без ни най-малко колебание. Акутагава Рюносуке описва състоянието на Оиши Кураносуке в една от своите истории:

Каква радост!
Притесненията се разсеяха.
Дадох живота си.
Луната е ясна в небето,
Всички облаци са се разсеяли от нея.

Ако нещо е останало недовършено, то е само едно изречение – изречение за всичките четиридесет и седем. Но тази присъда несъмнено не е толкова далеч. Да, всичко дойде до това, което трябваше да постигне. И не е просто извършен акт на отмъщение. Всичко се случи във форма, която почти напълно отговаряше на неговите морални изисквания. Той изпитваше не само удовлетворение от изпълнението на своя дълг, но и удовлетворение от въплъщението на високи морални принципи. Независимо дали мислеше за целта на отмъщението, независимо дали мислеше за средствата му, чувството му на удовлетворение не беше помрачено от никакви укори на съвестта. Състоянието на почти блаженство беше помрачено само от слуховете, че имат много последователи в Едо. Но могат ли аматьорите от града да разберат движението на душата на самурая?!

Пиесата за 47-те ронина - "Тушингура" (Трезор на лоялността) - която се появява през 1740 г., е представена за първи път от куклен театър (джури),след това влиза в постоянния репертоар на кабуки и не слиза от сцената и до днес. Вдъхновен от театрална постановка Кабуки, която дойде в Хонолулу през 1978 г., се появи нов превод на пиесата на английски и фундаментален труд, публикуван от Хавайския университет: Chusingura. Изучаване на кабуки и куклен театър.

Изглежда, че тук има повече театрален интерес, отколкото интерес към духа на бушидо.

Материал взет от книгата "Родени от красотата на Япония"
Москва "Изкуство", 1993 г.

http://infoart.udm.ru/hobby/wrestle/arts/stat/0002.htm

Кодексът на Бушидо е набор от правила на живот, които трябваше да гарантират, че най-добрите членове на обществото, пазителите, следват истинския път.Той съществува повече от хиляда години, но не е загубил своята стойност днес.

Актуален и модерен кодекс на Бушидо

Философията на Изтока не случайно привлича вниманието на прогресивната част от нашето общество. В епохата на процъфтяваща безпринципност и егоизъм, пазарна икономика и конкуренция има копнеж за вътрешен мир, желание да се намери опора в живота чрез солидни, правилни принципи, които могат да помогнат не само на отделния човек, но и на цялото общество. В това отношение кодът на Бушидо е най-интересен. Въпреки факта, че е създаден през периода на феодализма и отговаря на нуждите на Япония от този исторически период, неговата актуалност е неоспорима днес в Страната на изгряващото слънце с нейните информационни технологии и напредък. Разбира се, не всички разпоредби са били приети от съвременниците, но основната същност остава определяща черта на тяхното общество.

Философски основи

Традиционното средновековно общество в Япония е било силно структурирано. Всяка класа имаше определени права и отговорности, формирани от традицията и осигурени от държавната власт. Има четири категории население. Селяни, търговци, занаятчии и военна аристокрация. Именно за последното е създаден Кодексът Бушидо. Пътят на самурая (воин в Япония) се определя от морално-етични категории, които биха осигурили опора на шогуна, господаря. Съществуващите определят присъствието на цели кланове. Начело беше къщата на господаря; по-малките феодали му се заклеха във вярност, получавайки имоти от собственика на земята и за това му служиха вярно до края на живота си. Кодексът на Бушидо се основава на концепцията за дълг като определяща категория като цяло и по-специално на конфуцианството, будизма и шинтоизма. Отношението към смъртта и живота се формира под влияние на идеите за прераждането и кармата, лоялността към дълга и честта - с пряко разчитане на категорията на конфуцианския „благороден съпруг“, уважението към предците и властта на императора - въз основа на традициите на шинтоизма.

Тренировка на тялото и ума

Западното общество е изненадващо прагматично. Желанието за успокоение и облекчение от ненужното страдание ни принуждава да измисляме нови технически открития и лекарства, но не дава на човека нито спокойствие, нито увереност в бъдещето. Самурайският кодекс на бушидо провъзгласява единството на три компонента, което позволява на човек да живее и да умре с чест. Намирането им изисква интензивна работа върху себе си, което само по себе си отрича идеята за комфорт и лекота. Обучението на тялото е важно за един воин. Той трябва да бъде силен, издръжлив, гъвкав, закален, което ще му даде предимство в битката. Но всичко това означава малко без технология. Именно тя, като майстор дърводелец, създава тънък продукт от необработен клуб. Технологията винаги може да устои сама на силата. Но най-важният елемент е духът. Това е вътрешната духовна сила, която определя истинския воин, смел мъж и герой. Той не се страхува от смъртта, което означава, че не е ограничен в своята смелост и чест.

Благороден човек

Кодексът на Бушидо, разбира се, провъзгласява лоялността като основна добродетел. Но трябва да се отбележи, че акцентът в миналото, а още повече днес, беше поставен малко по-различно. Основното качество на истинския воин беше благородството, което се виждаше в следването на гласа на съвестта и истината, справедливостта. Ако заповедта на господаря изискваше от самурая да се откаже от истината, да действа срещу вътрешното разбиране за добродетел, негов дълг беше да разубеди господаря от срамен акт. Ако се провали, истинският воин не би могъл да си позволи да опетни честта си с несправедливо дело. Но нарушаването на клетвата за вярност също не беше подходящо за благороден човек. Единственият изход беше церемониален ритуал на самоубийство, който направи възможно да напусне този свят с достойнство. По този начин кодексът на честта на самурая - Бушидо - изисква да следва справедливостта и да я защитава с цената на самия живот.

Отношение към смъртта

Централната тема на светогледа на японския благородник беше смъртта. Тя се основава на признаването от източните философи на неизбежността на смъртта и приемането й като стъпка към нов, качествен преход в цикъла на непрекъснатото прераждане. Самурайският кодекс Бушидо предписва духовни и физически практики, насочени към ежедневен размисъл за неизбежната смърт. Това, от една страна, трябваше да се отърве от страха от смъртта, от друга страна, ни накара да оценим времето, отделено на всички. Всяко безделие и невъздържаност се осъждат и разглеждат в контекста на временността на човешкото съществуване като глупост, която със сигурност ще ни преследва и в бъдеще. Човек трябва да си отиде от този свят с чест, така както трябва да се живее: без суетене, обмислено, ясно. Липсата на страх от смъртта не означава, че се стремят към нея и не ценят живота, а точно обратното. Но ако му е писано да умре, тогава истинският ще постъпи правилно. Европейците, които станаха свидетели на ритуала харакири, бяха изумени от спокойствието и смелостта на японците. Това е резултат от ежедневна практика и специална философия, в която истинският мъж се възпитава от детството. Единственият начин да измиете срама е да извадите церемониален нож и да го изцапате със собствената си кръв.

Четирите заповеди на самурая

Кодексът на Бушидо е самият живот, така че истинският воин знае точно какво да прави в определени ситуации. Но все пак в цялото учение могат да се разграничат няколко основни заповеди на воин. Първото и основно нещо в социалната цел е лоялността към собственика. живот и действия. Собствената полза никога не трябва да е пред интересите на господаря. Целта на живота е да бъдеш полезен на собственика. Вторият постулат е съвършенството. По пътя на самурая всеки трябваше да се стреми към първенство, което се крие в праведността на действията, честта и благородството. Следващото нещо е отношението към родителите. Синовният дълг е свещен, той включва не само обичайната грижа за нашите родители, но и отстояването на семейната чест. Всяко действие може да донесе слава или безчестие на цялата къща. Да бъдеш достоен син на родителите си е най-силният мотив да се усъвършенстваш и да направиш правилния избор в живота. И друга велика заповед е призивът да бъдем състрадателни и да помагаме на хората. Тези основни принципи определят пътя на воина в Япония. Те все още са доста актуални в тази страна.

Писмени извори

Кодексът на бушидо няма писмен кодекс от закони като такъв. Цитатите, които са пълни с интернет, не винаги са свързани с древната реалност. Много от тях са съвременни адаптации на мъдростта като цяло и в частност на будистките канони. Всички тези морални правила са съществували a priori, възпроизведени от обществото. Източните философи са вярвали, че записвайки мислите, ние ги затваряме в затвора на думите и те губят своята реалност и жизненост. Основното нещо не са думите, а смисълът, времето и мястото на изразените идеи, видимият пример. Всичко тече, всичко е подвижно, опитът да се направи статика от динамиката е в ущърб на основното. Но ако все още имате желание да прочетете Кодекса на Бушидо, тогава най-полезното и вярно отражение на ученията можете да намерите в книгата „Събрани изказвания на майстор Хагакуре“. Това е колекция от изказвания на самурай-отшелник, записани от негов ученик в началото на осемнадесети век. Между другото, Хакагуре му нареди да изгори записките, но той не се подчини на учителя и след като последният започна да разпространява копия от книгата. Толкова за вашия кодекс на честта. По един или друг начин, именно благодарение на това имаме писмен източник на философията на бушидо. Особен интерес представляват и инструкциите за млади самураи, чийто автор е Дайдоджи Юзан. Неговите творби са създадени в същия период, тоест в началото на 18 век.

Скрити в листата

Единадесет книги съставляват колекцията от поговорки на Хагакуре - "Скрити в листата". Името му е много символично, защото истината не се разкрива, а се прикрива. В разговорите се говори за стойността на дълга, съвестта, отговорността и справедливостта. Животът на самурая е подготовка за достойна смърт, която е единствената искреност в нашия мним свят. Авторът ясно разграничава доблестната и вярна служба на собственика от слугинството и лакейството. Самурай лакей е този, който е загубил съвестта и честта си. Васалните отношения трябва да бъдат изпълнени с достойнство от едната и от другата страна. Целият живот е изграден върху взаимоотношения, така че воинът проявява доброта към другите, особено към децата и съпругата си, оценявайки нейната лоялност и преданост към съпруга си по същия начин, както господарят оценява себе си. Пътят на самурая е прав, в него няма място дори за дребни лъжи, мързел, предателство или малодушие. Желанието за бързо вземане на решение се цени повече от дългите размисли и философстване, което неизбежно ще отклони от правилния избор.

Някои изводи

И така, бушидо е не само бойно изкуство, но и морален път на воин, в който той трябва да се подготви за неизбежна смърт и да я приеме с чест. Необходимо е да се отбележи максималистичният характер на източното учение. Но може би точно това е необходимо в нашия век на всеобща относителност и безпринципност. Пътят на самурая изисква отказ от егоизма и непрекъсната работа върху себе си, отказ от търсенето на печалба и провъзгласяване на принципите на доброто и справедливостта в самите дела.

Пътят на воина

ЖИВОТЪТ НА ВОИН ТРЯБВА ДА БЪДЕ ОГРАНИЧЕН. АКО ИСКАТЕ ДА СТАНЕТЕ ВОИН, ТОГАВА НЕ МОЖЕТЕ ДА СИ ПОЗВОЛИТЕ ДА ПАЛХОБЕТЕ ЛИЧНАТА СИ СИЛА В БЕЗУРЕДЕН ЖИВОТ.

Първата инструкция, която учениците на Пътя на воина получават е, че трябва да развият мощно чувство за самодисциплина. Тези читатели, които наистина желаят да следват Пътя на воина, трябва да осъзнаят, че тази заповед се отнася еднакво и за тях. Жизненоважно е да се разбере, че толтекските учения изискват систематичен и дисциплиниран подход, преди да могат да бъдат от полза за ученика или читателя. Това се има предвид с твърдението, че животът на воина трябва да бъде дискретен. Все пак си струва да се подчертае, че такава дисциплина не е нещо, което се налага на учениците отвън; Това е чувство за самодисциплина, което ученик, който е осъзнал необходимостта целенасочено и постепенно да пести енергията си, култивира в себе си.

Най-често хората водят напълно недисциплиниран живот, разпилявайки енергията си във всички посоки. Обикновеният човек няма нито подредени модели на мислене, нито някакъв волеви контрол върху мислите си. Напротив, умът на обикновения човек е хаотична бъркотия, състояща се от фрагменти от мисли, които най-често са резултат от външни стимули. По същия начин няма ред в емоционалните реакции на обикновения човек към света около него. Неконтролируеми и често несвързани със случващото се, емоциите възникват спонтанно и произволно и човекът просто реагира на тях и на хаотичното объркване в съзнанието си по най-хаотичния начин. С този начин на живот е абсолютно невъзможно да запазим личната си сила и ако съзнателно не запазим личната си сила, тя скоро ще бъде пропиляна, което ще ни накара да станем тъпи и изтощени.

По този начин самодисциплината е жизненоважно условие за следване на Пътя на воина и е абсолютно необходимо да се осъзнае, че такава самодисциплина може да бъде култивирана само от самия ученик. Учителят може да наложи дисциплина, като изисква от ученика да въздържа външните си действия и поведение, но само отговорността на самия ученик може да дисциплинира мислите и чувствата му. Освен това е безполезно ученикът да мисли, чувства и да се държи като воин в присъствието на учител, ако неговата дисциплина изчезне някъде в негово отсъствие.

ПЪТЯТ НА ВОИНА НЕ Е УПРАЖНЕНИЕ ЗА ДУХОВНО РАЗВИТИЕ. ПЪТЯТ НА ВОИНА Е НАЧИН НА ЖИВОТ, НЕОБХОДИМ ЗА ЕЖЕДНЕВНОТО ОЦЕЛЯВАНЕ НА ЕДИН ВОИН. ПОНЯТИЯТА НАГУАЛ И ТОНАЛ СА САМО ОБРАТ НА РЕЧТА ЗА ВОИНА, ВЪВЕДЕНИ ЗА ПО-ГОЛЯМА ЯСНОТА: В АКТА НА ОЦЕЛЯВАНЕ ТЕЗИ ПОНЯТИЯ СА НЕЖНО СМЕСЕНИ ЕДНО С ДРУГО.

За един ученик единственият начин да стане воин е да живее живота на воин всяка минута всеки ден. Никакво теоретизиране или философстване, никакви разговори или книги няма да го доближат още една крачка до властта.

Влизайки в Пътя на воина, човек трябва ясно да разбере, че следването на този път изисква пълна отдаденост. Например, човек, който избира живота на монах, влиза в манастир за цял живот и е длъжен да даде обет, че е напълно отдаден на този начин на живот. Въпреки че толтеките не се изолират от света около тях и нагуалът не изисква никаква клетва от ученика, те следват същия принцип на пълно посвещение, както е необходимо в монашеския живот. Всички ученици на Пътя на воина рано или късно трябва да се подчинят на волята на вътрешната си същност, тоест по собствена свободна воля да решат напълно да се посветят на живота на воин.

Излишно е да казвам, че по природа никой няма да иска да промени нещо в живота си, ако е доволен от начина, по който живее сега. Желанието да промени нещо възниква в него само когато осъзнае, че животът му вече не трябва да остава същият. Това осъзнаване обаче не може да се основава на интелектуално решение, тъй като на такива решения липсва емоционалната мотивация, необходима за такива радикални промени като навлизането в Пътя на воина. Потенциалният ученик трябва да достигне точка, от която ясно да види, че няма друг избор освен Пътя на воина. Само когато Пътят на воина се разглежда като акт на оцеляване, той придобива истинското си значение - и само тогава ученикът е в състояние да впрегне достатъчно лична сила, за да преодолее своите препятствия.

Именно защото хората не виждат или не чувстват необходимостта да променят живота си, те обикновено в крайна сметка търсят така наречения духовен път. Такива хора често изпитват нужда да внесат някакъв вид духовност в живота си. Въпреки това, към каквото и учение да прибегнат, то става само допълнение към предишния им живот. Пътят на воина никога не се превръща в допълнение - самата му природа изисква пълна отдаденост, истинска трансформация на ученика. Тъй като говорим за пълна отдаденост, трябва да се изясни, че воините не следват пътя на самоограничението. Да бъдеш воин означава да имаш пълен контрол над всички свои действия – умствени, емоционални и физически. Затова на учениците много рядко се налага специална дисциплина; това означава, че учениците на Пътя на воина могат да продължат всяка социална или обичайна дейност, която им харесва - като пушене, пиене на алкохол или ядене на месо - стига винаги да контролират напълно тази дейност, която са избрали. Основните понятия остават избор и контрол.

ВОИНИТЕ НИКОГА НЕ СТАВАТ ПАСИВНИ УЧАСТНИЦИ. АКО ЕДИН ВОИН РЕШИ ДА НАПРАВИ НЕЩО, ТО СЕ ПРАВИ САМО ЗАЩОТО ТО Е СЪСТОЯЩО СЪС СТРАТЕГИЯТА МУ.

Така че, ако воинът пие алкохол, това не е, за да се напие и да избегне отговорността за живота си, и не за да придобие смелост преди неприятна среща, а само поради причината, че харесва определени напитки и има достатъчно самочувствие. контрол, за да предотвратите притъпяването или увреждането на способностите ви от алкохола. С други думи, воинът прави избор и пие не повече от дозата, при която е в състояние да се контролира. Един воин никога няма да си позволи да достигне точка, в която да загуби контрол, нито ще си позволи да пие, за да избегне отговорност или предизвикателство. Същото важи и за всички други области на дейността на воина.

Този принцип е изключително важен по две причини. Първо, хората всъщност могат да се почувстват много по-добре, като се ограничат и се откажат от нещо - и те се убеждават, че подобно самоограничение укрепва тяхната духовност. Например, някои хора не ядат месо, защото смятат, че нямат право да убиват животни за храна. Такива хора стават вегетарианци, напълно забравяйки, че растенията също са форма на живот, че дори питейната вода и въздухът, който дишаме, са пълни с живи микроорганизми. Поради тази причина цитирането на факта, че животните не могат да бъдат убивани за храна е напълно безсмислено; има ли разлика между убийството на човек, животно, растение или микроорганизъм? Убийството си остава убийство на всички нива на съществуване. Освен това силата е постановила всички форми на живот във Вселената да се хранят с други форми на живот. В това отношение воинът избира да не се храни с човешки същества не поради моралните проблеми, свързани с яденето на човешка плът, а поради универсалния закон, че никой вид същества не се храни с членове на собствения си вид. Въпреки че това се среща и в природата, такова хранене е извращение, резултат от един или друг временен дисбаланс.

Самоограничението не е показател за духовно развитие - напротив, това са признаци на груба самоизмама и чувство за собствена значимост. Това поведение кара хората да чувстват, че чрез самоограничение се издигат до някаква по-висока духовна позиция от останалия свят. Човек обаче трябва внимателно да прави разлика между акт на самоограничение и нещо, което е резултат от лични предпочитания. Да се ​​върнем към примера с вегетарианците: има напълно естествени вегетарианци - хора, които просто не харесват вкуса и оригиналността на месото. Те просто предпочитат да не ядат месо, както някои хора предпочитат ягодово смути пред шоколадово; това обаче съвсем не означава стремеж към повишена духовност.

Второ, за да бъде воин, човек трябва да се държи като воин през цялото време, във всяка ситуация. Това е още една причина, поради която един воин не може да води живота на отшелник - истинското изпитание за един воин се крие в способността му да прегръща безупречно целия живот. Не е толкова трудно да бъдеш духовен, когато разговаряш със свещеник в църквата, но е различна история, когато съседът ти включи hi-fi на пълна мощност. Много е лесно да се придържате към принципа на братската любов по време на медитация, но е много по-трудно да го правите през цялото време, през целия ден, особено когато някои от вашите братя не показват братски чувства към вас.

Воинът не трябва да се ограничава в нищо, тъй като във всичко той вижда възможност да изпита себе си и да увеличи личната си сила, като преодолее всяко предизвикателство, пред което е изправен. Именно поради тази причина те казват, че Пътят на воина не е упражнение за духовно развитие. Това изобщо не означава, че воинът не е духовно същество, тъй като всъщност той е такова, без да се опитва да бъде духовен. За един воин самата идея да се опитва да стане духовен е безсмислена, поради простата причина, че той много добре знае, че в действителност той е едновременно дух и тяло, нагуал и тонал. Воинът знае, че той е неговият мечтател, проявяващ се на физическия план, и следователно води живота на дух, трупащ опит на физическия план. С прости думи, воинът е еднакво свързан както с духовното, така и със земното, той не ги разделя, тъй като знае, че по същество те са едно и също и представляват две противоположни проявления на един живот.

За един воин да бъдеш „духовен“ е същата грешка като да се посвещаваш на задоволяване на изключително земни стремежи. Един воин не може да бъде повече духовен, отколкото може да бъде материалист. Воинът не споделя неговия подход към живота и не може да каже: „Това е за духа, а това е за тона“ или „Това е за Бога, а това е за мен“. Воинът живее като воин по цял ден, всеки ден и напълно се наслаждава на този процес, защото той е свободно същество, което не е обладано от нищо и не е подчинено на нищо.

В края на нашата ера най-голямото предизвикателство за един воин е да може страстно да обича живота и всичко, което той му предлага, но в същото време да остане свободен от него. Най-красивото нещо за един воин е да е жив, но в същото време той не се отвращава от смъртта. Воинът се радва, когато е обичан, но не е задължително да бъде обичан, за да бъде щастлив. Когато воинът види красива пеперуда да лети в градината му, той се наслаждава на красотата й, но не изпитва нужда да я хване, за да добави към колекцията си. Когато воинът чуе пеенето на птици, той се присъединява към песента; виждайки насекомо, умиращо в устата на гущер, той усеща както агонията на насекомото, така и триумфа на гущера.

В крайна сметка това не може да бъде постигнато от всеки, който изолира своите духовни преживявания от ежедневието. Тези две посоки са едно и също и естествено са в постоянна хармония, една в друга. Всички живи същества са взаимосвързани и постоянно си взаимодействат поради своята взаимозависимост. Едно растение не може да расте без дъжд, но за да дойде, има нужда от слънце, облаци и дървета. Ако в града нямаше хора, нямаше да има и продавачи в него, а за да бъде населен градът, са необходими магазини, които продават храна и дрехи.

Един от най-големите проблеми, с които се сблъскват учениците в опитите си да завладеят Пътя на воина, се крие в тяхното наследено убеждение, че имат цялото време на света, за да решат какво да правят и кога да го правят. Тази идея е не само изтощителна, но и чиста лудост. Ние живеем в непредвидима вселена и нашите концепции за времето са само следствия от логически предположения. Обичайните и повтарящи се действия дават на човешкия ум илюзията за голям запас от време. И все пак никой от нас няма достатъчно време по простата причина, че време изобщо не съществува. Това, което човекът нарича време, е резултат от наблюдение на процеса на живота и въпреки че невежеството на човека го кара да вярва, че е в състояние да предвиди този процес, това е напълно невярно и е чиста глупост.

Човек може да планира да се пенсионира след двадесет години, но нищо на Земята не може да гарантира съществуването му в рамките на следващите двадесет минути. Някои хора живеят много дълго, други имат много кратък живот. Някои боледуват много, но умират след много години; други никога не се разболяват, а умират на мига. Смъртта, както и процесът на живот, винаги е била и ще бъде напълно непредсказуема. Но ние продължаваме да планираме живота си, например, като си мислим, че след двадесет години ще се пенсионираме; планираме за утре въз основа на предположението, че слънцето ще изгрее, както винаги е било в миналото. Разберете обаче, че никога не можем да сме сигурни, че утре ще бъде същото като днес.

В това отношение е изключително често срещано явление студентите да правят грешката да приемат, че могат да отложат живота на войните за утре, или за след партито следващата седмица, или докато не се справят с всички текущи проблеми в живота си. Но Духът нито ще чака търпеливо, нито ще ни даде време да се колебаем или да се суетим за дреболии. Когато се чуе Почукването на Духа, трябва или да го последваме веднага, или да останем там, където сме завинаги. Ако човек се колебае да следва Духа или забавя началото на живота на воин, той е предварително обречен на провал, тъй като такова колебание означава, че той все още не е готов да се раздели с миналото и да влезе в нов живот.

КОГАТО ЧОВЕК ОТЛАГА ДЕЙСТВИЕТО, ЗАЩОТО СЕ СТРАХУВА ОТ ПРОВАЛ ИЛИ СЕ ЧУВСТВА НЕДОСТАТЪЧНО ГОТОВ. ТОЙ ВЕЧЕ СЕ ПРОВАЛИ.

Това е законът, който силата е създала и поради тази причина се казва, че Пътят на воина е недостъпен за човек, докато не разбере извън всякакво съмнение, че не може да оцелее, освен ако не направи нещо безразсъдно. Почукването на Духа винаги се чува точно в такъв момент и точно в такива моменти трябва да сме готови да го последваме, да затръшнем вратата след себе си и завинаги, без дори да поглеждаме назад, да се разделим с миналото. Това наистина е трудна стъпка и нито един толтек, достоен за това име, не би я нарекъл лесна; но все пак, когато настъпи такъв момент в живота на човек, той никога няма дори сянка на съмнение. Понякога, в зависимост от човека и обстоятелствата в миналото му, ученикът започва бързо да напредва по Пътя на знанието, приемайки новия си живот с радост и наслада.

Въпреки това, в живота на някои ученици, скоро след като влязат в Пътя на воина, идва момент, когато те изведнъж губят цялата си увереност, че са направили правилния избор. Ако това се случи, то винаги се случва, след като ученикът започне да разбира с по-голяма яснота всичко, свързано с неговото решение. Тогава ученикът открива, че не е доволен от всичко, присъщо на живота му. Неспособен нито да живее в стария си свят, нито да се раздели със стария си начин на живот, ученикът се бунтува срещу собствената си вътрешна същност. В действителност подобна битка е безсмислена и рядко носи нещо друго освен страдание и неудобство. Освен това причината за тази битка е самият ученик и най-вероятно никой не може да му помогне. Такъв ученик трябва да признае пред себе си, че е взел решение да следва Духа и следователно трябва да поеме отговорност за собствените си действия.

Такава вътрешна борба бележи много труден етап от подготовката на ученика и единственото, което нагуалът може да направи за него през такъв период, е да предаде възможно най-много знания. Рано или късно ученикът стига до повратна точка – момент, който отново изисква ученикът да направи избор. Той трябва или да спре да се бори със собствената си съдба и да се подчини на живота на воин, или да спре да опитва. Ако в този момент ученикът се отклони от пътя, той неизбежно се връща обратно в стария си свят, където ще прекара остатъка от живота си, чудейки се какво би се случило, ако беше продължил обучението си по Пътя на воина.

От друга страна, ученикът, който разбира, че няма друг избор, освен да стане войн, също приема факта, че живее в непредсказуема вселена, в която смъртта постоянно го дебне. В резултат ученикът бързо се научава да живее само в текущия момент. Напълно осъзнавайки, че не може да си позволи да губи време или лична сила, такъв ученик се опитва да се възползва от всяка възможност, която възниква пред него, и следователно не отлага живота на воин за по-късно. Това е прекрасно състояние на ума – и единственото състояние на ума, което води до успех, защото с тази нагласа ученикът много скоро разбира, че не целта е важна, а самото пътуване.

СТАТУТЪТ НА ВОИН НЕ Е КРАЙНИЯТ РЕЗУЛТАТ ОТ НЯКАКВА СПЕЦИАЛНА ПРОГРАМА ЗА ОБУЧЕНИЕ, ПО-СКОРО ТОВА Е МЪЛЧАЛО ПРИЗНАНИЕ ОТ ЧОВЕК СЪС СЕБЕ СИ, КОЕТО ИДВА ОТ РАЗБИРАНЕТО, ЧЕ ТОЙ Е БИЛ БЕЗПОГРЕШЕН В ПЪТУВАНЕТО СИ ПРЕЗ ПЪТЯ НА ВОИНА A. ДА СИ ВОИН НЕ ОЗНАЧАВА ДА ПОСТИГАШ ЦЕЛТА СИ; ТОВА Е ВЕЧНО ТЪРСЕНЕ НА ЗНАНИЕ И СВОБОДА. НАЦЕЛЕНЕ ДО БЕЗКРАЙНОСТ.

Ученикът, който разбира това, полага всички усилия и използва цялата си лична сила, колкото и малки да са нейните резерви, за да води живот на воин в настоящия момент. Първоначално запасите от лична сила на ученика са ограничени и следователно отстрани може да изглежда, че качеството му на живот остава почти непроменено. Но вътрешно самият ученик знае, че животът му от скучен и празен се е превърнал в богат и изпълнен със събития, че всеки ден е изпълнен с нови съкровища на духа. Преди това животът на ученика беше изпълнен с несъзнателни стремежи, но сега вроденото чувство за цел му дава вътрешен мир. За такъв ученик животът отново се превръща в ярко, изпълнено с надежда приключение.

Ако един ученик влезе в това състояние на ума, справедливо е да се каже, че той е усвоил стратегията на воин. Живеейки по тази стратегия, ученикът се учи бързо, усъвършенства естествените си таланти до свръхестествено ниво, което го изумява, и започва да съхранява и натрупва личната си сила, докато стане достатъчна, за да го преведе през битката за власт. Това е наградата на стратегията на воина - едно от най-важните изисквания за всеки ученик, който наистина иска да върви по Пътя на воина. Тази стратегия не е нищо повече от състояние на ума и е достъпна за всеки, който е готов да напусне стария си свят. По-дълбокият смисъл на стратегията на воина обаче разкрива, че тя е всеобхватна и безкрайно по-мощна, отколкото изглежда на пръв поглед.

Какво е необходимо, за да овладеете тази стратегия? Първо, увереността на човек, че не може да продължи да води предишния си живот; второ, когато се чуе Почукването на Духа, човек трябва веднага, без колебание да го последва; трето, човек трябва да разбере от самото начало, че Пътят на воина не ни позволява да влачим багажа на миналото; четвърто, за успех по Пътя на воина е абсолютно необходимо решението да следваш духа да е придружено от пълна отдаденост; и накрая, човек трябва да е готов да култивира самодисциплина - знак, че е поел пълна отговорност за действията си.
Други изисквания няма.