Dziwni bogowie starożytnego Egiptu. Najstraszliwsi i krwiożerczy bogowie Najbardziej krwiożerczy bogowie

Bogowie w różnych religiach są w zasadzie istotami niezwykłymi, obdarzonymi różnymi właściwościami magicznymi. Ale nawet wśród nich są tacy, którzy z ludzkiego punktu widzenia są mniej więcej normalni, i tacy, którzy są zupełnie obcy. Obcość może objawiać się w przypisywanym im niezwykłym wyglądzie lub niezwykłych właściwościach. O tych dziwnych bogach porozmawiamy w tym artykule.

Źródło: i.vimeocdn.com

W haitańskim i kreolskim voodoo Baron Saturday jest jednym z bogów kojarzonych ze śmiercią, zmarłymi, a także, co dziwne, z seksualnością i porodem. Ponadto uważany jest za patrona wszystkich bandytów i zbirów. Baron Saturday przedstawiany jest jako szkielet lub mężczyzna w stroju mistrza pogrzebowego (czarny frak i czarny cylinder). Jego głównymi symbolami są trumna i krzyż. Zgodnie z tradycją pierwszy grób na nowym cmentarzu jest zawsze poświęcony Baronowi Soboty. Uważa się, że osoba, w której ten bóg wziął w posiadanie, wykazuje niewstrzemięźliwość w piciu, jedzeniu, paleniu i seksie.

Źródło: c2.staticflickr.com

Główna bogini mitologii sumeryjsko-akadyjskiej. Początkowo Inanna była uważana za patronkę jedzenia i symbol obfitych zbiorów, ale później, wypierając kult boga Anu w Uruk, Inanna pełniła jednocześnie funkcje bogini zwycięstwa, bogini żniw i bogini sprawiedliwości, była patronką życia rodzinnego i nie tylko. A niezwykłe w jej wyglądzie jest to, że bogini ta miała bardzo ziemskie i ludzkie cechy. Była podstępna, kapryśna, często zmieniała małżonków i kochanków, a raz nawet wysłała w jej miejsce męża do podziemia.

Źródło: greekgodpan.files.wordpress.com

Podobnie jak w przypadku wielu innych starożytnych bogów greckich, pochodzenie Pana jest nieznane. Według niektórych wersji uważany jest za syna Hermesa i córkę Diropa, syna Hermesa i Orsinoe, syna Zeusa i Hybrisa lub syna Zeusa i Kallisto. W sumie istnieje kilkanaście takich wersji. Pan urodził się z kozimi nogami, długą brodą i rogami, a zaraz po urodzeniu zaczął skakać i śmiać się. Luksusowe doliny i gaje Arkadii to królestwo Pana, gdzie bawi się w kręgu wesołych nimf. Przy akompaniamencie jego fletu lub syringi odbywają się wesołe, hałaśliwe okrągłe tańce, przerażające śmiertelników. W południe zmęczony nauką Pan zasypia, a wraz z nim w parnych promieniach zasypia cała przyroda: spokój ten uznawano za święty i żaden pasterz nie śmiał go zakłócać grą na flecie, w obawie, że zmąci sen bóg patron.

Źródło: farm4.staticflickr.com

Chinnamasta nie jest bóstwem bardzo znanym, a sam jej kult nie jest zbyt rozpowszechniony. Niemniej jednak jej historia, a zwłaszcza jej wizerunek, są niezwykle interesujące. Klasyczny obraz Chinnamasty przedstawia się następująco: w lewej ręce trzyma własną odciętą głowę z otwartymi ustami; ma rozczochrane włosy i pije krew spływającą z jej własnej szyi. Stoi lub siedzi na kochającej się parze. Po jej prawej i lewej stronie stoją dwaj towarzysze, którzy z radością piją krew wypływającą z szyi bogini. Istnieje legenda, według której Chinnamasta i jej towarzysze spacerowali kiedyś brzegiem rzeki. W południe głodni towarzysze poprosili boginię: „Daj nam jedzenia, jesteśmy głodni”. Słysząc to, Chinnamasta z uśmiechem odcięła sobie głowę i karmiła swoich towarzyszy strumieniami krwi z szyi i karmiła się. Zabawiwszy się w ten sposób, wróciła głowę na swoje miejsce i przybrała dawny wygląd.

Źródło: www.art-virtue.com

Tsuku Chen jest niezwykła przynajmniej dlatego, że uważana była za boginię... latryn. Według legendy za panowania cesarzowej Wu Hu wykształcona dama imieniem Mei Li Ching została kochanką wysokiego urzędnika państwowego. Ale on był żonaty i pewnego dnia jego żona w przypływie dzikiej zazdrości złapała swoją konkubinę w toalecie i zabiła ją. Kiedy cesarzowa dowiedziała się o tym, postanowiła zrobić tę nieszczęsną boginię latryn. W rocznicę jej śmierci w całym kraju organizowano specjalne uroczystości w latrynach i chlewach, a miejscowe kobiety przynosiły bogini w ofierze własne wizerunki.

Panteon starożytnych egipskich bogów jest bogaty, różnorodny i egzotyczny. Teksty Piramid, wyryte w monumentalnych grobowcach królów, oraz zachowane papirusy to najstarsze fragmenty egipskiej literatury pogrzebowej i religijnej, zawierające informacje o Pierwszej Erze i najgłębszym szacunku, jaki starożytni Egipcjanie żywili dla swoich bogów.

Teksty mówią o mocy i mądrości tych bogów, ich tajemniczych „zaawansowanych technologicznie” urządzeniach oraz przedmiotach o nieznanym przeznaczeniu i zasadzie działania. W atrybutach Amona, Nuta, Chonsu, Ikhy i innych licznych bogów czczonych w Egipcie w epoce starożytnej i bliższych nam wczesnych królestw (3100-2150 p.n.e.) nie znaleziono nic takiego.

„Pierwszy, który rządził w Egipcie”

Starożytni Egipcjanie wierzyli, że ich cywilizacja i cała wiedza kapłanów zostały odziedziczone po bogach, którzy „pierwsi rządzili w Egipcie”. Lata panowania i imiona każdego z nich zostały zapisane na papirusie turyńskim oraz w „Historii Egiptu” przez kapłana Manethona. Po powodzi i chaosie powszechnego kataklizmu bogowie wyprowadzili nielicznych ocalałych, zdegradowanych ludzi ze stanu dzikości.

Sami bogowie mieli nadprzyrodzone moce. Ale mieli cechy ludzi śmiertelnych i bardziej przypominali przedstawicieli wysoko rozwiniętej cywilizacji technicznej niż bogów. Legenda głosi, że pomimo swojej wielkiej mocy mogli zachorować, zestarzeć się i umrzeć, a w pewnych okolicznościach nawet zostać zabici. Opisano na przykład, jak niegdyś młody i energiczny pierwszy władca Egiptu, niebieskooki Ra, zestarzał się i całkowicie osłabł.

Wierzono, że bogowie mają ojczyznę, bajeczną i odległą krainę, zwaną w starożytnych tekstach Ta-Ne-Teru, Krainą Bogów. Można było się tam dostać tylko drogą morską, statkiem.

Słynny Ozyrys

W świątyni faraona Seti I, który odnowił wiele starych budynków, bóg Ozyrys jest niemal fizycznie obecny w oszałamiającej symfonii płaskorzeźb zdobiących ściany, utrwalając przez wieki wizerunek cywilizującego króla zasiadającego na tronie w towarzystwie swojej pięknej i tajemniczej siostry Izydy. Na wizerunkach Ozyrysa widać spiralne, ceremonialne nakrycia głowy bogów Pierwszego Czasu i fantazyjne korony. Szczególnie interesująca jest tzw. korona atef.

Był to biały hełm bojowy – żywopłot, a na nim – ureus – nie tylko symbol władzy królewskiej w postaci gotowej do ataku kobry, ale nieznana broń, o której zasadzie wciąż nie mamy pojęcia ( zgodnie z tekstem – „boski wąż zdolny rozproszyć wrogów”). Z boków hełmu wystały dwie cienkie metalowe płytki, a z przodu znajdowało się coś w rodzaju urządzenia składającego się z dwóch falistych ostrzy. Na kilku płaskorzeźbach Ozyrys jest przedstawiony w koronie atef.

Według Księgi Umarłych koronę podarował mu Ra: „Ale pierwszego dnia, kiedy Ozyrys ją założył, głowa zaczęła go boleśnie boleć, a kiedy Ra wrócił wieczorem, zastał Ozyrysa ze swoimi głowa ze stanem zapalnym i obrzękiem od gorącej korony. Ra musiał nawet wypuścić ropę i krew. Co to za korona, która jest tak gorąca, że skóra zaczyna krwawić i pojawiają się wrzody? Przez wszystkie lata wykopalisk archeolodzy nie znaleźli ani kawałka takiego nakrycia głowy!

Ozyrys w koronie Atef

Ozyrys położył kres kanibalizmowi w Egipcie, nauczył Egipcjan rolnictwa, hodowli zwierząt i uprawy winorośli, dał im zbiór praw i kultu bogów, zapoznał ich ze sztuką pisania, architekturą i muzyką. Posiadał wiedzę praktyczną i naukową charakterystyczną dla wysoko rozwiniętej cywilizacji, bezinteresownie wykorzystując ją dla dobra ludzi. Ozyrys zorganizował szereg robót hydraulicznych na dużą skalę: „Budował kanały ze śluzami i regulatorami… podniósł brzegi rzek i podjął działania, aby Nil nie wylał z brzegów…”. Jednocześnie Ozyrys „nie zmuszał ludzi do wykonywania jego poleceń siłą, lecz poprzez łagodną perswazję i odwoływanie się do zdrowego rozsądku...”.

Kiedy jednak było to konieczne, okazywał stanowczość. Kiedy Ozyrys uznał, że zaprowadził porządek w Egipcie, opuścił kraj na wiele lat, przekazując władzę Izydzie. Ozyrys udał się ze swoją misją po całym świecie starożytnym: najpierw do Etiopii, gdzie uczył łowców-zbieraczy rolnictwa, założył wiele miast w Indiach i tak dalej. Według mitów Ozyrys został zabity przez swojego brata Seta i stał się bogiem umarłych, którego Egipcjanie czcili wówczas przez wiele tysięcy lat.

Dzieje dziwnych bogów

Według tekstów Izyda „nie było niczego na niebie ani na ziemi, czego by nie znała”, a boginię pamiętano ze względu na jej zaklęcia. „Opanowała zarówno sztukę porządku, jak i cenionego słowa”. Ludzie wierzyli, że samym głosem Izyda jest w stanie zmienić otaczającą rzeczywistość. Egipcjanie przypisywali jeszcze większe zdolności bogu mądrości Thotowi, przedstawionemu w masce ptaka ibis, „odpowiedzialnego za wszelkie święte obliczenia i interpretacje, władcy i mnożnik czasu, wynalazcy alfabetu”.

Jego imię jest szczególnie kojarzone z medycyną, astronomią, matematyką, geodezją i geometrią: „Rozumie tajemnice wszystkiego, co kryje się pod sklepieniem nieba”. Był „wielkim władcą magii”, potrafiącym przenosić przedmioty mocą swego głosu, wielkim mędrcem we wszystkich dziedzinach wiedzy: „Ten, który zna niebiosa, który potrafi policzyć gwiazdy, wyliczy wszystko, co jest na Ziemi, i zmierzyć samą Ziemię.” Połączył starożytnego naukowca i cywiliza.

Ponadczasowe artefakty

Im starsza dynastia, tym większe są jej osiągnięcia techniczne. Według naukowców do najstarszych budowli na Ziemi należy tzw. Dom Ozyrysa i szereg innych podobnych budowli. Ich konstrukcje nośne zbudowane są z gigantycznych monolitów o wadze ponad 200 ton. A takich bloków są setki! Dokładność wymiarowa i orientacja w przestrzeni tych imponujących konstrukcji jest niesamowita. Moc starożytnych jest niesamowita, potrafili dostarczać cyklopowe bloki z daleka i układać je tak znakomicie.

Tajemnicza jest także technika cięcia kamienia stosowana przez starożytnych. O niesamowitej szybkości cięcia granitu i bazaltu zadecydowały ślady pozostawione przez nieznane narzędzia. I tysiące różnych naczyń, gładkich, o cienkich, niemal przezroczystych ściankach, w tajemniczy sposób wyrzeźbionych z najtwardszych skał! Wysokie wazony z długimi, wąskimi szyjami i szeroką wnęką wewnętrzną! Nawet współcześni rzeźbiarze w kamieniu nie są do tego zdolni, nie wynaleźli jeszcze narzędzi do takiej pracy.

Szybkość cięcia bazaltu i granitu określano na podstawie śladów pozostawionych przez nieznane narzędzie

Atrybuty

Atmosfera technicznej (i nie bezpiecznej!) mądrości otacza bogów Pierwszego Czasu. Mit opowiada o „złotej skrzyni”, w której Ra umieścił swoje rzeczy, w tym berło i ureus. To pudełko, potężny i tajemniczy „talizman”, było ukryte w fortecy „na wschodniej granicy” Egiptu przez wiele lat po wniebowstąpieniu Ra do nieba. Kiedy Geb doszedł do władzy, nakazał przynieść i otworzyć skrzynkę. Wybuchł stamtąd płomień, nazwany w tekście „tchnieniem boskiego węża”, który zabił wszystkich obecnych i śmiertelnie spalił samego Heba. Wydaje się, że jest to zniekształcony opis wypadku, gdy jakieś urządzenie niebezpieczne dla człowieka uległo awarii (lub zadziałało zabezpieczenie?).

Kapłani stopniowo tracili starożytną wiedzę otrzymaną od bogów. Niebiesko-złote kolumny hieroglifów w tekstach piramid zawierają zaskakujące informacje. Jest to próba opowiedzenia o skomplikowanych sprawach naukowych i technicznych, które w starożytnym języku egipskim nie miały odpowiednich nazw. Na przykład opisano specjalny sprzęt i urządzenia do poruszania się faraona na niebie:

„Król jest płomieniem, który przed wiatrem biegnie aż po krańce nieba i aż po krańce ziemi”. Z tekstów wynika, że drabina została do niego opuszczona z nieba, z „żelaznej płyty” (płyty?) wiszącej na niebie: „O mój ojcze, wielki królu, otwór okna niebieskiego jest dla ciebie otwarty. Usiądź na swoim żelaznym tronie, jako Ten Wielki... Przenieś się do nieba na swoim żelaznym tronie...” A takich przykładów jest wiele.

Chińczycy mieli kiedyś boginię latryn. To osobliwe bóstwo (Tsuku Chen) było czczone wyłącznie przez kobiety, ale nie przez mężczyzn. Początki tego wyjątkowego kultu sięgają czasów panowania cesarzowej By Xy (684–705 ne), kiedy wykształcona dama o imieniu Mei Li Ching została kochanką wysokiego urzędnika państwowego.

Ale on był żonaty, a jego żona w przypływie dzikiej zazdrości złapała swoją konkubinę w toalecie i zabiła ją. Kiedy cesarz się o tym dowiedział, postanowił zrobić tę nieszczęsną boginię latryn.

W rocznicę jej śmierci w całym kraju organizowano specjalne uroczystości w latrynach i chlewach, a miejscowe kobiety przynosiły bogini w ofierze własne wizerunki. Wykonywano je z łyżek złotniczych.

Naczynie to służyło za głowę i malowano na nim twarz kobiety. Do rączki czerpaka przyczepiono gałązki wierzby płaczącej, która stała się rękami bogini. Potem ubrali ją w jakieś szmaty.

Kobiety oddające cześć bogini paliły kadzidło, prosząc boginię, aby pojawiła się przed nimi ze słowami: „Twój mąż nie żyje, twoja prawowita żona nie żyje, a teraz, Mała Pani, możesz się pojawić!” („Mała dama” było w tamtych czasach uprzejmym określeniem żony drugiej rangi).

Jeśli wśród czcicieli było medium żeńskie, z reguły wchodziła w trans, a wielu obecnych szczerze wierzyło, że jest tą samą boginią. Za pośrednictwem żeńskiego medium zapytano boginię o to, jakich wydarzeń wszyscy powinni się spodziewać w przyszłości, jakie będą nadchodzące żniwa, kto i kiedy wyjdzie za mąż itp.

Japończycy mieli także boginię toalety (benzhogami), która spośród trzech głównych bóstw domowych była bezpośrednio kojarzona z domem. Mówią, że wierzący prosili boginię toalety, aby chroniła ją przed chorobami pęcherza.

Bóstwo tasiemca

Niektórzy mieszkańcy Japonii mają dziwne skojarzenia z tasiemcem. Wierzyli, że istnieje pewne bóstwo zwane Amanjaką w postaci tasiemca, które tymczasowo zamieszkuje w ludzkim ciele. Może do niego wejść tylko w określone noce i tylko podczas snu.

W taką noc, zwaną ich zdaniem „nocą Koszina”, robak ten mógł wypełznąć z ciała człowieka, aby poinformować niebiańskiego boga o grzechach ludzi, w których ciałach odwiedził. Trzeba powiedzieć, że tasiemiec zazwyczaj dostarczał Bogu niekorzystne wiadomości, nawet jeśli w rzeczywistości wszystko było inne. Aby temu zapobiec, ludzie zwykle nie kładli się spać przez całą „noc koszinową”.

Nie pozwalali nawet spać dzieciom, bojąc się, że do ich ciał może wniknąć bezwartościowy i podły robak. Zdając sobie sprawę, że tylko tej nocy Amanjaka mógł przekazać swoje przesłanie, ludzie zebrali się poprzedniej nocy, aby oddać cześć temu bóstwu. Ofiarowali mu swoje dary, jedzenie i wodę, aby zająć go, wierząc, że kiedy bóstwo naje się i wypije do syta, zmęczy się i stanie się leniwy w dostarczaniu swoich raportów do Nieba.

Wierzono również, że osoba, która podczas siedmiu „nocy Koshina” nie spała ani minuty, otrzymywała w ten sposób odporność i przez całe życie nie miała się czego obawiać ze strony tego bóstwa. W „noc koszinową” obowiązywał surowy zakaz współżycia. Wierzono, że jeśli w wyniku stosunku płciowego tej nocy kobieta zajdzie w ciążę i urodzi dziecko, wyrośnie na bardzo złego człowieka.

Był też inny „dzień Koshin”, który cieszył się dużą popularnością wśród japońskich arystokratów. W XIX wieku szlachcianki i dworzanie organizowali z tej okazji specjalną uroczystość, podczas której czytano wiersze skomponowane na cześć tego bóstwa.

Żywa bogini

Podróżnicy przybywający do Nepalu mogli być świadkami kultu żywych bogiń, zwanych kumari. Na przykład w Dolinie Katmandu żyło dziewięciu Kumari. Najbardziej szanowanym i znanym jest kumari królewskie.

Żywa bogini Nepalu

Mówią, że w jej rękach leży potęga i siła królestwa Nepalu. Od XVIII wieku żaden król Nepalu nie rządził bez jej błogosławieństwa.

Królewskie kumari nie jest boginią od urodzenia i nie pozostaje boską istotą przez całe życie. W wieku pięciu lat staje się żywą boginią.

Spośród przedstawicieli kasty złotników wybiera się zazwyczaj dziewicę. Ostatecznego wyboru dokonuje specjalnie powołana w tym celu komisja, w skład której wchodzi główny kapłan królewski (kapłan), kilku jego kolegów oraz astrolog. Dziewczyna zostaje wybrana na podstawie jej trzydziestu dwóch najlepszych cech. Do tych wymagań należy doskonały stan zdrowia, czysta skóra bez ospów, plam i blizn oraz obecność wszystkich zębów.

Astrolog zadba o to, aby jej horoskop nie odbiegał od horoskopu królewskiego. Dziewczyna musi mieć silny charakter, być nieustraszona i zrównoważona. Zostaje nieustraszenie wystawiona na próbę, gdy dziesięciu kandydatów, potencjalnych kumari, zamyka się w ciemnym pokoju pełnym potwornych masek i świeżo odciętych bawołów, zaprojektowanym, zdaniem organizatorów, aby odpowiednio straszyć nieśmiałe dziewczyny. Dodatkowo docierają do nich dziwne, upiorne dźwięki.

Ta, która nie okaże cienia strachu, zostanie wybrana na żywą boginię Katmandu – królewskie kumari. Przed ostatecznym zatwierdzeniem na oczach dziewczyny składa się w ofierze kilka bawołów, kóz, owiec, kaczek i kurczaków. Jest bogato ubrana, a jej czoło zdobi tzw. „trzecie oko”.

Ubrana jest w czerwone ubrania, ma pomalowane na czerwono palce u stóp, wygląda jak choinka z błyszczącymi, drogimi dekoracjami. Pomiędzy placem a obecnie stałą rezydencją Kumari wytyczona jest biała wąska ścieżka, którą ona idzie do swojego nowego siedliska w świątyni. Każdego dnia królewska kumari zasiada na tronie przez trzy godziny, przyjmując swoich wielbicieli.

Codziennie może do niego wejść tylko dwunastu wierzących. Ponieważ czasami żywa bogini jest po prostu małą, kapryśną dziewczynką, może odmówić spotkania z wierzącymi, a wtedy pielgrzymi będą musieli cierpliwie poczekać, aż zmieni się jej nastrój.

Kumari królewskie przebywa na stałe w świątyni przez okres jej „mianowania”, który może trwać kilka lat. W tej chwili dziewczyna nie uczęszcza do szkoły. Utrzymuje swoją wysoką pozycję żywej bogini, dopóki nie przeleje pierwszej krwi. Zwykle dzieje się to podczas pierwszej miesiączki, ale przypadkowe skaleczenie lub nawet zadrapanie może również spowodować krwawienie.

Jeśli strażnik zauważy, że dziewczyna przelała choćby kroplę krwi, natychmiast informuje o tym króla. Powszechnie donosi się, że dziewczyna straciła swoją boską moc, gdy bogini opuściła jej ciało. Natychmiast traci wszystkie niezbędne przywileje i ponownie staje się, jak poprzednio, zwykłym człowiekiem.

Żywa bogini zwraca całą swoją kosztowną biżuterię swojemu opiekunowi i na zawsze opuszcza świątynię. Od tego czasu prowadzi zazwyczaj skromny tryb życia i nikt inny nie interesuje się jej życiem ani przyszłymi losami. Znane są nawet przypadki, gdy dawni Kumari wegetowali w biedzie.

Oto jak jeden z podróżnych opisuje dom byłego Kumari:

„W pokoju nie ma nawet krzeseł, więc dawna bogini przesiaduje zwykle na parapecie okna, w swoim małym pokoju, w którym właściwie nie ma mebli, a jedynie kilka materacy ułożonych na biało-zielonym linoleum. Z sufitu zwisa samotna lampa bez abażuru. Na ścianach co jakiś czas wyblakłe tapety. Zepsute radio, chwiejny stołek i zegar z połamanymi wskazówkami.

Była żyjąca bogini zwykle pozostaje niezamężna przez resztę życia. Istnieje przesądne przekonanie, że mężczyzna, który odważy się porwać jej żonę, nie przetrwa długo.

Prosty chłop w roli Boga

Niektórzy ludzie wierzą, że boskie duchy mogą zamieszkać w człowieku tymczasowo lub na stałe. W niektórych regionach Kambodży wierzono, że epidemii choroby można by zapobiec, gdyby bóstwo przedostało się do wnętrza lokalnego mieszkańca. Najważniejsze to znaleźć taką osobę. Ludzie ustawieni w łańcuchy chodzili od wsi do wsi, prowadzeni przez orkiestrę.

Na ołtarzu w świątyni siedział człowiek, który miał stać się bogiem. W ten sposób stał się obiektem powszechnej czci i czci, choć wcześniej mógł być po prostu biednym chłopem. Wierzący modlili się za tego człowieka, szczerze wierząc, że uda mu się zapobiec zarazie.

Czasami, jeśli boski duch wtargnął w ciało człowieka, stał się on bogiem ludu i jego królem. Na Markizach zawsze istniał tak zwany bóg-człowiek, którego obowiązkiem była ochrona współplemieńców przed siłami nadprzyrodzonymi.

Misjonarze donosili, że w przeszłości na każdej wyspie znajdował się taki boski człowiek, a jego wysoka pozycja była dziedziczona. Jeśli wierzyć opisom, jakie podają, był to zazwyczaj starszy człowiek mieszkający w swoim przypominającym świątynię domu z ołtarzem w środku. Przed nim wisiał ludzki szkielet. A wszystkie drzewa otaczające jego dom ozdobione były ludzkimi szkieletami kołyszącymi się na wietrze.

Bóg, który zamieszkiwał człowieka, żądał dla siebie ofiar z ludzi – taki zwyczaj był powszechny wśród Azteków i Inków. Bóg-Człowiek regularnie przyjmował ofiary z ludzi, ale od czasu do czasu, gdy wzmagał się jego apetyt, żądał też więcej. Aby to zrobić, musiał tylko zadeklarować, a jego słudzy natychmiast złożyli mu dwie lub trzy ofiary ludzkie, które miały zostać zabite w wyznaczonej godzinie na jego cześć.

Wierzono, że jeśli prośba boga-człowieka nie zostanie spełniona na czas, obrazi się on, co może skutkować prawdziwą katastrofą. Bogowie-ludzie zaszczepili w każdym takiego przerażenia, że czasami otrzymywali więcej ludzkich ofiar niż wszyscy inni bogowie razem wzięci. Czasami ludzie deifikowali swojego władcę za jego życia.

Na przykład plemię Zimba w Afryce Południowo-Wschodniej czciło tylko jednego boga, który był jednocześnie ich królem. Ten król i bóg, według wszystkich, rządził Niebem, a jeśli deszcz nie ustał zgodnie z jego wolą, wystrzelił swoje strzały w niebo, próbując w ten sposób ukarać Niebo za nieposłuszeństwo.

Czasami władca, który przejął dla siebie zbyt dużą władzę, deifikował się. Stało się to z birmańskim królem Badonsakhenem, który zyskał sławę jako krwiożerczy władca. Za jego panowania o wiele więcej jego poddanych zostało straconych, niż zginęło na polach bitew.

Legenda głosi, że pewnego dnia król zrzekając się wysokiego tytułu, ogłosił się bogiem. Po opuszczeniu pałacu królewskiego i haremu przeniósł się do największej pagody w kraju.

Kiedy jednak próbował przekonać mnichów, że jest ich nowym Buddą, oburzyli się i wyrazili swój jednomyślny protest w związku z jego samodeifikacją. Wtedy wielce rozczarowany król zrezygnował, zrzekł się swoich roszczeń i wrócił do pałacu. Ludzie uważali niektórych swoich królów za bogów i odpowiednio ich traktowali.

W Tajlandii istnieje tradycja nakazująca upaść na twarz w miejscu, gdzie przechodził król, w ten sposób okazując mu szacunek. Kiedy jego poddani przybyli do jego pałacu, musieli czołgać się bliżej osoby królewskiej.

Nawet dzisiaj, gdy ministrowie mają audiencję u króla, wymaga się od nich „chodzenia” na kolanach. W przeszłości królów uważano za osoby święte. Ich cześć była tak wielka, że nazywano ich jedynie imionami bogów, a kiedy chrześcijańscy misjonarze musieli wymieniać imię boga w obecności wierzących, używali tajskiego określenia na „król”.

Król cieszył się tak wielkim szacunkiem, że mówiąc o nim, używano w tym celu specyficznego języka. Włosy króla, jego ręce, stopy, każda część jego ciała miała swoją specjalną nazwę. Opisując zachowanie króla, sposób, w jaki chodzi, śpi, je i pije, używali jedynie specjalnych słów i wyrażeń, których nigdy nie używano w odniesieniu do zwykłych śmiertelników.

Władca Bogów

Cesarz Japonii przez długi czas był uważany za boga. I nie był tylko jednym z wielu. Zawsze był najważniejszym i najpotężniejszym ze wszystkich bogów Shinto. Uważany był za uosobienie bogini słońca, która rządziła wszystkimi ludźmi i wszystkimi bogami w całym wszechświecie.

Co roku na miesiąc cesarz stawał się najważniejszym ze wszystkich bogów. Okres ten nazwano „miesiącem bez bogów”. Przez cały ten czas świątynie w kraju były puste, gdyż wierzono, że teraz nie ma już wszystkich bogów, że przez cały miesiąc wszystkich ośmiuset bogów przebywało w pałacu cesarskim, gdzie służyli cesarzowi, który w ten sposób zamienił się w władca bogów.

Dla samego cesarza obowiązywały jednak pewne ograniczenia, na które nie miał prawa sobie pozwolić. Nie mógł stopami dotykać ziemi, dlatego zwykle niesiono go na ramionach służby. Świeże powietrze uważano za coś szkodliwego dla niego, a słońce nie było godne jego oświetlania.

Ponieważ całe jego ciało uważano za święte, nie mógł strzyżyć włosów, brody ani przycinać paznokci. Aby jednak nie narobił w rezultacie bałaganu, jego słudzy sprzątali to miejsce w nocy, gdy cesarz spał, gdyż ich zdaniem to, czego go pozbawili, uznano za „kradzież” osoby cesarskiej. Ale taka „kradzież nie umniejszała jego świętości ani nie naruszała jego godności cesarskiej”.

W starożytności życia boga-cesarza nie można było nazwać łatwym. Każdego ranka przez kilka godzin z rzędu musiał siedzieć na tronie jak posąg, nie poruszając rękami, nogami ani głową, nie odwracając oczu, nie poruszając w ogóle żadną częścią ciała. Tylko w ten sposób, jak wyobrażali sobie jego poddani, był w stanie zachować spokój i ciszę w kraju.

Jeśli, niestety, mimowolnie pochylił się w tę czy inną stronę lub skierował wzrok na dłuższy czas w stronę jednego ze swoich rozległych posiadłości, wówczas można było spodziewać się w obawie wojny, głodu, pożarów lub innych poważnych kłopotów i nieszczęść, które mogą wkrótce nastąpić. zniszczyć całe imperium. Jeśli bóg-cesarz coś zjadł, wówczas całe jedzenie było podawane wyłącznie na nowych potrawach.

Wcześniej używane zostały zepsute, ponieważ gdyby ktoś odważył się zjeść z tego świętego naczynia, wnętrze jego ust i gardła uległoby zapaleniu.

Cesarz Japonii oficjalnie przestał być bogiem w 1946 roku, kiedy Amerykanie zmusili go do rezygnacji z tego przywileju. Niemniej jednak nadal pozostaje „ojcem” wszystkich wierzących wyznających szintoizm.

Bóg kuchni

Jednym z najbardziej niezwykłych chińskich bogów jest bóg kuchni, Xiao Yun Chen. Jego wizerunek można zobaczyć w każdym tradycyjnym chińskim domu. Jest to bardzo stary człowiek w stroju mandaryna z białą brodą.

Uważa się, że bóg kuchni zawsze przebywa w kuchni, ponieważ jest to najlepsze miejsce do obserwacji zachowania każdego członka rodziny. Wierzący wierzą, że ten bóg jest zawsze zajęty tworzeniem tajnych list wszystkich działań wykonywanych przez członków rodziny przez cały rok. Zapisywane są w nim zarówno dobre, jak i złe uczynki. Pod koniec roku bóg kuchni wysyła listę do Nieba.

Najwyższy Bóg reaguje na niego odpowiednio: ma moc albo zwiększyć szczęście każdej rodziny, albo je zmniejszyć – wszystko zależy od czynów odzwierciedlonych w takich raportach. Bóg Kuchni co roku w sylwestra chiński udaje się do nieba.

Przed jego wyjazdem każda chińska rodzina stara się go uspokoić, aby bóg kuchni przekazywał Nefrytowemu Cesarzowi w Niebie wyłącznie pozytywne informacje na ich temat. W tym czasie wszyscy Chińczycy ofiarowują swoje dary bogowi kuchni, przynosząc na jego ołtarz kadzidła, słodycze i wino.

Pomodliwszy się do Boga, przekonują Go: „Kiedy pójdziesz do nieba, opowiadaj o nas tylko to, co dobre, a gdy stamtąd wrócisz, chroń nas właściwie, zapewniając nam pokój i bezpieczeństwo”. Jednocześnie napełniają po brzegi winem stojący przed ołtarzem kielich, przekonani, że ten bóg, niczym zwykły śmiertelnik, przed długą podróżą przyciśnie do niego swoje usta; oczekują, że pijany bóg zapomni o ich nieprzyjemnych czynach i przedstawi ich wszystkich w najkorzystniejszym świetle.

W niektórych chińskich wioskach istnieje zwyczaj smarowania ust boga kuchni miodem, aby mógł powiedzieć tylko „słodkie” słowa o swojej rodzinie w niebie. Kiedy kuchennego boga nie ma na swoim zwykłym miejscu, jego wizerunek na domowym ołtarzu odwraca się w stronę ściany. W niektórych wioskach podczas jego nieobecności, gdy jest w niebie, jego obrazy są nawet palone, a kiedy wraca, na jego ołtarzu pojawiają się nowe.

Oprócz tego bardzo popularnego wśród Chińczyków boga kuchni, przedstawiciele wszystkich zawodów w kraju mają swojego ulubionego boga.

Czasami wizerunek tego samego boga można znaleźć zarówno w domu, jak i w pracy przedstawicieli różnych zawodów, na przykład na komisariacie policji lub w burdelu. Każda chińska rodzina wybiera na swój domowy ołtarz boga, który wydaje jej się najbardziej niezawodny. Ale jeśli nie pomoże danej osobie, pomimo długich modlitw i gorliwego uwielbienia, wówczas jego wizerunek można usunąć, a na jego miejsce umieścić obraz innego, który lepiej wypełnia swoje bezpośrednie obowiązki.

Zabijanie Boga

Starożytny Meksyk jest znany na całym świecie ze składania ofiar z ludzi. Nie oznacza to jednak, że bogom składano w ofierze jedynie osoby, które budziły wrogość lub pogardę wśród członków społeczności.

Aztekowie wierzyli, że niektórzy z ich bogów wymagali poświęcenia osoby szanowanej i szanowanej w społeczeństwie. Osoba taka miała reprezentować boga, któremu została złożona w ofierze. Przez cały rok ten „szczęśliwiec” miał mieszkać wśród ludzi i każdemu nakazano traktować go jak prawdziwego boga.

Jest to legenda o składaniu ludzkich ofiar najpotężniejszemu bogu słońca Muazteków, Tezcatlipoce.

Osoba wybrana na boga-człowieka musiała mieć doskonałe, nieskazitelne ciało: „Powinien być chudy jak trzcina, prosty jak słup, niezbyt wysoki i nie za niski”. Został wybrany nie spośród samych Azteków, ale spośród młodych jeńców. Dosłownie był pokryty złotem.

Oto, co mówi na ten temat James Fraser:

„Z jego przekłutych nozdrzy zwisała złota biżuteria, złote bransolety splotły jego dłonie, złote dzwonki dzwoniły u jego stóp przy każdym kroku”.

Przez cały rok ten bóg-człowiek żył w zapierającym dech w piersiach luksusie w świątyni boga, którego w przyszłości miał uosabiać. Wszyscy składali mu hołd, także najszlachetniejsi ludzie, którzy niczym zwykli słudzy przynosili mu jedzenie. Kiedy wyszedł na ulicę, wszyscy mieszkańcy oddali mu cześć jak prawdziwemu bogu.

Ludzie padali przed nim na twarz, modlili się, prosili o uzdrowienie i błogosławieństwo. Fraser kontynuuje:

„Ludzie zanosili do niego modlitwy, wzdychając ciężko i roniąc łzy, zbierając garści kurzu z drogi i wrzucając go do ust, okazując mu w ten sposób swoje największe upokorzenie i całkowite posłuszeństwo”.

A jednak ten człowiek został później zamordowany w najbardziej brutalny sposób.

Pomimo tego, że wszyscy traktowali tego tymczasowego boga z największym szacunkiem, doskonale wiedział, że pewnego pięknego dnia jego szczęśliwe „boskie” życie dobiegnie końca i umrze z rąk tych samych ludzi, którzy teraz tak bardzo go uwielbiają .

Tymczasowemu bogowi wszędzie towarzyszyło zawsze kilku sług i wiedział, że nigdy nie pozwolą mu uciec, nawet jeśli się zgodzi. Na kilka dni przed fatalnym dniem jego życie stało się jeszcze piękniejsze, odkąd przyprowadzono do niego cztery piękne dziewczyny, które odtąd stały się jego tymczasowymi żonami. Te dziewczyny reprezentowały cztery boginie - boginię mlecznej kukurydzy, boginię kwiatów, boginię „naszą matkę pośrodku wód” i boginię soli.

Kiedy w końcu nadszedł wyznaczony dzień, musiał pożegnać się na zawsze ze swoimi pięknymi żonami, po czym przewieziono go kajakiem przez jezioro do świątyni boga słońca – wysokiej budowli przypominającej piramidę, na szczycie której znajdował się prowadziły strome schody z wieloma stopniami.

Ten bóg-człowiek zaczął się po niej wspinać. Na każdym kroku musiał rozbijać jeden flet z tych, na których grał, gdy reprezentował boga słońca na ziemi. Wreszcie dotarł na szczyt piramidy, gdzie czekało już na niego kilku księży odpowiedzialnych za przeprowadzenie świętej ceremonii religijnej.

Natychmiast go chwycili, położyli na platformie przypominającej stół, a jeden z nich przeciął mu klatkę piersiową nożem, wyrywając wciąż bijące, żywe serce. Serce zostało ofiarowane bogu słońca.

Ceremonii przyglądał się tłum wierzących poniżej, u podnóża piramidy. Gdy tylko serce przestało bić i zamarło, arcykapłan świątyni ogłosił imię kolejnej ofiary, która miała zostać zabita dokładnie za dwanaście miesięcy.

Ofiara dla boga ognia

Spośród rytualnych ofiar z ludzi, które stały się popularne wśród starożytnych Majów i Azteków, najbardziej niezwykłe wydaje się składanie na cześć bogini ziemi Teteoinnan. To potężne azteckie bóstwo było odpowiedzialne za żniwa i było najbardziej kapryśnym i wymagającym z całego starożytnego panteonu.

Aby przebłagać boginię, sprawić jej prawdziwą przyjemność, zgodnie z ustalonym zwyczajem należało zabić na jej ołtarzu nie jedną ludzką ofiarę, ale aż pięć na raz. Pierwszym z nich musi być kobieta.

Z jej uda wycięto kawałek skóry, aby zakryć twarz jednego z arcykapłanów, który służył innemu bogu – bogowi żniw kukurydzy, Cinteotlowi. Resztę skóry wykorzystywał do swoich potrzeb młody człowiek wybrany na uosobienie ziemskiej bogini.

W towarzystwie ceremonialnych kapłanów mężczyzna ten, ukrywając się za ludzką skórą, wszedł do świątyni bogini, gdzie złożył jej w ofierze jeszcze czterech nieszczęśników, którzy już czekali na niego przy ołtarzu.

Wierzono, że niektórzy bogowie wymagali straszliwych, potwornych tortur dla ofiar wybranych do ich kultu, które odbywały się przed ich ostateczną śmiercią.

Na przykład, aby zadowolić boga ognia Siutekutai, konieczne było złożenie mu w ofierze dwóch nowożeńców. Ksiądz miał za zadanie wybrać najpiękniejszą parę spośród nowożeńców.

W tym fatalnym dla nich dniu przy ołtarzu Bożym rozpalono ogromny ogień. Następnie na sygnał wrzucono do ognia młodzież ubraną w drogie, odświętne stroje.

Asystenci księży uważnie obserwowali tę okrutną mękę i widząc, że grozi im śmierć, wyrywali ich ciała z ognia. Nożami przecinali piersi, skąd wyjmowano ich wciąż pulsujące serce, które natychmiast ofiarowano w darze wymagającemu i okrutnemu bogu.

święty kaktus

Meksykańscy Indianie Tsakatek mieli taki zwyczaj. Kiedy ojciec miał syna, rodzic musiał przejść straszliwą próbę wytrzymałości. Ten człowiek, siedzący na ziemi, był poddawany niesamowitym torturom przez własnych przyjaciół. Wbili w jego ciało narzędzia tortur. Były to albo starannie zaostrzone zęby, albo ostre kości.

W wyniku wysiłków przyjaciół całe jego ciało zostało właściwie przebite jak sito, a z ran obficie płynęła krew. Celem tego potwornego zwyczaju jest określenie wytrzymałości i odwagi ojca chłopca.

Takie tortury pozwalały przewidzieć, jakie będzie dziecko, gdy dorośnie, czy stanie się twardym, odważnym wojownikiem. Jego ojciec był w stanie wytrzymać najcięższe tortury tylko dzięki odurzającemu działaniu specjalnego kaktusa pejotlowego, który zjadł przed badaniem.

Ta skromnie wyglądająca roślina uważana jest przez meksykańskich Indian za największy dar bogów. Mały, gładki kaktus bez kolców ma silne właściwości halucynogenne. Kiedy połkniesz kilka kawałków, człowiek zaczyna odczuwać taką błogość, takie przyjemne doznania, jakby nie był na ziemi, ale w niebie.

Przed jego zamkniętymi oczami przesuwają się kolejno malownicze obrazy nieznanego, fantastycznego świata, które tak mocno oddziałują na jego świadomość, że – jak mu się wydaje – wchodzi w bezpośredni kontakt z samymi bogami.

Niektórzy ludzie odczuwają nawet uczucie nieważkości przez cały okres zatrucia. Nic więc dziwnego, że roślina ta stała się obiektem kultu.

Wśród plemion indyjskich powstał nawet szczególny kult religijny, w którym pejotl stał się jednym ze świętych darów. Już w latach 90. XIX wieku ponad pięćdziesiąt plemion indiańskich żyjących na północ od Rio Grande głosiło kult pejotlu.

Aby zapobiec niebezpiecznym konsekwencjom stosowania tak silnego narkotyku, władze amerykańskie próbowały go zakazać. Ale wszystkie ich wysiłki poszły na marne, ponieważ wyznawcy tego dziwnego kultu religijnego potajemnie używali tej świętej rośliny. Kult został ostatecznie zalegalizowany i w 1928 roku istniał nawet amerykański kościół rdzennych wyznawców pejotlu.

Osoby głoszące ten kult nazywają siebie chrześcijanami, mimo że ich wielkiego ducha nadal uważa się za pejotl, który służy im jako rodzaj komunii świętej. Wierzą w Chrystusa, ale postrzegają go jako tylko jednego z wielu świętych duchów zesłanych na ziemię przez Boga. W niektórych regionach pejotl stał się prawdziwym panaceum na wszystkie choroby.

Wierzą nawet, że za jego pomocą można pozbyć się ślepoty. Lokalni szamani zazwyczaj lubią demonstrować wszystkim swoją niesamowitą moc przepowiadania przyszłości, odzyskiwania utraconego mienia, a także wywoływania deszczu podczas suszy.

Szamani zwykle po wypiciu pejotlu wpadają w całkowity trans. Pejotl jest tak ceniony wśród plemion indyjskich, że ich przedstawiciele czasami wyruszają w długie podróże, aby zdobyć to niesamowite, boskie lekarstwo.

W ten sposób meksykańscy Huicholowie mogą przejść nawet 300 kilometrów, aby zdobyć swój ulubiony eliksir. Podczas takiej pielgrzymki na pustynię, gdzie rośnie ten kaktus, z reguły nie mają nic do jedzenia poza samym kaktusem.

Wycieczkę tę zwykle prowadzi miejscowy szaman, który jako pierwszy odkrywa wśród skał kiełki kaktusów. Przed zerwaniem rośliny wystrzeliwuje w nią strzałę z łuku, aby trafić żyjącego w niej ducha i uniemożliwić mu ucieczkę. Po zebraniu do torebek cennej rośliny Hindusi wracają do domu tak wyczerpani i wyczerpani, że często nawet najbliżsi nie są w stanie ich rozpoznać.

Ale nadal są szczęśliwi, szczęśliwi, ponieważ mają teraz zapas cennego eliksiru – tej magicznej rośliny – na cały nadchodzący rok.

święty niedźwiedź

Japońscy Ainu słyną ze swoich niesamowitych zwyczajów i wierzeń. Nie są etnicznie Japończykami, ale żyją na wyspach należących do tego kraju. Ich religia opiera się na kulcie niedźwiedzia.

Ajnowie często polowali na to zwierzę i od tego w dużej mierze zależało ich istnienie. Wierzą, że gigantyczny niedźwiedź zstępujący z nieba ocalił ich ludzi od głodu w czasie wielkiego głodu. Aby uczcić tak ważne wydarzenie, organizują specjalną uroczystość.

Na uroczystościach, które trwają zwykle trzy dni i odbywają się wiosną, główną rolę odgrywa sam niedźwiedź. Należy zauważyć, że ceremonia ta charakteryzowała się straszliwym okrucieństwem, ponieważ niedźwiedź został poddany strasznym torturom, po czym zmarł.

Zwykle był to młody niedźwiedź, specjalnie hodowany w tym celu. W wyznaczonym dniu niedźwiedź w towarzystwie uroczystej procesji został zabrany do miejsca świętego, gdzie należało złożyć bogom wielką ofiarę. Kiedy ludzie utworzyli ciasny krąg wokół specjalnie wybranej w tym celu klatki nieszczęsnego niedźwiedzia, osoba ta zwracała się do niego w sposób zalecany przez tradycję.

Jeden z naocznych świadków cytuje jego wypowiedź:

„O ty, boska istoto, zostałaś zesłana do nas, do naszego świata, abyśmy na ciebie polowali. O, drogie małe bóstwo, wszyscy cię czcimy, modlę się, wysłuchaj zanoszonych do ciebie modlitw. Karmiliśmy Cię, wychowywaliśmy w czasie porodu i opieki, a wszystko to tylko dlatego, że bardzo Cię kochamy. Teraz zamierzamy odesłać cię z powrotem do twojego ojca i matki.

Po wygłoszeniu przemówienia niedźwiedź został wypuszczony z klatki i przywiązany do słupa.

Następnie zasypali go chmurą tępych strzał, aby rozwścieczyć zwierzę, ale nie spowodować jego śmierci.

Wreszcie, po wielu mękach, starszy posłał zwykłą ostrą strzałę w stronę rozwścieczonego niedźwiedzia.

Następnie niedźwiedzia przywiązano za głowę do dwóch słupów, a ludzie, chwytając go z różnych stron, przyciągnęli do siebie i w ten sposób udusili nieszczęsną bestię.

Głowę złożonego w ofierze zwierzęcia odcięto i zawieszono na wysokim słupie, gdyż według wyobrażeń Ajnów stamtąd łatwiej było mu dotrzeć do nieba. Ciało niedźwiedzia zostało oskórowane, posiekane i ugotowane, a następnie wszyscy uczestnicy tej religijnej ceremonii ucztowali nim podczas zorganizowanej z tej okazji dużej uczty.

Pierwszy opis tego dziwnego święta z masakrą niedźwiedzia sporządził japoński autor już w 1652 roku. W swojej książce opowiada, jak niedźwiedź, który miał zostać złożony w ofierze bogom, został ostatecznie uduszony przez pięćdziesięciu, a nawet sześćdziesięciu Ajnów, w tym zarówno mężczyzn, jak i kobiety.

Pomimo tego, że poddali nieszczęsną bestię nieznośnym torturom, jej oprawcy nie zapomnieli jednak poprosić go o przebaczenie i szczególne miłosierdzie dla nich przed śmiercią: „Proście Boga za nami, niech nam ześle na zimę wiele wydr i soboli, a latem morsy i sobole”. Ryb jest mnóstwo. Nie zapominajcie o naszych prośbach, wszyscy bardzo Was kochamy, a nasze dzieci nigdy Was nie zapomną!”

Wśród różnych zwyczajów powszechnych wśród Ajnów być może najbardziej znany jest tatuaż kobiecy.

Młodej dziewczynie zwykle wykonywano duży, niebieski tatuaż wokół ust, który następnie przez kilka lat był stale udoskonalany, stając się coraz bardziej skomplikowanym, aby uczynić pannę młodą szczególnie atrakcyjną dla przyszłego męża.

Jeśli spojrzeć na wytatuowaną dziewczynę z daleka, wydawało się, że ma wąsy i bródkę na twarzy. Ponieważ operację uznano za bardzo bolesną, władze japońskie postanowiły jej zakazać specjalnym prawem. Niemniej jednak nawet dziś w japońskich wioskach można spotkać kobiety z podobnym wzorem wokół ust.

Krwiożercza bogini

Spośród wszystkich bóstw hinduskich bogini Kali była uważana za najbardziej okrutną i mściwą. To bogini śmierci i zniszczenia, jest przede wszystkim odpowiedzialna za zarazę, cholerę, ospę i inne równie straszne epidemie. Tradycyjnie przedstawiana jest jako naga czarna kobieta z czterema ramionami.

Jeśli podnosi dwa w geście błogosławieństwa, to w trzecim trzyma odciętą ludzką głowę, z której sączy się krew, a w czwartym ma sztylet lub pętlę, co wskazuje na jej nienasyconą chęć zabijania. Całe jej ciało zdobią ludzkie czaszki. Nawet kolczyki są zrobione z czaszek dziecka.

Wizerunek hinduskiej bogini Kali.

Czy zatem można się dziwić, że według powszechnego przekonania jedynie ofiary z ludzi mogły ułagodzić i uspokoić tę przerażającą boginię? Ofiary z ludzi na jej cześć, składane podczas corocznych ceremonii religijnych, obchodzono już na początku XIX wieku, zwłaszcza w północno-wschodniej części Indii. Ofiarą był zwykle ochotnik.

Było to ważne wydarzenie, a egzekucja zgromadziła tłumy ludzi. Ofiarę ubraną w piękne, eleganckie szaty umieszczano na wysokiej platformie, aby każdy mógł obserwować procesję z ofiarą. Ponieważ ofiarą był ochotnik, jeden z wielbicieli kultu Kali, kat zmuszony był czekać, aż da mu znak, że jest gotowy przyjąć śmierć.

Po wcześniejszym sygnale ochotnikowi odcinano głowę, którą podawano bogini na złotej rytualnej tacy. Niektórzy jogini, zgodnie z wieloletnim zwyczajem, zjadali kawałek gotowanego płuca nieszczęsnej ofiary.

Jego krew zmieszano z ryżem i to danie było spożywane podczas specjalnej ceremonii przez miejscowych radżów i członków ich rodzin. Ostatnio w Indiach zaobserwowano rzadkie, przypadkowe ofiary z ludzi, jednak w XVI wieku zjawisko takie było powszechne.

Na przykład w 1565 roku radża o imieniu Nara Narayama okazał się tak zagorzałym i gorliwym wielbicielem krwiożerczej bogini, że na jej cześć odciął głowy 740 swoim poddanym. Ofiarowano je jego ukochanej bogini na miedzianych talerzach w świątyni poświęconej Kali.

W 1830 roku pewien radża zabił dwadzieścia pięć osób, aby zadowolić zbyt wymagającą boginię. Władze brytyjskie oficjalnie zakazały tego okrutnego zwyczaju w 1832 roku.

Chociaż wielu wierzy, że krwawy rytuał został już dawno wykorzeniony, w Indiach wciąż istnieją sekty Natik, które są przekonane, że tylko ludzka krew może ułagodzić tę okrutną boginię! W prasie indyjskiej wciąż pojawiają się sporadyczne doniesienia o składaniu ofiar z ludzi, choć oczywiście są one niezwykle rzadkie. 17 marca 1980 roku „Los Angeles Times” opublikował raport na temat rytualnych ofiar z ludzi. Mówi się, że 32-letni wieśniak zabrał swoją córkę do miejscowej świątyni i tam poderżnął jej gardło, składając w ten sposób w ofierze bogini Kali.

Z innego doniesienia gazety „Indian Express” wynika, że w tym celu ojciec zadźgał siekierą czwórkę swoich dzieci, które nie miały jeszcze siedmiu lat. Dokonał swego potwornego zbrodniczego czynu przed posągiem groźnej bogini.

Obdzieranie zmarłego ze skóry

Do niedawna wśród plemienia Hiji zamieszkującego góry na pograniczu Nigerii i Kamerunu panowało powszechne przekonanie, że przed pochowaniem zmarłego należy zdjąć z niego całą skórę.

Nie stało się to od razu po śmierci, lecz dopiero po ukończeniu całego szeregu starannie zaprojektowanych rytuałów. Najpierw zwłoki osadzano na specjalnie zaprojektowanej platformie. Zmarły przez dwa dni pozostawał w pozycji siedzącej. Jedna jego ręka spoczywała na misce wypełnionej po brzegi kaszą jaglaną lub sorgo, druga na misce z orzeszkami ziemnymi.

Rytuał ten przeprowadzano, aby zmarły nie zabrał ze sobą żyzności gleby do innego świata. Przed pogrzebem przychodził specjalista, zwykle członek klanu kowalskiego, i swoimi silnymi palcami zdzierał ze zwłok całą skórę. Skórę następnie wrzucono do garnka, który zakopano w kupie śmieci.

Pozbawione skóry zwłoki obmyto w czerwonym soku, posmarowano kozim tłuszczem i zaniesiono na cmentarz. Rok po tej rytualnej ceremonii odbyła się kolejna uroczystość, w której mogli wziąć udział wyłącznie synowie zmarłego. Było to coś w rodzaju uroczystego pożegnania przy grobie z ojcem.

Synowie, popijając mocny napój, stali przy grobie ojca, rozlewając na grób odrobinę odurzającego płynu i odmawiając następującą modlitwę: „Oto wasza część uroczystości pogrzebowych. Dziś rozstajemy się na zawsze.”

Chociaż ceremonia ta już oficjalnie nie istnieje, takie rytuały są nadal od czasu do czasu odprawiane w tajemnicy, ponieważ hidża uparcie trzymają się swoich przekonań religijnych.

Bogowie w różnych religiach są w zasadzie istotami niezwykłymi, obdarzonymi różnymi właściwościami magicznymi. Ale nawet wśród nich są tacy, którzy z ludzkiego punktu widzenia są mniej więcej normalni, i tacy, którzy są zupełnie obcy. Obcość może objawiać się w przypisywanym im niezwykłym wyglądzie lub niezwykłych właściwościach. O tych dziwnych bogach porozmawiamy w tym artykule.

Najwyższy bóg panteonu babilońskiego, patron Babilonu, bóg mądrości, władca i sędzia bogów. Uważa się, że Marduk w trudnej bitwie pokonał ucieleśnienie chaosu Tiamat, wpychając „złoty wiatr” do jej ust i przejął należącą do niej księgę przeznaczeń. Następnie przeciął ciało Tiamat i stworzył z nich Niebo i Ziemię, po czym stworzył cały nowoczesny, uporządkowany świat. Interesujący jest także symbol Marduka - smok Mushkhush, będący mieszanką skorpiona, węża, orła i lwa.

O wizerunku tej bogini nie wiadomo prawie nic, a jej imię niezwykle rzadko pojawia się w mitach skandynawskich. I jest interesująca przede wszystkim ze względu na, powiedzmy, specjalizację. Var podsłuchiwał i nagrywał ludzkie przysięgi i obietnice, a następnie mścił się na tych, którzy je złamali. Oprócz zwyczajowych ślubów była także boginią ślubów miłosnych i związków małżeńskich.

Bóg małpa, jeden z bohaterów Ramajany. To dzięki niemu „Małpi Król” pojawił się w mitologii chińskiej, a następnie w literaturze. W hinduizmie Hanuman jest istotą bardzo szanowaną. Jest czczony jako mentor w nauce i patron życia na wsi. W dużej mierze dzięki kultowi Hanumana w Indiach karmi się bezdomne małpy.

Dosłownie - „pożeracz brudu (ekskrementów).” Jedna z najważniejszych mezoamerykańskich bogiń-matek, kojarzona z ziemią, płodnością, przyjemnościami seksualnymi, płodnością i porodem. Dla Azteków Tlazolteotl był uosobieniem grzechów, zwłaszcza seksualnych. „Kobiety z Tlazolteotl” były prostytutkami. Jednocześnie wierzyli, że Tlazolteotl może zarówno wzbudzić namiętność i uwolnić ją od niej, jak i zesłać szaleństwo i choroby weneryczne. Według wierzeń Azteków Tlazolteotl przychodził do umierającego i oczyszczał jego duszę zjadając cały „brud”.

Każda religia ma w swoim arsenale zbiór przypowieści wyjaśniających podstawowe przepisy i normy prawidłowego zachowania z punktu widzenia tej religii. Oczywiście przypowieści te nie są kompletne bez zastraszania pozbawionych skrupułów naśladowców. Oto lista najstraszniejszych potworów religijnych, uważnie monitorujących twoje działania i czekających tylko na okazję, aby złożyć ci wizytę.

1. Dybuks. Duchy zmarłego grzesznika pochodzą z folkloru Żydów aszkenazyjskich. Zamiast udać się na wieczny spoczynek, dybuk, zatrzymany w świecie żywych przez popełnione zbrodnie, woli zamieszkać w ciele jakiegoś wciąż żyjącego grzesznika i zrujnować życie jemu i otaczającym go osobom. Dybuki są odpowiednikiem katolickich demonów, które księża uwielbiają egzorcyzmować w hollywoodzkich horrorach. Unikanie spotkania z dybukiem jest proste – nie popełniaj grzechów.

2. Nefilim. Goliat nie był jedynym szczególnie dużym mężczyzną w Biblii. W rzeczywistości jest całkiem możliwe, że był potomkiem całej rasy biblijnych gigantów znanych jako Nefilim (giganci). Teolodzy nie są zgodni co do ich pochodzenia: niektórzy uważają, że Nefilim pochodzą od Kaina, inni, że byli dziećmi ze związku aniołów i ziemskich kobiet. Ale w każdym razie jasne jest, że giganci byli ogromnymi, dzikimi stworzeniami, z którymi zdecydowanie nie chciałbyś zadzierać.

3. Prety. Niezwykle nieprzyjemne postacie z religii Wschodu, takich jak buddyzm, hinduizm i sikhizm. Podczas gdy religie Zachodu mają tradycję łączenia odradzania się ludzi w demony z ich własnymi grzechami, prety („głodne duchy”) są zakładnikami ich złej karmy, zepsutej przez poprzednie wcielenia. Ciągle odczuwają nienasycony głód i pragnienie, a wyglądają jak stworzenia z małym gardłem i ogromnym, nienasyconym brzuchem. Podczas gdy preta wędruje po ziemi, jego krewni muszą zadbać o skorygowanie jego karmy za pomocą specjalnego rytuału, w przeciwnym razie istnieje niebezpieczeństwo, że ten duch odrodzi się w jeszcze bardziej złego bhutę.

4. Raksasowie. Kolejne pozdrowienie od buddyzmu - demon-kanibal. Ponownie wracając do religii zachodnich, zauważamy, że w nich duchy z reguły są obdarzone bardzo specyficznymi mocami: niektóre torturują, inne grożą, inne straszą, a inne zabijają. Z drugiej strony Rakszasowie mają szeroki zakres możliwości: w zależności od pragnień te potwory mogą przybierać dowolną postać: być maleńkie, ogromne, piękne, brzydkie, ludzi, zwierząt. Jedyną stałą jest to, że mają ogromne pazury i żywią się ludźmi. Nie ma zgody co do tego, skąd pochodzą, ale jasne jest dlaczego: aby było to straszniejsze dla porządnych buddystów.

5. Dżiny. W mitologii islamskiej dżiny są jedynymi istotami innymi niż ludzie, które mają wolną wolę. Dżiny żyją jakby w świecie równoległym: nie widzimy ich, ale istnieją. Rodzą się, zawierają związek małżeński, wydają potomstwo, a kiedy umierają, podobnie jak ludzie, stają przed sądem Allaha. Co więcej, dżiny mogą wierzyć w jego istnienie lub nie wierzyć. Istnieją różne rodzaje dżinów, ale najbardziej złe z nich to ifryty: ogromne, skrzydlate, złe i przebiegłe diabły piekielne żyjące pod ziemią. I oczywiście służą Iblisowi - analogowi Szatana.

6. Abaddon. Tradycyjnie używane w tekstach judaizmu słowo „abaddon”, oznaczające „zniszczenie”, później w tekstach chrześcijańskich otrzymuje fizyczne wcielenie – anioła zagłady, zniszczenia i śmierci. Abaddon nazywany jest także „Niszczycielem” i „Królem Szarańczy” na cześć katastrof, które spowodował. Według niektórych tekstów Abaddon był pierwotnie aniołem Muriel, który zebrał pył, z którego Bóg stworzył Adama. Według innej wersji jego główną funkcją było pilnowanie szatana w piekle. Późniejsze teksty opisują Abaddona jako demona zasiadającego na tronie pełnym robaków i dowodzącego armią szarańczy, która niszczy i pożera wszystko, co żyje, z wyjątkiem sprawiedliwych i świętych.

7. Piszacha. Jeszcze bardziej podłe stworzenie niż rakshasa. Są to najniższe i najbardziej złe ze wszystkich wschodnich demonów. Piszacha to duch osoby, która w ciągu swojego życia dopuściła się przestępstwa, na przykład oszustwa, gwałtu, kradzieży itp. Piszacha wygląda dość paskudnie: w wielu tekstach opisywana jest jako humanoid z czarną skórą, czerwonymi oczami i wypukłymi żyłami. Udają się do miejsc egzekucji i na cmentarze i rozpieszczają dziewczyny: to ich sztuczki przypisywano czyjejś nieoczekiwanej ciąży.

8. Azi Dahaka. Zoroastrianizm, niegdyś kwitnąca religia światowa, obecnie występuje głównie w Iranie, Pakistanie i Indiach. Azi Dahaka „przeniósł się” z niego do irańskiego folkloru, stając się jego częścią. Jest opisywany jako mający trzy głowy i sześć oczu. Poznał wszystkie grzechy świata i krwawi wraz z wężami i szczurami. Według przepowiedni zawartej w zoroastryjskiej wersji Apokalipsy, wszystko to zakończy się faktem, że przed końcem świata Azi Dahaka pożre wszystkie zwierzęta świata i jedną trzecią ludzkości.

9. Vetale. W przeciwieństwie do innych wschodnich duchów, vetale woli zajmować się nie żywymi, ale umarłymi i dosłownie trupami. Gdy Vetale przejmuje zwłoki, przestaje się rozkładać i wędruje po świecie niczym zombie z mitologii Ameryki Środkowej. Różnica polega na tym, że Vetale nie są zainteresowane pożeraniem mózgów ani ludzkiego mięsa. Jego celem jest po prostu irytować i dręczyć ludzi z zazdrości.

10. Hundun. Bóstwo bez twarzy z chińskich wierzeń ludowych, uosobienie chaosu. Hundun jest opisywany jako humanoidalna istota przypominająca żywą, bezkształtną torbę bez dziur. Hundun przede wszystkim promuje zło i unika dobra. Jednak w tej chwili jego los zakończył się już tragicznie: bogowie Hu i Shu, którzy zawsze uważali Hunduna za dziwaka, zdecydowali, że powinni wywiercić w nim oczy, nos i usta. Niestety, pomimo dobrych intencji, bóstwo po tej interwencji chirurgicznej nagle zmarło.

11. Xing Tian. Inny chiński mit ludowy głosi, że kiedyś żył gigantyczny wojownik, który służył pod dowództwem cesarza Yanga. Kiedy Yang został pokonany przez Żółtego Cesarza, Xing Tian postanowił się zemścić i wyzwał sprawcę na pojedynek. Podczas bitwy Żółty Cesarz ściął Xing Tianowi i ukrył jego głowę w górach. I w tym miejscu historia staje się dziwna. Zamiast odpoczywać, ciało Xing Tiana żyło i wlokło się po ziemi w poszukiwaniu głowy. Po długim czasie bezowocnych poszukiwań wojownik poddał się i... wyrosła na jego ciele nowa głowa, używając sutków zamiast oczu i pępka zamiast ust, zamieniając się w brzydką istotę, wiecznie zbuntowaną przeciwko bogom.

7 przydatnych lekcji, których nauczyliśmy się od Apple

10 najbardziej śmiercionośnych wydarzeń w historii

Radziecki „Setun” to jedyny komputer na świecie oparty na kodzie trójskładnikowym

12 niepublikowanych wcześniej zdjęć najlepszych fotografów świata

10 największych zmian ostatniego tysiąclecia

Krecik: Człowiek spędził 32 lata kopiąc na pustyni

10 prób wyjaśnienia istnienia życia bez teorii ewolucji Darwina