Православ'я зародилося. Коли і як зародилося християнство

Історія християнської релігії налічує понад дві тисячі років. Але людство, перш ніж віддати перевагу цій світовій релігії, пройшло великий історичний шлях. Протягом його формувалися релігійні уявлення та вірування. Християнство засноване на вченні про боголюдину Ісуса Христа, який зійшов з неба на землю (втілившись в образі людини) і прийняв страждання та смерть з метою спокути первородного гріха людства. Після смерті Христос воскрес і піднявся на небо. У майбутньому, за християнським вченням, відбудеться друге пришестя Христа для суду над живими та мертвими.

Християнство характерне наявністю строгих заповідей та правил, встановлених для його прихильників. Послідовники християнства повинні виконувати заповіді Христа, покірно переносити тягар життя. За дотримання та за недотримання всіх правил християнам обіцяна відплата в потойбічному світі, як я вже говорила у вступі, це – Життя Вічне. Віросповідальну основу православ'я становлять Священне писання та Священне передання. Основні принципи православ'я викладено у 12 пунктах символу віри, прийнятого перших двох вселенських соборах. Своїм корінням християнство належить до вчень іудейських релігійних сект. Іудея на рубежі нашої ери перебувала у складі Римської імперії та під керівництвом її намісників. Але у вирішенні деяких життєво важливих питань, насамперед судових та релігійних, у ній була надана автономія жрецтву на чолі з первосвящеником Єрусалимського храму та синедріону.

Друга половина першого століття до нашої ери і все перше століття нашої ери були часом безперервних виступів юдеїв проти римського панування. Всі ці виступи безжально пригнічувалися, що підготувало ґрунт для виникнення серед пригнічених іудеїв есхатологічних. ідей. Відіграла свою роль і досить стійка іудейська традиція очікування Месії – рятівника, який допоможе пригнобленим звільнитися від влади чужинців. Безперервна боротьба з могутніми ворогами за незалежність, спустошливі ворожі навали, експлуатація юдеїв, що посилюється, призвели до утворення перебування частини народу поза межами своєї батьківщини.

Внаслідок цього та інших обставин в юдаїзмі утворилися ряд течій: фарисеї, саддукеї, есеї. Перші дві течії були традиційними. Єссейство виникло у ІІ. до нашої ери. Воно у своїх ідеях та в організації громад укладало вже багато з того, що потім набуло розвитку в ранньому християнстві. Відомості про ессеї поповнились після знахідок у 1947 році стародавніх рукописів у Кумранських печерах на березі Мертвого моря. Єсеї визнавали абсолютність божественного приречення і відрізнялися сильною вірою в безсмертя душі. Члени їх сект перебували в опозиції до офіційного юдаїзму, рішуче засуджували рабовласництво, торгівлю. Поступово есеї почали відходити від складної релігійної обрядовості офіційного юдаїзму. Крім опозиційних до юдаїзму громад ессеїв у діаспорі виникали й інші схожі релігійні громади. Це було зумовлено втратою іудеями колишньої соціальної та ідеологічної єдності. У процесі релігійних пошуків на тлі занепаду та розкладання Римської імперії формується і впроваджується у свідомість віруючих ідея рівності, ідея порятунку, ідея можливості здобуття та набуття щастя в потойбіччя.

Помітну роль у становленні та розвитку ранньохристиянських вірувань відіграв релігійний синкретизм, а також деякі філософські ідеї. Дослідники виникнення християнства відзначають, зокрема, величезний вплив філософських ідей неоплатонік на процес становлення ідеології християнства. Неоплатонізм являє собою систему пізньоантичного ідеалізму, що включив у себе багато положень та образи античних релігійно-міфологічних навчань та сказань. Основоположник цього напряму у філософії Плотін систематизував об'єктивний ідеалізм Платона. У своїх теоретичних побудовах він використав також деякі ідеї та погляди Аристотеля. Джерело буття Плотін бачив у надприродному початку, яке мислилося їм як чисте і просте єдність, що повністю відкидає будь-яку множинність.

Християнство виникло як синтез іудаїзму, вчення стоїків та деяких інших елементів культурного життя Римської імперії.

Християнство виникло на перехресті епох, культур, змогло об'єднати досягнення духовно-практичної діяльності людства та пристосувати їх для потреб нової цивілізації, залишивши за порогом старий одяг родоплемінних та національних релігійних уявлень та вірувань.

Нова релігія являла собою суперечливий комплекс ідей, які часто навіть логічно не узгоджуються між собою. Християнській релігії потрібно було пройти складний шлях пристосування до навколишнього суспільства, а суспільству - пережити та усвідомити крах світових порядків, щоб ця релігія змогла стати панівною та державною.

Важливу роль у становленні християнства відіграла демократичність первісного християнства, яка виявилася насамперед в організації громад віруючих. Виникнення первісного християнства має ідеї рівності, що міститься в ньому. Ідея рівності була сформульована як рівність всіх людей як гріховні "твори" перед могутнім і всемилостивим Богом. Бажання рівності, що завжди жило в глибинах народної свідомості, допомогло розвинутися цій релігійній системі. Спочатку існування християн в їхніх громадах був відсутній церковний клір. Християнство виникло Палестині в I столітті н.е. на тлі містико-месіанських рухів юдаїзму, як релігія пригноблених і тих, хто шукав порятунку від жорстоких умов у приході рятівника. Римська імперія в цей період тяглася від Євфрату до Атлантичного океану і від Північної Африки до Рейну. У 6 р. н.е., після смерті Ірода, незадоволені міжусобицями між його синами, римляни передали управління Юдеєю імператорському прокуратору.

Християнство спочатку поширилося в єврейському середовищі в Палестині та країнах середземноморського басейну, але вже в перші десятиліття існування отримало велику кількість послідовників з інших народів. У другій половині I тисячоліття християнство поширилося серед німецьких та слов'янських народів. До першої половини II століття християнство являло собою низку громад, що складаються з рабів, вільновідпущеників, ремісників. У другій половині II століття християнськими письменниками відзначається наявність у складі громад благородних і заможних людей.

Одним із важливих елементів переходу християнства на принципово новий рівень був його розрив із юдаїзмом у II столітті. Після цього відсоток євреїв у християнських громадах став неухильно зменшуватись. У цей час відбувається відмова християн від старозавітних законів: дотримання суботи, обрізання, суворих харчових обмежень. Розширення християнства і залучення до християнських громад великої кількості людей різного віросповідання призвело до того, що християнство цього періоду було не єдиною церквою, а величезною кількістю напрямків, угруповань, богословських шкіл. Становище ускладнювалося великою кількістю єресей, кількість яких до кінця II століття церковний історик кінця IV століття Філастрій визначає числом 156. єпархії. Великі церковні центри створювалися у найважливіших політичних центрах імперії, насамперед у столицях. Християни приймали всіх, хто до них приходив, і не приховували своєї приналежності до нової релігії. Завдяки багатим приходили до них, поступово з'явився клір - постійні служителі культу та керуючі майном. Так виникли:

пресвітери(старійшини),

диякони (служителі),

єпископи(Наглядачі).

Клір незабаром оголосив себе єдиним носієм божественної благодаті і надалі через церковне вчення та церковні закони закріпив у себе цю функцію.

Свою монополію на божественну благодать служителі культу зводили до дванадцяти апостолів – учнів самого Ісуса Христа. Загальна криза античного світогляду, гніт імператорської влади сприяли вступу до лав нової віри дедалі більшої кількості багатих і освічених людей. Природно, що саме вони, більш освічені та досвідчені в управлінні, посіли міцні позиції у керівництві багатьма громадами.

Посиленню їхніх позицій сприяла надія на швидке друге пришестя Спасителя. Окремі церковні діячі починали виступати за єдиновладдя єпископів, які згодом стали керівниками громад у всіх питаннях, зокрема й віровчення. У 323 році імператор Римської імперії Костянтин переніс столицю на схід, місто Візантію, яка була перейменована в Константинополь. За наказом імператора Костянтина, був скликаний в 325 Перший Вселенський Собор.

Промислом Божим був чудовим чином придбаний у 326 році Животворячий Хрест матір'ю Костянтина - святою царицею Оленою. На початку IV століття християнство стає державною релігією Римської імперії. У цей час зміцнюється церковна організація та відбувається офіційне оформлення церковної ієрархії, найвищою частиною якої стає єпископат.

До V століття поширення християнства відбувалося переважно у географічних межах Римської імперії, соціальній та сфері її впливу - Вірменії, Ефіопії, Сирії.

Починаючи з VII ст. християнство стикається з ісламом і втрачає майже всю Африку та Близький Схід. У XI столітті внаслідок поділу церков стався розкол єдиної християнської церкви на католицизм та на Східну церкву. Східна церква у свою чергу роздробулася на безліч церков, де найбільшою сьогодні є Православна церква. У XIII-XIV століттях християнство поширюється серед прибалтійських народів. До XIV століття християнство практично повністю завоювало Європу, і з цього часу почало поширюватися за межами Європи. У XVI столітті в Європі з'явився ще один із напрямів християнства - протестантизм. Поява протестантизму пов'язані з реформацією - потужним антикатолицьким рухом. На початку XXI століття число християн у всьому світі перевищує 1,5 мільярда, з них близько половини мешкає в Європі.

Християнство належить до однієї із трьох найбільших світових релігій. За чисельністю прихильників та території поширення християнство у кілька разів перевершує іслам та буддизм. Основа релігії – це визнання Ісуса з Назарета месією, віра в його воскресіння та дотримання його вчень. До свого становлення християнство минуло тривалий період.

Місце та час зародження Християнства

Місцем зародження Християнства вважається Палестина, яка на той час (I століття н. е.) знаходилася під владою Римської імперії. У перші роки свого існування Християнство змогло значно розширитися на низку інших країн та етнічних груп. Вже 301 року християнство набуло статусу офіційної державної релігії Великої Вірменії.

Зародження християнського віровчення було безпосередньо з ветхозаветным іудаїзмом. Згідно з юдейським віруванням, Бог мав послати на землю свого сина-месію, який своєю кров'ю очистить людство від гріхів. Згідно з догматикою Християнства, такою особистістю і став Ісус Христос, прямий нащадок Давида, що також було зазначено у Писанні. Виникнення Християнства певною мірою здійснило розкол в Юдаїзмі: першими новонаверненими християнами стали євреї. Але значна частина євреїв не змогла визнати Ісуса месією і таким чином зберегла Юдаїзм як самостійну релігію.

Відповідно до Євангелії (вчення Нового Завіту), після піднесення Ісуса Христа на небеса, його вірні учні, шляхом сходження священного полум'я, набули можливості розмовляти різними мовами, і вирушили поширювати Християнство по різних країнах світу. Так донині збереглися письмові пам'ятки про діяльність апостола Петра, Павла та Андрія Первозванного, який проповідував Християнство на території майбутньої Київської Русі.

Відмінність Християнства від язичництва

Говорячи про зародження Християнства, слід зазначити, що перші послідовники Ісуса були схильні до жахливих гонінь. Спочатку діяльність християнських проповідників була прийнята в багнети з боку єврейського духовенства, яке не прийняло вчення Ісуса. Пізніше, після падіння Єрусалима, почалися переслідування римських язичників.

Християнське вчення являло собою повний антипод язичництва, воно засуджувало розкіш, багатоженство, рабовласництво - все те, що було властиво язичницькому суспільству. Але головною його відмінністю була віра в одного Бога, монотеїзм. Звичайно, такий стан речей не пасував римлянам.

Вони вжили суворих заходів, щоб зупинити діяльність християнських проповідників: до них застосовувалися блюзнірські страти. Так було аж до 313 року, коли на загальне подив римський імператор Костянтин не тільки зупинив гоніння на християн, а й зробив християнство державною релігією.

У Християнстві, як і в кожній релігії, є свої плюси та мінуси. Але його поява, безперечно, підняло світ більш піднесений духовний рівень. Християнство проповідує принципи милосердя, добра і любові до навколишнього світу, що є важливим для високого ментального розвитку людини.

Вступ

Історія виникнення християнства

Основи віровчення християнства

Католицизм

Протестантизм

Основні течії у протестантизмі

Православ'я

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Я обрала тему курсової роботи – Християнство. На мій погляд, ця тема найцікавіша та пізнавальна.

Наш сучасний світ забув, скільки довелося зазнати перших християн, і яку величезну історію має віра, яка зараз доступна кожній людині. Мені цю тему дуже близька, т.к. я сама в дитинстві хрещена і ходжу до церкви. Хрестили мене 1989 року. Минуло 17 років, а я досі ношу хрест православ'я і не збираюсь його ніде знімати. Дуже приємно носити хрест, знаючи та вірячи, що це захист від усіх пристрастей, зла людського та вбивств, гонінь та ворожнечі. Але зараз наш сучасний світ почав думати та захищатися іншими речами. Наприклад: грубістю та брехнею, лицемірством, безстрашністю, розпустою, наркоманією, безкультурністю тощо. Зараз слово "віра" звучить як обов'язковий похід до церкви, страх перед священиками, піст, молитва та хворі та змучені ноги після стояння на довгій літургії. Тому не кожна людина почувши гасло - "віруйте!" піде до церкви і охреститься. Когось Бог приводить до віри через хворобу та самотність; когось через зневіру та смерть близьких, а хтось сам іде (у дитинстві навчили батьки). Насправді слово "віра" - це слово про спасіння душі, роду людського, про визнання того, що буде життя вічне після смерті і того, що добро перемагає зло. На жаль, це все лише розмови та самонавіювання. Насправді слово "віра" - це щось подібне до свого будинку, де ти живеш, де тобі добре і комфортно, де тебе не мучать страхи і не тисне туга, де тебе завжди підтримають і зрозуміють, де сонце яскравіше та повітря тепліше . Адже не захочеться йти з такого будинку до іншого, де страх, біль, насильство!

Виникає питання: "Чому тоді зараз мало людей, які прагнуть добра і віри?". Вся справа щодо цього. По телебаченню майже немає передач, які б показували богослужіння (тільки один канал "Благовіст"), добрі фільми та мультфільми. Молодь не знає, яким може бути життя без "телевізорних жахів" і вульгарних комедій; без музики дивного "грубого" стилю; матів та дискотек; крадіжки та безчестя. При слові "віра" або "сходи до церкви" багато хто з них починає психовати і показувати свій лінивий характер. Усьому вина телевізор, безвір'я батьків та багато іншого (спокуса темними силами зла).

У своїй роботі я хочу заглибитись у віру, зрозуміти її структуру та історію. Сподіваюся, написавши її, я зможу вплинути на свою душу і може потім розповісти іншим про те, що я дізналася. У нашому житті іноді відбуваються дуже страшні і небезпечні моменти, коли життя людини може "висіти на волосині!" і тоді чомусь люди починають просити Бога вберегти від раптової смерті чи хвороби. Дуже дивно, адже до цього моменту люди навіть і не замислюються про те, що колись доведеться розплачуватись і відповідати за свої страшні гріхи та безвір'я перед богом. Тому треба замислитись над тим, як прожити життя, щоб потім було не страшно померти та зустрітися з Богом.

Історія виникнення християнства

Внаслідок цього та інших обставин в юдаїзмі утворилися ряд течій: фарисеї, саддукеї, есеї. Перші дві течії були традиційними. Єссейство виникло у ІІ. до нашої ери. Воно у своїх ідеях та в організації громад укладало вже багато з того, що потім набуло розвитку в ранньому християнстві. Відомості про ессеї поповнились після знахідок 1947 року стародавніх рукописів у Кумранських печерах на березі Мертвого моря. Єсеї визнавали абсолютність божественного приречення і відрізнялися сильною вірою в безсмертя душі. Члени їх сект перебували в опозиції до офіційного юдаїзму, рішуче засуджували рабовласництво, торгівлю. Поступово есеї почали відходити від складної релігійної обрядовості офіційного юдаїзму. Крім опозиційних до юдаїзму громад ессеїв у діаспорі виникали й інші схожі релігійні громади. Це було зумовлено втратою іудеями колишньої соціальної та ідеологічної єдності. У процесі релігійних пошуків на тлі занепаду та розкладання Римської імперії формується і впроваджується у свідомість віруючих ідея рівності, ідея порятунку, ідея можливості здобуття та набуття щастя в потойбіччя.

пресвітери(старійшини),

диякони(служителі),

єпископи(Наглядачі).

Основи віровчення християнства

Віровчення християнської релігії з моменту виникнення і до теперішнього часу пройшло досить тернистий шлях формування, розвитку та відстоювання своїх положень.

Початковою основою раннього християнства була віра в спокутну жертву місії - Ісуса Христа, який, прийшовши у світ людей, постраждав за їхні гріхи та воскрес, обіцяючи спасіння для всіх, хто в нього ввірував. . Перші проповідники переконували своїх слухачів у тому, що Єдиний Бог Духом Святим і силою своєю помазав Ісуса з Назарету, наділив Його здатністю творити людям благо і зціляти всіх, хто спокушує Диявол. Він ніс правду про Бога для відродження віри серед богообраного народу, за що його вбили безбожники. Але Бог воскресив убитого на третій день після смерті і дав можливість з'явитися перед свідками, перед обраними від Бога. Усі християнські пророки стверджували, що кожен, хто вірить у нього, отримає прощення гріхів іменем Його.

Перші християни вірили в місію Христа, у те, що Він постраждав за віруючий народ, що Він повернеться на землю, щоб встановити царство Боже на землі. Вже ранніх проповідях можна виділилися основи християнського віровчення. Сюди відносяться: ідея гріховності всього людського роду, який успадкував первородний гріх прабатьків своїх Адама та Єви; ідея спасіння кожної людини і викуплення провини всіх людей перед Богом, шлях, який Своїми стражданнями та добровільною жертвою відкрив людству Ісус Христос.

Характерна особливість вірувань ранніх християн у тому, що й вчення ще виступало як самостійна релігія, тобто. воно відстоювало себе ще в рамках іудаїзму, але при цьому вважало себе "справжнім іудаїзмом". Неможливість фізично змінити нелюдські відносини, пригнічення, змусила християн направити наростаючий революційний протест проти існуючих порядків у моральний протест, що дозволило недосконалість, нелюдяність суспільних відносин оголосити результатом недосконалості кожної людини, її гріховності.

Вся діяльність ранніх християн зводилася до пропаганди переваг їхньої віри, розвитку та збереження їхнього вчення серед інших релігій. Зі зростанням числа прихильників християн та їх громад у різних частинах імперії, з виникненням кліру, визнанням християнської релігії державної, виникла потреба у зведенні всіх уявлень про віру в єдину систему. Державі потрібна була єдина релігія, єдиний центр управління релігійними організаціями, тобто. Єдина церква. Але після визнання християнства виявились і почали активно виявлятися гострі протиріччя між різними християнськими громадами у питаннях віри, у підході до роз'яснень біблійних текстів та усних повчань. Все це не дозволяло говорити про єдину релігію та єдину церкву.

Питання про виникнення та поширення різних єресей досить складне і важке на мій погляд. Початкові протиріччя у віровченні християн виникли під впливом релігійного періоду зародження християнства, з одного боку, та різних культурних традицій віросповідання та філософствування у різних провінціях Римської імперії – з іншого. Яскравим прикладом такої суперечливості вважатимуться віровчення Арія. На початку IV ст. священик з Олександрії Арій став проповідувати своє вчення про сутність Трійці. Він не приймав єдиносутність Бога-батька та Бога-сина. Він вважав, що Син Божий Ісус Христос не є вічним. Тільки Бог єдиний і вічний, все інше створено. Єгипетські єпископи виступили проти Арія, але в нього знайшлися прибічники. За цією богословською суперечкою ховалося, на мій погляд, складне переплетення вірувань і традицій у новій релігії, прагнення унікальності віровчення. Арій та більшість його прихильників були вихідцями з міського середовища, які засвоїли принципи античної освіти. Але християнське віровчення більшою мірою орієнтувалося на містичне пізнання Творця і віру в диво, чудесне воскресіння, можливість кожного віруючого врятуватися через прилучення до Боголюдини.

Для того, щоб покласти край богословським суперечкам, з ініціативи імператора Костянтина було скликано перший Собор представників християн, який згодом отримав назву Першого Вселенського Собору. На цьому соборі Арія було відлучено від церкви, його вчення було засуджено, як єретичне. Але після Собору єпископів у місті Нікеї в 325 р. суперечка про сутність Трійці ще тривалий час не вщухала. Тільки на Другому Вселенському Соборі 381 р. християни остаточно виробили формулювання про сутність божественної Трійці.

В окремих регіонах вчення Арія проіснувало до середини VII ст. Сутність Нікеї-Константинопольського символу віри виявилася в осуді того, що отримало згодом назву субординаціалізму, тобто. підпорядкування Бога-сина Богові-батькові. Нікейський собор вперше в історії християнства спробував сформулювати основні віровчальні положення нової релігії, встановив основний догмат віровчення християн – догмат про сутність триєдиного Бога. Будучи єдиним і єдиним, Бог одночасно існує у трьох особах: Бог-отець, Бог-син та Бог Дух Святий.

Християнська церква, виконуючи рішення Собору, вимагала від богословів та священнослужителів активно пояснювати догмати. Жорстке визначення догматичних основ християнського віровчення та вимога суворо дотримуватися їх зумовили появу нових богословських тертя, нових єресей та нових потрясінь для церкви. Основні богословські суперечки, єресі та розколи завжди відбувалися через різне розуміння та християнське уявлення про Бога. Історія семи Вселенських Соборів яскраве тому підтвердження. На кожному з них викривалася якась брехня або якесь відхилення від церковного вчення про Бога.

Протоієрей Олександр Шмеман, писав:

"Століття між четвертим і восьмим у підручниках церковної історії називаються зазвичай епохою Вселенських Соборів. І звичайно, в цьому процесі входження людського розуму в "розум Істини" їхнє неминуще значення" . (Нью-Йорк, 1954).

Сутність єресей, які обговорювалися та засуджувалися на Вселенських Соборах, полягала в наступному: Першим і Другим Вселенським Соборами вчення Арія було засуджено як не відповідне духу християнства. Єресь Несторія (несторіанство), засуджена Третім Собором, полягала в тому, що Діва Марія народила не Бога, а людину, з якою, крім неї, з'єдналося Слово Боже, народжене від Отця. Людина Ісус, народжена Марією, була лише обителью божества і знаряддям людського порятунку, людина ця через натхнення Святого Духа стала Христом, тобто. помазаником, і слово Боже перебувало з ним в особливому поєднанні. Єресь Євтихія (монофізіанство), засуджена Четвертим та П'ятим Соборами, заперечувала людську сутність Христа. У ньому людський початок був поглинений божественним, і він мав лише уявне тіло. Єресь монофілітів, засуджена Шостим Собором, знаходила в Христі не тільки дві природи, а й дві волі, що суперечило формулюванню, що встановилося. На Соборі після засудження цієї єресі було прийнято рішення розглядати Христа, що складається з двох якостей - людського і божественного, але що володіє однією волею - божественною. Іконоборча єресь, що заперечувала іконопочитання, була засуджена Сьомим Собором як ідолослужіння. Навіть цей короткий перелік засуджених Соборами єресей дає уявлення, як складно, болісно, суперечливо та неоднозначно розвивалося християнське віровчення. Проте Собори скликалися як засудження єресей, але головним чином вироблення основ віровчення християн. Головне у розвитку християнської теорії епохи Соборів може бути зведено до наступного:

Нікейський Собор (325 р.)

Сформулював першу частину символу віри християн, дав визначення божественності Сина Божого Ісуса Христа;

Константинопольський Собор (381 р.)

Сформулював другу частину символу віри, визначивши божественність Святого Духа;

Ефеський собор (431 р.)

Халкендонський Собор (451 р.)

Підтвердив людську сутність Ісуса Христа через визнання його людської волі та дій ;

II Нікейський Собор (787 р.)

Символ віри, прийнятий першими двома Соборами. Ось його формула:

«Віруємо в єдиного Бога Отця, Вседержителя. Творця неба і землі, видимим же всім і невидимим. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого. Народжена, нестворена, єдиносущна Батькові, Їм же вся биша... Нас заради чоловік і нашого заради спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Свята і Марії Діви, і влюдилася. І сталося третього дня, за Писанням, і того, хто піднявся на небеса, і сидить на правиці Отця.

Ефеський собор (431 р.)

Дав визначення Ісуса Христа як втіленого Слова Божого, і Марії як Божої Матері;

Халкендонський Собор (451 р.)

Дав визначення Ісуса Христа як істинного Бога та істинної людини в одній особі;

II Константинопольський Собор (553 р.)

Підтвердив вчення про єдиного Бога (Трійця) та про Ісуса Христа;

III Константинопольський Собор (680 р.)

Підтвердив людську сутність Ісуса Христа через визнання його людської волі та дій;

II Нікейський Собор (787 р.)

Проголосив ікону істинним виразом християнської віри.

Після Нікейського Собору та суперечок про Сина Божого виникла полеміка про Святого Духа, як про складову частину триєдиного Бога. Константинопольський собордодав таке визначення до нікейської формули: "І в Духа Святого, Господа, життєдайного, що від Отця Вихідного, Що з Отцем і Сином поклоняється і славима, що говорила пророки. В Єдину святу Соборну і Апостольську Церкву. Сповідаю єдине хрещення. воскресіння мертвих. І життя майбутнього століття. Амінь". Крім цього, символ віри повинен був вироблятися від першої особи, з додаванням перед кожним членом символу віри слова "Вірую...". Таким чином, є всі підстави стверджувати, що вчення християн це плід праці богословів, яке протягом століть змінювалося та розвивалося відповідно до загальної потреби віруючої свідомості. Вся історія заснування християнської Церкви, а також початку її віровчення викладається у новому завіті.

Новий Завіт – це договір, завіт між Богом і людиною, що змінює собою Старий Завіт, а також збори книг, які є виразом цього договору. Якщо у Старому Завіті стосунки між Богом і людиною засновані ніби на формі юридичного договору, на дотриманні всіх заповідей (Закону), то в Новому Завіті цього простого дотримання недостатньо. Старий Завіт обмежується одним вибраним народом. Новий Завіт укладений для кожної людини, яка забажає прийняти її. Новозавітне законодавство виражене Христом у Нагірній проповіді. Всього у Новому Завіті 27 священних книг:

4 Євангелія, книга Дій Апостолів, сім соборних послань, 14 послань апостола Павла та Апокаліпсис апостола Іоанна Богослова. Два Євангелія належать апостолам з числа 12 - святим Матвію та Іоанну, два - супутникам та учням апостолів, святим Марку та Луці.

Книга Дій написана також співробітником апостола Павла – Лукою. З семи соборних послань п'ять належать апостолам з 12 - Петру та Іоанну і два - Якову та Юді, які також носили звання апостолів, хоча і не належали до 12-ти. Чотирнадцять послань написані Павлом, який хоча був покликаний і пізніше за інших апостолів, але як покликаний саме самим Христом є апостолом, що дорівнює 12-ти апостолами. Апокаліпсис написаний апостолом Іоанном Богословом. За своїм змістом книги Нового Завіту прийнято розділяти на законопозитивні- Четвероєвангеліє, в якому знаходиться основа всієї християнської віри. Історичні- Діяння Апостолів та Четвероєвангеліє, в яких знаходиться історичне зображення життя Ісуса Христа та апостолів. Вчительські- Послання апостолів, у яких пояснюють різні основи християнської віри та життя. Пророчі- Апокаліпсис, у якому містяться різні видіння апостола Іоанна Богослова про майбутню долю Церкви. Деякі пророцтва містяться також і в інших книгах Нового Завіту. Справжній текст Нового Завіту дійшов до нас насамперед у великій кількості стародавніх рукописів, більш менш повних, числом близько 5 тисяч (з 2 по 16 століття). До недавніх років найдавніші з них сягали 4 століття. Найважливішими з них є Синайський кодекс, Олександрійський (обидва в Лондоні) та Ватиканський (Ватикан) манускрипти. Археологічні знахідки збагатили новозавітну науку безліччю рукописів на папірусі, що належать до 3 і 2 століття. Наприклад, манускрипти Бодмера, знайдені та опубліковані у 1960-х роках.

Крім грецьких рукописів, є численні стародавні переклади латинською, сирійською, коптською мовами, з яких найдавніші існували вже з 2 століття. Крім того, збереглися численні цитати отців Церкви грецькою та іншими мовами. Спочатку текст Священного

Писання, як і будь-який древній текст взагалі, був суцільним, без поділу між словами та реченнями. З часом виник розподіл тексту для зручності читання та відшукання окремих місць і виразів. Так, наприклад, диякон Амоній Олександрійський (2-3 ст.) Розбив текст Нового Завіту на дуже дрібні перикопи (грецьк. "відрізок") - до однієї пропозиції. Перикопи Амонія дозволяють порівняти паралельні розповіді Нового Завіту як тотожні, і аналогічні. Для цього Євсевій Памфіл, єпископ Кесарійський, церковний історик і богослов 4 століття, склав 10 "канонів", або таблиць, в яких поєднав тотожні за змістом та співзвучні розповіді Євангелій. Не втратили вони свого значення дотепер, хоча в сучасних виданнях (з 19 ст) частіше використовують так звані паралельні місця, які, однак, не вичерпують усіх паралелей. Крім того, з 5 століття з'являються червоні рядки та кіноварні буквиці, якими стали виділяти богослужбові уривки (перикопи) тексту.

Поступово кожен уривок закріпився за певним днем богослужбового року. Існували навіть цілі збірки, звані Євангелія-апракос, в яких євангельські оповідання були розташовані не в хронологічному порядку, а в порядку їх читань за богослужінням протягом усього року. Сучасний підрозділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, сягає 13 століття. У 1205 р. архієпископ Кентерберійський Стефан Лангтон вперше розділив Біблію на глави. Цим розподілом скористався для своєї Біблійної конкордації (симфонії) іспанський кардинал Гуго де Сен-Шер (пом. 1263), який тому і вважається часто автором розподілу Біблії на глави. У 1551 паризький книговидавець Роберт Стефан у своєму виданні Нового Завіту ввів поділ на вірші, прийнятий тепер у всіх виданнях Нового Завіту.

Новозавітний канон було встановлено протягом перших століть християнської історії. Вже до другої половини II століття богонатхненними та апостольськими творами визнавалися всюди в Церкві наступні святі книги: чотири Євангелії, книга Дій Апостолів, 13 послань апостола Павла, перше Івана та перше Петра. Інші книги були менш поширені, хоч і визнавалися справжніми. Вирішальну роль у встановленні канону відіграло пасхальне послання св. Афанасія Олександрійського (367). Перерахувавши всі 27 книг Нового Завіту, св. Опанас каже, що тільки в цих книгах проголошується вчення благочестя і що від цього зібрання книг нічого не можна забирати, як не можна щось додавати до нього. Запропонований Опанасом Великим канон Нового Завіту було прийнято всією Східною (Православною) Церквою. У Західній Церкві канон Нового Завіту у справжньому його вигляді остаточно прийнято на Гіппонському (393) та двох Карфагенських (397 та 419) соборах. Прийнятий цими соборами канон Римська церква санкціонувала декретом папи Геласія (492-496). Християнські книги, які не увійшли в канон, хоч і мали на це вимогу, були визнані апокрифічними.

Сірахова, Послання Неемії, книга Варуха, 3 книги Маковєєв та 3-та книга Ездри. Ці книги вважаються не канонічними тому, що вони не виявлені в оригіналі давньоєврейською мовою, а відомі з грецького перекладу. Католицизм ці книги розглядає як канонічні другого порядку. Православ'я вважає їх апокрифічними, але включає їх у видання Біблії як книги, корисні для духовного читання. Протестантизм відкидає ці книги, вважаючи їх апокрифами, і Біблію не включає. На третьому Вселенському Соборі, який відбувся в Карфагені в 397 році, було створено перший закінчений перелік Новозавітних книг у порядку, в якому ми його маємо зараз. У V столітті н.е. Слово Боже вже називалося Старим і Новим Завітом. У XIII столітті кардиналом Стефаном Ленгтоном було зроблено поділ тексту Біблії на глави. У XVI столітті паризьким друкарем Роббером Стефаном було зроблено поділ розділів Біблії на вірші і було дано нумерацію цих віршів. Такий поділ на розділи та вірші у сучасній Біблії збережено й досі.

У християнстві прийнято такі обряди:

Літургія(церковна служба)

Насамперед вона переконує віруючих постійно пам'ятати про Ісуса Христа, який зазнав людей хресної смерті, який віддав життя своє заради їхнього спасіння, змушує глибоко відчути всю велич любові Господньої. У церковній дії все підпорядковано цій ідеї, кожен предмет, який використовується для скоєння причастя, містить у собі глибоку символіку. Просфора– Тіло Христа.

Піднос, на якому лежать просфори ( дискос), символізує і ясла, у яких лежав при народженні Спаситель. Вино для причастя- це Кров Христова, а вода додається до нього тому, що під час страти Христа з-під ребра його текла і кров, і вода. Зірниця, поставлена на тацю під час служби, означає віфліємську зірку, яку бачили волхви під час народження немовляти Христа. Потир(чаша) та страва(дискос) із зіркою покриваються малими покровцями, понад які покладається великий покрив. Малі покровціозначають пелени, якими був повитий немовля Христос, а великий - плащаницю, якою вкривали тіло Христове після зняття з хреста.

Поки відбувається приготування хліба і вина для причастя, на кліросі "співається годинник": три, шість, дев'ять, що позначають останні знаменні миті в житті Христа та його учнів. О третій годині ночі відбулося зішестя Святого Духа на апостолів, о шостій - розп'яття Ісуса Христа, а о дев'ятій настала смерть Спасителя. Молитовні прохання, якими розпочинається літургія, завжди закінчується прославленням Трійці. Потім відкриваються "царські врата" і з бічних дверей служителі виносять євангеліє і свічку, що горить. Євангеліє означає Спасителя Христа, що йде вивчати народ, а свічка, що горить, - Іоанна Хрестителя, який готував народ до прийняття боголюдини і його вчення. Відкриття царської брами перед малим ходом і цілування їх священиком означає, що Ісус Христос відкрив віруючим вхід у царство небесне і примирив їх з Богом.

Після цього починається "Сугубна Ектінья",тобто. посилене моління Господу, яке також закінчується прославленням Пресвятої Трійці. Далі слідує " Єктінья оголошених", під час якої віруючі благають про прощення гріхів, просять Бога послати їм багаті милості, удостоїти святого хрещення тих, хто ще готується прийняти віру Христову. Ця частина літургії, як і попередня, закінчується прославленням Трійці. "Ектінья оголошенихпокликана нагадувати християнам, як шанували літургію перші послідовники християнської релігії, як сувора була їхня моральність, і на їх прикладі вчити всіх почитати церковну службу, приходити на неї з чистою совістю і слухати її з благоговінням. "великий хід", що символізує ходу Ісуса Христа на страждання та смерть, а також перенесення Його тіла з Голгофи на місце поховання. Поставивши святі дари на престол, священик зачиняє "царську браму", опускає завісу, що означає - Христос у труні і печатку прикладена до воріт цвинтаря. Після "прохаючої ектіньї"священик відкриває завісу, що означає - всі, хто молиться перед престолом Господнім, повинні засвідчити віру в Бога Отця, Сина Спасителя і Духа Святого, віру в церкву та її обряди, у воскресіння з мертвих і майбутнє потойбічне життя.

Потім усі, хто молиться, співають християнський символ віри. І нарешті, настає час (за вченням християнських проповідників найважливіше у всій літургії), коли відбувається таїнство Причастя,де хліб та вино для віруючого християнина стають Кров'ю та Тілом Христа. Перед причастям священик нагадує тим, що моляться події останньої таємної вечері Христа з його учнями. Після причастя, коли всі, хто мав право, причастилися, священик благословляє тих, хто молиться, нагадуючи їм про благословення, дане Ісусом Христом учням перед смертю, і послідуючи воскресінням і піднесенням Його на небеса. Укладає літургію "мала Ектінья"і "замовна молитва", після якої моляться, приклавшись до хреста, розходяться додому. Цілуючи хрест і даючи його цілувати іншим, священик цим нагадує ще раз про перемогу віри в Бога перед гріхом.

Щоденні православні церковні служіння складаються з вечірніх, ранкових, денних служб, кожна з яких у свою чергу складається з трьох частин:

вечірнєбогослужіння включає третю годину, вечірню та надвечір;

ранковий- півночі, першу годину, утреню;

денне- третю годину, шосту та безпосередньо літургію.

Кожна частина щоденного богослужіння присвячена нагадуванню віруючим сторінок життя Спасителя. Дев'ята година- останній день Ісуса Христа, момент його смерті. Вечірня- знаменує собою зняття з хреста Спасителя та положення у труну; Вечірня- означає, що душа Христа поєднується з Богом, своєю смертю Христос звільняє душі людей; Полунощниця- символізує життя Христа перед смертю, "Гефсиманський сад", арешт і прихід до первосвященика, приниження та страждання; Утреня- відображає страждання Христа у дворі Каяфи від півночі до ранку; Перша година- переведення Христа від первосвященика до Пілата, жорстокість старшин та юдейських архієреїв; Третя година- час страждання Спасителя від засудження до сходження на Голгофу та зходження Святого Духа на апостолів; Шоста година- Ісус ніс хрест, був розіп'ятий, настала його життєдайна смерть. Літургія - це синтез усіх окремих сторін всього богослужіння церкви, оскільки вона є "скорочення всього Євангелія, зображення земного життя Ісуса Христа". Літургія покликана впливати на віруючих. У богослужбовій практиці відбувається осмислення життя церкви.

Відомо сім християнських таїнств:

Ø Хрещення,

Ø світопомазання,

Ø причастя,

Ø покаяння,

Ø священство,

Ø шлюб,

Ø єлеосвячення.

Для обрядів необхідні вода для хрещення, хліб і вино для Євхаристії, ялин, законний священик або єпископ. Покликання Святого Духа і відома форма слів, за допомогою яких священик освячує обряд силою Святого Духа. Сенс християнських обрядів можна усвідомити на прикладі деяких з них.

Хрещення

Водохрещенню відводять перше місце серед усіх обрядів. Воно є першим кроком назустріч Богові. Хрещення-це процес занурення людини у воду зі словами "В ім'я Отця і Сина і Святого Духа".

Під час хрищення відбувається освячення та очищення Божою благодаттю від первородного гріха. Цей необхідний християнський ритуал має здійснити кожен істинно віруючий, щоб бути дитиною Божим і Христа. Обряд хрещення допомагає віруючому відродитися духовно, очиститись від гріхів, стати членом церкви, врятуватися від покарань за гріхи.

Миропомазання

В обряді миропомазання хрестоподібно мажуть деякі частини тіла олією (світом) зі словами: "Друк дару Духа Святого". Церемонію миропомазання довірено здійснювати тим самим особам духовного звання, як і хрещення, і відбувається вона відразу після нього. У світопомазанні людині дається "сила згори" для нового, отриманого в хрещенні, життя. Як Христос, є Помазаник Божий, так і людина, за словами отців, стає разом з Ним, Христом, і помазаником, сином Божим. Разом із хрещенням та світопомазанням новонароджений воцерковляється.

Причастя (Євхаристія)

Це таїнство, за вченням християн, - серце церковного життя, джерело і мета всіх церковних навчань та установ. У церковній традиції саме слово "євхаристія" означає "подяку". Окрім терміна "євхаристія", цей обряд називають причастям, тому що воно є містичним прилученням, причастям людей до Бога, один до одного, до всього людства та всього, що існує через Христа у Святому Дусі. У причасті (євхаристії) через вино та хліб віруючі долучаються до Тіла та Кров Христа Спасителя.

Це таїнство відбувається під час центральної (головної) служби – літургії. Усі складові богослужбового циклу є лише підготовкою до здійснення літургії. Я зазначу, що за запевненнями християн, при євхаристії відбувається "дійсна присутність Ісуса Христа". Це християнське обряд дає віруючому можливість з'єднатися з Христом, зміцнитися у вірі, отримати запоруку майбутнього Воскресіння.

Покаяння

Покаяння – це необхідний момент виправдання гріхів. Сенс цієї дії зводиться до того, що якщо християнин і отримує різноманітні дари благодаті, отримані при хрещенні та миропомазанні, то у своєму повсякденному житті він постійно піддається підступам диявола, спокус, а зло світу нашого чинить постійний тиск. При цьому душа християнина схильна до гріха, а тіло залишається хворим і смертним. Все це віддаляє людину від Бога. Тому потрібний такий засіб, який перешкоджав би віруючому віддалитися від Бога. Таким засобом і є покаяння, допомагаючи людині очищатися від гріхів і воз'єднуватися з Богом. За вченням християнських віровчителів, таїнство покаяння здійснюється самим Богом через служителів церкви.

Віруючий повинен постійно журитися про гріхи, прагнути виправитися, мати тверду віру в Христа і сподіватися на Його милосердя, усно щиро висловлювати свої гріхи священикові і тоді він отримає прощення Бога. Таїнство покаяння повторюється неодноразово. Воно ще називається другим хрещенням, хрещенням сльозами для очищення совісті.

Шлюб

Шлюб це таїнство, в якому при вільній перед священиком і церквою обіцянці нареченим і нареченою взаємної подружньої вірності благословляється їхній подружній союз, як образ союзу Христа з церквою, і випитується їм благодать чистої одностайності до благословенного народження і християнського виховання. Головна мета шлюбу – народження та виховання дітей. Християнський шлюб є справжнім таїнством Нового Завіту. У своєму посланні до Ефесян (V 25-33) апостол Павло зображує шлюбний союз чоловіка і жінки як священний символ союзу Христа з церквою, а єднання Христа з церквою – як найвищу норму християнського шлюбу. Цим порівнянням апостол Павло зазначає, що шлюб розглядався їм як справжнє таїнство. Святі Афанасій, Іван Златоуст та інші віровчителі говорять про християнське одруження як про урочистий обряд, який має особливу благодать.

Священство (посвячення)

За вченням церкви, таїнство священства здійснюється тільки над обличчям чоловічої статі, що належить до кліру, православно віруючим, які перебувають у першому шлюбі, освяченому церквою, або прийняв чернечі обітниці і обраним для зведення в один із трьох ступенів церковної ієрархії: диякон, пресвітер, Це таїнство називається також рукоположенням, або хіротонією ("хір" - рука, "тифімі" - вважаю).

Єлеосвячення (соборування)

Єлеосвячення - таїнство зцілення та помазання тіла єлеєм. Його мета – ввести людину в життя Царства Божого. Єлеосвячення проходить для того, щоб допомогти людині в хворобах і скорботах, щоб зробити людину учнем, сповідником, свідком Христа, щоб і він побачив небеса і Сина Людського праворуч Бога Отця. Єлеосвячення здійснюється над особами православного сповідання. Таїнство єлеосвячення може бути відпущене і фізично здоровим людям у період загального соборування. За традицією загальне соборування зазвичай здійснюють на Хрестопоклонному або на Страсному тижні, на вечірні Великого четверга або Великої суботи.

Таїнства та обряди в християнстві здійснюють священнослужителі:

Диякон

(грецьк. "діаконос" - служитель) - священнослужитель першого (молодшого) ступеня, який служить при обрядах. Диякон, що перебуває в чернечому чині, називається ієродияконом, а прийняв схіму - схієродіаконом. Старший диякон у білому (одруженому) духовенстві називається протодіаконом (першим дияконом), а в чернецтві - архідияконом (старшим дияконом).

Пресвітер

(грецьк. "пресвітерос" - старець), інакше називається священиком, або ієреєм (грец. "ієреїс" - священик), священнослужитель, який може здійснювати шість із семи обрядів за винятком обряду хіротонії і знаходиться в підпорядкуванні єпископа. У сан пресвітера може бути висвячений тільки диякон (одружений або чернечий). Пресвітер, що перебуває в чернечому чині, називається ієромонахом, а той, хто прийняв схіму - схіїєромонахом. Старші з пресвітерів білого духовенства називають протоієреями, протопресвітерами, тобто. першими ієреями, першими пресвітерами, а чернечі - ігуменами, тобто. вождями чернечої братії, архімандритами, (тобто настоятелями чернечих обителів, що прийняли схіму - схіігуменами і схіархімандритами.)

Єпископ

(Грець. "єпископос" - наглядач) - священнослужитель вищого ступеня, здійснює всі сім обрядів і має владу через таїнство висвячення надати іншим цей благодатний дар. Єпископ називається також архієреєм, чи ієрархом, тобто. священноначальником, іноді – святителем. Сан єпископа у церковно-адміністративному відношенні має п'ять ступенів. Вікарний єпископ (або хорепископ) має владу над парафіями невеликого міста та групи сіл, які називаються вікаріатством. Єпископ управляє парафіями цілої області, яка називається єпархією. Архієпископ (тобто старший єпископ) часто керує єпархією великого розміру.

Митрополит

Це єпископ великого міста та прилеглої області, який може мати намісників в особі вікарних єпископів. Екзарх, тобто. первоначальний єпископ (зазвичай митрополит) великого Московського міста. Йому підвладні кілька єпархій, що входять до складу екзархату зі своїми єпископами та архієпископами, які є його намісниками. Патріарх, отценачальник, предстоятель Помісної церкви, обраний та поставлений на Соборі – вищий чин церковної ієрархії. До чернечого імені єпископа завжди додається найменування керованої ним єпархії, екзархату, а до імені патріарха - повне найменування очолюваної ним Помісної церкви.

Причини розколу

Загроза розколу стала реальною вже в середині ІХ ст. Особливості віровчення, культу, способу життя віруючих західного та східного християнства дослідники сприймають як щось другорядне, незначне, що заважає прояснити справжні причини, які, на їхню думку, криються в економіці та політиці, в чому завгодно, але не в релігійній специфіці того, що відбувається. А тим часом католицизм і православ'я мали такі особливості, які суттєво вплинули на свідомість, побут, поведінку, культуру, мистецтво, науку, філософію Західної та Східної Європи.

Між католицьким та православним світом склалася не лише конфесійна, а й цивілізаційна межа. Християнство не було єдиної релігійної течії. Поширюючись численними провінціями Римської імперії, воно пристосовувалося до умов кожної країни, до сформованих соціальних відносин і місцевих традицій. Наслідком децентралізації Римської держави було виникнення перших чотирьох самостійних церков:

Константинопольській, Олександрійській, Антіохійській, Єрусалимській.

Незабаром від Антіохійської церкви відокремилася Кіпрська, а згодом Грузинська православна церква.

Однак справа не обмежувалася лише поділом християнських церков. Деякі відмовлялися визнавати рішення вселенських соборів та затверджену ними догматику. У середині V століття вірменське духовенство не погодилося із засудженням Халкідонського собору. Тим самим вірменська церква поставила себе у особливе становище, прийнявши догмат, який суперечить догматиці християнства. Одним із найбільших поділів християнства була поява двох основних напрямків - православ'я та католицизму.

Цей розкол назрівав упродовж кількох століть. Він визначався особливостями розвитку феодальних відносин у східних та західних частинах Римської імперії та конкурентною боротьбою між ними. Причини розколу з'явилися ще кінці IV поч. - V ст. Ставши державною релігією, християнство було вже невіддільне від економічних і політичних потрясінь, що переживають ця величезна держава.

Під час Нікейського та Константинопольського соборів воно виглядало відносно єдиним, незважаючи на внутрішні чвари та богословські суперечки. Однак ця єдність ґрунтувалася не на визнанні всіма авторитету римських єпископів, а на владі імператорів, яка поширювалася і на релігійну сферу. Нікейський собор проходив під керівництвом імператора Костянтина, а римський єпископат на ньому представляли пресвітери Вітус та Вінцент. Що стосується зміцнення влади римського єпископа, то воно було пов'язане з престижем столиці імперії, а потім уже з претензією Риму на володіння апостолічним престолом на згадку про апостолів Петра і Павла. Грошові подачки Костянтина та будівництво храму на місці "мученицької смерті Петра" сприяли звеличенню римського єпископа. У 330г. столиця імперії була перенесена з Риму до Константинополя. Відсутність імператорського двору автоматично висунула духовну владу першому плані життя. Спритно, римський єпископ зумів зміцнити свій вплив. Скориставшись ситуацією, що склалася, він зібрав у 343 р. в м.Сардиці всіх західних єпископів і домігся визнання за собою права арбітражу і фактичного верховенства. Східні єпископи ніколи цих рішень не визнавали.

У 395 р. імперія розпалася. Рим знову став столицею, але тепер лише західної частини колишньої імперії. Політичні негаразди у ньому сприяли концентрації до рук єпископів великих адміністративних прав. Вже в 422 р. Боніфацій Перший у листі єпископам Фессалії відкрито заявив про свої претензії на верховенство в християнському світі, стверджуючи, що ставлення римської церкви до всіх інших подібне до "голови до членів".

Починаючи з римського єпископа Лева, названого Великим, західні єпископи вважали себе лише місцеблюстителями, тобто. фактичними васалами Риму, які керують відповідними єпархіями від імені римського первосвященика. Однак подібна залежність ніколи не була визнана єпископами Константинополя, Єрусалима, Олександрії та Антіохії.

У 476 р. Західна Римська імперія впала. На її руїнах утворилося багато феодальних держав, правителі яких суперничали між собою за першість. Усі вони прагнули виправдати свої претензії волею бога, отриманої з рук первосвященика. Це ще більше підняло авторитет, вплив та владу римських єпископів. За допомогою політичних інтриг вони зуміли не тільки зміцнити свій вплив у західному світі, але навіть створити свою власну державу – Папську область (756-1870 рр.), що займала всю центральну частину Апеннінського півострова. Починаючи з V в. за римськими єпископами закріпився титул Папи. Спочатку в християнстві Папами іменувалися всі священики. З роками цей титул став присвоюватися тільки єпископам, а через багато століть він закріпився тільки за римськими єпископами.

Зміцненню папських домагань на верховенство церкви сприяло освіту в VIII столітті Західної імперії, що виникла на противагу Візантії. Коронований у Римі в 763 р. Піпін Короткий, вождь франків, на знак подяки підніс папі Стефану II (752-759) Равеннський екзархат, що належить грекам, а також інші землі в Італії. З тих пір ті, хто має духовну владу, стали також світськими государями. Отримавши світську владу, папи доклали всіх зусиль, щоб бути правителями у сфері політики, користуючись підтримкою західних імператорів. Зміцнивши свою владу на Заході, папи спробували підкорити собі все християнство, але безуспішно.

Східне духовенство підкорялося імператору, а той і не думав поступатися хоча б частиною своєї влади на користь самозваного "намісника Христа", який сидів на єпископській кафедрі в Римі. Настав тривалий період ворожнечі між папою та патріархом Константинополя, яка то загострювалася, то затихала. Досить серйозні розбіжності між Римом і Константинополем виявилися ще Трульському соборі 692 р., коли з 85 правил Рим (римський папа) прийняв лише 50. У звернення надійшли збірники Діонісієв та інших., які опускали не прийняті Римом правила і тим, підкреслюючи лінію розколу . У 867 році римський папа Миколай I і Константинопольський патріарх Фотій зрадили один одного публічному прокляттю. Причиною розбрату стала звернена в християнство Болгарія, оскільки кожен із них прагнув підкорити її своєму впливу.

Цей конфлікт згодом вдалося залагодити, але ворожнеча двох вищих ієрархів християнства цьому не припинилася. У ХІ ст. вона спалахнула з новою силою, і 1054 р. стався остаточний розкол у християнстві. Викликаний він був домаганнями папи Лева IX на території, що підкорялися патріарху. Патріарх Михайло Керулларій відкинув ці домагання, потім пішли взаємні церковні прокляття і звинувачення в єресі. Західна церква стала називатися римсько-католицькою, що означало римська всесвітня церква, а східна православної, тобто. вірною догматам.

Католицизм

Католицизм(грец.- загальний, вселенський)- одне з основних напрямів у християнстві. Католицька церква суворо централізована, має єдиний всесвітній центр (Ватикан), єдиного главу – Папу Римського, який вінчає багатоступінчасту ієрархію католицизму. У римо-католиків папа вважається намісником Ісуса Христа на землі, непогрішним у справах віри та моральності. Його влада вища за владу Вселенських соборів (за вченням католицької церкви).

Католицизм є панівною конфесією Італії, Іспанії, Португалії, Франції, Бельгії, Австрії, латиноамериканських країн. Католики переважають серед віруючої частини населення у Польщі, Угорщині, Чехії, Словаччині, на Кубі. Послідовники католицизму є у Прибалтиці (переважно у Литві), у західних областях Білорусії, України.

Сучасна католицька церква має в своєму розпорядженні величезну, підлеглу сувору дисципліну армію духовенства, численні чернечі ордени, місіонерські, благодійні та інші релігійні організації та установи. До неї примикають також світські масові організації: політичні партії, профспілки, молодіжні, жіночі та інші об'єднання. Для своїх цілей католики широко використовують пресу, радіо, кіно, телебачення, видавництва, католицькі навчальні заклади тощо. Католицизм (особливо сучасний) та її організації відрізняє вміння пристосовуватися до змін у світі.

Міжнародний центр римо-католицької церкви та резиденція папи знаходиться у Ватикані. Держава Ватикан (площа 44 га, близько 1 тис. підданих) має свій герб, прапор, гімн, гвардію, підтримує дипломатичні відносини із понад 100 державами світу. Через римського центрального адміністративного апарату (курії) - папа керує церковними і мирськими організаціями, які у більшості країн світу. Відповідно до реформи, проведеної відповідно до апостольської конституції "Добрий пастир" (1988), римська курія включає державний секретаріат, 9 конгрегацій (курують різні напрямки діяльності церкви), 12 порад, 3 трибунали та 3 канцелярії. За рішенням II Ватиканського собору при папі діє з дорадчим голосом церковний синод, який скликається один раз на три роки. До його складу входять патріархи та митрополити східних католицьких церков, представники національних єпископських конференцій, чернечих орденів, особи, які персонально призначаються папою. У католицькій церкві налічується понад 400 тис. священиків. До особливих обов'язків католицького духовенства належить дотримання безшлюбності (целібат). Важливі позиції в католицькій церкві належать чернецтві, організованому в конгрегації та братстві.

Нині налічується близько 140 чернечих орденів, діяльністю яких керує ватиканська конгрегація у справах освяченого життя та громад апостольського життя. Чоловічі об'єднання спеціалізуються на місіонерській діяльності та благодійності.

Найбільш впливовими чернечими орденами є орден домініканців, францисканців та особливо орден єзуїтів. Створюються також спеціальні об'єднання священиків і мирян. До найчисельнішого і наймогутнішого з них належить "Божа справа", що налічує 72 тис. членів у 87 країнах світу. Його послідовники викладають у 475 університетах світу, займають ключові посади в урядових установах та засобах інформації. Священне Передання католицька церква розглядає як канонічні всі книги, включені в латинський переклад Біблії (Вульгата). Правом тлумачення текстів Біблії наділяється лише духовенство. Священне передання утворюють постанови 21 собору, а також судження римських пап з церковних та мирських проблем. Наслідуючи Нікео-Константинопольський символ, інші рішення перших семи соборів, католицька Церква створює своє розуміння низки догматів. На Толедському соборі в 589 р. вноситься додавання до символу віри про походження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина. У порятунку людей, обтяжених первородним гріхом, католицьке віровчення особливої ролі відводить церкви. Вона покликана допомогти людині відшкодувати втрачену здатність досягти вічного порятунку. Ця місія здійснюється з допомогою скарбниці надпосадових справ, тобто. надлишок добрих справ, здійснених Ісусом Христом, Богоматір'ю та святими. Як намісник Христа на землі, тато розпоряджається цією скарбницею надпосадових справ, розподіляючи їх серед тих, хто їх потребує.

Католицизм визнає всі сім таїнств.

Таїнство хрещенняпроводиться шляхом обливання водою, тоді як у православ'ї лише зануренням у воду.

Таїнство миропомазання (конфірмація)відбувається при досягненні восьмирічного віку. Крім спільного для християнських течій визнання існування раю та пекла католицька церква сформулювала

вчення про чистилище- проміжному місці, де очищаються душі грішників, проходячи через суворі випробування. Догмат про чистилище було прийнято Флорентійським собором 1439 р. і підтверджено 1562 р. Тридентським собором. Для католицизму характерне піднесене шанування Богородиці Діви Марії.

У 1854 р. було прийнято догмат про непорочне зачаття Богородиці Діви Марії, а в 1950 р. - догмат про тілесне піднесення Богоматері, відповідно до якого Пресвята Богородиця Приснодєва була взята на небо "з душею і тілом для слави небесної". У 1954 р. було встановлено спеціальне свято, присвячене "королеві небес".

Вчення про Святе Дусі:У 8 розділі Символу Віри сказано про необхідність віри

"У Духа Святого, Господа Животворящого, що від батька вихідного". Це означає, що Святий Дух може виходити тільки від Бога-Отця. Однак починаючи з 8-9 в. Римський Папа намагався додати до цього символу філію .

Філіокве у перекладі з лат. - "І від сина". Це досить суттєве доповнення. Воно означає, що Святий Дух може виходити не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина, тобто від Ісуса Христа.

Таїнство причастя (євхаристії)вирушає у католиків прісним хлібом (опрісноки), а у православних квасним хлібом. Миряни у католиків причащаються лише хлібом. До причастя у католиків допускаються лише ті, над ким звершили таїнство миропомазання в таїнство єлеосвячення. Єлей має бути у католиків освячений єпископом, а саме таїнство відбувається не над тяжко хворим, як у православ'ї, а над умираючим.

У католицизмі зберігається культ ангелів, святих, ікон, реліквій, що проводяться:

Канонізація(зарахування до лику "святих"),

Беатифікація(Зведення в ранг "блаженних").

Центром культових та обрядових ритуалів є храм, що прикрашається мальовничими та скульптурними творами на релігійні теми. Главою католицької Церкви, намісником Ісуса Христа, верховним правителем держави Ватикан є Папа Римський.

Особливий статус римських пап обґрунтовується успадкуванням ними влади, переданої Ісусом Христом апостолу Петру, за церковною традицією колишнім першим єпископом Риму. Папа обирається довічно зборами (конклавом) кардиналів. Згідно з догматом католицької церкви, прийнятим Ватиканським собором (1870 рік)- Папа вважається непогрішимим у питаннях віри та моральності. Якщо згрупувати основні відмінності між католицизмом та православ'ям, то вони можуть бути представлені таким чином:

Однак на цьому різницю між православ'ям і католицизмом, звичайно, не закінчуються. Якщо порівняти католицькі та православні храми, то можна відразу відзначити різні ціннісні підходи. Специфіка православ'я та католицизму проявляється скрізь - від сімейно-шлюбних відносин до ставлення до науки та мистецтва.

Протестантизм

Протестанізм (Лат. Протектанія -заперечливий, незгодний). Застосовується для позначення однієї з основних течій у християнстві, що утворився в ході Реформації XVI століття в Європі, як протест проти ідеології та практики католицької церкви та об'єднав безліч самостійних течій, церков та сект.

Реформаторський рух XVI ст. було підготовлено всім перебігом розвитку католицької церкви. У всіх верствах західного християнського суспільства тривалий час назрівало невдоволення тодішнім станом, станом справ у церкві та клірі.

Представники релігійних громад наполегливо вимагали, щоб Папа Римський відмовився від світської влади, обмежившись духовною в межах діяльності католицької церкви, щоб вищі ієрархи та клір суворо дотримувалися в житті норм моральності, щоб були скасовані індульгенції, покращено народну релігійну освіту, відновлено благочестя у церкві .п. Упродовж XV ст. багато прогресивних богословів доводили необхідність докорінних змін у життєдіяльності церкви. Паризький університет у цей час став центром поширення реформаторських ідей. Звідси вийшли багато вчених, поборників реформ: канцлер університету Іоанн Жерсон (ректор університету Микола фон Клеманж) та ін.

Окремі вчені та релігійні діячі – Джої Віклеф в Англії, Ян Гусі в Чехії, Савонарол в Італії також протестували проти реакційних порядків у церкві. Ці розрізнені виступи готували майбутню Реформацію. Католицька церква довгий час люто захищала середньовічні порядки, не бажаючи розлучитися зі своєю могутністю.

На початку XVI ст. церква ще мала величезну владу, і скрізь, де назрівав чи тільки задумувався протест проти старих порядків, з'являлися емісари інквізиції і, виконуючи папські розпорядження, запалювали свої багаття (так спалили на багатті Ян Гусе). Однак поступово до цього часу антицерковний рух набував все більшого розмаху і сили. Соціальна база реформаторів була вкрай строкатою: глави держав, які домагалися політичної незалежності від Риму, промисловці і торговці, що страждали від податкового навантаження і феодальної роздробленості, діячі культури і науки, обурені застарілою церковною догматикою, а також селяни, які нещадно експлуатувалися феодалами, серед яких одним із головних феодалів. Інтереси всіх незадоволених переплелися в одному клубку, хоча кожен із учасників руху відстоював свої інтереси, але загалом усі ці сили об'єднувала єдина мета – підірвати всемогутність церкви та полегшити своє власне становище.

Різнохарактерність "коаліції" внесла до її лав певні протиріччя, які негативно позначилися на ході та розвитку Реформації в Європі. Послаблювали Реформацію і такі представники антицерковних сил, які навіть не думали про вихід із захисту католицької церкви, а лише прагнули до певної міри обмежити вплив римокатоликів на свою життєдіяльність.

Початок активного періоду поклав серпневий чернець Мартін Лютер, став лідером і засновником нової релігійної течії в християнстві. Мартін Лютер народився в небагатій сім'ї в 1483 м. Освіту здобув в Ерфуртському університеті. Будучи ревним католиком, він у 1505 вступив (послушником і ченцем) в серпневий монастир в Ерфурті. У 1507 р. він став священиком, а в 1508 р. перейшов на роботу до Віттенберзького університету, де в 1512 р. отримав ступінь доктора богослов'я та посаду професора біблістики, яку він зберіг за собою до кінця життя. У 1510 р. Мартін Лютер, побувавши в Римі, переконався в розбещеності жителів папського двору та римського духовенства і отримав справжнє уявлення про уявну "святість" служителів римської церкви.

Формальним приводом для широкого руху реформаторів стали події 1517 р.в Німеччині. У цей злощасний для римокатоликів рік домініканський чернець Тецель за дорученням Папи Лева Х організував у Німеччині широкий розпродаж індульгенцій на відпущення покарань не лише за скоєні гріхи, а й за майбутні. Лютер, спостерігаючи за розпродажем, виступив проти цього блюзнірства. Як священик, він відмовив своїм парафіянам, які купили у Тецеля індульгенції, у дозвільній молитві, пояснивши, що індульгенції, хоч вони й виходять, від римського Первосвященика, не позбавляють грішників покарань. Позбавити людину покарання можуть лише її внутрішнє розчарування про гріхи, щире каяття, рішучість виправитися та оновлення життя для досягнення християнських чеснот. Індульгенція ж, породжуючи в людині моральну лінь і південну самовпевненість, веде людину до духовної деградації та загибелі. Між представником папського престолу Тецелем II Лютером почалася гостра боротьба. Тецель погрожував Лютеру церковним відлученням за єретичні промови та своїм правом спалювати єретиків. Обурившись такою поведінкою,

Лютер написав 95 тез,в яких обґрунтував шкоду для християн індульгенцій, вчення про наддолжні справи та чистилище. За звичаєм на той час він вивісив тези на воротах церкви Віттенберзького замку і викликав Тецеля на диспут. Тоді Лютер ще не думав про якусь реформу церкви. Основна ідея його тез – для порятунку грішника потрібне нею внутрішнє покаяння, яке не можна купити, замінити зовнішньою грошовою жертвою. Про боротьбу між Лютером і домініканцем невдовзі дізналися у різних містах Німеччини. Багато правовірних католиків співчували Лютеру. На його бік став навіть саксонський курфюрст (князь, який має право брати участь у виборах імператора) Фрідріх Мудрий. Папа спочатку побачив у зіткненні Лютера з домініканцем звичайну, хоч і неприємну для нього суперечку представників різних чернечих орденів.

У 1518 р. він викликав Лютера до Рима, але Віттенберзький університет попросив розібратися з цією справою на місці. Тоді Папа доручив улагодити спірне питання місцевому кардиналу Каетану. Однак Лютер, натхненний успішним диспутом, рішуче виступив за реформацію церкви, не йдучи ні на які поступки папству. У 1520 р. він оприлюднив звернення "До імператорської величності та християнського лицарства німецької нації", в якому закликав усіх відкинути папство та його ярмо. Це звернення миттєво розійшлося по всій Німеччині та збільшило ряди прихильників Реформації. Латинські богослови доповіли папі Леву X, що суперечки навколо тез Лютера та його бунтарську думку загрожують великою небезпекою церкви. У відповідь Рим видав буллу про відлучення Лютера від церкви.

10 грудня 1520 ще недавно зразковий монах публічно спалив папську буллу, що відлучає його від церкви. Це було нечувано зухвалим викликом не лише букві віри, а й влади могутнього Риму. Лише заступництво світської влади врятувало Лютера від смерті. У Німеччині його підтримали багато професорів богослов'я, священики, студенти, лицарі та князі. Розпочався розкол - формальне відділення Лютера та його послідовників від римсько-католицької церкви. Папські легати втратили в Німеччині будь-який авторитет і їхня критика діяльності реформаторів не знаходила відгуку у віруючих. Тим часом Лютер і його сподвижник Мелаїхтом безперешкодно поширювали свої погляди на те, якими мають бути основи нового розуміння християнства. У 1521 р. Меланхтом ясно і легко виклав нове вчення у спеціальному творі, в 1522 р. Лютер видав свій переклад Нового Завіту. Нове вчення багато в чому перегукувалося з поглядами попередників Реформації. Відкидаючи ряд католицьких віровчальних положень, Лютер відкидав загальнохристиянські положення.

За основу нововведень він взяв переконання в тому, що слабка гріховна людина самотужки не може досягти виправдання та порятунку. Виправдовується ж і рятується, він лише вірою в Викупителя, яка є даром Божим, і особистим спілкуванням з ним. Лютер відкинув усе посереднє у справі людського спасіння: церкву, священну ієрархію та низку обрядів.

У його концепції християнства не знайшлося місця і небесним посередникам – святим, їхнім мощам та поклонінню іконам. Відкинув він і Святе Передання, визнавши лише Святе Письмо, яке довірив тлумачити кожному віруючому особисто. Тим самим у справі спасіння Лютер поставив між Богом і людиною лише особисту віру у здатність кожного християнина самому тлумачити та пояснювати Писання. З традиційної тріади "людина - церква - Бог" він прибрав церкву, як сполучну ланку між віруючими та Абсолютом. Інший значної постаттю у становленні та розвитку протестантизму був Жан Кальвін. Він народився 1509 р. у заможній буржуазній сім'ї у м. Нойоні, на півночі Франції. У чотирнадцять років відправлений навчатися до міста Бурж.

Після смерті батька (1531) майбутній реформатор захопився гуманітарними науками, вивчення яких II привело його врешті-решт до табору протестантів. До 1534 Кальвін вже стає послідовним реформатором. У 1536 р. вийшла друком його працю " Настанови у християнській вірі " , який неодноразово перевидувався і доповнювався, зрештою, перетворився на узагальнений виклад всього догматичного і церковного вчення кальвінізму. У змісті цієї роботи ще мало оригінального. Автор мав на меті - систематизувати суму протестантських ідей, що вже визначилися. Не людина з його стражданнями і сумнівами займала Кальвіна, а відновлення справжнього поняття Бога, зменшеного папізмом. До цієї основної теми додавали і вчення про приречення, розвинене в наступних виданнях.

Ідея безумовного панування волі Божої, яка обирає людей лише знаряддями своїми, виключає думку і навіть саме уявлення про можливість вільного вибору людиною рішення, про його заслуги у земних справах. Поняття про приречення, що випливає звідси, розвинене було ще Блаженним Августином і більш-менш поділялося всіма реформаторами XVI ст., але ніхто з них не пішов так далеко в обґрунтуванні, формулюванні цього принципу, як Кальвін. За його вченням, призначені до вічного спасіння, становлять невелику групу, обрану незбагненним рішенням Бога, незалежно від будь-яких їхніх заслуг. З іншого боку, жодні зусилля не можуть урятувати тих, хто засуджений на вічну загибель. Як добрі, так і злі справи людей призначені Богом, але це анітрохи не знімає з людини провини: всяка неправда, образа Божого імені тягне за собою сувору кару.

Є у навчанні Кальвіна та інша сторона. Людина не має права дошукуватися, що вирішено про неї на небесах, вона повинна сподіватися на свою приналежність до обранців, якщо йде шляхом, вказаним Богом. Повне підпорядкування волі людини божественним накресленням має породжувати у ньому свідомість правоти і сили чинити опір владі світу цього, коли вони діють проти волі Господа.

У вченні Кальвіна протестантизм набуває сухого вигляду. Він ніде не залишає місця гри уяви: скрізь суворий логічний міркування і посилання текст Писання. Кальвін визначав церкву, як будь-яке поєднання людей, в якому лунає проповідь Бога і звершуються обряди (хрещення та причастя). Духовна влада ставиться їм досить високо, він вимагає відлучення від церкви всякого, хто від нього провинився, якщо від нього відмовилися багато протестантів. У навчанні про причастя він пояснював, що хліб і вино - лише знаки нашого духовного спілкування з Тілом і Кров'ю Христа (католики і православні розглядають хліб і вино як Кров і Тіло Христа), але насправді їсть їх лише обранець, благословенний істинною вірою. "Повчання у християнській вірі" відразу ж створило Кальвіну славу одного з найбільших богословів епохи. Завдяки його особистим якостям протестантизм (кальвінізм) від початку зайняв чільне місце у світі. У Женеву, де жив популярний реформатор, стікалися його шанувальники з усіх куточків Європи, йшли вчитися майбутні борці проти католицизму. У нього просили поради і зріліші чоловіки: Лютер, Меланхгон, Слейдан, Гетьман та багато інших. Кальвін відповідав на всі значні питання, що виникали у зв'язку із загальноєвропейською Реформацією.

Понад 20 років він читав богословські лекції, коментував окремі книги Біблії і докладно розбирав їх у послідовних проповідях. Кальвін постає переді мною в двох іпостасях-вчений богослов-теоретик і організатор і політик. У своїй реформаторській діяльності Кальвін зайшов дуже далеко: він видалив із церкви все, що нагадувало про католицтво - ікони, хрести, престоли та ін. Навіть церковна музика та церковні прикраси були скасовані. Саме богослужіння було обмежене лише проповіддю, читанням молитов та співом псалмів, обрядовість було скасовано. Таїнство хрещення відбувалося окропленням водою без хресного знамення, таїнство причастя - як заломлення хліба по черзі кожним із присутніх (і до того сидячи).

Тільки ці два обряди і були збережені Кальвіном у церковних обрядах. Відкинувши церковну ієрархію, він замінив її вчителями та проповідниками, заснувавши посаду старійшин для спостереження за моральністю кожного члена громади та дияконів – для завідування благодійними установами. Обрання всіх посадовців Кальвін надав не світської влади, як Лютер, а громадам. Реформаторський рух у Швейцарії почався дещо пізніше, ніж у Німеччині, і незалежно від нього. Тут гарячим поборником реформи виступив Ульріх Цвінглі. . Він був священиком у невеликому містечку Ейнзідельні поблизу Цюріха. У 1519 р. на запрошення віруючих переїхав до Цюріха, де займався проповідницькою діяльністю в кафедральному соборі. Цвінглі переконував, що у практичній релігії потрібно керуватися лише Святим Письмом.

У 1520 м. Цюрихська рада ухвалила рішення, яке рекомендувало проповідникам суворо дотримуватися євангельського вчення.

У 1522 м. Цвінглі за підтримки прихильників утворив свою релігійну громаду.

У 1523 р. глава нової громади двічі виступав на релігійних диспутах у Цюріху, де у присутності багатьох священиків активно обстоював своє вчення, викладене у 67 тезах. Після цих диспутів більшість цюріхців висловилися за підтримку Реформації.

У 1524-25 р.р. у богослужіння Швейцарії введено рідну мову, з костелів та кірх прибрано ікони, монастирі перетворені на навчальні та благодійні заклади.

У 1531 р. в одному зіткненні католиків та реформаторів Цвінглі загинув. Католики знущалися над трупом реформатора, а потім спалили його.

У цей час, у Німеччині, поряд з бюргерською, помітно активізувалася народна Реформація, що висунула гранично радикальні соціальні вимоги, автором яких був її вождь Томас Мюнцер . Починав він як послідовник Лютера, але незабаром став головним ідеологом "народної Реформації", визнаним ватажком селян та міських низів. Його заслуга полягала в тому, що у своїх поглядах він висловив світовідчуття народних мас, які відкрито виступили проти феодального гніту. У релігійній ідеології Мюнцер дотримувався формули "виправдання вірою". Земне покликання розумів як рішучу боротьбу обраних ревнителів Бога, покликаних створити новий справедливий світ, де тріумфуватиме добро і альтруїзм. Однак селянська війна у Німеччині зазнала краху, і радикальні погляди її вождя та ідеолога поступово змінилися на помірні.

В Англії Реформація набула особливої форми. Одним із приводів реформування цієї церкви стала сварка між Папою Климентом VII та англійським королем Генріхом VIII (1509-1547),після якої англійський парламент у 1533 р. прийняв закон про релігійну незалежність Англії від Папи та затвердив верховні права у церковних справах за королем. У 1534 р. Генріх VIII оголосив себе главою англійської церкви і невдовзі видав, від імені парламенту, викладу віри у десяти членах, де помітно вплив ідей Лютера. При Едуарді VII (1547-1553) ці десять пунктів були переглянуті, а в 1551 р. були видані виклади віри, що складалися з 42 членів англійського сповідання. Так було започатковано початок англіканської єпископської церкви.

Для більш поглибленого знайомства з протестантизмом нам потрібно хоча б розглянути основні особливості віровчення і культу протестантів.

Основи віровчення

Основні відмінності протестантизму від православ'я та католицизму стосуються таких положень:

Ø церкви у питаннях віри та церковної організації,

Ø своєрідний підхід до розуміння вчення про порятунок;

Ø відмова від шанування святих;

відмова від обряду священства;

Ø своєрідність розуміння та практики причастя;

Ø особливості хрещення та світопомазання;

Ø відмова від таїнства покаяння;

Ø відмова від шанування хреста, ікон та святих мощей;

Ø відкидання церковної ієрархії;

Ø відмова від молитви за померлих.

Протестантизм був реакцією віруючих на зловживання Римської церкви, які висловилися у претензіях священнослужителів до істинного розуміння Слова Божого та інтерпретації Святого Письма та включення цих суджень до складу Священного Передання.

Представниками Реформації питання про Передання розглядалося як чисто людське додавання, яке не має жодного відношення до Писання християн. Лютер і Кальвін проголосили Слово Боже єдиним джерелом та авторитетом у порятунку віруючих, у питаннях віри та церковного устрою. Тим самим протестантизм відкинув авторитет Священного Передання, санкціонований вчителями церкви, її отцями, рішеннями Соборів, і залишив за віруючими можливість кожному, виходячи з власного досвіду, трактувати та розуміти Святе Письмо. Так, у лютеранському катехизі говориться, що "ми з одного лише Святого Письма можемо навчитися, у що вірити і як ми маємо жити". Відкинувши Передання, протестантизм певною мірою впав у протиріччя зі своїм вченням, оскільки замість церковного Передання він звів на п'єдестал Лютера, Кальвіна, Цвінглі, Меланхтона та його праці. Відмовившись від церковного переказу, протестантом мав відмовитися і від його носіїв.

Тому в ході Реформації було скасовано церковну ієрархію та обряди, які зводили представників церкви на різні ступені цієї ієрархії.

Вчення про порятунок

Розглядаючи вчення про спасіння, протестанти відкинули положення католицьких і православних богословів про те, що порятунок людини ґрунтується на вірі та добрих справах, переконуючи, що для порятунку достатньо лише однієї віри.

"Людина цілком пасивно ставиться до свого звернення, вона зовсім нічого не робить, а лише переносить те, що робить з нею Бог". Порятунок відбувається Самим Богом, не ділами людини, але однією вірою, володіння якою цілком залежить тільки від Бога; Він дає віру з власної волі, і ця віра - єдиний шлях спасіння; вона людину робить праведною. Вірою своєю людина наближається, долучається до Бога і, заради Христа, отримує від нього спасительну благодать.

Протестантизм ігнорує католицький і православний погляд на участь церкви у справі порятунку, який полягає в тому, що віруючий може отримати порятунок лише у церкві та лише через неї.

Вчення про церкву

Відкинувши вчення про Передання та спасіння, протестантизм спростив і розуміння ролі церкви в житті людини та суспільства. Борючись із засиллям католицької церкви, реформатори відкинули ту церковну ієрархію, що історично склалася у християнстві. Головне завдання, яке здійснювалося в ході реформування церкви, полягало у спрощенні та зменшенні впливу католицької церкви на життя суспільства, повернення до первісних витоків раннього християнства.

Протестантизм виключав: поклоніння святим, іконам та святим мощам. Духовне священство, на думку протестантів, не є долею обраних, а належить усім християнам. "Усі ми, - навчав Лютер, - священики, тобто ми діти Христа, Вищого Священика. Ми не потребуємо, тому ні в якому іншому священику, крім Христа, тому що кожен з нас доручив призначення від самого Бога... Усі ми через хрещення робимося священиками”.

Кожен віруючий може в церкві проповідувати Слово Боже і здійснювати обряди.

Протестантизм відкинув систему церковної ієрархії, замінивши її на "буржуазно-демократичну організацію" з відповідною системою підпорядкування, що відповідає потребам нового суспільства. Вільний бюргер повинен мати свободу у вирішенні релігійних питань, що було здійснено в період реформування церкви.

Таїнства

Протестантизм визнає два обряди - хрещення і причастя (євхаристія).

Основні течії у протестантизмі

Лютеранство

Це одна з головних християнських віросповідань, заснована Лютером. Головним пунктом богословської системи Лютера є вчення про Святе Письмо як єдине законне і достатнє джерело віровчення, тлумачити яке має право кожен віруючий на свій розсуд, покликавши на допомогу через молитву Святого Духа (інші християнські віровчення визнають цю функцію лише за представниками церковної ієрархії).

Основи віровчення лютеран були викладені Лютером у 1520 році у так званій праці "Короткий виклад 10 заповідей віри та Господа Нашого". Церква, за вченням Лютера, є незримою громадою святих, виправданих і відроджених.

Лютеранство заперечує церковну ієрархію та обряд священства. Лютер навчав, що всі віруючі християни-священики, тому кожен християнин, як храм Божества, має право на вчительство і здійснення обрядів. На його думку, над християнами немає начальників, крім одного-Ісуса Христа. З семи церковних обрядів лютерани визнають лише два - хрещення та причастя. Не визнаючи жодних посередників, крім Христа, вони відкидають поклоніння святим, шанування святих мощей та ікон. Теоретичним фундаментом лютеранської церкви є Біблія, а також Аугсбурзьке віросповідання (1530), Книга згоди (1580), катехизи Лютера. Крім того, лютерани сповідують Апостольський та Нікео-Константинопольський символи віри. Відкинувши церковну ієрархію, лютерани зберегли єпископат та особливий ритуал посвячення. Скасувавши ікони, вони зберегли шати духовенства, вівтар, розп'яття у храмі.

Кальвінізм.

Цей напрямок у протестантизмі отримав свою назву від прізвища лідера Реформації Жана Кальвіна.

У період становлення та посилення реформаторського руху в Європі (середина XVI ст.) католицька церква активно протидіяла йому, організувавши сильну реакцію. Зважаючи на небезпеку, протестантам треба було об'єднати зусилля реформаторів окремих країн, охопити своєю пропагандою весь Захід, чітко визначити церковні форми і згуртуватися для боротьби. Виконання цих завдань поклав він француза Кальвін. Кальвіністи вимагали від віруючих безумовного та точного дотримання Біблії, виключення зовнішніх церковних символів із культової практики. Розвиток та становлення нової християнської ідеології у протиборстві з католицькою реакцією позначилося на організаційних формах церкви кальвіністів. У цих умовах старійшини набувають сильного авторитету, окремі громади сплітаються в союзи.

Кальвіністи наводять теорію опору безбожної і будь-якої тиранічної влади і водночас говорять про скріплений Богом договір між народом і королем.

Кальвініст ХVI-ХVII ст. являв собою різкий тип людини, глибоко впевненої в правоті свого вчення, ворожого спокус життя і задоволенням, зовнішньо-простого, завжди з молитвою або благочестивою промовою. Крім Швейцарії, кальвінізм набув поширення в Німеччині (реформаторська церква), Франції (гугеноти), Шотландії та Англії (пуритани), Польщі та на території нашої республіки.

Характерні особливості кальвінізму, що відрізняють його від інших християнських сповідань:

Вчення про безумовне визначення долі людини

Ні віра, ні справи не можуть змінити долю за життя і після смерті, оскільки вона визначена божественною волею і є таємницею.

Вчення про причастя (євхаристія)

За яким хліб і вино є лише видимими знаками, символами тіла і крові Христа; а з іншого боку, зізнається, що віруючий справді долучається до тіла та крові Христа. У цій релігійній течії єдиним джерелом віровчення вважається Біблія.

Англіканська церква

Англіканство є об'єднання католицизму, лютеранства і кальвінізму. Історія англійської церкви почалася з прагнення англійської корони позбутися впливу папства. Ще за кілька століть до Реформації в Англії поступово назрівала опозиція церковного панування Риму. Ця опозиція зросла на ґрунті національної та економічної: англійці обурювалися постійним втручанням римського єпископа у внутрішні справи країни, надмірними претензіями Пап на керівництво справами суто світського, політичного характеру, надмірними грошовими поборами та доходами кліру, розбещеністю духовенства. Поряд із політико-економічною опозицією наростала і релігійна, на ґрунті ухилення римської церкви від апостольської традиції, як у вченні про віру, так і в церковному управлінні та житті.

Найбільш популярним виразником цієї опозиції був Віклеф (1324-1384). Визвольні церковні ідеї знову ринули в Англію лише XVI в., тепер із континенту, в епоху Лютера. Приводом для перетворення римської церкви в Англії послужив шлюборозлучний процес короля Генріха VIII (1509-1547) з королевою Катериною і одруження з Анною Болейн. Папа не дозволив розлучення Генріха VIII, побоюючись прогнівати німецького імператора Карла V, якому дружина короля, Катерина Арагонська, була тіткою.

За енергійної підтримки нації Генріх VIII заявляє про невизнання влади Папи біля англійського королівства. Але, відкинувши владу римського престолу, король та її оточення відстоювали власні інтереси, а розвиток подій за участю народу вимагало видалення самих принципів, на яких лежала папська влада, і створення форм релігійного життя. У 1536 р. король Англії, від імені парламенту, оприлюднив десять членів віровчення як символічну книгу англіканської церкви. Цей документ мав на меті примирити католиків і протестантів, оскільки до цього часу країну наповнили континентальні реформісти, і суперечка між прихильниками Реформації та латинянами розгорялася все сильніше. Протестанти вимагали як остаточного розриву з Римом, а й прискореного проведення реформи церкви.

Символічна книга англіканської церкви (у десяти членах) пропонувала такі нововведення:

Ø З семи обрядів залишити лише три: хрещення, покаяння, причастя. (Причому у покаянні, на відміну лютеран, зберігалася усна сповідь, а причасті не скасовувалася віра у переіснування хліба і вина в Тіло і Кров Христа;

Ø встановити нову форму постачання єпископів;

Ø прийняти вчення про виправдання людини вірою, але з визнанням необхідності робити добрі справи для спасіння);

Ø скасувати шанування ікон, але в храмах ікони, як збуджуючі благочестя, зберегти;

Ø визнати вірною ідею про чистилище, але скасувати індульгенції як блюзнірство;

Ø священнослужителям дозволити здійснювати службу у традиційному церковному одязі.

Але й після цього суперечки між католиками та реформаторами з проблем віросповідання не лише не припинилися, а й розгорялися з новою силою. У 1548 р. зі вступом на королівський престол Едуарда VI була видана "Книга спільних молитов", в якій викладалися основні положення богослужіння за новими правилами, а в 1552 видається і саме нове сповідання віри вже в 42 членах. Оприлюднення "Книги спільних молитов" у 42 членах віросповідання навіяло в країні сильну католицьку опозицію та масове повстання. У 1555-1558 pp. не припинялися криваві зіткнення католиків та протестантів. Королева Єлизавета (1558-1603), намагаючись примирити ворогуючі сторони, обрала середній варіант між вимогами крайніх протестантів та домаганнями католиків. Для цього вона вимагала переглянути "Книгу спільних молитов", а також зміст 42 членів нового віросповідання. Завершено цю процедуру було лише 1571 р., коли парламент затвердив нове віросповідання вже у 39 членах. У результаті англійські християни отримали метал католицизму, лютеранства і кальвінізму, з яскраво вираженою антипапською тенденцією. У віровченні англіканської церкви, викладеному в 39 членах як для духовенства, так і для мирян, містяться:

Ø Догмати про Бога в трьох особах, про Сина Божого;

Ø положення, що відкидає надпосадові справи, чистилища та індульгенції, приписи проводити богослужіння рідною мовою;

Ø скасовано обов'язкове безшлюбність духовенства; не визнається ні в чому верховенство Папи Римського;

Ø положення про виходження Святого Духа "і від Сина";

Ø роз'яснення вчення про первородний гріх, про виправдання вірою, про погрішність рішень Вселенських Соборів;

Ø про визнання східної церкви, що впала в оману, невизнання святості ікон, мощів, обряду покликання святих;

Ø виклад протестантського ставлення до обрядів;

Ø роз'яснення нових поглядів на ієрархію, кількість обрядів, причастя;

Ø вказівку про визнання верховенства короля у державному та духовному житті.

Православ'я

Російська православна церква

Православна (Ортодоксальна) церква - один із напрямів християнства, що оформилося в XI столітті в результаті поділу церков.

Православ'я виникло біля Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, оскільки церковна влада Візантії була в руках чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен із правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні та автономні церкви виникли і в інших країнах, переважно на Близькому Сході та у Східній Європі. Віросповідальну основу православ'я становлять Священне писання та Священне передання.

Основні принципи православ'я викладено у 12 пунктах символу віри, прийнятого на перших двох вселенських соборах у Нікеї та Константинополі. Найважливішими постулатами православного віровчення є догмати триєдності бога, богоутілення, спокутування, воскресіння та піднесення Ісуса Христа. Вважається, що догмати не підлягають зміні та уточненню не лише за змістом, а й формою.

Для православ'я характерний складний, детально розроблений культ. Богослужіння триваліше, ніж в інших християнських конфесіях, і включає велику кількість ритуалів.

Головне богослужіння у православ'ї – літургія. Головне свято – Великдень. Богослужіння ведеться національними мовами; у деяких конфесіях використовуються і мертві мови, наприклад, у Російській православній церкві - церковнослов'янську. Духовенство в православ'ї ділиться на біле (одружені парафіяльні священики) і чорне (монахи, що дають обітницю безшлюбності). Є чоловічі та жіночі монастирі. Єпископом може стати лише чернець.

В даний час у православ'ї є 15 автокефальних церков: Албанська,

Олександрійська,

Американська,

Антіохійська,

Болгарська,

Грузинська,

Єрусалимська,

Кіпрська,

Константинопольська,

Польська,

Румунська,

Сербська,

Чехословацька,

Елладська,

4 автономні церкви: Критська, Синайсько-Фінляндська, Японська.

Російська Православна Церква має більш ніж тисячолітню історію. За переказами, святий апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах та благословив майбутнє місто Київ. Поширення християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю святих рівноапостольних братів Кирила та Мефодія, апостолів та просвітителів слов'ян. У IX столітті Кирило створив слов'янську абетку (кирилицю) і разом з братом переклав на слов'янську мову книги, без яких не могло здійснюватися богослужіння: Євангеліє, Псалтир та обрані служби. На основі перекладів Кирила та Мефодія склалася перша письмово-літературна мова слов'ян – так звана старослов'янська. 954 року прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Усе це підготувало найбільші події історія російського народу - хрещення князя Володимира.

Наприкінці літа 988 р. святий князь Володимир Святославович зібрав усіх киян на березі Дніпра, у водах якого їх хрестили візантійські священики. Ця подія і увійшло в історію як "хрещення Русі", ставши початком тривалого процесу утвердження християнства на російських землях. У 988 р. за святого князя Володимира I була заснована Російська Православна Церква, як Російська митрополія Константинопольського Патріархату з центром у Києві. Митрополит, який очолював Церкву, призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительський престол був вперше поставлений російський митрополит Іларіон, освічена людина свого часу, чудовий церковний письменник.

З Х століття будуються величні храми. З ХІ століття Русі починають розвиватися монастирі. В 1051 преподобний Антоній Печорський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед російським народом - не кажучи про їхню суто духовну роль - у тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, донесли донині відомості про всі знаменні події історія російського народу. У монастирях процвітали іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувались переклади російською мовою богословських, історичних та літературних творів. Широка благодійна діяльність монаших обителів сприяла вихованню в народі духу милосердя та співчуття.

У ХII столітті, в період феодальної роздробленості, Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла міжусобницям князів. Татаро-монгольське нашестя - найбільше лихо, що обрушилося на Русь у ХIII столітті, - не зламало Російської Церкви. Вона збереглася і була втішницею народу в цьому тяжкому випробуванні. Духовно, матеріально та морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі – запоруки майбутньої перемоги над поневолювачами. Збереженню національної самосвідомості та культури російського народу чимало сприяли у важкі роки татаро-монгольського ярма та західних впливів монастирі. У ХIII столітті було започатковано Почаївську Лавру. Ця обитель багато зробили затвердження Православ'я в західноросійських землях. Імператор Візантії Михайло VIII Палеолог ще в XIII столітті намагався укласти союз із Римом, підпорядкувавши йому Візантійську Церкву в обмін на політичну та військову підтримку проти турків. У 1274 р. у Ліоні представники імператора підписали документ про союз із Римом - Ліонську унію. Проти імператора виступили його піддані та Церквою. Михаїла було відлучено від Церкви і позбавлено церковного поховання. У католицтво звернулося лише невелика кількість "латинофонів" - прихильників західної культури. Після татаро-монгольської навали кафедра митрополії в 1299 р. переміщена до Володимира, а в 1325 р. - до Москви.

Об'єднання розрізнених російських князівств навколо Москви почалося ХIV столітті. З ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових монаших обителів. Найбільшою подією в історії давньоруського чернецтва було заснування преподобним Сергієм Радонезьким Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розквіт дивний талант іконописця преподобного Андрія Рубльова. Об'єднання Литви з католицьким Королівством Польським, проголошене 1385 р., призвело до того, що почався правовий, економічний та політичний тиск на православ'я у Західній Русі. Перед цим тиском не змогла встояти значна частина православних єпископів.

У 1439 р. у Флоренції під тиском імператора та Риму грецькі ієрархи знову підписали документ про своє підпорядкування Римському престолу. Флорентійська унія була тією соломинкою, за яку намагалася вхопитися імперія, коли її захлеснула турецька навала. Історично цей акт і приніс Візантії не більше користі, ніж соломинка потопаючому. Імперія впала. Незабаром Константинополь розірвав унію. Але вона дала Риму юридичні аргументи у суперечці з православними церквами, допомогла створити мережу шкіл для навчання "католиків східного обряду", підготувати кадри проповідників та місіонерів, створити проповідницьку літературу, призначену для поширення у православному середовищі. Флорентійська унія, прийнята Візантією в 1439 р., стала важким ударом по канонічній свідомості росіян. Церковні канони наказували послух Вселенському патріарху в Константинополі. Релігійна совість не дозволяла визнати патріарха-відступника. Унія надала Російській церкві вагомі підстави набуття самостійності. Митрополит всієї Русі грек Ісидор, гарячий прихильник унії, був заарештований і пізніше втік із Москви.

Росіяни пішли на вкрай болісне їм рішення: в 1448 р. не Константинопольським патріархом, як і раніше, а собором російських єпископів було поставлено митрополит Московський і всієї Русі. Ним став архієпископ Рязанський Іона, обраний на митрополію ще 1441 р., але не затверджений тоді Константинополем. Почалася епоха автокефалії – повної самостійності Російської церкви. У сфері політичної ідеології ця епоха відзначена твердженням самобутньої версії візантійської теократичної ідеї (тобто ідеї всесвітнього самодержавства). У другій половині XV століття була утворена Західно-російська (Київська, Литовська) митрополія. У 1458 Західно-російська митрополія відокремлюється від Московської митрополії. До її складу входять окрім Київської митрополії 9 православних єпархій на території Литви (Полоцька, Смоленська, Чернігівська, Турівська, Луцька, Володимирська) та Польщі (Галицька, Перемишльська, Холмська).

Великий князь ІванIII(1462-1505 рр.) одружився з Софії (Зої) Палеолог, племінниці вбитого турками останнього візантійського імператора Костянтина XI.

Іван III першим на Русі прийняв титул самодержця і зробив російським гербом візантійського двоголового орла. У роки правління Івана III до його титулу іноді додавали формулу "Божою милістю цар і великий князь". За його сина Василя III, ідея "третього Риму" набула закінченої форми в пророцтві старця псковського Спасо-Єлеазарова монастиря Філофея: "...два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати". Іван IV Васильович, який увійшов в історію як Іван Грозний, у 1547 р. на взірець візантійських імператорів вінчався на царство. Цікаво, що ця церемонія була здійснена за порадою митрополита Макарія, який поклав царський вінець на голову юного Івана IV. У січні 1589 р. за царя Федора Іоановича (синя Івана Грозного) патріарх Константинопольський Єремія, що прибув до Москви, поставив митрополита Іова першим патріархом Московським і всієї Русі. Надалі зростаюча міць Російської держави сприяла й зростанню авторитету Автокефальної Російської Церкви. Східні патріархи визнали за російським Патріархом п'яте на честь місце. Після падіння Візантії (1553) і досі Російська православна церква претендує на звання "третього Риму". Яскравий слід залишили історія Церкви князь Костянтин Острозький, створив в Острозі православний освітній центр, та її соратник князь Андрій Курбський, який утік у Литву при Івана Грозному. Він переконував місцеве російське дворянство всіляко відстоювати православ'я. ХVII століття починалося Росії важко. Із заходу на Російську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. Саме тоді смут Російська Церква, як і колись, з честю виконала свій патріотичний обов'язок перед народом.

Гарячий патріот Патріарх Ермоген (1606-1612) був духовним вождем ополчення Мініна та Пожарського. У літопис історії Російської держави та Російської Церкви назавжди вписано героїчну оборону Троїце-Сергієвої Лаври від шведів та поляків у 1608-1610 роках. У період, що послідував після вигнання з Росії інтервентів, з особистої ініціативи Патріарха Никона і царя Олексія Михайловича Російська Церква зайнялася виправленням богослужбових книг та обрядів за грецькими зразками та встановленням однаковості церковної служби. У результаті з 1667 р. відбулося відокремлення Російської православної церкви від старообрядництва та сильне ослаблення її. Реформа фактично торкнулася елементів обрядовості: двоперстне хресне знамення замінено на триперсте, замість "Ісус" стали писати "Ісус", поряд з восьмикінцевим хрестом стали визнавати чотирикінцевий. Реформа викликала протест частини духовенства на чолі із протопопом Авакумом. Протест знайшов підтримку серед селян, боярства, стрільців. Противники реформи були віддані анафемі на соборі 1666-1667 і зазнали жорстоких репресій. Рятуючись від переслідувань, прихильники старообрядництва бігли у глухі місця Півночі, Поволжя та Сибіру. У 1675-1695 роках було зафіксовано 37 самоспалень, під час яких загинуло щонайменше 20 тисяч жителів. Протопоп Авакум був спалений у зрубі разом із однодумцями. Багато захисників старої віри взяли участь у селянській війні С. Разіна, Соловецькому повстанні, повстаннях К. Булавіна та Є. Пугачова. У XVII столітті головним центром православної освіти всієї Русі стала Києво-Могилянська академія. У її назву увійшло фамільне прізвисько митрополита Київського Петра Могили, який створив академію. У православних виданнях Києва, Львова, Вільнюса помітно сильний вплив католицької богословської мови. Справа в тому, що з руйнуванням Візантійської імперії занепадала і система освіти на православному Сході. А ось на католицькому Заході вона безперешкодно розвивалася, і багато її досягнень були запозичені київською богословською школою. Її "робочою" мовою стала латинь, яка спиралася насамперед, на латинські джерела. Досвід київської школи та її богослови відіграли найважливішу роль у відродженні православної освіти в Московській Русі у XVII столітті, коли було заліковано рани Смутного часу. У 1687 році Константинопольський патріарх Діонісій та східні патріархи надсилають грамоту, яка затверджує перехід Київської митрополії до московської юрисдикції. Відбувається возз'єднання Київської митрополії з Московською патріархією. Початок XVIII століття ознаменувався для Росії радикальними реформами Петра I. Реформи торкнулися і Російської Церкви: після смерті в 1700 Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правітильства церковним органом упродовж майже двохсот років (1721-1917 роки). Обов'язки Предстоятеля тимчасово виконував митрополит Рязанський Стефан Яворський. Цар Петро свідомо не поспішав з поставою патріарха, вичікуючи, доки його відсутність стане звичним. Святіший синод не просто замінив патріарше правління. Цей орган безпосередньо підпорядковувався государю.

Російська держава стала імперією, але не візантійського зразка - з двома розділами, а західного-з одним розділом, світським. У діяльності Синоду, членами якого були особи духовного звання, брав участь мирянин - обер-прокурор, " очі і вуха " світської влади.

У XVIII столітті Церква втратила майже всі свої земельні володіння, а її майно потрапило під державний контроль. Добробут ієрархів, особливо членів Синоду, від державного платні. Священики були зобов'язані доносити начальству про все, що могло становити загрозу державному устрою. Якщо ці відомості були отримані на сповіді, коли священик виступає перед Богом свідком каяття людини у скоєних гріхах, то духовник мав розголосити таємницю сповіді - зробити те, що за церковними канонами вважається злочином.

Бюрократичний контроль, що посилився, разом з чиновним свавіллям перетворив духовенство в "заляканий стан". Його авторитет у суспільстві став падати. У XVIII столітті з його модою на вільнодумство серед обер-прокурорів були й переконані атеїсти. У XIX столітті за наступників Петра I Церква стала "Відомством православного сповідання". У той самий час якась таємниця супроводжує життя Російської Церкви в Синодальний період своєї історії (1721-1917 роки): підкорившись новим встановленням, у своїй глибині Церква не прийняла. Це неприйняття виявилося над опорі - активному чи пасивному (хоча було й таке, і його у XVIII столітті чимало ієрархів і мирян заплатили головою).

На противагу поліцейському та бюрократичному тиску у Церкві виникали такі явища, в яких зосереджувалась повнота внутрішньої духовної свободи. Так, Російська церква XVIII століття освячена мудрою лагідністю святителя Тихона Задонського (1724-1783). Будучи єпископом, він вирізнявся абсолютною безкорисливістю, скромністю, особливим талантом до виховання духовенства, неприйняттям звичайних тоді тілесних покарань. Святитель Тихін прославився як чудовий церковний письменник, просвітитель та благодійник. Останні 16 років життя він провів у Задонському монастирі "на спокої", а на ділі - у безперервних працях, поєднуючи молитовний подвиг з письменством, приймаючи паломників та доглядаючи хворих. Саме в цю епоху починається відродження особливого чернечого подвигу безмовної молитви - "розумного діяння". Ця традиція, що зародилася у Візантії і майже зникла до XVIII століття на Русі, збереглася на Афон. Звідти її приніс на землі Молдови російський монах Паїсій Величковський, згодом – архімандрит Німецького монастиря у Карпатах. Російська

Церква особливу увагу приділяла розвитку духовної освіти та місіонерства на околицях країни. Велось відновлення старих та будівництво нових храмів. Чимало зробили російські церковні вчені для розвитку таких наук, як історія, мовознавство, сходознавство. Початок ХІХ століття відзначено тихою славою преподобного Серафима, Саровського чудотворця (1753-1833). Його нехитрі бесіди з прочанами - приклад освіти, що відкривав розуміння православної віри. XIX століття – час розквіту старчества. У церковній ієрархії немає чину старця (вчителя та наставника). Старця не можна призначити, їм неможливо вдавати; старець має бути визнаний церковним народом. Таке зізнання отримували одиниці. Особливої слави набули старці Оптиної пустелі, яка стала місцем справжнього паломництва простолюду та інтелігенції. Старці були переважно ченцями, представниками чорного духовенства. Проте відомі старці і з білого, одруженого духовенства: наприклад, московський священик Олексій Мечев (помер 1923 р.).

Синодальний період історії Російської церкви - це час появи цілої мережі духовних навчальних закладів, зокрема академій. У XIX столітті їхня професура могла зробити честь будь-якому університету та включала відомих учених. У цей період у суспільстві, колись ідеологічно майже єдиному, з'явилися різноманітні ідейні течії, багато з яких були відверто антицерковні. Розвиток капіталізму у Росії зміни умов побуту руйнували звичну повсякденну обрядовість, що з історичними формами православ'я. Тісний зв'язок держави і Церкви в Росії призвела до того, що сформовані суспільні, адміністративні і навіть економічні структури здебільшого ніби зливалися у свідомості людей з православ'ям.

Тому захист цих структур і відносин багатьма сприймався як відстоювання віри, а неприйняття їх часто було пов'язане з відкиданням Церкви. Захист її державою нерідко здійснювався грубими та незграбними способами, які лише шкодили православ'ю в очах іновірців та людей, що недостатньо знайомі з ним.

Наприклад, довгий час державні службовці зобов'язані були подавати начальству довідку від священика про те, що вони у встановлений час постили та приймали православні обряди; існували закони, які загрожували покаранням за перехід православних в іншу віру, наприклад старообрядництво. Про неблагополуччя в Російській церкві, про згубний для неї формалізм у дотриманні церковного статуту, про розкладаючий вплив на її життя мирських інтересів і настроїв писали російські святі XIX століття - святителі Ігнатій Брянчанінов, Феофан Затворник та ін. . Тим не менш, влада вперто вважала несвоєчасним скликання Помісного собору та відновлення патріаршества в Російській церкві. Собор вдалося провести лише після Лютневої революції 1917 (він відкрився тільки в серпні 1917 і проходив до вересня 1918).

Собор ухвалив рішення щодо найважливіших питань церковного життя. Було відновлено в Російській церкві патріаршество і святитель Тихін (1865-1925) обраний патріархом Московським і всієї Русі. Допустили обрання єпископів духовенством та мирянами єпархії, використання у богослужінні не лише церковнослов'янської, а й російської та інших мов. Розширилися права парафій; намітили заходи щодо посилення місіонерської діяльності Церкви, розширення участі в ній мирян. Атеїстична держава розгорнула планомірну боротьбу проти Церкви. Декрет 1918 р. про відокремлення церкви від держави позбавляв Церкву права юридичної особи та права володіння власністю. У той же час Церква зазнала ряду розколів (найбільший з яких, "карловацький", існує досі).

Для більшовиків Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним противником. У роки громадянської війни, у 20-30-ті роки. вбивства священнослужителів мали масовий характер. Нищівного удару по Церкві було завдано на початку 20-х років. Церкву звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей у Поволжі, які страждають від голоду. Насправді Церква не відмовляла у такій допомозі. Вона протестувала лише проти пограбування храмів та проти наруги над святинями. Всюди почали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велику кількість ієрархів, зокрема патріарха Тихона. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших було страчено. У 20-ті роки. удару по Церкві було завдано і зсередини. Частина священиків поспішила відмовитися від патріаршої Церкви, прийняла радянську владу і у 1921-1922 рр. почала рух "оновлення". Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живої церкви", яка співчуває ідеалам радянської влади та покликана оновити релігійне життя. Деякі оновлені дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції.

Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоби боротися з безбожжям. Але влада не схильна була упокорюватися з "релігійною пропагандою". Час диспутів швидко минув, і оновленці зрештою почали розуміти, що їх використовували як знаряддя у боротьбі з Церквою. Запобігаючи владі, оновленці підкреслювали свою готовність "служити народу". Заради "наближення до народу" вносилися довільні зміни до богослужіння, грубо порушувався церковний статут. Навіть ті зміни в житті Церкви, які благословив Помісний собор 1917-1918 рр., набували грубо карикатурних форм. Звичайно, за два тисячоліття існування Церкви обряд сильно змінився, проте нововведення ніколи не були самоціллю. Їхнє завдання було повніше розкрити незмінну віру Церкви і передати її вчення. Нововведення були більш менш вдалими. Але оновлення 20-30-х гг. стало такою випробуванням і спокусою для Церкви, що з ним у свідомості багатьох віруючих відтоді почали асоціюватись будь-які зміни, навіть засновані на традиції.

Священики, які не прийняли рух "оновлення" і не встигли емігрувати, пішли у підпілля та утворили так звану "катакомбну церкву".

У 1923 р. на помісному соборі обновленських громад було розглянуто програми радикального оновлення РПЦ. На соборі було скинуто патріарха Тихона і проголошено повну підтримку радянської влади. Патріарх Тихін піддав анафемі обновленців. У 1924 р. Вищу церковну раду перетворено на обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів і віруючих, які опинилися на еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву зарубіжну" (РПЦЗ). До 1928 року РПЦЗ підтримувала тісні контакти з РПЦ, проте згодом ці контакти було припинено. У Декларації 1927 р. РПЦ заявила про свою лояльність радянської влади у цивільному відношенні, без жодних поступок у сфері віри. Але це не зупинило репресії. У 1930-ті роки. церква була на межі зникнення. До 1940 р. біля СРСР залишилося лише кілька десятків діючих церков, тоді як напередодні Жовтня 1917 р. у Росії діяло близько 80 тис. православних храмів. Багато хто з них був зруйнований, у тому числі - храм Христа Спасителя в Москві, пам'ятник подяки Богу за порятунок від ворога і перемогу у Вітчизняній війні 1812 р. Якщо в 1917 р. православне духовенство налічувало близько 300 тис. чоловік, але до 1940 р. більшості священиків вже не було вживих. Видатні діячі культури, кращі богослови Росії або загинули в катівнях і таборах, як філософ і богослов священик Павло Флоренський, або опинилися за кордоном, як С. Л. Франк, Н. А. Бердяєв.

Влада Радянського Союзу змінила своє ставлення до Церкви лише тоді, коли під загрозою опинилося існування країни. Сталін мобілізував для оборони всі національні резерви, у тому числі Російську Православну Церкву як народну моральну силу. За короткий час відкрилося близько 10 тисяч нових парафій. Священнослужителів, включаючи єпископів, випустили з таборів. Російська Церква не обмежилася лише духовною підтримкою справи захисту Вітчизни, що перебуває в небезпеці, - вона надала і матеріальну допомогу, аж до обмундирування для армії, фінансування танкової колони імені Димитрія Донського та ескадрильї імені Олександра Невського. У 1943 р. Російська церква знову набула патріарха. Ним став митрополит Сергій (Старгородський) (1867–1944). Зближенням держави і Церкви в "патріотичному єднанні" був прийом Сталіним 4 вересня 1943 року Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія і митрополитів Алексія (Симанського) і Миколи (Ярушевича). З цього історичного моменту почалося "потепління" у відносинах Церкви з державою, проте Церква невпинно перебувала під державним контролем, і будь-які спроби розширення її діяльності поза стінами храму зустрічали непохитну відсіч, включаючи адміністративні санкції. Діяльність патріарха Сергія важко однозначно охарактеризувати. З одного боку, його лояльність радянської влади призвела до того, що влада практично не зважала на Церкву, з іншого боку, саме така політика патріарха і дозволила не лише зберегти Церкву, а й дала можливість подальшого її відродження. Важким було становище Російської Православної Церкви в період так званої "хрущовської відлиги" (на початку 60-х рр.), коли на догоду ідеологічним установкам було закрито тисячі церков на всій території Радянського Союзу.

На Помісному Соборі 1971 р. відбулося примирення зі старообрядцями.

Святкування Тисячоліття Хрещення Русі в 1988 році ознаменувало захід сонця державно-атеїстичної системи, надало нового імпульсу церковно-державним відносинам, змусило владу почати діалог з Церквою і вибудовувати взаємини з нею на принципах визнання її величезної історичної ролі в долі. засад нації. Почалося справжнє повернення народу до Батьківщини - люди потягнулися до Христа та Його Святої Церкви. Архіпастирі, пастирі та миряни стали ревно працювати над відтворенням повнокровного церковного життя. При цьому абсолютна більшість священнослужителів і віруючих виявила надзвичайну мудрість, витривалість, стійкість у вірі, відданість Святому Православ'ю, незважаючи ні на труднощі, з якими було пов'язано відродження, ні на спроби зовнішніх сил розколоти Церкву, розхитати її єдність, позбавити її внутрішньої свободи, підтримати її внутрішні свободи. світським інтересам. Прагнення укласти Російську Православну Церкву в рамки Російської Федерації та пов'язаних з нею національних діаспор досі виявляється марним. Проте наслідки гонінь виявилися дуже важкими. Треба було не тільки відновити з руїн тисячі храмів та сотні монастирів, а й відродити традиції освітнього, освітнього, благодійного, місіонерського, церковно-суспільного служіння. Очолити церковне відродження в цих непростих умовах судилося митрополиту Ленінградському і Новгородському Алексію, обраному Помісним Собором Російської Православної Церкви на овдовілу після смерті Святішого Патріарха Пимена Першосвятительську кафедру. 10 червня 1990 року відбулася інтронізація Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Алексій II. Під його Первосвятительським омофором Російська Православна Церква підняла найважчі праці з відтворення втраченого за роки гонінь. Своєрідними віхами цьому нелегкому шляху стали Архієрейські Собори Російської Православної Церкви, у яких вільно обговорювалися актуальні проблеми церковного відродження, приймалися рішення з канонічним, дисциплінарним і віроучительним питанням.

Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 31 березня - 5 квітня 1992 року, що відбувся в Москві, ухвалив низку найважливіших рішень щодо церковного життя в Україні та канонічного становища Української Православної Церкви. На цьому ж Соборі було започатковано прославлення у лику святих новомучеників і сповідників Російських, які постраждали за Христа та Його Церкву в роки гонінь. Крім того, Собор прийняв звернення, в якому виклав позицію Російської Православної Церкви з питань, що хвилювали суспільство у країнах, де проживає її паства. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 11 червня 1992 року був скликаний позачергово для розгляду справи за звинуваченням митрополита Київського Філарета в антицерковній діяльності, що сприяла розколу Української Православної Церкви. В особливому "Судовому діянні" Собор ухвалив викинути з сану митрополита Київського Філарета (Денисенко) за допущені ним тяжкі моральні та канонічні злочини і вчинення розколу в Церкві. церковного життя, прийняв особливе визначення "Про взаємини Церкви з державою і світським суспільством на канонічній території Московського Патріархату в даний час", в якому підтвердив "непереважність" для Церкви будь-якого державного устрою, політичної доктрини і так далі, неприпустимість підтримки церковної Повністю політичних партій, а також заборонив священнослужителям висувати свої кандидатури на виборах до місцевих чи федеральних органів влади.

Собор також ухвалив розпочати розробку всеосяжної концепції, що відображає загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин та проблеми сучасного суспільства в цілому. Особливо Собор наголосив на необхідності відродження місіонерського служіння Церкві та ухвалив розробити концепцію відродження місіонерської діяльності Руської Православної Церкви. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 18 – 23 лютого 1997 року продовжив праці з загальноцерковного прославлення новомучеників та сповідників Російських. Крім того, у соборних доповідях та дискусіях набули розвитку теми, що обговорювалися на Архієрейському Соборі 1994 року, який намітив найважливіші завдання та тенденції в церковному житті. Зокрема, Собор підтвердив непорушність церковної позиції щодо неприпустимості участі Церкви та її служителів у політичній боротьбі.

Крім того, обговорювалися перспективи участі Російської Православної Церкви у міжнародних християнських організаціях, проблеми місіонерського та соціального служіння Церкві, загрози прозелітичної діяльності інославних та іновірних релігійних об'єднань. Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви засідав 13 – 16 серпня 2000 року у Залі церковних Соборів відтвореного Храму Христа Спасителя. Засідання Собору, що завершилися урочистим освяченням Храму, увійшли до кола святкувань, присвячених великому Ювілею – 2000-річчю Пришестя у світ Господа та Спасителя нашого Ісуса Христа. Собор став унікальним явищем у житті Російської Православної Церкви за кількістю та значимістю прийнятих ним рішень. За доповіддю митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія, голови Синодальної Комісії з канонізації святих, було ухвалено рішення про прославлення для загальноцерковного шанування в лику святих Собору новомучеників та сповідників Російських XX століття, імена їх не відомі, але ведені Богові. Собор розглянув матеріали про 814 подвижників, чиї імена відомі, та про 46 подвижників, імена яких встановити не вдалося, але про які достовірно відомо, що вони постраждали за віру Христову.

До Собору новомучеників і сповідників Російських для загальноцерковного шанування були також включені імена 230 раніше уславлених місцевошанованих святих. Розглянувши питання оканонізації Царської Сім'ї Миколи II, члени Собору прийняли рішення про прославлення Імператора Миколи II, Імператриці Олександри та їхніх дітей: Алексія, Ольги, Татіани, Марії та Анастасії як страстотерпців у Соборі новомучеників і сповідників Російських. Собор прийняв рішення про загальноцерковне прославлення подвижників віри та благочестя інших часів, подвиг віри яких був інший, ніж у новомучеників та сповідників.

Членами Собору було прийнято Основні засади ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я, підготовлені Синодальною Богословською комісією під керівництвом митрополита Мінського та Слуцького Філарета. Цей документ став керівництвом для кліриків та мирян Руської Православної Церкви у контактах з інославними. Особливого значення має прийняття Собором Основ соціальної концепції Російської православної церкви. Цей документ, підготовлений Синодальною робочою групою під керівництвом митрополита Смоленського і Калініградського Кирила і який був першим документом такого роду в православному світі, викладає базові положення вчення Церкви з питань церковно-державних відносин та з низки сучасних суспільно значущих проблем.

Крім того, на Соборі було прийнято новий Статут Російської Православної Церкви, підготовлений Синодальною комісією щодо внесення поправок до Статуту про управління Російської Православної Церкви під керівництвом митрополита Смоленського та Калінінградського Кирила. Цим Статутом Церква керується нині. Собором було прийнято Послання боголюбним пастирям, чесному чернецтву та всім вірним чадам Руської Православної Церкви, Визначення про Українську Православну Церкву, Визначення положення Православної Церкви в Естонії та Визначення питань внутрішнього життя та зовнішньої діяльності Руської Православної Церкви. Нині православ'я об'єднує людей різного виховання та освіти, представників різних культур та національностей, прихильників різних ідеологій та політичних доктрин. Між богословами та окремими групами віруючих можуть виникати розбіжності щодо догматики, внутрішнього життя Церкви, ставлення до інших релігій. Світ іноді вторгається в духовне життя Церкви, нав'язуючи їй свої пріоритети та цінності, буває і так, що поведінка деяких православних віруючих стає помітною на заваді шляху людей до православ'я.

Історія свідчить, що Православна Церква зберігалася у найскладніших історичних ситуаціях. Правові та економічні умови, ідеологічні доктрини могли сприяти її духовному життю та громадському служінню чи заважати їм.

Але ці умови ніколи не були сприятливими і ніколи не надавали на православ'я визначального впливу. Зміст внутрішнього життя Церкви насамперед визначався її вірою та вченням. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II сказав: "Церква бачить свою місію над суспільному устрої... а єдиному, від Бога заповіданому служінні порятунку душ людських. Це своє призначення вона виконувала за всіх часів, за будь-яких державних формаціях".

Висновок

Хочеться відзначити, що важливу роль у становленні християнства відіграла демократичність первісного християнства, яка виявилася насамперед в організації громад віруючих. Короткий огляд християнських обрядів мені показав, що через них церква намагається контролювати життєдіяльність своїх підопічних та виховувати у них певні стереотипи поведінки, формувати релігійні ідеали та цінності.

Християнство намагається тримати віруючого у лоні церкви від народження до смерті. Щойно встигнувши народитися, людина має бути прийнята в лоно церкви, і вже два обряди наближаються до колиски немовляти (хрещення і миропомазання), ніби сповіщаючи, що йому потрібні не тільки батьки в тілі, а й батьки за духом, що він живе не тільки для світу, а й для Христа. Але людина росте, розвивається, разом з ним розвиваються його пристрасті, він припускається помилок, зловживання, тобто. грішить. І тут церква пропонує йому можливість знову стати на шлях істинний шляхом покаяння, змити вчинені гріхи. Благословляючи подружній союз таїнством шлюбу, церква і тут не залишає людей без особливої уваги. Не залишає вона віруючого без свого духовного благословення і перед смертю, вилікувавши душу і тіло того, хто страждає через єлеосвячення (соборування).

Я вважаю, що християнство виникло на перехресті епох, культур, змогло об'єднати досягнення духовно-практичної діяльності людства та пристосувати їх для потреб нової цивілізації, залишивши за порогом старі одяги родоплемінних та національних релігійних уявлень та вірувань.

Згодом християнство розділилося, але все одно воно міцне і кожен обирає свій поділ. Але я хочу наголосити, що Православ'я для мене все одно залишається найріднішою вірою. Російські Святі допомогли багато в чому Русі в бідах і війнах, молячись за наш народ і правителів.

Наприклад - Святитель Митрополит Алексій (1354-1378) виховав святого благовірного князя Дмитра Донського. Він силою свого авторитету допомагав московському князю у припиненні феодальних смут і збереження державної єдності. Великий подвижник Церкви російської преподобний Сергій Радонезький благословив Димитрія Донського на найбільший ратний подвиг - Куликовську битву, яка стала початком визволення Русі від монгольського ярма і т.д.

Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла усобицям князів.

Список використаної літератури

1. Клібанов А. І. "Російське православ'я": Політвидав, 1987

2. Оскар Єгер "Всесвітня історія: видавництво" Москва 1999

3. Щапов Я. Н. "Церква в Стародавній Русі (До кінця XIII ст.)": Політвидав, 1987

4. Поппе А. "Як була хрещена Русь. Політичний фон хрещення Русі": Москва. Видавництво політичної літератури 1988р.

5. Карамзін Н. М. "Передання століть": Москва видавництво " Правда", 1987

6. К.В. Кислюк, О.М. Кучер "Релігієзнавство. Християнство."2003

7. М.М. Безсонов "Православ'я в наші дні".1990

8.Білосток 1992 р. "Православні богослужіння та таїнства"

9. "Нові православні чудеса". Москва "сполохи" 1994

10. "Твердження християнства. Поділ". Брайчевський М.Ю. 1989

11. "Давня Русь". Оргіш В.П. 1988

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Читаємо останні 2 рядки

Ортодоксальна Католицька Церква (Orthodox Catholic Church) – це теж Православна Католицька Церква?
Ефіопська Православна Церква (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Ну, так само іудаїзм ортодоксальний, так само іслам.
Усі православні?

Значить Православ'я – це не Ортодоксія! Ортодоксія - це «правовір'я».
І тоді все стає на свої місця!
Значить так звана РПЦ, це не що інше, як Правовірне Християнство!
Таке саме як і Ефіопське чи Католицьке!

Хто цього не бачить, той автоматично підписується під Православним Юдаїзмом, Православним Ісламом, Православною Католицькою Церквою.

Для прикладу звернемося до духовного регламенту Петра Першого: «…А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочестя охоронець…»

Як бачимо навіть у 18 столітті Петра Першого називають Християнським государем, Правовір'я і благочестя охоронця. А ось про Православ'я в цьому документі немає жодного слова. Нема його й у виданнях Духовного Регламенту 1776-1856 рр.

Нині мало хто знає, що початку правління в Московії царя Олексія Михайловича на російських землях існувало двовірство. Іншими словами, простий народ сповідував не тільки правовір'я, тобто християнство грецького обряду, що прийшло з Візантії, а й стару дохристиянську віру своїх предків ПРАВОСЛАВИ. Це найбільше хвилювало царя Олексія Михайловича Романова та її духовного наставника християнського патріарха Никона, бо Православні старовіри жили своїми підвалинами і визнавали ніякої влади з себе.

Православ'я – це не релігія, не християнство, а ВЕРА

Виходячи з цього постає питання, коли ж термін Православ'я став офіційно використовуватися християнською церквою?Справа в тому, що в Російській імперії не було Російської православної церкви. Християнська церква існувала під іншою назвою – «Російська Греко-Кафолічна церква». Або як її ще називали «Російська Ортодоксальна церква грецького обряду».

Християнська церква під назвою РПЦ з'явилася за правління більшовиків.

На початку 1945 року за указом Йосипа Сталіна у Москві під керівництвом відповідальних осіб із Держбезпеки СРСР було проведено помісний собор російської церкви та обрано нового патріарха Московського і всієї Русі.

Слід згадати, що багато християнських священиків, які не визнали владу більшовиків, поїхали з Росії і за її кордонами продовжують сповідувати християнство Східного обряду і називають свою церкву не інакше, як Російська ортодоксальна церква або Російська ортодоксальна церква.

Хрещення Руси. Каган Київський Володимир

Князь Володимир (хрестив Русь) мав титул КАГАН. На стінах київської Софії є напис "Боже, бережи кагана нашого". Відкриваємо знамените "Слово про закон і благодать" митрополита Іларіона - першого російського митрополита, який жив у 1051-1054 роках. Постає питання, як називає великого російського князя Володимира, - майже свого сучасника, героя попереднього покоління, - митрополит Іларіон? Ось справжній давньоруський текст:

"І віра у всі мови простріся і до нашої мови російської і похвала КАГАНУ НАШОМУ ВОЛОДИМИРУ, від нього ж хрещені бихом".

Отже, великий князь Володимир звався також Каганом. І називав його так не якийсь напівграмотний писар, а РОЗДІЛ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ.

Для тих, хто розуміється, можна додати, що "каган" це не просто цар, хан або інший титул володаря. Каган це голова каганату. А каганат це державна освіта, що будується на основі певного релігійного світогляду - юдаїзму!

Але, незважаючи на те, що стара релігія русичів була так нахабно дискредитована, християнство поширювалося не так швидко, як хотілося б банді Володимира.

Почав він із Києва, де більшість киян хрещення не прийняла. Мешканці бігли лісами і степами, не зрадивши своїх старих богів.

[!] Спочатку Володимир з його зграєю повбивали всіх язичницьких волхвів, зберігачів народної мудрості.

Потім Володимиром були запрошені юдеї в попівських рясах із Царгорода для боротьби з «поганим язичництвом», яким ці жиди називали сонячну думку наших батьків і дідів.

[!] Тисячами спалювалися дерев'яні дощечки та берестяні грамоти з давніми сказаннями наших літописців, з історією, з літературою, з поезією.

Усі історичні джерела часів християнізації належать перу духовенства. Літописання було цілком у руках церкви. Запанувавши на уламках язичницької Держави Святослава, вона почала створювати свою нову історію русів, вилучивши з неї або обливши брудом все їй неугодне.

Жульє у чорних ризах

Жульє в чорних ризах, що складало всякі небилиці, житія та повчання, відсікали будь-яку пам'ять про імена та діяння наших праотців. Про тих, хто прикладом свого життя міг надихнути юні покоління на подвиг повалення ненависного жидохристиянського ярма.

Коли ти приймеш, князю, християнський лад,

До нас на Русь, говорю заздалегідь,

Воронням церковники налетять,

Навезуть святе писання.

Хоч писання це «святим» звуть,

Важко книгу знайти розпусніше,

У ній і брехня, і бруд, і ганебний розпуста,

І ворожнеча, і зрада братня.

Занедужимо ми від них «алілуй»,

Що уві сні-то у нас не бачені!

Співатимуть на Русі «Ісайя, радій!»

Чужорідні, чужі словеса,

Заскреготять арбою немазаною,

І піде від них в'янути краса,

Мова російської, шовками в'язаної!

Коли діди журавлину їдять,

Вилиці внукам зведе оскому.

Багато бід церковники натворять,

Зневажають народ розколами.

Встане брат на брата і рід на рід!

Ой, люта ворожнеча між близькими!

Знову усобиця по Русі піде,

Найпідліший наш ворог споконвіку!

(І. Кобзєв)

Росіяни кілька десятиліть чинили опір насильницькій християнізації. На Русі раз у раз спалахували повстання проти жидохристиянського ярма. На той час християнізація супроводжувалася фактично Громадянською війною.

[!] До речі, жидохристиянізація мала ще кривавіший характер, ніж жидокомунізація після 1917 року. «Добровільне» прийняття християнства скоротило населення росіян у Київській Русі з 12 мільйонів до 3 мільйонів, з яких 6 мільйонів загинуло до монголо-татарського ярма, а 3 – за допомогою ординців (М. М. Островський «Святі раби», стор. 10) – 75% населення Русі.

У відсотковому змісті християнський геноцид був ще страшнішим, ніж комуністичний терор, колективізація та індустріалізація разом узяті. Жидохристиянське ярмо було набагато страшніше за монголо-татарське ярма.

Однак робота була б неповною, якби в народу залишилася пам'ять про своїх рідних чурів-праотців, про культуру, історію, а особливо про наші прекрасні книги.

[!] Останні дослідження показали, що дохристиянська Русь, як Півночі, і Півдні, була країною майже суцільної грамотності.

І це християнська дешева брехня, що до хрещення росіяни були неписьменними варварами. Саме у житії «святого» Кирила (у світі – Костянтин) говориться, що він бачив у російської в Корсуні (в Криму) євангеліє, написане російськими літерами. Намагаються навіть довести, що не «роуськими», а «пруськими» літерами писано.

Думка про те, що росіяни за багато тисяч років до християнства мали свою писемність, доводить таких ось «істориків» до повного отупіння!

[!] Російські літописи, які у зв'язку з особливою цінністю, писалися на дорогому пергаменті, повністю зіскабливалися і заповнювалися церковними текстами.

Філософський зміст як старого, так і нового заповітів до XIX століття залишався за мовним бар'єром церковнослов'янської мови прихованим майже наглухо. Ті ж небагато російських людей, що докопуються до кровожерливості і шовінізму старого заповіту і безрідного космополітизму нового завіту (а такі, безумовно, були), убивалися.

Природно заради християнського інтернаціоналу рабів іудейської ідеології. «Російська православна» церква робила все, щоб каструвати історію Русі. Навіть намагалися довести, що до Рюрика ми історії не було взагалі.

Воював цей виродок Володимир переважно зі своїми підданими.

[!] Він, розваливши Русь Святослава, володіння якого йшли від Каспійського моря до Болгарії, зміцнив оборону Візантії - найлютішого ворога Русі! І навіть надіслав 6-тисячний загін на допомогу імператору. Володимир знищував звичаї слов'ян, релігію, волхвів, сховищ народної мудрості.

Людей, які не бажали хреститися, Володимир зганяв на околиці Русі – копати рови та будувати фортеці. Звільнені від корінних жителів землі він заселив кочовими племенами торків, чорних клобуків та берендеїв.

Крім усього, він ввів страту «за розбій», тобто стратив повсталих проти християнського чужебесся.

[!] Хрещення Білих Хорват було жорстоким, де він зробив «безлюдними більше десяти міст, сіл же було зовсім розорено не менше п'ятисот» («Записка грецького топарху»).

Володимир щедро роздавав найкращі слов'янські землі грецьким попам. Перетворив Київ на «Новий Єрусалим», за що й був нагороджений званням «святий». Перед смертю він роздав Русь усім своїм 12 синам, перетворивши її на 200-річне поле бою «княжих усобиць» та «образ».

Протягом століть церква старанно знищувала нашу історію.

[!] У 996 році князь Володимир знищує докладний Літописний Звід Російської Імперії та встановлює заборону на Російську історію до християнізації, тобто закриває історію.

Але, незважаючи на всі старання, Володимиру та його банді не вдалося повністю знищити історичні джерела. Їх було надто багато на неосяжній Русі.

Роль генерального цензора він взяв літописець Нестор. Вся історія Русі, яка передувала цьому проклятому богами 988 року, була переглянута з позиції іудейських господарів. Зі всього багатовікового багажу дохристиянських літописів Нестор склав свій короткий курс, який нам подається протягом століть, як шедевр великого літописця. Але при цьому замовчується, що попередня історія безжально знищувалася, оскільки вона була безмірно вищою, повнішою, чеснішою, ніж безрідний літопис Нестора. Недарма комуністи люблять Нестора. Вони в нього багато чого навчилися.

На широких стогнах та нічних багаттях

Палили язичницьке «чорнокнижжя».

Все, що російський народ споконвіку

На бересті креслив глаголицею,

Полетіло мохом у горло вогнищ,

Осінні царградської трійці.

І згоріли у книгах берестяних

Дива дивовижні, таємниці таємні,

Заповіданий голубиний вірш,

Трави мудрі, зірка далекі.

(І. Кобзєв)

Кровожерливе християнство проти рідного ведництва

У Новгороді Володимир наказав скинути язичницьких ідолів тому самому юдею Добрині, який раніше спорудив Перуна. Інших ідолів порубали на шматки та спалили. Капища стародавніх богів було зруйновано. На їхньому місці, як правило, будували церкви.

На пагорбі, де стояв Перун, Володимир наказав звести церкву на честь небесного покровителя Василя. Закладається церква Пресвятої Богородиці. На утримання цього храму князь жертвує десяту частину свого доходу. Після хрещення киян Володимир наказував будувати церкви у всіх містах, селах та приводити людей до хрещення. На початку XI століття Київ мав вигляд християнського міста з безліччю дерев'яних церков та будинків. Чи не так знайомий сценарій?

Стали хрестити і решту Русь. Велили будувати церкви містами і заганяти у яких народ.

Священиків наїхало з Греції чимало, але поголовного хрещення було недостатньо.

Скрізь виникали осередки опору. Наприклад, вкрай повільно очікувалося місто Муром, Ростов та інші міста. Новгородців змогли змусити прийняти хрещення лише у XII столітті. Що ж до новгородських околиць, всі вони зберігали давньоруську релігію до середини XVI століття.

Християнська різанина в Новгороді

Отже, у п'ятницю, 29 серпня 990 року почалося хрещення новгородців. Князь Володимир при хрещенні вчинив різанину в Новгороді.

Дядько князя Добриня, воєвода Путята та єпископ Іоаким Корсунянин хрестять вогнем та мечем новгородців.

[!] Розкопки підтвердили, що при хрещенні було спалено півміста.

Всіх хрестилися обдаровували натільними хрестами (бірка «наш»). Ось що розповідає нам Іоакимівський літопис:

«У Новгороді люди, побачивши, що Добриня йде хрестити їх, учинили віче і заклялися не пустити їх у місто і не дати спростувати ідолів. І коли він прийшов, вони, розкидавши міст великий, вийшли зі зброєю, і хоч би якими погрозами чи ласкавими словами їх Добриня умовляв, вони й чути не хотіли, і вивели два самостріли великих з безліччю каміння, і поставили їх на мосту, як на справжніх своїх ворогів. Вищий над слов'янськими жерцями Богомил, який через своє красномовство був названий Солов'ям, забороняв людям підкорятися.

Ми ж стояли на торговому боці, ходили по торжищах та вулицях, і вчили людей, як могли. Але тим, хто гинув у нечесті, слово хресне, яке апостол сказав, стало безумством і обманом. І так ми перебували два дні і хрестили кілька сотень людей».

Зверніть увагу на терпимість цих дикунів-язичників, ходять якісь християнські недоноски і сіють слово боже, і язичники замість того, щоб їх розірвати на частини, не завдають їм жодної шкоди!

«Тоща тисяцький новгородський Уганяй їздив всюди і кричав: «Краще нам померти, аніж богів наших віддати на наругу!». Народ же тієї країни, розлютившись, дім Добрині розорив, маєток пограбував, дружину та рідних його побив. Тисяцький же Володимирів Путята, чоловік тямущий і хоробрий, приготувавши туру і обравши від ростовців 500 чоловік, вночі переправився вище міста на той бік і увійшов до міста, і ніхто не остерігся, бо всі, хто їх бачив, думали, що бачать своїх воїнів. Він же, дійшовши до двору Угоняю, його та інших перших чоловіків, зараз послав до Добрини за річку.

Люди ж тієї країни, почувши про це, зібралися до 5000, обступили Путяту, і була між ними зла січа. Деякі пішли до церкви Преображення Господнього, розкидали будинки християн і почали грабувати».

Тобто, в Новгороді спокійнісінько стояли християнські церкви, як і в інших містах Русі, і їх ніхто не чіпав, але як тільки християнські виродки захотіли «послати» свій «дух святий» - здійнявся цілком природний гнів проти насильницького хрещення!

«А на світанку приспів Добриня з воїнами, що були з ним, і наказав він біля берега деякі будинки підпалити, чим люди були дуже залякані, і побігли вони гасити вогонь. І зараз перестали січ, і худі перші чоловіки, прийшовши до Добрини, стали просити миру.

Добриня, зібравши воїнів, заборонив грабіж, і одразу розтрощив ідолів, дерев'яні спалив, а кам'яні, зламавши, скинув у річку, і був безбожний великий смуток. Чоловіки і дружини, бачивши це, з криком великим і сльозами просили за них, наче за справжніх богів. Добриня ж, насміхаючись, їм казав: «Що, божевільні шкодуєте про тих, які себе оборонити не можуть, яку користь ви від них чаяти можете» (у XX столітті попи чогось дуже ображалися, колись саме з їхніми церквами робили більшовики – S.C.). І послав усюди, оголосивши, щоб усі йшли до хрещення. І прийшли багато, а не хотіли хреститися воїни притягували і хрестили, чоловіків вище мосту, а жінок - нижче моста (в такий спосіб дуже «переконливо доводилася правота християнства» - S.C.). І так хрестячи, Путята йшов до Києва. Тому люди і ганьблять новгородців, мовляв, їх Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем».

[!] «Начальник є божий слуга тобі на добро. Якщо ж робиш зло, бійся, бо він недаремно носить меч: він божий слуга, помстився на покарання тому, хто чинить зло». "Так, що ти для того і поставлений богом, щоб розрізняти добрих і злих".

Володимир полегшено зітхнув і наказав страту відновити. Звісно, церква дбала тут як про князівських, а й власні інтереси - перше повстання проти запровадження християнства відбулося вже 989 року у Новгороді. Як, питається, чесним християнам переконувати злих язичників у своїй правоті без страти?

Через 10 століть із приходом до влади, комуністи з пропагандистською метою теж скасують смертну кару. 28 жовтня 1917 року про це оповістила газета уряду у своєму першому номері. Проте вже 8 січня 1918 року в оголошенні Раднаркому йшлося про

«Створення батальйонів для копання окопів зі складу буржуазного класу чоловіків і жінок під наглядом червоногвардійців. Тих, хто чинить опір розстрілювати».

Тобто смертна кара без суду та слідства. При складанні КК СРСР в 1922 Ленін був одержимий манією впхнути туди якомога більше розстрільних статей.

Жидослужбові книги періоду християнізації

Що читали на Русі під час християнізації? Богослужбові книги. Без них богослужіння (жидослужіння) було неможливим.

Першими єпископами на Русі були греки та болгари. А нижчі чини у церковній ієрархії формувалися із новонавернених місцевих жителів.

Наприкінці Х – на початку XI століть київські митрополити готують місцеві «кадри». За підрахунками Б.В. Сапунова, лише для церковних потреб Русі в XI-XII століттях вимагалося щонайменше 90.000 богослужбових книжок майже трьох десятків найменувань. Це одурююче інформаційне поле, що нахлинуло після християнізації Русі, вбилося в голову буквально з пелюшок.

Ось що читали наші предки, загодовані до краю божою благодаттю. Наприклад, індекси вірочитної та зреченої літератури, наведені у «Ізборнику» 1073: «Апостольські статути», «Слово того ж таки Іоанна [Дамаскіна] про вірочні книги», «Богословець від словес». Серед рекомендованих для читання книг тут перераховані практично всі книги старого та нового завітів, за винятком книг пророків Неемії та Варуха, а також «одкровення» Іоанна богослова. Сюди ж приплюсуємо навчальні та агіографічні твори, що з'явилися в XI-XII століттях: трактат «Про опрісноки» київського митрополита Леонтія, «Слово про Закон і благодать» майбутнього митрополита Іларіона, «Повчання до братії» Луки Жидяти, «Пам'ять і пох Якова Мниха, твори Феодосія Печерського, житія Бориса та Гліба, Антонія та Феодосія Печерських, Кліво-Печерський патерик та багато інших.

Що ще? Зречена література. Так звана носійка «третьої» культури. Її читання однозначно не заборонялося, але не рекомендувалося. У статті «Від Апостольських статутів» «Ізборника» 1073 записано: «країнських [зречених] книг всіх ухиляйся». Коротко та в тему!

Це апокрифічна література. А саме твори як дозволеного для зберігання та читання поза церквою, так і «неправдивого» (безумовно забороненого для християн) характеру.

Основну частину її становлять грецькі та іудейські апокрифи. Серед них - «Сказання Єпифанія Кіпрського про 12 каменів на ризі первосвященика», «Завіти 12 патріархів», книги Еноха, протоєвангеліє Якова, «Ходіння Богородиці по муках», Паралипоменон Єремії (Повість про полон Єрусалиму), «Ходіння «Об'явлення Мефодія Патарського», а також численні інші апокрифи, що належали до вірочитних. З XIII століття набуває популярності апокрифічна «Сказання Афродітіана» - перекладення другого розділу «Євангелія від Матвія», поширене у Східній та Центральній Європі. Багато апокрифів мають паралелі в талмудичній біліберді.

Поруч із ними на Русі були популярні й «хибні» апокрифи. Їх докладні переліки зустрічаються, починаючи з «Ізборника» 1073: «Адам, Енох, Ламех, патріархи, молитва Йосипова, заповіт Мусії [Мойсея], Вихід Мусії, Пслалми Соломона, Ільїне одкровення, Йосине видіння, Софроня повість, Петрове одкровення, вчення апостольські Варнави, Посилання, діяння Паула, Наумове одкровення, вчення Климентове, Ігнатове вчення, Полукарпове вчення, євангеліє від Варнави».

Отак завдяки християнським стерв'ятникам і будували прибудову до «храму Соломонова» наші предки!

[!] Дуже добре показують справи на Русі та такі цифри.

За 1601-1700 роки у Москві було видано 483 тиражу книг.

З них НЕ РЕЛІГІЙНИХ - ЦІЛІХ 7! (сім).

Стали політичні процеси, які відбувалися Палестині. За кілька десятиліть до настання нової ери Іудея увійшла до складу Римської імперії, втративши самостійність. Управління у провінції перейшло до римського намісника. У суспільстві поширилася ідея про те, що народ зазнав божественної відплати за порушення релігійних звичаїв.

У Палестині наростав глухий протест проти римського панування, який нерідко приймав релігійне забарвлення. Стало набирати популярності вчення ессеїв, секта яких мала всі риси раннього християнства. Єсеї по-своєму тлумачили питання, пов'язані з гріховністю людини, вони покладалися на швидкий прихід Спасителя і вважали, що незабаром має настати .

Ідеологічною основою християнства став іудаїзм. При цьому положення Старого Завіту не втратили свого значення, але отримали нове трактування у світлі подій, описаних у Євангеліях і пов'язаних із земним життям Ісуса Христа. Прихильники релігії, що зароджується, привнесли нові ідеї в вчення про єдинобожжя, месіанство і кінець світу. Виникла ідея про друге пришестя Спасителя, після якого на землі встановиться його тисячолітнє царство.

У I столітті нової ери християнство тільки почало виділятися з іудаїзму. Настрої в релігійному середовищі визначали віру в Ісуса Христа, який прийшов у світ, щоб спокутувати гріхи людства, а також переконаність у його божественному походженні. Перші християни чекали на нову появу Спасителя з дня на день, передчуваючи його справедливу розправу з тими, хто пригнічував народ Палестини.

Там, де позиції християнства виявлялися сильними, виникали релігійні громади, які спочатку не мали централізації і спеціальних священиків. Очолювали об'єднання перших християн найавторитетніші віруючі, яких інші вважали здатними сприйняти Божу благодать. Лідери християнських громад часто мали харизму і чинили сильний вплив на спільноту християн.

Поступово з-поміж релігійних християнських громад стали виділятися особливі люди, які займалися тлумаченням положень Святого Письма. Були й ті, хто виконував технічні обов'язки. Згодом чільне становище у громадах стали займати єпископи, які виконували функції наглядачів та спостерігачів. Організаційна структура християнства почала складатися приблизно у II столітті нової ери.

На наступному етапі становлення християнства у суспільстві поширилися дещо інші настрої. Напружене очікування чергової парафії Спасителя змінилося встановленням на пристосування до життя з новими соціальними порядками. У цей час найбільш детально почала розроблятися ідея про потойбіччя, про безсмертя людської душі.

Згодом став змінюватися соціальний склад християнських громад. Серед прихильників цієї релігії стає дедалі менше бідних і знедолених - християнство активно починають приймати освічені та заможні громадяни. Община стає більш терпимою до багатства та політичної влади. Повний відрив нового віровчення від юдаїзму стався ближче до кінця II століття, після чого християнство стало самостійною релігією.