Ксенофонт спогади про сократ. Ксенофонт «Спогади про Сократ» Ксенофонт спогади про сократ 1993

Глава V. ТЕОРІЯ. КСЕНОФОНТ. Успіхи техніки військової справи викликали до життя також його теорію. Вона розвивалася під час обговорення переваг різного роду озброєння. Своєрідний слід того, як швидко дебатувалося це питання серед афінян, ми знаходимо в трагедії Евріпіда

Сократ-перший афінський (за народженням) філософ. Він походив з дема Алопека, що входив до Афінського полісу і розташованого на відстані півгодини ходьби від столиці Аттики. Батько Сократа-Софрониск, ремісник-камнетес, а мати-Фінарета – повитуха. Під час війни Афін зі Спартою Сократ доблесно виконував свій військовий обов'язок. Він тричі брав участь у битвах, востаннє в битві при Амфіподі в 422 р. до н. е., коли спартанці розбили афінян. У другому періоді цієї злощасної для Афін війни Сократ не брав участі. Але вона його торкнулася однією зі своїх трагічних подій. У 406 р. до зв. е. афіняни після низки поразок здобули перемогу при Аргінуських островах у морській битві, але афінські стратеги внаслідок бурі не змогли поховати вбитих. Переможців судили у раді п'ятисот. Будучи тим часом пританом буле Сократ чинив опір скоростиглий суд над усіма стратегами відразу. Сократа не послухалися, і всі вісім стратегів були страчені. Поразка Афін у Пелопоннеській війні і подальша тиранія тридцяти також не пройшли повз Сократа. Одного разу, будучи знову пританом, Сократ відмовився брати участь у розправі тиранів над одним чесним афінським громадянином. Однак Сократ не прагнув активної громадської діяльності. Він вів життя філософа: жив невибагливо, але мав дозвілля. Весь свій час Сократ присвячував філософським бесідам та суперечкам. Він мав багато учнів. На відміну від софістів Сократ не брав грошей за навчання Трьома основними чеснотами Сократ вважав: 1. Помірність 2. Хоробрість 3. Справедливість

Монархія, з погляду Сократа, тим відрізняється від тиранії, що спирається на законні права, а не на насильницьке захоплення влади, а тому й має моральне значення, яке відсутнє у тиранії. Аристократію, яка визначається як влада небагатьох знаючих і моральних людей, Сократ віддає перевагу всім іншим державним формам, особливо спрямовуючи вістря своєї критики проти античної демократії як неприйнятної з його точки зору аморальної форми державної влади та найбільш відданих загальному благу громадян. Сократ на боці відсталого села - проти міста з його ремеслами, промисловістю та торгівлею. Такий ідеал Сократа. Потрібно було виховати адептів цього ідеалу. Звідси невпинна, безперервна, щодня ведеться пропагандична діяльність Сократа. Сократ розмовляє про хоробрість, розсудливість, справедливість, скромність. Він хотів би бачити в афінських громадянах людей хоробрих, але скромних, не вимогливих, розсудливих, справедливих у відношенні до своїх друзів, але не до ворогів. Словом, громадянин має бути смирною, богобоязливою, слухняною зброєю в руках "шляхетних панів". Слід нарешті згадати, що Сократ намітив так само класифікацію державних форм, виходячи з основних положень свого етико-політичного вчення. Державні форми, згадані Сократом, такі: монархія, тиранія, аристократія, плутократія та демократія. Сократ був непримиренним ворогом афінських народних мас. Він був ідеологом аристократії, його вчення про непорушність, вічність та незмінність моральних норм виражає ідеологію саме цього класу. Сократівська проповідь чесноти мала політичне призначення. Він сам говорить про себе, що піклується, щоб підготувати якнайбільше осіб, здатних взятися за політичну діяльність. У цьому політичне виховання афінського громадянина велося їм у напрямі, щоб підготувати відновлення політичного панування аристократії, повернутися до " заповітів батьків " . Сократ, за Ксенофонтом, оспівує землеробство. Він дає можливість обіцяти "хороші обіцянки рабам" і "заохочувати робітників і схиляти їх до послуху". Сільське господарство - мати і годувальниця всіх мистецтв, джерело життєвих потреб для "благородного пана", найкраще заняття та найкраща наука. Воно повідомляє тілу красу і силу, спонукає до хоробрості, дає відмінні політичні ідеї Сократа. Незадоволений існуючою демократією, Сократ висунув дуже високі вимоги до політичних діячів. Найближче до цих вимог була аристократія. Сократ говорить про себе, що піклується, щоб підготувати якнайбільше осіб, здатних взятися за політичну діяльність. Але й волевиявлення народу, його закони він вважав за священні. Виконувати закони означає чинити справедливо. По Ксенофонту, Сократ захоплюється " найдавнішими і найосвіченішими державами і народами " , оскільки вони " найпобожніші " . перський цар вважає землеробство і військове мистецтво найблагороднішими заняттями. Земля та військове мистецтво споконвічна приналежність землевласникської аристократії. Сократ оспівує землеробство. При цьому сільське господарство протилежне міським заняттям, ремеслам як шкідливим справі і руйнує душу. Твір Ксенофонта було написано як заперечення несправедливому звинуваченню в політичній неблагонадійності, тому автор викладає погляди Сократа саме таким чином.

(близько 444-356 до Р. X.)

Юність Ксенофонта, знайомство із Сократом

Ксенофонт, після і третій чудовий грецький історик, був афінянин з демосу Ерхеї, філи Айгеїди. Він народився, за найбільш ймовірним розрахунком, в 444 р. до Р. X. (Ол. 84, 1). Батько його, Ґрілле, був, як здається, людина заможна і могла витратити деякі кошти на освіту свого сина. На спроможність його сімейства вказує вже й те, що Ксенофонт служив у цивільній кінноті, в яку могли надходити тільки люди із засобами, тому що вершник повинен був постійно утримувати на свій рахунок двох коней.

Діоген Лаерцій, у творі якого «Життєписи філософів» знаходиться також і біографія Ксенофонта, повідомляє, що в юності він був доброзичливим і скромним і відрізнявся особливою красою; це і було причиною, чому Сократ звернув на юнака свою увагу і намагався залучити його до себе. Сократ, який, за його власними словами, мав звичку блукати афінськими вулицями і «ловити людей», з метою скеровувати їх на шлях чесноти, особливо намагався залучати до своїх учнів таких юнаків, за зовнішньою красою яких можна було укладати про гармонійний розвиток їх душевних сил. Діоген розповідає, яким чином філософ «упіймав» молодого Ксенофонта. Зустрівши одного разу юнака у вузькій вулиці, він, простягнувши впоперек палицю, загородив йому дорогу і запитав, де можна купити такі й їстівні припаси. Ксенофонт відповів на його запитання; тоді він спитав знову, де виховуються здібні та добрі люди. Молодий чоловік не зміг дати відповіді. Тоді Сократ сказав йому: «Ну так йди за мною, і дізнаєшся». Ксенофонт пішов за ним, і з того часу став його найвірнішим прихильником і учнем, з радістю прийняв його вчення і намагався влаштувати відповідно до цього вчення все своє життя. Таким чином, уроки Сократа стали для Ксенофонта основними принципами його моральної істоти. Втім, допитливий юнак намагався вдосконалити свою освіту, звертаючись до інших джерел; так, наприклад, він навчався красномовству у софіста Продіка Кеоського.

Участь Ксенофонту у Пелопоннеській війні

Отже, Ксенофонт вирушив із військом Кіра, дружбу якого він придбав, сподіваючись, що похід здійснено лише проти писидийцев; оскільки крім лакедемонянина Клеарха, найголовнішого полководця у війську Кіра, справжня мета походу нікому була відома. Тільки вже у Кілікії війську повідомили все. У битві при Кунаксі, на Євфраті, зважилася доля Кіра (3 вересня 401). Сам його було вбито, його азіатські війська розбиті; але його грецькі найманці, серед яких був і Ксенофонт, здобули перемогу над військом Артаксеркса. Смерть Кіра поставила грецьке наймане військо, що складалося більш ніж із десяти тисяч людей, у надзвичайно скрутне становище. Як із центру перського царства повернутися на батьківщину, що перебуває більш ніж за 2000 верст, війську, з усіх боків оточеному ворогами, які готують йому загибель? Потрібно пройти через ворожі країни, переправлятися через великі річки, через високі гори... Але вони не впадали у відчай. Ксенофонт описував потім у своєму творі, як Клеарх, який прийняв на себе ватажок, сміливим наступальним рухом до того налякав царя Артаксеркса і його полководця Тіссаферна, що вони запропонували грекам укласти договір, за яким перси зобов'язувалися під проводом Тіссаферна проводити грецьке військо. йому ніякої шкоди, і забезпечити його їстівними запасами. Греки, зі свого боку, мали утримуватися під час шляху від будь-яких ворожих дій проти персів. Але так як на прямій дорозі, якою військо Кіра прийшло в Кунаксу, можна було побоюватися недоліку в їстівних припасах, то для відступу був обраний манівці, що вела від Євфрату до Тигру і через гори вгору по східному березі цієї річки, через землі кардухів і вірмен до Чорного моря.

Так почався знаменитий Анабасис - "сходження" Десяти тисяч еллінів з низовин Месопотамії в розташовані на північ від гірських височин. Незабаром греки помітили, що Тиссаферн, який супроводжує їх зі своїм військом, замислює проти них недобре. Ксенофонт описав потім, як у момент, коли елліни розташувалися табором на притоці Тигра Забате, Клеарх та четверо інших полководців, у тому числі і Проксен, були зрадницьки заманені в намет Тиссаферна і взяті в полон, а 20 лохагів чи начальників загонів, які з'явилися разом зі стратегами, були перебиті одразу, перед наметом. Стратеги в ланцюгах були відправлені до перського двору і страчені там. Греки в своєму таборі на Забаті, втративши більшу частину своїх ватажків, опинилися в безпорадному становищі, зовсім впали духом і зневірилися у своєму порятунку. Ніхто з тих, що залишилися в живих начальників, не мав у собі настільки енергії і рішучості, щоб стати на чолі війська і збудити в ньому мужність, що впала. Спасителем з'явився Ксенофонт, – волонтер, який перебував при війську без жодної посади. Підбадьорений сновидінням Ксенофонт, людина енергійна, практична й володіючи аттичною освітою, своїм рішучим втручанням, спритною промовою та розумною порадою зуміла знову надихнути військо, так що греки вирішили на місце загиблих вибрати собі нових начальників і продовжувати відступ. Ксенофонт був обраний місце Проксена; спартанець Хейрісоф, який ще раніше був стратегом, прийняв начальство над передовим загоном, а Ксенофонт – над ар'єргардом. На ньому лежав найважчий обов'язок, оскільки він був душею всього підприємства. Можна сміливо сказати, що без Ксенофонта все військо загинуло б. Він з надзвичайним мистецтвом провів війська, серед численних труднощів, але без великих втрат, через ворожу країну, через гори в землі кардухів і у Вірменії, до Евксінського Понту, до грецького міста Трапезунд, куди Ксенофонт та його соратники прибули на початку лютого 400 року до Р. Х. Шлях звідти до Візантія й у Європу представляв щонайменше труднощів, хоча й у іншому роді. Тепер, коли порятунок вважався вже безсумнівним, і військо не хотіло повернутися додому з порожніми руками, Ксенофонту довелося боротися з розбратами, обуреннями, пристрастю до грабежу, з заздрістю, недоброзичливістю і підступністю ватажків; але завдяки своєму розуму, красномовству та силі своєї освіти йому все-таки вдалося знову залагодити справу.

Анабасис десяти тисяч греків. Карта військової експедиції, яка стала темою твору Ксенофонту

Восени 400 р. вони прибули до Візантії, де Ксенофонт хотів залишити війська і їхати на батьківщину. Але безсовість спартанських начальників у Візантії, які, бажаючи підслужитися перським сатрапам, хотіли занапастити військо, що повертається на батьківщину, спонукало його залишитися з товаришами негараздів. Цим Ксенофонт запобіг велике нещастя. Коли солдати, обурившись зрадницькими задумами спартанського адмірала Анаксибія, стали штурмувати Візантій і вже хотіли грабувати це місто, Ксенофонт розумною промовою знову заспокоїв розгублені пристрасті і врятував місто, а разом з тим врятував і військо, яке внаслідок помсти спартанців, які в той час панували в Греції. звичайно, було б зовсім винищено. «У всій грецькій історії, – каже Грот, – можна вказати дуже небагато випадків, у яких спритна мова послужила б засобом відвернути таке нещастя, як винищення військ у Візантії було попереджено промовою Ксенофонта; під час свого начальства над військом Ксенофонт не надав йому важливішої послуги, ніж цього разу». Ксенофонт, який усе ще переслідувався ворожістю спартанців, зі своїм військом вступив на зиму на службу до фракійського царя Севта, який робив грекам найблискучіші пропозиції, а при розплаті обдурив їх.

Ксенофонт на службі у спартанців

Тим часом політичне становище змінилося, внаслідок чого обставини грецького війська одужали. У 399 році спартанці, начебто в інтересах грецьких міст у Малій Азії, розпочали війну проти перських сатрапів Тиссаферна і Фарнабаза, і побажали найняти на допомогу собі те саме військо, проти якого вони насамперед задумували недобре. Внаслідок цього Ксенофонт повів військо, що залишилося ще під його начальством, близько 500 чоловік, назад в Азію і в Мізії, в місті Пергамі, передав його спартанському гармосту Тімброну, якому було доручено головне начальство в цій війні. З того часу це військо билося в Азії, як особливий загін спартанської армії, під назвою «кирівського» війська.

Коли Ксенофонт перевів своїх людей з Європи до Азії, він був такий бідний, що в Лампсаку, де висадилося його військо, він змушений був продати свого коня за 50 дариків. Фліасійський віщун Евклід, з яким Ксенофонт був знайомий давно, ще в Афінах, і якого він зустрів тепер у Лампсаку, пояснив, що бідність його походить від того, що він з часу свого від'їзду з Афін жодного разу не приніс повної жертви Зевсу Мейліхію, і порадив йому це зробити. Ксенофонт наступного ж дня послухався цієї поради, і того ж дня побачив благотворні результати жертвопринесення. Саме: спартанські уповноважені, які принесли завдаток за наймання війська, принесли Ксенофонту в подарунок проданого їм коня, так що він відразу виявився багатим. Оскільки під час подальшого походу його війська отримували багату видобуток і за поділу, як подяки, виділяли Ксенофонту кращу частину, він придбав такий стан, що, як він сам визнає, не мав жодної підстави поскаржитися на Зевса Мейліхія.

Розрив Ксенофонта з батьківщиною та вигнання його з Афін

Вже давно Ксенофонт думав про повернення до Афін. Тепер він мав кошти на подорож і повертався додому не з порожніми руками. Передавши свої війська Тимброну, він, мабуть, попрощався з ними і вирушив до Афін, куди і прибув після двох з половиною років відсутності. За кілька тижнів до повернення Ксенофонта афіняни змусили Сократа випити кубок з отрутою. Це засудження його коханого друга і вчителя, яке Ксенофонт повинен був визнати найбільшою несправедливістю, завдало йому горе і досаду, і цілком можливо, як схильний думати Грот, що він пробув в Афінах недовго і навесні 398 року, засмучений, знову залишив батьківщину і знову вирушив до Азії, щоб знову здобути начальство над «кирівським» військом, під верховною командою Деркілліда, який замінив Тимброна. Коли, в 396 році, цар Агесилай замінив Деркілліда в Азії, Ксенофонт, що залишився на своєму місці, став його шанувальником і близьким другом. У 394 р. Ксенофонт супроводжував його в похід до європейської Греції, коли там, внаслідок союзу між Фівами, Афінами, Коринфом і Аргосом проти ненависної і зарозумілої Спарти почалася так звана війна Коринфа. У серпні того ж року, у битві при Коронеї, Ксенофонт боровся проти союзників, отже, і проти свого рідного міста.

Ми не можемо погодитися з тими, які бажають виправдати Ксенофонта за ці відкрито ворожі дії проти своїх співгромадян, говорячи, що він тоді хотів боротися лише з ворожою партією. Афіняни були дуже роздратовані цим вчинком. Вони вже давно косилися на Ксенофонта, і не лише за те, що він брав участь у поході Кіра, ворога Афін, проти Артаксеркса, але також і за те, що він, повернувшись із внутрішньої Азії, надав кірівське наймане військо у розпорядження спартанців. Тепер, коли Ксенофонт близько зійшовся з Агесилаєм і, відкрито ставши за спартанців, став боротися проти свого рідного міста, афіняни, на пропозицію Евбула, засудили його за вигнання. Втім, Ксенофонт, при сумному становищі Афін у цей час і за своєю схильністю до спартанців та їх аристократичного управління, не вважав вигнання з батьківщини за надто тяжке покарання. Спартанці, ймовірно, на пропозицію Агесилая, вшанували Ксенофонта своєю гостинністю (προξενία) і за втрату батьківщини винагородили його, подарувавши йому маєток поблизу міста Скілла (Скіллунта), у південній Еліді, у Трифілії. Спартанці незадовго перед тим відібрали цей Скілл, разом з іншими містами Трифілії, у елейців і оголосили його самостійним. Туди-то і вирушив Ксенофонт зі своєю дружиною Філезією та двома синами, Ґріллом, і Діодором, які, за пропозицією Агесилая, виховувалися в Спарті, для того, як каже Плутарх, щоб вивчити найважливішу з усіх наук – науку наказувати і слухатися. Філезія була, мабуть, друга дружина Ксенофонта; ім'я першою було, здається, Сотейра.

Ксенофонт у Скиллунті

Коли так звані «Десять тисяч», повертаючись із внутрішньої Азії, прибули до міста Керазунт на Чорному морі, вони поділили між собою гроші, отримані від продажу видобутку, і десяту частину з них передали Ксенофонту для Аполлона та ефеської Артеміди. Ксенофонт присвятив дельфійському Аполлону подарунок, написавши на ньому своє ім'я і Проксена. Гроші, що призначалися для Артеміди, він, вирушаючи з Азії з Агесилаєм у небезпечний похід, залишив в Ефесі Мегабізу, предстоятелю храму Артеміди, з проханням повернути ці гроші йому, Ксенофонту, якщо він залишиться живим, якщо він під час походу буде вбитий, то вжити їх на такий подарунок у храм, який, на його думку, буде приємний богині. Коли Ксенофонт переселився в Скілл (Скіллунт), за 20 станцій від Олімпії, Мегабіз, який приїхав на олімпійські ігри, прийшов до нього і вручив йому ці гроші. Ксенофонт вжив їх на купівлю земель на околицях Скілла, в місцевості, вказаній йому дельфійським оракулом, щоб там побудувати Артеміді храм на зразок ефесського. Річка, що протікала цією священною землею, називалася Селінунт, як і та, що протікала поблизу храму Артеміди в Ефесі; в ній були такі ж риби і таке ж дно, рясні раковинами. Тут Ксенофонт збудував храм і поставив жертовник та кипарисову статую богині; храм був побудований в мініатюрі, на зразок ефеського; дерев'яна статуя богині також була схожа на золоту статую її в Ефесі. Навколо храму був розведений гай фруктових дерев, а далі, в межах тієї ж священної місцевості, знаходився луг і гори, вкриті лісом та чудові пасовища для свиней, кіз, овець та коней. Тут було також багато дичини - оленів, ланей і кабанів.

Ксенофонт жив у своєму маєтку, поруч із цією священною землею, і вважав себе її охоронцем та управителем. Поруч із храмом Ксенофонт поставив колону з написом: «Ця земля присвячена Артеміді. Хто нею володіє і пожинає її плоди, той має щорічно жертвувати десятину, а з решти утримувати храм. Якщо ж хто цього не виконуватиме, того богиня покарає». Ксенофонт щороку приносив богині жертву від плодів цієї землі та влаштовував на честь її свято, на яке збиралися всі громадяни Скілла, а також і довколишні мешканці зі своїми дружинами. Коли їхня худоба паслася на лузі, богиня пригощала їх ячмінною юшкою і пшеничним хлібом, вином і солодкими ласощами, а також м'ясом жертовних тварин, яких брали з цієї ж священної землі або ловили в сусідніх горах. Полювання для цієї мети влаштовували сини Ксенофонта разом із юнаками та громадянами Скілла. (Xen., Anab. V, 3, 4 і сл.).

Втеча Ксенофонта зі Скіллунту

У цьому відокремленому маєтку вигнанець протягом багатьох років жив спокійно, займаючись частиною землеробством, полюванням і т. п., частиною ж - писанням більшої частини своїх творів, так що вигнання Ксенофонта, подібно до вигнання Фукідіда, було корисно для потомства. Переважна більшість спартанців у Пелопоннесі забезпечила йому володіння його маєтком. Але коли, внаслідок битви при Левктрах (371 р. до Р. X.), влада спартанців була знищена, тоді елейці, які ніколи не залишали своїх домагань на міста Трифілії, знову опанували Скілла і прогнали звідти Ксенофонта, який був під заступництвом Спарти. Діоген каже, що сини Ксенофонта з невеликою кількістю слуг бігли в Лепреон, у південну Трифілію, а сам Ксенофонт спочатку вирушив до Еліди, потім у Лепреон до своїх синів і разом з ними – до Коринфу, де й оселився остаточно. Павзаній (у II ст. за Р. X.) повідомляє, ніби елейські провідники запевняли, що Ксенофонт за присвоєння собі маєтку в Скіллі був залучений олімпійською радою до судового слідства; але що елейці його пробачили і залишили його в Скіллі. Неподалік священної землі Павзанію показували навіть гробницю зі статуєю з пентелійського мармуру і казали, що це могила Ксенофонта. Ця розповідь навряд чи заслуговує на ймовірність. Очевидно, це просто вигадка елейців, які бажали викреслити з історії пам'ять про образу, нанесену їхніми предками знаменитій людині.

Повернення афінського громадянства Ксенофонту, загибель Грила

Незабаром після битви при Левктрі афіняни, з суперництва зі своїми сусідами фіванцями, що починали тоді набувати могутності, уклали союз зі спартанцями; внаслідок цього афіняни скасували постанову про вигнання Ксенофонта, за пропозицією того самого Евбула, який раніше пропонував вигнати його. Це сталося, мабуть, близько 369 р. З того часу Ксенофонт почав часто приїжджати до Афін, але, здається, постійно жив у Коринті, де, мабуть, і помер. Коли Епамінонд зробив свій останній похід у Пелопоннес, і афіняни відправили військо на допомогу спартанцям, Ксенофонт послав до афінського війська обох своїх синів, Ґрілла і Діодора, молодих людей, чудово вихованих, яких прозвали Діоскурами. Сини Ксенофонта незадовго до битви при Мантінеї (4 липня 362 р.), брали участь у сутичці вершників, що відбувалася поблизу Мантінеї. Епамінонд після невдалого нападу на Спарту сам зі своїми вершниками поспішив до Мантінеї, сподіваючись відразу опанувати це місто, позбавлене захисників. Але за годину до його прибуття в Мантінею прибули вже послані з Афін вершники, чого він не знав. Вони з невеликою кількістю здатних до бою мантинейців, сміливо виступили назустріч ворогові і після спекотного бою відбили напад. Син Ксенофонта Гріл у цій битві відзначився особливою хоробрістю і був убитий. Ксенофонт приносив жертву, коли надійшла звістка про смерть його сина. У сильному горі він зняв з себе вінок, який зазвичай одягали на себе під час жертвопринесення. Але коли Ксенофонту сказали, що син його загинув, хоробро борючись за батьківщину, тоді він знову вдягнув цей вінок на голову. Дехто розповідає, що, отримавши цю сумну звістку, Ксенофонт навіть і не заплакав, і сказав: «Я знав, що народив людину смертну». За свідченням Арістотеля, багато хто прославляв Грила в хвалебних піснях і промовах, роблячи це частково для того, щоб надати повагу його батькові. Мантанейці вшанували хороброго воїна урочистим похованням, і тому місці, де він упав, поставили колону з його зображенням. В Афінах знаходилася картина Евфранора, який жив на той час, який зобразив цю сутичку вершників і хороброго Грилла, який вбиває начальника ворожої кінноти. Ймовірно, саме внаслідок цієї картини і з'явилася в афінян помилкова думка, що син Ксенофонта Грилл брав участь у головній битві при Мантінеї і вбив Епамінонда: зображену на картині сутичку кінноти вважали за головну битву, а вбитого Гриллом начальника кінноти – за самого Епамінонда, який, , ніколи не бився на чолі кінних загонів. Для національної гордості афінян, звичайно, могло бути приємно, що один з афінських воїнів уславився переможцем Епамінонда; але спартанці та мантинейці заперечували в них цю честь. Спартанці запевняли, що Епамінонда вбив їхній співвітчизник Антикрат або Махайріон, і вшановували його та його нащадків. Мантінейці ж приписували цю честь своєму співгромадянину Махайріону.

Смерть Ксенофонту

Ксенофонт помер у глибокій старості в Коринфі, за свідченням Діогена Лаерція, в 1 рік 105 олімпіади (=360 до Р. X.). Але оскільки Ксенофонт, у своєму творі Έλληνικά згадує про смерть Олександра Ферейського, який помер у 358 році, то він помер або цього ж року, або в одному з наступних. Його рід продовжувався сином його Діодором, який мав сина Грілла. У останнього, здається, був син Ксенофонт, проти якого була спрямована промова Дейнарха.

Достовірних зображень Ксенофонту ми не маємо. Нам відомо, що він у юності вирізнявся особливою красою. В одному листі, який приписується Хіону, учневі Платона, але, мабуть, представляє риторичне твір пізнішого часу, Ксенофонт зображується також дуже красивою людиною з довгими кучерявими кучерями і приємними рисами обличчя.

Характер Ксенофонту

Ксенофонт був людиною простою, з душею, доступною для всього доброго і прекрасного, високою благочестивістю і богобоязливістю, що любила мирне, спокійне життя і не ганялася за посадами і пошаною. За всієї м'якості свого способу думок і приємності звернення скрізь, де було потрібно, він виявляв, як це видно з його «Анабазиса», твердий і рішучий характер, мужність і холоднокровність під час небезпеки. При цьому Ксенофонт мав дар переконливої ​​мови та рідкісний талант – поводитися з людьми, дивлячись за їхніми особистими якостями і мати їх на свою користь. Хоча Ксенофонт і був схильний до абстрактного мислення і прагнув цілком погодити своє життя і діяльність зі своїми переконаннями, проте він був створений переважно для практичного життя. Це видно з письменницької діяльності Ксенофонта. Історія, державне життя, військова справа тощо – ось найголовніші предмети, які обираються ним для обробки.

Ксенофонт та Платон

Деякі з його творів відносяться до галузі філософії, якій він був відданий з юних днів. Але Ксенофонт не пускався в роз'яснення найважчих питань цієї науки, подібно до Платона, який отримав філософські знання з одного з ним джерела - з уроків Сократа. Ксенофонт тверезо викладав лише такі сторони філософії, які мали якесь відношення до практичного життя. Внаслідок цього відмінності між обома учнями Сократа древні передбачали існування між ними взаємної заздрості та ворожих відносин, чого насправді, звичайно, не було.

/.../ Видно було, що Євфідем вже прислухається до слів Сократа, але ще боїться сам говорити і думає, що мовчанням він надає собі вигляду скромності. Тоді Сократ вирішив відвадити його від цього. Дивна річ, сказав він, хто обирає своєю професією гру на кіфарі або на флейті чи верхову їзду тощо, той намагається якнайчастіше практикуватися в галузі обраної ним професії, і до того ж не на самоті, а в присутності найкращих фахівців; він докладає всіх зусиль і не шкодує праць, аби не порушувати їхніх порад, знаходячи, що іншим шляхом не може стати великою величиною, а деякі претенденти на роль оратора та державного діяча думають, що у них без підготовки та старання сама собою раптом з'явиться здатність до цього. Тим часом робота в галузі державної діяльності набагато важче, ніж у галузі вищезгаданих професій,- настільки важче, що, хоча кількість працюючих у цій галузі більше, число досягають успіху менше; звідси видно, що майбутньому державному діячеві потрібні і заняття більш тривалі та інтенсивніші, ніж майбутньому фахівцю в тих професіях.

Спочатку, коли Євфідем почав слухати, Сократ вів такі розмови; але, помітивши, що Євфідем охочіше залишається під час його бесід і з великою цікавістю слухає, він прийшов сам у шорну майстерню.

Коли Євфідем сів поряд з ним, він звернувся до нього з таким запитанням:

Скажи мені, Євфідеме, чи правда, як я чув, що ти зібрав багато творів відомих учених?

Так, клянуся Зевсом, Сократе, - відповів Євфідем, - і продовжую збирати, доки не зберу їх якомога більше.

Клянусь Герой, - сказав Сократ, - я в захваті від тебе, що ти вважав за краще срібло та золото скарби мудрості: видно, ти переконаний, що срібло і золото не роблять людину нітрохи кращою, а вчення мудреців збагачує чеснотою того, хто ним володіє.

Євфідем радий був чути таку похвалу: він думав, що Сократ знаходить правильним обраний ним шлях до освіти.

Помітивши, що ця похвала втішила його, Сократ продовжував:

Яку ж спеціальність ти вибрав собі, збираючи ці книжки?

Євфідем мовчав, обмірковуючи відповідь.

Тоді Сократ знову спитав його:

Чи не лікарем ти хочеш бути? Адже і з медицини багато творів.

Ні, присягаюсь Зевсом, - відповів Євфідем.

Чи не архітектором? І для цього потрібна розумна людина.

Ні, - відповів Євфідем.

Чи не землеміром яким видатним ти хочеш стати, на зразок Феодора? - Запитав Сократ.

Ні, і не землеміром, - відповів Євфідем.

Чи не астрономом хочеш стати? - Запитав Сократ.

Євфідем і на це відповідав негативно.

Чи не рапсодом? - спитав Сократ. - Кажуть, у тебе є всі поеми Гомера.

Ні, присягаюсь Зевсом, - відповів Євфідем, - рапсоди, як мені відомо, знають напам'ять поеми, а самі - круглі дурні.

Тут Сократ сказав:

Напевно, Євфідеме, ти прагнеш придбати не ті якості, які роблять людину здатною займатися державними справами та домашнім господарством, бути правителем і приносити користь іншим і собі?

Мені дуже потрібні такі якості, Сократе, - відповів Євфідем.

Клянуся Зевсом, - сказав Сократ, - ти прагнеш набути прекрасних якостей і мистецтва першорядної важливості: адже такі якості - приналежність царів і називаються царськими. Чи не спадало тобі на думку таке питання, - додав Сократ, - чи можливо мати ці якості, не будучи справедливим?

Звичайно, приходив, - відповів Євфідем, - так, без справедливості не можна бути добрим громадянином.

Що ж? Ти, звичайно, цього досяг? - Запитав Сократ.

Думаю, Сократе, - відповів Євфідем, - я не менше за кого іншого виявлюся справедливим (...)

А як ти думаєш, існує вивчення та знання справедливого, як грамоти?

А кого ти вважаєш грамотнішим - хто добровільно пише та читає неправильно чи хто мимоволі?

Хто добровільно, тому що він може, коли захоче, робити це правильно.

Значить, хто добровільно пише неправильно, той грамотний, а хто мимоволі - безграмотний?

Як же інакше?

А справедливе хто знає – добровільний брехун та обманщик чи мимовільний?

Безперечно, добровільний.

Отже, хто знає грамоту, за твоїми словами, грамотніше незнає?

І той, хто знає справедливе, справедливіше не знає?

Очевидно; але, здається, і це я говорю, сам не знаючи, як дійшов я до цього твердження.

А що, якщо людина, яка бажає говорити правду, ніколи не говорить одного й того самого про те саме? Наприклад, якщо він, вказуючи ту саму дорогу, вказує її то на схід, то на захід? Чи, підбиваючи підсумок, показує в ньому то більше, то менше? Що ти думаєш про таку людину?

Клянуся Зевсом, безперечно, він не знає того, що, як він думав, знає.

А чи знаєш тобі, що деяких людей називають рабськими натурами?

За знання чи незнання?

Безперечно, за незнання.

Що ж, за незнання ковальства вони отримують цю назву?

Звичайно, ні.

Ну, так теслярського?

І не за це.

Ну, шевця?

Нізащо подібне; навпаки, більшість знають такі ремесла - рабські натури.

То чи не до тих, хто додається ця назва, хто не знає прекрасного, доброго, справедливого?

Мені так здається, - відповів Євфідем.

Значить, всіляко, щосили треба прагнути до того, щоб нам не бути рабами.

Клянуся богами, Сократе, - сказав Євфідем, - я був упевнений, що користуюся методом, який найбільше може сприяти освіті, що підходить для людини, яка прагне моральної досконалості. Тепер уяви собі мій розпач, коли я бачу, що мої колишні праці не дали мені можливості відповідати навіть на питання з тієї галузі, яка повинна бути мені найбільш відома, а іншого шляху до моральної досконалості я не маю!<...>

Після цього Євфідем пішов у досконалому розпачі, сповнений презирства до себе, вважаючи себе справді рабською натурою.

Багато хто, доведений до такого стану Сократом, більше до нього не підходив; Сократ вважав їх тупицями. Але Євфідем зрозумів, що йому не можна стати відомим, якщо він не буде якомога частіше користуватися суспільством Сократа; тому він більше не відходив від нього, крім випадків нагальної потреби; у чому він навіть наслідував Сократу в його способі життя. Коли Сократ переконався в такому його настрої, він уже перестав бентежити його різними питаннями, але цілком прямо і ясно викладав, що, на його думку, слід знати людині і чим найкраще керуватися у своїх діях.

Глава 1. Спростування першого пункту обвинувачення: Сократ не заперечував богів

Часто дивувався я, якими це доказами люди, котрі звинувачували Сократа, переконали афінян, що він заслужив смертний вирок від співгромадян. У постанові проти нього було сказано приблизно так: «Сократ винний у тому, що не визнає богів, визнаних державою, а запроваджує інші нові божества; винен також у тому, що розбещує молодь».

Щодо першого пункту звинувачення, ніби він не визнає богів, які визнано державою, який доказ цього вони навели? Жертви він приносив часто як удома, і на загальних державних вівтарях: це все бачили; ворожіннями не зневажав: це теж ні для кого не було таємницею. По всьому місту говорили про розповіді Сократа, що божественний голос дає йому вказівки: це, мені здається, і послужило головною підставою для звинувачення його в тому, що він запроваджує нові божества. Насправді ж він так само мало вводить нового, як і всі інші, які визнають мистецтво дізнаватися про майбутнє, які спостерігають птахів, голоси, прикмети і жертви: вони припускають, що не самі птахи і не самі зустрічні люди показують, що корисно для тих, хто ворожить, але що саме боги через них вказують це; і Сократ думав так само. Але здебільшого люди виражаються отже птахи і зустрічні їх відхиляють від чогось чи спонукають; а Сократ як думав, так і говорив: божественний голос, говорив він, дає вказівки. Багатьом друзям своїм він заздалегідь радив те робити, того не робити, посилаючись на вказівку божественного голосу, і хто слідував його пораді, отримував користь, а хто не слідував, каявся. Однак хто не погодиться, що він не хотів здаватися друзям ні дурнем, ні хвалько? А він здавався б і тим, і іншим, якби, видаючи свої поради за явище божественного порядку, потім виявився б збрехлим. Звідси видно, що він не передбачав би, якби не був упевнений в істині своїх слів. А чи можна в цьому повірити будь-кому іншому, як не богу? Якщо ж віриш богам, необхідно визнати, що боги існують. Мало того, він так ще чинив по відношенню до друзів: справи необхідні він радив робити так, як, на їхню думку, їх можна зробити краще; а в тих випадках, коли результат справи невідомий, він посилав їх до оракула запитати, чи його слід робити. Так, наприклад, хтось хоче з успіхом займатися господарством або завідувати державними справами, тому, казав він, треба ще погадати. Щоправда, щоб стати добрим теслею, ковалем, землеробом, або людиною, що наглядає за служницями, або здатною до чогось подібного, або добрим рахівником, домогосподарем, воєначальником, - усіма такими науками, думав він, може опанувати, звісно, ​​і людський розум. ; але найголовніше в них, казав він, боги залишають собі, і нічого з цього люди не знають. Так, наприклад, хто чудово засадив собі деревами ділянку землі, не знає, хто збиратиме плоди; хто чудово збудував собі дім, не знає, хто житиме в ньому; знавець стратегії не знає, чи корисно бути стратегом; людина, досвідчена у державних справах, не знає, чи корисно стояти на чолі держави; Той, хто одружився з красунею, собі в радість не знає, чи не буде від неї терпіти горе; що породився через шлюб із впливовими особами в місті не знає, чи не позбудеться він через них батьківщини. Хто уявляє, ніби в подібних випадках немає нічого, що залежить від бога, а все ніби залежить від людського розуму, той - безумець; божевільні також і запитують оракул про те, що боги надали людям самим пізнати і вирішувати, як, наприклад, якби хтось став питати, яку людину краще взяти у возника - вміє правити чи не вміє; або якого краще взяти в кермові корабля того, хто вміє правити чи не вміє; взагалі, хто запитує богів про те, що можна знати за допомогою рахунку, міри, ваги, і про подібні речі, той, думав він, чинить нечестиво. Що боги надали людям пізнати і робити, тому, казав він, має вчитися; а що людям невідомо, про те треба намагатися дізнатися про волю богів через ворожіння: до кого боги милостиві, тому вони дають вказівки.

Потім Сократ завжди був на очах у людей: вранці ходив у місця прогулянок і в гімнасії, і в ту пору, коли площа буває сповнена народу, її можна було тут бачити; та й решту дня він завжди проводив там, де передбачав зустріти більше людей; зазвичай він говорив, тож кожен міг його слухати. Проте ніхто ніколи не бачив і не чув від нього жодного безбожного, безбожного слова чи вчинку.

Та він і не міркував на теми про природу всього, як міркують здебільшого інші; не торкався питання про те, як влаштовано те, що софісти називають «космос», і за якими незаперечними законами відбувається кожне небесне явище. Навпаки, він навіть вказував на дурість тих, хто займається подібними проблемами.

Перше питання щодо них, яке він розглядав, було таке: чи вважають вони себе досить знаючими те, що потрібно людині, і тому приступають до вивчення таких предметів або ж, залишаючи осторонь все людське, а займаючись тим, що стосується божественного, вони думають , що роблять, як має? Він дивувався, як вони не розуміють, що це спіткати людині неможливо, коли навіть ті з них, які найбільше пишаються своїм умінням міркувати на ці теми, не згодні між собою, а дивляться одна на одну, як божевільні. Одні божевільні не бояться навіть страшного, інші бояться навіть безпечного; одні не вважають непристойним говорити чи робити будь-що хоч серед великого збігу народу, інші знаходять, що не слід навіть показуватися людям; одні не шанують ні храму, ні вівтаря, ні взагалі нічого божого, інші благоговіють перед кожним камінням, шматками дерева, тваринами. Схожі на них і стурбовані питаннями про природу світу: одним здається, що суще єдине, іншим, що воно безмежно множинне; одним здається, що все вічно рухається, іншим, що ніщо ніколи не може рушити; одним здається, що все народжується і гине, іншим - що ніщо ніколи не може ні народитися, ні загинути. Щодо них він висловлював ще таке міркування. Хто вивчає справи людські, сподівається зробити те, чого навчиться, надбанням як себе, так і інших: чи дослідники божих справ думають, що вони, пізнавши, за якими законами відбуваються небесні явища, зроблять, коли захочуть, вітер, дощ, пори року і тому подібне - що їм знадобиться, або вони ні на що подібне і не сподіваються, а їм здається достатнім тільки пізнати, як відбувається кожне явище такого роду. Ось як він говорив про людей, які займаються цими питаннями, а сам завжди вів бесіди про справи людські: він досліджував, що благочестиво і що нечестиво, що прекрасно і що потворно, що справедливо і що несправедливо, що є розсудливість і що безумство, що - хоробрість і що - боягузтво, що держава і що - державний чоловік, що є людська влада і що людина, здатна панувати над людьми, тощо; хто знає це, той, думав він, людина гідна, а хто не знає - по справедливості заслуговує назви людини низької.

У тих випадках, коли переконання його не були відомі, нічого дивного немає, що судді дійшли помилкового висновку про нього; але чи не дивно, що вони не зважили на те, що всі знали? Одного разу, ставши членом Ради і склав присягу, яку приносять члени Ради, в тому, що вони будуть при виконанні цієї посади керуватися законами, він потрапив до глав Народних зборів .

Коли народу захотілося засудити на страту стратегів Фрасілла і Ерасініда з їхніми колегами, всіх одним голосуванням, всупереч закону, Сократ відмовився поставити цю пропозицію на голосування, незважаючи на роздратування народу проти нього, незважаючи на погрози багатьох впливових осіб: дотримання присяги він поставив вище, чим догодження народу всупереч справедливості та чим охороняти себе від загроз. Так, його віра в промисел богів про людей була не такою, як віра простих людей, які думають, що боги одне знають, іншого не знають; Сократ був переконаний, що боги всі знають - як слова і справи, так і таємні наміри, що вони присутні і дають вказівки людям про всі справи людські.

Зважаючи на це я дивуюся, як же афіняни повірили, що Сократ нерозумно мислить про богів - Сократ, який ніколи не сказав і не зробив нічого нечестивого, а, навпаки, говорив і чинив так, що всякий, хто так говорить і чинить, був би і вважався б благочестивішою людиною.

Глава 2. Спростування другого пункту обвинувачення: Сократ не розбещував молодь

Дивним здається мені також і те, що деякі повірили, ніби Сократ розбещує молодь - Сократ, який, окрім згаданих якостей, перш за все, більше, ніж будь-хто інший володів помірністю в любовних насолодах і в їжі, потім здатністю переносити холод, жар і всякого роду праці і до того ж такою звичкою до помірності в потребах, що, за зовсім незначних коштів, дуже легко мав усе в достатній для нього кількості. Так, якщо він сам був таким, то як міг зробити інших безбожниками, порушниками законів, чревоугодниками, сластолюбцями, нездатними до праці ніжками? Навпаки, він багатьох відвернув від цих пороків, навіювавши їм прагнення до чесноти і подавши надії, що якщо вони піклуватимуться про себе, то будуть людьми моральними. А тим часом він ніколи не брався бути учителем чесноти; але, оскільки всі бачили, що він такий, то це давало надію людям, які були у спілкуванні з ним, що вони, наслідуючи його, стануть такими самими.

Однак і тіло він сам не залишав без турботи і тих, хто не піклувався про нього, не хвалив. Так, він засуджував тих, які надмірно наїдаються і потім надмірно працюють, а знаходив корисним їсти стільки, скільки душа приймає із задоволенням, аби перетравлювати їжу задовільно; такий розпорядок він вважав і досить здоровим, і таким, що не заважає піклуватися про душу. Але при цьому він не любив зніженості та хвастощів ні в одязі, ні у взутті, ні в інших життєвих потребах.

І користолюбцями він не робив своїх співрозмовників: від усяких пристрастей він відвертав їх, а на тих, хто бажав спілкування з ним, не наживався. У такій помірності він бачив турботу про свободу; а хто бере плату за свої бесіди, тих він зневажливо називав продавцями самих себе в рабство, тому що вони зобов'язані розмовляти з тими, з кого беруть плату. Він дивувався, як це людина, яка оголошує себе доброчесним, бере гроші і не бачить величезної користі для себе в придбанні доброго друга, а боїться, що той, хто досягне моральної досконалості, не віддасть величезної подяки своєму величезному благодійникові. Сократ, навпаки, не обіцяв нікому ніколи нічого подібного, але вважав, що коли його співрозмовники зрозуміють, що ним схвалюється, то вони на все життя залишаться добрими друзями і з ним, і між собою. То як же така людина може розбещувати молодь? Хіба тільки турбота про чесноти є розпустою!

«Але, клянуся Зевсом, - каже обвинувач, - Сократ навчав своїх співрозмовників зневажати встановлені закони: він говорив, що безглуздо правителів держави обирати за допомогою бобів, тоді як ніхто не хоче мати обраного бобами рульового, тесляра, флейтиста або виконує іншу подібну роботу, помилки у якій завдають значно менше шкоди, ніж помилки у державній діяльності; подібні мови, говорив обвинувач, - збуджують у молоді зневагу до встановленого державного ладу та схильність до насильницьких дій». Я, навпаки, думаю, що люди освічені, що відчувають у собі здатність давати в майбутньому корисні поради співгромадянам, менше, ніж будь-хто інший, бувають схильні до насильницьких дій: вони знають, що насильство пов'язане з ворожнечею та небезпеками, а шляхом переконання можна досягти тих самих результатів без небезпеки, користуючись любов'ю; кого змушують силою, той ненавидить, ніби в нього щось відібрали, а на кого впливають переконанням, той любить, ніби йому зробили ласку. Тому невластиво освіченим людям діяти насильством: такі вчинки властиві людям, які мають силу, але без розуму. Тому, хто наважується діяти насильством, тому потрібно мати спільників і чимало; а хто може переконувати, тому не потрібно нікого: він упевнений, що й один може переконувати. Та й до вбивств такі люди схильні мало: хто захоче вбивати людину замість того, щоб вона, залишаючись живою, була вірною їй?

«Однак, - говорив обвинувач, - двоє колишніх учнів Сократа, Крітій і Алківіад, дуже багато зла наробили вітчизні: Критій при олігархії перевершував усіх користолюбством, кровожерливістю, а Алківіад при демократії серед усіх відрізнявся нестримністю, зарозумілістю, схильністю до насильства. Якщо вони заподіяли якесь зло вітчизні, я не виправдовуватиму їх; я розповім тільки, якого роду був їхній зв'язок із Сократом. Як відомо, обидва вони за своєю натурою були найчестолюбнішими людьми в Афінах: вони хотіли, щоб все робилося через них і щоб всі говорили про них. А вони знали, що Сократ, маючи менші гроші, живе самостійно, що він утримується від будь-яких насолод і що з усіма співрозмовниками своїми словами робить, що хоче. Чи можна сказати, що люди такого роду, як я їх описав, бачачи це, у своєму прагненні до спілкування з Сократом керувалися бажанням вести життя, яке він вів, і мати його помірність? Чи вони сподівалися, що завдяки спілкуванню з ним можуть стати дуже спритними ораторами та ділками? Я, зі свого боку, переконаний, що якби бог дав їм на вибір або все життя жити, як Сократ, або померти, то вони вважали б за краще померти. Це видно було з їхніх дій: як тільки вони відчули свою перевагу над товаришами, вони зараз же відсахнулися від Сократа і віддалися державній діяльності, заради якої вони й приєдналися до Сократа.

З цього приводу, мабуть, можна сказати, що Сократу не слід було вчити своїх співрозмовників політиці, не навчивши їх спершу панувати собою. Проти цього я не заперечую. Але всі вчителі, як я бачу, не лише показують учням власним прикладом, як вони самі виконують своє вчення, а й словом намагаються схилити їх до прийняття своїх думок. І Сократ, я знаю, являв собою друзям зразок доброзичливої ​​людини і вів чудові бесіди про чесноти та інші сторони людини. І вони, я знаю, поки були у спілкуванні з Сократом, вміли володарювати собою, - не зі страху, що Сократ покарає їх чи поб'є, але тому, що тоді вони справді вважали такий спосіб дій кращим.

Мабуть, багато хто називає себе філософами, заперечить, що ніколи справедливий не може стати несправедливим, який володіє собою - неприборканим і, взагалі, хто навчився чогось, чого можна вчитися, ніколи не може звернутися до незнаючого. Я тримаюся іншої думки про це: подібно до того, як роботу тіла не може виконувати той, хто не розвиває тіло вправою, так і роботу душі, я бачу, не може виконувати той, хто не розвиває душу: він не може не робити того, що потрібно робити, не утримуватися від того, від чого потрібно утримуватись. Тому і батьки видаляють синів, хоч би вони були й розсудливими, від людей зіпсованих: вони переконані, що спілкування з добрими людьми служить школою досконалості, а спілкування з поганими – веде до його знищення. Про це свідчать і поети – один каже:

У благородних добру ти навчишся; якщо з дурними Будеш, то колишній свій розум ти втратиш тоді,

Але доброчесний чоловік то буває добрий, а то дурний.

Так, і я згоден із ними: як, не повторюючи віршів, забуваєш їх, так, бачу я, і слова вчителів забуваються при неуважному ставленні до них. А коли забудеш настанови, забудеш і ті враження, за яких душа прагнула моральної досконалості; а забувши їх, не дивно забути і про моральну досконалість. Я бачу також, що люди, що поринули в пияцтво і піддалися захопленням любові, вже не можуть дбати про те, що потрібно робити, і утримуватися від того, що не потрібно робити: багато хто, які могли берегти гроші, доки не були закохані, закохавшись, вже не можуть берегти їх, а витративши гроші, вже не уникають таких способів наживи, яких раніше уникали, вважаючи їх ганебними. Так що ж неможливого в тому, що людина, перш за моральна, потім стає аморальною, і яка могла раніше чинити справедливо, потім не може? Зважаючи на це мені здається, що всі добрі, досконалі навички можна розвинути в собі вправою, а особливо моральність: бажання, насаджені в тому самому тілі з душею, схиляють її не бути моральною, а скоріше догоджати їм і тілу.

Так от, поки Критій і Алківіад перебували у спілкуванні з Сократом, вони могли завдяки союзу з ним долати низовинні пристрасті; коли ж вони залишили його, то Крітій утік до Фессалії і там проводив час серед людей, схильних скоріше до беззаконня, ніж до справедливості; Алківіад, якого через його красу ловили у свої тенета багато жінок з поважних сімейств, а внаслідок його впливу в рідному місті та у союзників багато іменитих людей псували догідливістю, яка користувалася повагою у народу і легко досягла першості, перестав спостерігати за собою, подібно тому, як атлети, які легко досягли першості на гімнастичних змаганнях, нехтують вправами. За таких обставин, величаючись родом, звеличуючись багатством, гордовиті завдяки своєму впливу, зіпсовані багатьма особами і понад усе це давно вже залишили Сократа, що мудрого, що вони стали зарозумілими? І після цього за помилки, які вони зробили, обвинувач вважає відповідальним Сократа? А що Сократ зробив їх моральними людьми, коли вони були молоді і коли людині особливо властиві нерозсудливість і нестримність, за це Сократ, на думку обвинувача, не заслуговує на жодну похвалу? Ні, в інших випадках судять не так. Який, наприклад, флейтист, який кіфарист, який взагалі вчитель, який зробив своїх учнів майстерними, може відповідати, якщо вони, перейшовши до інших вчителів, виявляться гіршими? Якщо чийсь син, перебуваючи у спілкуванні з кимось, поводиться розсудливо, а потім, потоваришувавши з кимось іншим, стане негідником, то який батько звинувачує за це колишнього знайомого? Чи не хвалить він, навпаки, першого тим більше, чим гірший син його виявиться під впливом другого? Ні, самі батьки, хоча сини перебувають при них, не несуть відповідальності за помилки дітей, якщо вони самі ведуть життя моральне. Справедливість вимагає так судити і про Сократа: якби він сам чинив погано, то була б підстава вважати його негідною людиною; а якщо він завжди вів життя моральне, то хіба справедливо, щоб він відповідав за пороки, яких у нього не було?

Але, навіть якщо він сам не робив нічого поганого, але схвалював їхню погану поведінку, то і в такому разі він може заслуговувати на докор. Помітивши, що Критій закоханий у Євтидема і спокушає його, щоб бути з ним у таких відносинах, в яких знаходяться люди, які користуються тілом для любовних насолод, Сократ намагався відвернути його від цієї пристрасті: він вказував, як принизливо і недостойно вільнонародженій людині, подібно до жебрака , Випрошувати милостиню у свого улюбленця, якому він хоче здаватися дорогим, благаючи і просячи у нього подарунка, та ще зовсім поганого. Але оскільки Критій не слухав таких умовлянь і не відставав від своєї пристрасті, то, кажуть, Сократ, у присутності багатьох осіб, у тому числі й Євтидема, сказав, що у Критія, як йому здається, є свинська схильність: йому хочеться тертися про Євтидема, як поросята труться об каміння. З цього часу і став ненавидіти Сократа Критій: будучи членом колегії Тридцяти і потрапивши до законодавчої комісії з Хариклом, він пригадав це Сократу і вніс до законів статтю, яка забороняє викладати мистецтво слова: він хотів шкодити йому, але, не знаючи, як до йому підступитися, звів на нього закид, який зазвичай кидають усім філософам, і намагався обмовити його перед людьми: я й сам ніколи не чув таких промов від Сократа, і ніхто, скільки мені відомо, не казав, що чув. Події показали це: коли Тридцять масу громадян стратили найвидатніших і багатьох підбурювали до несправедливих дій, Сократ одного разу сказав: «Дивно було б, мені здається, якби людина, ставши пастухом стада корів і зменшуючи кількість і якість корів, не визнавала себе поганим пастухом; але ще дивніше, що людина, ставши правителем держави і зменшуючи кількість і якість громадян, не соромиться цього і вважає себе поганим правителем держави». Коли Критію та Хариклу донесли про це, вони закликали Сократа, показали йому закон та заборонили розмовляти з молодими людьми. Сократ запитав їх, чи можна запропонувати їм питання щодо того, що йому незрозуміло у цій забороні. Вони відповіли, що можна.

«Добре, - сказав Сократ, - я готовий коритися законам; але щоб непомітно для себе, за незнанням, не порушити в чомусь закону, я хочу отримати від вас точні вказівки ось про що. Чому ви наказуєте утримуватися від мистецтва слова - чи тому, що воно, на вашу думку, допомагає говорити правильно, або тому, що неправильно? Якщо говорити правильно, то, очевидно, довелося б утримуватися говорити правильно; якщо ж говорити неправильно, то, очевидно, треба намагатися говорити правильно».

Харикл розсердився і сказав йому: «Коли, Сократе, ти цього не знаєш, то ми оголошуємо тобі ось що, тобі зрозуміліше, - щоб з молодими людьми ти зовсім не розмовляв»!

На це Сократ сказав: «Так щоб не було сумніву, визначте мені, до кількох років треба вважати людей молодими».

Харикл відповідав: «До тих пір, поки їм не дозволяється бути членами Ради, як людям ще не розумним; і ти не розмовляй з людьми молодшими за тридцять років».

«І коли я купую щось, - запитав Сократ, - якщо продає людина молодша за тридцять років, теж не треба запитувати, за скільки вона продає?»

«Про подібні речі можна, - відповів Харікл, - але ти, Сократе, здебільшого запитуєш про те, що знаєш; отож, про це не питай».

"Так, і не повинен я відповідати, - сказав Сократ, - якщо мене запитав молодик про щось мені відомое, наприклад, де живе Харикл або де знаходиться Критій?"

«Про подібні речі можна», - відповів Харікл.

Тут Крітій сказав: «Ні, тобі доведеться, Сократе, відмовитися від цих шевців, теслярів, ковалів: гадаю, вони вже аж тріпалися від того, що вічно вони в тебе мовою».

«Отже, - відповів Сократ, - і від того, що слідує за ними - від справедливості, благочестя і всього подібного?»

«Так, клянуся Зевсом, – сказав Харікл, – і від пастухів; бо дивися, як і тобі не зменшити числа корів».

Ось і стало ясно, що їм повідомили міркування про корови і що вони сердилися за нього на Сократа.

Отже, якого роду було знайомство Критія із Сократом і в яких стосунках вони були одне з одним, зараз сказано. Але я бачу, що ніхто не може нічого навчитися у людини, яка не подобається. А Критій і Алківіад весь час, поки були у спілкуванні з Сократом, були у спілкуванні з ним не тому, щоб він їм подобався, а тому, що вони від початку поставили собі за мету стояти на чолі держави. Ще коли вони були із Сократом, вони ні з ким так охоче не прагнули розмовляти, як із політиками. Так, кажуть, Алківіад, коли йому не було ще двадцяти років, вів таку розмову про закони з опікуном своїм Периклом, який тоді стояло на чолі держави:

"Скажи мені, Перикле, - почав Алківіад, - чи міг би ти пояснити мені, що таке закон?"

«Звичайно», – відповів Перікл.

"Так поясни мені, заради богів, - сказав Алківіад, - коли я чую похвали деяким за їхню повагу до закону, я думаю, що таку похвалу навряд чи має право отримати той, хто не знає, що таке закон".

«Ти хочеш дізнатися, Алківіад, що таке закон, – відповів Перікл. - Твоє бажання зовсім не важко виконати. Перший зустрічний скаже: закони – це все те, що більшість прийме та напише із зазначенням, що слід робити і чого не слід».

«Якою ж думкою при цьому керуються - добре слід робити чи погане?»

«Гарне, клянусь Зевсом, мій хлопчику, – відповів Перікл. - Звісно, ​​не погане».

"А якщо не більшість, але, як буває в олігархіях, мало хто збереться і напишуть, що слід робити, - це що?"

«Все, – відповів Перікл, – що напише володар, обговоривши, що слід робити, називається законом».

«Тож якщо і тиран, який панує в державі, напише громадянам, що слід робити, і це закон?»

«Так, - відповів Перікл, - все, що пише тиран, поки влада в його руках, це закон».

«А насильство та беззаконня, – спитав Алківіад, – що таке, Перікл? Чи не те, коли сильний змушує слабкого не переконанням, а силою робити, що йому заманеться?

"Мені здається, так" - сказав Перікл.

«Отже, і все, що пише тиран, не переконанням, а силою змушуючи громадян робити, є беззаконня?»

«Мені здається, так, – відповів Перікл. - Я беру назад свої слова, що все, що пише тиран, який не переконав громадян, є законом».

«А все те, що пише меншість, не переконавши більшість, але користуючись своєю владою, чи маємо ми це називати насильством чи не маємо?»

"Мені здається, - відповів Перікл, - все, що хтось змушує когось робити, не переконавши, - все одно, пише він це, чи ні, буде скоріше насильство, ніж закон".

«Отже, і те, що пише вся більшість, користуючись своєю владою над людьми заможними, а не переконавши їх, буде скоріше насильство, аніж закон?»

«Так, Алківіад, – відповідав Перікл, – і ми в твої роки майстри були на таке саме; ми були зайняті цим і вигадували подібне до того, чим, мабуть, зайнятий тепер і ти».

Алківіад на це сказав: «Ах, якби, Перикле, я був з тобою в той час, коли ти перевершував самого себе в цій майстерності!»

Отже, тільки-но вони помітили свою перевагу над державними діячами, вони вже перестали підходити до Сократа: він і взагалі їм не подобався, та до того ж, коли вони підходили до нього, їм було неприємно слухати його догани за їхню провину. Вони вдалися до державної діяльності, заради якої і звернулися до Сократа.

Але Критон, Херефонт, Херекрат, Гермоген, Сіммій, Кебет, Федонд та інші співрозмовники Сократа шукали його товариства не для того, щоб стати ораторами в Народних зборах або в суді, але щоб стати досконалими і добре виконувати свої обов'язки щодо сім'ї, слуг , рідним, друзям, батьківщині, співгромадянам І ніхто з них ні в молодості, ні в літніх роках не робив нічого поганого і не зазнавав жодного звинувачення.

«Але Сократ, - каже обвинувач, - вчив презирливо поводитися з батьками: він вселяв своїм співрозмовникам переконання, що він робить їх мудрішими за батьків, і вказував, що за законом можна навіть батька укласти в пута, якщо довести його божевілля: це йому служило доказом на користь законності того, щоб освічена людина тримала в кайданах неосвіченого». Насправді Сократ був тієї думки, що людина, яка укладає в кайдани іншого за нестачу у нього освіти, може бути на законній підставі сам укладений у кайдани людьми, які знають те, чого він не знає. З огляду на це він часто досліджував питання про різницю між незнанням і божевіллям: божевільних, думав він, слід тримати в кайданах як для їхньої власної користі, так і для користі їхніх друзів; а що стосується тих, хто не знає того, що потрібно знати, то справедливість вимагає, щоб вони навчалися у знаючих.

«Але Сократ, - говорив обвинувач, - вселяв своїм співрозмовникам неповагу не лише до батьків, а й до інших родичів: він вказував, що при хворобі чи судовому процесі допомагають не родичі, але в першому випадку лікарі, а в другому - спритні захисники» . За словами обвинувача, також і про друзів Сократ говорив, що немає жодної користі від їхнього розташування, якщо вони не зможуть надавати допомогу; тільки ті, говорив ніби він, мають ціну, які знають те, що має, і вміють це пояснити. Таким чином, він начебто вселяв молодим людям переконання, що він сам розумніший за всіх і здатний зробити й інших розумними, і через це наводив їх у такий настрій, що в їхніх очах усі інші не мали жодної ціни порівняно з ним. Так, я знаю, він висловлювався так про батьків та інших родичів, і про друзів; мало цього, він говорив ще те, що, в результаті душі, в якій тільки і відбувається розуміння, тіло найближчої людини скоріше виносять і приховують під землею. «Навіть і за життя, - говорив він, - кожен, хоч і любить себе найбільше, від свого власного тіла сам забирає все непотрібне і марне та іншому надає це робити. Так, наприклад, люди самі у себе обрізують нігті, волосся, мозолі та лікарям надають відрізати і відпалювати (хворі частини) з стражданням та болем, та ще вважають себе зобов'язаними за це платити їм винагороду; слину випльовують з рота якнайдалі, тому що, залишаючись у роті, користі вона не приносить їм ніякої, а швидше завдає шкоди». Так, це він говорив, але не в тому сенсі, що батька треба закопати живим, а розрізати себе на шматки; але, доводячи, що все нерозумне не заслуговує на повагу, він вселяв кожному прагнення бути якомога розумнішим і кориснішим, щоб той, хто хоче користуватися повагою батька, брата чи кого іншого, не сидів склавши руки, покладаючись на свою спорідненість, а намагався бути корисним тим, від кого хоче заслужити повагу.

Говорив про нього обвинувач ще те, що він із найзнаменитіших поетів вибирав найаморальніші місця і, наводячи їх у вигляді доказу, вселяв своїм співрозмовникам злочинні думки та прагнення до тиранії, наприклад, із Гесіода вірш:

Повторюючи цей вірш, він ніби казав, що поет радить не гребувати жодною справою, ні безчесною, ні соромною, але й за такі справи братися з метою наживи. Але насправді, коли Сократ у дискусії приходив до угоди, що бути працівником – корисно і добре, а бути ледарем шкідливо і погано, і що працювати – добре, а ледарювати – погано, то він казав, що люди, які роблять що-небудь хороше, працюють і що вони працівники, а тих, що грають у кістки або роблять щось погане і шкідливе, він обзивав неробами. При такому розумінні виявиться вірним вислів:

Справа аж ніяк не ганьба, а ганьба лише неробство.

За словами обвинувача, Сократ часто повторював місце з Гомера про те, що Одіссей

Якщо царя де зустрічав чи воїна знатного родом,

Ставши перед ним, він його зупиняв лагідною мовою:

«О багатошановний! Тобі не годилося тремтіти, немов боягуз.

Краще на місце сідай та інших садиб серед народу».

Якщо ж кричав голосно він чоловіка зустрічав із народу,

Скиптром його вдаряв і лаяв його грізною мовою:

«Сядь, злощасний, нерухомий і слухай, що скажуть інші,

Ті, хто мудріший за тебе; ти ж негідний до війни і безсилий

І ніколи ні в що не рахувався в бою, ні в раді».

Ці вірші він тлумачив начебто у тому сенсі, що поет схвалює, коли б'ють простолюдинів та бідняків. Але насправді Сократ цього не казав: у такому разі, думав він, і йому самому довелося б бути побитим; він говорив, що людей, ні словом, ні справою не приносять користі, не здатних допомогти у разі потреби ні війську, ні державі, ні самому народу, особливо якщо ще вони ще й нахабні, необхідно всіляко приборкувати, як би багаті вони не були . Ні, навпаки, Сократ був другом народу і любив людей. Багато було людей, які старанно шукали спілкування з ним, і в Афінах і серед чужинців, але він ні з кого не вимагав плати за свої бесіди, проте з усіма щедро ділився своїми скарбами; деякі з них дорого продавали іншим те, що отримали від нього задарма, і не були друзями народу подібно до нього: хто не міг платити їм гроші, з тими вони не хотіли вести бесіди. Сократ же мав славу в іноземців окрасою рідного міста - набагато більшою мірою, ніж у Спарті Лих, що прославився цим: Лих під час Гімнопедій пригощав іноземців, які приїжджали до Спарти, а Сократ, протягом усього життя витрачаючи себе самого, приносив величезну користь усім, хто бажав: хто користувався його суспільством, уникав його морально поліпшеним.

Отже, на мою думку, Сократ за таких переваг заслуговував швидше на пошану, ніж на смертний вирок від співгромадян. Так, якщо подивитися на цю справу з погляду законів, то прийдеш до того ж висновку. За законами смертна кара призначена в покарання тому, хто викритий у крадіжці, у викраденні сукні, у зрізанні гаманців, у прориті стін, у продажу людей у ​​рабство, у святотатстві; а Сократ найбільший у світі був далекий від таких злочинів. Далі, перед батьківщиною він ніколи не був винен ні в невдалій війні, ні в заколоті, ні в зраді, ні в якомусь іншому лиху. У приватному житті він теж ніколи ні в кого не забирав майна, нікого не кидав у нещастя; ніколи він навіть звинувачення не накликав на себе ні в чому вищезгаданому. То як він може підлягати суду за цією скаргою? Замість того, щоб не визнавати богів, як було сказано у скарзі, він шанував богів більше, ніж будь-хто інший, як усім було відомо; замість того, щоб розбещувати молодь, у чому його звинувачував той, хто порушив судовий процес, він своїх друзів, які мали порочні пристрасті, відвертав від них, як усім було відомо, вселяючи їм прагнення до прекрасної, високої чесноти, завдяки якій процвітають і держави. та сім'ї. А при такому образі дій хіба не заслуговував він на велику шану у співгромадян?

Глава 3. Сократ був корисний учням прикладом та вченням

Що Сократ, на мою думку, і користь приносив своїм друзям, - як ділом, виявляючи перед ними, який він є, так і бесідами, - про це я тепер напишу, що пригадаю.

Що стосується ставлення до богів, його справи і слова - це всім було відомо - були згодні з відповіддю Піфії, яка вона дає на запитання, як чинити щодо жертвопринесень, шанування предків тощо: Піфія дає відповідь, що хтось надходить за звичаєм рідного міста , той надходить благочестиво. Сократ і сам так чинив і іншим радив, а хто чинить якось інакше, ті, думав, дурні і беруться не за свою справу.

У молитвах він просто просив богів дарувати добро, бо боги найкраще знають, у чому полягає добро; а просити богів про золото, срібло, тиранію або про щось подібне - це все одно, думав він, що просити про гру в кістки, битву або про щось інше, результат чого зовсім невідомий.

Жертви приносив він невеликі, бо й кошти в нього були невеликі, але не принижував себе перед тими, хто приносить багато жертв від своїх багатств. Богам, казав він, не було б властиво досконалість, якби вони більшим жертвам раділи більше, ніж малим: у такому разі часто дари порочних людей їм були б завгоднішими, ніж дари добрих; та й людям не варто було б жити, якби дари порочних були завгоднішими богам, ніж дари добрих. На його переконання, боги найбільше радіють пошані від людей найбільш благочестивих. Він хвалив також наступний вірш:

Жертви безсмертним богам приноси за достатком.

Також і по відношенню до друзів, чужоземних гостей і в різних інших обставин життя пораду «принось достатку» він знаходив прекрасним.

Якщо йому здавалося, що йому дається якась вказівка ​​від богів, то умовити його вчинити всупереч цій вказівці було важче, ніж умовити взяти провідника, сліпого й не знаючого дороги, замість зрячого та знаючого. Та й інших обзивав він дурнями, хто чинить всупереч вказівкам богів через побоювання поганої слави у людей. А сам він нехтував усім людським проти божественними знаками.

Той спосіб життя, до якого він привчив і душу, і тіло, був такий, що при ньому кожен проживе безтурботно та безпечно, якщо тільки з волі богів не станеться чогось надзвичайного. Життя обходилося йому так дешево, що не знаю, чи можна так мало заробляти, щоб не отримувати стільки, скільки було достатньо для Сократа. Їжу він вживав стільки, скільки міг з'їсти з апетитом, а їжу приступав з такою підготовкою, що голод служив йому приправою; питво всяке йому було смачне, бо він не пив, якщо не відчував спраги. Якщо коли його запрошували на обід і він погоджувався прийти, то він легко міг уберегтися від надмірного пересичення, від чого величезній більшості людей дуже важко вберегтися. Хто не міг цього зробити, тим він радив уникати таких страв, які спокушають людину їсти, не відчуваючи голоду, і пити, не відчуваючи спраги: це, казав він, шкодить шлунку, голові та душі. Він жартував, що й Кірка, мабуть, перетворювала людей на свиней, пригощаючи їх такими стравами вдосталь; а Одіссей, завдяки настанові Гермеса і власної помірності, утримався від надмірного їх вживання і тому не перетворився на свиню. Так він говорив про це жартівливо і, водночас, серйозно.

Від любові до красенів радив він ретельно утримуватись: нелегко, казав він, володіти собою, торкаючись таких людей. Почувши якось, що Критобул, син Крітона, поцілував Алківіадова сина, красеня, він запитав Ксенофонта у присутності Критобула:

Скажи мені, Ксенофонт, чи не так, ти вважав Критобула скоріше скромним, ніж зухвалим, скоріше обережним, ніж безрозсудним і тим, хто кидається в небезпеку?

Звичайно, - відповів Ксенофонт.

Так вважай його тепер дуже відчайдушним і неприборканим: він стане і між мечів перекидатися, і у вогонь стрибати.

Що ж ти помітив у його вчинках, що так погано думаєш про нього? сказав Ксенофонт.

Та хіба він не наважився поцілувати сина Алківіадового, такого гарненького, квітучого?

Ну, якщо цей відчайдушний вчинок - такого роду, - сказав Ксенофонт, - то мені здається, і я можу потрапити в цю небезпеку!

О, бідолашний! - Сказав Сократ. - Як ти думаєш, що з тобою може бути після поцілунку красеня? Хіба не станеш ти зараз рабом із вільної людини? Хіба не станеш розорятись на шкідливі задоволення? Хіба в тебе буде час подбати про прекрасне? Хіба ти не будеш змушений займатися такими речами, якими не займатиметься і божевільний?

О, Геракле! – сказав Ксенофонт. - Яку дивну силу ти приписуєш цілу!

І ти цьому дивуєшся? - відповів Сократ. - Хіба ти не знаєш, що фаланги, завбільшки менше півоболони, тільки доторкнувшись ротом, зводять людей болем і позбавляють розуму?

Так, присягаюсь Зевсом, - відповів Ксенофонт, - адже фаланги щось впускають при укусі.

Дурень! - Сказав Сократ. - А красені при поцілунку хіба не впускають чогось? Ти не думаєш цього тільки через те, що не бачиш. Хіба ти не знаєш, що цей звір, якого називають молодим красенем, тим страшніший за фаланг, що фаланги дотиком впускають щось, а красень навіть без дотику, якщо тільки на нього дивишся, навіть здалеку, впускає щось таке, що зводить людину з розуму? (Можливо, і Ероти тому називаються стрілками, що красені навіть здалеку наносять рани.) Ні, раджу тобі, Ксенофонт, коли побачиш такого красеня, бігти без оглядки. А тобі, Критобуле, раджу на рік виїхати звідси: може, за цей час, хоч і насилу, ти одужаєш.

Таким чином, і по відношенню до любовних захоплень він тримався тієї думки, що люди, які не відчувають себе в безпеці від них, повинні спрямовувати їх на те, чого без особливо великої потреби тіла душа не прийме і що при появі потреби клопоту не завдасть . Асам він, безперечно, був так добре озброєний проти таких захоплень, що йому легше було триматися на віддалі від найкрасивіших і стиглих, ніж іншим від перезрілих і потворних.

Такі ось правила засвоїв він собі щодо їжі, пиття та любовних насолод і був тієї думки, що задоволення він відчуває достатньо, анітрохи не менше, ніж ті, які про це багато клопочуться, а в смутку відчуває набагато менше.

Розділ 4. Розмова з Аристодемом про ставлення божества до людини

Якщо деякі, на підставі письмових і усних свідчень про Сократа, думають, що він звертати людей до чесноти вмів чудово, але вказувати шлях до неї не був здатний, то нехай вони розглянуть не тільки ті розмови його, в яких він заради виправлення за допомогою питань спростовував людей, які уявляють, що вони всі знають, але також і повсякденні бесіди його з друзями, і нехай тоді вже судять, чи міг він морально підносити їх.

Насамперед я викладу чутну мною розмову його з Арістодемом, на прізвисько Малим, про божество.

Помітивши, що він не приносить жертв богам і не вдається до ворожіння, а, навпаки, навіть сміється з тих, хто це робить, він звернувся до нього з таким запитанням:

Скажи мені, Арістодеме, чи є люди, премудрістю яких ти захоплюєшся?

Так, - відповів він.

Назви нам їхні імена, - сказав Сократ.

В епічної поезії я найбільше захоплююся Гомером, в дифірамбі - Меланіппідом, в трагедії - Софоклом, у скульптурі - Поліклетом, в живописі Зевксидом.

Хто ж, по-твоєму, заслуговує на більше захоплення - чи той, хто виготовляє зображення, позбавлені розуму і руху, або той, хто створює живі істоти, розумні та самодіяльні?

Клянуся Зевсом, набагато більше той, хто творить живі істоти, якщо вони дійсно з'являються не з якоїсь випадковості, але завдяки розуму.

Які ж речі ти визнаєш справою випадковою і які справою розуму: чи ті, мета існування яких невідома, чи ті, які існують для якоїсь користі?

Мабуть, звичайно, що предмети, які отримують завдяки розуму буття для будь-якої користі.

То чи не здається тобі, що той, хто спочатку творив людей, на користь надав їм органи, за допомогою яких вони всі відчувають, - очі, щоб бачити, що можна бачити, вуха, щоб чути, що можна чути? А від запахів яка була б нам користь, якби не було дано носа? А яке в нас було б відчуття солодкого та гострого і взагалі всього приємного на смак, якби не було вкладено мови, знавця цього? Крім того, як ти думаєш, чи не схоже на справу промислу ось що: оскільки зір слабкий, то він захистив його століттями, які коли треба ними користуватися, розчиняються, як двері, а уві сні замикаються? А щоб і вітри не шкодили йому, він насадив вії у вигляді сита; бровами наче навісом, відділив місце над очима, щоб навіть піт з голови не псував їх? Далі орган слуху сприймає всякі звуки, але ніколи не наповнюється? Передні зуби у всіх тварин пристосовані до розрізання, а корінні – до роздроблення їжі, одержаної від них? Рот, через який живі істоти вводять у себе їжу, яку бажають, він помістив біля очей та носа? А оскільки те, що виходить з людини, неприємно, то він направив канали цього в інший бік, якнайдалі від органів чуття? Все це так завбачливо засвоєно: невже ти не можеш сказати, що це - справа випадковості чи справа розуму?

Ні клянуся Зевсом, - відповідав Арістодем, - якщо дивитися на це з такої точки зору, то він дуже схожий на майстерний твір якогось божественного, люблячого живі істоти художника.

А те, що він насадив прагнення до дітородіння насадив у матерях прагнення вигодовувати у вигодуваних дітях найбільшу любов до життя і найбільший страх до смерті?

Без сумніву, і це схоже на майстерну роботу когось, що поставив собі за мету буття живих істот.

А в самому собі ти визнаєш присутність чогось розумного?

Запитуй: я відповідатиму.

А в інших місцях немає нічого розумного? Невже ти можеш так думати, знаючи, що в тілі знаходиться лише маленька частина величезної істоти землі та незначна частка величезної кількості вологи? Так само, від кожного з інших сущих, безперечно великих, ти отримав по мізерній частинці до складу твого тіла; тільки розум, отже, якого ніде немає, з якогось щасливого випадку, думаєш, ти весь забрав собі, а цей світ, величезний, безмежний у своїй множинності, думаєш, перебуває в такому стрункому порядку завдяки якомусь безумству?

Так, присягаюсь Зевсом, думаю так: я не бачу господарів, як знаю майстрів у тутешніх роботах.

Та й душі своєї ти не бачиш, а вона господиня тіла: тому, якщо міркувати таким чином, ти маєш право сказати, що ти нічого не робиш за розумом, а все випадково.

Тут Арістодем сказав:

Ні, Сократе, право, я не дивлюся з презирством на божество, а, навпаки, вважаю його надто величним, щоб йому потрібне було ще шанування з мого боку.

Якщо так, - заперечив Сократ, - то чим величніше божество, яке, однак, удостоює тебе свого піклування, тим більше слід шанувати його.

Будь упевнений, - відповів Арістодем, - якби я прийшов до переконання, що боги хоч скільки дбають про людей, я не став би ставитися до них з зневагою.

То невже ти думаєш, що вони не дбають? По-перше, з усіх живих істот одній лише людині вони дали пряме становище, а це пряме становище дає можливість і вперед дивитися далі, і вгорі предмети краще бачити, а через це зменшується небезпека пошкодити зір, слух і рот. Потім усім тваринам вони дали ноги, що дають їм можливість тільки ходити, а людині додали ще й руки, які виконують більшу частину справ, завдяки яким ми щасливіші за них. Мало того, хоча всі живі істоти мають мову, але тільки мову людини вони зробили здатною, за допомогою дотику її до різних місць рота, вимовляти членороздільні звуки, тому ми можемо повідомляти один одному, що хочемо. Далі, втіхи кохання для тварин вони обмежили відомим часом року, а нам вони дарують їх безперервно до старості. Однак бог знайшов недостатнім подбати тільки про тіло, але, що найважливіше, він насадив у людині і душу найдосконалішу. Так, перш за все, у якоїсь іншої істоти душа помітила, що є боги, які створили цей великий, прекрасний світ? Який інший рід істот, крім людини, вшановує богів? Яка душа більш, ніж людська, здатна вживати запобіжних заходів проти голоду, спраги, холодів, спека, боротися з хворобами, розвивати силу вправами, працювати над вивченням чогось, пам'ятати все, що почує, побачить, вивчить? Невже тобі не ясно, що в порівнянні з іншими істотами люди живуть, як боги, вже завдяки своєму природному ладу далеко перевершуючи тварин і тілом, і душею? Якби в людини було, наприклад, тіло бика, а розум людини, вона не могла б робити, що хоче; так само тварини, що мають руки, але позбавлені розуму, у кращому становищі від цього не знаходяться. А ти, отримавши на спадок ці дорогоцінні Дари, думаєш, що боги про тебе не дбають? Що ж вони повинні зробити, щоб ти визнав їхню опіку про тебе?

Я визнаю це, коли вони будуть посилати мені, як, ти кажеш, вони посилають тобі радників для вказівки, що робити і чого не робити.

А коли вони, - відповідав Сократ, - дають через ворожіння вказівки афінянам, які бажають дізнатися про майбутнє, або коли еллінам і навіть усім людям, посилаючи чудесні знамення, вони віщують щось, хіба, думаєш, не дають вони і тобі вказівок, а тільки тебе виключають і залишають поза своїми турботами? Як ти гадаєш, невже боги насадили б у людях переконання в тому, що вони можуть робити добро і зло, якби вони не мали сили для цього? Невже люди ніколи не помітили б, що вони завжди піддаються обману? Хіба ти не бачиш, що найдовговічніші і наймудріші установи людські - держави і народи - найбільш шанобливі до богів і найрозумніші віки найбільше турбуються про богів? Дорогий мій, - додав він, зрозумій, що й твій розум, поки перебуває у твоєму тілі, розпоряджається їм, як хоче. На цій підставі слід думати, що і цнотливий розум всього влаштовує всесвіт так, як йому завгодно: не думай, що твій погляд може простягатися на багато стадій, а око бога занадто слабке, щоб відразу все бачити, і що твоя душа може піклуватися і про тутешніх. справах, і про єгипетські, і про сицилійські, а розум бога недостатньо сильний, щоб одразу про все мати піклування. Але, надаючи послуги людям, ти дізнаєшся, хто готовий і тобі надавати послуги; роблячи їм приємне, дізнаєшся, хто і тобі робить приємне; радиючись з ними, дізнаєшся, хто розумний: подібно до цього, якщо, служачи богам, ти спробуєш дізнатися, чи захочуть вони тобі давати поради про щось, невідоме людям, то зрозумієш, що божество має таку могутність і такі властивості, що може відразу все бачити, все чути, скрізь бути присутнім і відразу про все мати піклування.

Цими розмовами, мені здається, Сократ так впливав на своїх друзів, що вони віддалялися від усяких безбожних, несправедливих і поганих вчинків, не тільки коли їх бачили люди, а й коли вони були одні, бо були переконані, що жоден їхній вчинок не може залишитися прихованим від богів.

Вгадування того, що роблять боги, входило у щоденне життя греків; будь-яка людина і сама намагалася зрозуміти, що означає та чи інша прикмета (чим займаємось і ми з Вами, читачу!), але існували і провісники, наприклад, жерці у храмі Аполлона в Дельфах. Астрологічні ворожіння прийшли в Елладу лише наприкінці IV століття після походів Олександра Македонського (див. Ксенофонт «Апологія (захист) Сократа на суді», прим. до с. 93).

Далі слідує найцікавіше міркування про свободу і «рабство волі» (Лютер). У цій нерозв'язній філософській суперечці Сократ займав, як здається, позицію, близьку до тієї, що встановилася в пізньому католицизмі (за винятком, зрозуміло, ворожіння): майбутнє і результат людських справ повністю в руках Божих, але й людина не повинна складати рук в очікуванні рішення .

Якщо впливова людина буде піддана остракізму (вигнанню), що траплялося часто, та ж доля могла осягнути родича.

"Космос" - у буквальному перекладі "порядок", "прикраса"; у філософії Піфагора, Емпедокла слово набуло значення «всесвіт», світовий задум, що існує завдяки вищій гармонії (часто визначається деякими числами).

У разі Ксенофонт має на увазі софістів невисокого польоту.

Вчення про єдність виникнення та зникнення, про безперервний рух, як форму існування світу, належить Геракліту Ефеському. Зенон Елейський висував гіпотезу вічного спокою та неможливості руху (скоріше, ілюзорності наших уявлень про те, що все рухається). Згодом на цю тему було багато сказано, зокрема, про «нерухомість» часу; ось, наприклад, строфа забутого поета ХІХ століття Володимира Бенедиктова: І немає справжнього кінця, / І початку. Люди нісенітницю городять / Про час, - воно для мудреця / Завжди стоїть, вони ж вдуть, проходять / Або пливуть довічній річці / І до берегів відносять той рух, / Яке на утлом човні / Здійснюють самі. Усюди - помилка. («На 1861»).

406 р., коли Сократ з волі жереба спочатку виявився членом Ради п'ятисот, а потім так само головою-епістатом комісії пританів, що керують Афінами. І треба ж так збігтися, що саме того дня, коли він був головою, - скликано було Народні збори, щоб судити стратегів після битви при Аргінузьких островах! Згідно із законом, Сократу довелося головувати на цих Народних зборах-судилищах, і він зробив усе можливе, намагаючись вгамувати натовп, що розбушувався, і врятувати невинних людей. На жаль, знову ж таки згідно із законом, одна людина виконувала посаду епістату добу, після чого змінювалася іншим пританом; і той, інший, дозволив демагогам і пристрастям взяти гору: шістьох стратегів стратили. Ця історія і становить канву оповідання Ксенофонта (див. також: Платон. «Апологія Сократа», прим. до с. 71).

Вищі адміністративні та судові посади в Афінах, особливо з часів Солона (590-і роки), займалися по жеребу («Демократія є така форма правління, де посади займаються жеребом» - Аристотель. «Риторика» 1, 8, 1365 в). Голосуванням, «підняттям рук», обиралися стратеги, інші військові командири, фінансові начальники і т. д. Що стосується бобів, то у віддалену епоху вони використовувалися як «бюлетені».

Ксенофонт надає точну характеристику обом історичним персонажам. Про блискучу, трагічну та жалюгідну долю Алківіада (бл. 450 - бл. 404) докладно написав Плутарх у «Порівняльних життєписах». Олігархією Ксенофонт називає диктатуру Тридцяти тиранів, очолював її Критій (бл. 460–403), див. також: Передмова.

Перша цитата із уславленого поета Феогніда (друга половина VI ст.); автор іншого вірша невідомий.

«Модний» в Афінах красень.

Другий за впливом керівник у колегії Тридцяти тиранів.

Маються на увазі софісти або метеорософісти, які перелицьовували поняття і впроваджувалися в таємниці світобудови.

Мається на увазі Рада п'ятисот, що керувала Афінами в періоди «нормальної» демократії, членами якої могли бути лише повноправні (і по батькові, і по матері) громадяни, не молодші 30.

Гесіод жив прибл. 700 р., може вважатися першим історично достовірним поетом; автор епічних поем «Праці та дні» та «Теогонія». Можливо, його, як і багатьох наступних служителів Муз, вивела на шлях творчості особиста драма: брат на ім'я Перс обманом позбавив його спадщини. «Праці та дні» – присвячена земним справам, «Теогонія» – тлумаченню світобудови та міфології богів.

"Іліада", 11, 188.

Лих відомий своєю щедрістю. Гімнопедій - місцеве спартанське свято на честь полеглих у битвах при Фіреї та Арголіді у 546 році.

Стіни будинків нескладно було прорити, оскільки вони робилися з необпаленої цеглини або дерева. Викрадення людей та продаж у рабство один із промислів тодішніх злочинних «мафій».

Пророчиця у Дельфійському храмі.

Вірш із «Праць і днів» Гесіода (ст. 336).

Великий трагічний поет-драматург (496-406 роки)

Знаменитий скульптор, який жив у епоху Перікла; його стиль відрізняє виразність і динамічність, що стали зразковими.

Живописець IV-V століття. Майстер світлотіні та перспективи, про його картину, що зображувала сім кентаврів, ходили легенди. Бував в Афінах і зустрічався із Сократом.

Очевидно, маються на увазі самі демони, генії в сократовском розумінні.

Стадія дорівнює 177 метрам.