¿Debería tener miedo a la muerte? - Tanatofobia: miedo obsesivo a la muerte

La mayoría de la gente moderna sabe muy poco sobre la muerte, sobre cómo se produce la transición y lo que le espera a una persona después de ella. ¿Qué significa la muerte? ¿Qué significa morir? ¿Necesito prepararme para la muerte y cómo hacerlo? Este tema toca los sentimientos más profundos de las personas. Y al mismo tiempo, este tema es el más difícil de hablar. Si intenta hablar de ello con alguien que conoce, probablemente oirá: "No quiero hablar de ello". O pueden preguntar: “¿Por qué pensar en ello y para qué prepararse? No depende de nosotros. Todas las personas mueren tarde o temprano. Algún día llegará nuestro momento ”.

Para las personas que nunca han pensado seriamente en la muerte en toda su vida, su llegada es un shock, es una tragedia, es el fin de la vida terrenal, el fin de la existencia de un individuo. Y solo unos pocos saben que solo el cuerpo muere, y una parte de la persona sigue existiendo, conserva la capacidad de ver, oír, pensar y sentir.

Nosotros, por extraño que parezca, pensamos en cualquier cosa. Las reflexiones sobre temas serios no nos atraen mucho. No hay ganas ni tiempo para esto. Y esto se ve facilitado por la forma de vida que llevamos o, como a veces nos parece, nos vemos obligados a llevar.

¿Por qué deberíamos pensar en la muerte si estamos sanos y felices? Además, siempre estamos ocupados, nuestro día está programado casi por minuto. Si hay tiempo para reflexionar, entonces, por regla general, pensamos en las perspectivas para el futuro, en lo que aún no hemos logrado hacer. El ajetreo diario, el trabajo, las tareas familiares, la cabaña de verano, la televisión ... Estamos prácticamente todo el tiempo ocupados con algunos asuntos "importantes" y no tenemos tiempo para pensar en el sentido de nuestra vida. ¿Para qué? Después de todo, todo está bien de todos modos ...

Incluso si surge algún pensamiento de este tipo, la mente tomará una decisión de inmediato: si la existencia de una persona termina con la muerte, ¿por qué adquirir nuevos conocimientos, cultivar nuevas cualidades en uno mismo, por qué pensar en el futuro? Mientras todavía hay tiempo, necesitas quitarle todo lo que te pueda dar la vida; necesitas comer, beber, "amar", ganar poder y honor. ¿Por qué pensar en algo desagradable?

¿No te parece extraño? Después de todo, la muerte es el evento más importante en la vida de una persona en la Tierra. Cualquier evento puede ocurrir o no. Pero con un 100% de probabilidad se puede argumentar que tarde o temprano moriremos. No hay nada más definido y definitivo para una persona. No hay una sola persona que pueda elegir un destino diferente para sí mismo. Todo el mundo lo sabe, todo el mundo lo entiende, pero todavía no queremos pensar en ello.

¿Por qué no queremos pensar y hablar de la muerte? ¿Hay alguna explicación para esto? Por supuesto que sí. La idea de la muerte en sí misma es desagradable. Es desagradable que la discusión de este tema nos confronte con el hecho: la perspectiva de nuestra propia muerte. Muy pronto llegaremos a la decepcionante conclusión de que nosotros mismos somos mortales. Esta conclusión es aterradora. Después de todo, nosotros, por regla general, no pensamos en la muerte del cuerpo físico, en la muerte como algo terrible e incomprensible. Cualquier persona normal en una situación así desencadena una especie de defensa: no discutir este tema para evitar preocupaciones innecesarias. Este comportamiento se puede comparar con la "política del avestruz": si no lo veo, entonces no existe en absoluto.

Sea como fuere, para todos nosotros permanece el problema de enfrentar nuestra propia muerte. Incluso si nosotros mismos no queremos pensar en temas desagradables, la vida siempre nos dará una razón para pensar. No importa cuán felices y alegres vivamos, tarde o temprano nos encontraremos con fenómenos que nos harán pensar en la fragilidad de la existencia terrena. Puede ser la pérdida de un ser querido, amigo, colega, accidente, desastre natural, ataque de una enfermedad peligrosa, etc. Pero habiendo pasado por otra desgracia, nosotros, por regla general, nos olvidamos rápidamente de todo.

Lev Nikolaevich Tolstoi una vez dijo sobre esto:

"Sólo aquellos que nunca han pensado seriamente en la muerte no creen en la inmortalidad del alma".

Si hablamos del proceso de pensar en general, entonces el pensamiento humano es muy vago, aunque a menudo pensamos lo contrario. La mayoría de la gente vive con las mismas preocupaciones día tras día. Piensan principalmente en diversas bagatelas y entretenimiento. Entonces resulta que algunas personas no tienen tiempo para pensar, otras simplemente tienen miedo de pensar. Por tanto, sabemos muy poco sobre la muerte. Pero lo peor de la muerte es lo desconocido. Y la pregunta "¿Qué me pasará después?", y permanece sin respuesta.

Casi toda nuestra civilización moderna tiene como objetivo negar la muerte. Si antes una persona era tratada por un médico zemstvo en casa, ahora hay una gran cantidad de hospitales a disposición de los pacientes. Rara vez, cuando sus familiares se sientan constantemente junto a la cama de un paciente gravemente enfermo. Si una persona ha muerto, entonces su cuerpo estará en la casa por muy poco tiempo. A veces lo llevan de la morgue directamente al cementerio. Los seres queridos del difunto no se sientan con él, se despiden de él muy rápidamente, no realizan el funeral según el rito de la iglesia y el funeral en sí se lleva a cabo con mucha prisa. Como resultado, no vemos la muerte y tratamos de no pensar en ella.

Pero no podrás cerrar los ojos y no pensar en la muerte. La muerte es tanto natural como inevitable. Si recordamos y pensamos en la muerte, entonces no le tenemos miedo. El recuerdo de la muerte es esencial para una existencia humana plena y digna. Incluso en la antigua Roma decían: "Memento mori" ("Recuerda la muerte").

Una vez que San Juan Damasceno enseñó:

“El pensamiento de la muerte es más importante que todos los demás hechos. Da a luz a una pureza incorrupta. La memoria mortal anima a los vivos a trabajar, a aceptar pacientemente el dolor, a abandonar las preocupaciones y a rezar ".

También hay un sabio consejo de vida para todos los tiempos:

"Necesitas vivir cada día como si fuera el último día de tu vida".

§ 2. ¿Por qué le tememos a la muerte?

Casi todos le tememos a la muerte en un grado u otro. El miedo a lo desconocido es un miedo intenso. ¿Cómo va a pasar esto? Voy a sufrir? ¿Qué pasará después? Todas estas son preguntas específicas que requieren respuestas específicas.

Primero, veamos por qué casi todas las personas tienen miedo a la muerte. Si miramos este tema de manera más amplia, llegaremos inevitablemente a la conclusión de que ese miedo está asociado con el instinto de autoconservación. Cualquier criatura viviente será reacia a separarse de su caparazón corporal. El apego a tu cuerpo nace con el nacimiento de este cuerpo. Tal apego es inherente a la Conciencia por naturaleza misma. El instinto de autoconservación y, por tanto, el miedo a la muerte, ayuda a preservar la vida. En otras palabras, el miedo a la muerte es un sentimiento natural necesario para la vida. La vida es un regalo precioso y, para preservarlo, se nos ha dado el miedo a la muerte junto con la vida. Es bastante normal.

Otra cosa es cuando este miedo a la muerte es más fuerte de lo que merece, si adquiere un carácter de pánico. Luego, en la muerte, vemos exclusivamente lo desconocido, lo peligroso y lo inevitable. Pero la mayoría de nuestros miedos provienen principalmente de la ignorancia. Y la cura más poderosa para la ignorancia es el conocimiento. Todo lo que pudimos entender y explicar ya no da miedo. En la antigüedad, la gente temía a los truenos y relámpagos en pánico. Pero luego pudieron explicar el motivo de estos fenómenos naturales y el pánico desapareció.

La principal razón del miedo a la muerte es la identificación de una persona con su propio cuerpo. Al hacer preguntas sobre el significado de la vida, una persona inevitablemente llegará a la pregunta: "¿Quién soy realmente?" Y sin pensar demasiado en la respuesta a esta pregunta, una persona decide que es su cuerpo. O decide que el cuerpo es primario y el alma es secundario. "Yo soy ruso. Soy un ingeniero. Soy cristiano. Soy el cabeza de familia ”, son ejemplos típicos de esta identificación con el cuerpo.

Es bastante natural que, habiendo llegado a tal conclusión, una persona comience a preocuparse exclusivamente por las necesidades de su cuerpo. Aunque, si piensas un poco en las necesidades del cuerpo, puedes descubrir que, de hecho, nuestro cuerpo necesita muy poco. Pero una persona se identifica a sí misma y a su conciencia con su propio cuerpo físico mortal. Y llega el momento en que una persona ya no es consciente de sí misma sin este cuerpo. Ahora su cuerpo necesita constantemente aire, comida, sueño, placer, entretenimiento, etc. Una persona se convierte en sirviente de su cuerpo. El cuerpo no sirve a una persona, pero una persona sirve a su cuerpo. Y cuando la vida de una persona llega a su fin, el miedo a la muerte se apodera de él por completo. Se aferra convulsivamente a su cuerpo débil, pensando que con la desaparición del cuerpo, la persona misma desaparecerá, su Conciencia y Personalidad desaparecerán.

El patrón es sencillo. Cuanto más apegados estamos a nuestro cuerpo, más tememos a la muerte. Cuanto menos nos identificamos con el cuerpo físico, más fácil nos resulta pensar en la inevitabilidad de la muerte. De hecho, tememos a la muerte más de lo que merece.

¿De qué más tenemos miedo? En primer lugar, la inevitabilidad de la muerte. Sí, la muerte es inevitable. Pero ya sabemos que sólo nuestro cuerpo físico, nuestro traje corporal temporal, está muriendo.

Digamos por un segundo que está comprando un traje nuevo en la tienda. Te gusta el estilo, el color se adapta, el precio es razonable. Ya en casa les demuestras el disfraz a tus seres queridos y a ellos también les gusta mucho. Usas este traje para trabajar todos los días. Y después de un año notas que el traje está un poco gastado, pero puede que te sirva bien. Un año después, el traje se desgasta aún más. Pero se ha vuelto tan querido para usted que está dispuesto a gastar mucho dinero en reparaciones y limpieza en seco. Ni siquiera piensas en comprarte un traje nuevo. Prácticamente te has fusionado con tu antiguo traje. Lo guarda con cuidado en el armario, lo limpia regularmente, plancha, no reacciona a las miradas de sorpresa de su familia y colegas, sino que solo aparta la mirada. Cada vez con más frecuencia, te viene a la mente la idea de que tarde o temprano tendrás que deshacerte de este traje. Este pensamiento te roba la paz y el sueño, estás cerca de la locura. Dirás: “¡Esto no puede ser! ¡Esto es un completo absurdo! " Por supuesto, es poco probable que esto le suceda a una persona normal. ¡Pero así es exactamente como la mayoría de la gente se relaciona con su cuerpo, con su traje temporal!

No hay mucho que entender en este caso: nuestro traje temporal tarde o temprano quedará inutilizable. Pero a cambio obtenemos un traje nuevo, un cuerpo nuevo. Y es probable que este cuerpo sea incluso mejor que el anterior. Entonces, ¿vale la pena estar triste?

También le tenemos miedo a lo desconocido. "¿Qué me pasará después?" A menudo pensamos que después de la muerte desapareceremos por completo. Como dijimos, la mejor cura para el miedo y la incertidumbre es el conocimiento. El conocimiento de que la vida continúa más allá del umbral de la muerte. Toma nuevas formas, pero esta es la misma vida consciente que la vida en la Tierra.

Hay otra razón para el miedo a la muerte. Para algunas personas, especialmente aquellas que se consideran ateas, esta razón puede parecer irrelevante. Durante muchos años, durante muchos siglos, las personas fueron llamadas al orden con la ayuda de amenazas y castigos, prometiéndoles un largo tormento en el infierno. El miedo al infierno es uno de los motivos de incredulidad a lo largo de nuestra vida. ¿Quién querría creer vida tras vida si este futuro solo nos traerá sufrimiento? Ahora nadie intimida a nadie, pero el miedo, llevado al subconsciente por muchas generaciones, no es tan fácil de erradicar.

¿Qué más nos asusta? La sensación de dolor de la próxima transición es aterradora, nos parece que la muerte es un sufrimiento prolongado, sensaciones muy dolorosas. Incluso puede venir a la mente el pensamiento: "Si muero, me gustaría morir inmediatamente o en un sueño, para no sufrir".

De hecho, la transición en sí ocurre casi instantáneamente. La conciencia se apaga por un corto tiempo. Los síntomas del dolor actúan solo hasta el momento mismo de la transición. Morir en sí mismo es indoloro. Después de la transición, todos los síntomas de la enfermedad, las discapacidades físicas desaparecen. La personalidad humana, habiendo cruzado el umbral terrenal, continúa viviendo en nuevas condiciones de existencia.

Sin embargo, si no pudimos deshacernos del miedo, entonces este miedo permanecerá, porque después de la transición, la Conciencia no se pierde y la Personalidad no desaparece. Como regla, vemos en la muerte a un enemigo que quiere quitarnos la vida. No podemos luchar contra este enemigo y tratamos de no pensar en él. Pero la muerte, por no pensar en ella, no desaparecerá. El miedo a la muerte no solo no desaparecerá, sino que se adentrará aún más en el subconsciente. Allí, sin conciencia, será aún más peligroso y dañino.

Digamos que una persona murió mientras dormía y no tuvo experiencias cercanas a la muerte. Después de la transición, una persona se verá a sí misma en un entorno diferente, pero todos sus pensamientos y sentimientos, de los que no pudo deshacerse, permanecerán. Lo que estaba en nuestra conciencia y subconsciencia antes del momento de la transición no desaparece en ninguna parte. Una persona solo pierde la capacidad de controlar su cuerpo físico que ya no necesita. Todos sus pensamientos, experiencias, miedos permanecen contigo.

Queriendo dejar la vida en un sueño o en otro estado inconsciente, perdemos mucho, perdemos todo el período del crecimiento del Alma. Aprenderá sobre el período de crecimiento en el Capítulo 6.

Analicemos este problema desde un punto de vista filosófico y religioso. No importa si nos consideramos creyentes o no. Al menos en nuestras almas, todos somos filósofos.

Primero, debemos descubrir nuestro propósito y luego cumplirlo. Esto se evidencia en la parábola de Jesucristo sobre los talentos, donde el amo al final de los siglos pregunta a los esclavos cómo usaron el tiempo y los talentos que se les dieron (Evangelio de Mateo 25: 14-30):

14. Porque actuará como un hombre que, yendo a un país extranjero, llamó a sus siervos y les confió su propiedad:
15. Y a uno le dio cinco talentos, a otro dos, al tercero, cada uno según sus fuerzas; y partió inmediatamente.
16. El que recibió cinco talentos fue y los puso en un negocio y adquirió otros cinco talentos;
17. Asimismo, el que recibió dos talentos adquirió otros dos;
18. El que recibió un talento fue y lo enterró en la tierra y escondió la plata de su amo.
19. Después de mucho tiempo, llega el amo de esos esclavos y les pide cuentas.
20. Y llegando, el que había recibido cinco talentos trajo los otros cinco talentos y dijo: "Señor", me diste cinco talentos; he aquí, he adquirido con ellos otros cinco talentos ".
21. Su amo le dijo: “¡Bueno, esclavo bueno y fiel! En las pequeñas cosas has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu amo ".
22. Asimismo, el que había recibido dos talentos se acercó y dijo: “¡Maestro! me diste dos talentos; he aquí, he adquirido con ellos otros dos talentos ".
23. Su amo le dijo: “¡Bien, esclavo bueno y fiel! En las pequeñas cosas has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu amo ".
24. Y el que recibió un talento se acercó y dijo: “¡Maestro! Te conocí, que eres una persona cruel, cosechas donde no sembraste, y recoges donde no esparciste,
25. y teniendo miedo, fue y escondió tu talento en la tierra; aquí está el tuyo ".
26. Su amo le respondió: “¡Esclavo astuto y perezoso! sabías que siego donde no sembré y recojo donde no esparcí;
27. Por lo tanto, tenías que dar mi plata a los comerciantes, y cuando yo llegara, recibiría la mía con una ganancia;
28 Quitadle, pues, el talento y dáoselo al que tiene diez talentos,
29. Porque a todo el que lo tiene, se le dará y aumentará; pero al que no tiene, hasta lo que tiene se le quitará;
30. Echa al siervo inútil a las tinieblas de afuera: allí será el llanto y el crujir de dientes ". Habiendo dicho esto, gritó: ¡El que tiene oídos para oír, que oiga!

Ahora usted mismo puede llegar a la conclusión, ¿por qué todavía le tememos a la muerte? La conclusión es simple. En lo más profundo de nuestro subconsciente, se forma una determinada tarea: el cumplimiento de un propósito específico. Si aún no hemos cumplido con este propósito, no hemos cumplido con nuestro programa de estar en la Tierra, esto nos molestará a nivel subconsciente. Y esta ansiedad, penetrando hasta el nivel de la conciencia, provocará en nosotros un miedo específico.

Así, por un lado, este miedo nos recuerda un destino incumplido. Por otro lado, ese miedo, expresado en el instinto de autoconservación, hace que cuidemos nuestra vida. Y viceversa. Las personas cuya vida en la Tierra se ha dedicado a un trabajo constante y en beneficio de los demás, a menudo sienten que han cumplido su destino. Cuando llega el momento de morir, no le temen a la muerte.

¿Quizás el Abad del Monte Sinaí está hablando de esto en la "Escalera"?

"El miedo a la muerte es una propiedad de la naturaleza humana ... y la emoción del recuerdo de un mortal es una señal de pecados que no se arrepienten ..."

Además, uno de los santos ortodoxos escribió:

“Sería extraño si en este momento no hubiera temor al futuro desconocido, no hubiera temor a Dios. El temor de Dios será, es beneficioso y necesario. Ayuda a limpiar el alma preparándose para dejar el cuerpo ".

Los individuos pueden desarrollar una actitud exactamente opuesta hacia la muerte. Personas que viven de acuerdo con el principio "después de nosotros, incluso un diluvio". ¿Por qué pensar en la muerte en absoluto, si ya puedes disfrutar bien en esta vida? Algún día moriré. ¿Y qué? Todos moriremos algún día. ¿Por qué pensar mal? Disfrutemos de la vida ahora sin pensar en las consecuencias.

También hay otro extremo. Archimandrita Seraphim Rose en 1980 publicó un libro en inglés "Alma después de la muerte"... Escribe que los testimonios de personas que han experimentado la muerte temporal del cuerpo a menudo pintan un cuadro falso y peligroso. Hay demasiada luz en él. Uno tiene la impresión de que no hay necesidad de temer a la muerte. La muerte es, más bien, una experiencia placentera, y después de la muerte, nada malo amenaza al alma. Dios no culpa a nadie y rodea a todos de amor. El arrepentimiento e incluso los pensamientos al respecto son superfluos.

El padre Seraphim escribe:

“El mundo de hoy está estropeado y no quiere escuchar sobre la realidad del espíritu y la responsabilidad por los pecados. Es mucho más agradable pensar que Dios no es muy estricto y que estamos a salvo bajo un Dios amoroso que no exigirá una respuesta. Es mejor sentir que la salvación está asegurada. En nuestra época, esperamos algo agradable y, a menudo, vemos lo que esperamos. Sin embargo, la realidad es diferente. La hora de la muerte es un tiempo de tentación diabólica. El destino de una persona en la eternidad depende principalmente de cómo ella misma mire su muerte y de cómo se prepare para ella ”.

En principio, no está mal no pensar en nuestro futuro, porque todo está en manos del Señor. Necesitas vivir aquí y ahora. Vive y sé consciente de cada minuto de tu existencia. Si estos son momentos agradables, entonces debemos compartir nuestra alegría con los demás. Si estos son momentos tristes, esto puede empujarnos a comprender el significado de la vida. Pero en cualquier caso, no importa cómo tratemos nuestra vida en la Tierra, nuestro propósito permanece. Ya sea que tomemos todo de la vida o más de esta vida y se lo demos a otras personas, este propósito no desaparece en ninguna parte. En consecuencia, la tarea se vuelve un poco más complicada: cada minuto debemos recordar nuestra misión y cada minuto debemos usarla para cumplirla. Y esto, debes admitirlo, no encaja con los principios "después de nosotros, incluso una inundación" y "quitarle todo a la vida".

Mucha gente puede objetarnos: “Estamos felices y satisfechos con la vida ahora. Lo tenemos todo: un buen trabajo, una buena familia, hijos y nietos exitosos. ¿Por qué pensar en un futuro mítico ”? No negamos que hay muchas personas realmente maravillosas, amables y comprensivas en la Tierra que, con sus cualidades, merecen una vida tan feliz. Pero hay otra opción. Fue en su vida pasada en la Tierra que estas personas fueron amables y comprensivas. Y han desarrollado un cierto potencial espiritual. Y en esta vida no obtienen este potencial, simplemente lo desperdician. De hecho, en esta vida todo está bien para ellos. Pero el potencial está disminuyendo rápidamente. Y en la próxima vida pueden tener que empezar de nuevo.

Por supuesto, no puedes creer en todo esto. Y este es un tema de conversación aparte. Por lo tanto, invitamos al lector a que simplemente reflexione sobre estas cuestiones. En principio, todas las personas tienen casi las mismas oportunidades. Una persona nace, va primero al jardín de infancia y luego a la escuela. Y aquí los caminos de las personas divergen. Algunos van a la universidad, otros van al ejército, algunos van a trabajar, algunos tienen una familia, etc. Es decir, cada uno sigue su propio camino: alguien crece, alguien se cae, alguien es feliz y alguien no. Es decir, todo el mundo parece tener las mismas oportunidades después de dejar la escuela y, como resultado, en 5 a 10 años la brecha entre las personas puede ser simplemente enorme.

Pueden oponerse a nosotros: "No se trata solo de las posibilidades, sino también de las habilidades".... Y esto es en lo que nos proponemos pensar. ¿De dónde obtienen las personas sus habilidades y capacidades? ¿Por qué alguien nace como un genio y alguien ni siquiera puede terminar la escuela? ¿Por qué una persona nace en una familia adinerada, mientras que otra nace enferma o en una familia con uno de los padres? ¿Por qué era inherente tal injusticia en primer lugar?

¿Quién dirige esto? ¿Dios o el hombre mismo?

Puedes pedir: "¿Estás recibiendo este miedo que el hombre necesita?" Pero usted mismo ya puede responder a esta pregunta. Necesario, pero solo como un instinto de autoconservación. Y nada más. Para deshacerse de este miedo, de hecho, no se necesita mucho, solo conocimiento. Saber por qué estamos en la Tierra y saber que esta vida en la Tierra es solo una parte de una gran vida nuestra. Puedes leer sobre todo esto en nuestro libro “La vida es solo un momento. Conocimiento del siglo XXI ".

En cualquier caso, habiendo recibido este conocimiento, y tú, habiendo tomado este libro en tus manos, prácticamente ya lo has recibido, podrás recordar tu inmortalidad y deshacerte del miedo a la muerte para siempre. Y si se tratara de una sola persona, consideraremos nuestro destino ya cumplido.

§ 3. ¿Por qué no hay que tener miedo a la muerte?

Por supuesto, es muy fácil de tomar y decir: “No le temas a la muerte. La muerte es tan natural como la vida misma "... Es mucho más difícil no solo acostumbrarse a esta idea, sino también realizarla en su totalidad. Si una persona nunca ha pensado seriamente en lo que le espera después de la muerte, entonces le será difícil aceptar nueva información. Vivimos en un mundo material, en una sociedad materialista, y este conocimiento todavía parece inusual e inverosímil.

Nuestros antepasados ​​sabían que la muerte es tan natural como la vida y la aceptaron con calma. La persona moribunda experimentó un sentimiento de dolor; lamentó dejar a las personas cercanas, la naturaleza, el hogar, todo lo que amaba en la tierra, pero, como ve, ese sentimiento es bastante natural.

Ya hemos dicho que la transición en sí es indolora. Esto lo confirman todos los que han estado fuera de este mundo, experimentaron una muerte clínica. Los síntomas de dolor se asociaron con la enfermedad en sí, pero solo duraron hasta la transición. Durante la transición y después de ella, no hubo más dolor. Al contrario, llegó una sensación de calma, paz e incluso felicidad.

Para muchas personas, incluso el momento mismo de la transición fue imperceptible. Algunos hablaron de perder el conocimiento por poco tiempo. Así, en el momento de morir no habrá dolor ni otras sensaciones físicas desagradables.

También necesitamos deshacernos de otras preocupaciones: "¿Y si después de la muerte desaparezco por completo?"... Necesitamos entender que la muerte no es la destrucción de la persona misma para siempre. La parte principal de una persona es su Personalidad, su Conciencia continúa viviendo incluso después de que el cuerpo físico deja de funcionar.

Por supuesto, incluso habiendo entendido esto, no dejaremos de tener miedo a la muerte. Pero si cree que la muerte no es un enemigo, sino una parte de nuestra vida, el proceso de deshacerse de los miedos puede ser más rápido y fácil. Si nos negamos a pensar y a recibir nuevos conocimientos, oscurecemos aún más lo desconocido.

Si somos capaces de entender que la transición en sí no da miedo, entonces será más fácil para nosotros entender que la vida más allá del "umbral" tampoco da miedo. No habrá soledad en esta nueva vida. Estaremos rodeados de gente como nosotros. Recibiremos toda la ayuda que necesitemos. Pero el destino final del Alma no se puede predecir. Así como “nuestras obras nos siguen”, nuestro destino será diferente para todos nosotros.

El élder Ambrose de Optina enseñó:

“Antes del juicio de Dios, no son los personajes lo que importa, sino la dirección de la voluntad. Lo principal en la actitud cristiana hacia la muerte es el miedo y la incertidumbre ... pero este miedo no es desesperado. La gente de la buena vida no le teme a la muerte ".

Pero una actitud perfecta hacia la muerte está libre de miedo. En el "Boletín del Movimiento Cristiano Ruso" (No. 144, 1985) hay un artículo del filósofo cristiano O. Matt el Meskin. Está escribiendo:

“La primera y definitiva señal de que la vida de Dios ha comenzado a operar en nosotros será nuestra liberación de la sensación de muerte y su miedo. Una persona que vive en Dios experimenta un sentimiento profundo de que es más fuerte que la muerte, de que ha salido de sus garras. Incluso cuando muera, no lo sentirá; al contrario, tendrá un fuerte sentido de una vida continua en Dios ".

Además, uno de los Padres de la Iglesia aconseja:

“Intenta vivir según los mandamientos de Cristo, y dejarás de tener miedo a la muerte; tu vida se volverá plena y feliz, el vacío desaparecerá, la insatisfacción, la incertidumbre y el miedo al futuro desaparecerán ".

También hay otro lado del problema. Nuestro Universo se crea de manera muy inteligente y armoniosa. Incluso los ateos y los científicos, para quienes se desconoce el concepto de Dios, reconocen que existe una fuerza que lo abarca todo y que controla todos los objetos y procesos del Universo. Nuestro Universo es un organismo vivo que se desarrolla según ciertas leyes y sufre su propia evolución. De esto se desprende una simple conclusión: la vida humana en la Tierra solo tiene sentido si la muerte del cuerpo no es el fin de la existencia de una persona, su Personalidad. Otra conclusión se deriva de esta conclusión: hay otras condiciones superiores para la vida humana, otros planes del Universo, donde la humanidad lleva la misma vida inteligente y consciente que en la Tierra.

Al salir del cuerpo fallecido, el alma humana pasa a otras condiciones de existencia y continúa viviendo allí. Con nuestros sentidos limitados, podemos sentir solo las manifestaciones de este mundo material visible. Pero también hay otros mundos. En la Tierra, tenemos una Conciencia limitada y sentimientos limitados, por lo tanto, no podemos ver estos mundos. Pero realmente existen. La vida también está en pleno apogeo en estos mundos.

La muerte es solo una transición del mundo terrenal a otro. Y el nacimiento está llegando a la Tierra desde otros mundos. Necesitamos entender que no tenemos dos vidas, sino una. La vida en la Tierra es una especie de viaje de negocios. El viaje de negocios ha terminado y volvemos a nuestra patria. Durante la transición, la personalidad de la persona no cambia y se conserva su individualidad. Después de la muerte del cuerpo, el desarrollo del Alma continúa, pero ya en otras esferas del Ser.

La pregunta puede surgir aquí: “Si una persona viene a la Tierra en un viaje de negocios, ¿por qué debería morir? ¿Es posible simplificar de alguna manera este proceso? Por ejemplo, un hombre se subió a una especie de avión y se fue volando. ¿Por qué morir? ¿Por qué lesionarse a sí mismo ya sus familiares? "

Hay explicaciones para todo esto. Venimos a la Tierra por una razón, pero para tareas específicas. Una de las principales tareas de la Tierra es limpiar nuestro Espíritu, nuestra Conciencia de la suciedad acumulada. Es en la Tierra con su imprevisibilidad donde es posible una limpieza tan profunda. Es después de un viaje de negocios a la Tierra que determinamos la dirección de nuestro movimiento, hacia la luz o hacia la oscuridad.

La muerte, con todas sus experiencias inherentes, es un proceso de limpieza muy poderoso. Nos permite finalmente deshacernos de la suciedad energética en nuestra Conciencia. Por lo tanto, el proceso mismo de la muerte, el proceso mismo de dejar el cuerpo físico, es extremadamente importante para nosotros. En pocas palabras, en el momento de la muerte, la parte purificada de nuestra Personalidad, nuestra Conciencia, llamémosla Alma, vierte los restos de suciedad en el cuerpo físico y abandona este cuerpo. Si una persona pudiera de alguna manera evitar la muerte, entonces se llevaría consigo estos restos de tierra. Y así permanecen en el cuerpo físico. En el futuro, el cuerpo se entierra en el suelo y los restos del lodo energético son procesados ​​por energías terrenales.

Además, como ya escribimos, la muerte de un ser querido es una prueba segura para sus seres queridos. Las experiencias fuertes también son una limpieza energética. Después de tales experiencias, una persona puede revisar sus puntos de vista sobre la vida y, quizás, incluso mejorar. Tales eventos trágicos, por extraño que parezca, permiten que una persona desarrolle cualidades como la misericordia, la sensibilidad y la compasión. Y todo esto conduce a la aparición de brotes de Amor y Fe en una persona.

Esté de acuerdo en que, con esta comprensión de la muerte, es bastante fácil aceptar el hecho de que la muerte es el evento más importante en la vida de una persona. Por un lado, en el momento de morir, una persona finalmente limpia su Conciencia de la suciedad y, por otro lado, el fenómeno mismo de la muerte es una especie de estímulo para los seres queridos del difunto. La salida de una persona de la vida es siempre una prueba para alguien y una oportunidad para comenzar a superarse. Parece que la muerte de un ser querido es una tragedia. Pero con su partida, esta persona les da a los que quedan la oportunidad de reevaluar su vida, la oportunidad de sentir a Dios. Acuerde que para muchas personas que han perdido a sus seres queridos, esta es realmente una oportunidad.

Y finalmente, el último aspecto, por qué la muerte, como fenómeno, es necesaria en la Tierra. Imagina por un momento que tomaste un nuevo trabajo, por ejemplo, como pintor. Las condiciones laborales del pintor requieren cierto equipamiento, el mismo traje de trabajo. La empresa para la que trabaja tiene bastante éxito. Ha desarrollado un nuevo traje de trabajo basado en nuevos materiales. Ahora bien, este traje no necesita ser lavado, ni por el propio trabajador, ni por la propia empresa. Cuando un traje está completamente sucio, no se lava, sino que se recicla como papel de desecho o incluso se quema.

El planeta Tierra es un entorno energético y natural específico. Para vivir en el planeta Tierra, necesitas un cierto cuerpo físico, un cierto "traje", que está más adaptado a las condiciones de vida en la Tierra. Cuando este "traje" se ha desgastado y el tiempo de trabajo de una persona (el término de un viaje de negocios) en la Tierra se ha agotado, este "traje" no se borra. Se quita el traje viejo y la persona recibe un traje nuevo, un cuerpo nuevo. Bueno, y ciertas leyes del planeta mismo, las leyes del Universo no permiten que una persona simplemente "salte" de un traje a otro. Para cambiar el disfraz, una persona primero debe morir (dejar el disfraz) y luego nacer de nuevo (obtener un nuevo disfraz).

Como ejemplo de por qué no debe temerle a la muerte, citemos la historia de un soldado que experimentó la muerte clínica. Ocurrió en 1917.

“La muerte física no es nada. Realmente no deberías tenerle miedo. Algunos de mis amigos me lloraron cuando fallecí. Pensaron que estaba realmente muerto. Y esto es lo que realmente sucedió.

Recuerdo muy bien cómo sucedió todo. Esperé en la curva de la trinchera a que mi tiempo se hiciera cargo. Era una hermosa tarde, no tenía ningún presentimiento de peligro, pero de repente escuché el aullido de una concha. Hubo una explosión en algún lugar detrás. Me agaché involuntariamente, pero ya era demasiado tarde. Algo me golpeó tan fuerte, fuerte y fuerte, en la parte posterior de la cabeza. Me caí y, mientras caía, sin notar ni por un tiempo que no había perdido el conocimiento, ¡me encontré fuera de mí! Verás, qué fácil me resulta contar esto, para que lo entiendas todo mejor. Tú mismo descubrirás lo poco que significa esta muerte ...

Cinco segundos después, me paré junto a mi cuerpo y ayudé a dos de mis compañeros a llevarlo a través de la trinchera hasta el camerino. Pensaron que estaba inconsciente, pero vivo. No sabía si había saltado de mi cuerpo para siempre o por un tiempo debido a un impacto de bala. Ya ves lo poco que significa la muerte, ¡incluso una muerte violenta en la guerra! ...

Mis camaradas no deben tener miedo a la muerte. Algunos le tienen miedo; por supuesto, detrás de esto está el miedo a que te destruyan, a que desaparezcas. Yo también tenía miedo de esto, muchos soldados le tienen miedo a la muerte, pero pocas veces tienen tiempo para pensarlo ... Me ponen el cuerpo en una camilla. Quería saber cuándo volvería a estar dentro de él. Verá, estaba tan poco "muerto" que imaginé que todavía estaba vivo ...

Comencé un nuevo capítulo en mi vida. Te diré cómo me sentí. Fue como si hubiera estado corriendo largo y tendido hasta que empecé a sudar, perdí el aliento y me quité la ropa. Esta prenda era mi cuerpo; parecía que si no lo hubiera tirado, me hubiera asfixiado ... Mi cuerpo fue llevado primero al camerino, y de ahí a la morgue. Me quedé junto a él toda la noche, pero no pensé en nada, solo miré ...

Todavía me sentía como si estuviera despertando en mi propio cuerpo. Luego me desmayé y me quedé profundamente dormido. Cuando desperté, vi que mi cuerpo había desaparecido. ¡Cómo lo estaba buscando! .. Pero pronto dejé de buscar. ¡Entonces vino la conmoción! Cayó sobre mí de repente, sin previo aviso: me mató un proyectil alemán, ¡estoy muerto! ...

¡Qué es estar muerto! Me sentí libre y a gusto. Mi ser pareció expandirse ...

Probablemente, ahora estoy en algún tipo de cuerpo, pero tengo poco que pueda decirles al respecto. No me interesa. Es cómodo, no duele, no se cansa. Parece parecerse a mi cuerpo anterior en forma. Hay una diferencia sutil aquí, pero no puedo analizarla ...

Parece que me quedé dormido por segunda vez ... y finalmente desperté ".

También contaremos una famosa historia sobre la oración de un soldado. Durante la Guerra Patria, el soldado del Ejército Rojo Alexander Zaitsev murió en batalla. Su amigo encontró en el bolsillo de la túnica de la víctima un poema escrito en vísperas de la batalla.

"Escucha, Dios, ni una sola vez en mi vida
No te hablé, pero hoy
Te quiero saludar.
Ya sabes, desde la niñez siempre me decían
Que no hay Tú, y soy un tonto creído.

Nunca he contemplado tus creaciones.
Y esta noche miré
Al cielo estrellado que estaba encima de mí.
Me di cuenta de repente, admirando su parpadeo,
Cuán cruel puede ser el engaño.

No lo sé, Dios, ¿me darás tu mano?
Pero te lo diré y tú me entenderás.
¿No es extraño que en medio del infierno más terrible
La luz se abrió repentinamente para mí, ¿y te vi?
Y además de eso, no tengo nada que decir.

También quiero decir que, como sabes,
La batalla será perversa;
Quizás por la noche te golpee.
Y así, aunque hasta ahora no he sido tu amigo,
¿Me dejarás entrar cuando llegue?

Pero parece que estoy llorando. Dios mío,
Ves lo que me paso
¿Que hoy he recibido la vista?
Adios mi dios! Estoy caminando, es poco probable que vuelva.
Qué extraño que ahora no le tenga miedo a la muerte ".

La fe en Dios llegó de repente y esta fe destruyó el miedo a la muerte.

Así, la muerte como fenómeno tiene muchos aspectos, ninguno de los cuales puede llamarse trágico. La muerte no es una situación desesperada, sino una transición de un plano de existencia a otro. Este no es un evento para ser temido y temido.

Necesitamos entender que nuestros seres queridos fallecidos no van a ninguna parte. Viven en el mismo universo que nosotros. La diferencia es que son más libres que nosotros. Nuestros dos mundos son uno y el mismo.

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Por supuesto, es muy fácil decir simplemente: “No le temas a la muerte. La muerte es tan natural como la vida misma ". Es mucho más difícil no solo acostumbrarse a tal pensamiento, sino también comprenderlo completamente. Si una persona nunca ha pensado seriamente en lo que le espera, entonces le será difícil aceptar nueva información. Vivimos en el mundo físico, en una sociedad materialista, y este conocimiento todavía parece extraordinario e inverosímil.

Nuestros antepasados ​​sabían que la muerte es un fenómeno tan natural como la vida y lo aceptaron con calma. La persona moribunda experimentó un sentimiento de dolor; Estaba triste por dejar a las personas cercanas, la naturaleza, el hogar, todo lo que amaba en la vida terrenal, pero, verán, este sentimiento es bastante natural.

La muerte, con todas las experiencias que le son inherentes, es un proceso de limpieza muy poderoso. Nos da la oportunidad de deshacernos finalmente de la suciedad energética en nuestra Conciencia. Por lo tanto, el proceso mismo de la muerte, el proceso mismo de dejar el cuerpo físico, es extremadamente importante para nosotros. Para decirlo de manera simplista, en el momento de la muerte, la parte purificada de nuestra Personalidad, nuestra Conciencia, llamémosla el Alma, vierte los restos de suciedad en el cuerpo físico y abandona este cuerpo. Si una persona pudiera de alguna manera evitar la muerte, entonces se llevaría consigo estos restos de tierra. Y así permanecen en el cuerpo físico. En el futuro, el cuerpo está enterrado con la tierra y los restos del lodo energético son procesados ​​por energías terrenales.

Además, la muerte de un ser querido es una especie de examen para sus seres queridos. Las experiencias fuertes también son una limpieza energética. Después de tales experiencias, una persona puede, quizás, reconsiderar sus puntos de vista sobre la vida y, quizás, incluso mejorar. Estos trágicos sucesos, por extraño que parezca, permiten a una persona desarrollar cualidades como la misericordia, la sensibilidad y la compasión. Y todo esto conduce a la aparición de brotes de Amor y Fe en una persona.

De acuerdo en que con este tipo de comprensión de la muerte, es bastante fácil aceptar el hecho de que la muerte es el evento más importante de la vida humana. Por un lado, en el momento de la muerte, una persona finalmente limpia su Conciencia de la suciedad y, por otro lado, el fenómeno mismo de la muerte es una especie de estímulo para los seres queridos del difunto. La muerte de una persona es siempre una prueba para alguien y una oportunidad para comenzar a superarse. Parece que la muerte de un ser querido es una tragedia. Pero con su partida, esta persona les da a los que quedan la oportunidad de reevaluar su vida, la oportunidad de sentir a Dios. Esté de acuerdo en que para muchas personas que han perdido a sus seres queridos, esta es en realidad una oportunidad.

Y, al final, el último aspecto, por qué la muerte, como fenómeno, es necesaria en la vida terrena. Imagina que tomaste un nuevo trabajo, por ejemplo, como pintor. Las condiciones laborales del pintor requieren cierto equipamiento, el mismo traje de trabajo. La empresa en la que trabaja tiene bastante éxito. Desarrolló un nuevo traje de trabajo basado en nuevos materiales. Ahora bien, este traje, no es necesario lavarse, ni el propio trabajador, ni la propia empresa. Cuando un traje está completamente sucio, no se lava, sino que se recicla como papel de desecho o incluso se quema.

El planeta Tierra es un cierto tipo de energía y entorno natural. Para vivir en la Tierra, necesitas un cierto cuerpo físico, un cierto "traje", que está más adaptado a las condiciones de la vida terrenal. Cuando este "traje" se ha desgastado y el tiempo de trabajo de una persona (la vida en el mundo físico) en la Tierra ha terminado, este "traje" no se borra. Se quita el traje viejo y la persona recibe un traje nuevo, un cuerpo nuevo. Bueno, y ciertas leyes del planeta mismo, las leyes del Universo no permiten que una persona simplemente "salte" de un traje a otro. Para cambiar un disfraz, una persona primero debe morir (deshacerse del disfraz) y luego nacer de nuevo (obtener un nuevo disfraz).

Aquí está la historia de un sobreviviente de muerte clínica del libro de Michael Sabom:

“No pude soportar más el dolor ... Y luego se oscureció en mis ojos y me caí ... Después de un tiempo ... me senté en algún lugar arriba y miré hacia abajo, y no me di cuenta antes de que el piso estaba hecho de azulejos en blanco y negro. Esto fue lo primero que noté cuando mi conciencia se desconectó. Me reconocí allí abajo, como si estuviera acurrucado en una posición semi-embrionaria. Tres personas me levantaron y vivieron en un carro ... Me ataron las piernas y empezaron a moverme. La primera vez que me tiraron sobre la mesa, (el doctor) me golpeó, levantó el puño por encima de la cabeza y me golpeó exactamente en el centro de mi pecho. Y luego me presionaron el pecho ... Me metieron un tubo de plástico en la boca ...

Fue entonces cuando noté otro dispositivo similar a una mesa con un paquete o aparato encima. Más tarde descubrí que esta es la máquina que usan para darte una descarga ... Podía ver mi oreja derecha y esta parte de mi cara porque estaba girada. Escuché el habla humana ... Era (el dispositivo de medición) como un osciloscopio. Hizo la misma tira una y otra vez ... Me pusieron una aguja de tejer, como uno de los rituales de los aztecas-indios, cuando le arrancaban el corazón a una virgen. Lo tomaron con ambas manos, pensé que era muy inusual ...

Luego tomaron estos discos redondos con asas ... Pusieron uno aquí, encima, creo que era más grande que el otro, y pusieron uno aquí, abajo (el paciente señaló las posiciones adecuadas en el pecho) ... Me golpearon, pero no reaccioné ... pensé que le daban demasiado estrés a mi cuerpo. Horror, estaba saltando a medio metro de la mesa ... Me pareció muy extraño que decidiera intentar volver a mi cuerpo y darles la oportunidad de devolverme a mis sentidos, o solo podía seguir adelante y moriría si aún no estuviera muerto ... Sé que estaría completamente a salvo si mi cuerpo moría ... Me volvieron a golpear ... volví a entrar en mi cuerpo ... ”.

Otro ejemplo:

“Vi mi cara (natural). Era como cuatro pies más corto que yo, y podía verlo ... Vi que ellos (médicos y enfermeras) estaban muy ocupados. De hecho, una vez la enfermera a la que estaba mirando me miró directamente a la cara (inmaterial). Traté de decir algo, pero ella no escuchó nada ... Era como mirar la pantalla del televisor, que no puede objetar y no ve que estás ahí. Yo era real y ella era irreal. Así es como me sentí ".

En la unidad de cuidados intensivos de un hospital de Florida, el médico de un sobreviviente de un paro cardíaco se encontró cara a cara con los detalles de la reanimación descritos por su paciente al día siguiente:

“Cuando el Dr. V. me vio, me dijo que estaba al borde de la muerte y todo eso. Le dije: “Dr. V., no podía morir. Sé todo lo que pasó ". Le dije cómo se metió debajo de mi mouse derecho, pero luego cambió de opinión, yendo al otro lado. Dijo que esto no podía ser, no podía verlo de ninguna manera, que estaba oficialmente muerto en ese momento. Simplemente se sorprendió por lo que escuchó. No podía entenderlo. Y le pregunté: "¿Estoy en lo cierto?" Él dijo: "¡Sí, tienes razón!" Se sorprendió y salió a caminar ".

Otro hombre informó sobre sus experiencias con un paro cardíaco en febrero de 1976:

“Podía alejarme de mi cuerpo cuando quisiera ... No había mecanismos para moverse como un automóvil o algo así. Fue solo un proceso de pensamiento. Sentí que podía pensar en algo para estar donde quería estar de inmediato ... Incluso fue divertido sentir el poder. Podría hacer lo que quisiera ... De hecho, es más real que aquí ".

Aquí hay otra famosa historia sobre la oración de un soldado. Durante la Guerra Patria, el soldado del Ejército Rojo Alexander Zaitsev murió en batalla. Su amigo encontró un poema escrito antes de la batalla en el bolsillo de la túnica de la víctima.

"Escucha, Dios, ni una sola vez en mi vida
No te hablé, pero hoy
Te quiero saludar.
Ya sabes, desde la niñez siempre me decían
Que no hay Tú, y soy un tonto creído.
Nunca he contemplado tus creaciones.
Y esta noche miré
Al cielo estrellado que estaba encima de mí.
Me di cuenta de repente, admirando su parpadeo,
Cuán cruel puede ser el engaño.
No lo sé, Dios, ¿me darás tu mano?
Pero te lo diré y tú me entenderás.
¿No es extraño que en medio del infierno más terrible
La luz se abrió repentinamente para mí, ¿y te vi?
Y además de eso, no tengo nada que decir.
También quiero decir que, como sabes,
La batalla será perversa;
Quizás por la noche te golpee.
Y así, aunque hasta ahora no he sido tu amigo,
¿Me dejarás entrar cuando llegue?
Pero parece que estoy llorando. Dios mío,
Ves lo que me paso
¿Que hoy he recibido la vista?
Adios mi dios! Estoy caminando, es poco probable que vuelva.
Qué extraño que ahora no le tenga miedo a la muerte ".

La fe en Dios llegó de manera absolutamente inesperada y esta fe destruyó el miedo a la muerte.

Así, la muerte como fenómeno tiene muchos aspectos, ninguno de los cuales puede llamarse trágico. no una situación desesperada, sino una transición de un plano del ser a otro. Este no es un evento que deba ser temido y temido.

¿Cómo no tener miedo a la muerte? Debemos entender que nuestros seres queridos fallecidos no van a ninguna parte. Viven en el mismo universo que nosotros. La diferencia es que son más libres que nosotros. Nuestros mundos están cerca.

Si está abrumado por el miedo a la muerte y los pensamientos de un final inminente envenenan su presente, intente cambiar su actitud hacia el futuro y corrija su propio comportamiento.

Plenitud de vida

Aquellas personas que viven al máximo no le temen a la muerte. Es importante disfrutar cada día e incluso el momento que vive, darse cuenta de sus propias habilidades y talentos, lograr lo que quiere y estar con las personas que ama y valora.

De lo contrario, te unirás al grupo de esas personas que no viven, pero existen. Vegetan y desperdician sus propias vidas en nimiedades. Tales individuos se apresuran de un entretenimiento o placer a otro, abandonan el camino hacia sus sueños ante el menor obstáculo y no se atreven a reclamar más de lo que ya tienen.

Expande tus horizontes, no temas vivir y sentir. Y entonces no tendrás la sensación de que la vida pasa y el mundo no te ha revelado lo mejor que tiene. Comprenda que es la sensación de tiempo perdido lo que conduce al miedo.

Y aquellos que hacen todo lo posible para quitarle todo a la vida son más filosóficos sobre el futuro final de la vida.

La muerte es como un sueño

Algunas personas no le temen a la muerte porque entienden que cuando llegue la muerte, ya no estarán allí, pero tienen miedo de algo que no carece de sentido. Esta es una afirmación bastante simple y lógica, y si profundizas en ella, el miedo a la muerte retrocede. Cuando una persona, se sumerge en un sueño eterno y ya no siente dolor, miedo o ansiedad.

Trate la muerte como una paz sin fin y deje de tenerle miedo.

Procreación

Hay personas que ven la muerte con más calma con la aparición de sus hijos y luego de sus nietos. Ven a su descendencia como una extensión de ellos mismos y entienden que con el inicio de la muerte, partes de su personalidad y alma continuarán viviendo en sus descendientes.

Los hijos y nietos toman mucho de sus madres, padres, abuelos. Apariencia, carácter, mente: todo esto es una combinación de genes ancestrales. Por tanto, una persona que tiene sucesores familiares puede superar el miedo a la muerte.

Sin miedo

Finalmente, hay personas que no sienten miedo en absoluto. No le temen a las alturas, la oscuridad, las enfermedades o incluso la muerte. Por el contrario, estos individuos sienten la necesidad de estar constantemente en situaciones extremas. Estas personas en la vida no tienen suficiente adrenalina y temen no saber nada.

¿Cómo perder y llorar, cómo morir y al mismo tiempo seguir viviendo, cómo encontrar la fuerza para apoyar a quienes pueden ser incluso peores que tú? Todo esto no se enseña en ninguna escuela del mundo, por lo que KYKY se reunió con el oncopsicólogo Dmitry Litsov y le pidió una respuesta por qué la muerte no es una tragedia, sino una razón de vida.

Inicialmente, se suponía que el tema de esta entrevista era el “miedo a la muerte”, pero durante una conversación con Dmitry Litsov, la imagen adquirió contornos completamente diferentes. Dmitry, psicólogo oncológico, psicoterapeuta, jefe del centro psicológico VITALITY, explicó por qué no debes tener miedo a la muerte, aunque sea tu futuro inmediato, y por qué no debes alentar a los enfermos con la terrible frase “todo saldrá bien”. . Dmitry trabaja con personas con cáncer, él mismo sobrevivió a la muerte de dos de sus parientes más cercanos. "¿Sobre qué debería preguntarle?" - Pensé. Pero mientras me preparaba para la entrevista, encontré un libro de Irwin Yalom “Peering into the Sun. Vida sin miedo a la muerte ", escribí una cita de allí, con la que comenzamos nuestra conversación:" Personalmente, a menudo encontré consuelo en el pensamiento de que los dos estados de la nada, antes de nuestro nacimiento y después de la muerte, son exactamente los lo mismo, pero sin embargo tenemos tanto miedo la segunda eternidad negra y ahí pensamos poco en la primera ... "

"Defendiéndonos de la muerte, comenzamos a defendernos de la vida".

Dmitry Litsov

Dmitry Litsov: Una vez di un seminario en Moscú para un grupo de 15 personas. En el transcurso del desarrollo de la acción, resultó que 5-6 personas de los presentes ahora tienen cáncer, 2-3 personas están en remisión, el resto han perdido seres queridos o viven junto a él en las etapas de aceptar y combatir la enfermedad. En ese momento, esto no me afectó personalmente en mi vida. Sabes, dicen, todos moriremos de oncología, pero no todos viviremos para verlo.

Es muy difícil estar en tanta gente que sufre, es una experiencia de dolor tan intensa. Después del primer día de trabajo, dejé el seminario completamente devastado: no entendía cómo iba a trabajar mañana, sabía que la noche que viene no sería fácil para todos. Era octubre o noviembre, estación VDNKh, vagué por donde miraban mis ojos y me encontré con un antiguo cementerio. Como dicen los psicoterapeutas, "de repente me encontré" parado cerca de la tumba. Allí enterraron a un artista; desafortunadamente, no recuerdo el apellido, pero era armenio. En la lápida, con mi crecimiento, leo la inscripción: "Los vivos cierran los ojos a los muertos, los muertos abren los ojos a los vivos". Me paré, pensé, y ahí, probablemente, me di cuenta de la frase principal de toda mi actividad, la idea principal que me guía en la profesión: la muerte es una razón de vida.

Por la mañana llegué al seminario sorprendentemente vivo. Tan "vivo" que los integrantes del grupo me dijeron después: "Dima, nos contagiaste de vida". Qué paradoja, cuando la tumba no solo respira por la espalda, sino que ahora mismo mira a la cara. Y de repente, una infección con la vida. ¿Cómo? Alguien de los inteligentes y los grandes dijo: el que vio la muerte no debe tener miedo de la vida.

El principal problema asociado a la oncología no es el miedo a la muerte, como muchos piensan, es el miedo a la vida. El objetivo de la neurosis es una forma de escapar de la vida. Alguien se escapa hacia el alcohol, las drogas, alguien se escapa al trabajo, a relaciones destructivas o enfermedades, alguien a las redes sociales. Y la vida son tantas preguntas, tantos matices, ¿entiendes? Al defenderse de la muerte, una persona comienza a defenderse de la vida. La vida se reduce a un camino, un túnel, un sótano. Se pierde la amplitud de la percepción del mundo. No puedo ser encarcelado, soy mi propia prisión, canta Vysotsky.

Entonces a la persona se le diagnostica cáncer. Tiene algunas perspectivas vagas, queda un mes (un año, dos - desconocido), desesperación, impotencia tanto de él como de sus allegados. La oncología es una enfermedad de impotencia.

Todo lo que roncaba silenciosamente por dentro sube: todos los miedos, todas las fobias. Esto es horrible. Pero todo este horror no repele la vida, sino que, por el contrario, vigoriza. No en el sentido de una descarga de adrenalina, sino en el sentido de que es la conciencia de mi propia finitud lo que me permite sentir la plenitud del ser. Una persona, temiendo la muerte, trata de controlar su propia vida, controlar el mañana y otras cosas que no se pueden controlar. Mañana es alarmante porque no sabemos qué habrá y cómo. El control es la forma ilusoria en la que a menudo pasamos de la vida real a la virtual. Tenemos miedo de lo que no es, y tratamos de "extender pajitas" sin saber dónde vamos a caer. Somos muy sofisticados en cómo no vivir.

Antes de conocerte, me miré al espejo y descubrí que tenía la cabeza gris. Todos. Creo que este es el principal miedo del hombre. Siente en su vida la presencia de una tía con una guadaña y, queriendo esconderse de la muerte, comienza a esconderse de la vida. Y luego se vuelve inteligente: ser o no ser, esa es la pregunta ... Sí, no una pregunta. Sea, por supuesto. La verdadera pregunta es cómo ser.

Recuerda la película "Suegra favorita" con Catherine Deneuve: una buena comedia, muchos paralelos, varios planos. Una historia sencilla, la suegra y el yerno se enamoran. Un día se cruzan accidentalmente en el aeropuerto y, para evitar una situación incómoda, ella se ofrece a comer helado. Y aquí está la pregunta que ella hace: ¿Cómo se come helado? ¿Come primero las cosas más sabrosas o viceversa? ¿Y si mueres antes de llegar al más delicioso? Qué triste es morir en los labios con el sabor de lo que no amas.

"La muerte de un hijo es un dolor tal que es mejor morir usted mismo"

KYKY: Sé que todavía tenías la oportunidad de sobrevivir a la muerte de tu madre. ¿Existe alguna diferencia entre teoría y práctica? ¿Seguiste un esquema profesional cuando se volvió personal?

D.L.: Descubrí que realmente no hay teoría. Los colegas pueden discutir conmigo, pero yo no trabajo con la oncología como una enfermedad, trabajo con una persona viva. Cuando mi madre se estaba muriendo, en mis entrañas me di cuenta de lo que era “sé tú mismo”: tienes lágrimas - llora, toma a tu madre de la mano, si quieres decir: “no te vayas, te necesito”, di sobre eso. Quiere hablar de la muerte, no la evites, habla. Me las arreglé para estar cerca de mi madre de una manera muy natural: así, con dolor, miedo, esperanza. Sin ningún "truco psicológico" de la serie "cómo hacerlo bien y cómo no hacerlo bien".

Es importante responder honestamente a la pregunta: ¿quién está frente a ti? ¿Es un objeto o un sujeto? Si es un objeto, le doy algunas instrucciones, métodos, haga algo con él. Sugiero terapia de arte, o algo más. Y si el tema - entonces simplemente voy a él en el nivel de "humano-humano". En el primer caso, hago algo con él, y en el segundo, estoy por ahí. Trabajar con pacientes con cáncer se considera uno de los más difíciles. Probablemente porque requiere "inclusión". Después de todo, si es difícil para mí como psicoterapeuta trabajar con un cliente, entonces no podría resolver el problema de la finitud de la vida por mí mismo, no podría resolver el problema del miedo a la muerte. Con una persona sufriendo, muriendo, sientes tu propia impotencia ilimitada. Necesitas aprender a estar con esto.

Es más fácil para un psicólogo esconderse detrás de técnicas: arteterapia, PNL, lo que sea, y al mismo tiempo, puede evitar el "contacto", el "encuentro". Esto no es una condena. Esta es la realidad. La falta de perspectivas de curación es una situación en la que una persona se vuelve completamente sola. Después de recibir el diagnóstico, se acerca, sus conexiones con la gente se rompen. Como antes, ya no será, cómo será: no se sabe, todos a su alrededor tienen miedo: una persona se aleja del entorno, se adentra en sí misma. Cuando llevaron a mi madre a casa después del hospital, me pidió que tomara papel y lápiz y comenzó a dictar los nombres de sus amigos, unas 5-10 personas. Lo anoté y mi madre me dijo: “Estos llamarán, les dirán que no estoy. Estoy en cualquier parte: en una tienda, en una película, en una cita ... ”En ese momento, mi madre prácticamente no iba. ¿Pregunté por qué?" Parece extraño, pero solo a primera vista. Mamá respondió: "Me dirán todo tipo de tonterías". Y es cierto, siempre lo dirán. Por miedo y ansiedad, la gente simplemente da actitudes positivas: aguanta, todo irá bien, relájate, no empujes ni reces. Pero una persona tiene problemas completamente diferentes, y está solo con ellos: la enfermedad y la incertidumbre son su presente, su “hoy”.

KYKY:¿Y necesitas vivirlo de alguna manera?

D.L.: Muy bien, y por primera vez la gente "aprende" a vivir en el presente. Porque es imposible esconderse del dolor del pasado o del futuro. El alma duele ahora mismo, el cuerpo duele ahora mismo. Y de alguna manera debemos estar con eso. Sea ahora mismo. Cuando no sabemos qué hacer, empezamos a preocuparnos, y esto es lo más difícil de afrontar. Lo más tonto que puedes hacer es llamar y decir: "¡Todo saldrá bien, no te pongas nervioso, no llores!" Y una persona es figurativa, y no sin razón.

KYKY:¿Qué sería apropiado decir?

D.L.: Algo real, algo como: "Estoy contigo y también tengo miedo". Pero la mayoría de las veces no podemos decir eso. Una persona enferma nos lastima con su sufrimiento y, inconscientemente, nos esforzamos por evitarlo. Esconderse detrás de una actitud positiva es una buena forma de "evitar".

En 1999 murió mi hijo, tenía 10 años. Sé lo que es el infierno, estuve en el infierno.

El momento que recuerdo más vívidamente: estamos en el funeral en la iglesia, miro dentro del ataúd donde yace mi hijo, y desde allí el abismo me mira. Es imposible transmitir cómo te sientes cuando entierras a tu hijo. Intenta imaginar que estás parado al borde de un abismo, un abismo, los bloques de hielo pasan volando junto a ti y estás esperando que uno de ellos te golpee en la cabeza y te lleve al abismo. Estás esperando la salvación.

Miro hacia arriba y veo la sonrisa del sacerdote, que también mira al niño en el ataúd. Mira a mi hijo y sonríe, emana tanta paz, tanta tranquilidad. Me llamó la atención la idea de que el cura, un joven, tal vez sepa o vea algo que yo no veo y no entiendo. En el siguiente instante, sentí algo como un abrazo, un toque de algo más importante que podría ser. Con todo el horror y la desesperación que me sobrevino, sentí un amor increíble. Aunque soy más creyente que religioso. Seis años después, fui a estudiar psicología. Estuve en el infierno, estaba en el fondo y estoy seguro de que es en este día que comienza la vida.

KYKY:¿Qué es intrínsecamente más aterrador: morir o perder?

D.L.: Perdí y vi morir a otros. Perder es doloroso, pero morir probablemente da más miedo. Aunque, si personalmente te sumerges en mis vivencias, lo que viví con la muerte de mi hijo (no con mi madre, sino con mi hijo) es tal dolor que es mejor morir yo mismo. No hay nada peor que perder hijos; esto es contrario al curso normal de los acontecimientos, va en contra de nuestra naturaleza. Mamá estaba muriendo en mis brazos, en algún momento su mirada se volvió así ... Fue la mirada del abismo que vi cuando enterré al niño. Vi horror en sus ojos, pero no tuve horror. Suena loco, pero entendí que lo que estaba pasando era el cumplimiento de lo inevitable, que debía ser así, debía ser así. Unos segundos antes de su muerte, la mirada de mi madre se aclaró y me miró. Su rostro se iluminó como si alguien lo hubiera iluminado a propósito, y me llamó la atención, sonrió, negó con la cabeza, como si quisiera decir: "No, cariño, no lo verás, esto es solo para mí". Esta fue la última inhalación y exhalación.

"Es una pena estar enfermo de cáncer"

Una persona generalmente necesita que alguien la deje ir. Alguien toma su propia decisión y se va, alguien está esperando ser liberado y puede vivir en agonía durante mucho tiempo. Ganamos cuatro meses. Este es exactamente el tiempo que vivió mi madre después del diagnóstico. Yo la engañé. Los médicos me dijeron que mi madre tenía cáncer, pero yo no se lo dije. Informó que era una úlcera, un tumor benigno o uno maligno. Yo sabía la verdad. Pero esta mentira le permitió a mi madre reunirse y luchar. Cuando quedó claro que se estaba desvaneciendo, mi madre dijo: "Déjame ir, estoy muy cansada". Le pregunté: "Mamá, ¿qué querías hacer por mí, pero no lo hiciste en toda tu vida?" Luego dice: "Quería patearte la cabeza muchas veces". Cerca del día 40, salí del café, me subí al auto y me rompí la ceja, había un gran golpe y un moretón. A las dos de la mañana escuché una voz: "¿Entendido?" ¿Fue esto un sueño? Entendido, mamá.

KYKY: Engañaste a mamá. Hablemos de esto: una persona tiene derecho a conocer el diagnóstico, pero ¿tiene derecho a no saberlo?

D.L.: Respondete a esta pregunta: ¿te gustaría saberlo? En Rusia, sucede de diferentes maneras, a menudo el diagnóstico se comunica a la familia y no al paciente. En Letonia, donde vivo, la práctica es diferente. Se informa a la persona del diagnóstico, se ofrecen tácticas de tratamiento. Pero todas las personas son diferentes y no todas las psiquis están preparadas para una percepción adecuada. Había una mujer en nuestro grupo de apoyo; se encontraron metástasis en sus pulmones. Mi colega y yo sabíamos de esto.

Viene a la próxima reunión y dice: "Sabes, se encontraron algunos nódulos en mis pulmones". Esta mujer sostiene un extracto en sus manos, donde está escrito en blanco y negro: metástasis.

Pero su psique no percibe esta palabra, tiene nódulos en los pulmones, que probablemente se quedaron allí después de la neumonía que sufrió en la infancia. Mi colega y yo intercambiamos miradas y no nos importa. Le pregunto: "¿Se le tratará por estos nódulos?" Ella responde afirmativamente, dice que le han recetado un régimen de tratamiento y tomará medicamentos. Seis meses después, los "nódulos" se disuelven, ella llega al grupo y dice: "Ya sabes, pero resulta que yo tenía metástasis, y se me pasaron". ¿Qué debería haber hecho? No admití que sabía de las metástasis, la apoyé y sinceramente (quiero enfatizar esta palabra) me alegré de que los nódulos desaparecieran. En cuanto a mamá, si supiera que estaba enferma de cáncer, no hubiéramos tenido esos cuatro meses en los que ambos necesitábamos ser adoptados. A veces, el paciente tiene derecho a no saberlo.

KYKY: Yo también tengo una historia para ti. Varón joven, cáncer de estómago inoperable. Los médicos lo "abren" y entienden que la operación es imposible debido a las múltiples lesiones metálicas de los órganos abdominales. Se prescribe quimioterapia, la información se brinda solo a la esposa. Esta persona tiene meses, pero no lo sabe. Su hijo no sabe de esto, no tan poco que no comprenda lo que está pasando. Un hombre vive y cree que tiene una segunda oportunidad, pero en realidad se está muriendo. Llega el último viernes, le sube la temperatura, que no es derribada por antipiréticos, y la persona piensa que se ha contagiado de gripe. De hecho, este es el final. El hombre se entera de que esto es una agonía tres días antes de su muerte. Se va con dolor, enojo, su esposa no puede entender su agresión. Hace escarcha fuera de la ventana, las ventanas están abiertas, la habitación está terriblemente fría y él grita que tiene calor. Así es como se encuentra con la muerte.

D.L.: Esta es una historia terrible. Esta persona se ha ido como devoto y será difícil para sus seres queridos hacer frente a los sentimientos de culpa. Pero ni usted, ni yo, ni sus familiares sabemos la respuesta a la pregunta de qué habría pasado si él hubiera sabido que se estaba muriendo. ¿Quizás no habría vivido estos meses? En esta historia, la esposa y los seres queridos, además de los sentimientos de culpa, probablemente también experimentarán ira. La ira hacia una persona moribunda también es comprensible, las personas a menudo tienen esos sentimientos hacia alguien que está muriendo. Después de todo, murió, lo tiró. Suena horrible, pero es verdad. No todo el mundo lo expresa e incluso lo reconoce en sí mismo. Y también vergüenza. Se siente igualmente avergonzado por el enfermo y por la familia.

KYKY:¿Vergüenza?

D.L.: Si. Los enfermos tienen mucha vergüenza. Es una pena tener cáncer. Mi cliente, una mujer de 40 años, le oculta a sus padres que tiene cáncer. Se le ocurren historias fantásticas sobre viajes de negocios, a partir de las cuales los llama por Skype y escribe SMS. La mujer ya lleva peluca, no tiene cejas. En su situación, todo es muy ambiguo. ¿Les dirá ella? ¿Cómo? ¿Cuándo? Yo no sé. Ella hace esto por dos razones: vergüenza y miedo a lastimarlos. Pero está bien preocuparse por la persona que amas. Los sentimientos que puedan tener sus padres son naturales. Duele, pero es natural y muy humano. Lamentablemente, en la sociedad moderna, las personas consideran necesario esconder su mundo interior, sus vivencias, detrás de esto está el miedo al rechazo y la vergüenza. De hecho, es más fácil superar todo esto cuando hay alguien cerca. Creo que "ayudar a sobrevivir" es "ayudar a sufrir". Los sentimientos que experimenta la persona enferma no necesitan diluirse con optimismo. Cualquier emoción tiene un volumen finito, su propia medida. El sufrimiento siempre es reemplazado por la siguiente fase. Es siempre.

Solo estar cerca, ayudar a llorar, eso es todo. Todo este tipo de "no tengas miedo" es una mierda. ¿Cómo no tener miedo? "Ten miedo si tienes miedo. Yo también tengo miedo, pero estaré allí ". No damos importancia a la intimidad, pero una de las principales funciones de las relaciones íntimas es la psicoterapéutica. Estar cerca ya es un gran apoyo para el paciente.

Pero estar cerca también da miedo por los mitos, por la oncofobia. A menudo me preguntan: "¿Se comunica con pacientes con cáncer y no tiene miedo de infectarse?" Sin comentarios.

"¿Causa del cáncer - comer carne?" - No. Un cliente me dice: “¡Pero he sido vegetariano la mayor parte de mi vida! ¿Como es eso?" Suena como "Me volví verde". Jerzy Lec parece haber dicho que cada uno de nosotros puede ser encarcelado durante cinco años, y en el fondo sabremos por qué. ¿El cáncer es un castigo? Puedes buscar sin cesar la razón. El cáncer destruye ilusiones, garantías, nuestros soportes se rompen. Parece que no queda nada. Pero esto no es cierto. Lo que queda es fe y amor, fe no en un sentido religioso. En nuestra oficina en la cocina hay un letrero: "Psicólogo, no necesito tu ayuda hoy. El Dios".

"La vida es lo que está pasando ahora mismo"

KYKY:¿Es difícil aceptar la inevitabilidad de la muerte?

D.L.: La muerte es simple. Lo complicamos, lo inventamos, y en el momento que le convenga, vendrá y se llevará el suyo. Una de mis películas favoritas es "El séptimo sello" de Bergman: allí, si recuerdas, un caballero juega al ajedrez con la muerte, y sabe que perderá, y la muerte sabe que ella ganará. Pero la muerte del juego reside en el juego en sí. Es difícil aceptar la terrible realidad, sí. Pero sin esta aceptación, es imposible renacer a la vida, no importa cuánto quede.

La gente siempre está buscando una forma de esconderse de la vida y no vivir. Por ejemplo, vienen a la iglesia a esconderse. Un sacerdote que conozco dice que el 75 por ciento de los feligreses son neuróticos y el 25 por ciento son los que realmente buscan una respuesta.

KYKY:¿Crees en la vida después de la muerte?

D.L.: No tengo respuesta. Una vez que estuve en la radio, estábamos hablando de oncología, de terapia de grupo, y luego llegó la llamada. Un hombre llama, y ​​en una especie de histeria grita: “¡Cómo puedes hablar de esas tonterías! ¡La corrupción está en todas partes, los estafadores en el poder, las elecciones están amañadas! " Me siento allí, en el estudio, y entiendo que esto es como un avance de otra realidad. No me afecta de ninguna manera. Los estafadores en el poder no afectan mi vida diaria de ninguna manera. Lo mismo ocurre con la vida después de la muerte. No me afecta de ninguna manera. Soy independiente de esto.

Cuando un paciente con cáncer viene a mí, no solo ayudo a superar el problema, también ayudo a cobrar vida. La persona comienza a enfadarse oa sentir ternura o alegría. La vida es lo que está pasando ahora mismo. Hablamos del pasado, de mamá, de hijo, pero lo hacemos “en el ahora, en el hoy”. Vivimos contigo, estamos viviendo este momento juntos. La pregunta principal del psicoanálisis es "¿Por qué?" Esta es una pregunta sobre el pasado. Y quiero preguntar: "¿Por qué no?" Se trata del presente.

KYKY:¿Cómo es "vivir"?

D.L.: Muy simple. Decir que sí cuando quieres decir que sí; "No" cuando quiere decir "no"; "Fuiste a una dirección conocida" cuando estaba en la ducha. No te quedes estancado en el pasado, no inventes el futuro. Hacer ahora, cambiar lo que se puede cambiar, aceptar lo que no se puede cambiar. Aceptar que somos absolutamente todos mortales y beber la vida hasta el último sorbo, como una taza de cacao, donde todo el chocolate está siempre en el fondo. Creo que no le teme a la muerte, que vive.

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"Antes de nacer, no necesitabas nada,
Y habiendo nacido, está condenado a necesitarlo todo.
Solo al deshacerse de la opresión de un cuerpo insaciable,
Una vez más serás libre, como un dios, un hombre rico ". OMAR KHAYYAM

Desde tiempos inmemoriales, la gente le tiene más miedo a la muerte. Este miedo es el más fuerte, el más profundamente arraigado en nuestra conciencia. Este miedo está originalmente incrustado en cualquier ser vivo. Tememos a lo desconocido, y para nosotros la muerte es principalmente lo desconocido. No está permitido que las personas se muevan libremente de la vida a la muerte y viceversa. "¡Nadie ha vuelto de allí todavía!" - una frase común. ¿Pero es?

Robert Lanz, profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Carolina del Norte, sostiene que la muerte no es el final absoluto de la vida, sino que representa una transición a un mundo paralelo. Dice que "la vida humana es como una planta perenne que siempre vuelve a florecer de nuevo en el multiverso". El científico enfatiza que la gente cree en la muerte, porque "la conciencia asocia la vida con el funcionamiento de los órganos internos".

Lo mismo afirma el Dr. Raymond Moody, psicólogo y médico estadounidense nacido en 1944. Dedicó toda su vida a este tema, encontrando que muchas personas que han vuelto a la vida después de la muerte clínica comparten experiencias muy inusuales, y sus historias coinciden en muchos detalles. Esto es lo que escribe en su libro Life After Life:

“Una persona muere, y en el momento en que su sufrimiento físico llega al límite, escucha que el médico lo declara muerto. Oye un ruido desagradable, un fuerte timbre o zumbido, y al mismo tiempo siente que se mueve a gran velocidad a través de un largo túnel negro.

Después de eso, de repente se encuentra fuera de su cuerpo físico, pero aún en el entorno físico inmediato, ve su propio cuerpo a la distancia, como un extraño. Supervisa los intentos de devolverlo a la vida con esta ventaja inusual y se encuentra en un estado de shock emocional.

Después de un tiempo, ordena sus pensamientos y gradualmente se acostumbra a su nueva posición. Se da cuenta de que tiene un cuerpo, pero de una naturaleza completamente diferente y con propiedades completamente diferentes a ESE cuerpo físico, que dejó.

Pronto le suceden otros eventos. Las almas de otras personas se acercan a él para encontrarlo y ayudarlo. Ve las almas de parientes y amigos ya fallecidos, y una criatura luminosa aparece frente a él, de la que emana un amor y una calidez que nunca ha conocido.

Esta criatura le hace en silencio una pregunta que le permite evaluar su vida, y lo guía a través de imágenes instantáneas de los eventos más importantes de su vida, pasando frente a su ojo mental en orden inverso.

En algún momento, descubre que se ha acercado a una determinada barrera o frontera, que, aparentemente, constituye la división entre la vida terrena y la subsiguiente. Sin embargo, descubre que debe regresar a la tierra, que aún no ha llegado la hora de su muerte. En este momento, se resiste, ya que ahora ha aprendido la experiencia de otra vida y no quiere volver.

Está abrumado por una sensación de alegría, amor y paz. A pesar de su desgana, de alguna manera se reconecta con su cuerpo físico y vuelve a la vida.

Más tarde, trata de contarles a los demás todo esto, pero le resulta difícil hacerlo. En primer lugar, le resulta difícil encontrar palabras adecuadas en el lenguaje humano para describir estos eventos sobrenaturales. Además, se encuentra con el ridículo y deja de contárselo a otras personas.

Sin embargo, los hechos que vivió tienen un profundo impacto en su vida y especialmente en su comprensión de la muerte y su relación con la vida.

Es importante señalar que la descripción anterior no es un relato de la experiencia de ninguna persona en particular. Más bien, es un "modelo", una combinación de elementos comunes que se encuentran en muchas historias.

Lo traigo aquí solo para dar una idea general preliminar de lo que podría experimentar una persona moribunda. Dado que este es un modelo y no una descripción específica, intentaré ... discutir en detalle cada uno de los elementos en base a numerosos ejemplos ".

“Las personas que han experimentado esto, todos como uno, caracterizan su experiencia como desafiante de descripción, es decir, 'inefable'. Muchos enfatizan esto. “Simplemente no hay palabras para expresar lo que quiero decir” o “Simplemente no hay adjetivos o superlativos para describirlo”.

Una mujer lo describió de manera muy sucinta de la siguiente manera:
“Es un verdadero problema para mí intentar explicarte esto ahora, porque todas las palabras que conozco son tridimensionales.

Al mismo tiempo, cuando estaba experimentando esto, no dejaba de pensar: “Bueno, cuando pasé por la geometría, me enseñaron que solo hay tres dimensiones, y siempre lo he creído. Pero esto no es cierto. Hay más de ellos.

Sí, por supuesto, nuestro mundo, en el que vivimos ahora, es tridimensional, pero el OTRO MUNDO definitivamente no es tridimensional. Y por eso es tan difícil contártelo. Tengo que describirte esto con palabras tridimensionales. Esta es la mejor manera de explicar lo que quiero decir, pero esta explicación tampoco es del todo adecuada. Prácticamente no puedo darles la imagen completa ".

“Es de conocimiento común que la mayoría de nosotros nos identificamos con nuestro cuerpo ...
Antes de mi experiencia de la cercanía de la muerte, las personas que entrevisté, en su conjunto, como grupo, no diferían en su actitud hacia este tema de la persona común y corriente.

Por eso un moribundo se asombra tanto después de pasar por un túnel oscuro, porque en este momento descubre que está mirando su cuerpo físico desde afuera, como si fuera un observador externo, o ve a las personas y los hechos ocurriendo como si en un escenario o en el cine.

Veamos algunas de estas historias que tratan sobre experiencias extracorporales sobrenaturales.

“Tenía once años y mi hermano y yo trabajábamos en el Luna Park. Una tarde decidimos ir a nadar. Había varios otros jóvenes con nosotros. Alguien sugirió: "Crucemos el lago a nadar". Hice esto muchas veces, pero esta vez por alguna razón comencé a hundirme casi en el medio del lago. Estaba tambaleándome, ahora bajando, ahora subiendo, y de repente sentí que estaba lejos de mi cuerpo, lejos de todos, como si estuviera solo. Aunque no me moví, estando al mismo nivel todo el tiempo, vi mi cuerpo, estando en el agua a una distancia de tres o cuatro pies, bajando y subiendo. Vi mi cuerpo desde atrás y un poco hacia la derecha. Al mismo tiempo, sentí que todavía tenía algún tipo de caparazón corporal, aunque estaba fuera de mi cuerpo. Tenía una sensación de ligereza que es casi imposible de describir. Me sentí como un doble conmigo mismo ".

"Me sentí como si tuviera un cuerpo completo, con brazos, piernas, etc., pero al mismo tiempo era ingrávido".

Las personas que experimentaron tal experiencia, habiéndose acostumbrado un poco a su nueva posición, comenzaron a pensar con mayor claridad y rapidez que durante su existencia física. Por ejemplo, un hombre relató lo que sucedió en el momento en que estaba "muerto":

“Eran posibles cosas que ahora son imposibles. Tu conciencia está perfectamente clara. Se sintió bien. Mi conciencia fue capaz de percibir todos los fenómenos y resolver de inmediato los problemas emergentes, sin volver una y otra vez a lo mismo. Un poco más tarde, todo lo que he experimentado en la vida ha llegado a tal estado en el que de alguna manera empezó a tener sentido ".

Las sensaciones que corresponden al oído y la vista físicos permanecen inalteradas para el cuerpo espiritual. Incluso se vuelven más perfectos en comparación con la condición física. Un hombre dijo que cuando estaba "muerto", su vista era incomparablemente más aguda. Aquí están sus palabras: "Simplemente no podía entender cómo puedo ver hasta ahora".

Una mujer que habla sobre su experiencia cercana a la muerte comenta: “Parecía que esta visión espiritual no conocía fronteras. Podía ver cualquier cosa, en cualquier lugar ".
Esta condición se describe muy claramente en la siguiente conversación con una mujer que se encontraba en estado de muerte clínica debido a un accidente:

“Hubo una conmoción extraordinaria, la gente corría alrededor de la ambulancia. Cuando miré a los demás para comprender lo que estaba sucediendo, el objeto se acercó inmediatamente a mí, como en un dispositivo óptico: y yo parecía estar en este dispositivo.

Pero al mismo tiempo me parecía que una parte de mí, es decir, lo que llamaré mi conciencia, permanecía en su lugar, a unos metros de mi cuerpo. Cuando quería ver a alguien a cierta distancia de mí, me parecía que una parte de mí, algo así como una especie de cuerpo, se sentía atraída por lo que me gustaría ver.

En ese momento me parecía que no importaba lo que pasara en cualquier parte de la Tierra, si quería, podía estar allí ”.

Obviamente, el “oír” inherente al estado espiritual puede ser llamado así solo por analogía con lo que ocurre en el mundo físico, ya que la mayoría de los encuestados testifican que en realidad no escucharon un sonido físico o una voz.

Más bien, pensaron que percibían los pensamientos de quienes los rodeaban y, como veremos más adelante, este mismo mecanismo de transmisión directa de pensamientos juega un papel muy importante en las últimas etapas de la experiencia de la muerte.

Una dama lo describe así:
“Podía ver a la gente a mi alrededor y entender todo de lo que estaban hablando. Los escuché como te escucho a ti. Era más como si averiguara lo que estaban pensando, pero solo lo percibía mi mente y no lo que decían. Ya los entendí literalmente un segundo antes de que abrieran la boca para decir algo ".

Finalmente, basado en un mensaje único y muy interesante, se puede ver que incluso un trauma severo en el cuerpo físico no tiene ningún efecto dañino sobre las sensaciones del cuerpo espiritual. En este ejemplo, estamos hablando de un hombre que perdió la mayor parte de su pierna en un accidente, seguido de muerte clínica.

Él sabía de esto, ya que vio claramente su cuerpo mutilado desde cierta distancia, así como al médico que le brindó los primeros auxilios. Sin embargo, mientras estaba fuera de su cuerpo:
“Podía sentir mi cuerpo como si estuviera completo. Me sentí íntegro y sentí que era todo así, es decir, en un cuerpo espiritual, aunque no era así ”.

Entonces, debe señalarse que en este estado incorpóreo, la persona está, por así decirlo, separada de los de su propia especie. Una persona puede ver a otras personas y comprender plenamente sus pensamientos, pero no pueden verla ni oírla.

“Todo lo que vi y experimenté en ese momento era tan hermoso que es simplemente imposible describirlo. Quería que otros también estuvieran conmigo, que vieran todo lo que yo veo. E incluso entonces sentí que nunca podría volver a contarle a nadie lo que vi. Me sentí solo porque realmente quería que alguien estuviera a mi lado y sintiera lo que siento. Pero sabía que nadie más podía estar allí. En ese momento sentí que estaba en un mundo completamente aislado de todo lo demás. Y luego me invadió un sentimiento de profunda depresión ".

O: “No podía tocar ni mover nada, no podía contactar a ninguna de las personas que me rodeaban. Fue un sentimiento de miedo y soledad, un sentimiento de completo aislamiento ".

“Sin embargo, pronto, el sentimiento de soledad que se apodera de la persona moribunda se disipa a medida que se hunde cada vez más en este estado. El hecho es que otras personas comienzan a aparecer ante el moribundo para ayudarlo en este estado de transición.

Se les percibe como las almas de otras personas, a menudo de aquellos que eran parientes cercanos o amigos del fallecido, y a quienes conoció bien durante su vida. En la mayoría de los casos, las personas que entrevisté hablaron sobre la aparición de estos seres espirituales, aunque estas historias son muy diferentes ".

Ya en la vejez, el Dr. Moody continúa estudiando la experiencia de la comunicación con el otro mundo más y más profundamente, haciendo cada vez más nuevos descubrimientos.

Pero temas similares son de interés para otros investigadores en esta área. Con la ayuda de los métodos de hipnosis regresiva, se han obtenido datos interesantes sobre el camino posterior después de la muerte no clínica, sino física de una persona.