Recuerdos de Jenofonte sobre Sócrates. Jenofonte "Recuerdos de Sócrates" Jenofonte Recuerdos de Sócrates m 1993

Capítulo V. TEORÍA. Jenofonte. Los avances en la tecnología militar también dieron vida a su teoría. Se desarrolló al discutir las ventajas de los distintos tipos de armas. Un rastro peculiar de cuán vívidamente se debatió esta cuestión entre los atenienses lo encontramos en la tragedia de Eurípides.

Sócrates es el primer filósofo ateniense (de nacimiento). Procedía del deme Alopeka, que formaba parte de la política ateniense y se encontraba a media hora a pie de la capital del Ática. El padre de Sócrates es Sofroniscus, un artesano tallador de piedras, y su madre, Finareta, es partera. Durante la guerra entre Atenas y Esparta, Sócrates cumplió valientemente su deber militar. Participó en batallas tres veces, la última vez en la batalla de Anfípodo en el 422 a.C. cuando los espartanos derrotaron a los atenienses. En el segundo período de esta guerra desafortunada para Atenas, Sócrates ya no participó. Pero ella lo conmovió con uno de sus trágicos acontecimientos. En 406 a.C. mi. Los atenienses, después de una serie de derrotas, obtuvieron una victoria en las islas Arginus en una batalla naval, pero los estrategas atenienses, debido a una tormenta, no pudieron enterrar a los muertos. Los ganadores fueron juzgados en un consejo de quinientos. Sócrates, siendo en ese momento el sacerdote azul, se opuso al juicio apresurado de todos los estrategas a la vez. Sócrates no fue obedecido y los ocho estrategas fueron ejecutados. La derrota de Atenas en la Guerra del Peloponeso y la posterior tiranía de los treinta tampoco pasaron por alto a Sócrates. Una vez, siendo nuevamente pritano, Sócrates se negó a participar en la masacre de los tiranos contra un ciudadano ateniense honesto, por lo que Sócrates cumplió con sus deberes públicos, que en las condiciones de la antigua democracia cumplían todos los atenienses libres. Sin embargo, Sócrates no se esforzó por realizar una actividad social activa. Llevó la vida de un filósofo: vivió sin pretensiones, pero tenía tiempo libre. Sócrates dedicó todo su tiempo a conversaciones y disputas filosóficas. Tuvo muchos estudiantes. A diferencia de los sofistas, Sócrates no aceptó dinero para la educación. Sócrates consideraba las tres virtudes principales: 1. Moderación 2. Coraje 3. Justicia

La monarquía, desde el punto de vista de Sócrates, se diferencia de la tiranía en que se basa en derechos legales y no en la toma del poder por la fuerza y, por tanto, tiene un significado moral del que carece la tiranía. Sócrates prefiere la aristocracia, que se define como el poder de unas pocas personas conocedoras y morales, a todas las demás formas estatales, en particular dirigiendo su crítica contra la democracia antigua como una forma inmoral de poder estatal, inaceptable desde su punto de vista y el de los ciudadanos. más dedicado al bien común. Sócrates está del lado de la aldea atrasada, en contra de la ciudad con su artesanía, su industria y su comercio. Éste es el ideal de Sócrates. Era necesario educar a los partidarios de este ideal. De ahí la incesante, continua y cotidiana actividad propagandística de Sócrates. Sócrates habla de coraje, prudencia, justicia, modestia. Le gustaría ver en los ciudadanos atenienses personas valientes, pero modestas, no exigentes, prudentes, justas en las relaciones con los amigos, pero de ningún modo con los enemigos. En una palabra, un ciudadano debe ser un instrumento humilde, temeroso de Dios y obediente en manos de "nobles caballeros". Finalmente, cabe mencionar que Sócrates también trazó la clasificación de las formas de Estado, basándose en las principales disposiciones de su enseñanza ética y política. Las formas de Estado mencionadas por Sócrates son las siguientes: monarquía, tiranía, aristocracia, plutocracia y democracia. Sócrates era un enemigo implacable de las masas atenienses. Fue el ideólogo de la aristocracia, su doctrina de la inviolabilidad, eternidad e inmutabilidad de las normas morales expresa la ideología de esta clase particular. La predicación de la virtud de Sócrates tenía un propósito político. Él mismo dice de sí mismo que se preocupa por preparar al mayor número posible de personas capaces de dedicarse a la actividad política. Al mismo tiempo, llevó a cabo la educación política del ciudadano ateniense en una dirección tal que preparara la restauración del dominio político de la aristocracia y regresara a los "preceptos de los padres". Sócrates, según Jenofonte, canta sobre la agricultura. Permite hacer "buenas promesas a los esclavos" y "entretener a los trabajadores e inclinarlos a la obediencia". La agricultura es la madre y nodriza de todas las artes, la fuente de las necesidades de vida del "noble amo", la mejor ocupación y la mejor ciencia. Imparte belleza y fuerza al cuerpo, fomenta el coraje y da excelentes ideas políticas a Sócrates. Insatisfecho con la democracia existente, Sócrates exigió mucho a los políticos. La más cercana a estos requisitos era la aristocracia. Sócrates dice de sí mismo que se preocupa de preparar al mayor número posible de personas capaces de dedicarse a la actividad política. Pero también consideraba sagrada la voluntad del pueblo, sus leyes. Seguir las leyes significa actuar con justicia. Según Jenofonte, Sócrates admira "los Estados y los pueblos más antiguos y más educados", porque son "los más piadosos". Incluso "piensa que no se avergonzará de tomar las rey persa como modelo", porque el rey persa considera la agricultura y el arte militar las ocupaciones más nobles. La tierra y el arte militar son propiedad original de la aristocracia terrateniente. Sócrates canta sobre la agricultura. Al mismo tiempo, la agricultura se opone a las ocupaciones urbanas, la artesanía es perjudicial para los negocios y destructora del alma. La obra de Jenofonte fue escrita como una objeción a la injusta acusación de falta de confiabilidad política, por lo que en ella el autor expone las opiniones de Sócrates de esta manera.

(alrededor del 444-356 a. C.)

Juventud de Jenofonte, relación con Sócrates

Jenofonte, en honor al tercer historiador griego notable, era un ateniense del demos de Ercheia, el filo de Aygeis. Nació, según el cálculo más probable, en el 444 a. C. (Ol. 84, 1). Su padre, Grill, era, al parecer, un hombre rico y podía gastar algo de dinero en la educación de su hijo. La riqueza de su familia ya se evidencia por el hecho de que Jenofonte sirvió en la caballería civil, a la que solo podían ingresar personas con medios, ya que el jinete tenía que mantener constantemente dos caballos de combate por su cuenta.

Diógenes Laercio, en cuya obra Las vidas de los filósofos también contiene una biografía de Jenofonte, informa que en su juventud se portaba bien, era modesto y se distinguía por una belleza especial; Esta fue la razón por la que Sócrates dirigió su atención al joven y trató de atraerlo hacia sí. Sócrates, que, según sus propias palabras, tenía la costumbre de vagar por las calles atenienses y "atrapar gente" para guiarla por el camino de la virtud, trató especialmente de atraer entre sus alumnos a jóvenes así, por cuya belleza exterior uno podía concluir sobre el desarrollo armonioso de sus fuerzas espirituales. Diógenes cuenta cómo el filósofo "atrapó" al joven Jenofonte. Una vez se encontró con un joven en una calle estrecha, le tendió un palo, le cerró el paso y le preguntó dónde podía comprar tal o cual alimento. Jenofonte respondió a su pregunta; Luego volvió a preguntar dónde se crían las personas capaces y buenas. El joven dudó en responder. Entonces Sócrates le dijo: "Bueno, entonces sígueme y lo descubrirás". Jenofonte lo siguió y desde entonces se convirtió en su más fiel seguidor y alumno, aceptó con gusto sus enseñanzas y trató de organizar toda su vida de acuerdo con estas enseñanzas. Así, las lecciones de Sócrates se convirtieron para Jenofonte en los principios básicos de su ser moral. Sin embargo, el joven curioso intentó mejorar su educación, recurriendo a otras fuentes; así, por ejemplo, estudió elocuencia con el sofista Pródico de Ceos.

Participación de Jenofonte en la Guerra del Peloponeso

Entonces Jenofonte fue con el ejército de Ciro, cuya amistad había adquirido, con la esperanza de que la campaña se emprendiera sólo contra los pisidianos; ya que, aparte del lacedemonio Clearco, comandante en jefe del ejército de Ciro, nadie conocía el verdadero propósito de la campaña. Sólo que ya en Cilicia se le contó todo al ejército. En la batalla de Kunaks, en el Éufrates, se decidió el destino de Ciro (3 de septiembre de 401). Él mismo fue asesinado y sus tropas asiáticas derrotadas; pero sus mercenarios griegos, entre los que se encontraba Jenofonte, derrotaron al ejército de Artajerjes. La muerte de Ciro colocó al ejército mercenario griego, que estaba formado por más de diez mil personas, en una posición extremadamente difícil. ¿Cómo puede un ejército, rodeado por todos lados por enemigos que preparan su muerte, regresar desde el centro del reino persa a su tierra natal, situada a más de 2.000 millas de distancia? Hay que atravesar países hostiles, cruzar grandes ríos, altas montañas... Pero no desesperaron. Jenofonte describió más tarde en su ensayo cómo Clearco, que asumió el liderazgo, con un audaz movimiento ofensivo, asustó tanto al rey Artajerjes y a su comandante Tisafernes que ofrecieron a los griegos concluir un acuerdo en virtud del cual los persas, bajo el liderazgo de Tisafernes, se comprometieron a , para llevar al ejército griego a su patria, sin causarle ningún daño, y suministrarle alimentos. Los griegos, por su parte, tuvieron que abstenerse de cualquier acción hostil contra los persas durante el viaje. Pero como en el camino recto por el que el ejército de Ciro llegó a Kunaksa se podía temer una falta de víveres, se eligió un desvío para la retirada, que iba del Éufrates al Tigris y a través de las montañas hasta la orilla oriental de este. río, a través de las tierras de los Kardukhs y armenios, hasta el Mar Negro.

Así comenzó la famosa Anábasis: el "ascenso" de diez mil helenos desde las tierras bajas de Mesopotamia hasta las alturas de las montañas ubicadas al norte. Pronto los griegos se dieron cuenta de que Tisafernes, que los acompañaba con su ejército, pensaba mal contra ellos. Jenofonte describió más tarde cómo, en el momento en que los helenos acampaban en el Zabata, un afluente del Tigris, Clearco y otros cuatro generales, entre ellos Próxeno, fueron atraídos traicioneramente a la tienda de Tisafernes y hechos prisioneros, y 20 lohags o comandantes de Los destacamentos que aparecieron junto con los estrategas fueron asesinados allí mismo, frente a la tienda. Los estrategas encadenados fueron enviados a la corte persa y allí ejecutados. Los griegos en su campamento de Zabat, habiendo perdido a la mayoría de sus líderes, se encontraron en la posición más indefensa, completamente desanimados y desesperados por su salvación. Ninguno de los comandantes supervivientes tenía tanta energía y determinación para estar al frente del ejército y despertar en él el coraje caído. El salvador fue Jenofonte, un voluntario que estaba con el ejército sin ningún cargo. Animado por el sueño, Jenofonte, un hombre enérgico y práctico con una educación ática, con su intervención decisiva, su hábil palabra y sus hábiles consejos, logró inspirar nuevamente al ejército, de modo que los griegos decidieron elegir nuevos comandantes en lugar de los muertos y continuar el retiro. Jenofonte fue elegido para reemplazar a Próxeno; El espartano Kheyrisof, que anteriormente había sido estratega, tomó el mando del destacamento de avanzada y Jenofonte, de la retaguardia. La tarea más difícil recaía sobre él, ya que era el alma de toda la empresa. Podemos decir con seguridad que sin Jenofonte todo el ejército habría muerto. Condujo a las tropas con extraordinaria habilidad, en medio de numerosas dificultades, pero sin grandes pérdidas, a través del país enemigo, a través de las montañas en la tierra de los Karduchi y en Armenia, hasta el Ponto Euxino, hasta la ciudad griega de Trebisonda, donde Jenofonte y sus asociados llegaron a principios de febrero del 400 aC R. Kh. El camino de allí a Bizancio y a Europa no presentó menos dificultades, aunque de forma diferente. Ahora, cuando la salvación ya se consideraba segura y el ejército no quería regresar a casa con las manos vacías, Jenofonte tuvo que luchar contra las contiendas, la indignación, la pasión por el robo que habían aparecido, con la envidia, la hostilidad y el engaño de los líderes; pero gracias a su inteligencia, elocuencia y la solidez de su educación, logró arreglar el asunto nuevamente.

Anábasis de diez mil griegos. Mapa de la expedición militar que sirvió de tema a la obra de Jenofonte.

En el otoño de 400 llegaron a Bizancio, donde Jenofonte quería dejar sus tropas y regresar a casa. Pero la desvergüenza de los comandantes espartanos en Bizancio, que, queriendo servir a los sátrapas persas, querían destruir al ejército que regresaba a su tierra natal, lo impulsó a quedarse con sus compañeros de adversidad. Con esto Jenofonte evitó una gran desgracia. Cuando los soldados, indignados por los planes traicioneros del almirante espartano Anaxibius, comenzaron a asaltar Bizancio y ya querían saquear esta ciudad, Jenofonte volvió a calmar las pasiones dispersas con un discurso razonable y salvó la ciudad, y al mismo tiempo salvó al ejército. la cual, debido a la venganza de los espartanos que dominaban en ese momento en Grecia, por supuesto, sería completamente destruida. “En toda la historia griega”, dice Grot, “se pueden señalar muy pocos casos en los que un discurso inteligente sirviera como medio para evitar tal desgracia, como lo advirtió el discurso de Jenofonte sobre el exterminio de un ejército en Bizancio. ; Durante todo el tiempo que estuvo al mando del ejército, Jenofonte no le prestó un servicio más importante que este tiempo. Aún perseguido por la hostilidad de los espartanos, Jenofonte con su ejército entró durante el invierno al servicio del rey tracio Sevto, quien hizo las propuestas más brillantes a los griegos y los engañó en sus cuentas.

Jenofonte al servicio de los espartanos

Mientras tanto, la situación política cambió, como resultado de lo cual mejoraron las circunstancias del ejército griego. En 399, los espartanos, como si estuvieran en interés de las ciudades griegas de Asia Menor, iniciaron una guerra contra los sátrapas persas Tisafernes y Farnabazo, y deseaban contratar el mismo ejército contra el que previamente habían conspirado para ayudarse. Como resultado de esto, Jenofonte dirigió el ejército que permanecía bajo su mando, unas 500 personas, de regreso a Asia y a Misia, en la ciudad de Pérgamo, lo entregó al acordeón espartano Timbron, a quien se le confió el mando principal en esta guerra. Desde entonces, este ejército ha luchado en Asia como un destacamento especial del ejército espartano, llamado ejército "Kirov".

Cuando Jenofonte trasladó a su pueblo de Europa a Asia, era tan pobre que en Lampsaco, donde desembarcó su ejército, se vio obligado a vender su caballo por 50 dáricos. El adivino fliasio Euclides, a quien Jenofonte conocía desde hacía mucho tiempo en Atenas, y a quien ahora encontró en Lampsaco, explicó que su pobreza se debía a que desde su partida de Atenas nunca había hecho un sacrificio completo a Zeus Meiliquio. , y le aconsejó que lo hiciera. Jenofonte siguió este consejo al día siguiente y ese mismo día vio los beneficiosos resultados del sacrificio. A saber: los comisionados espartanos, que trajeron un depósito para contratar tropas, le regalaron a Jenofonte un caballo vendido por él, por lo que inmediatamente resultó rico. Y como durante la siguiente campaña sus tropas recibieron un rico botín y, en forma de gratitud, le asignaron a Jenofonte la mejor parte, adquirió tal fortuna que, como él mismo admite, no tenía motivos para quejarse de Zeus Meilichius.

La ruptura de Jenofonte con su patria y su expulsión de Atenas

Jenofonte llevaba mucho tiempo pensando en regresar a Atenas. Ahora tenía los medios para viajar y no regresó a casa con las manos vacías. Tras entregar sus tropas a Timbrón, aparentemente se despidió de ellas y se dirigió a Atenas, a donde llegó después de una ausencia de dos años y medio. Unas semanas antes del regreso de Jenofonte, los atenienses obligaron a Sócrates a beber una copa de veneno. Esta condena de su amado amigo y maestro, que Jenofonte tuvo que considerar la mayor injusticia, le causó dolor y molestia, y es muy posible, como Grot se inclina a pensar, que no permaneció mucho tiempo en Atenas y en la primavera de 398, disgustado, abandonó nuevamente su tierra natal y nuevamente fue a Asia para recibir nuevamente el mando del ejército "Kirov", bajo el mando supremo de Derkillid, quien reemplazó a Timbron. Cuando, en 396, el rey Agesilao reemplazó a Derkillides en Asia, Jenofonte, que permaneció en su lugar, se convirtió en su admirador y amigo cercano. En 394, Jenofonte lo acompañó en una campaña en la Grecia europea, cuando allí, como resultado de la alianza entre Tebas, Atenas, Corinto y Argos, comenzó la llamada Guerra de Corinto contra la odiada y arrogante Esparta. En agosto del mismo año, en la batalla de Coronea, Jenofonte luchó contra los aliados y, por tanto, contra su ciudad natal.

No podemos estar de acuerdo con quienes quieren justificar a Jenofonte por estas acciones abiertamente hostiles contra sus conciudadanos, diciendo que entonces sólo deseaba luchar contra un partido que le era hostil. Los atenienses quedaron extremadamente irritados por este acto. Durante mucho tiempo habían mirado con recelo a Jenofonte, y no sólo porque participó en la campaña de Ciro, el enemigo de Atenas, contra Artajerjes, sino también porque, al regresar del Asia interior, puso el ejército mercenario de Kirov a disposición de los espartanos. . Ahora bien, cuando Jenofonte se hizo amigo íntimo de Agesilao y, abiertamente poniéndose del lado de los espartanos, comenzó a luchar contra su ciudad natal, los atenienses, por sugerencia de Eubulo, lo condenaron al exilio. Sin embargo, Jenofonte, con el triste estado de Atenas en ese momento y con su disposición hacia los espartanos y su gobierno aristocrático, no consideró la expulsión de la patria un castigo demasiado severo. Los espartanos, probablemente por sugerencia de Agesilao, honraron a Jenofonte con su hospitalidad (προξενία) y lo recompensaron por la pérdida de su patria dándole una propiedad cerca de la ciudad de Scilla (Skillunta), en el sur de Elis, en Trifilia. Los espartanos habían arrebatado recientemente esta Habilidad, junto con otras ciudades de Trifilia, a los eleos y la habían declarado independiente. Fue allí donde Jenofonte fue con su esposa Filesia y sus dos hijos, Grill y Diodoro, quienes, por sugerencia de Agesilao, se criaron en Esparta para, como dice Plutarco, estudiar la más importante de todas las ciencias: la Ciencia de mandar y obedecer. Filesia fue probablemente la segunda esposa de Jenofonte; el nombre del primero era, al parecer, Soteira.

Jenofonte en Skillunte

Cuando los llamados "Diez Mil", que regresaban del interior de Asia, llegaron a la ciudad de Kerazunus en el Mar Negro, dividieron entre ellos el producto de la venta del botín y entregaron una décima parte a Jenofonte para Apolo y el Artemisa de Efeso. Jenofonte dedicó un regalo al Apolo de Delfos, escribiendo en él su nombre y Proxena. El dinero asignado a Artemisa, él, partiendo de Asia con Agesilao en una campaña peligrosa, dejó a Megabizo, el primado del templo de Artemisa, en Éfeso, con la solicitud de devolverle este dinero a él, Jenofonte, si sobrevive, si lo matan durante la campaña, luego los usa para un regalo al templo que, en su opinión, agradará a la diosa. Cuando Jenofonte se mudó a Skillunt, a 20 estaciones de Olimpia, Megabyzus, que había venido a los Juegos Olímpicos, se le acercó y le entregó este dinero. Jenofonte los utilizó para comprar un terreno en las cercanías de Skill, en la zona que le indicaba el oráculo de Delfos, con el fin de construir allí un templo a Artemisa, inspirado en Éfeso. El río que fluía a través de esta tierra sagrada se llamaba Selinus, como lo era el que fluía cerca del templo de Artemisa en Éfeso; tenía el mismo pescado y el mismo fondo, rico en conchas. Aquí Jenofonte construyó un templo y erigió un altar y una estatua de ciprés de la diosa; el templo fue construido en miniatura, según el modelo de Éfeso; la estatua de madera de la diosa también se parecía a la estatua dorada de ella en Éfeso. Alrededor del templo se plantó una arboleda de árboles frutales, y más adelante, dentro del mismo lugar sagrado, había una pradera y montañas cubiertas de bosques y excelentes pastos para cerdos, cabras, ovejas y caballos. También había mucha caza: ciervos, gamos y jabalíes.

Jenofonte vivía en su finca, junto a esta tierra sagrada, y se consideraba su guardián y mayordomo. Junto al templo, Jenofonte colocó una columna con la inscripción: “Esta tierra está dedicada a Artemisa. Quien lo posee y cosecha sus frutos debe donar anualmente el diezmo y del resto mantener el templo. Si alguien no cumple esto, la diosa lo castigará. Jenofonte ofrecía anualmente a la diosa un sacrificio de los frutos de esta tierra y organizaba unas vacaciones en su honor, para las cuales se reunían todos los ciudadanos de Skill, así como los residentes de los alrededores con sus esposas. Mientras su ganado pastaba en la pradera, la diosa los obsequió con guiso de cebada y pan de trigo, vino y delicias dulces, así como con carne de animales sacrificados, que eran tomados de la misma tierra sagrada o capturados en las montañas vecinas. La caza con este fin fue organizada por los hijos de Jenofonte, junto con jóvenes y ciudadanos de Skill. (Xen., Anab. V, 3, 4 y siguientes).

Vuelo de Jenofonte desde Skillunte

En esta apartada finca, el exiliado vivió tranquilamente durante muchos años, en parte dedicándose a la agricultura, la caza, etc., y en parte escribiendo la mayoría de sus obras, por lo que el exilio de Jenofonte, como el exilio de Tucídides, fue útil para la posteridad. El predominio de los espartanos en el Peloponeso le aseguró la posesión de sus bienes. Pero cuando, como resultado de la batalla de Leuctra (371 a. C.), el poder de los espartanos fue destruido, los eleos, que nunca abandonaron sus derechos sobre las ciudades de Trifilia, nuevamente tomaron posesión de Skill y expulsaron a Jenofonte, quien Estaba bajo los auspicios de Esparta. Diógenes dice que los hijos de Jenofonte con un pequeño número de sirvientes huyeron a Lepreon, al sur de Trifilia, y el propio Jenofonte fue primero a Elis, luego a Lepreon a sus hijos y junto con ellos a Corinto, donde finalmente se estableció. Pausanius (en el siglo II d.C.) informa que los guías eleáticos aseguraron que Jenofonte fue llevado a juicio por el Consejo Olímpico por apropiarse de la finca en Escila; pero que los eleos lo perdonaron y lo dejaron en Scilla. No lejos de la tierra sagrada, incluso le mostraron a Pausanias una tumba con una estatua de mármol pentélico y le dijeron que se trataba de la tumba de Jenofonte. Esta historia difícilmente merece credibilidad. Al parecer, esto es sólo una invención de los eleos, que querían borrar de la historia el recuerdo del insulto infligido por sus antepasados ​​a un personaje famoso.

El regreso de la ciudadanía ateniense a Jenofonte, la muerte de Gryll

Poco después de la batalla de Leuctra, los atenienses, por rivalidad con sus vecinos los tebanos, que entonces comenzaban a ganar poder, se aliaron con los espartanos; en consecuencia, los atenienses rescindieron el decreto de expulsión de Jenofonte, a sugerencia del mismo Eubulus, que previamente había propuesto expulsarlo. Esto probablemente sucedió alrededor del año 369. Desde entonces, Jenofonte comenzó a venir a Atenas con frecuencia, pero parece que vivió permanentemente en Corinto, donde probablemente murió. Cuando Epaminondas emprendió su última campaña en el Peloponeso y los atenienses enviaron un ejército en ayuda de los espartanos, Jenofonte envió al ejército ateniense a sus dos hijos, Grilo y Diodoro, jóvenes bien educados, a los que llamaban Dioscuros. Los hijos de Jenofonte, poco antes de la batalla de Mantinea (4 de julio de 362), participaron en una escaramuza de jinetes que tuvo lugar cerca de Mantinea. Epaminondas, después de un ataque fallido a Esparta, se apresuró con sus jinetes a Mantinea, con la esperanza de tomar inmediatamente posesión de esta ciudad, desprovista de defensores. Pero una hora antes de su llegada a Mantinea llegaron unos jinetes ya enviados desde Atenas, que él no conocía. Ellos, con un pequeño número de mantineanos capaces de combatir, se lanzaron audazmente al encuentro del enemigo y, después de una acalorada batalla, rechazaron el ataque. El hijo de Jenofonte Grill en esta batalla se distinguió por un coraje especial y fue asesinado. Jenofonte estaba ofreciendo un sacrificio cuando llegó la noticia de la muerte de su hijo. Con gran dolor, se quitó la corona que normalmente se ponía durante el sacrificio. Pero cuando a Jenofonte le dijeron que su hijo había muerto valientemente luchando por la patria, volvió a ponerse esta corona en la cabeza. Algunos dicen que, al recibir esta triste noticia, Jenofonte ni siquiera lloró y dijo: "Sabía que había traído al mundo a un hombre mortal". Según Aristóteles, muchos elogiaron a Gryll en canciones y discursos, en parte para mostrar respeto a su padre. Los mantaneses honraron al valiente guerrero con un entierro solemne, y en el lugar donde cayó colocaron una columna con su imagen. En Atenas había un cuadro de Eufranor, que vivió en esa época, que representaba esta escaramuza de jinetes y el valiente Grill, matando al jefe de la caballería enemiga. Probablemente, fue precisamente a raíz de esta imagen que los atenienses tuvieron la opinión errónea de que el hijo de Jenofonte Grill participó en la batalla principal de Mantinea y mató a Epaminondas: la escaramuza de caballería representada en la imagen se consideraba la batalla principal, y la El jefe de la caballería asesinado por Grill era considerado el propio Epaminondas, quien, observamos, nunca luchó al frente de unidades de caballería. Para el orgullo nacional de los atenienses, por supuesto, podía resultar halagador que uno de los soldados atenienses fuera conocido como el vencedor de Epaminondas; pero los espartanos y mantineos les disputaron este honor. Los espartanos aseguraron que Epaminondas fue asesinado por su compatriota Antícrates o Machairion, y mostraron honores a él y a sus descendientes. Los mantineos atribuyeron este honor a su conciudadano Machairion.

Muerte de Jenofonte

Jenofonte murió en extrema vejez en Corinto, según el testimonio de Diógenes Laercio, en el primer año de la 105ª Olimpiada (=360 a.C.). Pero dado que Jenofonte, en su obra Έλληνικά, menciona la muerte de Alejandro de Ferey, quien murió en 358, significa que murió en el mismo año o en uno de los siguientes. Su familia fue continuada por su hijo Diodoro, que tuvo un hijo Grill. Este último parece haber tenido un hijo, Jenofonte, contra quien iba dirigido el discurso de Deinarco.

No disponemos de imágenes fiables de Jenofonte. Sabemos que en su juventud se distinguió por una belleza especial. En una carta, que se atribuye a Quión, un alumno de Platón, pero que parece ser una obra retórica de épocas posteriores, Jenofonte también es retratado como un hombre muy apuesto con largos mechones rizados y rasgos agradables.

Personaje de Jenofonte

Jenofonte era un hombre sencillo, con un alma accesible a todo lo bueno y bello, muy piadoso y temeroso de Dios, que amaba una vida pacífica y tranquila y no perseguía posiciones ni honores. Con toda la gentileza de su manera de pensar y su afabilidad en el trato cuando era necesario, mostró, como se desprende de su Anábasis, un carácter firme y resuelto, coraje y compostura en tiempos de peligro. Al mismo tiempo, Jenofonte tenía el don del habla persuasiva y un talento poco común: tratar con las personas en función de sus cualidades personales y disponer de ellas a su favor. Aunque Jenofonte era propenso al pensamiento abstracto y se esforzaba por armonizar plenamente su vida y su trabajo con sus convicciones, fue creado principalmente para la vida práctica. Esto se desprende de la actividad literaria de Jenofonte. Historia, vida pública, asuntos militares, etc.: estos son los principales temas elegidos por él para su procesamiento.

Jenofonte y Platón

Algunos de sus escritos pertenecen al campo de la filosofía al que se dedicó desde joven. Pero Jenofonte no se embarcó en la explicación de las cuestiones más difíciles de esta ciencia, como Platón, que recibió el conocimiento filosófico de la misma fuente que él: de las lecciones de Sócrates. Jenofonte expuso con seriedad sólo aquellos aspectos de la filosofía que tenían algo que ver con la vida práctica. A consecuencia de esta diferencia entre los dos discípulos de Sócrates, los antiguos asumieron la existencia de envidia y hostilidad mutua entre ellos, lo que, por supuesto, no era así.

/.../ Era evidente que Eutidemo ya escuchaba las palabras de Sócrates, pero todavía tenía miedo de hablar él mismo y pensaba que con el silencio se estaba dando un aire de pudor. Entonces Sócrates decidió disuadirlo de hacerlo. Es extraño, dijo, que quien elige como profesión tocar la cítara, la flauta, la equitación, etc., trate de ejercer con la mayor frecuencia posible en el campo de la profesión que ha elegido y, además, no solo, sino en la presencia de los mejores especialistas; hace todo lo posible y no escatima esfuerzos, siempre que no viole sus consejos, descubriendo que no puede convertirse en una figura importante de otra manera, y algunos aspirantes al papel de orador y estadista piensan que sin preparación y diligencia, lo lograrán. De repente tengo la capacidad de hacer eso. Mientras tanto, el trabajo en el campo de los asuntos públicos es mucho más difícil que en el campo de las profesiones antes mencionadas; tanto más que, aunque el número de trabajadores en este campo es mayor, el número de los que tienen éxito es menor; de ahí que sea claro que el futuro estadista también necesita estudios más largos e intensos que los del futuro especialista en esas profesiones.

Al principio, cuando Eutidemo empezó a escuchar, Sócrates mantuvo esas conversaciones; pero, al notar que Eutidemo permanecía más dispuesto a sus conversaciones y escuchaba con gran interés, fue solo a la tienda de monturas.

Cuando Eutidemo se sentó a su lado, se volvió hacia él y le preguntó:

Dime, Eutidemo, ¿es cierto que he oído que recopilaste muchas obras de científicos famosos?

Sí, lo juro por Zeus, Sócrates - respondió Eutidemo - y sigo recolectando hasta recolectar tantos como sea posible.

Lo juro por el héroe - dijo Sócrates - Estoy encantado contigo de que hayas preferido los tesoros de la sabiduría a la plata y el oro: está claro que estás convencido de que la plata y el oro no mejoran a una persona, y la enseñanza de los sabios enriquece la virtud de quien la posee.

Eutidemo se alegró de escuchar tales elogios: pensó que Sócrates había encontrado el camino correcto hacia la educación elegido por él.

Al darse cuenta de que este elogio le agradaba, Sócrates continuó:

¿Qué especialidad elegiste al coleccionar estos libros?

Evfidem guardó silencio, considerando la respuesta.

Entonces Sócrates volvió a preguntarle:

¿Quieres ser médico? Después de todo, hay muchos trabajos sobre medicina.

No, lo juro por Zeus, respondió Eutidemo.

¿No es arquitecto? Y para ello necesitas una persona inteligente.

No - respondió Evfidem.

¿No quieres convertirte en un gran agrimensor, como Theodore? preguntó Sócrates.

No, y no un agrimensor - respondió Evfidem.

¿Quieres convertirte en astrónomo? preguntó Sócrates.

Evfidem respondió negativamente.

¿No es un rapsoda? - preguntó Sócrates - Dicen que tienes todos los poemas de Homero.

No, lo juro por Zeus - respondió Eutidemo -, como sé, los rapsodas se saben poemas de memoria y ellos mismos son unos completos tontos.

Aquí Sócrates dijo:

¿Seguramente, Evfidem, no te esfuerzas por adquirir esas cualidades que hacen que una persona sea capaz de ocuparse de los asuntos estatales y de las tareas del hogar, ser un gobernante y beneficiar a los demás y a ti mismo?

Realmente necesito esas cualidades, Sócrates - respondió Eufidem.

Te juro por Zeus, dijo Sócrates, que te esfuerzas por adquirir excelentes cualidades y un arte de suma importancia: después de todo, tales cualidades pertenecen a los reyes y se llaman reales. ¿No se te ha ocurrido la pregunta - añadió Sócrates - si es posible tener estas cualidades sin ser justo?

Por supuesto que vino - respondió Eufidem - sí, sin justicia no se puede ser un buen ciudadano.

¿Qué? ¿Lo has conseguido, por supuesto? - preguntó Sócrates.

Creo, Sócrates - respondió Eufidemo - que seré tan justo como cualquier otro (...)

¿Y tú qué crees, hay un estudio y conocimiento de lo justo, como las letras?

¿Y a quién considera más alfabetizado: quién escribe y lee incorrectamente voluntariamente o quién involuntariamente?

Que voluntariamente, porque puede, cuando quiera, hacerlo bien.

Entonces, ¿quién escribe incorrectamente voluntariamente es alfabetizado y quién involuntariamente es analfabeto?

¿De que otra forma?

¿Y quién conoce a la feria: un mentiroso y engañador voluntario o uno involuntario?

Sin duda voluntario.

Entonces, ¿una persona alfabetizada, en sus palabras, es más alfabetizada que una ignorante?

¿Y el que sabe lo que es justo es más justo que el que no lo sabe?

Obviamente; pero parece que digo esto sin saber cómo llegué a esta afirmación.

¿Qué pasa si una persona que quiere decir la verdad nunca dice lo mismo sobre lo mismo? Por ejemplo, si él, señalando el mismo camino, lo señala hacia el este y luego hacia el oeste. O, resumiendo, ¿se nota más o menos en él? ¿Qué opinas de una persona así?

Por Zeus, seguramente no sabe lo que creía saber.

¿Sabes que a algunas personas se les llama naturalezas esclavas?

¿Por conocimiento o por ignorancia?

Sin duda, por desconocimiento.

Bueno, ¿por desconocimiento de la herrería reciben este nombre?

Por supuesto que no.

Bueno, ¿entonces carpintería?

Y no por eso.

Bueno, ¿zapatero?

Nada como eso; por el contrario, la gran mayoría de quienes conocen tales oficios son de naturaleza servil.

Entonces, ¿no se aplica este nombre a quienes no conocen lo bello, lo bueno, lo justo?

Eso creo - respondió Evfidem.

Esto significa que debemos esforzarnos por todos los medios y con todas nuestras fuerzas para no convertirnos en esclavos.

Lo juro por los dioses, Sócrates, dijo Eutidemo, estaba seguro de que estaba utilizando el método que más podría contribuir a una educación adecuada para una persona que lucha por la perfección moral. ¡Ahora imaginen mi desesperación cuando veo que mis trabajos anteriores no me dieron la oportunidad de responder ni siquiera a una pregunta del campo que debería ser mejor conocido para mí, y que no tengo otro camino hacia la perfección moral!<...>

Después de eso, Eutidemo se fue completamente desesperado, lleno de desprecio por sí mismo, considerándose una naturaleza verdaderamente servil.

Muchos, llevados a tal estado por Sócrates, ya no se acercaban a él; Sócrates los consideraba estúpidos. Pero Eutidemo se dio cuenta de que no podría hacerse famoso si no utilizaba la compañía de Sócrates con la mayor frecuencia posible; por eso ya no se apartaba de él, salvo en casos de emergencia; en algunos aspectos incluso imitó a Sócrates en su forma de vida. Cuando Sócrates se convenció de su estado de ánimo, ya dejó de avergonzarlo con varias preguntas, pero declaró de manera bastante directa y clara lo que, en su opinión, una persona debería saber y cuál es la mejor manera de guiar sus acciones.

Capítulo 1

A menudo me he preguntado con qué argumentos las personas que acusaron a Sócrates convencieron a los atenienses de que merecía la pena de muerte por parte de sus conciudadanos. En la decisión en su contra se decía algo como esto: “Sócrates es culpable de no reconocer a los dioses reconocidos por el Estado, sino de introducir otras deidades nuevas; culpable también de corromper a la juventud."

En cuanto a la primera acusación, de que no reconoce los dioses reconocidos por el Estado, ¿qué pruebas dieron de ello? A menudo ofrecía sacrificios tanto en casa como en los altares estatales comunes: todos lo veían; No descuidó la adivinación: esto tampoco era un secreto para nadie. Sócrates hablaba por toda la ciudad de las historias de Sócrates, de que la voz divina le da instrucciones: esto, me parece, sirvió de base principal para acusarlo de introducir nuevas deidades. De hecho, introduce tan pocas novedades como todos los demás que reconocen el arte de conocer el futuro, que observan pájaros, voces, signos y víctimas: suponen que no son los pájaros mismos ni las personas que encuentran quienes les muestran lo que es útil. para los adivinos, pero que son precisamente los dioses quienes lo indican a través de ellos; y Sócrates pensó lo mismo. Pero la mayoría de las personas se expresan de tal manera que los pájaros y aquellos con quienes se encuentran se desvían de algo o los alientan; y Sócrates, como pensaba, así decía: la voz divina, decía, da instrucciones. A muchos de sus amigos aconsejó de antemano que hicieran algo, que no hicieran algo, refiriéndose a la indicación de la voz divina, y los que siguieron su consejo recibieron beneficio, y los que no lo siguieron se arrepintieron. Sin embargo, ¿quién no estará de acuerdo en que no quería parecerles a sus amigos ni un tonto ni un fanfarrón? Y parecería ser ambas cosas si, haciendo pasar su consejo por una manifestación del orden divino, luego resultara estar mintiendo. Esto demuestra que no habría predicho si no hubiera estado seguro de la veracidad de sus palabras. ¿Es posible creer en esto a alguien más, si no a Dios? Si crees en los dioses, entonces debes admitir que los dioses existen. Además, todavía actuaba de esta manera con sus amigos: les aconsejaba hacer las cosas necesarias de la manera que, en su opinión, se podían hacer mejor; y en los casos en que se desconocía el resultado del caso, los enviaba al oráculo para preguntar si debía hacerse. Así, por ejemplo, quien quiera gestionar con éxito la economía o gestionar los asuntos estatales, dijo, todavía necesita adivinar el futuro. Es cierto que para llegar a ser un buen carpintero, un herrero, un granjero, un hombre que cuida a las sirvientas, o capaz de algo así, o un buen contable, un jefe de familia, un líder militar, todas esas ciencias, pensó, puede, por supuesto, ser dominado por la mente humana; pero lo más importante de ellos, dijo, lo guardan los dioses para sí mismos y la gente no sabe nada al respecto. Así, por ejemplo, quien se ha plantado excelentemente un terreno de árboles, no sabe quién recogerá los frutos; el que se ha construido una casa excelente no sabe quién habitará en ella; el estratega no sabe si es útil ser estratega; una persona con experiencia en asuntos públicos no sabe si es útil estar al frente del Estado; el que se casa con una belleza para su propia comodidad no sabe si no soportará el dolor de ella; Quien está emparentado por matrimonio con personas influyentes de la ciudad no sabe si por culpa de ellos perderá su patria. Cualquiera que imagine que en tales casos nada depende de Dios, sino que todo depende de la mente humana, es un loco; Los locos son también los que preguntan al oráculo sobre lo que los dioses dejaron que los hombres supieran y decidieran por sí mismos, como, por ejemplo, si alguien empezara a preguntar quién es mejor tomar como auriga, quién sabe gobernar o quién no. Saber cómo; o cuál es mejor llevar en el timonel de un barco el que sabe gobernar o el que no sabe; En general, quien pregunta a los dioses qué se puede saber mediante la cuenta, la medida, el peso y cosas similares, piensa que actúa impíamente. Lo que los dioses dejaron que los hombres supieran y hicieran, eso, dijo, debe aprenderse; y lo que la gente no sabe, hay que intentar averiguar la voluntad de los dioses mediante la adivinación: a quienes los dioses son misericordiosos, les dan instrucciones.

Entonces, Sócrates siempre estaba delante de la gente: por la mañana iba a los lugares de paseo y al gimnasio, y en ese momento, cuando la plaza estaba llena de gente, se le podía ver aquí; y siempre pasaba el resto del día donde esperaba conocer más gente; Solía ​​hablar para que todos pudieran escucharlo. Sin embargo, nadie jamás vio ni escuchó de él una sola palabra o acción impía e impía.

De hecho, no discutió sobre temas sobre la naturaleza de todo, como otros suelen argumentar; No abordó la cuestión de cómo está organizado lo que los sofistas llaman "cosmos" y según qué leyes inmutables se produce cada fenómeno celeste. Al contrario, incluso señaló la estupidez de quienes se ocupan de estos problemas.

La primera cuestión que se planteó respecto a ellos fue la siguiente: ¿Se consideran suficientemente conocedores de las necesidades del hombre y, por tanto, se dedican al estudio de tales temas, o, dejando de lado todo lo humano, y atendiendo a lo divino, se ¿Crees que actúan como deberían? Se preguntó cómo no entendían que era imposible que una persona comprendiera, cuando incluso aquellos que están más orgullosos de su capacidad de razonar sobre estos temas no se ponen de acuerdo entre ellos, sino que se miran como locos. Algunos locos ni siquiera temen lo terrible, otros incluso temen lo inofensivo; algunos no consideran obsceno decir o hacer nada incluso entre una gran reunión de personas, otros consideran que uno ni siquiera debería mostrarse ante la gente; algunos no veneran ni el templo, ni el altar, ni nada divino en absoluto, otros veneran toda clase de piedras, trozos de madera, animales. Se parecen a ellos aquellos que están preocupados por cuestiones sobre la naturaleza del mundo: a algunos les parece que lo que existe es uno, a otros, que es infinitamente plural; a algunos les parece que todo está siempre en movimiento, a otros que nada podrá moverse jamás; a algunos les parece que todo nace y muere, a otros que nada puede nacer ni morir jamás. Sobre ellos expresó otra consideración. Quien estudia los asuntos humanos espera hacer de lo que aprende propiedad tanto de sí mismo como de los demás: ¿piensan los estudiantes de los asuntos divinos que, habiendo aprendido bajo qué leyes ocurren los fenómenos celestiales, harán, cuando quieran, el viento, la lluvia, las estaciones? y similares, todo lo que necesitan, o no esperan nada parecido, y les parece que basta con saber cómo se produce cada fenómeno de este tipo. Así hablaba de las personas que se ocupaban de estos temas, y él mismo siempre dirigía conversaciones sobre asuntos humanos: investigaba qué es piadoso y qué es impío, qué es bello y qué es feo, qué es justo y qué es injusto, qué es la prudencia y qué es la locura, qué es el coraje y qué es la cobardía, qué es el Estado y qué es un estadista, qué es el poder humano y qué es una persona capaz de gobernar a las personas, etc. Quien sabe esto, pensó, es una persona digna, y quien no lo sabe merece el nombre de persona baja en la justicia.

En los casos en que se desconocían sus condenas, no sorprende que los jueces llegaran a una conclusión errónea sobre él; ¿Pero no es sorprendente que no tuvieran en cuenta lo que todos sabían? Una vez, convirtiéndose en miembro del Consejo y habiendo prestado el juramento que prestan los miembros del Consejo de que se guiarán por las leyes en el ejercicio de este cargo, cayó a la cabeza de la Asamblea Popular.

Cuando el pueblo quiso condenar a muerte a los estrategas Trasilo y Erasinides con sus colegas, todos por un solo voto, contrariamente a la ley, Sócrates se negó a someter esta propuesta a votación, a pesar de la irritación del pueblo contra él, a pesar de las amenazas de muchas personas influyentes: puso la observancia del juramento por encima de agradar al pueblo contrariamente a la justicia y de protegerse de las amenazas. Sí, su fe en la providencia de los dioses sobre las personas no era la misma que la fe de la gente común que piensa que los dioses saben una cosa y no saben otra; Sócrates estaba convencido de que los dioses lo saben todo, tanto las palabras como los hechos y las intenciones secretas, que están presentes en todas partes y dan instrucciones a las personas sobre todos los asuntos humanos.

En vista de esto, me pregunto cómo los atenienses creían que Sócrates pensaba irracionalmente en los dioses, Sócrates, que nunca dijo ni hizo nada malo, sino que, por el contrario, dijo y actuó de tal manera que cualquiera que hablara y actuara así ser y sería considerado la persona más piadosa.

Capitulo 2

También me parece sorprendente que algunos creyeran que Sócrates corrompía a la juventud: Sócrates, quien, además de las cualidades mencionadas, en primer lugar, más que nadie, poseía la abstinencia en los placeres amorosos y en el uso de la comida, luego la capacidad de soportar el frío, el calor y todo tipo de trabajos, y además tal hábito de moderación en las necesidades, que, con medios absolutamente insignificantes, muy fácilmente tenía todo en cantidad suficiente para él. Entonces, si él mismo era así, ¿cómo podría hacer que otros fueran impíos, transgresores de la ley, glotones, voluptuosos, mariquitas incapaces de trabajar? Al contrario, alejó a muchos de estos vicios, inculcándoles el deseo de la virtud y dándoles la esperanza de que, si se cuidan a sí mismos, serán personas morales. Mientras tanto, nunca se propuso ser maestro de virtud; pero, como todos veían que él era así, esto dio esperanza a las personas que estaban en comunión con él, de que ellos, imitándolo, llegarían a ser los mismos.

Sin embargo, él mismo no abandonó el cuerpo sin cuidados y no elogió a quienes no lo cuidaron. Así, condenó a los que comen en exceso y luego trabajan en exceso, y consideró útil comer tanto como el alma toma con placer para digerir satisfactoriamente los alimentos; consideraba que esa rutina era bastante saludable y no interfería con el cuidado del alma. Pero al mismo tiempo, no le gustaba el afeminamiento y la jactancia ni en la ropa, ni en los zapatos, ni en otras necesidades vitales.

Y no volvió codiciosos a sus interlocutores: los apartó de todas las pasiones y no se benefició de quienes querían comunicarse con él. En tal abstinencia vio preocupación por la libertad; y a los que cobran por sus conversaciones, llamó despectivamente a los que se venden como esclavos, ya que están obligados a hablar con aquellos de quienes cobran. Se preguntó cómo una persona que se declara virtuosa toma dinero y no ve el enorme beneficio para sí mismo en adquirir un buen amigo, pero teme que quien alcanza la perfección moral no le dé el mayor agradecimiento a su mayor benefactor. Sócrates, por el contrario, nunca prometió nada parecido a nadie, pero creía que si sus interlocutores entendían lo que se aprobaba de ellos, seguirían siendo buenos amigos de él y entre ellos de por vida. Entonces, ¿cómo puede una persona así corromper a la juventud? ¡A menos que la preocupación por la virtud sea corrupción!

“Pero por Zeus”, dice el acusador, “Sócrates enseñó a sus interlocutores a despreciar las leyes establecidas: dijo que era una tontería elegir a los gobernantes del estado con frijoles, mientras que nadie quiere tener un timonel elegido con frijoles. , carpintero, flautista o cualquier otro trabajo similar, errores que causan mucho menos daño que los errores en la actividad pública; Tales discursos, dijo el acusador, “provocan en los jóvenes desprecio por el sistema estatal establecido y propensión a acciones violentas”. Por el contrario, creo que las personas educadas, que se sienten capaces de dar consejos útiles a sus conciudadanos en el futuro, son menos propensas que nadie a acciones violentas: saben que la violencia está cargada de hostilidad y peligro, y por con la persuasión se pueden conseguir los mismos resultados sin peligro, utilizando el amor; a quien es obligado por la fuerza, lo odia, como si le hubieran quitado algo, y a quien se deja influenciar por la persuasión, lo ama, como si le hubieran hecho un favor. Por tanto, es inusual que personas educadas actúen con violencia: tales acciones son características de personas que tienen fuerza, pero sin razón. Entonces, quien se atreva a actuar con violencia, necesita tener cómplices, y no pocos; y el que puede convencer no necesita de nadie: está seguro de que sólo él puede convencer. Sí, y esas personas no son muy propensas a asesinar: ¿quién quiere matar a una persona en lugar de mantenerla con vida y serle fiel?

"Sin embargo", dijo el acusador, "dos antiguos alumnos de Sócrates, Critias y Alcibíades, hicieron mucho mal a la patria: Critias, bajo la oligarquía, superó a todos en codicia, sed de sangre, y Alcibíades, bajo la democracia, se distinguió por intemperancia, arrogancia y tendencia a la violencia”. Si algún daño han hecho a la patria, no los justificaré; Sólo diré qué tipo de conexión tenían con Sócrates. Como sabéis, ambos eran por naturaleza las personas más ambiciosas de Atenas: querían que todo se hiciera a través de ellos y que todo el mundo hablara de ellos. Y sabían que Sócrates, al tener menos dinero, vive independientemente, que se abstiene de todos los placeres y que con todos sus interlocutores hace lo que quiere con sus palabras. ¿Se puede decir que personas como las que he descrito anteriormente, al ver esto, en su deseo de asociarse con Sócrates, fueron guiadas por el deseo de llevar la vida que él llevaba y de tener su templanza? ¿O esperaban que, al asociarse con él, podrían convertirse en oradores y hombres de negocios muy inteligentes? Por mi parte, estoy convencido de que si Dios les diera la opción de vivir toda su vida como Sócrates o morir, preferirían morir. Esto era evidente por sus acciones: tan pronto como sintieron su superioridad sobre sus camaradas, inmediatamente retrocedieron ante Sócrates y se entregaron a actividades estatales, por lo que se unieron a Sócrates.

Al respecto, quizás se pueda decir que Sócrates no debería haber enseñado política a sus interlocutores sin antes enseñarles a gobernarse a sí mismos. No tengo ninguna objeción a esto. Pero, a mi modo de ver, todos los profesores no sólo muestran a sus alumnos con su ejemplo cómo ellos mismos cumplen su enseñanza, sino que también tratan de convencerlos de palabra para que acepten sus opiniones. Y Sócrates, lo sé, se mostró ante sus amigos como un modelo de persona bondadosa y mantuvo excelentes conversaciones sobre la virtud y otros aspectos de una persona. Y ellos, lo sé, mientras estaban en comunión con Sócrates, sabían cómo controlarse a sí mismos, no por miedo a que Sócrates los castigara o los golpeara, sino porque entonces realmente consideraban que este curso de acción era el mejor.

Quizás muchos de los que se llaman filósofos objetarán que una persona justa nunca puede volverse injusta, un dueño de sí mismo, desenfrenado y, en general, quien ha aprendido algo que se puede aprender, nunca podrá convertirse en un ignorante. Yo tengo una opinión diferente sobre esto: así como el trabajo del cuerpo no puede ser realizado por quien no desarrolla el cuerpo mediante el ejercicio, así veo que el trabajo del alma no puede ser realizado por quien no desarrolla el alma. : no puede hacer lo que debe hacer, ni abstenerse de lo que debe abstenerse. Por eso, los padres también alejan a sus hijos, aunque sean prudentes, de las personas corruptas: están convencidos de que la comunicación con las personas buenas sirve como escuela de perfección, y la comunicación con las personas malas conduce a su destrucción. Los poetas también dan testimonio de ello: uno dice:

De los nobles aprenderás el bien; si estás con los malos, entonces perderás la cordura anterior,

Pero un marido virtuoso es bueno o malo.

Sí, y estoy de acuerdo con ellos: así como se olvidan sin repetir versos, así veo que las palabras de los profesores se olvidan con una actitud de desatención hacia ellas. Y cuando se olvidan las instrucciones, se olvidan aquellas impresiones bajo las cuales el alma aspiraba a la perfección moral; y habiéndolos olvidado, no es de extrañar que nos olvidemos de la perfección moral. También veo que personas que se han hundido en la embriaguez y han sucumbido a los enamoramientos del amor ya no pueden ocuparse de lo que se debe hacer y abstenerse de lo que no se debe hacer: muchos que pudieron ahorrar dinero hasta enamorarse, habiéndose enamorado amor, ya no pueden salvarlo, y habiendo gastado dinero, ya no evitan formas de ganancia que antes evitaban, considerándolas vergonzosas. Entonces, ¿qué es imposible en el hecho de que una persona, que antes era moral, luego se vuelva inmoral, y que antes era capaz de actuar, luego no pueda hacerlo? En vista de esto, me parece que todos los hábitos buenos y perfectos pueden desarrollarse en uno mismo mediante el ejercicio, y especialmente la moral: los deseos, plantados en el mismo cuerpo que el alma, la inclinan no a ser moral, sino a complacerlos rápidamente. y el cuerpo.

Así, mientras Critias y Alcibíades estaban en comunión con Sócrates, podían, gracias a su unión con él, superar las bajas pasiones; Cuando lo abandonaron, Critias huyó a Tesalia, y allí pasó su tiempo entre gentes más inclinadas a la iniquidad que a la justicia; Alcibíades, que por su belleza fue atrapado en sus redes por muchas mujeres de familias respetables, y por su influencia en su ciudad natal y entre los aliados muchas personas ilustres mimadas por el servilismo, que era respetado por el pueblo y fácilmente alcanzaba la superioridad, dejó de observarse a sí mismo, como cómo los atletas que fácilmente alcanzan la superioridad en las competiciones de gimnasia descuidan los ejercicios. En tales circunstancias, magnificados por su nacimiento, exaltados por las riquezas, arrogantes por su influencia, corrompidos por muchas personas, y sobre todo esto, hace tiempo que abandonaron a Sócrates, ¿qué hay de sabio, que se hayan vuelto arrogantes? ¿Y después de eso, por los errores cometidos por ellos, el acusador responsabiliza a Sócrates? ¿Y que Sócrates los convirtió en personas morales cuando eran jóvenes y cuando la imprudencia y la intemperancia son especialmente características de una persona, por lo que Sócrates, en opinión del acusador, no merece ningún elogio? No, en otros casos se juzga diferente. ¿Qué clase de flautista, por ejemplo, qué clase de citarista, qué clase de maestro en general, que ha hecho hábiles a sus alumnos, puede ser considerado responsable si éstos, habiendo acudido a otros maestros, resultan ser peores? Si un hijo se comporta sabiamente mientras está en asociación con alguien y luego, después de hacerse amigo de otra persona, se convierte en un villano, entonces ¿qué padre culpa a su antiguo conocido por esto? ¿No alaba, por el contrario, al primero cuanto más grave está su hijo bajo la influencia del segundo? No, los propios padres, aunque los hijos estén con ellos, no son responsables de los errores de los hijos, siempre que ellos mismos lleven una vida moral. La justicia exige que juzguemos a Sócrates de esta manera: si él mismo actuó mal, entonces habría motivos para considerarlo una persona inútil; y si siempre ha llevado una vida moral, ¿es justo que cargue con vicios que no tuvo?

Pero incluso si él mismo no hizo nada malo, pero aprobó su mal comportamiento, incluso en este caso puede merecer un reproche. Al darse cuenta de que Critias está enamorado de Eutidemo y lo seduce para estar con él en una relación como personas que usan el cuerpo para los placeres amorosos, Sócrates trató de alejarlo de esta pasión: le señaló cuán humillante e indigno era un hombre libre. Una persona nacida debe, como un mendigo, pedir limosna a su mascota, a la que quiere parecer querida, rezando y pidiéndole un regalo, e incluso uno completamente malo. Pero como Critias no hizo caso de tales exhortaciones y no se quedó atrás de su pasión, dicen que Sócrates, en presencia de mucha gente, incluido Eutidemo, dijo que Critias, según le parece, tiene una inclinación porcina: quiere frotarse. contra Eutidemo, como cerdos frotándose contra piedras. A partir de ese momento, Critias empezó a odiar a Sócrates: siendo miembro del Colegio de los Treinta y entrando en la comisión legislativa con Caricles, se lo recordó a Sócrates e introdujo en las leyes un artículo que prohibía la enseñanza del arte de la palabra: Quería hacerle daño, pero, no sabiendo cómo acercarse a él, le lanzó un reproche que suele lanzarse a todos los filósofos y trató de calumniarlo ante la gente: yo nunca escuché tales discursos de Sócrates, y Nadie, que yo sepa, dijo lo que había oído. Los acontecimientos lo demostraron: cuando treinta masas de ciudadanos fueron ejecutados, los más destacados, y muchos fueron incitados a acciones injustas, Sócrates dijo una vez: “Me parece extraño que una persona, habiéndose convertido en pastor de un rebaño de vacas y reduciendo el número y calidad de las vacas, no se reconocía mal pastor; pero es aún más extraño que una persona, habiéndose convertido en gobernante del estado y reduciendo el número y la calidad de los ciudadanos, no se avergüence de ello y no se considere un mal gobernante del estado. Cuando Critias y Caricles se enteraron de esto, llamaron a Sócrates, le mostraron la ley y le prohibieron hablar con los jóvenes. Sócrates les preguntó si podía hacerles una pregunta sobre lo que no entendía acerca de esta prohibición. Ellos respondieron que podían.

“Bueno”, dijo Sócrates, “estoy dispuesto a obedecer las leyes; pero para no infringir la ley de alguna manera, imperceptiblemente para mí, por ignorancia, quiero recibir de usted instrucciones precisas al respecto. ¿Por qué ordenas abstenerte del arte de la palabra? ¿Es porque, en tu opinión, ayuda a hablar correctamente o porque no es correcto? Si - para hablar correctamente, entonces, obviamente, habría que abstenerse de hablar correctamente; Sin embargo, si se habla incorrectamente, entonces, obviamente, hay que intentar hablar correctamente.

Carikles se enojó y le dijo: "Cuando, Sócrates, no sepas esto, entonces te anunciaremos esto, que es más comprensible para ti: ¡que no hables con los jóvenes en absoluto!".

A esto Sócrates dijo: "Para que no quede ninguna duda, determiname hasta qué punto las personas mayores deben ser consideradas jóvenes".

Caricles respondió: “Mientras no se les permita ser miembros del Consejo, ya que la gente aún no es razonable; y no hablas con gente menor de treinta años."

“Y cuando compro algo”, preguntó Sócrates, “si el que vende tiene menos de treinta años, ¿no es necesario preguntarle también a cuánto vende?”

“Es posible sobre tales cosas”, respondió Caricles, “pero tú, Sócrates, la mayor parte de las veces preguntas por lo que sabes; Así que no preguntes sobre eso."

“Así que no debería responder”, dijo Sócrates, “si un joven me preguntara sobre algo que conozco, por ejemplo, ¿dónde vive Caricles o dónde está Critias?”

“Se puede hablar de esas cosas”, respondió Caricles.

Entonces Critias dijo: "No, tendrás que renunciar a estos zapateros, carpinteros, herreros, Sócrates: creo que están completamente desgastados porque siempre los tienes en la lengua".

"Entonces", respondió Sócrates, "¿y de lo que les sigue: de la justicia, la piedad y todo eso?"

“Sí, por Zeus”, dijo Caricles, “y por los pastores; De lo contrario, procura no reducir el número de vacas”.

Fue entonces cuando quedó claro que les habían contado la discusión sobre las vacas y que estaban enojados con Sócrates por ello.

Entonces, ahora se ha dicho qué tipo de relación tenía Critias con Sócrates y qué tipo de relación tenían entre sí. Pero veo que nadie puede aprender nada de una persona a la que no le gusta. Y Critias y Alcibíades, todo el tiempo que estuvieron en comunión con Sócrates, estuvieron en comunión con él, no porque les agradara, sino porque desde el principio se propusieron el objetivo de estar a la cabeza del Estado. Incluso cuando estaban con Sócrates, no estaban tan ansiosos por hablar con nadie como con los políticos. Entonces, dicen, Alcibíades, cuando aún no tenía veinte años, tuvo esta conversación sobre leyes con su tutor Pericles, que entonces estaba al frente del estado:

“Dime, Pericles”, comenzó Alcibíades, “¿podrías explicarme qué es la ley?”

"Por supuesto", respondió Pericles.

“Entonces explícame, por el amor de los dioses”, dijo Alcibíades, “cuando escucho elogios de algunos por su respeto a la ley, pienso que quien no sabe cuál es la ley difícilmente tiene derecho a recibir tales elogios. "

“Quieres saber, Alcibíades, cuál es la ley”, respondió Pericles. “Tu deseo no es difícil de cumplir. La primera persona que conozcas te dirá: las leyes son todo lo que la mayoría aceptará y redactará con instrucciones sobre lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.

“¿Cuál es el pensamiento que los guía: se debe hacer el bien o el mal?”

“Bien, lo juro por Zeus, muchacho”, respondió Pericles. "Por supuesto que no está mal".

“Y si no la mayoría, sino, como sucede en las oligarquías, unos pocos se reunirán y escribirán lo que hay que hacer, ¿qué es eso?”

"Todo lo que escribe el gobernante, replicó Pericles, discutiendo lo que se debe hacer, se llama ley".

"Entonces, si el tirano que gobierna el Estado escribe a los ciudadanos, ¿qué se debe hacer, y esta es la ley?"

“Sí”, respondió Pericles, “todo lo que escribe el tirano, mientras el poder está en sus manos, es ley”.

“Y la violencia y la anarquía”, preguntó Alcibíades, “¿qué es, Pericles? ¿No es cuando el fuerte obliga al débil, no mediante la persuasión, sino mediante la fuerza, a hacer lo que le plazca?

“Creo que sí”, dijo Pericles.

"Entonces, ¿todo lo que el tirano escribe, no por persuasión, sino por la fuerza, obligando a los ciudadanos a hacer, es anarquía?"

“Creo que sí”, respondió Pericles. “Retiro mis palabras de que todo lo que escribe un tirano que no ha convencido a los ciudadanos es ley”.

“Y todo lo que la minoría escribe sin convencer a la mayoría, pero usando su poder, ¿deberíamos llamarlo violencia o no?”

"Me parece", respondió Pericles, "todo lo que alguien obliga a hacer a otro sin persuadirlo, no importa si lo escribe o no, será violencia más que ley".

“Entonces, ¿lo que escriba la mayoría entera, usando su poder sobre los ricos y sin convencerlos, será violencia en lugar de ley?”

“Sí, Alcibíades”, respondió Pericles, “y nosotros fuimos maestros en tus años; Estábamos ocupados con esto y se nos ocurrió algo similar a lo que, aparentemente, estás ocupado ahora.

Alcibíades dijo a esto: “¡Oh, Pericles, si estuviera contigo en el momento en que te superabas en esta habilidad!”

Entonces, tan pronto como notaron su superioridad sobre los estadistas, ya dejaron de acercarse a Sócrates: no les agradaba en absoluto y, además, cuando se acercaban a él, les resultaba desagradable escuchar sus reprimendas por sus ofensas. Se entregaron a la actividad estatal, por lo que recurrieron a Sócrates.

Pero Critón, Querefonte, Herecrates, Hermógenes, Simmias, Cebets, Fedondo y otros interlocutores de Sócrates no buscaron su compañía para convertirse en oradores en la Asamblea Nacional o en la corte, sino para llegar a ser perfectos y cumplir bien sus deberes en relación con ellos. a la familia, a los sirvientes, a los parientes, a los amigos, a la patria, a los conciudadanos. Y ninguno de ellos, ni en su juventud ni en su vejez, hizo nada malo y no fue sometido a acusación alguna.

"Pero Sócrates", dice el acusador, "enseñó a los padres a ser tratados con desprecio: inspiró a sus interlocutores la convicción de que los hace más sabios que sus padres, y señaló que, según la ley, incluso un padre puede ser puesto en prisión". cadenas si demuestra su locura: esto le sirvió como prueba a favor de la legitimidad del hombre educado que encadena al inculto. De hecho, Sócrates opinaba que una persona que encadena a otra por falta de educación puede ser encadenada legalmente por personas que saben lo que él no sabe. En vista de esto, a menudo examinaba la cuestión de la diferencia entre ignorancia y locura: los locos, pensaba, debían ser encadenados, tanto para su propio beneficio como para el de sus amigos; y en cuanto a quienes no saben lo que es necesario saber, la justicia exige que aprendan de quienes sí saben.

“Pero Sócrates”, dijo el acusador, “inspiró a sus interlocutores con una falta de respeto no sólo hacia los padres, sino también hacia otros familiares: señaló que no son los familiares los que ayudan en caso de enfermedad o pleito, sino en el primer caso, médicos, y en el segundo, defensores inteligentes”. Según el acusador, Sócrates también dijo de sus amigos que de nada servía su ubicación si no podían ayudar; sólo tiene precio quien, supuestamente dijo, sabe lo que se debe y sabe explicarlo. De esta manera, parecía inspirar a los jóvenes la convicción de que él mismo era más inteligente que todos los demás y podía hacer que los demás también fueran inteligentes, y con esto los llevó a tal estado de ánimo que, a sus ojos, todos los demás no tenían ningún valor en comparación con ellos. a él. Sí, sé que solía decir eso de los padres y otros familiares y amigos; no sólo eso, también dijo que, después del éxodo del alma, en el que sólo se produce la comprensión, el cuerpo de la persona más cercana es rápidamente sacado y escondido bajo tierra. “Incluso durante la vida”, dijo, “todo el mundo, aunque se ama a sí mismo sobre todo, quita de su propio cuerpo todo lo innecesario e inútil y deja que otro lo haga. Así, por ejemplo, la gente se corta las uñas, el pelo, los callos y deja que los médicos los corten y recojan (las partes enfermas) con sufrimiento y dolor, e incluso se consideran obligados a pagarles un soborno por ello; La saliva se escupe de la boca en la medida de lo posible, porque, al permanecer en la boca, no les aporta ningún beneficio, sino que les perjudica. Sí, dijo eso, pero no en el sentido de que el padre debería ser enterrado vivo y cortado en pedazos; pero, demostrando que todo lo irrazonable no merece respeto, inspiró en todos el deseo de ser lo más razonables y útiles posible, para que quien quiera gozar del respeto de su padre, hermano o cualquier otra persona, no se quede de brazos cruzados. confiando en su parentesco, pero trata de ser útil para aquellos de quienes quiere ganarse el respeto.

El acusador también dijo de él que eligió los lugares más inmorales entre los poetas más famosos y, citándolos como prueba, inspiró a sus interlocutores pensamientos criminales y un deseo de tiranía, por ejemplo, del verso de Hesíodo:

Repitiendo este verso, parecía decir que el poeta aconseja no desdeñar ningún acto, ni deshonroso ni vergonzoso, sino emprenderlo con el fin de obtener ganancias. Pero, de hecho, cuando Sócrates en la discusión llegó a un acuerdo en que ser un trabajador es útil y bueno, y ser un holgazán es perjudicial y malo, y que trabajar es bueno y estar ocioso es malo, dijo que la gente que hace algo bueno, trabajan y que son trabajadores, y llamó holgazanes a los que juegan a los dados o hacen algo malo y dañino. Con este entendimiento, el dicho resultará cierto:

El hecho no es en modo alguno una desgracia, sino sólo una desgracia y una ociosidad.

Según el acusador, Sócrates repetía a menudo el pasaje de Homero que Odiseo

Si se encontrara con un rey en algún lugar o con un guerrero de noble cuna,

De pie frente a él, lo detuvo con un discurso manso:

"¡Oh venerable! No deberías temblar como un cobarde.

Es mejor sentarse y sentar a otros entre la gente.

Si encuentra a un hombre que grita fuertemente entre la gente,

El cetro lo golpeó y lo reprendió con un discurso formidable:

“Siéntate, desgraciado, inmóvil y escucha lo que dicen los demás,

Los que son más sabios que tú; no eres apto para la guerra y eres impotente

Y nunca contó para nada en la batalla o en el consejo.

Interpretó estos versos como en el sentido de que el poeta aprueba que se golpee a la gente común y a los pobres. Pero, en realidad, Sócrates no dijo esto: en ese caso, pensó, él mismo tendría que ser golpeado; Dijo que las personas que no son útiles de palabra ni de hecho, que no pueden ayudar en caso de necesidad, ni el ejército, ni el Estado, ni el pueblo mismo, especialmente si también son arrogantes, deben ser reprimidos de todas las formas posibles. , por muy ricos que sean . No, al contrario, Sócrates, como todo el mundo sabe, era amigo del pueblo y amaba al pueblo. Hubo muchas personas que buscaron diligentemente comunicarse con él, tanto en Atenas como entre los extranjeros, pero él no exigió pago a nadie por sus conversaciones, sino que compartió generosamente sus tesoros con todos; algunos vendían caro a otros lo poco que recibían de él como regalo, y no eran amigos de gente como él: los que no podían pagarles dinero, no querían hablar con ellos. Sócrates, por otro lado, era conocido entre los extranjeros como un adorno de su ciudad natal, en mucha mayor medida que en Esparta, Likh, que se hizo famoso por esto: Likh durante la Gymnopedia trataba a los extranjeros que llegaban a Esparta, y Sócrates, gastando él mismo a lo largo de su vida, trajo enormes beneficios a todos: quien usó su compañía, lo dejó moralmente mejorado.

Entonces, en mi opinión, Sócrates, con tanto mérito, merecía más honor que una sentencia de muerte por parte de sus conciudadanos. Sí, si miramos este caso desde el punto de vista de las leyes, llegaremos a la misma conclusión. Según las leyes, la pena de muerte se impone como castigo para quienes son declarados culpables de hurto, hurto de vestidos, corte de carteras, excavación de paredes, venta de personas como esclavas y sacrilegio; y Sócrates, más que nadie en el mundo, estaba lejos de cometer tales crímenes. Además, ante la patria, nunca fue culpable de una guerra fallida, ni de una rebelión, ni de una traición, ni de ningún otro desastre. En su vida privada, nunca tomó propiedades de nadie, nunca sumió a nadie en la desgracia; ni siquiera incurrió en cargos por nada de lo anterior. Entonces, ¿cómo se le puede demandar por esta denuncia? En lugar de no reconocer a los dioses, como se decía en la denuncia, los veneraba más que a nadie, como todos sabían; en lugar de corromper al joven, como lo acusaba el que inició el proceso, apartó de ellos a sus amigos que tenían pasiones viciosas, como todos sabían, inspirándolos en el deseo de una hermosa y elevada virtud, gracias a la cual los estados también florecer y las familias. Y con tal proceder, ¿no merecía un gran honor por parte de sus conciudadanos?

Capítulo 3

Que Sócrates, en mi opinión, también benefició a sus amigos, tanto con hechos, mostrándoles lo que es, como con conversaciones, ahora escribiré sobre esto, lo que recuerdo.

En cuanto a la actitud hacia los dioses, sus acciones y palabras, todos lo sabían, coincidieron con la respuesta de Pythia, que ella da a la pregunta de cómo actuar en relación con los sacrificios, la veneración de los antepasados, etc.: Pythia da la respuesta que uno actúa según la costumbre de su ciudad natal, actúa piadosamente. El propio Sócrates hizo esto y aconsejó a otros, pero aquellos que actúan de otra manera, pensaban, son estúpidos y no se ocupan de sus propios asuntos.

En sus oraciones simplemente pedía a los dioses que le concedieran el bien, porque los dioses saben mejor que nadie en qué consiste el bien; y pedir a los dioses oro, plata, tiranía o cualquier cosa por el estilo, era lo mismo, pensó, que pedir un juego de dados, una batalla o cualquier otra cosa cuyo resultado se desconoce por completo.

Hizo pequeños sacrificios, porque sus medios eran pequeños, pero no se humilló ante aquellos que hacen grandes sacrificios con sus riquezas. Los dioses, decía, no serían perfectos si se alegraran más de los grandes sacrificios que de los pequeños: en este caso, a menudo los regalos de los viciosos les agradarían más que los de los buenos; y no valdría la pena vivir para la gente si los dones de los viciosos agradaran más a los dioses que los dones de los buenos. Según él, los dioses se alegran sobre todo del honor de las personas más piadosas. También elogió el siguiente verso:

Haz sacrificios a los dioses inmortales según tus posibilidades.

También en relación con amigos, invitados extranjeros y en otras circunstancias de la vida, encontró excelente el consejo de "traer según la prosperidad".

Si le parecía que los dioses le estaban dando algún tipo de instrucción, entonces era más difícil persuadirlo de actuar en contra de esta instrucción que persuadirlo de que tomara un guía, ciego y sin conocer el camino, en lugar de uno vidente y conocedor. Sí, y llamó tontos a otros que actúan en contra de las instrucciones de los dioses por miedo a la notoriedad entre la gente. Él mismo descuidó todo lo humano en comparación con los signos divinos.

La forma de vida a la que estaba acostumbrado tanto en alma como en cuerpo era tal que bajo él todos vivirían serenamente y con seguridad, a menos que, por voluntad de los dioses, sucediera algo inusual. La vida le era tan barata que no sé si es posible ganar tan poco para no recibir tanto como a Sócrates le alcanzaba. Consumía tanto alimento como podía comer con apetito, y se acercaba a la comida con tal preparación que el hambre le servía de condimento; Cada bebida le resultaba deliciosa, porque no bebía si no tenía sed. Si, cuando lo invitaron a cenar, aceptó venir, entonces podría fácilmente protegerse de la saciedad excesiva, de la cual es muy difícil para la gran mayoría de las personas protegerse. A quienes no pudieran hacer esto, les aconsejó que evitaran aquellos alimentos que tientan a una persona a comer sin sentir hambre y beber sin tener sed: esto, dijo, daña el estómago, la cabeza y el alma. Bromeó diciendo que Kirk también debía haber estado convirtiendo a la gente en cerdos, alimentándolos con ese tipo de alimentos en abundancia; y Odiseo, gracias a las instrucciones de Hermes y a su propia moderación, se abstuvo de un uso excesivo de ellos y por tanto no se convirtió en cerdo. Por eso habló de ello en broma y, al mismo tiempo, en serio.

Por amor a los hombres guapos, aconsejó abstenerse cuidadosamente: no es fácil, dijo, controlarse al tocar a esas personas. Una vez, al enterarse de que Critóbulo, el hijo de Critón, había besado al hermoso hijo de Alcibíades, preguntó a Jenofonte en presencia de Critóbulo:

Dime, Jenofonte, ¿no creías que Critóbulo era más modesto que descarado, más cauteloso que temerario y que se apresuraba al peligro?

Por supuesto, respondió Jenofonte.

Así que considérelo ahora en el más alto grado desesperado y desenfrenado: comenzará a caer entre espadas y saltar al fuego.

¿Qué notaste en sus acciones que piensas tan mal de él? dijo Jenofonte.

¿No se atrevió a besar al hijo de Alcibíades, tan lindo y floreciente?

Bueno, si este acto desesperado es de este tipo - dijo Jenofonte - entonces, me parece, ¡puedo caer en este peligro!

¡Ay, desgraciado! dijo Sócrates. - ¿Qué piensas, qué te puede pasar después de besar a un hombre guapo? ¿No te convertirás inmediatamente en esclavo de un hombre libre? ¿No te arruinarán los placeres nocivos? ¿Tendrás tiempo para cuidar lo bello? ¿No os veréis obligados a dedicaros diligentemente a cosas que un loco no haría?

¡Oh Hércules! dijo Jenofonte. - ¡Qué extraño poder le atribuyes a un beso!

¿Y esto te sorprende? Sócrates respondió. “¿No sabéis que las falanges de menos de medio óbolo, con sólo tocarse la boca, atormentan a la gente con dolor y la privan de la razón?

Sí, lo juro por Zeus - respondió Jenofonte -, después de todo, las falanges dejan entrar algo cuando muerden.

¡Tonto! dijo Sócrates. - ¿Los hombres guapos no dejan entrar algo cuando se besan? No lo piensas sólo porque no lo ves. ¿No sabes que esta bestia, que se llama el joven apuesto, es tanto más terrible que las falanges, que las falanges dejan entrar algo con un toque, y el apuesto, incluso sin tocar, si solo miras? ¿Él, incluso desde lejos, deja entrar algo que vuelve loca a una persona? (Quizás a los Eros también se les llama tiradores porque los hombres guapos incluso infligen heridas desde lejos.) No, te aconsejo, Jenofonte, que cuando veas a un hombre tan guapo, huyas sin mirar atrás. Y a ti, Critóbulo, te aconsejo que te vayas de aquí durante un año: tal vez durante este tiempo, aunque con dificultad, te recuperes.

Así, en relación con los intereses amorosos, opinaba que las personas que no se sienten seguras de ellos deberían dirigirlos hacia algo que el alma no aceptará sin una necesidad especialmente grande del cuerpo y que, cuando surja la necesidad, no causará problemas... Como él mismo, sin duda estaba tan bien armado contra tales pasiones que le resultaba más fácil mantenerse alejado de las más bellas y maduras que a los demás de las más maduras y feas.

Éstas son las reglas que él mismo aprendió sobre la comida, la bebida y los placeres amorosos, y opinaba que él experimenta bastante placer, no menos que aquellos que se preocupan mucho por ello, y experimenta mucho menos dolor.

Capítulo 4

Si algunos, basándose en testimonios escritos y orales sobre Sócrates, piensan que él sabía cómo convertir a la gente a la virtud perfectamente, pero no fue capaz de mostrar el camino hacia ella, que consideren no sólo aquellas conversaciones suyas en las que , para corregir con preguntas refutó a personas que creían saberlo todo, pero también sus conversaciones cotidianas con amigos, y luego les dejó juzgar si era capaz de elevarlos moralmente.

En primer lugar, describiré la conversación que escuché con Aristódem, apodado el Pequeño, sobre la deidad.

Al darse cuenta de que no hace sacrificios a los dioses y no recurre a la adivinación, sino que, por el contrario, incluso se ríe de quienes lo hacen, se volvió hacia él con la siguiente pregunta:

Dime, Aristodemo, ¿hay personas cuya sabiduría admiras?

Sí, respondió.

Díganos sus nombres, dijo Sócrates.

En poesía épica, admiro sobre todo a Homero, en ditirambo a Melanipides, en tragedia a Sófocles, en escultura a Policleto y en pintura a Zeuxis.

¿Quién, en su opinión, merece más admiración: el que crea imágenes carentes de razón y movimiento, o el que crea seres vivos, inteligentes y autónomos?

Lo juro por Zeus, mucho más es aquel que crea los seres vivos, si es que éstos no aparecen por casualidad, sino gracias a la mente.

¿Qué cosas reconoces como una cuestión de azar y cuáles como una cuestión de razón: aquellas cuyo propósito de existencia se desconoce, o aquellas que existen para algún beneficio?

Hay que suponer, por supuesto, que son objetos que, gracias a la razón, nacen para algún uso.

Entonces, ¿no te parece que quien creó a los hombres desde el principio, para su beneficio, les dio órganos a través de los cuales todos sienten: ojos para ver lo que se puede ver, oídos para oír lo que se puede oír? ¿Y de qué nos servirían los olores si no nos dieran la nariz? ¿Y qué sensación tendríamos de lo dulce y lo picante, y en general de todo lo que sabe bien, si no se hubiera invertido la lengua, la conocedora de esto? Además, ¿qué crees? ¿No es esto parecido al negocio de la pesca: como la visión es débil, la protegía con párpados, que, cuando hay que usarlos, se disuelven, como se cierra una puerta en un sueño? Y para que los vientos no le hicieran daño, le plantó pestañas en forma de colador; ¿Cejas como un dosel, separadas un lugar encima de los ojos para que ni siquiera el sudor de la cabeza las estropee? Además, ¿el órgano del oído percibe toda clase de sonidos, pero nunca se llena? ¿Los dientes frontales de todos los animales están adaptados para cortar y los molares para triturar el alimento que reciben de ellos? ¿La boca, a través de la cual los seres vivos ingieren cualquier alimento que deseen, la colocó cerca de los ojos y la nariz? Y como lo que sale de una persona es desagradable, ¿dirigió los canales de esto en otra dirección, lo más lejos posible de los sentidos? Todo esto está asimilado con tanta prudencia: ¿realmente te resulta difícil decir que se trata de una cuestión de azar o de razón?

No, lo juro por Zeus - respondió Aristodemo - si lo miras desde este punto de vista, entonces se parece mucho al trabajo hábil de algún artista divino que ama a los seres vivos.

¿Y el hecho de que plantó el deseo de tener hijos, plantó en las madres el deseo de amamantar y en los niños amamantados el mayor amor a la vida y el mayor temor a la muerte?

Sin duda, y parece el hábil trabajo de alguien que se ha propuesto ser seres vivos.

¿Reconoces la presencia de algo inteligente en ti?

Pregunta: Yo responderé.

¿Y en otros lugares no hay nada razonable en ninguna parte? ¿Realmente puedes pensar eso, sabiendo que el cuerpo contiene sólo una pequeña parte de la enorme criatura de la tierra y una fracción insignificante de una enorme cantidad de humedad? Asimismo, de cada uno de los demás seres, sin duda grandes, recibisteis una partícula insignificante en la composición de vuestro cuerpo; Sólo la mente, por lo tanto, que no se encuentra en ninguna parte, por alguna afortunada casualidad, ¿crees que lo tomaste todo para ti, y este mundo, enorme, ilimitado en su multiplicidad, crees que está en un orden tan armonioso? ¿Gracias a algún tipo de locura?

Sí, lo juro por Zeus, pienso de esta manera: no veo a los propietarios, como conozco a los maestros de las obras locales.

Vaya, tampoco ves tu alma, pero ella es dueña del cuerpo: por tanto, si razonas de esta manera, tienes derecho a decir que no haces nada según la razón, sino que todo es por casualidad.

Aquí Aristodemo dijo:

No, Sócrates, realmente, no miro con desprecio a la deidad, sino que, por el contrario, la considero demasiado majestuosa para que necesite más veneración por mi parte.

Si es así - objetó Sócrates -, entonces cuanto más majestuosa sea la deidad, que, sin embargo, te honra con su cuidado, más debes honrarla.

Asegúrese - respondió Aristodemo -, si llegara a la conclusión de que los dioses se preocupan de alguna manera por las personas, no las trataría con desdén.

Entonces ¿crees que no les importa? En primer lugar, de todos los seres vivos, le dieron una posición directa a una sola persona, y esta posición directa permite mirar más adelante, y los objetos ubicados arriba se ven mejor, por lo que se corre el peligro de dañar la vista, el oído y la boca. reducido. Luego, a todos los animales les dieron patas, que les permitían sólo caminar, y al hombre también le añadieron manos, que realizan la mayoría de las tareas, gracias a las cuales somos más felices que ellos. No sólo eso, aunque todos los seres vivos tienen una lengua, sino sólo la lengua del hombre la hicieron capaz, tocándola en diferentes partes de la boca, de pronunciar sonidos articulados, para que podamos comunicarnos unos a otros lo que queramos. Además, limitaron las alegrías del amor a los animales a una determinada estación, pero nos las conceden continuamente hasta la vejez. Sin embargo, a Dios le resultó insuficiente cuidar sólo del cuerpo, sino que, lo más importante, plantó en el hombre el alma más perfecta. Entonces, antes que nada, ¿en qué otro ser notó el alma que hay dioses que crearon este gran y hermoso mundo? ¿Qué otra clase de criatura, además del hombre, honra a los dioses? ¿Qué alma, más que un ser humano, es capaz de tomar precauciones contra el hambre, la sed, el frío, el calor, combatir las enfermedades, desarrollar fuerzas mediante el ejercicio, esforzarse en aprender cualquier cosa, recordar todo lo que oye, ve y aprende? ¿No te queda claro que, en comparación con otras criaturas, las personas viven como dioses y, gracias a su estructura natural, superan con creces a los animales en cuerpo y alma? Si un hombre tuviera, por ejemplo, cuerpo de toro, pero mente de hombre, no podría hacer lo que quisiera; de la misma manera, los animales que tienen manos, pero están privados de razón, no están en la mejor posición para ello. Y tú, habiendo recibido estos preciosos Dones como herencia, ¿piensas que a los dioses no les importas? ¿Qué deben hacer para que usted reconozca su preocupación por usted?

Lo admito cuando me envían, como dices que te envían, asesores para decirme qué hacer y qué no hacer.

Y cuando ellos - respondió Sócrates - dan instrucciones mediante la adivinación a los atenienses que quieren conocer el futuro, o cuando los helenos e incluso todos los pueblos, enviando señales milagrosas, presagian algo, ¿crees que no te lo dan? instrucciones, pero sólo estás excluido y dejado fuera de su cuidado? ¿Crees que los dioses habrían implantado en las personas la creencia de que pueden hacer el bien y el mal, si no tuvieran el poder para hacerlo? ¿La gente nunca se daría cuenta de que están engañadas para siempre? ¿No ves que las instituciones humanas más duraderas y sabias (estados y pueblos) son las más reverentes hacia los dioses y las épocas más inteligentes son las más dedicadas al cuidado de los dioses? Querida - añadió, comprende que tu mente, mientras está en tu cuerpo, dispone de él como quiere. Sobre esta base, hay que pensar que la mente casta de todo dispone el universo como le place: no penséis que vuestra mirada puede extenderse a muchos estadios, y que el ojo de Dios es demasiado débil para ver todo a la vez, y que vuestra alma Puede ocuparse de los asuntos locales, tanto egipcios como sicilianos, y la mente de Dios no es lo suficientemente fuerte para ocuparse de todo a la vez. Pero al prestar servicios a las personas, descubrirá quién está dispuesto a prestarles servicios; al hacer algo bueno por ellos, descubrirás quién está haciendo algo bueno por ti; consultando con ellos, descubrirás quién es inteligente: así, si, sirviendo a los dioses, intentas averiguar si quieren darte un consejo sobre algo desconocido para la gente, entonces comprenderás que la deidad tiene tal poder y propiedades tales que puede ver todo inmediatamente, oír todo, estar presente en todas partes y preocuparse por todo a la vez.

Me parece que con estas conversaciones Sócrates influyó tanto en sus amigos que se alejaban de todas las acciones impías, injustas y reprensibles, no sólo cuando la gente las veía, sino también cuando estaban solas, porque estaban convencidos de que ni una sola de sus acciones pueden permanecer ocultas a los dioses.

Adivinar qué hacen los dioses era parte de la vida cotidiana de los griegos; cualquier persona intentó por sí misma entender qué significa tal o cual signo (¡qué estamos haciendo contigo, lector!), Pero también hubo predictores, por ejemplo, sacerdotes en el templo de Apolo en Delfos. La adivinación astrológica llegó a Hellas sólo a finales del siglo IV, después de las campañas de Alejandro Magno (ver también: "Apología (defensa) de Sócrates en el juicio" de Jenofonte, nota en la p. 93).

Lo que sigue es un discurso muy interesante sobre la libertad y la “esclavitud de la voluntad” (Lutero). En esta disputa filosófica insoluble, Sócrates pareció adoptar una posición cercana a la establecida en el catolicismo tardío (excluyendo, por supuesto, las conjeturas): el futuro y el resultado de los asuntos humanos están completamente en manos de Dios, pero una persona no debe doblar su manos en anticipación de una decisión. .

Si una persona influyente era condenada al ostracismo (exiliada), lo que ocurría con frecuencia, la misma suerte podría correrle a un familiar.

"Cosmos" - traducido literalmente como "orden", "decoración"; en la filosofía de Pitágoras, Empédocles, la palabra recibió el significado de "universo", un plan mundial que existe debido a una armonía superior (a menudo definida por ciertos números).

En este caso, Jenofonte se refiere a los sofistas de bajo vuelo.

La doctrina de la unidad de aparición y desaparición, del movimiento continuo, como forma de existencia del mundo, pertenece a Heráclito de Éfeso. Zenón de Elea planteó la hipótesis del descanso eterno y la imposibilidad de movimiento (más bien, la naturaleza ilusoria de nuestras ideas de que todo se mueve). Posteriormente se habló mucho sobre este tema, en particular, sobre la "inmovilidad" del tiempo; Aquí, por ejemplo, está la estrofa del olvidado poeta del siglo XIX Vladimir Benediktov: Y no hay un final real, / Y no hay un comienzo. La gente dice tonterías / Sobre el tiempo, es para el sabio / Siempre está en pie, soplan, pasan / O flotan en un río de toda la vida / Y llevan a las orillas ese movimiento, / Que en una frágil lanzadera / Realizan ellos mismos. En todas partes hay engaño. ("En 1861").

406, cuando Sócrates, por voluntad de la suerte, se convirtió por primera vez en miembro del Consejo de los Quinientos y luego, de la misma manera, en presidente-epistado de la comisión de los pritanes que gobernaban Atenas. ¡Y debe ser una coincidencia que el mismo día en que él era presidente se convocara la Asamblea Popular para juzgar a los estrategas después de la batalla de las islas Arginuz! Según la ley, Sócrates tenía que presidir este juicio de la Asamblea Popular, e hizo todo lo posible, tratando de calmar a la multitud furiosa y salvar a personas inocentes. Ay, nuevamente, según la ley, una persona servía como epistato durante un día, después de lo cual era reemplazado por otro sacerdote; y el otro permitió que los demagogos y las pasiones se apoderaran del poder: seis estrategas fueron ejecutados. Esta historia es el bosquejo de la historia de Jenofonte (ver también: Platón. "Apología de Sócrates", nota en la p. 71).

Los cargos administrativos y judiciales más altos en Atenas, especialmente desde la época de Solón (590), se ocupaban por sorteo (“La democracia es una forma de gobierno donde los cargos se cubren por sorteo” - Aristóteles. “Retórica” 1, 8, 1365 c ). Votación, "a mano alzada", estrategas elegidos, otros comandantes militares, jefes financieros, etc. En cuanto a los frijoles, en una época lejana se utilizaban como "votas".

Jenofonte da una descripción exacta de ambos personajes históricos. Sobre el brillante, trágico y miserable destino de Alcibíades (c. 450 - c. 404) Plutarco escribió en detalle en sus Biografías comparadas. Jenofonte llama a la oligarquía la dictadura de los Treinta Tiranos, liderada por Critias (c. 460-403), ver también: Prefacio).

La primera cita es del famoso poeta Theognis (segunda mitad del siglo VI); se desconoce el autor del otro verso.

Guapo "de moda" en Atenas.

El segundo líder más poderoso del Colegio de los Treinta Tiranos.

Se refiere a los sofistas o meteorosofistas, quienes dieron la vuelta a los conceptos y penetraron en los secretos del universo.

Esto se refiere al Consejo de los Quinientos, que gobernó Atenas durante los períodos de democracia "normal", cuyos miembros sólo podían ser ciudadanos de pleno derecho (tanto por padre como por madre) no menores de 30 años.

Hesíodo vivió ca. 700, se le puede considerar el primer poeta históricamente fiable; autor de los poemas épicos "Trabajos y Días" y "Teogonía". Quizás él, como muchos ministros posteriores de las Musas, fue llevado al camino de la creatividad por un drama personal: un hermano llamado Persa lo engañó con engaños. "Obras y días" - dedicada a los asuntos terrenales, "Teogonía" - la interpretación del universo y la mitología de los dioses.

Ilíada, 11, 188.

Lich es famoso por su generosidad. Gymnopedia: fiesta espartana local en honor a los caídos en las batallas de Fira y Argolis en 546.

Las paredes de las casas no eran difíciles de atravesar, ya que estaban hechas de ladrillo crudo o madera. El secuestro y la venta como esclavos es uno de los oficios de las entonces "mafias" criminales.

Profetisa en el Templo de Delfos.

Un verso de las Obras y Días de Hesíodo (v. 336).

Gran poeta y dramaturgo trágico (496-406)

El famoso escultor que vivió en la época de Pericles; su estilo se distingue por la expresividad y el dinamismo, que se han vuelto ejemplares.

Pintor de los siglos IV-V. Maestro del claroscuro y la perspectiva, su pintura de siete centauros fue legendaria. Visitó Atenas y se reunió con Sócrates.

Aparentemente se refieren a los mismos demonios, genios en el sentido socrático.

Un estadio mide 177 metros.