10. آگاهی مذهبی

آگاهی دینی انعکاس توهمی از واقعیت است؛ با درک واقعیت واقعی نه، بلکه واقعیت ساختگی مشخص می شود. آگاهی دینی، اعم از فردی و گروهی، نمی‌تواند خارج از افسانه‌ها، تصاویر و ایده‌های خاصی وجود داشته باشد که توسط افراد در فرآیند اجتماعی شدنشان به دست می‌آید. بنابراین، تلاش برای ارائه تجربه دینی به عنوان یک پدیده صرفا فردی که مستقل از محیط اجتماعی به وجود می آید اساساً غیرقابل دفاع است. ما به هیچ وجه نمی توانیم با تمایل به از بین بردن فرآیندهای ذهنی که ویژگی تجربه دینی است موافقت کنیم. (مثلاً تجارب عاطفی شدید) از عقاید و باورهای خاص دین. این ناله از نظر روش شناختی برای درک رابطه بین جنبه های کارکردی و ایدئولوژیک روان مؤمنان اهمیت ویژه ای دارد.

به طور کلی، آگاهی دینی با وضوح حسی بالا، ایجاد تصاویر مذهبی مختلف توسط تخیل، ترکیب محتوای مناسب با واقعیت با توهمات، وجود ایمان مذهبی، نمادگرایی، گفتگوگرایی، شدت هیجانی قوی، عملکرد واژگان دینی متمایز می شود. و سایر علائم خاص

آگاهی دینی مانند آگاهی اجتماعی در مجموع شامل دو مؤلفه ایدئولوژی دینی و روانشناسی دینی است که ارتباط و تأثیر متقابل آنها تعیین کننده تنوع انواع خاصی از دین است. ویژگی خود محتوای آگاهی دینی (و ایدئولوژی و روانشناسی که در درون آن کار می کند) با وحدت دو طرف آن - محتوا و کارکرد - به دست می آید.

جنبه ماهوی آگاهی دینی ارزش ها و نیازهای خاص مؤمنان، دیدگاه های آنها در مورد دنیای اطراف و واقعیت اخروی را شکل می دهد و به معرفی هدفمند ایده ها، تصاویر، ادراکات، احساسات و حالات خاص در روان آنها کمک می کند. این نه تنها و نه چندان ایدئولوژیک، آنطور که در نگاه اول به نظر می رسد و برخی از دانشمندان معتقدند، بلکه ویژگی های روانشناسی خود مؤمنان را نیز آشکار می کند و ویژگی های کیفی فرآیندهای انگیزشی، فکری و رفتاری آنها را بیان می کند.

جنبه کارکردی آگاهی دینی

جنبه کارکردی آگاهی دینی به شکلی منحصربه‌فرد نیازهای مؤمنان را برآورده می‌کند، به جلوه‌های ایدئولوژی و روان‌شناسی آنها جهت‌گیری لازم را می‌دهد، وضعیت اخلاقی و روانی خاص، حالات و تجربیات آنها را شکل می‌دهد و به تأثیر مؤثر بر روان آنها کمک می‌کند. جنبه کارکردی شعور دینی شامل ویژگی های اعمال و مناسک فرقه ای، تسلی دینی، تطهیر احساسات و حالات مذهبی و غیره است.

ویژگی های آگاهی دینی عبارتند از:

· کنترل دقیق نهادهای مذهبی بر روان و آگاهی مؤمنان، رفتار و کردار آنان.

· ایدئولوژی اندیشیده شده و سازوکارهای روانی برای اجرای آن در آگاهی مؤمنان.

حضور و تجلی دیالکتیکی جنبه‌های محتوایی و کارکردی آگاهی دینی نه تنها پیوند ناگسستنی ایدئولوژی را در ساختار آن تعیین می‌کند، بلکه نفوذ نزدیک‌تر آن‌ها به یکدیگر را نیز تعیین می‌کند:

دین نه تنها ارزش ها و نیازهای معین مؤمنان را توسعه می دهد، بلکه با شکل گیری ایمان بر اساس هنجارهای خاص رفتاری (اعتراف)، فرقه و اعمال آیینی، آنها را تکمیل می کند.

· نه تنها ایمان به ماوراءالطبیعه را شکل می دهد، بلکه آن را با تسلیت تکمیل می کند، که به سمت راه حلی کاذب و واهی برای مشکلات (تضادهای) زندگی واقعی سوق می دهد و در مقدسات تجلی می یابد.

· عقاید و باورهای دینی را از طریق کاتارسیس احساسات مذهبی شکل می دهد که طی آن تجربیات منفی با تجربیات مثبت جایگزین می شود.

· ایدئولوژی و روانشناسی را از طریق تجربه دینی به یک مجموعه واحد تبدیل می کند که از یک سو نتیجه جذب باورها و اندیشه های دینی فرد برگرفته از محیط اجتماعی پیرامون خود است و از سوی دیگر پیامد آن است. ارتباط مستقیم روانی و اشکال ارتباط با ایمانداران.

ایمان دینی جنبه های محتوایی و کارکردی آگاهی دینی را متحد می کند. با هیچ ایمانی قابل شناسایی نیست. علم روانشناسی معتقد است که ایمان حالت روانشناختی خاصی از اعتماد افراد به دستیابی به هدف، در وقوع یک رویداد، در رفتار مورد انتظارشان، به صدق عقاید، مشروط به عدم اطلاع دقیق از دستیابی به هدف است. در مورد نتیجه آزمایش ایده ها در عمل. تلفیقی از عناصر فکری، ارادی و عاطفی است.

ایمان را باید از اعتقاد متمایز کرد، یعنی. روش پذیرش برخی اصول، دیدگاه ها، ایده ها. شامل علم مستدل و مستدل است که صحت آن در عمل ثابت و آزمایش شده است.

تحلیل تاریخی-اجتماعی ایمان غیردینی نشان می‌دهد که تأثیر آن بر جامعه، قبل از هر چیز، توسط محتوای، موضوع ایمان تعیین شده است. اگر موضوع ایمان توسط ایدئولوژی طبقات مرتجع تحمیل می شد، اگر مبتنی بر تاریکی و جهل مردم بود، اگر خیال پردازی به عنوان واقعیت مطرح می شد، چنین ایمانی در پیشرفت اجتماعی اختلال ایجاد می کرد. اگر هدف ایمان با منافع، اهداف و آرمان های طبقات پیشرفته تعیین می شد، اگر با مسیر عینی توسعه اجتماعی مطابقت داشت، ایمان به حل تدریجی مشکلات اجتماعی کمک می کرد.

ایمان مذهبیاین ایمان است: الف) به حقیقت جزمیات، متون، عقاید و غیره دینی; ب) به وجود عینی موجودات، خصوصیات، پیوندها، دگرگونی ها (که محصول فرآیند فرضی شدن، یعنی نسبت دادن وجود مستقل به مفاهیم مجرد، با در نظر گرفتن خصوصیات، روابط و کیفیات کلی به عنوان اشیاء مستقل موجود) هستند که هدف را تشکیل می دهند. محتوای تصاویر مذهبی; ج) توانایی برقراری ارتباط با موجودات به ظاهر عینی، تأثیرگذاری بر آنها و دریافت کمک از آنها. د) در وقوع واقعی برخی از رویدادهای اساطیری، در تکرار آنها، در وقوع یک رویداد اساطیری مورد انتظار، در شرکت در چنین رویدادهایی. ه) به مقامات مذهبی - "پدران"، "معلمان"، "قدیدان"، "پیامبران"، "کاریزماها"، سلسله مراتب کلیسا، روحانیون و غیره.

وقتی صحبت از ایمان (اعم از دینی و غیردینی) می شود، باید برخی از ویژگی های آن را در نظر داشت.

اولاً، موضوع ایمان باعث برانگیختن نگرش علاقه مندانه در شخص می شود و در حوزه عاطفی او تحقق می یابد و باعث ایجاد احساسات و تجربیاتی با درجات مختلف می شود. بدون نگرش عاطفی، ایمان غیرممکن است.

ثانیاً و مهمتر از همه، ایمان بدون ارزیابی شخصی موضوع آن غیر ممکن است.

ثالثاً، نگرش شخصی فعال نسبت به موضوع خود را پیش‌فرض می‌گیرد که به یک درجه یا درجاتی در رفتار فرد آشکار می‌شود.

هر ایمان یک پدیده روانی-اجتماعی است که هم با تعامل افراد شرکت کننده در آن همراه با فرآیندهای روانی مختلف و هم با نگرش خاص موضوع ایمان به موضوع خود مشخص می شود، نگرشی که نه تنها در آگاهی تحقق می یابد. ، بلکه در رفتار.

ایمان دینی یک مؤمن واقعی بسیار قوی است. این به عنوان انگیزه اصلی رفتار فرقه ای و غیرفرقه ای آنها عمل می کند. تعیین کننده پیدایش و وجود نیازها، علایق، آرزوها، انتظارات دینی، جهت گیری شخصیت مؤمن و فعالیت اوست. در ایمان دینی، فرآیندهای ذهنی مختلف و بالاتر از همه، تخیل نقش غالب را ایفا می کند. ایمان عمیق مذهبی وجود ایده هایی در مورد موجودات ماوراء طبیعی (در مسیحیت، به عنوان مثال، عیسی مسیح، مادر خدا، قدیسین، فرشتگان و غیره) و تصاویر واضح آنها را در ذهن انسان فرض می کند که می تواند نگرش عاطفی و علاقه مندی را برانگیزد. این تصاویر و ایده ها توهمی هستند و با اشیاء واقعی مطابقت ندارند.

اما آنها از هیچ به وجود نمی آیند. اساس شکل گیری آنها در آگاهی فردی اولاً اسطوره های مذهبی است که در مورد "اعمال" خدایان یا موجودات ماوراء طبیعی دیگر صحبت می کنند و ثانیاً تصاویر هنری مذهبی (آیکون ها ، نقاشی های دیواری) که در آنها تصاویر ماوراء طبیعی به صورت نفسانی تجسم می یابد. فرم بصری بر اساس این مواد دینی و هنری، اندیشه های دینی مؤمنان شکل می گیرد. بنابراین، تخیل فردی یک فرد مؤمن مبتنی بر آن تصاویر و ایده هایی است که توسط این یا آن سازمان مذهبی تبلیغ می شود. به همین دلیل است که عقاید مذهبی یک مسیحی با عقاید مربوط به یک مسلمان و یک بودایی متفاوت است.

برای کلیسا، فعالیت کنترل نشده تخیل خطرناک است، زیرا می تواند مؤمن را از عقاید ارتدکس دور کند. این واقعیت را توضیح می دهد که، برای مثال، کلیسای کاتولیک در اروپای غربی همواره با نمایندگان عرفان مسیحی با بی اعتمادی و احتیاط خاصی برخورد کرده است و آنها را نه بی دلیل، به عنوان بدعت گذاران احتمالی می داند.

اگر از میزان مشارکت برخی فرآیندهای ذهنی در ایمان دینی صحبت می کنیم، تفکر منطقی و عقلانی با تمام ویژگی ها و ویژگی های آن (ثبات منطقی، شواهد و غیره) در آن نقش کمتری نسبت به ایمان غیر دینی ایفا می کند. ). در مورد سایر فرآیندهای ذهنی، ویژگی ایمان دینی در جهت این فرآیندها، موضوع آنها نهفته است. از آنجایی که موضوع آنها ماوراء طبیعی است، تخیل، احساسات و اراده افراد را در اطراف اشیاء واهی متمرکز می کنند.

ويژگي موضوع ايمان ديني به عنوان چيزي ماوراء طبيعي كه «در آن سوي» جهان حسي درك شده قرار دارد، جايگاه ايمان ديني را در نظام آگاهي فردي و اجتماعي، رابطه آن با شناخت و عمل انسان نيز تعيين مي كند. از آنجایی که موضوع ایمان دینی چیزی است که طبق اعتقاد دینداران در زنجیره کلی پیوندهای علّی و قوانین طبیعی چیزی «استعلایی» قرار نمی گیرد، زیرا طبق آموزه های کلیسا مشمول آن نمی شود. تأیید تجربی، در سیستم کلی دانش و عمل بشر گنجانده نشده است.

یک فرد مذهبی برخلاف هر چیز دیگری که وجود دارد، به ظاهر استثنایی نیروها و موجودات ماوراء طبیعی اعتقاد دارد. این ایمان او از عقاید رسمی کلیسا تغذیه می شود. بنابراین، از دیدگاه کلیسای ارتدکس، «خدا یک راز ناشناخته، غیرقابل دسترس، غیرقابل درک و غیرقابل توصیف است. هر تلاشی برای بیان این راز در مفاهیم عادی بشری، برای سنجش ورطه بی‌اندازه خدا، ناامیدکننده است.»

یک فرد مذهبی معیارهای معمول اعتبار تجربی را در مورد ماوراء طبیعی اعمال نمی کند. خدایان، ارواح و دیگر موجودات ماوراء طبیعی، به نظر او، اصولاً توسط حواس انسان قابل درک نیستند، مگر اینکه پوسته مادی «بدنی» به خود بگیرند و به شکلی «مرئی» در برابر مردم ظاهر شوند که قابل تأمل حسی است. بر اساس آموزه مسیحی، مسیح دقیقاً چنین خدایی بود که در قالب انسان به مردم ظاهر شد. اگر خدا یا نیروی ماوراء طبیعی دیگری در جهان دائمی و متعالی خود ساکن باشد، آن‌طور که الهی‌دانان اطمینان می‌دهند، معیارهای معمول برای آزمایش ایده‌های انسانی و هیپنوتیزم برای آنها قابل اجرا نیست.

ایمان عمیق مستلزم تمرکز کل زندگی ذهنی یک فرد بر تصاویر، عقاید، احساسات و تجربیات دینی است که تنها با کمک تلاش های ارادی قابل توجه به دست می آید. اراده مؤمن این است که تمام دستورات کلیسا یا سایر سازمان های مذهبی را به طور دقیق رعایت کند و از این طریق "رستگاری" او را تضمین کند. تصادفی نیست که تمریناتی که اراده را تربیت می کند برای بسیاری از راهبان و راهبه های تازه مسلمان شده اجباری بود. تنها تربیت مداوم اراده و تمرکز آن بر عقاید و هنجارهای دینی است که می تواند نیازها و امیال طبیعی انسان را که مانع زهد رهبانی می شد سرکوب کند. تنها تلاش ارادی است که می‌تواند مسلمان را از علایق غیر دینی دور کند، او را به کنترل افکار و اعمال خود عادت دهد و از هرگونه «وسوسه» به‌ویژه «وسوسه» کفر جلوگیری کند.

به کمک تلاش های ارادی رفتار یک فرد مذهبی تنظیم می شود. هر چه ایمان دینی عمیق تر و شدیدتر باشد، جهت گیری دینی اراده بر کل رفتار یک موضوع خاص و به ویژه بر رفتار فرقه ای او، بر رعایت هنجارها و مقررات تأثیر بیشتری می گذارد.

قبلاً متذکر شد که موارد زیر به عنوان نشانه های آگاهی دینی پذیرفته شده است: جان گرایی، جانورزی، ایده ی نوین، اعتقاد به خدایان یا به خدا، به جاودانگی روح، تجربه ملاقات با امر مقدس، و غیره. در ادبیات روسی، رایج ترین دیدگاه این است که ویژگی "خاص"، "اصلی"، "تعریف کننده" "جهانی" آگاهی دینی "اعتقاد به ماوراء طبیعی" است و ماوراء طبیعی به شرح زیر مشخص می شود: ماوراء الطبیعه، به عقیده مومنان و متکلمان، چیزی است که از قوانین جهان مادی پیروی نمی کند و از زنجیره وابستگی های علّی خارج می شود.

هیچ دلیلی وجود ندارد که اعتقاد به ماوراء طبیعی را در همه ادیان، در هر مرحله از تکامل، ذاتی بدانیم. در مراحل اولیه رشد، آگاهی هنوز قادر به شکل دادن ایده ها و بر این اساس، تمایز بین "طبیعی" و "فوق طبیعی" نبود. در ادیان توسعه یافته شرقی (بودایی، تائوئیست، و غیره) "اعتقاد به ماوراء طبیعی" در آگاهی دینی ذاتی نیست. تقسیم به طبیعی و ماوراء طبیعی در سنت یهودی-مسیحی ایجاد شد، اما حتی در مسیحیت این دوگانگی، همانطور که مطالعات جامعه شناختی نشان می دهد، اغلب به آگاهی روزمره بسیاری از ایمانداران نمی رسد. پذیرش «اعتقاد به ماوراء طبیعی» به عنوان یک نشانه جهانی و خاص هر آگاهی دینی با واقعیت ها مطابقت ندارد.

نباید تصور کرد که شعور دینی فقط برخی از ویژگی های آن را دارد. اصالت این آگاهی در کلیت، ترکیب، همبستگی و تبعیت ویژگی هاست.

آگاهی دینی با موارد زیر مشخص می شود: ایمان، وضوح حسی، تصاویر ایجاد شده توسط تخیل، ترکیب محتوای مناسب با واقعیت با توهم، نمادگرایی، تمثیل، گفتگوگرایی، شدت عاطفی قوی، کارکرد با کمک واژگان مذهبی (و نشانه های دیگر). ویژگی های نام برده نه تنها برای آگاهی دینی مشخص است. وضوح حسی، تصاویر فانتزی، احساسی بودن از ویژگی های هنر است، توهمات در اخلاق، سیاست، علوم اجتماعی، مفاهیم و نظریه های غیر قابل اعتماد در علوم طبیعی و غیره ایجاد می شود.

ایمان مذهبی. یکی از ویژگی های یکپارچه آگاهی دینی، ایمان دینی است. هر ایمانی یک ایمان دینی نیست، این دومی به لطف وجود پدیده ای خاص در روانشناسی انسان «زندگی» می کند. ایمان یک حالت روانی خاص از اطمینان در دستیابی به یک هدف، وقوع یک رویداد، در رفتار مورد انتظار یک فرد، در حقیقت یک ایده است، مشروط به عدم اطلاعات دقیق در مورد دستیابی به هدف، در مورد نتیجه نهایی رویداد، اجرای رفتار قابل پیش بینی در عمل، نتیجه تأیید. حاوی این انتظار است که آنچه می خواهید محقق شود. این حالت روانی در یک موقعیت احتمالی زمانی به وجود می آید که درجه ای از موفقیت یک عمل شناخته شده، احتمال واقعی یک نتیجه مطلوب و آگاهی از این احتمال وجود دارد. اگر واقعه ای رخ داده باشد یا محال بودن آن معلوم شود، اگر رفتاری اجرا شود یا کشف شود که انجام نمی شود، اگر درستی یا نادرستی یک عقیده ثابت شود، ایمان از بین می رود. ایمان در رابطه با آن فرآیندها، رویدادها، ایده هایی که معنای قابل توجهی برای مردم دارند بوجود می آید. نمی توان آن را به یک احساس تقلیل داد: البته احساسات نقش بزرگی در آن دارند، اما با این حال تلفیقی از جنبه های شناختی، عاطفی و ارادی است. از آنجایی که ایمان در یک موقعیت احتمالی پدید می آید، عمل شخص مطابق با آن مستلزم خطر است. با وجود این، این یک واقعیت مهم ادغام فرد، گروه، توده و محرکی برای عزم و فعالیت افراد است.

ایمان دینی عبارت است از ایمان: الف) به وجود عینی موجودات فرضی، خصوصیات و پیوندهای منسوب، و نیز عالمی که از این موجودات، خواص، اتصالات تشکیل شده است. ب) امکان برقراری ارتباط با موجودات متزلزل، تأثیرگذاری بر آنها و کمک گرفتن از آنها. ج) صدق عقاید، دیدگاه ها، جزمات، متون و غیره مربوطه؛ د) در وقوع واقعی برخی از وقایع شرح داده شده در متون، در تکرار آنها، در وقوع یک رویداد مورد انتظار، در دخالت در آنها. ه) مقامات مذهبی - "پدران"، "معلمان"، "قدیدان"، "پیامبران"، "کاریزماها"، "بودیساتواها"، "آرهات ها"، سلسله مراتب کلیسا، روحانیون.

در چارچوب این نظام دینی، اشیاء مادی، اشخاص، افعال، متون، فرمول‌های زبانی دارای ویژگی‌های خاصی هستند، معانی دینی به دست می‌آورند که روابط معینی را بین مردم بیان می‌کند، ویژگی اجتماعی بودن نشانه‌ها را دریافت می‌کنند، بیانگر معانی دینی - یک ویژگی. که هیچ ربطی به ماهیت فیزیکی و شیمیایی آنها ندارد و در نتیجه حسی-فراحسی می شود. ظاهر چنین خاصیتی از این ایده حمایت می کند که اشیا ویژگی هایی نسبت داده اند. چیزهای مقدس اغلب از طلا، نقره، الماس ساخته می شوند و بنابراین دارایی و ثروت را جمع می کنند. در این صورت، فتیشیسم کالا، پول، سرمایه، فتیشیسم دینی را تعیین می کند و با آن ادغام می شود. یک داستان معمولی کتاب مقدس از رویای جان درباره یک «آسمان جدید» و یک «زمین جدید» می گوید. یحیی «اورشلیم مقدس را دید که از آسمان از جانب خدا نازل می شود... دیوار آن از یشم ساخته شده بود و شهر از طلای خالص مانند شیشه خالص بود. پایه های دیوار شهر با انواع سنگ های قیمتی تزیین شده است: پایه اول یاسپر، دوم یاقوت کبود، سوم کلسدون، چهارم زمرد، پنجم ساردونیکس، ششم کارنلین، پایه هفتم کریزولیت. هشتم ویریل، نهم توپاز، دهم کریزوپراس، یازدهم سنبل و دوازدهم آمیتیست. و دوازده دروازه دوازده مروارید است... خیابان شهر طلای خالص است، مانند شیشه شفاف» (مکاشفه 21:10؛ 18-21).

ایمان دینی کل مجموعه دینی را جان می بخشد و منحصر به فرد بودن فرآیند تعالی را در دین تعیین می کند. گذر از محدودیت به نامحدود بودن، از ناتوانی به قدرت، از زندگی قبل از مرگ به زندگی پس از مرگ، از این دنیاگرایی به آخرت، از عدم آزادی به رهایی و غیره که در وجود تجربی مردم رخ نمی دهد. با کمک ایمان دینی از نظر آگاهی حاصل می شود.

سمبولیسم و ​​تمثیل. محتوای ایمان جنبه نمادین آگاهی دینی را تعیین می کند. نماد (یونانی - علامت، علامت شناسایی) نشان دهنده محتواها و معانی است که با محتوای مستقیم حامل آن متفاوت است. یک شیء مادی، کنش، متن گفتاری، یا تصویری از آگاهی می‌تواند ویژگی‌های نمادین داشته باشد. چیزها و اعمالی که در خارج از آگاهی قرار گرفته و انجام می شوند، فقط در رابطه با آگاهی، ویژگی های نشان داده شده را به دست می آورند. یک نماد مستلزم تحقق اعمال عینیت بخشیدن به محتوای قابل تصور توسط آگاهی، تمرکز بر یک شی (موجود، خاصیت، اتصال) که به عنوان عینی در نظر گرفته شده است، و تعیین این شی است.

اشیاء، افعال، الفاظ، متون دارای معانی و معانی دینی هستند. حاملان این معانی و معانی معادل هستند - جایگزینی برای آنچه نماد است، یک محیط مذهبی - نمادین برای شکل گیری و عملکرد آگاهی متناظر را تشکیل می دهند و در آیین گنجانده می شوند. هر نظام دینی نمادهای خاص خود را دارد که خارج از این نظام چنین نمادهایی نیست. نمادهای مذهبی زیادی وجود دارد، رایج ترین آنها نمادهای دین مربوطه است: صلیب نماد مسیحیت، چاکرا (چرخ با هشت پره) نماد بودیسم، هلال اسلام و غیره است. علاوه بر نماد اصلی یک دین معین، نمادهای یک اعتراف خاص، نمادهای قومی اعترافات منطقه ای، نمادهای یک جامعه خاص، و همچنین شخصیت ها، رویدادها، دگرگونی ها و غیره وجود دارد.

تصویرسازی بصری و احساسی. آگاهی دینی به صورت حسی (تصاویر تفکر، ایده ها) و ذهنی (مفهوم، قضاوت، نتیجه گیری) ظاهر می شود. اهمیت دومی به طور قابل توجهی در سطح مفهومی آگاهی افزایش می یابد؛ به طور کلی، تشکل های حسی در آن غالب است و بازنمایی نقش مهمی ایفا می کند. منشأ ماده مجازی طبیعت، جامعه و انسان است؛ بر این اساس، موجودات، خواص و پیوندهای دینی به تشبیه پدیده‌های طبیعت، جامعه و انسان ایجاد می‌شوند. در آگاهی دینی، تصاویری از معنا ضروری است که شکلی انتقالی از بازنمایی به مفهوم هستند. محتوای آگاهی دینی اغلب در گونه‌های ادبی مانند تمثیل، داستان، اسطوره بیان می‌شود و در نقاشی، مجسمه‌سازی، چسباندن به انواع اشیاء، طرح‌های گرافیکی و غیره «به تصویر کشیده می‌شود».

تصویر بصری مستقیماً با تجربیات مرتبط است که شدت عاطفی قوی آگاهی مذهبی را تعیین می کند. مؤلفه مهم این آگاهی، احساسات مذهبی است. احساسات دینی عبارت است از نگرش عاطفی مؤمنان نسبت به موجودات ابژکتیوی شناخته شده، ویژگی ها و پیوندهای منسوب به مقدسات، اشخاص، مکان ها، اعمال، به یکدیگر و به خودشان، و همچنین به پدیده های فردی که در جهان و به آنها تفسیر دینی می شود. جهان در کل . . همه تجربیات را نمی‌توان دینی دانست، بلکه تنها آن‌هایی را که با مفاهیم، ​​اندیشه‌ها، اسطوره‌های دینی آمیخته شده‌اند و به همین دلیل جهت‌گیری، معنا و اهمیت مناسبی پیدا کرده‌اند. پس از ظهور، احساسات مذهبی تبدیل به یک موضوع نیاز می شود - ولع تجربه آنها، برای اشباع مذهبی و عاطفی.

انواع عواطف انسانی - ترس، عشق، تحسین، تکریم، شادی، امید، انتظار - می توانند با اندیشه های دینی آمیخته شوند و جهت، معنا و مفهوم مناسب را دریافت کنند. احساسات استنیک و استنیک، نوع دوستانه و خودخواهانه، عملی و عرفانی، اخلاقی و زیبایی شناختی. در نتیجه چنین آمیختگی، "ترس از خداوند"، "عشق به خدا"، "احساس گناه، فروتنی، تسلیم"، "لذت ارتباط با خدا"، "لطافت با شمایل مادر خدا" ، "شفقت به همسایه" ، "احترام به زیبایی و هماهنگی طبیعت آفریده شده" ، "انتظار معجزه" ، "امید به اجر اخروی" و غیره است.

اتصال کافی و ناکافی. در علم کلام و معارف دینی (اعترافی و سکولار) امکان یا عدم امکان، قانونی بودن یا غیرقانونی بودن طرح مسئله حقیقت - نادرست بودن احکام دینی فردی و کلیت آنها و نیز دینی-اقتصادی، دینی-سیاسی، دینی- حقوقی. و مفاهیم دیگر مورد بحث قرار می گیرد. در الهیات مسیحی، اسلامی و در آموزه‌های ادیان دیگر، این مسئله به صورت مثبت حل می‌شود و به نفع شناخت حقیقت (اغلب مطلق) احکام، احکام یک نظام دینی معین و نادرست یا ناقص بودن احکام، احکام است. از دیگر نظام های دینی استدلال می شود که فقط خود الهیات، آموزش، حق دارد این مشکل را در نظر بگیرد. مطالعات دینی اعترافاتی نیز با تشخیص عدم صلاحیت خود در حل مسئله صحت یا عدم صحت گزاره های دینی، از همین مبنا سرچشمه می گیرد. در دین پژوهی سکولار، امکان تحلیل معرفتی احکام دینی توسط برخی محققین تشخیص داده شده و از سوی برخی دیگر رد شده است.

در شعور دینی، تأملات کافی با توهم و اوهام ترکیب می شود. هیچ دلیلی وجود ندارد که با ارزیابی عمدی «مثبت» یا «منفی» به چنین ارتباطی «از نظر ارزشی» نزدیک شویم. البته در آگاهی روزمره و همچنین در ایدئولوژی ها، واژه های «حقیقت»، «توهم»، «تصور غلط» می توانند بار ارزشی پیدا کنند و می توانند بار ارزشی پیدا کنند و در تاریخ دفاع از «حقیقت» یا «خطا» مملو از مواردی بوده است. عواقب وخیم برای مدافعان اما از نظر علم، حقیقت و خطا لحظاتی از رشد آگاهی، تفکر و شناخت انسان است. مردم هرگز از توهم رها نشده اند، بدون توهم هیچ جستجوی برای حقیقت وجود ندارد، آنها "گناه" نیستند، بلکه اجتناب ناپذیر هستند (در این مورد ما در مورد فریب آگاهانه با نیت بد و جعل صحبت نمی کنیم). در موقعیت‌های تاریخی و نقاط خاص وجود فردی، مردم به توهم نیاز دارند و توهمات این نیاز را برآورده می‌کنند.

این اشتباه است که ادعا کنیم آگاهی دینی «کاملاً نادرست» است: محتوایی دارد که برای جهان کافی است. به عنوان مثال، در ترکیب مسیحی خداوند به عنوان موجودی خالق، قادر مطلق، خیر، همه جا و غیره. و انسان به عنوان یک موجود، ضعیف، گناهکار، محدود، روابط عدم آزادی و وابستگی بازتولید می شود. تصاویر مذهبی به عنوان اجزاء دارای داده هایی از تجربه حسی هستند که مطابق با واقعیت است (اخترمورفیسم، زئومورفیسم، فیتومورفیسم، آنتروپومرفیسم، روان شناسی، اجتماعی مورفیسم). در روایات و تمثیل‌های دینی، پدیده‌ها و رویدادهای واقعی همان‌گونه که در هنر، در تصاویر هنری، در روایت ادبی اتفاق می‌افتد، بازآفرینی می‌شوند. علاوه بر این، عناصر نام برده تمام محتوای آگاهی نظام های دینی را تمام نمی کند. تحت شرایط خاصی علوم طبیعی، منطقی، تاریخی، روانشناختی، مردم شناسی و غیره در آنها توسعه یافت. دین در تعامل با سایر حوزه های زندگی معنوی، دیدگاه های اقتصادی، سیاسی، اخلاقی، هنری و فلسفی را در بر می گیرد. آنها تصورات غلطی بودند، اما در بین آنها مواردی نیز وجود دارد که اطلاعات موثقی در مورد جهان ارائه می کردند، ارزشی مهم داشتند و روندهای عینی در توسعه جامعه را بیان می کردند. ادیان محتوای معنوی تولید می کنند که برای واقعیت کافی است. و با این حال، مشروع است که در نظر بگیریم که این محتوا در مفاهیم، ​​مفاهیم، ​​اندیشه ها، روایات دینی با تصاویر تخیل آمیخته می شود که در نتیجه تصویر کل نگر می تواند پیوندهای عینی را پنهان کند. مبانی، مقدمات، بدیهیات اعتقادی، حقایق اصلی با استفاده از روش‌های معرفت علمی توجیهی دریافت نکرده‌اند، در نهایت موضوع ایمان هستند.

بیان زبانی و گفتگوگرایی. آگاهی دینی از طریق واژگان دینی و همچنین سایر سیستم های نشانه ای که از زبان طبیعی مشتق شده اند - اشیاء عبادت، کنش های نمادین و غیره - وجود دارد، عمل می کند و بازتولید می شود. واژگان دینی بخشی از واژگان زبان طبیعی است که به کمک آن معانی و معانی دینی بیان می شود. اسامی واژگان دینی را می توان به دو گروه تقسیم کرد: 1) به معنای اشیاء، اشخاص، اعمال، رویدادهای واقعی با ویژگی ها یا اجزای منتسب - "نماد"، "صلیب"، "واجرا"، "ماندالا"، "سنگ سیاه". «کاردینال»، «عبادت»، «جهاد» و غیره. 2) نامگذاری موجودات فرضی، مناطق وجود، خواص و ارتباطات منتسب - «خدا»، «روح القدس»، «فرشته»، «روح»، «بهشت»، «جهنم»، «برزخ»، «مشیت»، «بودا». در بدن دارما، «کارما»، «تناسخ» و غیره. واژه ها (اسم ها)، نام های مرکب، جملات دارای جهت گیری موضوعی هستند، بیانگر چیزها، اشخاص، موجودات، خواص، رویدادهای متناظر هستند، نام می برند و نیز به مفاهیم و تصوراتی درباره آنها اشاره می کنند و بدین وسیله تلویحاً وجود چیزی را فرض می کنند.

عبارات زبانی آگاهی دینی با نحو خاصی مشخص می شود (یونانی - با هم ساخته شده، متصل شده است) که مجموعه ای از واحدهای زبانی و معنایی نحوی است. در چنین واحدهایی، کلمات، ترکیب کلمات، جملات و آواسازی، آلتراسیون با استفاده از تکنیک های بیان صدا (مفاهیم، ​​مدولاسیون، تلاوت، بازگویی ها، گفته ها) در یکپارچگی معنایی خاص ترکیب می شوند. در زبان دین، واژه ها اغلب به معنای مجازی به کار می روند، متون مملو از استعاره، تشبیه، تمثیل، باستان گرایی، تاریخ گرایی، اگزوتیسم و ​​متضاد به طور گسترده استفاده می شود.

به برکت زبان، آگاهی دینی عملی، مؤثر، گروهی و اجتماعی می شود و در نتیجه برای فرد وجود دارد. از طریق زبان، عقاید مذهبی، روایات، هنجارها و غیره. از فردی به فرد دیگر، از گروهی به گروه دیگر، از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. از نظر تاریخی، همراه با تکامل ادیان، زبان آنها نیز پیچیده تر شد.

در مراحل اولیه رشد، زبان به صورت صوتی وجود داشت، آگاهی دینی از طریق گفتار شفاهی بیان و منتقل می شد. سپس انواع نوشتار - تصویر نگاری، ایدئوگرافی، ایدئوگرافیک-ریبوس، هجایی، الفبایی- ظاهر می شود که برای ثبت معانی و معانی دینی نیز استفاده می شود. هم انواع گفتار صوتی و هم انواع مختلف گفتار مکتوب در معرض تقدس سازی قرار گرفتند. زبان تأثیر زیادی بر آگاهی، رفتار و روابط افراد دارد. قدرت کلمه در دین بیان شد: ویژگی های جادویی به کلمات، فرمول های گفتاری، تصاویر گرافیکی مختلف و متون نسبت داده شد. بی‌اثر بودن این کلمه، برای مثال، در تعالیم مسیحی درباره لوگوس ثبت شده است: «در ابتدا کلمه بود، و کلمه نزد خدا بود، و کلمه خدا بود... همه چیز از طریق او شروع شد، و بدون او هیچ چیز شروع نشد» (یوحنا 1: 1، 3).

در دوره شکل گیری زبان، ترکیب عقده صوتی و معنا منجر به شناسایی آنها شد. عامل تلقین کننده گفتار صدادار ناخودآگاه و اجتناب ناپذیر بودن انتقال و پذیرش پیام را تعیین کرد. این اعتقاد وجود داشت که دانش و تلفظ یک نام بر یک شیء، شخص، موجود خاص تأثیر می گذارد. این با ظهور جادوی گفتار و همچنین تابوهای کلامی همراه است: در بسیاری از قبایل تلفظ نام رهبران، توتم ها، ارواح و خدایان کاملاً یا در بیشتر موارد ممنوع بود.

سطوح هوشیاری. آگاهی دینی دارای دو سطح است - عادی و مفهومی. آگاهی دینی معمولی در قالب تصاویر، ایده ها، کلیشه ها، نگرش ها، رمز و رازها، توهمات، حالات و احساسات، انگیزه ها، آرزوها، جهت گیری اراده، عادات و سنت ها ظاهر می شود که بازتاب مستقیم شرایط زندگی مردم است. به نظر می رسد نه به عنوان یک چیز کامل، سیستماتیک، بلکه به صورت تکه تکه - ایده ها، دیدگاه ها یا گره های فردی چنین ایده ها و دیدگاه هایی. در این سطح عناصر عقلانی، عاطفی و ارادی وجود دارد، اما نقش غالب توسط احساسات - احساسات و خلق و خوی ایفا می شود، محتوای آگاهی در اشکال بصری و مجازی بیان می شود. در میان مؤلفه های آگاهی روزمره، می توان موارد نسبتاً پایدار، محافظه کار و متحرک و پویا را تشخیص داد. اولی شامل سنت ها، آداب و رسوم، کلیشه ها و غیره است، دومی - خلق و خوی. در این سطح روش های سنتی انتقال عقاید، تصاویر افکار، احساسات، آرزوها و ... غالب است. دین همیشه مستقیماً با فرد ارتباط دارد و همیشه به شکل شخصی ظاهر می شود.

آگاهی مذهبی در سطح مفهومی - آگاهی مفهومی - مجموعه ای خاص توسعه یافته و منظم از مفاهیم، ​​ایده ها، اصول، استدلال، استدلال، مفاهیم، ​​محصول فعالیت حرفه ای متفکران است. این شامل موارد زیر است: 1) یک دکترین کم و بیش منظم در مورد خدا (خدایان)، جهان، طبیعت، جامعه، انسان، که به طور هدفمند توسط متخصصان (مذهب، الهیات، الهیات، عقاید و غیره) توسعه یافته است. 2) تفسیر اقتصاد، سیاست، حقوق، اخلاق، هنر و غیره که مطابق با اصول یک جهان بینی دینی انجام می شود، یعنی. مفاهیم دینی-اخلاقی، مذهبی-سیاسی، مذهبی-حقوقی، مذهبی-قومی، مذهبی-زیبایی شناختی (الهیات رهایی، الهیات پیشرفت، الهیات کار، الهیات سیاسی، الهیات فمینیستی، الهیات فرهنگ و غیره)؛ 3) فلسفه دینی که در تقاطع الهیات و فلسفه قرار دارد (نئوتومیسم، شخصیت گرایی، اگزیستانسیالیسم مسیحی، انسان شناسی مسیحی، متافیزیک وحدت و غیره).

فرد در روند رشد خود تلاش می کند تا خود را در جامعه بشناسد و از خود آگاه شود. او ناگزیر با این پرسش مواجه می شود که ویژگی شعور دینی چیست؟ از کودکی مشخص می شود که ادیان مختلفی وجود دارد. کسانی هم هستند که به هیچ چیز اعتقاد ندارند. چگونه می توان آگاهی دینی را تعریف کرد، مثلاً چه تفاوتی با آگاهی ملی دارد؟ بیایید آن را بفهمیم.

آگاهی عمومی دینی تا زمانی که انسان ها وجود داشته است. خدایان زمانی شروع به اختراع کردند که به اصطلاح از شاخه ها پایین آمدند. البته ارزش این را ندارد که فقط بر اساس تجربه دنیای باستان بدانیم که ویژگی آگاهی دینی چیست. اما ما همچنین نمی‌توانیم ریشه‌های عمیقی را که این آگاهی بر آن شکل گرفته است رد کنیم. واقعیت این است که فرآیند خودآگاهی انسان ابدی است. بر اساس دانش به دست آمده دائما در حال توسعه و بهبود است. عیسی هنگامی که معنای معبد را آشکار کرد، عمق مشکل را بیان کرد. به گفته وی، کلیسا جامعه ای از مؤمنان است که مراسم را با هم انجام می دهند. یعنی یک فرد مذهبی در اطراف خود واقعیت خاصی می سازد که در آن قوانین خاصی اعمال می شود. تمام اعمال و افکار او با دومی سازگار است. برای درک اینکه چه ویژگی هایی برای آگاهی دینی وجود دارد، لازم است معنای شکل گیری جهان بینی فرد آشکار شود. این شامل سنت ها، قوانین، مدل های رفتاری پذیرفته شده در یک جامعه معین است. دین بخشی از این جهان است. با کمک آن، فرد می آموزد که با واقعیتی که فراتر از تجربه معمولی است ارتباط برقرار کند. فضایی وجود دارد که ما در آن زندگی می کنیم و قوانین رفتاری در آن وجود دارد. آگاهی دینی مربوط به دومی است که از طریق انسان در مورد اول تأثیر می گذارد.

اشکال آگاهی دینی

لازم به ذکر است که باورها در طول توسعه مترقی بشر تغییر کرده است. در دوران باستان، مردم پدیده ها و حیوانات، آب و آسمان را خدایی می کردند. جهت گیری های اعتقادات باستانی به فتیشیسم، توتمیسم، شمنیسم و ​​غیره تقسیم می شود. بعدها به اصطلاح ادیان ملی شروع به ظهور کردند. آنها به افراد بیشتری رسیدند و آنها را متحد کردند. مثلاً ادیان چینی، یونانی، هندی. هر کدام از آنها ویژگی های خاص خود را دارند. ماهیت همان باقی ماند. دین قوانین رفتاری خاصی را ایجاد کرد که برای همه افراد جامعه اجباری بود. به این ترتیب، درک جایگاه خود در جهان به روان انسان وارد شد. به نظر می رسید که او از وجود نیمه حیوانی خود بالاتر رفته است. واقعیت متفاوتی برای او آشکار شد که منجر به توسعه هوش و فرآیند خلاقیت می شود. توحید حدود دو هزار سال پیش پدید آمد. با وارد کردن مفاهیم گناه و وجدان به جامعه، غرایز حیوانی انسان را محدودتر کرد. معلوم می شود که آگاهی دینی یک روبنای فکری بر جهان فیزیکی است، یک واقعیت مصنوعی ایجاد شده که شخص باید اعمال خود را با آن هماهنگ کند.

آنچه که ویژگی شعور دینی است

اگر به تمام باورهای شناخته شده برای ما با دقت نگاه کنید، می توانید نقاط مشترک آنها را شناسایی کنید. اینها محدودیت های رفتاری خواهد بود که توسط جامعه به رسمیت شناخته شده است. یعنی آگاهی دینی با ادراک هنجارهای اخلاقی مشخص می شود. اینها قوانین نانوشته ای هستند که همه اعضای جامعه آن را پذیرفته اند. آنها چنان عمیقاً در آگاهی مردم جا افتاده اند که تجاوز به آنها یک عمل غیرعادی است. آگاهی دینی شامل سنت ها، قوانین، هنجارهای چند صد ساله است که برای رشد بشریت مفید است. به عنوان مثال، فرمان "نباید بکشید" توسط مردم پذیرفته شده است زیرا به رشد جمعیت کمک می کند. ممکن است پیش پا افتاده به نظر برسد و معنوی نباشد، اما هر دینی قوانینی را تدوین کرده است که به حفظ جامعه ای که متحد شده کمک می کند. وگرنه در دوران باستان زنده ماندن سخت بود. و حتی امروزه نیز با پیشرفت علم و فناوری، هنجارهای اخلاقی معنای مترقی خود را از دست نداده اند. متأسفانه آنها دستخوش تغییراتی می شوند که همیشه مفید نیستند. نمونه آن به رسمیت شناختن ازدواج همجنس گرایان در کشورهای غربی است. این نگرش نسبت به عملکرد تولید مثل است که به طور مصنوعی به عنوان غیر ضروری و نه مقدس به آگاهی وارد می شود.

نتیجه

مسائل آگاهی دینی برای جامعه بسیار پیچیده و مهم است. بدون درک آنها، رشد هماهنگ شخصیت غیرممکن است. و حتی با وجود اینکه در دنیایی غیر واقعی و افسانه ای وجود دارد، به افراد مختلف اجازه می دهد تا به طور عادی با یکدیگر تعامل داشته باشند و از رویارویی و بلایا اجتناب کنند.

سطوح آگاهی

زبان دین و ماهیت گفتگوی آگاهی

اتصال کافی و ناکافی

تصویرسازی بصری و احساسی

سمبولیسم و ​​تمثیل

تکامل، اشکال، ویژگی ها

طرح

آگاهی دینی

سخنرانی 5

در تمام زمینه های زندگی معنوی، نوع مربوط به آگاهی به عنوان یک سیستم ساز عمل می کند - اول از همه، این اوست که مرز نسبی هر یک از این مناطق را ترسیم می کند. این به طور کامل در مورد دین نیز صدق می کند.

آگاهی دینی نه تنها در فلسفه دین، بلکه در جامعه شناسی، روانشناسی، پدیدارشناسی و تاریخ دین نیز مورد توجه است. در فلسفه دين، از زاويه تكامل و شكل‌گيري آن در بستر تكامل شعور به عنوان بالاترين كاركرد معنوي ويژگي انسان مورد بررسي قرار مي‌گيرد. ویژگی های آگاهی دینی شناسایی شده و تحلیل معرفتی انجام می شود.

شکل گیری دین به عنوان یک حوزه معنوی نسبتاً مستقل با روند طولانی شکل گیری و توسعه باورها در چارچوب اسطوره شناسی بدوی انجام شد. از نظر تاریخی، اولین راه برای تسلط بر جهان، آگاهی اساطیری بود.

اسطوره توسط مجموعه ای از اسطوره ها شکل می گیرد و اسطوره (یونانی - گفتار، کلمه، داستان، روایت، افسانه، سنت) بازتولید معنوی واقعیت در قالب یک پیام، یک روایت است که شخصیت ها و رویدادهای آن شناخته می شود. به صورت عینی موجود یا موجود. اسطوره شناسی در شرایط یک سیستم قبیله ای اشتراکی در نتیجه خلاقیت جمعی به طور خودجوش پدید آمد و در قالب تصاویر حسی بصری بر جهان تسلط یافت. تعمیم، کلی، به شکل فردی-معمولی به خود می گیرد. اسطوره ترکیبی از نگرش فکری، عاطفی و ارادی نسبت به جهان است - درک، همدلی، اراده. اسطوره ها به صورت تصویری، آواز، رقص، پانتومیم و آیین بیان می شدند.

در اساطیر آگاهی از تفاوت انسان و طبیعت خارجی وجود ندارد. آگاهی فردی از گروه جدا نیست. تصویر و ابژه، ذهنی و عینی از هم متمایز نمی شوند. اصول فعالیت از فعالیت جدا نیست. آنچه در آگاهی اتفاق می افتد به عنوان آنچه به طور عینی اتفاق می افتد پذیرفته می شود. جمع گرایی تقسیم ناپذیر جامعه بدوی به طبیعت منتقل می شود، ویژگی ها و ارتباطات طبیعی با قیاس با شخصیت ها، نقش ها و روابط در جامعه قبیله ای، از طریق شخصیت پردازی و انسان سازی ساخته می شوند. و بالعکس - یک شخص، پیوندهای اجدادی به شکل طبیعی-مورفیک ظاهر می شود (زومورفیسم، فیتومورفیسم و ​​غیره). توانایی تفکر برای اصلاح ویژگی‌های چیزها و اختصاص دادن این ویژگی‌ها به یک چیز معین، ضعیف است. ساختارهای منطقی میانجیگری، توجیه و شواهد به اندازه کافی شکل نگرفته است. این ویژگی های تفکر در زبان یافت می شود. هیچ نامی وجود ندارد که مفاهیم کلی را تثبیت کند، اما کلمات زیادی وجود دارد که یک شی معین را با توجه به ویژگی‌ها، مراحل توسعه، مکان در فضا و دیدگاه‌های ادراک آن مشخص می‌کنند. یک چیز نامهای متفاوتی دارد و اشیا و موجودات مختلف (زنده و غیر جاندار، اشیاء طبیعی و افراد و ...) به یک نام اختصاص دارند. این با چند معناگرایی و ماهیت استعاری آگاهی و زبان اساطیری همراه است. تضادهای دوتایی و تخریب آنها جایگاه قابل توجهی در آگاهی اساطیری دارند: آسمان - زمین، نور - تاریکی، راست - چپ، مرد - زن، زندگی - مرگ و غیره. تقابل های دوگانه در جریان میانجیگری حذف می شوند - جایگزینی تقابل اصلی با برخی از شکل‌بندی‌های مشتق که شامل حقایق تصادفی است و به‌طور دلخواه با استفاده از تداعی‌های روابط ساخته شده‌اند. محتوای تفکری که در کلمات بیان می شود، ویژگی واقعیت فوری را به دست می آورد. عامل تلقین کننده گفتار ناخودآگاه و اجتناب ناپذیر بودن انتقال و جذب اسطوره را تعیین می کند. در مراحل اولیه رشد آگاهی، اسطوره شناسی تنها راه ممکن جهانی برای کاوش معنوی جهان بود و دانش واقع گرایانه، تصاویر هنری، باورهای مذهبی، هنجارها و الگوهای اجتماعی را به طور همزمان با هم ترکیب می کرد. در چارچوب مجموعه اسطوره ای بدوی، باورها و آیین های مرتبط با آنها پدید آمد و توسعه یافت و نوعی دین اولیه را تشکیل داد. این باورها عبارتند از فتیشیسم، توتمیسم، جادو، آنیماتیسم، آنیمیسم و ​​غیره. طیف گسترده ای از چیزهای طبیعی تبدیل به فتیش شدند - یک سنگ، یک تکه چوب، نیش یک حیوان و غیره، و متعاقباً اشیاء مصنوعی ساخته شدند. فتیش ها برای درمان، محافظت از دشمنان، بیماری ها، آسیب، کمک به شکار و غیره طراحی شده اند. توتمیسم (از کلمه "ototeman" - در زبان سرخپوستان آمریکای شمالی "نوع او") اعتقاد به وجود خویشاوندی بین یک قبیله، فراتری، قبیله و گونه خاصی از حیوانات یا گیاهان و رفتار و مناسک است. برخاسته از این باور ظاهر اقوام مربوطه با توتمیسم - "قبیله شیر" ، "قبیله عقاب" ، "طایفه خرس" - و غیره همراه است. بنابراین، توتمیسم نشانه ای از قومیت قرار داد. سحر و جادو (به یونانی mageia - جادوگری، جادوگری) اعتقاد به وجود یک ارتباط علّی (سبب) بین برخی از اعمال واقعی افراد و رویدادهای خاص، واقعی یا غیر واقعی، و رویه های آیینی ناشی از این باور است. انواع سحر و جادو متنوع است: صنعتی، هواشناسی، حفاظتی، مضر، نظامی، شفابخش، عشقی و غیره. زندگی . در مناطق مختلف و در میان اقوام مختلف، تصورات مربوط به این قدرت متفاوت است و طبیعتاً نام‌های مختلفی مانند مانا، اورندا، واکان و غیره دریافت می‌شود. ارواح موجود در اشیاء مادی یا موجود جدا از آنها.

در جریان تمایز اجتماعی، با تقسیم کار، شکل‌گیری و تکامل جامعه طبقاتی، آگاهی نیز توسعه می‌یابد و از عدم جدایی انسان از طبیعت به جدایی، از عدم جدایی آگاهی فردی از جمعی به جدایی می‌رود. جدایی، از عدم تفکیک تصویر و شی ͵ ذهنی و عینی باید جدا شود و غیره. مرحله اسطوره ای رشد آگاهی به پایان می رسد، اسطوره دیگر جهانی و تنها راه برای توضیح واقعیت نیست. به جای اصل - پراکنده، ترکیبی، اساطیری - پیچیده، دین، فلسفه، هنر، اخلاق، سیاست، حقوق و دانش علمی ظاهر می شود.

برخی از موضوعات اساطیری باعث پیدایش داستان‌های حماسی عامیانه می‌شوند، برخی دیگر به عنوان مواد جذب شده توسط دین، هنر و غیره عمل می‌کنند. با این حال، خود اسطوره ناپدید نمی‌شود. مکانیسم‌های آگاهی اساطیری نیز در مراحل بعدی تاریخ، به‌ویژه در سطح روزمره بازتولید می‌شوند.در شرایط نظام قبیله‌ای متأخر، ارواح غیرشخصی قبلاً دارای نام‌هایی هستند، وظایف انواع خاصی از فعالیت‌ها و مدیریت آن‌ها به آنها واگذار می‌شود. آنها چند دیمونیسم شکل می گیرد (یونانی polu - بسیاری، دیمون - الوهیت، خدای پایین تر، روح)، که در درون آن سلسله مراتب ارواح به تدریج شکل می گیرد، یک روح اولویت مشخص می شود، معمولاً حامی آغاز، که ویژگی های یک خدای قبیله ای را به دست می آورد. خدایان قبیله ای از نظر برد محدود بودند و یکدیگر را محدود می کردند. تشکیل اتحادهای قبیله ای در اطراف قدرتمندترین قبیله منجر به پیشرفت شخصیت خدای یک قبیله خاص شد. او بین قبیله ای شد و به رئیس پانتئون تبدیل شد که شامل خدایان سایر قبایل به عنوان زیردست بود. شرک متولد می شود (چند خدای یونانی (تئوس)، به معنای واقعی کلمه شرک) - ایده مذهبی وجود چندین یا چند خدا، نفوذ شرک با توسعه توانایی تفکر در ارتباط، تعمیم، تجزیه و تحلیل، تمایز همراه است. بین طبقات پدیده ها، و انبوه را درک کنید. با رسیدن به سطح ایده ها - مفاهیم فردی، آگاهی فرصت ایجاد تصاویری از ارواح و بر این اساس، خدایان عناصر طبیعی فردی و حوزه های فعالیت انسانی را به دست آورد. هنگامی که توانایی شکل‌دهی ایده‌ها - مفاهیم کلی و خاص و عام ظاهر شد، چهره‌های خدایان فعال در عرصه‌های طبیعت و جامعه ظهور کردند. اما تصویر خدا که حوزه فعالیتش به چندین حوزه واقعیت امتداد داشت، پیش فرض شناخت وجود خدایان دیگر بود که به کمک آن حوزه های دیگر واقعیت توضیح داده شد. امروزه ادیان مشرک عبارتند از بودیسم، هندوئیسم، شینتوئیسم و ​​کنفوسیوس.

با تقسیم کار، تمایز جامعه، تشکیل ملیت ها و دولت های سلطنتی، نظام های شرک آلود توسعه می یابند. تعالی‌گرایی شکل می‌گیرد (لاتین supremus - بالا، بالا؛ یونانی teos؛ - خدا) - تکریم خدایان متعدد، با اولویت یکی. henotheism (یونانی ev - one، teos؛ - خدا) - به رسمیت شناختن وجود بسیاری از خدایان، اما احترام به یکی. در میان برخی از مردم، سوپرموتئیسم و ​​هنوتائیسم به یکتاپرستی (یونانی monos - یک، تنها، teos - خدا، به معنای واقعی کلمه - یکتاپرستی) - ایده وجود خدای واحد توسعه یافت. توحید در نتیجه تکامل طولانی عقاید ظاهر می شود. قبل از دیگران، ایده هایی در مورد ارواح و خدایان مناطق طبیعی فردی و حوزه های تقسیم کار شکل گرفت. به تدریج تصاویری از خدایان حاکم بر چندین بخش از طبیعت و جامعه (گونه ها و ایده های عمومی - مفاهیم) شکل گرفت. سرانجام، صورت خدا ظهور می کرد که همه پدیده های متنوع طبیعی و اجتماعی را کنترل می کرد. در سیر رشد ذهنی، از میان بسیاری از خدایان کم و بیش محدود و محدود، اندیشه یگانه خدای ادیان توحیدی پدید آمد. اینها یهودیت، مسیحیت، اسلام، سیکیسم هستند.

بسیاری از نمایندگان سنت یهودی-مسیحی، و همچنین مطالعات دینی سکولار خارجی و داخلی، ایمان به ماوراء طبیعی را نشانه ای خاص/اصلی، تعیین کننده و جهانی از آگاهی دینی می دانند و به شرح زیر مشخص می شوند: ماوراء طبیعی، مطابق با مؤمنان و متکلمان، چیزی است که از قوانین جهان مادی تبعیت نمی کند و از زنجیره وابستگی های علّی خارج می شود. دلیلی وجود ندارد که اعتقاد به ماوراء طبیعی را در تمام ادیان در هر مرحله از تکامل آنها ذاتی بدانیم، زیرا این با واقعیت ها مطابقت ندارد. در مراحل اولیه رشد، آگاهی هنوز قادر به شکل دادن ایده ها و بر این اساس، تمایز بین طبیعی و ماوراء طبیعی نبود. اعتقاد به ماوراء طبیعی در آگاهی دینی در ادیان توسعه یافته شرقی (بودایی، تائوئیست و غیره) ذاتی نیست. تقسیم به طبیعی و ماوراء طبیعی در سنت یهودی-مسیحی ایجاد شد، اما حتی در مسیحیت نیز این دوگانگی مورد قبول همه متفکران نیست و همانطور که مطالعات جامعه شناختی نشان می دهد، اغلب به آگاهی روزمره بسیاری از مؤمنان نمی رسد. نباید تصور کرد که شعور دینی فقط نوعی ویژگی آن است. منحصر به فرد بودن این آگاهی عبارت است از کلیت، ترکیب، همبستگی و تبعیت ویژگی ها.شعور دینی با: ایمان، وضوح حسی، تصاویر خلق شده توسط تخیل، ترکیب محتوای مناسب با واقعیت با توهمات، نمادگرایی، تمثیلی بودن، گفتگوگرایی، شدت عاطفی قوی، عملکرد از طریق زبان دین. ویژگی های نام برده نه تنها برای آگاهی دینی مشخص است. وضوح حسی، تصاویر فانتزی، عاطفی بودن از ویژگی های هنر است، توهمات در اخلاق، سیاست، علوم اجتماعی پدید می آید، مفاهیم و نظریه های غیر قابل اعتماد در علوم طبیعی ایجاد می شود و غیره. همبستگی و تبعیت آنها در او چیست. یکی از ویژگی های یکپارچه آگاهی دینی، ایمان دینی است. اغلب ایمان به طور کلی با دین یکی می شود. علاوه بر این، هر ایمانی یک ایمان مذهبی نیست، این دومی به برکت وجود یک پدیده خاص در روان انسان زندگی می کند. کلمه "ایمان" با لات مرتبط است. veritas - حقیقت؛ واقعیت، ذات؛ حقیقت، حقیقت؛ صداقت، صراحت، صراحت، صداقت، بی طرفی. و همچنین - از لات. وروس - درست، بر اساس حقیقت یا واقعیت؛ stvelyshy، واقعی; اصیل، بی ادعا، صادق؛ مبتنی بر عقل، اخلاق، معقول، عادلانه; راستگو، قابل اعتماد، صادق معانی مشابه در زبان های رومی-ژرمنی حفظ شده است. معنای روسی قدیمی این کلمه به موارد ذکر شده نزدیک است - اعتقاد، حقیقت، سوگند، سوگند، وفاداری. اعتقاد به چه کسی - چه چیزی یا به چه کسی - وضعیت خاصی از روان یک فرد، گروه، توده (موضوعات مؤمن) چیست که با اعتقاد راسخ، اعتماد و امید بی شک ابراز می شود. اهداف ایمان می توانند عبارتند از: دستیابی به اهداف در انواع خاصی از فعالیت ها و به طور کلی معنای زندگی، وقوع رویدادی، اجرای رفتار خاصی از «من» و موارد دیگر، حقیقت ادراک، عقاید، فرضیه ها، تئوری ها و غیره، فقدان اطلاعات دقیق در مورد دستیابی به هدف تعیین شده و معنای زندگی، در مورد نتیجه نهایی توسعه رویدادها، در مورد اجرای در عمل رفتار و روابط مورد انتظار افراد، در مورد نتایج حاصل از آزمون کفایت فرضیه ها و نظریه های مطرح شده و غیره. ایمان حاوی انتظار تحقق آنچه مورد نظر است است. این وضعیت روانی در یک موقعیت احتمالی، در حضور یک جایگزین، امکان هدایت "حرکت" اشیاء ایمانی نشان داده شده (و سایر موارد)، زمانی که درجه خاصی از واقعیت دستیابی به مطلوب وجود دارد، به وجود می آید. اگر هدف تعیین شده محقق شود، رویداد پیش بینی شده رخ داده باشد، رفتار مورد نظر محقق شود، صحت فرضیه ثابت شود و غیره، یا مشخص شود که همه اینها امکان پذیر نیست، یا نتیجه به دست آمده است. منفی باش، سپس ایمان از بین می رود. بر اساس علایق، نیازها، انگیزه‌های مادی و معنوی، در رابطه با آن فرآیندها، رویدادها، ایده‌ها و سایر "من"هایی که برای مردم معنای قابل توجهی دارند، ایجاد می‌شود. ایمان یک نگرش ارزشی نسبت به موضوع خود است و تلفیقی از جنبه های شناختی، عاطفی و ارادی را تشکیل می دهد، هرچند که البته احساسات نقش زیادی در آن دارند. ایمان عناصر خودآگاه و ناخودآگاه، عقلانی و غیرمنطقی، عناصر روانشناسی «راج» و «عمیق» را ترکیب می کند. ارتباط نزدیکی با شهود و بینش دارد. برای اثبات ایمان می توان از روش های مختلفی استفاده کرد، اما کاملاً استدلال عقلی و عملی، آزمایشی نیست. و در بسیاری از موارد موضوع ایمان معتقد است که اصلاً نیازی به اثبات و تأیید ندارد. از آنجا که ایمان در یک موقعیت احتمالی پدید می آید، عمل شخص مطابق آن با خطر همراه است. با وجود این، عامل مهمی در یکپارچگی فرد، گروه و توده ها و انگیزه مؤثری برای عزم و فعالیت آنهاست. محتوای ایمان در حوزه های مختلف عملکرد آن متفاوت است و با موضوع عمل خاصی همراه است. اساساً در هر حوزه‌ای از زندگی مردم بیان می‌شود: اقتصادی (در موفقیت در فروش محصول تولیدی)، سیاسی (در یک رهبر سیاسی کاریزماتیک)، اخلاقی (به دلیل آرمان‌ها، مدل‌ها، هنجارهای اخلاقی)، هنری (در دستاوردهای زندگی واقعی نمایش داده شده بر روی پرده، علمی (در پیامدهای مفید شبیه سازی انسان)، مذهبی (در یک معجزه)، فلسفی (در وجود ذهن جهانی) و البته وجود روزمره. در تاریخ فلسفه و کلام نیز ایمان در چهارچوب مسائل مربوط به رابطه آن با عقل (عقل)، علم، حقیقت، نظر، شک - با راه حل های مختلف برای این مسائل مورد توجه قرار گرفت. ایمان دینی حالت خاصی از روان فرد، گروه، جامعه مذهبی (موضوعات مؤمن) است که در پدیده های اعتماد، تکریم و اظهار نظرهای متناظر بیان می شود. در چارچوب نظام‌های دینی، آموزه‌هایی درباره ایمان دینی و محتوای آن (در چه کسی یا به چه کسی باور کنیم) شکل می‌گیرد و توسعه می‌یابد. در ادیان مختلف این آموزه ها اصالت پیدا می کنند. ایمان دینی اساس و پیش نیاز روابط غیرآزادی و وابستگی است و در عین حال مشتمل بر تمایل به غلبه بر این روابط است. هدف و معنا را فراهم می کند و برای مؤمنان ارزش دارد. ایمان دینی عناصر شناختی، عاطفی و ارادی را با هم ترکیب می کند، اما به عنوان یک قاعده، احساسات غالب است. مؤلفه شناختی توسط ایده ها، تصاویر، مفاهیم، ​​گزاره های اعتقادی، جزمات دین مربوطه شکل می گیرد: بودیسم، مسیحیت (ارتدوکس، کاتولیک، پروتستان)، اسلام، یهودیت، هندوئیسم و ​​غیره. با تمام تنوع محتوایی شناختی. عنصری در ادیان و مذاهب مختلف، می توان در ایمان دینی مشترکاتی داشت. این ایمان است: الف) به وجود عینی موجودات هیپوستاته شده (یونانی wcootamc؛ - پشتیبان، بنیاد، ذات)، منسوب به (لاتین attribuo - دادن، اعطا کردن، دادن) خواص و پیوندها و همچنین جهانی که توسط این موجودات تشکیل شده است. , خواص, اتصالات ; ب) امکان برقراری ارتباط با موجودات متزلزل، تأثیرگذاری بر آنها و کمک گرفتن از آنها. ج) صدق عقاید، دیدگاه ها، جزمات، متون و غیره مربوطه؛ د) در وقوع واقعی برخی از وقایع که متون از آنها حکایت دارد، در تکرار آنها، در وقوع یک رویداد مورد انتظار، در دخالت در آنها. ه) مقامات مذهبی - پدران، معلمان، مقدسین، پیامبران، کاریزماتیک ها، بودیساتواها، آرهات ها، سلسله مراتب کلیسا، روحانیون. ایمان دینی کل مجموعه دینی را جان می بخشد و منحصر به فرد بودن فرآیند تعالی را در دین تعیین می کند. گذار از محدودیت به نامحدود بودن، از ناتوانی به قدرت، از زندگی قبل از مرگ به زندگی پس از مرگ، از این دنیاگرایی به دنیای دیگر، از عدم آزادی. به رهایی و غیره که در وجود تجربی افراد محقق نمی شود، د) با کمک ایمان دینی از نظر آگاهی حاصل می شود. در تاریخ ادیان، بحث های پیوسته در مورد رابطه ایمان و عقل، ایمان و معرفت وجود داشته است. بنابراین، در الهیات مسیحی، نظرات زیر در مورد رابطه بین ایمان و عقل در درک حقایق دینی ایجاد شده است: 1) "من معتقدم زیرا پوچ است" (به ترتولیان نسبت داده می شود). 2) «من ایمان دارم تا بفهمم» (آگوستین اورلیوس). 3) «می فهمم تا ایمان بیاورم» (P. Abelard); 4) هماهنگی ایمان و عقل با اولویت ایمان (توماس آکویناس). 5) «انجام هوشمندانه» (شمعون الهی دان جدید).

آگاهی دینی یکی از انواع آگاهی اجتماعی است - روش خاصی برای درک جامعه و فرد جهان پیرامون، ویژگی ها، قوانین، تاریخ و همچنین جایگاه انسان در این جهان. آگاهی دینی ارتباط نزدیکی با آگاهی اساطیری دارد؛ علاوه بر این، از نظر تاریخی دقیقاً در چارچوب اسطوره شناسی - به عنوان توسعه بیشتر آن (بیشتر در مورد آگاهی اسطوره ای -) "شکل گرفته است". برای مثال، مسیحیت به عنوان یک دین عمدتاً بر اساس اساطیر یهودی است که در عهد عتیق بیان شده است. اسلام از همین عهد عتیق و اساطیر اعراب باستان بسیار وام گرفته است. در حقیقت، در ادیان توحیدی - یهودیت، مسیحیت و اسلام - است که آگاهی دینی به "خالص"ترین شکل خود ارائه می شود. به نظر می رسد بودیسم پدیده ای منحصر به فرد است که اگرچه دین نامیده می شود، اما اساساً به فلسفه و عملکرد روانشناختی فردی نزدیک تر است.

لازم به ذکر است که اصطلاح «مذهبی» مشروط است و ویژگی‌هایی که مشخصه این نوع آگاهی است، نه تنها در حوزه‌های دینی که به وضوح بیان می‌شوند، در سایر حوزه‌ها نیز ظاهر می‌شود. فردی که پیرو هیچ دینی نباشد نیز می تواند حامل این شعور باشد. حتی یک دانشمند ملحد نیز می تواند دنیا را به صورت دینی درک کند. بنابراین، این نوع آگاهی اجتماعی را می توان به درستی جزمی توصیف کرد.

بیایید بدون وارد شدن به بحث در مورد تعریف دین، آن را برای خودمان اینگونه تعریف کنیم. دین، جهان بینی مبتنی بر شناخت وجود حقیقتی متعالی، مطلق و غیرقابل تغییر، اطمینان به داشتن این حقیقت (یا بخشی از آن) و تمایل به پیروی از این حقیقت و شیوه زندگی مرتبط با آن است.برای فردی که بر اسطوره تکیه می کند، چنین سبکی از درک جهان بیگانه است. دنیای اساطیری ابرحقیقت مطلق ندارد. به عنوان مثال، در مصر باستان چندین افسانه در مورد خلقت جهان وجود داشت که به خوبی با یکدیگر همزیستی داشتند. مردمان باستان به راحتی می توانستند نه تنها خدایان خود، بلکه خدایان خارجی را نیز پرستش کنند. تعصب یک پدیده بسیار نادر در دنیای اساطیری است. ادراک دینی تصویر متفاوتی از جهان و مدل متفاوتی از رفتار ارائه می دهد. این مرحله تاریخی بعدی در درک انسان از جهان پیرامونش است، تلاشی برای درک قوانینی که این جهان وجود دارد. همانطور که در تبیین اساطیری این جهان هستی، هدف اصلی روانشناختی تصویر دینی جهان، کاهش سطح اضطراب وجودی در مقابل غیرقابل پیش بینی بودن، هرج و مرج وجود ما و در مقابل جهان عظیم و ناشناخته است. .

1. ظهور ماوراء الطبیعه.

دنیای اساطیری که در آن همه چیز طبیعی است و همه چیز تابع قانون کیهانی خاص و غیرشخصی است که هیچکس نمی تواند خود را خارج از آن (حتی خدایان) قرار دهد، جای خود را به دنیای دین داده است. قانون کیهانی دنیای اساطیری را می توان به گرانش تشبیه کرد - این در همه جا است، همه چیز را تحت تأثیر قرار می دهد، اما در عین حال هیچ اراده ای از خود ندارد. این قانون با شکل خداوند به عنوان خالق جهان از هیچ جایگزین می شود، شخصیتی مطلق و قادر مطلق که خودش قوانین جهان را وضع می کند، اما به هیچ وجه از آنها اطاعت نمی کند. خدا ماوراء الطبیعه است، او مافوق طبیعت است و نه در آن.در واقع، به جای ایده اسطوره ای یک جهان کاملاً شناخته شده (اسطوره ها همه چیز را توضیح می دهند، برای هر موقعیتی داستانی مناسب وجود دارد، حتی اگر حاوی چیزهای مرموز و ترسناک زیادی باشد)، تصویری از جهان به نظر می رسد که به دو دسته تقسیم شده است. سه دسته: آنچه قبلاً توسط انسان شناخته شده است. آنچه هنوز شناخته نشده است؛ و آنچه هرگز شناخته نمی شود (خدا). خدا مانند خدایان اسطوره در دنیای ما زندگی نمی کند - او جایی در بهشت ​​است ، اگرچه به عنوان یادگاری از ایده های اساطیری ، جهنم مدت هاست که توسط مردم جهان ما - زیر زمین - قرار گرفته است.

ظهور ماوراء طبیعی یک انقلاب کامل در درک انسان از جهان به وجود آورد. روابط با خدا را نمی توان به همان شکلی که با خدایان یا ارواح اساطیری که مانند مردم رفتار می کنند ایجاد کرد. هیچ کس نمی تواند رفتار خدا را پیش بینی یا «محاسبه» کند؛ او فراتر از درک ما است. چنین تصویری همیشه باعث استرس روانی قوی می شود که ناشی از همان اضطراب قبل از عدم اطمینان و ناشناخته است. ابزار رهایی از اضطراب دیگر معامله با یک خدا یا جادو (به عنوان راهی برای تأثیرگذاری بر جهان) نیست، بلکه تسلیم بی چون و چرا در برابر والاترین حقیقت است که خداوند آن را تجسم می کند. حقيقت را خداوند از طريق افراد خاص و پيامبران و اولياي خدا مي رساند. از حق بحث نمی شود، نمی توان در آن شک کرد و نمی توان در آن تأمل کرد (زیرا تأمل موجب شک می شود و شک موجب ضلالت و طغیان حق می شود). بنابراین، در هر سنت واقعاً مذهبی، یک توسعه یافته است سیستم جزمیات- مبانی ایمان که قابل تردید نیست. از میان سه دین بزرگ «کلاسیک»، اسلام در تأیید حقیقت مطلق سازگارتر است، زیرا قرآن بر اساس باورهای مسلمانان نشان می دهد: گفتار مستقیم از جانب خدا(نه تورات و نه عهد جدید این ادعا را ندارند). حضرت محمد چیزی را اختراع نکرد - خداوند سخنان خود را در دهان او گذاشت.

بدین ترتیب، جهان بینی دینی مبتنی بر تحسین و التزام به مقام معظم رهبری است. دستورات مقام معظم رهبری که البته حقیقت است در کتب دینی مربوطه ثبت شده است. زیرا خداوند نمی تواند اشتباه کند و با خود تناقض داشته باشد، بنابراین با گذشت زمان، سنت گسترده ای در تفسیر عبارات «تاریک» و متناقض در کتب مقدس شکل می گیرد (سنت مقدس در میان مسیحیان ارتدکس، تفسیر در میان مسلمانان، تلمود در میان یهودیان).

2. انکار بی نظمی و تصادفی.

آگاهی مذهبی نسبت به هرج و مرج و بی نظمی تحمل نمی کند. اگر فردی با آگاهی اسطوره ای به طور خاص برای پاسخ به سؤالات «چرا» و «چرا» تلاش نمی کند، تجربه عاطفی مستقیم تماس با دنیای ارواح/خدایان برای او کافی بود، برای یک فرد مذهبی این سؤالات بیشتر می شود. اهمیت ایده خدای قادر مطلق همواره به این ایده منتهی می شود که هر چیزی که در جهان اتفاق می افتد هدف مشخص خود را دارد که البته توسط خدا تعیین شده است. اساطیر دینی در نظم و انسجام (یا حداقل تلاش برای انسجام بخشیدن به آن) با «اساطیر اساطیری» تفاوت دارد. جهان بینی در دین را به خوبی می توان سیستمی نامید، اما نظامی است که کاملاً حول یک پایه واحد بنا شده است. اگر شکل خدا را حذف کنید، کل جهان بینی فرو می ریزد، در حالی که آگاهی اسطوره ای بسیار انعطاف پذیرتر و متحرک تر است. سخنان داستایوفسکی که "اگر خدا وجود ندارد، پس همه چیز مجاز است" دقیقاً منعکس کننده این درک سیستماتیک است که به یک چهره گره خورده است. بنابراین، در گفتار افراد دارای آگاهی دینی، هر آنچه در جهان اتفاق می افتد، با خودشان و عزیزانشان - دیر یا زود همه چیز به خدا می رسد.

یک دور باطل شکل می گیرد: من به مرجعیت اعتقاد دارم، بنابراین آنها از قوانین آن پیروی می کنند و قوانین درست هستند زیرا مرجع به آنها داده است. اگر مؤمنی در احکام تعمق کند، به خود اجازه دهد که در آنها تردید کند و از جزمات منحرف شود، نمی توانیم او را نماینده «خالص» آگاهی دینی بنامیم. بیایید بلافاصله بین یک فرد مذهبی و یک مؤمن ساده تمایز قائل شویم. مؤمن وجود خدا را به رسمیت می شناسد، اما با او ارتباط صمیمی-شخصی برقرار می کند، فقط تا حد بسیار کمی با واسطه (اگر اصلاً) جزمی باشد. یک شخص مذهبی در تسلیم شدن به مقام عالی بسیار سازگارتر و منظم تر است.

یک دانشمند ملحد دیندار می تواند علم یا طبیعت بی چهره را به جای خدا قرار دهد، اما در انکار پرشور خود از بی نظمی فرضی یا طبیعت آشفته طبیعت، از یک مسیحی مذهبی یا مسلمان کمتر نیست. یک دانشمند «مذهبی» فراموش می‌کند که علم ابزاری است که برای تئوری‌های خودش خوب است (و اغلب از نظریه‌های خود به همان روش‌ها و تکنیک‌هایی دفاع می‌کند که یک فرد مذهبی از ایمانش دفاع می‌کند).

3. ظهور مفاهیم و جزمات اخلاقی و اخلاقی مطلق.

آنجا که حقیقت مطلق وجود دارد، هنجارها و جزمات اخلاقی و اخلاقی مطلق شکل می گیرد. علاوه بر این، اعتقاد بسیار روشنی وجود دارد که این حقیقت در اختیار پیروان دین «آنها» است. آگاهی دینی نسبیت را در هیچ چیز تشخیص نمی دهد، فقط در دسته بندی های سیاه و سفید، "گناه" - "قدوسیت"، "خدا-شیطان"، "حقیقت - دروغ" فکر می کند. در مسیحیت، بازنگری در مورد ده فرمان یهودیان وجود داشت. حال «نباید بکشی» هر گونه کشتن شخص، صرف نظر از وابستگی او، ممنوعیت مطلق است. با این حال، در اینجا ما با یک تضاد اساسی مشخصه آگاهی دینی روبرو هستیم: ایده هنجارهای مطلق مشترک همه با ایده انحصار خود در تضاد است. اگر من حقيقتي را دارم كه خداوند از طريق پيامبران به من گفته است، بنابر تعريف، بالاتر از كساني هستم كه با اين حقيقت آشنا نيستند و يا آن را رد كرده اند. برای بسیاری از دینیبسیار متداول است که مسیحیان یا مسلمانان می گویند که به خداناباوران به عنوان افرادی که از فیض محروم هستند ترحم می کنند. غیرممکن است که فردی با شعور مذهبی یک ملحد یا نماینده دین دیگری را به عنوان فردی که حقیقت خود را دارد بشناسد. طبق تعریف، آنها اشتباه می کنند. و از این وضعیت شاید بارزترین ویژگی آگاهی دینی ناشی می شود:

4. مسیحیت.

مسیحیت میل به گسترش دیدگاه ها و باورهای خود است فقطوفادار، در میان سایر مردم، جوامع و ملل، و همچنین اعتقاد به مأموریت ویژه خود برای گسترش حقیقت. این پدیده، در اصل، برای نمایندگان آگاهی اساطیری معمولی نیست.

اعتقاد به اینکه شما صاحب حقیقت هستید، شما را به موعظه یا القای نظرات (نه لزوماً مذهبی) و ارزش‌های خود در بین افراد دیگر تشویق می‌کند. در قرن بیستم، مسیحیت هم برای اتحاد جماهیر شوروی (با کمونیسم اساطیری و مذهبی) و هم برای ایالات متحده آمریکا که در قرن هفدهم به عنوان «شهر خدا بر روی یک تپه» برای ساختن و حسادت مردمانی که در آن گیاه‌خوار بودند، پدیدار شد. تاریکی جهل و بت پرستی عدم تحمل دیدگاه دیگر و مشکل در گفت و گو از ویژگی های جدایی ناپذیر آگاهی دینی مبتنی بر ایمان به مرجعیت است. مشخصه اکثر مبلغان مسیحی در آفریقا، گینه نو و سایر مناطق بدوی، ناسازگاری و بی احترامی به آداب و رسوم و سنت های محلی بود که در تضاد با حقیقت عالی بود. تعصب نتیجه منطقی اعتقاد به داشتن حقیقت و اعتقاد به اینکه این حقیقت باید منتشر شود است. به هر قیمتی. در صورت لزوم، پس از روی اجساد.

بنابراین آگاهی دینی گام بعدی پس از آگاهی اساطیری در زدودن بلاتکلیفی و هرج و مرج از جهان است. جهان دیگر از طریق خدایان و عناصر بی ثبات و آشفته توضیح داده نمی شود، بلکه از طریق یک خدای واحد (یا حقیقت) توضیح داده می شود که هدف و معنای توسعه جهان را دارد. غلبه بر اضطراب وجودی و پر کردن زندگی از طریق تسلیم در برابر حقیقت و لذت انکار نفس به نفع ارزش های برتر نسبت به خود حاصل می شود (بی جهت نیست که «اسلام» به معنای «تسلیم» است. پاپ خود را "عبد بندگان خدا" می نامد). جهان پر از معنی است - آشکار یا پنهان، و علاوه بر این، معانی از قبل ثابت شده اند، آنها نیازی به اختراع یا یافتن ندارند.

دین با اسطوره منافات ندارد، اسطوره پایه است، دین بنا است. از این رو، حتی منسجم ترین سنت های یکتاپرستانه نیز از تناقضات و ناسازگاری ها در امان نمانده اند. به عنوان مثال، مردم شروع به دعا برای مقدسین کردند و از آنها خواستند که یک کلمه را در پیشگاه خداوند بیان کنند، و صفات صرفا انسانی یک پادشاه را با اطرافیان، محبوبان و رسوایانش به خداوند نسبت دهند و این ایده را نادیده گرفتند که تنها منبع یک معجزه خداست، اما نه اشیا یا آثار (و این برای تفکر اساطیری/جادویی معمول است). دین با عقلانیت بیگانه نیست، بلکه با جزماتی محدود شده است که عقل نباید فراتر از آنها برود. اودانکو، در چارچوب کاتولیک و بعداً پروتستانتیسم بود که به تدریج راه سوم درک و درک جهان پیرامون ما پدید آمد - عقلانی (و علم به عنوان واضح ترین تجسم آن).