انواع و اشکال انقلاب اجتماعی. نقش انقلاب اجتماعی در توسعه جامعه
40. انقلاب اجتماعی و نقش آن در توسعه عمومی. وضعیت انقلابی و بحران سیاسی در جامعه
نقش مرکزی در فلسفه مارکسیستی ماتریالیسم تاریخی نظریه انقلاب اجتماعی را بازی می کند.
تئوری انقلاب اجتماعی در مارکسیسم بر اساس قانون دیالکتیکی انتقال تغییرات کمی به کیفیت بالا است که (انتقال) با پرش رخ می دهد.
در ترجمه به اجتماعی، ماتریالیسم تاریخی تأثیر این قانون را در این واقعیت می بیند که توسعه تکاملی جامعه در یک مرحله باید در طبیعت انقلابی باشد، تغییر سریع در تمام احزاب آن، و آن را "انقلاب اجتماعی" می نامد.
بنابراین، انقلاب اجتماعی به معنی تغییرات کیفی بومی در جامعه به طور کلی، به طور کلی، در طی آن دستور قدیمی، نظم جدید را رد کرد.
انقلاب اجتماعی یک فرآیند نفی پیچیده است که در آن:
این همه چیز را که در جامعه آموخته است نابود می شود؛
تداوم بین دولت های جدید و قدیمی شرکت نگهداری می شود؛
عناصر به نظر می رسد، که در حالت قدیمی، انکار نشده است.
انقلاب اجتماعی، به این ترتیب، مانند هر انکار، مجوز برخی از تناقض است.
در انقلاب اجتماعی هیچ مجاز نیست، اما تناقض اصلی هر نظام عمومی، تناقض بین نیروهای تولیدی و روابط تولید است.
در مرحله خاصی از توسعه آن، نیروهای تولیدی جامعه با روابط تولید موجود تضاد می شوند. هنگامی که، به عنوان یک نتیجه از این تناقض، روابط تولید به دنبال به دنبال توسعه نیروهای تولیدی می شود، می آید دوره انقلاب اجتماعیکه تضاد اصلی را حل می کند تغییرات، در درجه اول، پایگاه های اقتصادی جامعهیعنی، مبنای شکل گیری اجتماعی و اقتصادی تغییر می کند.
با تغییر در مبانی اقتصادی جامعه، این است با تغییر در اساسبیشتر یا کمتر سریع کودتایی در کل ساختۀ عظیمی از شکل گیری اجتماعی و اقتصادی وجود دارد.
در نهایت، انقلاب اجتماعی ترکیبی از کربن تولید مواد و کودتای ایدئولوژیک است که در زمینه های سیاسی، مذهبی، هنری، فلسفی و دیگر زندگی، جایی که مردم از درگیری های اجتماعی آگاه هستند و مبارزه می کنند، اجازه آن
اگر ما دوره تاریخ بشر را در نظر بگیریم، انقلاب های اجتماعی مهمترین مراحل توسعه اجتماعی هستند، که نه تنها یک شکل اجتماعی و اقتصادی را از سوی دیگر جدا می کند، بلکه تداوم جنبش تاریخی را نیز حفظ می کند. بدون انقلاب اجتماعی، هیچ جنبش تاریخی وجود نخواهد داشت، زیرا هیچگونه شکل گیری اقتصادی اجتماعی بدون آن نمی تواند شکل گیری قبلی را انجام دهد.
بنابراین، انقلاب های اجتماعی می تواند بیان ماهیت فرایند طبیعی و تاریخی توسعه جامعه نامیده شود. بودن، در مارکس، اجتناب ناپذیر، انقلاب های اجتماعی قانون تاریخ، "لوکوموتیو" آن است و اطمینان از تغییر یک شکل اجتماعی و اقتصادی دیگر، پیشرفته تر، به ترتیب زیر:
- سیستم خرید اولیه؛
- مالکیت برده؛
- نظام ارباب رعیتی؛
- نظام سرمایه داری؛
- کمونیسم
علیرغم تمام تفاوت ها و خصوصیات انقلاب های اجتماعی برای کشورهای مختلف و برای دوره های مختلف تاریخی، آنها همیشه دارای ویژگی های ضروری و فرآیندهای تکراری هستند.
این تکرارپذیری در این واقعیت یافت می شود که شکستن ریشه تشکیل قدیمی همیشه ریشه های خود را در تشدید تناقضات بین نیروهای تولیدی و روابط تولید این جامعه دارد. بنابراین، انقلاب اجتماعی به شکل مبارزه طبقاتی جریان می یابد و به طور کلی انقلاب اجتماعی بالاترین مرحله در توسعه مبارزه طبقاتی است که به بزرگترین شدید رسیده است.
در طول انقلاب اجتماعی، مسئله قدرت، و بنابراین انقلاب اجتماعی شهادت می دهد، در درجه اول، در بحران سیاسی این نظام عمومیاز آنجا که پایداری سیاسی هر جامعه در پایداری قدرت آن بیان می شود.
این بحران سیاسی جامعه استاگر آن را به بحران قدرت برساند و با بحران اقتصادی و اجتماعی همراه است ظهور یک وضعیت انقلابی را نشان می دهد در جامعه، یعنی ظهور شرایطی که امکان انقلاب اجتماعی را تشکیل می دهد.
یک وضعیت به طور خلاصه انقلابی می تواند یک بحران در سراسر کشور نامیده شود، که در توسعه لنین، علائم اصلی زیر را مشخص می کند:
1. ناتوانی در حفظ تسلط خود برای کلاسهای غالب بدون تغییر است. به این ترتیب، "Tops دیگر نمی تواند"، هر چند آنها می خواهند در قدیمی زندگی کنند.
2. تشدید بالاتر از درجه معمول نیاز و بلایای طبیعی کلاس های ستمدیده است. به این معناست که "پایین تر دیگر نمی خواهند" در قدیمی زندگی کنند، زیرا نمی توانند.
3. افزایش قابل توجهی در توده ها، منجر به عملکرد مستقل تاریخی خود می شود.
برای پیروزی انقلاب اجتماعی، تنها حضور یک وضعیت انقلابی کافی نیست. لازم است به این پیش نیازهای عینی برای انقلاب اجتماعی پیش نیازهای ذهنی پیوست:
- توانایی جرم به مبارزه با جسورانه، اختصاص داده شده و
- در دسترس بودن یک حزب انقلابی با تجربهارائه مدیریت استراتژیک و تاکتیکی مناسب مبارزه جرم.
شرایط عمده
اساس (مارکسیسم ) - ترکیبی از شرایطی که پایه اقتصادی ساختار جامعه را تشکیل می دهند.
ماتریالیسم تاریخی - دکترین مارکسیستی در الگوهای توسعه تاریخی جامعه.
نظام سرمایه داری - جامعه ای که در آن اموال تعیین وضعیت اجتماعی و نفوذ بر قدرت، سرمایه صنعتی و مالی است.
مبارزه طبقاتی - برخورد غیر قابل قبول کلاس ها.
کمونیسم (در مارکسیسم) - محاسبه سازند کلاسیک سرمایه داری بر اساس مالکیت اجتماعی ابزار تولید.
فوق العاده ساز (مارکسیسم) مجموعه ای از فرهنگ معنوی، روابط عمومی و نهادهای اجتماعی جامعه است.
تشکیل اجتماعی و اقتصادی - یک نوع خاص، از لحاظ تاریخی مبتنی بر یک روش خاص تولید.
نفی (دیالکتیک ) - گذار قدیمی یکی با حفظ بهترین های قدیمی است.
بحران سیاسی - وضعیت یک درگیری در سراسر کشور، همراه با قدرت قدرتمند برای انجام مدیریت جامعه است.
نیروهای مولد - ترکیبی از کارگران مورد استفاده در تولید کارگران، فن آوری ها، حمل و نقل، محل، اقلام کار، و غیره، و افرادی مانند حامل های دانش، مهارت ها، مهارت ها، تجربه تولید.
روابط تولید - روابط مردم در فرایند تولید.
تناقض - لحظه ای از تعامل دائمی متقابل مخالفان.
ساخت و ساز متعلق به برده - جامعه ای که برده ها دارایی اصلی اقتصادی هستند.
انقلاب - کودتای کامل و ناگهانی کاردینال در دستگاه دولتی و عمومی.
پرش - روند تغییر بومی در کیفیت پول نقد و تولد کیفیت جدید به عنوان یک نتیجه از تجمع تغییرات کمی.
انقلاب اجتماعی - شارپ، تغییرات کیفی بومی در جامعه به طور کلی فشرده شده است.
فودال - جامعه، که در آن اموال تعریف وضعیت اجتماعی و نفوذ بر قدرت، زمین و مردم وابسته به آن است.
نقش عقلانیت علمی در توسعه جامعه، وضعیتی که در روند تعامل علم و جامعه ایجاد شد، مسئله عقلانیت علمی، محتوای ضروری آن را تشدید کرد و بر این اساس نقش آن در توسعه جامعه بود. به طور کلی، این مشکل همیشه یکی بوده است
نقش دینی در توسعه فلسفه مارکسیستی، Diceggen ماتریالیست ستیزه جویانه بود، یک مخالف غیر قابل قبول ایده آلیسم و \u200b\u200bتغذیه بود. او دشمنان ماتریالیسم را نام برد، نه در غیر این صورت، به عنوان "گواهینامه Popovshchina دریاچه"، به طور قطع بر اصل اصرار دارد
نقش مهاجرت مردم در توسعه روش آسیایی تولید در 40 سالگی قرن نوزدهم. شرق در آثار K. مارکس و F. انگلس تنها توسط کشورهای آسیایی، عمدتا هند و چین ارائه شد. گاهی اوقات به مصر اشاره شده است. در 50 سالگی - 70s، K. مارکس و F. انگلس قبلا معتقد بودند
بحث 17 آنچه در توسعه در حال توسعه بدن معنوی است. خوب. این سوال، همانطور که می گویند، بالغ شده است. بدن معنوی چیست؟ W. Crystal Magic. او نور روحانی را جمع آوری می کند و فرد را روشن می کند. و بالعکس، نور را از یک فرد جمع آوری می کند و آن را به نازک می فرستد
فصل XII تکامل و انقلاب در توسعه عمومی، پردازش دیالکتیکی تاریخ اندیشه انسان، علم و فناوری ناگزیر به طور ناگزیر به تجزیه و تحلیل چنین نوع بحرانی توسعه اجتماعی به عنوان تکامل و انقلاب اشاره می کند. تغییرات کیفی غیرقابل برگشت
1. دیالکتیک گذشته، حال حاضر و آینده در توسعه عمومی در فصل های قبلی این کتاب توسط زندگی سیستمیک، منابع و نیروهای رانندگی توسعه آن، دیالکتیک تکامل و انقلابی در شکل اجتماعی حرکت مشخص شد
نقش فیزیک ذرات ابتدایی در توسعه علوم طبیعی مدرن، نیازی به گفتن نیست که فیزیک ذرات ابتدایی نقش مهمی در علوم مدرن ایفا می کند. شواهد این - و تعداد زیادی از فیزیکدانان درگیر تحقیقات در
3.2. گروه های اجتماعی و جامعه. نقش آنها در توسعه گروه اجتماعی جامعه، ارتباط مردم مربوط به سیستم ارزش های اجتماعی، هنجارها و نمونه های رفتار، همه اعضای آن در فعالیت های دخیل هستند. برای ظهور هر گروه اجتماعی ضروری است
انقلاب اجتماعی، تشکیل ارتباطات برتر کمونیست شوروی در تناقض با پایه های مارکسیستی صورت گرفت: در اینجا، طبق برخی از "مبنای اقتصادی" موجود، مجاز نبود، اما برعکس، این "اساس" ایجاد شد
Xi نقش فیزیک جدید در توسعه مدرن تفکر انسانی، نتیجه های فلسفی فیزیک مدرن در بخش های مختلف این کتاب مورد بحث قرار گرفت. این بحث با هدف نشان داد که این جدیدترین دامنه علوم طبیعی در بسیاری از آنها
انقلاب نارنجی: انقلاب های سیاسی و روابط عمومی، وضعیت شکاف را با دولت گذشته شبیه سازی می کند و این انتقال را می توان از هر دو خشونت آمیز و غیر خشونت استفاده کرد. شکاف فشرده از شکاف طبیعی فعال است
2.2. انقلاب اجتماعی شاید مهمترین بخش در کتاب پوپر است، همراه با ایده جبرگرایی اجتماعی، انتقاد او از نظریه انقلاب اجتماعی است. من با اولین عبارات شروع خواهم کرد که کارل پوپپر این فصل را باز می کند: "در این نبوت، استدلال می شود که
فصل 15 نقش دین در جامعه مدرن غمگین است، اما این واقعیت تاریخ بشر است - مذهب منبع اصلی درگیری ها بود. حتی امروزه آنها مردم را می کشند، جوامع را نابود می کنند، صلح جامعه را به عنوان یک نتیجه از تعصب مذهبی و نفرت نقض می کنند. تعجب آور نیست،
با وقوع کلاس ها و مبارزات طبقاتی در تاریخ جامعه، چنین پدیده ای به عنوان یک انقلاب اجتماعی گنجانده شده است. انقلاب بالاترین و حاد ترین شکل مبارزه طبقات مترقی علیه توسعه اجتماعی و توسعه اجتماعی روابط عمومی و حامل های آنها - کلاس های واکنش و گروه های اجتماعی است. از آنجا که وجود کلاس ها و مبارزه بین آنها، هدف و مشروعیت هستند، انقلاب های اجتماعی نیز عینی و طبیعی هستند.
انقلاب اجتماعی به معنای کودتای کیفی اساسی در توسعه جامعه است. همه کلاسها و گروه های اجتماعی موجود در این جامعه به گرداب خود، صدها هزار و میلیون نفر که از منافع بومی خود دفاع می کنند، کشیده می شود. به همین دلیل است که در منطقه این نظریه، بسیاری از دیدگاه های مختلف در مورد مسائل انقلابی، به طوری که در مبارزه بین کسانی که حق انقلاب را توجیه می کنند، و کسانی که این حق را رد کرده اند، حاد و غیرقابل قبول است. به همین دلیل است که دیدگاه های علمی و سیاسی بسیار مهم است تا همه مشکلات پیچیده و سیاسی حاد را که مربوط به تئوری انقلاب اجتماعی است، درک کند.
انقلاب اجتماعی است تغییر کیفی اساسی در نظام اجتماعی، گذار از یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به دیگری، بالاتر است.
در اقتصاد، انقلاب اجتماعی، روابط صنعتی قدیمی، شکل قدیمی مالکیت اسلحه ها و وسایل تولید را از بین می برد و روابط تولید جدید را ایجاد می کند، یک سیستم اقتصاد جدید، که انگیزه های بسیار بیشتری دارد و سرعت توسعه را نسبت به گذشته دارد.
در حوزه روابط اجتماعی جایگزین همان کلاس، "سر" امور قدیمی اقتصاد، یک کلاس جدید است که رشد می کند و توسعه می یابد، در حالی که طبقه سرنگونی قدرت خود را از دست می دهد و به تدریج از عرصه تاریخی می رود. یک
فرم عملیات مرد جایگزین دیگری، پیچیده تر و پیچیده شده است، یا به طور کلی عملیات مردم لغو می شود، همانطور که در مورد انقلاب سوسیالیستی است.
F. Engels گفت: "... انقلاب بالاترین عمل سیاست است ..." 1 موضوع اصلی هر انقلابی مسئله قدرت دولت است و نشانه تعیین کننده آن انتقال قدرت سیاسی از دستان است ستمدیده، کلاس واکنش در دست پیشرفته ترین کلاس های پیشرفته. "انتقال قدرت دولت از دست یک نفر در دست دیگر کلاساولین، اصلی اصلی، ویژگی اصلی وجود دارد انقلابهر دو به شدت علمی و در اهمیت سیاسی عملی این مفهوم "2"، V. I. لنین نوشت. ما در مورد کلاس صحبت می کنیم، و نه در مورد گروه های باریک توطئه گران. در غیر این صورت، ما فقط می توانیم در مورد کودتای محاکمه صحبت کنیم و نه در مورد انقلاب واقعی. اگر طبقه انقلابی نمی تواند بلافاصله پیروزی خود را تحکیم کند و به طور موقت قدرت سیاسی را از دست می دهد، که کلاس های استثمارگر دوباره به دست می آید، پس ضد انقلاب، بازسازی سفارشات قدیمی وجود دارد.
تغییرات قابل توجهی در طول انقلاب رخ می دهد و در یک ساختار فوق العاده ایدئولوژیک رخ می دهد. آموزش ایدئولوژیک و اثبات انقلاب، طبقه مترقی در مواجهه با ایدئولوگ های آن، مدتها قبل از کودتای سیاسی آغاز می شود. انقلاب این ایده و نظریه این طبقه را در واقع به ارمغان می آورد؛ آنها غالب هستند. ایده ها و نظریه های قدیمی یا لغو یا اصلاح شده و با توجه به منافع و نیازهای کلاس جدید غالب مورد استفاده قرار می گیرند.
بر اساس هدف و در نتیجه، الگوی انقلاب در توسعه تولید مواد، در آن تناقضات و درگیری هایی که در عمق جامعه انقلابی رشد می کنند، ریشه دارد. این در درجه اول درگیری میان نیروهای تولیدی جدید و مخالف، روابط تولید قدیمی، محدود کردن توسعه تولید است. K. مارکس تأکید کرد که در یک مرحله خاص، این روابط از شکل تولید تولید به چنگال های خود تبدیل می شود، پس دوره انقلاب اجتماعی می آید. این تناقض عمده به عنوان عامل اصلی انقلاب اجتماعی عمل می کند. این، این تناقض، تظاهرات خود را در آنتاگونیسم منافع طبقات اساسی جامعه و مبارزه خود برای داشتن قدرت سیاسی پیدا می کند.
1 مارکس ک.، انگلس ف.CIT، T. 17، ص. 421.
2 لنین V. I.چند. کلیسای جامع op، t 31، ص. 133
درگیری بین نیروهای تولیدی و روابط تولیدی، کل ساختار سیاسی و حقوقی شرکت را می توان تنها توسط انقلاب اجتماعی حل کرد. بنابراین، دیدگاه های بسیاری از ایدئولوگ های غیر مارکسیستی غرب، غیرقابل قبول است، که معتقد است که جامعه شناسی بومی تحولات سیاسی در شرایط مدرن را می توان با تغییرات تدریجی، آهسته انجام داد. سیستم موجود، با اصلاحات.
انقلاب ها در طبیعت و نیروهای رانندگی متفاوت هستند. ماهیت انقلاب تعیین می شود که اهداف و اهداف آن تعیین می شود، چه تولید و روابط سیاسی آن را از بین می برد و برای توسعه آن ارتقاء ایجاد می کند، چگونه توده ها به طور گسترده ای در آن شرکت می کنند. نیروهای راننده انقلاب این کلاس ها و گروه های اجتماعی هستند که انقلاب را انجام می دهند، برای از بین بردن قدرت سیاسی کلاس های واکنش مبارزه می کنند. اگر توده های گسترده کارگران در مبارزه انقلابی شرکت کنند، چنین انقلابات به عنوان قومی، انقلاب های دموکراتیک واجد شرایط هستند.
بسته به ماهیت و نیروهای رانندگی، انواع مختلفی از انقلاب ها متفاوت است. "
انقلاب بورژوازی یک انقلاب است که علیه نظم فئودالی قرار دارد، با هدف از بین بردن روابط تولید فئودالی، محروم کردن قدرت سیاسی فئودالی، برای اطمینان از پیروزی روابط تولید بورژوایی، برای ایجاد قدرت بورژوازی. طبقه بورژوازی نیروی پیشرو این انقلاب را انجام داد. این شرکت در آن قبلا بوجود آمد، بلکه پرولتاریای ضعیف سیاسی نیز بود. سیستم فئودالی توسط شورش های طبیعی دهقانان و قیام ها تحت فشار قرار گرفت. انقلاب های بورژوایی طبیعت واقعا عظیمی را نداشتند، زیرا اهداف ریشه بورژوازی عمدتا به کارگران بیگانه بودند، زیرا از نوع دیگری از بهره برداری از یک فرد جایگزین شد.
انقلاب بورژوازی-دموکراتیک انقلاب عصر است که قبلا شروع به شناسایی محدودیت های تاریخی جامعه بورژوایی کرده است. و اگرچه او همان هدف را به عنوان یک انقلاب بورژوایی دنبال کرد، یعنی از بین بردن فئودال و ایجاد دستورات بورژوایی، مشارکت گسترده توده ها در آن، خواسته های آنها بر آن تأکید کرد. این یک انقلاب، قاطعانه و به طور مداوم دستورات صحبت شده را در برخی موارد ادامه می دهد
1 ما در مورد انقلاب هایی که منجر به حذف سازه های اولیه اولیه و برده نمی شویم صحبت نمی کنیم. اگر چه انتقال از آنها یک فرآیند تکاملی ساده نبود، اما فرآیندهای انقلابی در شکل خالص آن ظاهر نشد.
اعلام رسمی شعارهای بورژوایی، که منجر به مبارزه با توده های کاری برای درک نیاز به انقلاب سوسیالیستی می شود.
انقلاب دموکراتیک یک انقلاب است که در چارچوب دوران مدرن انتقال از سرمایه داری به سوسیالیسم انجام می شود، طی آن انتقال از روابط فئودال بورژوایی به روابط نوع مخلوط، زمانی که همراه با اموال دولتی، دارای مالکیت خصوصی است محدود به قانون قدرت سیاسی به دست بخش های دموکراتیک جامعه می رود: بورژوازی کوچک، روشنفکران، نمایندگان طبقه کارگر و دهقانان. هیچ دیکتاتوری پرولتاریا وجود ندارد، اما چنین انقلابی می تواند به انقلاب سوسیالیستی تبدیل شود.
یکی از ویژگی های متمایز انقلاب ملی آزادیبخش مبارزه علیه استعمارگران امپریالیستی، آزادی و استقلال ملی است. پس از آزادی از برده داری استعماری، توسعه یک کشور، بسته به اینکه نیروهای داخلی، به دست آورده اند، می توانند در مسیر توسعه سرمایه داری یا در مسیر غیر سرمایه داری قرار گیرند. در مورد دوم، انقلاب آزادیبخش ملی می تواند به یک دموکراتیک تبدیل شود، و سپس در نهایت به انقلاب سوسیالیستی تبدیل شود.
انقلاب سوسیالیستی بالاترین نوع انقلاب است که طی آن انتقال از سرمایه داری به سوسیالیسم انجام می شود. انقلاب سوسیالیستی مالکیت خصوصی سرمایه داری و شخص مربوط به سیستم بهره برداری انسانی را از بین می برد. این قدرت سیاسی را به دست طبقه کارگر انتقال می دهد، دیکتاتوری پرولتاریا را تصویب می کند. این مربوط به منافع بومی تمام کارگران دیگر کلاس ها و لایه ها است، زیرا این همه طبقات و گروه های اجتماعی در آن شرکت می کنند که از طبقه سرمایه داری رای داده و مورد بهره برداری قرار می گیرند. این یک انرژی بزرگ خلاقانه از کارگران را از خواب بیدار می کند و آن را به ساخت یک جامعه جدید سوسیالیستی هدایت می کند. این شرایط لازم برای توسعه آزاد هر فرد را برای کار خلاقانه و خلقت به نفع کل مردم ایجاد می کند. انقلاب سوسیالیستی بزرگ اکتبر اولین انقلاب پیروزی بود که آغاز دوره جدیدی در توسعه بشریت بود - دوره گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم در مقیاس جهانی.
مورد عظیم جهان تاریخی انقلاب سوسیالیستی بدون حزب کمونیست، که سازمان دهنده، الهامر و رئیس مردم کارگر در مبارزه انقلابی و در روند ایجاد یک جامعه جدید است، انجام نمی شود.
انقلاب سوسیالیستی نه تنها بالاترین، بلکه آخرین نوع انقلاب است، زیرا تمام اشکال آنتاگونیسم طبقاتی، تمام انواع ظلم و ستم انسان را از بین می برد. با دستیابی به چنین مرحله ای، توسعه اجتماعی دیگر به شکل انقلاب های سیاسی نیست، بلکه به شکل برنامه ریزی شده، پیشرفت همه زمینه های زندگی یک جامعه جدید است.
انقلاب اجتماعی به معنای کودتای عمیق در زندگی اجتماعی-سیاسی، سیاسی، اقتصادی و معنوی جامعه، زمانی که انتقال از یک شکل اجتماعی و اقتصادی به طور عمده به دیگری انجام می شود، پیشرفته تر است. انقلاب یک موتور پیشرفت عمومی است: این و تخریب و خلاقیت، آن را آغاز دوره جدیدی از تاریخ است که نیاز به افکار جدید، احساسات، آهنگ ها و خوانندگان دارد. این ماهیت ضرورت تاریخی است، ریشه کن کردن در زندگی اقتصادی جامعه. علت بسیار عمیق انقلاب های اجتماعی، درگیری بین نیروهای تولیدی و روابط تولید است. این مبنای اقتصادی به اصطلاح انقلاب است.
این واقعیت که انقلاب های اجتماعی تصادفی نیستند، بلکه یک پدیده طبیعی، با ضرورت عینی ناشی از توسعه است
تولید، به این معنا نیست که آنها به طور خودکار رخ می دهند. برای دستاوردهای خود، پیش نیازهای هدف و ذهنی مورد نیاز است. تناقضات عینی در روش تولید در یک مبارزه شدید از کلاس های مترقی و واکنش ظاهر می شود. مبارزه طبقاتی پایه سیاسی انقلاب است. ذهنی شکل بیان این مبارزه، برخورد منافع طبقاتی، آرزوها، ایده ها است. انقلاب اجتماعی بالاترین شکل مبارزه طبقاتی است که تحت فشار قرار گرفته اند. ترکیبی از شرایط عینی بیان بحران اقتصادی و سیاسی جامعه ایجاد می کند وضعیت انقلابی. برای وضعیت انقلابی، نشانه های زیر مشخص می شود: "ناتوانی در کلاس های غالب برای حفظ سلطه آنها در شکل ثابت است؛ یک بحران خاص از "Tops"، بحران سیاست طبقه غالب، که ایجاد یک شکاف، که نارضایتی و خشم کلاسهای ستمدیده از بین می رود. برای وقوع انقلاب، معمولا به اندازه کافی برای "پایین نیست"، و همچنین لازم است که "The Tops نمی تواند" در یک سالخوردگی زندگی کند ... بیشتر از معمول، نیازها و بلایای طبیعی زندگی می کنند از کلاس های مظلوم ... افزایش قابل ملاحظه ای ... فعالیت توده ها، در دوران صلح آمیز خود را به آرامش، و در زمان های آشفته جذب، به عنوان کل وضعیت بحران، بنابراین "tops"، به یک عملکرد مستقل تاریخی. بدون این تغییرات عینی، مستقل از اراده نه تنها گروه های فردی و احزاب، بلکه همچنین از کلاس های فردی، انقلاب - به عنوان یک قاعده کلی - غیر ممکن است "1.
اما هیچ وضعیت انقلابی به انقلاب منجر نمی شود. انقلاب ها تنها زمانی که شرایط ذهنی و ذهنی به شرایط عینی پیوستند، از بین می روند. فاکتور ذهنی شامل اراده به مبارزه، سازمان ماهر این مبارزه، آگاهی شرکت کنندگان آن، درک اهداف و اهداف مبارزه، تعیین کلاس های مبارزه برای مبارزه به پایان است. در حضور پیش نیازهای عینی، عامل ذهنی بسیار مهم می شود: دولت قدیمی "سقوط نمی کند، اگر شما آن را رها نکنید".
نیروهای رانندگی انقلاب ها این گروه های اجتماعی و کلاس هایی هستند که خون علاقه مند به شکستن سفارشات قدیمی در ساخت و ساز جدید است و آنها یک انقلاب می کنند. یکی از این کلاس ها نقش مهمی ایفا می کند: او از همه دیگران شرکت می کند که در کلاس های انقلاب و گروه های اجتماعی شرکت می کنند.
اگر، در دوره های نسبتا صلح آمیز تاریخ، توده ها به نظر می رسد برای صحنه های سیاست، ماندن در SOS-
1 لنین V. I.. پر شده کلیسای جامع cit.، t 26، ص. 218-219.
toyania "خواب زمستانی تاریخی"، پس از آن، در میان رویدادهای انقلابی، مردم به خط مقدم تاریخ جهان افزایش یافته و به عنوان خالق جدید عمل می کنند.
مسئله اصلی هر انقلابی، مسئله قدرت دولت است. هنگامی که آتش سوزی انقلاب فرو ریخت، شعله عمدتا علیه نگهبان اصلی دنیای قدیم - دولت است. "انتقال قدرت دولت از دست یک نفر در دست دیگر کلاس اولین، اصلی اصلی، ویژگی اصلی وجود دارد انقلاب هر دو به طور دقیق علمی و اهمیت عملی این مفهوم "1. با توجه به قدرت سیاسی، کلاسهای جدید درگیر انقلاب، کل مکانیسم زندگی اجتماعی و سیاسی جامعه را سازماندهی می کنند: ارگان های جدید انقلاب در آتش خود متولد شده اند. ضبط نیروهای انقلابی قدرت، اجرای انقلاب سیاسی است. این یک انقلاب در معنای باریک کلمه است. مفهوم انقلاب اجتماعی به معنای وسیع، همانطور که قبلا ذکر شد، تغییرات اساسی تمامی زمینه های زندگی عمومی است.
انقلاب های اجتماعی عجیب و غریب به اندازه گیری های مختلف خودپندانی و آگاهی هستند. در فرآیند انتقال از سیستم اولیه اولیه، به برده، و از آن - به انقلاب فئودال، به طور عمده به صورت خود به خود انجام شد و در فرد، به عنوان یک قاعده، جنبش های توده ای محلی و قیام ها بیان شد. انقلاب های بورژوازی که پایه های فئودالیسم را شکستند، به دست آوردن آگاهانه تر، سازماندهی شده در طبیعت را بدست آوردند: فعالیت آگاهانه احزاب سیاسی و سازمان های سیاسی که در میان پیش نیازهای آنها هستند و یک ایدئولوژی خاص نقش به طور فزاینده ای ایفا می کنند. اصل آگاهی به بالاترین سطح در دوران انقلاب های سوسیالیستی که به لحاظ نظری، تاکتیکی و استراتژیک معقول، قانونی از روند اجتماعی انتقال از سرمایه داری به سوسیالیسم متعهد است، افزایش می یابد.
انقلاب اجتماعی اساسا از اصلاحات اجتماعی متفاوت است: دوم، به عنوان یک قاعده، تنها به عنوان یک قانون به عنوان بخشی از وجود یک سیستم داده شده، هدایت می شود. "اما این مخالف مطلق نیست، این صورت مرده نیست، اما یک چهره متحرک، چهره متحرک که شما باید بتوانید در هر پرونده جداگانه تعیین کنید" 2. تجربه تاریخ نشان می دهد که اصلاحات توسط پیشرفت اجتماعی مخالف نیستند.
1 لنین V. I.. پر شده کلیسای جامع cit.، t 31، ص. 133
2 وجود دارد، t 20، ص. 167
انواع انقلاب های اجتماعی
نوع انقلاب اجتماعی توسط آنچه که تناقضات اجتماعی و سیاسی آن را مجاز می داند، تعیین می کند که سیستم اجتماعی آن را ترک خواهد کرد و چه اتفاقی می افتد. این محتوا درک انقلاب را در معنای گسترده ای از کلمه بیان می کند - به عنوان گذار از یک وضعیت کیفی جامعه به دیگری (که به وسیله اقدامات مسلحانه توده ها انجام می شود، و این لزوما به این ترتیب نیست به عنوان یک نتیجه تجمعی از عمل عوامل زندگی اجتماعی چند جامد). به عنوان مثال، چنین نوع انقلاب ها می تواند به عنوان مثال، انتقال جامعه از برده داری به فئودالیسم، از فئودالیسم به سرمایه داری، به طور کلی، انتقال از یک شکل اجتماعی و اقتصادی به دیگری نسبت داده شود. بنابراین، انقلاب اجتماعی انتقال از برده داری به فئودالیسم به عنوان یک نتیجه از اجازه تناقضات داخلی از روش مالکیت برده داری بود، هرچند او ماهیت انقلاب سیاسی را نداشت.
نوع اساسا متفاوت است انقلاب هایی که انگیزه های اجتماعی-سیاسی نقش مهمی ایفا می کنند. این انقلاب ها همچنین به تغییر یک جامعه اجتماعی و اقتصادی دیگر کمک می کند، اما آنها توسط اقدامات خشونت آمیز از همان کلاس علیه دیگر انجام می شود. و این اقدامات بر اساس برنامه نظری انجام می شود که اهداف و آرمان های اجتماعی و سیاسی را مطرح می کند. چنین نوع را می توان به انقلاب بورژوایی و سوسیالیستی نسبت داد. نوع ویژه انقلاب های اجتماعی که به اجرای انقلاب های ذکر شده در نمره نهایی کمک می کند، باید به انقلاب منجر شود، که بر یک یا چند حوزه جداگانه زندگی عمومی تأثیر می گذارد. این شامل انقلاب های علمی و فنی، فرهنگی، و غیره است. همه آنها اجزای لازم از نوع های مشخص شده انقلاب هستند.
بالاترین نوع انقلاب یک انقلاب سوسیالیستی است که در نظر گرفته شده است که منجر به تحول بومی جامعه در منافع کارگران شود. از این واقعیت که اگر انقلاب های قبلی محدود به تغییر قدرت سیاسی باشند، از انقلاب های اجتماعی پیشین محدود می شود، که اگر انقلاب های قبلی به تغییر قدرت سیاسی محدود شود، آن را مطابق با روابط اقتصادی جدید در حال حاضر ظهور کرد، انقلاب سوسیالیستی عمدتا با شروع خلاقانه مشخص شد: انتصاب بالاتر آن - بیانیه مالکیت اجتماعی ابزار تولید، روابط تولید سوسیالیستی. اگر انقلاب های قبلی منجر به تصویب مالکیت خصوصی در یک فرم یا دیگر، نه به دنبال تکمیل تخریب عملیات، سوسیالیست
عوارض در درجه اول در برابر همه استثمار انسانی توسط یک فرد، در برابر تمام انواع مالکیت خصوصی ابزار تولید است. چنین شکستگی رادیکال در تاریخ بشر به انقلاب سوسیالیست بزرگ اکتبر تبدیل شد. انقلاب سوسیالیستی، مانند هیچ کس، یک عمل یک بار از سرنگونی قدیمی و تصویب قدرت سیاسی جدید و یک دوره بسیار طولانی از تحولات انقلابی در تمام حوزه های جامعه را پیشنهاد می کند.
Perestroika به عنوان یک نوع خاص از تحول انقلابی جامعه ما
انقلاب خود یک جامعه جدید ایجاد نمی کند، بلکه تنها امکان ساخت آن را ایجاد می کند. تجسم این فرصت ها در واقعیت بستگی به نیروهای واقعی، بودجه، عوامل هدفمند و ذهنی دارد، بنابراین اجرای برنامه های برنامه ریزی شده به معنای اجرای خودکار آنها نیست.
اصول سوسیالیسم خود رسمی نیستند، اما امکانات واقعی پیشرفت های عمومی بیشتر است. از آنجایی که هر فرصت اجتماعی می تواند تنها از طریق عمل اجتماعی و تاریخی مردم به واقعیت تبدیل شود، آنها به شدت به تاثیر عامل ذهنی حساس هستند. دقیقا این است که اول از همه این عوامل، استفاده کامل از فرصت هایی که فرصت هایی را در ماهیت سوسیالیسم داشت، اجرا نشد. در شرایط ساخت و ساز سوسیالیستی، فقدان تحول به موقع توانایی های واقعی در واقعیت منجر به این واقعیت می شود که فرصت ها، اگر چنین صحبت کنند، وضعیت خود را تغییر دهید، آنها را به صورت رسمی تبدیل می کنند. و در نتیجه، در توسعه عمومی، یک مکانیزم ترمز نامطلوب در حال توسعه است، که منجر به هر دو نوع مختلف پدیده های منفی در حوزه های مختلف زندگی عمومی و تغییر شکل روانشناسی عمومی، محیط زیست اخلاقی در جامعه، به ظهور عناصر تخریب اجتماعی بنابراین، توانایی های دیالکتیک و واقعیت تبدیل به یک قانون نظری انتزاعی می شود، اما به ویژه اصل فعلی توسعه جامعه است. جمع آوری شده تعداد نامطلوب و مخرب برای جامعه پدیده و روند در پایان به چنین کیفیت دولت کل ارگانیسم عمومی، که معلوم شد ناراضی و تا حدی حتی زیان آور است.
در این شرایط، برای بازسازی زندگی عمومی ضروری بود که از آنجایی که ما در مورد تحول کیفی جامعه صحبت می کنیم، در طبیعت به روند انقلابی برابر است. و هیچ جایگزینی برای این روند انقلابی وجود ندارد.
به نظر می رسد که در مرحله حاضر تنها می تواند در مورد برخی از اصلاحات، و نه در مورد انقلاب. البته، مرحله کنونی تحولات، انقلاب اجتماعی و سیاسی نیست، زمانی که پایه های روابط اقتصادی ساختمان قدیمی نابود می شود و قدرت سیاسی جدید ایجاد می شود. در این مورد، در مورد تخریب مالکیت اجتماعی ابزار تولید نیست، بلکه در مورد تقویت و استفاده موثر تمام وقت، نه در مورد لایه ای از قدرت دولت، بلکه بر تقویت بیشتر دموکراسی سوسیالیستی و توسعه، نیست از خود دولت ملی. به عبارت دیگر، در این مورد، تحولات انقلابی عمدتا مربوط به تقویت و ایجاد آن است.
انقلاب، همانطور که قبلا ذکر شد، یک عمل یک بار نیست، بلکه روند طولانی مدت تحولات بومی در تمام حوزه های زندگی عمومی است. ویژگی خاص انقلاب سوسیالیستی این است که آن را عمدتا در خود دارد بحرانی آغاز، به شما این امکان را می دهد که به طور انتقادی در هر مرحله از توسعه جامعه ایجاد کنید و در صورت لزوم، همه ناخواسته را از بین ببرید، تغییر دهید یا تقویت کنید. این ویژگی خاص انقلاب سوسیالیستی همراه با نیروی مثبت و خلاقانه آن، K. مارکس در کار "هجدهم لوئیس لوئیس بناپارت" توصیف کرد، که به طور مداوم از خود انتقاد می کند ... بازگشت به آنچه که قبلا انجام شده است، بازگشت ، به منظور شروع دوباره آن با Syznov، با دقت بی رحم، نیمی از ضعف ها و ناراحتی از اولین تلاش خود را ... "1.
ما بارها و بارها گفته ایم که یک فرد موضوع تاریخ است، با یک موضوع خاص، یعنی، که در همان زمان عمل می کند و جسم آن است. بنابراین، هنگامی که آن را به بازسازی می آید، روشن است که هیچ کس دیگری، به عنوان یک فرد خود، به مرکز بسیار خود منتقل می شود. بنابراین، هر کس باید این را با حداکثر وضوح و تبعیض و تبعیض و به این مورد بسیار ظریف و پیچیده با حداکثر میزان مسئولیت درک کند. به طور عینی، زندگی فرد در آن متناقض است، که او همیشه برای یک جدید تلاش می کند، اما در عین حال او توسط کلیشه های منسوخ شده ایجاد شده دستگیر شده است. و به همین دلیل، دشواری در امتناع آگاهانه از این کلیشه ها، یعنی، به عنوان یک مبارزه ثابت با خود، که نیاز به توسعه تفکر انعطاف پذیر، استقلال و ناتوانی ذهن و تمرکز از ذهن و تمرکز اراده است، دروغ است. برای انقلاب بدون انقلابیون وجود ندارد.
1 مارکس ک.، انگلس f. CIT، T. 8، p. 123
فصل XII
حوزه اجتماعی زندگی عمومی
اصلاح طلبان اهمیت متفاوتی از انقلاب های اجتماعی را انکار می کنند یا اعمال می کنند، استدلال می کنند که انقلاب اجتماعی به عنوان یک شکل از توسعه اجتماعی بی اثر است و بارور است، با هزینه های عظیم همراه است که در همه جهات به شکل های تکاملی توسعه، پایین تر است. این بیانیه با تاریخ واقعی سازگار نیست.
تجربه قرن ها به طور قانع کننده ثابت کرد که انقلاب ها یک موتور قدرتمند توسعه تاریخی هستند. انقلاب ها لوکوموتیو از تاریخ، موتورهای قدرتمند پیشرفت های عمومی و سیاسی هستند.
نقش تاریخی بزرگ انقلاب های اجتماعی این است که آنها موانع را از بین می برند و مسیرهای جنبش اجتماعی را حذف می کنند. انقلاب های اجتماعی بر اساس قدیم و یک ساختار قدیمی قدیمی که توسعه نیروهای تولیدی شرکت را تاخیر می اندازند، از بین می برد. آنها در معرض تناقضات قدیمی هستند که به یک سیستم اجتماعی آموزش داده و از بین می روند، توده های گسترده ای را به فعالیت های خلاقانه مستقل بیدار می کنند، فعالیت آنها را آزاد می کنند. در طول انقلابها، حجم و محتوای خلاقیت اجتماعی بسیار گسترش می یابد.
به عنوان یک نظر کلی، انقلاب تعطیلات نیروهای دموکراتیک است. هرگز از مردم مردم نمی توانند به عنوان یک خالق فعال از دستورات جدید اجتماعی، به عنوان در طول انقلاب عمل کنند. در چنین زمانی، مردم قادر به معجزه هستند. انقلاب یک فروپاشی رادیکال سیستم اقتصادی و اجتماعی سیاسی با یک حرکت سریع و پرشانه در طول مسیر پیشرفت است.
برای به طور کامل درک نقش انقلاب اجتماعی در توسعه جامعه، لازم است که رابطه بین انقلاب و اصلاحات را در نظر بگیریم. اصلاحات چنین تغییرات اجتماعی نامیده می شود که قدرت سیاسی را در دولت از دست کلاس غالب قدیمی دور نمی کند و کاهش تغییرات با کیفیت بالا در بخش های خاص زندگی عمومی. آنها می توانند شخصیت های اقتصادی، سیاسی، قانونی، مذهبی و دیگر را بپوشند، اما در قدرت سیاسی شرکت نمی کنند.
مخالفان انقلاب اصلاحات را به عنوان پایان دادن به خود به عنوان نجات از انقلاب در نظر می گیرند، تلاش می کنند تا کارگران را از مبارزه طبقاتی با اصلاحات منحرف کنند. انقلابیون بر این باورند که اصلاحات NA از بین بردن تناقضات اجتماعی، اما تنها به طور موقت نرم و تصمیم خود را. با این حال، اشتباه خواهد کرد که فکر می کنم که طبقه انقلابی به طور کامل استفاده از اصلاحات را انکار می کند. در شرایط سرمایه داری، پازلگرایی و پس از سوسیالیسم اصلاحات توسط لایه های پیشرفته جامعه به عنوان یک محصول جانبی از یک مبارزه دموکراتیک، به عنوان یک اقدام برای توسعه و گسترش این مبارزه استفاده می شود.
اصلاحات همیشه طبیعت دوگانه دارند. از یک طرف، آنها موقعیت کلاسهای کار را بهبود می بخشد و از سوی دیگر، آنها به عنوان وسیله ای برای جلوگیری و بازپرداخت مبارزه انقلابی خود، خدمت می کنند. اصلاحات یک امتیاز است که طبقات حاکم، مبارزه انقلابی را به تأخیر انداختند، تضعیف یا چسبندگی مبارزه انقلابی را برای خرد کردن قدرت و انرژی طبقات انقلابی و غیره بنابراین، نیروهای مترقی اصلاحات را رد نمی کنند، حداقل به طور جزئی وضعیت توده ها را بهبود می بخشد، اما به طور همزمان محدودیت و شکست آنها را بر نیاز به انقلاب نشان می دهد. همه چیز از مبارزه برای اصلاحات مثبت باید به هدف نهایی مبارزه برای آزادی و دموکراسی بپردازد.
مفهوم انقلاب اجتماعی مخالف مفهوم ضد انقلاب است. ضد انقلاب یک تلاش یا روند بازسازی قدرت کلاس ارتجاعی و سفارشات قدیمی اجتماعی و اقتصادی است. با توجه به محتوای هدف آن، ضد انقلاب همیشه رگرسیون است. او تاخیر در توسعه و جلوگیری از پیشرفت عمومی است. رویارویی انقلاب و ضد انقلاب، قانون عینی مبارزه طبقاتی در دوران انتقال از یک جامعه اجتماعی و اقتصادی به دیگری است. این به این واقعیت توضیح داده شده است که طبقات غالب هرگز به طور داوطلبانه به قدرت خود نمی روند، مقاومت جدی به یک ساختمان جدید دارند.
با ضد انقلاب، نیروهای ارتجاعی بالا و انقلاب را تحمل می کنند. بنابراين، انقلاب قطعنامه بورژوازی در سال 1848 در آلمان، ارتباطات پاریس 1871، انقلاب دموکراتیک سال 1936 در اسپانیا، انحلال سوسیالیسم در روسیه در سال های 1991-1999، سایر کشورهای اروپایی و آسیایی بود.
مخالفان ضد انقلاب به اشکال مختلف مبارزه و اقدامات متخاصم: سخنرانی های مسلحانه، جنگ های داخلی، گوجه فرنگی، توطئه ها، خرابکاری، خرابکاری، مداخله خارجی، محاصره و غیره پیروزی قاطع ساختمان جدید، ضد انقلاب نیروها را برای مقاومت در برابر باز محروم می کند و فرم های پنهان تر و مخفی تر را می گیرد.
خطر فعالیت ضد انقلابی در لحظات تعادل نسبی نیروهای طبقاتی افزایش می یابد - زمانی که طبقات انقلابی هنوز دستان خود را به دست نمی آورند و پیروزی قاطع را به دست آورند و دیگر کلاسهای غالب دیگر قادر به کنترل کنترل نیستند توسعه رویدادها. در چنین لحظات، مبارزه تیز است. ضد انقلاب فعال می شود، از اهرم های قدرت، موقعیت های اقتصادی و نفوذ، ابزار اطلاعات به منظور جلوگیری از روند انقلابی استفاده می کند، آن را به عقب برگردانید.
اگر ضد انقلاب یک مقاله تعیین کننده را برآورده نمی کند، آن را فعال می کند، به دنبال استفاده از بی ثباتی وضعیت سیاسی در منافع خود است. تنها حفظ مداوم ابتکار عمل در دست نیروهای انقلابی، انسجام و سازماندهی آنها امکان متوقف کردن ضد انقلاب را فراهم می آورد، مبارزه در این مناطق را تحمیل می کند و در چنین مواردی که منافع توسعه بیشتر انقلاب را برآورده می کند و پاسخ را محکوم می کند شکست دادن.
پایه اجتماعی ضد انقلاب، اول از همه، کلاس ها و لایه های ارتجاعی، از دست دادن قدرت، درآمد، امتیازات به عنوان یک نتیجه از انقلاب است. آنها به عنوان الهام و سازمان دهندگان ضد انقلاب عمل می کنند. عددی، این کلاس ها و لایه ها یک اقلیت جزئی جامعه را تشکیل می دهند. بنابراین، به منظور مقاومت در برابر انقلاب، آنها نیاز به حمایت بیشتر یا کمتر گسترده دارند.
برای این منظور، ضد انقلاب به دنبال تقسیم به صفوف کلاس های ستمدیده به هر وسیله ای، از جمله فریب، مشاعره، سرزنش، تقلبی است. او در حال تلاش برای جذب بخش های عقب مانده و نوسان جمعیت است تا آنها را به آوانگارد کلاسهای انقلابی افزایش دهد. بنابراین، در طول انقلاب بورژوازی فرانسه، 1789، واکنش فئودالی مورد استفاده در اهداف ضد انقلابی، تاریکی و جهل دهقانان استان واندا مورد استفاده قرار گرفت. در روسیه، در زمان B. II. یلتسین (دهه گذشته قرن نوزدهم) نیروهای ضد انقلابی تمایل به غنی سازی بوروکراسی حزب-کمسومول، "Cechovikov"، عناصر جنایی را شامل می کردند.
خاک های اجتماعی برای انتشار احساسات ضد انقلابی می توانند برخی از لایه های بورژوازی کوچک باشند که طی دوره های تشدید مبارزه طبقاتی "نوسانات" بین انقلاب و ضد انقلاب است. ضد انقلاب از اشتباهات نیروهای انقلابی و همچنین اقدامات افراطی گروه های لویتسکی استفاده می کند تا از انقلاب آن ها یا سایر بخش های جمعیت دور شود. ماجراجویان اولتراسیون، اصطلاحات انقلابی Juggling، هماهنگی های متفاوتی از ضد انقلاب هستند.
در دیدگاه تاریخی جهان، ضد انقلاب محکوم شده است. این همیشه موقت، گذرا است، نمی تواند حرکت پیشرفته جامعه را متوقف کند. با این حال، آن را قادر به بازداشت پیشرفت عمومی، تماس با Zigzags و انحراف در توسعه است.
ضد انقلاب، به عنوان یک قاعده، با تروریسم بی رحمانه همراه است. این به وضوح توسط قتل عام های خونین ورسای پس از سقوط کمون پاریس، اعدام های عظیم کارگران پس از شکست انقلاب بورژوازی دموکراتیک روسیه 1905-1907، ترور سفید پس از سرکوب جمهوری شوروی مجارستان در سال 1919 ، تراژدی انقلاب شیلی در سال 1974 و دیگران.
نیاز به محدود کردن فعالیت نیروهای ضد انقلابی یکی از مهمترین قوانین انقلاب اجتماعی است. "هر انقلابی، - با توجه به V. I. لنین، - فقط پس از آن چیزی ارزش دارد اگر او می داند چگونه دفاع کند". برای غلبه بر روند حریف در توسعه انقلاب اجتماعی و به پایان مهم ترین اهمیت برای مرحله هفتم - تثبیت نتایج آن. وظایف هدف از این مرحله به تثبیت قدرت کاهش می یابد کلاس پیشرفته، اجرای برنامه انقلاب اقتصادی و اجتماعی، اجرای اقدامات برای حفاظت از فتوحات خود از ضد انقلاب داخلی و خارجی.
- لنین V. I. پر شده کلیسای جامع op T. 37. ص 122.
انقلاب اجتماعی - مهمترین مرحله در توسعه عمومی، یک کودتای رادیکال در زندگی جامعه، به معنی لغو خشونت آمیز ساختمان اجتماعی حساس و تصویب یک سیستم عمومی پیشرفته و پیشرفته است. در مقایسه با نظریه پردازان بورژوازی لیبرال و اپورتونیسم، با توجه به انقلاب های اجتماعی به عنوان یک تصادف یا فرار از مسیر "عادی"، مارکسیسم لنینیسم می آموزد که انقلاب ها یک نتیجه ضروری و طبیعی توسعه جامعه طبقاتی هستند.
انقلاب توسط فرآیند تکامل تکمیل شده است، بلوغ تدریجی در عمق نظام اجتماعی قدیمی عناصر یا پیش نیازهای یک ساختمان اجتماعی جدید، روند تجمع تدریجی تناقضات بین جدید و قدیمی است. "در مرحله شناخته شده توسعه آن، نیروهای تولیدی مادی جامعه به تناقضی با روابط تولید موجود می آیند، یا تنها بیان قانونی این موضوع - با رابطه اموال که در آن هنوز توسعه یافته است. از اشکال توسعه نیروهای تولیدی، این روابط به آنها تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی می آید "
انقلاب ها مجاز به تناقض بین نیروهای تولیدی جدید و روابط تولید قدیمی هستند، به زور شکستن روابط صنعتی حساس و تمرکز بر توسعه بیشتر نیروهای تولیدی. به عنوان یک نتیجه از انقلاب، الزامات در جامعه کلاس انجام می شود (نگاه کنید به). به منظور این قانون، از طریق جاده شکست خورده است، لازم است که بر قوی ترین مقاومت جامعه جامعه غلبه کنیم.
در جامعه طبقاتی، روابط صنعتی قدیمی توسط حامل های آنها ثابت می شود - کلاسهای غالب که نمی خواهند به طور داوطلبانه صحنه را ترک کنند و از دولت های موجود قدرت دولتی، توسعه نیروهای مولد شرکت محافظت کنند. بنابراین، به منظور پاک کردن مسیر توسعه بیشتر عمومی، طبقات پیشرفته جامعه باید سیستم دولتی موجود را از بین ببرند.
مسئله اصلی هر انقلابی مسئله سیاست کل قدرت است. انتقال قدرت از دست کلاس واکنش غالب، تاخیر در توسعه جامعه، به دست کلاس انقلابی توسط مبارزه طبقاتی حاد انجام می شود. انقلاب بالاترین شکل مبارزه طبقاتی است.
در دوره های انقلابی، فرایند خودبخودی توسعه جامعه به جای فعالیت های آگاهانه مردم پایین تر است، توسعه صلح آمیز توسط یک کودتای خشونت آمیز جایگزین می شود. توده های میلیونری که از زندگی سیاسی کنار گذاشته شده اند، به مبارزه آگاهانه منتهی می شوند. به همین دلیل است که دوره های انقلابی همیشه شتاب بزرگی از توسعه اجتماعی هستند. انقلاب ها لوکوموتیو های تاریخ هستند، مارکس اشاره کرد. انقلاب های اجتماعی نمی توانند با به اصطلاح "کودتای کاخ"، "دوره های آموزشی"، و غیره مخلوط شوند. دومی به این معنی است که تنها یک تغییر خشونت آمیز در نوک دولت، تغییر قدرت افراد یا گروه های مشابه کلاس، در حالی که اصلی است نشانه انقلاب اجتماعی یک کودتا است (سه جوامع، انتقال قدرت از دست یک کلاس در دست یک کلاس دیگر.
با این حال، با هر گونه سرنگونی خشونت آمیز از یک طبقه، دیگر می تواند یک انقلاب نامیده شود. اگر کلاس واکنش علیه کلاس پیشرفته مطرح شود، اگر نزدیکترین نزدیکترین کلاس غالب ارتجاعی را ضبط کند، انقلاب نیست، بلکه ضد انقلاب نیست. انقلاب همچنین به معنای آمدن به قدرت طبقه پیشرفته و پیشرفته است که راه را برای توسعه بیشتر جامعه باز می کند.
انقلاب فرانسه در سال 1789 وظیفه خود را تخریب ساختار فئودالی، که توسعه نیروهای تولیدی و پاکسازی خاک برای توسعه روابط تولید سرمایه داری بود که بر اساس این نیروهای تولیدی بیان شده بود، انجام داد. او یک انقلاب بورژوایی بود.
انقلابات بورژوازی همان انقلاب ها در تعدادی از کشورهای اروپایی در سال های 1848-1849 بود. اهداف مشابه انقلاب 1905-07 بود. و انقلاب فوریه سال 1917 در روسیه. هدف آنها نابود کردن خودخواهی خود مجاور و از بین بردن بقایای فئودالیسم در اقتصاد به منظور پاک کردن مسیر توسعه اقتصادی و سیاسی بیشتر کشور است. اما این انقلابات متعهد شده در شرایط مرحله امپریالیستی سرمایه داری به طور قابل توجهی متفاوت از انقلاب های بورژوازی قدیمی بود. لنین به طور خلاصه شرایط جدیدی را که در آن انقلاب بورژوازی دموکراتیک روسیه رخ داد، نصب جدیدی از حزب مارکسیست در تاکتیک های این انقلاب را توسعه داد.
لنین نشان داد که بر خلاف انقلاب های قدیمی بورژوایی، که در آن بورژوازی نیرویی بود، در تنظیم جدید Gegemon، پرولتاریا به نیروی پیشرو انقلاب بورژوازی-دموکراتیک تبدیل شد. هژمونی پرولتاریا به معنای نقش اصلی پرولتاریا در انقلاب بورژوازی-دموکراتیک است. پرولتاریا هژمونی خود را دارد، سیاست اتحادیه را با دهقانان و انزوای بورژوازی لیبرال انجام می دهد. لنین همچنین نصب جدیدی را بر روی رابطه بین انقلاب بورژوایی-دموکراتیک و انقلاب سوسیالیستی در وضعیت تاریخی تغییر داد، تئوری برجسته انقلاب بورژوازی دموکراتیک در سوسیالیست را توجیه می کند.
پرولتاریا، انقلاب سوسیالیستی اساسا از تمام انقلابهای قبلی متفاوت است. او بزرگترین انقلابها، داستان های شناخته شده است، زیرا عمیق ترین تغییرات در زندگی مردم را ایجاد می کند. طبق گفته I. V. stalin، انقلاب های یک استخوان، تمام انقلابهای گذشته گذشته بود، آنها منجر به تغییر یک شکل از عملیات فرم دیگر آن شدند. تنها انقلاب پرولتری، که دیکتاتوری پرولتاریا را ایجاد می کند - طبقه انقلابی ترین در تاریخ بشر، قادر به تخریب هر گونه بهره برداری انسانی است. نمونه ای از انقلاب پرولتری است (نگاه کنید به).
یک انقلاب اجتماعی که نشان دهنده عمیق ترین کودتا در توسعه عمومی است، نمی تواند در هر زمان انجام شود، طبق اظهارات یک گروه انقلابیون.
برای آن، شرایط خاصی مورد نیاز است، کلیه که لنین وضعیت انقلابی را نام برد. "قانون اصلی انقلاب، تایید شده توسط تمام انقلاب ها و به ویژه، توسط هر سه انقلاب روسیه در قرن بیستم، این است: برای انقلاب، آن را به اندازه کافی برای توده های مورد سوء استفاده و سرکوب شده در غیر ممکن نیست در سن پیری و خواستار تغییرات؛ برای انقلاب، لازم است که استثمارگران نمی توانند زندگی کنند و مدیریت کنند.
بارگذاری...