Św. Jerzy Zwycięski: święty z herbem i monetami. Herb Moskwy z punktu widzenia ezoteryków Okulary do widzenia godło jeźdźca z włócznią

Herby przybyły na Ruś z Europy. Ich najbliżsi krewni są znakami totemów przodków. Prototypem współczesnych herbów były symbole, które w czasach starożytnych były przedstawiane na zbrojach wojskowych i sztandarach. Na przykład konik morski zdobił hełm Aleksandra Wielkiego. W starożytności nie tylko ludzie mieli emblematy, ale także wyspy i miasta. Na przykład symbolem Aten była sowa. Ale zwykle takie obrazy nie były przekazywane w drodze dziedziczenia, to znaczy nie były herbami w zwykłym tego słowa znaczeniu.

Pojawienie się heraldyki wiąże się z początkiem wypraw krzyżowych w 1096 roku. Wtedy potrzebne były znaki identyfikacyjne, widoczne z dużej odległości. Postanowili postawić krzyż na tarczy i tym samym podzielić ją na części. Następnie zaczęto dzielić tarczę nie tylko w poziomie i w pionie, ale także po przekątnej, a powstałe segmenty malowano na różne kolory.

W połowie XII wieku wpływowa szlachta wojskowa w Europie zaczęła używać herbów jako insygniów osobistych. Powód jest prosty: podczas bitew i turniejów twarz wojownika zasłaniała kolczuga i hełm, a dla odróżnienia rycerzy potrzebne były specjalne znaki. A już pod koniec XII wieku pojawiły się herby kobiece, herby duchowieństwa, mieszczan, chłopów, miast, korporacji, państw, prowincji.

Pierwsze rosyjskie herby.

Na Rusi charakterystyczne znaki miały także rodziny książęce. Na przykład dla książąt Włodzimierza-Suzdala był to wizerunek lwa, dla książąt jarosławskich - niedźwiedzia. Te symbole rodzinne umieszczano na pieczęciach, były one znakiem głównego miasta księstwa. Za granicą nazywano je herbami rosyjskimi, ale w rzeczywistości nie były to jeszcze herby. Jeśli herby Europy Zachodniej zostały opracowane zgodnie ze ścisłymi zasadami heraldyki, wówczas emblematy rosyjskie nie przestrzegały tych zasad.

W języku ruskim nie było słowa „herb”. Zaczęto go używać dopiero pod koniec panowania Aleksieja Michajłowicza. W tym czasie kraj nie mógł już obejść się bez herbu: negocjacje z obcymi mocarstwami wymagały znajomości heraldyki. Dlatego w 1672 r. ukazała się odręczna „Księga tytułowa” z wizerunkami 33 herbów ziem ówczesnej Rosji. Wzorowano je na starożytnych pieczęciach miejskich.

A w 1722 r. Piotr I wydał dekrety o utworzeniu heraldyki, wprowadzeniu stanowiska mistrza broni i wyznaczeniu osoby do tworzenia herbów. Następnie dawne „pieczęcie”, „sztandary” i „znaczki” oficjalnie nazwano „herbami” i obowiązkowymi symbolami państwowymi.

Należało jak najszybciej opracować godło państwowe, herby królestw, prowincji i miast, aby przenieść je na sztandary jednostek wojskowych. Następnie Peter poprosił Jacoba Bruce’a, aby znalazł kompetentną osobę. Bruce polecił piemonckiego szlachcica, hrabiego Francisa Santiego, znawcę nauk heraldycznych i artystę. W służbie rosyjskiej otrzymał stopień pułkownika i 12 kwietnia 1722 roku został wpisany do heraldyki jako „towarzysz króla broni”.

Herb Moskwy autorstwa Santi.

Pomimo formalnego braku herbów na Rusi, Santi przyznał, że herby nadal istnieją. W swojej twórczości opierał się na istniejących emblematach pieczęciowych i wizerunkach z Księgi Tytułowej. Niektóre emblematy projektowano już zgodnie z zasadami heraldyki: miały one stałą tradycję w projektowaniu i umieszczaniu w ograniczonej płaszczyźnie na tarczy. Ale większość herbów wymagała pracy.

Santi zaczął od godła państwowego. Jako wzór wziął rysunek pieczęci państwowej z dwugłowym orłem i godłem Moskwy na piersi, przerysował orła, umieścił godło we francuskiej tarczy ( czworokąt z zaokrąglonym dolnym bokiem) i dostosował rozmieszczenie i kolorystykę do zasad heraldyki europejskiej. Ale Santi przyznał, że rosyjska heraldyka może mieć swoje własne prawa. Przyjął na przykład typową pozycję postaci w zwrocie heraldycznym w lewo (w heraldyce boki określa się w stosunku do tego, który trzyma tarczę), podczas gdy heraldyka zachodnioeuropejska zaleca jedynie skręt w prawo (lewą stroną w stronę tarczy). widz).

Santi z entuzjazmem pracował nad tworzeniem herbów, zamawiał literaturę heraldyczną z zagranicy, opracował słownik heraldyczny i prosił o informacje na temat „składu” herbów na rosyjskich prowincjach. A w 1724 r. Wydano dekret o wprowadzeniu pieczęci dla prowincji, prowincji i miast, a prace nad stworzeniem herbów przebiegały szczególnie intensywnie. Jednak w czerwcu 1727 r. Santi został oskarżony o spiskowanie przeciwko młodemu wnukowi Piotra I, cesarzowi Piotrowi II. Oskarżenie było fałszywe, ale Santi przez 15 lat przebywał na zesłaniu na Syberii. Zwróciła go dopiero Elżbieta Pietrowna.

Z opisu herbu autorstwa Santiego wynika, że ​​jeźdźcem na nim jest św. Jerzy. Ale aż do początku XVII wieku oficjalnie stwierdzono, że jeźdźcem w herbie Moskwy był Wielki Książę. Jednocześnie mówiono, że herb Moskwy przedstawia św. Jerzego Zwycięskiego. A cudzoziemcy bezpośrednio nazywali jeźdźca Świętym Jerzym. Dopiero za Piotra I Jerzy Zwycięski został oficjalnie uznany za herb Moskwy.

Nasi przodkowie widzieli w jeźdźcu-wojowniku na koniu symbol naszej ojczyzny, a w złowieszczym wężu - pokonanych wrogów narodu rosyjskiego. Niestety to znaczące godło, które później stało się herbem stolicy, zostało później poddane rażącym zniekształceniom, a następnie przeróbkom. W rezultacie na początku XVIII wieku jeździec-wojownik zmienił się w mitycznego Jerzego Zwycięskiego. Te zmiany w starożytnym godle nastąpiły z winy cudzoziemców zaproszonych do służby w rosyjskim wydziale heraldycznym, którzy nie rozumieli rosyjskich symboli narodowych, ale znali legendę o fantastycznym wyczynie „Świętego” Jerzego, który rzekomo uwolnił księżniczkę Ayę od zły wąż.

W 1727 roku Akademia Nauk i niemiecki profesor I.S. zostali zmuszeni do zaangażowania się w stworzenie herbu. Bekensteina, specjalisty w dziedzinie prawoznawstwa. Próbował odrzucić to stanowisko, ale na próżno. Bekensteinowi powierzono także zadanie przygotowania studentów do pracy w heraldyce, ale i tutaj nie wszystko poszło gładko: heraldyką chcieli się uczyć jedynie studenci zagraniczni.

Herb Moskwy autorstwa von Endena.

Zainteresowanie herbami miast wzrosło ponownie za panowania Katarzyny II. Po reformie samorządowej w latach 70. i 80. XVIII w. miasta uzyskały pewną autonomię w rządzie, a herby stały się symbolem prawnym, podobnie jak wolne miasta Europy Zachodniej.

W tym czasie podpułkownik II był „towarzyszem herolda”. von Endena. Herbów miejskich było już sporo, ale niektóre poprawił. Zaktualizował także herb Moskwy. Nowy herb został zatwierdzony 20 grudnia 1781 roku. Na herbie Santi święty Jerzy został przedstawiony w grecko-bizantyjskiej zbroi, zakrywającej jedynie klatkę piersiową i plecy. Enden ubrał go w pełną zbroję od pięt po górę, niczym rycerz niemiecki z XV-XVI w.

Choć herb „ułożony” przez von Endena został zatwierdzony, starano się go nie używać. I nawet porządek wojskowy Świętego Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego, wprowadzony przez Katarzynę II w 1769 r., Zachował ten sam wizerunek świętego.

Herb Moskwy autorstwa Kene'a.

W latach pięćdziesiątych XIX wieku niemiecki „numizmatyk naukowy” w służbie rosyjskiej B.V. został kierownikiem Działu Herbowego Departamentu Heraldyki. Kene’a. To on umieścił jeźdźca na herbie Moskwy według zasad zachodnioeuropejskich. Dlatego od 1856 do 1917 roku św. Jerzy Zwycięski był przedstawiany na herbie w nienaturalnej pozycji: zmuszony był wyrzucić uzdę i trzymając włócznię obiema rękami, pchnąć z lewej strony.

Za panowania Mikołaja I i Aleksandra II Jerzy Zwycięski był przedstawiany w solidnej zbroi z Europy Zachodniej, a za Aleksandra III przywrócono mu dawny antyczny wygląd. A 23 lutego 1883 r. Herb Moskwy został zatwierdzony jako element Wielkiego Godła Państwowego.

Na piersi orła herb Moskwy: w szkarłatnej tarczy ze złotymi krawędziami Święty Wielki Męczennik i Zwycięski Jerzy w srebrnej zbroi i lazurowej pelerynie (płaszczu), na srebrnym koniu, pokrytym szkarłatnym suknem złotą grzywką, zabija złotego z zielonymi skrzydłami, złotego smoka z ośmioramiennym krzyżem na szczycie, włócznią.

W Moskwie na początku XX wieku oficjalny herb Moskwy był używany rzadko i niechętnie. Powstało jednak wiele dzieł artystycznych na ten temat, kojarzących się raczej nie z oficjalnym herbem, ale z tradycyjnym ikonograficznym wizerunkiem św. Jerzego Zwycięskiego. Jest to na przykład płaskorzeźba V.M. Wasnetsow na fasadzie Galerii Trietiakowskiej. A w 1919 r. ruch Białych próbował uczynić św. Jerzego godłem państwowym Rosji.

Rząd radziecki zniszczył godło carskiej Rosji, a 27 lutego 1925 r. Prezydium Mossowietu zatwierdziło nowy herb Moskwy autorstwa architekta D.N. Osipowa.

Rysunek zatwierdzonego herbu przedstawiony na tej karcie składa się z następujących elementów:
a) W części środkowej w owalną tarczę wpisana jest pięcioramienna gwiazda. To zwycięski symbol Armii Czerwonej.
b) Obelisk na tle gwiazdy, będący pierwszym rewolucyjnym pomnikiem RSFSR ku pamięci Rewolucji Październikowej (ustawiony przed budynkiem Mossoveta). To symbol siły władzy radzieckiej.
c) Sierp i młot są symbolem rządu robotniczego i chłopskiego.
d) Koło zębate i związane z nim kłosy żyta, przedstawione na owalu tarczy, są symbolem związku miasta ze wsią, gdzie koło z napisem „RSFSR” określa przemysł, a kłosy żyta – rolnictwo .
e) Poniżej, po obu stronach, znajdują się emblematy charakteryzujące najbardziej rozwinięty przemysł prowincji moskiewskiej: po lewej stronie kowadło jest emblematem produkcji metalowej, po prawej wahadłowiec jest emblematem produkcji tekstylnej.
f) Poniżej, nad napisem „Moskiewska Rada Robotników, Chłopów i Delegatów Armii Czerwonej” przedstawionym na wstędze, znajduje się „dynamo – godło elektryfikacji.
Ogólnie rzecz biorąc, herb jest syntezą działalności Rady Miejskiej Moskwy.

Ten herb Moskwy z końca lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku został przedstawiony na pieczęci Mossowca i wydrukowany w jego publikacjach. Jednak pod koniec lat trzydziestych XX wieku wyszedł z użycia. Obecnie herb ZSRR zachował się na fasadzie budynku Sądu Najwyższego przy ulicy Powarskiej oraz na wzorze ogrodzenia mostu Bolszoj Kamenny przez rzekę Moskwę.

„Odwilż” Chruszczowa wpłynęła na wszystkie aspekty życia w ZSRR. W tym samym czasie odrodziło się zainteresowanie heraldyką. W czasopismach pojawiały się artykuły o dawnych herbach. Amatorzy zaczęli komponować nowe herby miast i miasteczek powstałych po rewolucji oraz przerabiać w nowoczesny sposób stare herby.

W 1964 r. Główny Wydział Architektoniczny i Planistyczny Komitetu Wykonawczego Miasta Moskwy ogłosił otwarty konkurs na herb Moskwy. Spośród 177 projektów większość zaproponowała herby z nowymi – socjalistycznymi – symbolami: czerwoną gwiazdą, sierpem i młotem, wieżą telewizyjną Ostankino, Leninem, płonącą pochodnią, gołębiem pokoju, wschodzącym słońcem i innymi podobnymi emblematami na tle postrzępionego muru Kremla. Ale jednocześnie wiele projektów zawierało wizerunek jeźdźca podobny do przedrewolucyjnego herbu Moskwy. Żaden z projektów nie zadowolił jury.

Kwestia herbu Moskwy pojawiła się ponownie w 1992 roku. Zastępca artysty Rady Miejskiej Moskwy Konstantin Iwanow z własnej inicjatywy opracował szkice i na ich podstawie zaproponował przywrócenie starego herbu z wizerunkiem św. Jerzego Zwycięskiego. Ale ta opcja nie została zatwierdzona i została skrytykowana. Najczęściej zarzucano artyście, że przedstawiał św. Jerzego bez hełmu. Artysta zmuszony był więc powrócić do „dzieła” podpułkownika von Endena.

Powrót herbu Moskwy.

23 listopada 1993 r. Burmistrz Moskwy wydał dekret „W sprawie przywrócenia historycznego herbu miasta Moskwy”.

A kanoniczny wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego jako świętego - z aureolą - znajduje się na murze Kremla na lewo od Mostu Trójcy Świętej. Ale dlaczego święty w herbie bardziej przypomina wojownika? Wielu kojarzy to z wersją, która w rzeczywistości pogańskiego boga Peruna jest przedstawiona na herbie Moskwy. Ustawodawstwo nie rzuca światła na tę kwestię, gdyż wspomniany wizerunek widnieje w herbie Moskwy jako „Św. Jerzy Zwycięski”, a jednocześnie ustawa reguluje sposób przedstawiania go jako rycerza, a w herb Federacji Rosyjskiej jako „jeździec”.

Życie Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego podaje, że urodził się on w drugiej połowie III wieku w Kapadocji, prowincji Azji Mniejszej Cesarstwa Rzymskiego, w rodzinie szlacheckiej i był wojownikiem. Po nawróceniu się na chrześcijaństwo rozdał swój majątek biednym i poszedł głosić. W 303 roku cesarz rzymski Dioklecjan rozpoczął prześladowania chrześcijan. W ręce katów wpadł także Jerzy. Żądali, aby wyrzekł się wiary, lecz on odmówił. Następnie George został stracony. Wielkiego męczennika zaczęto czcić najpierw na Wschodzie, a następnie w chrześcijańskich krajach Europy.
Święty Jerzy zasłynął wieloma cudami, o których opowiada jego „Życie”. Jednym z nich jest zbawienie od węża. W pobliżu pogańskiego miasta wąż osiadł w jaskini. Porywał i zabijał mieszkańców, a aby go przebłagać, mieszkańcy oddali swoje dzieci. Przyszła kolej na córkę króla: ubrano ją w fioletową szatę i zaprowadzono do jaskini. Obok przejeżdżał święty Jerzy. Dowiedziawszy się o smutku dziewczyny, wdał się w bitwę z wężem. Wąż uniżył się i upadł do stóp Jerzego. Święty przyprowadził go do miasta i na oczach wszystkich odciął głowę węża. Mieszkańcy byli zachwyceni i przyjęli chrześcijaństwo.
Na Rusi o św. Jerzym dowiedzieli się jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa. Uważany był za patrona wojowników i książąt, dlatego w 988 roku książę Jarosław Władimirowicz został ochrzczony pod imieniem Jerzy. Jarosław czcił swojego niebiańskiego patrona i nazwał jego imieniem miasto Juriew, a także na jego cześć założył w Kijowie klasztor i kościół. Książę Jurij Dołgoruky założył miasto Yuryev-Polskaya na cześć swojego patrona i zbudował kilka kościołów. A Dmitrij Donskoj, wracając z bitwy pod Kulikowem, w podzięce za zwycięstwo, ufundował kościół pod wezwaniem św. Jerzego we wsi Kolomenskoje.

Czy masz coś do dodania do opowieści o historii herbu Moskwy?

Zwyczaj umieszczania portretu księcia na pieczęciach i monetach, a także wizerunku świętego, którego książę uważał za swojego patrona, przyjął się na Rusi z Bizancjum pod koniec X wieku. Na zlatnikach (złotych monetach) księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławowicza, który ochrzcił Ruś, oraz na awersie monety znajduje się portret księcia i napis: „Władimir jest na stole i oto jego złoto” oraz na odwrocie wizerunek Jezusa Chrystusa. Na początku XI wieku wizerunek św. Jerzego po raz pierwszy pojawia się na monetach i pieczęciach syna Włodzimierza Światosławowicza, Jarosława Mądrego, który na chrzcie przyjął imię Jurij (Jerzy). Jarosław Mądry w znacznym stopniu przyczynił się do szerzenia i ugruntowania kultu św. Jerzego na Rusi.

Na przedniej stronie pieczęci starszego brata Jurija Dołgorukiego, Mścisława Władimirowicza, w 1130 r. po raz pierwszy pojawia się wizerunek świętego wojownika-węża-wojownika. Ten sam wizerunek widnieje na licznych pieczęciach Aleksandra Newskiego.

W Księstwie Moskiewskim wizerunek pieszego wojownika z wężami po raz pierwszy znajduje się na monecie księcia Iwana II Czerwonego (Przystojnego). Pieczęć syna Dmitrija Donskoja, Wasilija, przedstawia jeźdźca z włócznią skierowaną w dół, gdzie powinien znajdować się wąż. Później na monetach godło przybiera formę zbliżoną do tej ustalonej na herbie Moskwy. Jeździec myśliwców wężowych w herbie księstwa moskiewskiego został ostatecznie ustanowiony za czasów Iwana III i zbiegł się z zakończeniem zjednoczenia głównych ziem rosyjskich wokół Moskwy. W 1497 roku po raz pierwszy na pieczęci państwowej umieszczono dwugłowego orła, jednak głównym symbolem nadal był jeździec zabijający włócznią smoka. Jednak za Iwana Groźnego w 1547 r. Orzeł zajął główne miejsce, a jeździec jako herb księstwa moskiewskiego przeniósł się na pierś orła.

Przed Piotrem I tylko obcokrajowcy nazywali jeźdźca w herbie św. Jerzego. Na Rusi wszyscy wierzyli, że jest to książę lub car, czasem jeździec nabywał nawet cechy wspólne z carem (np. z carem Aleksiejem Michajłowiczem). Piotr po raz pierwszy nazwał jeźdźca na koniu świętym Jerzym, co osobiście zapisał w zachowanej do dziś notatce.

W 1728 r. Senat zatwierdził godło państwowe, część jego opisu poświęcona jest herbowi Moskwy: „...pośrodku tego orła znajduje się Jerzy na białym koniu, pokonujący węża, peleryna i włócznia są żółte korona jest żółta, wąż czarny, pole dookoła białe, a w środku czerwone.” Od tego momentu aż do XX wieku jeździec w herbie Moskwy był oficjalnie nazywany Świętym Jerzym. Należy zauważyć, że przez cały ten czas herb był wielokrotnie modyfikowany, ale tylko nieznacznie – zawsze był to wizerunek dwugłowego orła, a na nim wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego. Po rewolucji 1917 r. herb Moskwy został zniesiony.

Jednak zarządzeniem burmistrza Moskwy z dnia 23 listopada 1993 r. jego dawny herb powrócił do stolicy. Przepis na herbie głosi: „Na ciemnoczerwonej tarczy (stosunek szerokości do wysokości 8:9) zwróconej w prawo św. Jerzy Zwycięski w srebrnej zbroi i lazurowej szacie (płaszczu) na srebrnym koniu, uderzający czarny wąż ze złotą włócznią”.

Skąd wziął się wizerunek jeźdźca Jerzego? Legenda chrześcijańska ma wiele odmian. Oto jeden z nich, który historycy uważają za najwcześniejszy i najbardziej autentyczny. W 303 roku cesarz rzymski Dioklecjan rozpoczyna prześladowania chrześcijan. Przyjeżdża do niego młody trybun wojskowy Jerzy, pochodzący z Kapadocji (regionu w Azji Mniejszej, wówczas części Cesarstwa Rzymskiego, obecnie terytorium Turcji). Na spotkaniu najwyższych urzędników imperium w mieście Nikomedia George ogłasza się chrześcijaninem. Cesarz próbuje go nakłonić do wyrzeczenia się wiary, ale bezskutecznie. Następnie George zostaje osadzony w więzieniu i poddawany licznym okrutnym torturom – wrzucony do rowu z wapnem palonym, biczowany ścięgnami wołu, założony na rozżarzonych do czerwoności żelaznych butach nabijanych kolcami, otruty, przewożony na kołach, ale pozostaje przy życiu. W przerwach między torturami Jerzy dokonuje cudów (uzdrawia chorych, wskrzesza umarłych itp.), pod wpływem których cesarzowa, część współpracowników cesarza, a nawet jeden z jego oprawców uwierzyła w Chrystusa. Ósmego dnia męki Jerzy zgadza się złożyć ofiarę pogańskim bogom, lecz kiedy zostaje uroczyście wprowadzony do świątyni, „słowem Bożym rzuca ich w proch, po czym na rozkaz cesarza jego głowa zostaje odcięta.” George w dniu egzekucji miał około 30 lat.

Dlaczego Moskwa stała się stolicą Rusi? Dlaczego wokół niego zaczęły gromadzić się ziemie rosyjskie, a nie na przykład wokół Tweru, Włodzimierza czy Nowogrodu? Przyczyn można szukać w wierze, ekonomii, polityce – zarówno zewnętrznej, jak i wewnętrznej. Być może to wszystko miało znaczenie.

Jednak ezoterycy i eksperci od heraldyki uważają, że jest to niesamowite herb Moskwy. Zgodził się opowiedzieć nam, dlaczego herb stolicy jest tak niezwykły historyk i ezoteryka Michaił KALYUZHNY.

— Michaił, jaka jest tajemnica herbu Moskwy?

— Paradoks polega na tym, że na skutek burz politycznych, które szalały nie raz w historii naszego kraju, Moskwa miała kilka herbów. Ale dopiero św. Jerzy Zwycięski, zdaniem mistyków, przyniósł Moskwie nie zwycięstwo, ale porażkę: niemal na zawsze pozbawił ją statusu stolicy.

Od czasów starożytnych różne wersje herbu i monet Moskwy przedstawiały albo pieszego wojownika z włócznią, albo jeźdźca zabijającego smoka. Co więcej, jeździec był uosobieniem samego wielkiego księcia, a później króla.

Nie bez powodu car Iwan Groźny po podbiciu Chanatu Kazańskiego, czyli symbolicznym pokonaniu smoka, dodał do swojego oficjalnego tytułu tytuł cara kazańskiego. Od tego czasu jeździec-zabójca smoków stał się głównym symbolem Moskwy.

- Ale jeźdźcem na koniu jest św. Jerzy Zwycięski...

- Po prostu nie! Tylko obcokrajowcy nazywali moskiewskiego jeźdźca Świętym Jerzym. Ambasadorowie Iwana Groźnego odpowiedzieli na pytanie patriarchy Aleksandrii: „Czy na tej pieczęci jest błogosławiony król na koniu?” - odpowiedzieli: „Cesarz jest na koniu”. Znany jest cytat z kroniki: „Za czasów wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza wisiał sztandar z pieniędzmi: Wielki Książę jechał konno i mając miecz w ręku i u boku, produkował grosze. ”

A na godle państwowym, umieszczonym na stronie tytułowej Biblii wydania z 1663 r., wojownik wężowy otrzymał portret przypominający cara Aleksieja Michajłowicza. Później tradycja ta zakorzeniła się: wraz ze zmianą władcy twarz jeźdźca przedstawiona w herbie zaczęła się zmieniać.

- Który z naszych władców jako pierwszy nazwał jeźdźca Świętym Jerzym?

— Dopiero Piotr I oficjalnie nadał jeźdźcowi w herbie św. Jerzego Zwycięskiego, co ogromnie zaskoczyło jego poddanych. A w dekrecie Senatu z 8 marca 1730 r., pięć lat po śmierci cesarza, herb Moskwy został już oficjalnie opisany w następujący sposób: „... pośrodku (dwugłowego) orła George na biały koń pokonujący węża, żółta czapka i włócznia, korona żółta, wąż czarny, pole dookoła białe, a pośrodku czerwone”. Od tego momentu aż do początków XX wieku jeździec w herbie Moskwy oficjalnie zaczął nazywać się Święty Jerzy.

Pieczęć Iwana III

— Czym z punktu widzenia magii i heraldyki jeździec na koniu zasadniczo różni się od św. Jerzego?

— Faktem jest, że zawsze starano się przedstawiać symbole szczęścia, zwycięstwa i dobrobytu na herbach lub sztandarach. Jeździec na koniu, uosabiający mądrego i sprawiedliwego księcia, doskonale spełnił tę rolę. Święty Jerzy to inna sprawa.

Nazywając jeźdźca w herbie Jerzym Zwycięskim, Piotr I, nie wiedząc o tym, sprowadził na miasto nieszczęście. Jak mówi życie Jerzego, w wieku 30 lat dzięki swojej inteligencji, odwadze i sile fizycznej awansował do rangi dowódcy tysiąca - to coś w rodzaju dowódcy batalionu. Co więcej, stał się ulubieńcem Dioklecjana. Jerzy nie mógł jednak spokojnie patrzeć, jak cesarz dokonuje egzekucji na wyznawcach Chrystusa. I otwarcie przyznał, że jest chrześcijaninem.

Bito go ścięgnami wołu, przetaczano, wrzucano do wapna palonego i zmuszano do biegania w butach z ostrymi gwoździami w środku. Jerzy zniósł wszystkie te męki i nie wyparł się Chrystusa. Patrząc na to, dwaj szlachetni dostojnicy, Anatolij i Protoleon, którzy byli tajnymi chrześcijanami, objawili się cesarzowi.

Dioklecjan dokonał na nich egzekucji. A potem wezwał czarnoksiężnika Atanazego, aby albo uspokoił swojego dawnego ulubieńca, albo go otruł. Czarnoksiężnik podarował George'owi dwie miski z miksturami, z których jedna miała uczynić go uległym, a druga - zabić. Ale eliksiry nie zadziałały. A potem czarnoksiężnik Atanazy, padając do stóp Jerzego, wyznał Chrystusa. W tym momencie cesarz wpadł we wściekłość i stracił zarówno Atanazego, który uwierzył, jak i Jerzego.

— A jak los św. Jerzego Zwycięskiego wpłynął na Moskwę?

— Nadeszły złe czasy dla Moskwy z Jerzym w herbie. W latach 1730–1918 Moskwa była wielokrotnie niszczona przez epidemie i pożary, doznawała straszliwych zniszczeń od żywiołów i stała się miejscem krwawych, masowych konfliktów domowych i innych kataklizmów.

— Kto uratował Moskwę przed takim patronem?

— Dziwne, bolszewicy. Wkrótce po październiku herb ze św. Jerzym Zwycięskim został zniesiony. A w 1918 roku Moskwa ponownie stała się stolicą kraju, ale z nowym herbem.

Został zatwierdzony przez Prezydium Rady Moskiewskiej 22 września 1924 r. Nowy herb składał się z kilku ważnych elementów. W centralnej części w owalną tarczę wpisano dużą pięcioramienną gwiazdę.

Na jego tle widniały obelisk wolności oraz sierp i młot – były to emblematy państwa robotniczego i chłopskiego. Koło zębate i związane z nim kłosy żyta stały się uosobieniem związku miasta ze wsią. Kowadło jest symbolem produkcji metalowej, wahadłowiec jest symbolem przemysłu tekstylnego, a dynamo jest symbolem elektryfikacji. U dołu widniał napis: „Moskiewska Rada Robotników, Chłopów i Delegatów Armii Czerwonej”.

— Czy ten herb był bardziej udany niż poprzedni?

— Oczywiście: bolszewicy doskonale znali się na magii symboli. Przez cały okres sowiecki Moskwa pozostawała najbogatszym i najlepiej prosperującym miastem w kraju. W tym czasie rozrósł się wielokrotnie, zarówno pod względem liczby ludności, jak i powierzchni.

W 1941 roku najsilniejsza wówczas armia niemiecka nie była w stanie zdobyć stolicy. Miasto, wówczas jeszcze w większości zbudowane z drewna, nie spłonęło nawet podczas masowych nalotów niemieckich samolotów, które bombardowały je bombami zapalającymi. A w okresie powojennym Moskwa stała się uznanym światowym centrum nauki, przemysłu i kultury. Słusznie uznano je za jedno z najpiękniejszych, czystych i bezpiecznych miast na świecie.

„Ale dzisiaj w naszych herbach św. Jerzy króluje ponownie”. Jak jego „rządy” w XXI wieku wpłyną na Moskwę?

— Po powrocie herbu z wizerunkiem św. Jerzego Zwycięskiego w Moskwie ponownie zaczęły pojawiać się coraz częstsze klęski żywiołowe. Huragan, który przeszedł przez miasto 22 czerwca 1998 r. z prędkością wiatru do 31 m/s, powalił ponad 100 tysięcy drzew i spowodował szkody materialne o wartości ponad 15 milionów dolarów. Wiele kłopotów spowodował także huragan z 2001 roku. Po 1993 roku spłonęły także nieoficjalne symbole Moskwy – wieża telewizyjna Ostankino i Maneż. Herb radziecki wyraźnie znacznie skuteczniej zapewniał bezpieczeństwo Moskali.

— Dlaczego więc konieczna była zmiana tak udanego herbu radzieckiego na odpowiednik herbu przedrewolucyjnego?

„To wszystko przez politykę”. Po wydarzeniach z lat 1991 i 1993 władze Moskwy pośpieszyły z pozbyciem się całego dziedzictwa sowieckiego, łącznie z symbolem miasta. Jednak władze federalne w latach 90. okazały się mądrzejsze, umieszczając na herbie kraju nie Jerzego, ale prototyp książąt z epoki przedromanowskiej.

Jeździec myśliwca wężowego jest również przedstawiony na godle państwowym Federacji Rosyjskiej. Ale nie nazywa się już Georgiy. Przepisy dotyczące godła państwowego Federacji Rosyjskiej, zatwierdzone przez Prezydenta B. N. Jelcyna 30 listopada 1993 r., mówią: „Herb przedstawia jeźdźca zabijającego włócznią smoka”.

Wywiad przeprowadził Dmitrij SOKOŁOV

Jest to emblemat specjalny wykonany zgodnie z kanonami heraldycznymi.

Reprezentuje wzajemnie powiązany system obrazów i kolorów, który niesie ze sobą ideę integralności państwa i jest nierozerwalnie związany z jego historią, tradycjami i mentalnością.

Wygląd tego oficjalnego znaku jest zapisany w Konstytucji.

Krótki opis i znaczenie symboli herbu Rosji

To insygnia państwowe to czerwona tarcza heraldyczna, pośrodku której znajduje się złoty dwugłowy orzeł. Ptak trzyma kulę w lewej szponiastej łapie i berło w prawej.

Na każdej z głów znajduje się korona, a na górze kolejna, większa. Wszystkie trzy królewskie odznaczenia połączone są złotą wstążką.

Pośrodku tarczy, na piersi orła, znajduje się kolejny czerwony materiał. Przedstawia fabułę znaną każdemu Rosjaninowi: św. Jerzy Zwycięski zabija węża.

Istnieje wiele ikon i obrazów ilustrujących tę legendę. To najbardziej rozpoznawalny wizerunek świętego. Na godle jest on przedstawiony jako srebrny jeździec na srebrnym koniu, ubrany w niebieski płaszcz. Potwór pod kopytami czarnego konia.

Jak powstały symbole na herbie Federacji Rosyjskiej i co one oznaczają?

Dziś heraldyka jest gałęzią pomocniczą nauk historycznych. Najważniejszymi świadectwami historycznymi są emblematy krajów, a także kroniki i kroniki.

W Europie Zachodniej w czasach rycerskich każda rodzina szlachecka posiadała symbol, który był dziedziczony z pokolenia na pokolenie. Znajdował się na sztandarach i był znakiem wyróżniającym, dzięki któremu przedstawiciel klanu był rozpoznawany zarówno na polu bitwy, jak i podczas biesiady. W naszym kraju ta tradycja nie została rozwinięta. Rosyjscy żołnierze nieśli do bitwy haftowane wizerunki wielkich męczenników, Chrystusa lub Dziewicy Marii. Rosyjski znak heraldyczny wywodzi się z pieczęci książęcych.

Co oznaczają główne elementy rosyjskiego herbu: Św. Jerzy Zwycięski

Na pieczęciach książęcych umieszczono patronów władców oraz napis wskazujący, kto był właścicielem symbolu władzy. Później na nich i na monetach zaczął pojawiać się symboliczny wizerunek głowy. Zwykle był to jeździec trzymający w ręku jakąś broń. Może to być łuk, miecz lub włócznia.

Początkowo „jeździec” (jak nazywano ten obraz) nie był jedynie znakiem księstwa moskiewskiego, ale po zjednoczeniu ziem wokół nowej stolicy w XV wieku stał się oficjalnym atrybutem władców Moskwy. Zastąpił lwa, który pokonuje węża.

Co jest przedstawione na godle państwowym Rosji: dwugłowy orzeł

Należy zauważyć, że jest to symbol popularny, używany jako główny nie tylko przez Federację Rosyjską, ale także Albanię, Serbię i Czarnogórę. Historia pojawienia się jednego z głównych elementów naszego godła sięga czasów Sumerów. W tym starożytnym królestwie uosabiał Boga.

Od starożytności orzeł był uważany za symbol słońca kojarzony z zasadą duchową i wyzwoleniem z więzów. Ten element herbu Rosji oznacza odwagę, dumę, chęć zwycięstwa, królewskie pochodzenie i wielkość kraju. W średniowieczu był symbolem chrztu i odrodzenia, a także wniebowstąpienia Chrystusa.

W starożytnym Rzymie używano wizerunku czarnego orła, który miał jedną głowę. Ptaka takiego przywiozła na pamiątkę rodzinną Zofia Paleolog, siostrzenica ostatniego cesarza bizantyjskiego Konstantyna, którego poślubił dziadek Iwana Groźnego, Iwan III, zwany Kalitą. W Rosji historia słynnego dwugłowego orła rozpoczyna się za jego panowania. Wraz z małżeństwem otrzymał prawo do tego symbolu jako godła państwowego. Potwierdziła, że ​​nasz kraj stał się spadkobiercą Bizancjum i zaczął domagać się prawa do bycia światową potęgą prawosławną. Iwan III otrzymał tytuł cara całej Rusi, władcy całego prawosławnego Wschodu.

Jednak za czasów Iwana III oficjalne godło w tradycyjnym znaczeniu nadal nie istniało. Ptak widniał na pieczęci królewskiej. Bardzo różnił się od współczesnego i bardziej przypominał laskę. Jest to symboliczne, gdyż Ruś była wówczas młodym, raczkującym krajem. Skrzydła i dziób orła były zamknięte, pióra wygładzone.

Po zwycięstwie nad jarzmem tatarsko-mongolskim i wyzwoleniu kraju z wielowiekowego ucisku skrzydła trzepoczą, podkreślając potęgę i potęgę państwa rosyjskiego. Pod rządami Wasilija Ioanowicza dziób również się otwiera, podkreślając wzmocnienie pozycji kraju. W tym samym czasie orzeł rozwinął języki, co stało się znakiem, że kraj może się obronić. To właśnie w tym momencie mnich Filoteusz wysuwa teorię o Moskwie jako trzecim Rzymie. Rozpostarte skrzydła pojawiły się znacznie później, w pierwszych latach dynastii Romanowów. Pokazali sąsiednim, wrogim państwom, że Rosja ożywiła się i wstała ze snu.

Dwugłowy orzeł pojawił się także na pieczęci państwowej Iwana Groźnego. Było ich dwóch, małych i dużych. Pierwsza z nich została dołączona do dekretu. Po jednej stronie był jeździec, po drugiej ptak. Król zastąpił abstrakcyjnego jeźdźca konkretnym świętym. Za patrona Moskwy uznawano św. Jerzego Zwycięskiego. Interpretacja ta została ostatecznie utrwalona za czasów Piotra I. Zastosowano drugą pieczęć, która spowodowała konieczność połączenia dwóch symboli państwowych w jeden.

Tak pojawił się dwugłowy orzeł z przedstawionym na piersi wojownikiem na koniu. Czasami jeźdźca zastępował jednorożec, jako osobisty znak króla. Był to także symbol prawosławny zaczerpnięty z Psałterza, jak każdy znak heraldyczny. Podobnie jak bohater pokonujący węża, jednorożec oznaczał zwycięstwo dobra nad złem, waleczność militarną władcy i prawą siłę państwa. Ponadto jest to obraz życia monastycznego, pragnienia monastycyzmu i samotności. Pewnie dlatego Iwan Groźny bardzo cenił ten symbol i używał go obok tradycyjnego „jeźdźca”.

Co oznaczają elementy wizerunków w herbie Rosji: trzy korony

Jeden z nich pojawia się także za czasów Iwana IV. Znajdowała się na szczycie i była ozdobiona ośmioramiennym krzyżem jako symbolem wiary. Krzyż pojawił się już wcześniej, pomiędzy głowami ptaków.

Za czasów Fiodora Ioanowicza, syna Iwana Groźnego, który był władcą bardzo religijnym, był symbolem męki Chrystusa. Tradycyjnie wizerunek krzyża w herbie Rosji symbolizuje uzyskanie przez kraj niepodległości kościelnej, co zbiegło się z panowaniem tego cara i ustanowieniem patriarchatu na Rusi w 1589 roku. Liczba koron zmieniała się w różnych okresach.

Za cara Aleksieja Michajłowicza było ich trzech, władca wyjaśnił to faktem, że państwo wchłonęło wówczas trzy królestwa: syberyjskie, kazańskie i astrachańskie. Pojawienie się trzech koron kojarzono także z tradycją prawosławną i interpretowano jako znak Trójcy Świętej.

Obecnie wiadomo, że ta symbolika w herbie Federacji Rosyjskiej oznacza jedność trzech szczebli władzy (państwowej, gminnej i regionalnej) lub jej trzech gałęzi (ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej).

Inna wersja sugeruje, że trzy korony oznaczają braterstwo Ukrainy, Białorusi i Rosji. Korony zabezpieczono wstążką już w 2000 roku.

Co oznacza herb Federacji Rosyjskiej: berło i kula

Zostały dodane w tym samym czasie co korona. We wcześniejszych wersjach ptak mógł trzymać pochodnię, wieniec laurowy, a nawet błyskawicę.

Obecnie na sztandarze znajduje się orzeł trzymający miecz i wieniec. Atrybuty, które pojawiły się na obrazie, uosabiały autokrację, monarchię absolutną, ale także wskazywały na niezależność państwa. Po rewolucji 1917 roku elementy te, podobnie jak korony, usunięto. Rząd Tymczasowy uznał je za relikt przeszłości.

Siedemnaście lat temu zostały zwrócone i obecnie zdobią współczesne insygnia państwowe. Naukowcy są zgodni, że we współczesnych warunkach ta symbolika herbu Rosji oznacza władzę państwową i jedność państwa.

Co oznaczał herb Imperium Rosyjskiego za czasów Piotra I?

Po dojściu do władzy pierwszy cesarz rosyjski zdecydował, że dwugłowy orzeł powinien nie tylko ozdabiać niektóre oficjalne dokumenty, ale także stać się pełnoprawnym symbolem kraju. Postanowił, że ptak powinien stać się czarny, jak ten, który widniał na sztandarach Świętego Cesarstwa Rzymskiego, którego spadkobiercą było Bizancjum.

Na skrzydłach namalowano znaki lokalnych dużych księstw i królestw wchodzących w skład kraju. Na przykład Kijów, Nowogród, Kazań. Jedna głowa patrzyła na zachód, druga na wschód. Nakryciem głowy była duża korona cesarska, która zastępowała koronę królewską i nawiązywała do specyfiki ustalonej władzy. Rosja potwierdziła swoją niezależność i wolność praw. Piotr I wybrał ten typ korony na kilka lat przed ogłoszeniem kraju Cesarstwem, a siebie cesarzem.

Na piersi ptaka widniał Order św. Andrzeja Pierwszego Powołanego.

Aż do Mikołaja I oficjalne godło kraju zachowało formę ustaloną przez Piotra I, ulegając jedynie niewielkim zmianom.

Znaczenie kolorów w herbie Rosji

Kolor, jako najjaśniejszy i najprostszy znak, jest ważną częścią każdej symboliki, w tym symboli państwowych.

W 2000 roku podjęto decyzję o przywróceniu orłowi złotego koloru. Jest symbolem władzy, sprawiedliwości, bogactwa kraju, a także wiary prawosławnej i cnót chrześcijańskich, takich jak pokora i miłosierdzie. Powrót do złotego koloru podkreśla ciągłość tradycji i zachowanie przez państwo pamięci historycznej.

Obfitość srebra (płaszcz, włócznia, koń św. Jerzego Zwycięskiego) wskazuje na czystość i szlachetność, chęć walki za wszelką cenę w słusznej sprawie i prawdzie.

Czerwony kolor tarczy mówi o krwi przelanej przez ludzi w obronie swojej ziemi. Jest to znak odwagi i miłości nie tylko do Ojczyzny, ale także do siebie nawzajem i podkreśla, że ​​w Rosji wiele bratnich narodów pokojowo współistnieje.

Wąż, którego zabija jeździec, jest pomalowany na czarno. Eksperci heraldyki są zgodni, że ten symbol na herbie Federacji Rosyjskiej oznacza stałość kraju w procesach, a także pamięć i żal po zmarłych.

Znaczenie herbu Federacji Rosyjskiej

Rysunek współczesnego symbolu państwowego wykonał petersburski artysta Evgeny Ukhnalev. Porzucił tradycyjne elementy, ale stworzył nowy wizerunek. Fakt, że w ostatecznej wersji znalazły się znaki z różnych epok, podkreśla długą historię kraju. Rodzaj tej personifikacji władzy państwowej jest ściśle uregulowany i opisany w odpowiednich ustawach.

Tarcza jest symbolem ochrony ziemi. W tej chwili znaczenie herbu Federacji Rosyjskiej interpretuje się jako połączenie konserwatyzmu i postępu. Trzy rzędy piór na skrzydłach ptaka nawiązują do jedności Dobroci, Piękna i Prawdy. Berło stało się oznaką suwerenności państwa. Co ciekawe, zdobi go ten sam dwugłowy orzeł, trzymający to samo berło i tak w nieskończoność.

Krótko mówiąc, możemy powiedzieć, że herb Rosji symbolizuje wieczność i oznacza jedność wszystkich narodów Federacji Rosyjskiej. Moc działa jako symbol mocy i uczciwości.

Mamy nadzieję, że nasz artykuł pomógł Państwu zgłębić tajemnice symboli państwowych. Jeśli interesujesz się historią nie tylko swojego kraju, ale swojej rodziny, to warto ją poznać.

Nasi specjaliści mają dostęp do rzadkich dokumentów archiwalnych, co pozwala na:

• Sprawdź autentyczność danych.
• Usystematyzuj otrzymane informacje.
• Zrób drzewo genealogiczne.
• Pomóż prześledzić swoje drzewo genealogiczne.

Jeśli chcesz dowiedzieć się, kim byli Twoi przodkowie, czym się zajmowali i jak żyli, skontaktuj się z Rosyjskim Domem Genealogii.

Była to ostatnia trzecia burzliwego XVIII wieku. Katarzyna II rządzi Imperium Rosyjskim od ośmiu lat. Udane kampanie wojskowe Rosji na lądzie i morzu zmuszają Europę do zwiększenia szacunku w stosunkach z tym coraz potężniejszym, rozległym krajem na wschodzie. Składając hołd rosyjskiej chwale militarnej, a jednocześnie chcąc wzmocnić swoje wpływy na armię, „Cesarzowa i Autokratka całej Rosji” ustanowiła w 1769 roku nowy porządek wojskowy.

„Ponieważ chwała Imperium Rosyjskiego”, głosi statut zakonu, zatwierdzony 23 listopada 1769 r., „szczególnie się rozprzestrzeniła i została podniesiona przez lojalność, odwagę i roztropne zachowanie stopnia wojskowego: nie należy on do naszego specjalnego imperialnego łaskę dla tych, którzy służą w naszych oddziałach, w odwołaniu i wynagrodzeniu ich za gorliwość i służbę, jaką w wielu przypadkach wyświadczyli nam i naszym przodkom, a także aby zachęcić ich do sztuki wojennej, chcieliśmy ustanowić nowy porządek wojskowy. Zakon ten będzie się nazywał: Orderem Wojskowym Świętego Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego…”

Znakami nowego porządku były: złoty krzyż pokryty białą emalią, z wizerunkiem św. Jerzego zabijającego włócznią smoka; czworokątna złota gwiazda w kształcie rombu z monogramem św. Jerzego pośrodku i krótkim hasłem zamówienia „Za służbę i odwagę”; jedwabna wstążka z morą z trzema czarnymi i dwoma żółtymi paskami, symbolicznie oznaczająca kolor prochu i kolor ognia.

Kiedy porządek został ustanowiony, określono jego cztery stopnie. Dzielił się na Krzyż Wielki I i II stopnia oraz Mały Krzyż III i IV stopnia. Gwiazda należała do pierwszych dwóch stopni.

Statut stwierdza ponadto, że „ani wysoka rasa, ani rany odniesione przed wrogiem” nie dają prawa do otrzymania tego Orderu. Zasługują na to ci, którzy oprócz uczciwej służby wojskowej „wykazali się wielką odwagą lub doskonałą sztuką wojenną przeciwko wrogowi”. Tym samym to właśnie postać św. Jerzego uznano za najodpowiedniejszą do roli patrona i patrona spraw czysto wojskowych.

Dokument ten już pośrednio świadczy, że w wyglądzie św. Jerzego w zadziwiający sposób połączyły się cechy wielkiego cierpiącego męczennika i odważnego zwycięskiego wojownika. Uwagę zwraca tu ukryty w postaci świętego dysonans pomiędzy chrześcijańskim dogmatem o przebaczeniu a bezkompromisowym charakterem aktywnej walki aż do zwycięstwa. Czy to połączenie nie wygląda trochę dziwnie?

Jeśli przyjrzysz się bliżej kartom historii, to zaangażowanie najchwalebniejszego świętego wielkiego męczennika w sprawy wojskowe nie jest wcale przypadkowe. To właśnie ona została wyróżniona przez Woltera w wyrazistym opisie świętej, przypominającym aforyzm: „Jerzy, wieczny przyjaciel wojny”.

Po raz pierwszy na Rusi postać św. Jerzego pojawia się w X wieku, za czasów księcia kijowskiego Jarosława. Podczas chrztu książę wybiera tego właśnie świętego na swojego patrona, przyjmuje jego imię i w ufundowanym przez siebie kościele św. Zofii buduje kaplicę dla św. Jerzego. Następnie, gdy w 1030 r. Jarosław udał się do Chud, „a ja zdobyłem i założyłem miasto Juriew”, on według legendy ufundował tam kościół św. Jerzego.

Później kult tego świętego rozpowszechnił się na Rusi, zwłaszcza wśród książąt, gdzie wojowniczy święty pełnił rolę patrona książąt, zwłaszcza w ich przedsięwzięciach wojskowych. Przydało się bardzo w tych dramatycznych czasach, gdy książęce konflikty domowe i najazd tatarsko-mongolski wstrząsnęły ziemiami rosyjskimi.

Do chwały swojego patrona najbardziej przyczynił się założyciel Moskwy, Jurij Dołgoruki, budując na jego cześć liczne kościoły i dziedzińce. Od czasów księcia Dmitrija Dońskiego Georgy stał się patronem rozwijającej się Moskwy.

W tym samym czasie, gdy kult św. Jerzego zyskiwał na sile, jego wizerunki w postaci pieszego wojownika z włócznią lub mieczem lub uzbrojonego jeźdźca pojawiały się na pieczęciach książąt rosyjskich oraz na monetach emitowanych przez niektóre księstwa. Od XIII wieku najbardziej rozpowszechniona stała się fabuła z jeźdźcem trzymającym w ręku włócznię, miecz, a nawet sokoła.

Najbardziej niezwykłe jest to, że jednocześnie wizerunek świętego na tych znakach mocy zaczyna być zastępowany uosobionym wizerunkiem księcia. W tym samym czasie z pieczęci znika imię Jerzego, postać świętego traci aureolę wokół głowy, a zamiast tego zyskuje koronę. Święty wojownik zamienia się w świeckiego jeźdźca, którego w kronikach zaczęto nazywać „jeźdźcem w koronie”. Dopiero teraz taki jeździec portretuje już samego księcia.

Niezwykłym przykładem takiej przemiany są pieczęcie księcia Jurija Daniłowicza, który rządził w Nowogrodzie zaledwie 4 lata - od 1318 do 1322 roku. W sumie znanych jest około półtora tuzina jego pieczęci, w większości przypadków z przodu przedstawiają świętego jeźdźca z mieczem. Książę jednak, będąc oczywiście osobą bardzo próżną, z czasem wprowadza nowe pieczęcie, na których umieszczany jest wizerunek „jeźdźca w koronie”, czyli samego księcia. Warto zauważyć, że odwrotna strona pieczęci zachowuje swoją fabułę.

Z biegiem czasu wszystkie te obrazy uzbrojonych jeźdźców, różniące się szczegółami, sprowadzają się do jednego, przypominającego wygląd wojownika-węża Jerzego. W takiej formie Iwan III widnieje na najwcześniejszym pomniku z wizerunkiem rosyjskich emblematów państwowych - dwustronną czerwoną pieczęcią lakową pieczętującą przywilej z 1497 roku. Napis na odpowiedniej stronie brzmi: „Wielki książę Jan, z łaski Bożej, władca całej Rusi”.

Pieczęć państwowa wielkiego księcia Iwana III 1497

Wśród monet z wizerunkiem jeźdźca z mieczem, bitych w Wielkim Księstwie Moskiewskim, pod koniec XIV wieku pojawiły się egzemplarze szczególne. Widać na nich jeźdźca trzymającego w rękach włócznię i używającego jej do uderzenia w coś pod kopytami konia. Na niektórych monetach jest to głowa smoka, na innych wijący się smok. Później fabuła ze smokiem staje się całkowicie podobna do obrazu na czerwonej pieczęci woskowej Iwana III i staje się dominująca na monetach tamtych czasów.

A po reformie systemu monetarnego przeprowadzonej w 1534 r. Zaczęto emitować nowe srebrne monety. Kronikarz nie omieszkał odnotować tego wydarzenia, wspominając także o zmianie symbolu: „A za wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza na pieniądzach wisiał sztandar, wielki książę na koniu i mający miecz w rudzie; a Wielki Książę Iwan Wasiljewicz postawił na pieniądzu sztandar, Wielki Książę na koniu i z włócznią w ręku, i stamtąd nazwał pieniądze „włócznią”. Tak narodził się grosz. Zatem nasza rosyjska kopiejka w 1984 roku mogła równie dobrze obchodzić swoje 450-lecie.

Warto zauważyć, że na pierwszych kopiejkach, w tak wojowniczej formie, intronizowano wówczas małe dziecko, które dopiero później zostało władcą Iwanem Groźnym. Co więcej, na wczesnych emisjach monet przedstawiano go jako pozbawionego brody, a dopiero później, gdy Iwan IV miał 20 lat, jeździec na monetach zyskał brodę.

Choć walczący ze smokami jeździec na pieczęciach i monetach z XIII-XIV w. jest bardzo podobny z wyglądu do znanego wizerunku Jerzego Wężowego Wojownika, w oficjalnych dokumentach tamtych czasów jest on zdecydowanie interpretowany jako personifikacja Wielkiego Księcia lub car. I dopiero później, już w XVIII wieku, wyeliminowano tę dwoistość w interpretacji postaci zwycięskiego jeźdźca na godłach państwowych Rosji.

Komisja heraldyczna powołana przez Piotra I ostatecznie zdecydowała się uznać jeźdźca przedstawionego na godle państwowym za św. Jerzego Zwycięskiego. Najwyższy dekret Najwyższej Tajnej Rady z 10 lipca 1728 r. określił projekt herbu: „Herbem państwowym jest stary dwugłowy czarny orzeł… Pośrodku tego orła znajduje się Jerzy na białym koń, pokonując węża, epancha i włócznia są żółte, korona jest żółta, wąż jest czarny, pole dookoła jest białe…” W czasach Anny Ioannovny zwycięski jeździec z włócznią na godłach państwowych Rosji wyraźnie staje się Świętym Jerzym Zwycięskim.

Ten odrodzenie być może wieloletni obraz został zrealizowany świadomie w celu ustalenia jednej z głównych idei politycznych państwa rosyjskiego - idei sukcesji władzy książąt moskiewskich przez książąt włodzimierskich od książąt kijowskich. I chyba nie można było znaleźć lepszego dowodu tej ciągłości niż wizerunek jedynego patrona od Boga – św. Jerzego.

Tak widnieje na znaku wspomnianego rozkazu wojskowego: „... na emalii przedstawione jest królestwo moskiewskie, to znaczy: na czerwonym polu Bożego Narodzenia Jerzy, uzbrojony w srebrną zbroję, ze złotą zbroją na nich czapka wisząca, mający na głowie złoty diadem, siedzący na srebrnym koniu, na którym jest siodło i cała uprząż złota, zabijający złotą włócznią czarnego węża w podeszwie tarczy”.

Trzeba powiedzieć, że podobna fabuła z jeźdźcem od dawna jest częścią kolejnej perły rosyjskiej heraldyki. Według źródeł historycznych herb Moskwy przedstawia jeźdźca, a raczej wspomnianego powyżej „jeźdźca” znanego od XIV wieku. Kiedy został zatwierdzony w 1856 r., głównym detalem herbu nie był już „jeźdźiec” bez twarzy, ale św. Jerzy. Jego opis brzmiał: „W szkarłatnej tarczy św. Wielki Męczennik i Zwycięski Jerzy w srebrnej zbroi i lazurowej pelerynie (płaszczu) na srebrnym koniu pokrytym szkarłatnym suknem ze złotą frędzlami, zabija złotą włócznią złotego smoka o zielonych skrzydłach z ośmioramiennym krzyżem na szczycie”.

Taki blask barw wyróżnia postać św. Jerzego Zwycięskiego nie tylko na tym oficjalnym godle. A na ikonach kościelnych pojawia się przed nami w blasku jasnych i jasnych kolorów, objawiając się, że tak powiem, jako najbardziej elegancki święty.

Pisarz E. Dorosh, przekazując swoje wrażenia z ikony „Cud Smoka Jerzego” spod Szenkurska, podziwiał „lekko złote tło, jak piasek oświetlony porannym słońcem na brzegu ciepłego morza i młodego rycerza niemal lecący na białym koniu... połączenie przewagi barwy żółtej, białej i czerwonej, tworzące jakby strumień światła emitowany przez powierzchnię stosunkowo małej ikony.”

Cud Jerzego dotyczący węża. Pierwsza połowa XV wieku

Ta promienna kolorystyka, proporcjonalność części i niezwykła dynamika obrazu, wreszcie dramatyzm fabuły, łącząc się, nadają mu głębię symboliki. „Czerwony płaszcz Jerzego to tradycyjny atrybut męczennika, który przelał swoją krew... Ale czerwony płaszcz trzepocze w ikonie jak sztandar, trzepocze jak ognisty płomień - wyraźnie wyraża „ognistą pasję” bohatera, a w w przeciwieństwie do płaszcza, biały koń wygląda jak symbol duchowej czystości. Jednocześnie jeździec swoją sylwetką zlewa się ze sztandarem i dlatego jego postać wydaje się jakby natchniona...” Tak o ikonie napisał głęboki specjalista i znawca, słynny radziecki naukowiec M. W. Alpatow „ Cud Jerzego na wężu”.

W kalendarzu kościelnym dzień św. Jerzego – wiosenny dzień św. Jerzego – przypadał 23 kwietnia (w starym stylu). W tym czasie w środkowej Rosji, a tym bardziej na południu, pojawiła się już pierwsza trawa, a po długiej zimie chłop wypędził bydło na pole. Dla chłopa był to jeden z najważniejszych momentów w jego cyklu rolniczym. Bydło, które przetrwało zimę, zostało tego dnia niejako przekazane z rąk człowieka pod opiekę natury ze wszystkimi jej siłami dobra i zła.

A zwierzęta gospodarskie wiele znaczyły dla chłopskiego rolnika. Nie trzeba dodawać, że jeszcze sto lat temu koń stanowił całą bazę energetyczną rolnictwa Rusi (bez której nie byłoby to możliwe), a krowa była na swój sposób niezastąpiona, dostarczając mleka, mięsa i wreszcie wysoce cenny nawóz.

Wiele starożytnych rytuałów ludowych, wróżb, spisków, przysłów i zagadek wiązało się z pierwszym wypasem bydła na polu. Na Jegorij w Niedzielę Palmową wypędzano krowy i inne zwierzęta na pole ze ściętą wierzbą, składając życzenia swojemu bydłu i niejako oddając je pod opiekę świętego. Wszak według powszechnych wierzeń był on nie tylko patronem bydła, ale także władcą wilków.

W społeczeństwie wierzono, że bez rozkazu Jegora wilk nie może dotknąć ani owcy, ani krowy. „Co wilk ma w zębach, dał Jegory!” – mówi przysłowie. Jednocześnie odbywał się także specjalny rytuał ochronny, podczas którego, jak mówiono, dokonywano „wynoszenia bydła”. Rytuał ten należało odprawić poważnie i uroczyście.

Istnieje ciekawe nagranie takiego rytuału wykonane przez naukowców z dystryktu Chukhloma w regionie Kostroma. Oto co relacjonuje informator, który sam był kiedyś świadkiem takiego rytuału:

Zawsze przewozimy bydło do Jegorii. Rano świętą wierzbą zagania się na pole krowy, owce, cielęta i kozy. Pojadą i będą czekać na oszusta. Przychodzą także żołnierze z bronią. Przyjdzie dziadek i zaczną. W sicie znajduje się ziarno, wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego, zamek z kluczem, skrawek. Zaczyna iść pod słońce. Dociera do miejsca, z którego zaczął, zatrzymuje się, żegna się, chrzci trzodę sitkiem i ikoną i czyta sobie: „Panie, pobłogosław mnie, słudze Wasilija, abym otoczył Twoje drogie brzuchy. To nie ja proszę, ale proszę Pana Boga Jezusa Chrystusa, Mikołaja Cudotwórcę i Jegorija Zwycięskiego. Święci apostołowie moi, otoczcie moje drogie brzuchy, otoczcie je płotem żelaznym, okryjcie drutem miedzianym, okryjcie świętym całunem, szatą niezniszczalną... Ratuj, Panie, od ognia, od wody, od dzikiej bestii, od pełzającego węża i od magicznych wersetów, aby dzika bestia nie widziała swoim bystrym okiem, swoim wrażliwym uchem nie słyszała ryku krowy i beczenia owcy i nie bała się głosu owcy Człowiek. Amen!" Jak sam mówi: „Amen!” - tak żołnierze strzelają z broni. I tak trzy razy. Gdy tylko powie to po raz trzeci, siada na ziemi i turlają się do niego kolorowe jajka. Boją się o bydło: karmią je, karmią przez zimę, ale nagle wilk je pożarł...

Gdzie, w jakich instrukcjach kościelnych opisano takie szczegóły tego niesamowitego obrzędu? To tak, jakby starożytny pogański czarodziej lub szaman, przywołując dobre i złe siły natury, pojawiał się przed nami w przebraniu wiejskiego dziadka-oszusta. Pewne przejawy chrześcijaństwa, a nawet neologizmy (drut miedziany itp.) wpisane w rytuał „noszenia bydła” nie mogą przyćmić jego pierwotnej, pogańskiej istoty.

W innych rejonach, gdzie została już bezpowrotnie utracona, w dniu Jegoryjewa, jak podają inni informatorzy, „wyniesiono stół na pole, postawiono ikonę, a kapłani odprawili nabożeństwo”. Obecnie wszystkie te rytuały całkowicie zanikły i dopiero jakaś stara kobieta, zgodnie z tradycją, wygania swoją krowę z wierzbą na pole.

Od czasów starożytnych rozwinęły się podobne magiczne rytuały i były powtarzane corocznie przez wieki, a ojcowie kościoła bardzo umiejętnie kojarzyli taki punkt zwrotny, znaczący dzień z imieniem zwycięskiego świętego. Prawdopodobnie nie można było w tej chłopskiej sprawie znaleźć skuteczniejszego chrześcijańskiego patrona i obrońcy, tak jak poczyniwszy ten krok, nie można było w bardziej subtelny i dyskretny sposób przyczynić się do chwały i popularności św. Jerzego Zwycięskiego.

Jest więc rzeczą naturalną, że wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi kult św. Jerzego, jakby zaszczepiony na dzikich pędach pokonanego drzewa pogaństwa, szybko zastąpił kult najstarszych przedchrześcijańskich patronów pogański rolnik. Już Kronika Sofii z 1471 roku nazywa świętego nie w księdze, ale w ludowy sposób Jegorem Odważnym.

I jakie chwalebne czyny nie zostały mu przypisane! W spiskach Jegorij wraz z królową (czyli Matką Bożą) chroni bydło zębem, wraz z Zosimem i Savvatiyem patronuje pszczelarstwu, chroni rośliny przed robakami (dla których ikona świętego powinna była zostać umieszczona na wschodnia strona zielonego ogrodu), jest pomocnikiem w polowaniu, chroni przed złodziejem.

Na starożytnej Rusi Jerzego czczono jako „wyzwoliciela jeńców i obrońcę biednych”, jako orędownika przeciwko złodziejom i rabusiom. Wyruszający w daleką podróż zazwyczaj opowiadali się za „spiskiem Jegoriewskiego”. N. Grinkevich, z którego książki „Linie, imiona, losy…” zaczerpnięto część przytoczonych tu faktów, podaje tekst takiego spisku:

Jegory odważny jedzie na białym koniu,
Ozdobiony złotą koroną,
wsparty włócznią adamaszkową,
Spotyka Tatem w nocy,
Mowa kłóci się z nim:
-Dokąd idziesz, nocny złodzieju?
- Mam zamiar zabijać ludzi, polować na przechodzących kupców.
- I Jegorij usunął,
Nie dałem mu szansy
Broni prawosławnych,
Oszczędza na drodze!

Wszystko to jest prawdą. A wojowniczy władca, pokorny rolnik i wielu innych, którzy potrzebują cudzej odwagi i ochrony, a nawet naukowo mądry krytyk sztuki może znaleźć w obrazie św. Jerzego Zwycięskiego pewne swoje własne oblicza, które są mu bliskie. Czy jednak nie czas już spojrzeć na postać św. Jerzego oczami jej twórcy i twórcy – oczami Kościoła chrześcijańskiego? Przecież to ona, biorąc pod swoją opiekę tak barwny obraz i zaliczając go do grona świętych, zapoczątkowała rozkwit kultu tego wielkiego męczennika. Co mogą o nim powiedzieć teolodzy chrześcijańscy?

Kult św. Jerzego Zwycięskiego został przeniesiony na Ruś (i w ogóle do regionów europejskich) wraz z chrześcijaństwem z Bizancjum. To właśnie w tym wschodnim centrum Cesarstwa Rzymskiego, gdzieś około IV wieku, pojawia się postać świętego Wielkiego Męczennika Jerzego. Najwcześniejsza legenda o jego życiu i wyczynach pochodzi z V wieku naszej ery. Autor „Wielkiego Kanonu”, Andriej Kricki, nawiązuje do niego w swoim „Pochwałym”, posługiwał się nim także słynny kolekcjoner i opowiadacz starożytnych żywotów świętych, grecki patrycjusz i mistrz Symeon Metafrast. To właśnie Metafrast jest przywoływany w encyklopedii Brockhausa i Efrona w krótkich informacjach biograficznych o św. Jerzym.

Życie świętego opowiada, że ​​w czasie prześladowań pierwszych chrześcijan młody trybun wojskowy Jerzy, pochodzący z Kapadocji, przybył na dwór cesarza Dioklecjana i na spotkaniu najwyższych urzędników cesarskich ogłosił się chrześcijaninem. Ustne nawoływania oraz próby dworzan i samego cesarza, aby zmusić szlachetnego młodzieńca do wyrzeczenia się swojej decyzji, nie powiodły się. Następnie, zgodnie ze zwyczajami tamtych okrutnych czasów, Jerzy poddawany jest torturom, ale jak głosi legenda, dzięki Bożej pomocy umacnia się na duchu i w praktyce udowadnia cudowną moc wiary chrześcijańskiej.

Kiedy próbują wbić go do więzienia włóczniami, czubek włóczni wygina się jak cyna, ledwo dotykając ciała. W więzieniu George zostaje zakuty w kajdany, a na jego piersi zostaje umieszczony ogromny kamień. Na próżno... Następnego dnia przywiązują go do koła nabijanego mieczami, aby obracając nim rozerwali jego ciało na kawałki. Bezskutecznie... Potem włożyli płonące sandały z wystającymi gwoździami, bili kijami po ustach i biczowali ścięgnami wołowymi...

George wytrwale znosi wszystkie męki, pozostaje nienaruszony i nadal czyni cuda. Jak głosi legenda, nawraca na chrześcijaństwo żonę cesarza Aleksandrę, nadwornego magika Atanazego i kilka innych mniej znanych osobistości. Wchodząc do świątyni Apolla, Jerzy zmusza go do przyznania się, że nie jest bogiem, jednocześnie uzdrawia wołu i dokonuje wielu innych podobnych chwalebnych czynów. Jednak cierpliwość Dioklecjana kończy się i nakazuje egzekucję Jerzego i jego nowo upieczonych chrześcijańskich towarzyszy. Chociaż George dokonywał cudów, egzekucja, co dziwne, była dla Dioklecjana skuteczniejsza. Według legendy stało się to 23 kwietnia 303 roku n.e. mi.

I wtedy ożywa legenda, słynny „Cud Jerzego o Wężu”. To właśnie ta historia przyniosła Jerzemu chwałę Zwycięskiego. Jedna z wersji legendy głosi, że pewnego dnia Jerzy znalazł się w mieście Lasia, w posiadaniu króla Selwiusza, bałwochwalcy, niegodziwca i prześladowcy chrześcijan. Niedaleko miasta, w jeziorze, osiadł potworny wąż i zaczął pożerać mieszkańców miasta. Kampanie militarne Selviusa przeciwko straszliwemu wężowi zakończyły się niepowodzeniem, a ludność zaczęła narzekać.

Decyzją króla mieszczanie dzień po dniu zgadzali się na oddawanie swoich dzieci na pożarcie wężowi, tak aby ostatnią ofiarą była córka króla. Ale teraz nadeszła jej kolej...

W tym czasie przechodzący George postanowił napoić konia, zobaczył nad jeziorem płaczącą dziewczynę, wdał się z nią w rozmowę i dowiedział się o jej nieszczęściu. Po drodze dyplomatycznie dowiedział się, że dziewczyna, król – jej ojciec i wszyscy mieszkańcy miasta oddają cześć bożkom, dlatego pojawiła się szansa, dokonując cudu, nawrócenia okolicznych mieszkańców na chrześcijaństwo. Boski głos zatwierdził jego decyzję.

A kiedy pojawił się wąż, Jerzy ze słowami: „Mój Panie Boże, zniszcz strasznego węża, aby ci niewierni uwierzyli” rzucił się w stronę potwora, a ten upadł mu do stóp. Z pomocą dziewczyny George związał potwora, sprowadził go do miasta, pokazał ludziom i zaprosił wszystkich do wiary w prawdziwego Boga, który dał człowiekowi cudowną moc pokonania węża. Kiedy mieszczanie krzyczeli: „Wierzymy w ojca, syna i ducha świętego, we współistotną i nierozłączną trójcę!” - potwór został zabity, a księżniczka wróciła do ojca.

Jerzy, jak głosi legenda, przy pomocy arcybiskupa Aleksandrii „w ciągu piętnastu dni ochrzcił króla, jego szlachtę i cały lud, czyli około dwustu czterdziestu tysięcy osób”. Jak nieodparte są te konkretne liczby i jak zręczna ręka umieściła je w tekście legendy! Swoją trzeźwą materialnością zdają się zarzucać płaszcz rzeczywistości na pozostałe wydarzenia legendy. Cud nabiera niemal wymiaru fizycznego i przez to staje się bardziej wiarygodny.

Ta legenda w dziwny sposób wypiera wszystkie inne cuda i epizody z życia wielkiego męczennika w przyszłości z pamięci popularnej, a nawet kościelnej. Z biegiem czasu uwalnia się od nadmiaru szczegółów, wyrasta z ram chrześcijaństwa i nabywszy wielkość symbolu, staje się integralną częścią uniwersalnej kultury ludzkiej.

Jednak w tej przemianie nie może być nic dziwnego. Jeśli uważnie przyjrzeć się całej biografii św. Jerzego konsekrowanego przez Kościół, to większość składających się na nią epizodów ogranicza się do tradycyjnych ram męczeństwa i cudów dla takich biografii świętych chrześcijańskich. Czasami wydają się zapożyczone od innych chrześcijańskich świętych. I tylko „cud węża” wyróżnia się i należy wyłącznie do tego chrześcijańskiego świętego.

Co więcej, wydaje się, że życie św. Jerzego pojawiło się oddzielnie, jednocześnie lub później niż legenda o bitwie Jerzego z wężem. I że ojcowie Kościoła chrześcijańskiego na swój sposób pozbyli się odziedziczonej przez chrześcijaństwo z epoki pogańskiej postaci wężowego wojownika, dodając do już istniejącego obrazu życie godne chrześcijańskiego świętego. Według niektórych naukowców w ten czy coś w tym stylu wężowy wojownik i zwycięzca czasów pogańskich stał się świętym Wielkim Męczennikiem Jerzym, symbolem zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem, a później - symbolem zwycięstwa Kościoła nad herezją .

Ale może istniała taka realna postać historyczna, którą można i należy wręcz utożsamiać ze św. Jerzym Zwycięskim? Historycy i teolodzy Kościoła włożyli wiele pracy w „próbę rozproszenia ciemności otaczających początek osławionej legendy”, jak o tych poszukiwaniach powiedział historyk i krytyk literacki ubiegłego wieku A. Kirpichnikov.

Ostatecznie znaleziono odpowiednią postać dla biskupa Jerzego z Aleksandrii, który w drugiej połowie IV wieku poniósł gwałtowną śmierć z rąk pogan. Ale ta kandydatura wzbudziła poważne zastrzeżenia historyków. Powstały także inne wersje, później odrzucone. Nie znaleziono prawdziwego historycznego poprzednika Jerzego, wężowego wojownika.

Voltaire, z charakterystyczną dla siebie otrzeźwiającą ironią, podsumował te poszukiwania w swoich komentarzach do Dziewicy Orleańskiej. „Nasz święty Jerzy Kapadocki” – pisał – „był pułkownikiem w służbie Dioklecjana, poniósł śmierć męczeńską, jak to się mówi, w Persji, w mieście Diospolis. Ponieważ jednak Persowie nie mieli takiego miasta, później zaczęli wierzyć, że zginął on śmiercią męczeńską w Armenii, w mieście Mitylena. W Armenii nie ma Mityleny, tak jak nie ma Diospolis w Persji. W każdym razie ustalono, że Jerzy był pułkownikiem kawalerii, bo jego koń jest z nim i w raju.

Wielu badaczy w przeszłości próbowało znaleźć ziemskie pochodzenie legendy o św. Jerzym Zwycięskim, zaczynając od dziwacznego zewnętrznego zarysu ustalonej historii świętego. Skrupulatnie porównano różne wydania legendy, w mitologii różnych narodów odnaleziono zewnętrznie podobne sobowtóry Jerzego i wyciągnięto spektakularne, ale powierzchowne podobieństwa. Wizerunek Jerzego kojarzono albo z Perseuszem, albo z perską Mitrą, albo z bohaterem starożytnych mitów greckich, Bellerofontem, który oswoił skrzydlatego Pegaza, a także z wieloma innymi bóstwami i postaciami z mitów.

Prace radzieckich naukowców (V.N. Lazarev, M.V. Alpatov i inni) pokazują, jak wraz ze zmianami konkretnej sytuacji historycznej zmieniły się stosunki społeczne i, odpowiednio, nowy odcień, powstała nowa hipostaza popularnego obrazu. Tak było w Bizancjum, tak było na Rusi.

Tymczasem według jednej z wyrażanych przez naukowców wersji na temat pochodzenia „Cudu Węża” ślady legendarnego Jerzego, wężowego wojownika z Bizancjum, prowadzą nas prosto do egipskich chrześcijan – Koptów. Imię to zostało ustalone dla egipskich chrześcijan od czasu podboju Egiptu przez Arabów. Zdobywcy tym imieniem czcili Egipcjan, którzy pozostali wierni chrześcijaństwu, od Egipcjan, którzy przeszli na islam.

Jak wiadomo, Koptowie zajmują szczególne miejsce w historii Kościoła chrześcijańskiego. Ich bogata i wciąż niedostatecznie zbadana kultura stanowi jakby ogniwo przejściowe pomiędzy dziedzictwem kulturowym pogaństwa starożytnego Egiptu, Grecji, Rzymu a kulturą chrześcijańskiego Bizancjum. Miało to swoje historyczne uzasadnienie.

W 332 r. p.n.e. mi. Oddziały Aleksandra Wielkiego podbijają Egipt, otwierając w ten sposób nową kartę w historii starożytnego kraju. Po śmierci wielkiego wodza Egipt został oddany jednemu z greckich dowódców wojskowych – Ptolemeuszowi I i przez trzy i pół stulecia doświadczał silnych wpływów greckich. Następnie w 30 roku p.n.e. mi. kraj przechodzi pod panowanie Rzymu, a w 395 roku staje się częścią Cesarstwa Bizantyjskiego.

Te siedem stuleci stanowi okres grecko-rzymskiego Egiptu, epokę, w której trzy wielkie starożytne kultury zmieszały się i stopiły w tyglu historii. To właśnie w tym okresie wyłoniło się chrześcijaństwo i wchłonęło najbardziej atrakcyjne przykłady pogańskie do swojej wyłaniającej się mitologii.

Jak zauważył słynny rosyjski uczony-historyk B.A. Turaev, „Koptowie okazali się godnymi potomkami Egipcjan, którzy polowali, aby pisać”. Prawdopodobnie dlatego pierwsze klasztory chrześcijańskie, które założyli w Egipcie, stały się ośrodkami produkcji literatury chrześcijańskiej i powstającej ikonografii. „Wysoki rozwój sztuki egipskiej” – napisał wybitny badacz historii religii N.P. Kondakow – „a na jej miejscu sztuka hellenistyczna pierwszych trzech stuleci wskazuje, gdzie należy szukać pierwszych kroków ikonografii grecko-wschodniochrześcijańskiej”.

Nie tylko przekłady Biblii, dekrety apostolskie, dzieła świętych ojców, ale także liczne dzieła oryginalnej literatury – apokryfy, akty męczenników, opowieści o mnichach i akty soborów – wychodzą z murów klasztorów i rozprzestrzeniają się po całym świecie. świat chrześcijański. „Trzy ostatnie grupy”, zauważa B. A. Turaev, „w większości są nie mniej apokryficzne niż pierwsza, a wszystkie cztery są znacznie bliższe literaturze starożytnego Egiptu niż Biblii”.

To właśnie wtedy pojawiły się wizerunki koptyjskich świętych jeźdźców, wśród których szczególną popularnością cieszyła się postać jeźdźca na białym koniu zabijającego włócznią bestię. „Ten motyw” – zauważył badacz chrześcijańskiego Egiptu V. G. Bock w swoim głębokim dziele „O sztuce koptyjskiej” – „jest bardzo dobrze znany w pogańskim światopoglądzie Egipcjan i przedstawiał Horusa zabijającego Tyfona, zabójcę jego ojca”. Wizerunek zwycięskiego wojownika zabijającego węża odnajdujemy nie tylko w legendach literackich, ale także w niezwykłych pomnikach kultury materialnej tamtej epoki, znanych naukowcom jako tekstylia koptyjskie.

Jednym z najpiękniejszych przykładów tych dzieł mistrzów koptyjskich jest tkanina z wizerunkiem św. Jerzego na koniu ze zbiorów Państwowego Muzeum Sztuk Pięknych Puszkina. Tak opis-katalog kolekcji oddaje wrażenie tego cudu utkanego prawie półtora tysiąca lat temu: „Kontrastowe kolory osiągają olśniewającą jasność... Błyszczące odcienie: biały, czerwony, żółty, niebieski - dosłownie ogłuszają swoim radosnym, nieskrępowanym dźwiękiem.” . Czyż nie jest prawdą, jakby powyższe słowa zachwytu wypowiedziane przez E. Dorosza pod wrażeniem rosyjskiej ikony „Cud Jerzego na Smoku” ożyły tu na nowo?

Podobne przykłady tkanin koptyjskich znajdują się w zbiorach Ermitażu i Muzeum Sztuk Pięknych Puszkina. Choć niektóre szczegóły wizerunku Jerzego na tkaninach i ikonie, o której wspomina E. Dorosz, nie pokrywają się, ciągłość fabuły nie budzi wątpliwości.

Z tych samych egipskich źródeł chrześcijańskich pochodzi najwcześniejszy i najciekawszy obraz, w którym wyraźnie ujawniają się cechy św. Jerzego Zwycięskiego. Jest to ażurowa płaskorzeźba należąca do kolekcji Luwru, której początki sięgają V wieku. Płaskorzeźba przedstawia tradycyjną fabułę ze św. Jerzym Zwycięskim – jeździec na koniu pokonuje włócznią smoka.

Jednak najbardziej niezwykłe jest to, że jeździec ukazany jest z głową sokoła, a smok jako krokodyl. I dlatego płaskorzeźba przedstawia scenę z najpopularniejszego mitu w starożytnym Egipcie o bitwie boga sokoła Horusa z nosicielem wszelkiego rodzaju zła, Setem, który był zwykle przedstawiany w postaci węża , krokodyl lub hipopotam.

Koptowie. Płaskorzeźba przedstawiająca boga Horusa przebijającego włócznią krokodyla.
Kamień. IV wiek Żaluzja. Paryż.

Pojawienie się mitu „Opowieść o górze Bekhdet, skrzydlatym słońcu” sięga najodleglejszych czasów w historii starożytnego Egiptu, kiedy miało miejsce zjednoczenie północy i południa kraju w jedno państwo. Horus Bechdecki pojawia się w tym micie jako patron zjednoczonego kraju, patron faraonów. W pełnym tytule faraonów, który składał się z pięciu obowiązkowych imion, trzecie to imię faraona jako złotego Horusa.

Ponieważ w wierzeniach religijnych Egipcjan faraonów uważano za synów najwyższego boga Egiptu - słonecznego Ra, Horus zostaje uznany za najstarszego syna Ra i staje się wiernym i potężnym obrońcą boga słońca przed wszelkiego rodzaju wrogami.

Ten mit religijny bardzo szybko nabiera charakteru politycznego i odgrywa wyjątkową rolę w utrzymywaniu i wzmacnianiu autorytetu faraona, zwłaszcza w przypadku wystąpienia zewnętrznych okoliczności politycznych lub niesprzyjających dla kraju niepokojów wewnętrznych. Pełny tekst mitu o Horusie Bekhdecie wyryty jest na wewnętrznej stronie zachodniej ściany głównej świątyni Horusa, która znajduje się w Edfu.

W tej świątyni, zbudowanej za Ptolemeuszy, odprawiano tajemnice na cześć Horusa - rodzaj dramatycznych przedstawień, w których brał udział sam faraon. „Niech tak uczyni król” – czytamy w tekście – „kiedy panuje niepokój i bunt!.. Wtedy sam król niech powie: „Jestem mścicielem Boga, który wyszedł z Bekhdet, i nazywam się Horus z Bekhdet !”

Można tam również zobaczyć obraz Horusa pokonującego swoich wrogów. Naturalnie na tym płaskorzeźbie nie ma jeszcze konia, gdyż koń był nieznany Egipcjanom aż do najazdu Aleksandra Wielkiego. Horus stoi w łodzi i uderza włócznią potwora w wodzie - krokodyla. Ale tekst brzmi następująco: „Chodźcie i spójrzcie na Horusa na dziobie swojej łodzi, jak Ra, gdy świeci na horyzoncie, ubrany w zieloną szatę, ubrany w czerwoną szatę, pokryty swoimi ozdobami, białymi i czerwonymi koronami mocno osadzony na głowie…”

Najprawdopodobniej tak Koptowie widzieli swoje przyszłe Zwycięstwo. A po wsadzeniu jego postaci na konia, jak to było w zwyczaju w starożytnym Rzymie przy konstruowaniu posągów uwielbionych cesarzy, stworzyli nieblaknący obraz zabijającego smoka Jerzego.

Pozostaje dodać, że w jeszcze bardziej starożytnych egipskich legendach nie jest to już Horus, ale sam Ra, bóg słońca, który pojawia się jako chwalebny wojownik i pokonuje swoich wrogów, którzy zwykle mają wygląd gigantycznego węża. Legenda ta powtarzała się w różnych centrach Egiptu i w zależności od rodzaju głównego bóstwa czczonego na tym obszarze, Ra przybierał postać wojownika z głową sokoła, ichneumona, a nawet... ognistego czerwonego kota!

Jeden z tych mitów znajduje odzwierciedlenie w 17. rozdziale zbioru starożytnych egipskich magicznych tekstów pogrzebowych - tak zwanej „Księdze Umarłych”. Winieta do tego rozdziału przedstawia kulminacyjną scenę mitu: w cieniu gęstego zielonego drzewa ognisty czerwony kot odcina mieczem głowę węża. Wyjaśnienie w tekście brzmi: „Ja, ten wielki kot, który w noc bitwy walczyłem pod sykomorą w Heliopolis, ten, który strzegł winnych w dniu zagłady wrogów Wszechmogącego... Co czy to jest? Wielki kot, który walczył pod sykomorą w Heliopolis, to sam Ra. Istnieją inne podobne starożytne teksty, które opowiadają o wielkich bitwach z wężem.

Jak pisał M. Mathieu, głęboki znawca historii i sztuki starożytnego Egiptu, „obraz słońca – zwycięskiego wojownika, najpierw pieszo, a później na koniu, wywarł później ogromny wpływ zarówno mitologiczny, jak i ikonograficzny na stworzenie w chrześcijańskim Egipcie licznych kultów świętych zwycięskich jeźdźców: Sisinni, Tebemmona, Teodory i innych…”

Koptowie, przejmując fabułę jednego z najbardziej efektownych rytuałów religijnych od starożytnych Egipcjan, uzupełnili ją o elementy nowe, wschodnie i rzymskie, rozwinęli zgodnie ze swoimi twórczymi skłonnościami i ostatecznie stworzyli apokryficzną legendę o jeźdźcu św. Bogata wyobraźnia Koptów ozdobiła legendę licznymi, czasem bardzo swobodnymi w treści, epizodami z życia świętego, a rzymski zwyczaj uwieczniania cesarza w postaci posągu konnego sugerował im godny wygląd świętego .

Oczywiście we wczesnych, głównie ustnych wersjach apokryfów, istniał już „cud ze smokiem”. W tej oryginalnej formie legenda zawierała, jak napisał V.N. Łazariew, „wiele rzeczy absurdalnych, haniebnych i fantastycznych”, co nie przeszkadzało (a może nawet przyczyniło się) do jej ogromnej popularności.

Ten apokryf, bardzo dobrze znany wśród pierwszych chrześcijan, najwyraźniej przyciągnął uwagę przywódców kościelnych w Bizancjum pod koniec V wieku. Był to okres zbliżającego się całkowitego zwycięstwa chrześcijaństwa nad wciąż stawiającym opór pogaństwem i panowała moda, że ​​tak powiem, na świętych, którzy godzili się na tortury za nową wiarę. Przecież idea męczeństwa jest jednym z kamieni węgielnych ideologicznego fundamentu chrześcijaństwa.

Kościół bizantyjski nie miał nic przeciwko uzupełnieniu wciąż dość rzadkich szeregów świętych męczenników tak popularną postacią jak Jerzy. Ale w tym celu konieczne było gruntowne przerobienie apokryfów - pominięcie wątpliwych lub niespełniających wymogów chwili epizodów i doprowadzenie życia do mniej lub bardziej kanonizowanej formy, zachowując jednocześnie pewne indywidualne cechy pierwotnego apokryficznego wyglądu Jerzego. I tak się stało.

Jednocześnie wiele fantastycznych epizodów z jego życia, skomponowanych przez Koptów, zniknęło w cieniu, a wraz z nimi, oczywiście, niestosowny na tamte czasy „cud ze smokiem” został usunięty z życia. W zamian dodano błogie szczegóły z młodości Jerzego, a twarz męczennika nadano także jego matce. Jak widać, przeróbka nie była radykalna. Sprowadzono go do usunięcia poszczególnych epizodów i opracowania szczegółów nie opracowanych przez Koptów. Jednak nawet tak poprawiona i uzupełniona wersja życia zachowała pierwotnego ducha apokryficznego do tego stopnia, że ​​poddano go oficjalnemu potępieniu i wręcz zakazowi. Ale to w niczym nie zmniejszyło popularności wizerunku św. Jerzego.

W kolejnych latach, w miarę wzrostu wpływów i roli Kościoła chrześcijańskiego, prowadzono dalszą redakcję życia. Ponownie sprowadzało się to do usunięcia najbardziej wątpliwych elementów koptyjskich i stopniowego przejścia od, która wówczas stała się już mniej aktualna, do idei świętości poprzez męczeństwo, do coraz bardziej aktualnej idei świętości poprzez cuda. Skończyły się czasy męczenników, zwycięskie chrześcijaństwo potrzebowało teraz mocnych dowodów na potęgę nowej wiary. Nic lepiej nie pasowało do tej roli niż cuda dokonywane przez świętych.

To wtedy święty męczennik Jerzy stał się cudotwórcą. Stopniowo w jego życiu arsenał wykazanych przez niego cudów powiększa się – dodawane są pierwsze trzy, a potem kolejne sześć cudów. Wreszcie około VIII wieku jednym z ostatnich z tej serii, który pojawił się w oficjalnej wersji, jest „cud ze smokiem”.

Ale najbardziej niezwykłe jest to, że motywy militarne wyraźnie rosną w naturze cudów dokonywanych przez świętego, a nawet w jego wyglądzie. Straciwszy krzyż męczennika, św. Jerzy najpierw zamienia się w pieszego wojownika z włócznią lub mieczem w dłoni, a następnie w świętego jeździeckiego i wojownika węży.

Cały ten okres gwałtownych przemian wizerunku Jerzego zbiega się z ważnymi wydarzeniami w historii Bizancjum. W IX-X wieku system niewolniczy został zastąpiony feudalnym. Do władzy i rządzi przez dwa stulecia dynastia macedońska, z której prawie wszyscy cesarze są znani jako wybitni dowódcy.

Wojownicze imperium energicznie atakuje sąsiednie kraje, tocząc niekończące się wojny z Saracenami i podbijając coraz więcej ziem i narodów. Zdobyto północną Syrię, podbito Kretę, zniszczono królestwo bułgarskie, Armenię zaanektowano… Po drodze cesarze bizantyjscy stłumili szereg powstań ludowych w podbitych krajach. W ochronie rozciągniętych granic imperium i starciach z mobilnymi ludami koczowniczymi, wojownik konny zaczyna odgrywać coraz większą rolę.

Naturalnie w tych warunkach dawni słabi święci męczennicy wyglądali bardzo nieprzekonująco jako boscy patroni rzemiosła wojskowego. Wzmocniona szlachta wojskowa, armia, a nawet sam wojowniczy cesarz potrzebowali skuteczniejszych świętych patronów. To tutaj pojawia się i wkracza na arenę ideologiczną cała galaktyka „świętych wojowników”, wśród których był znajomy George.

I chociaż na początku IX w. patriarcha Nikeforos zakazał wszelkich wczesnych wydań życia św. Jerzego, Kościół bizantyjski został ostatecznie zmuszony do milczącego przyjęcia do swojego ideologicznego arsenału starożytnego koptyjskiego wizerunku świętego na koniu zwycięsko depczącego smoka. Taka była obiektywna potrzeba historyczna tamtych czasów.

Ciekawe, że na Zachodzie cześć Jerzego, wiara w niego jako obrońcę wojowników, została szczególnie ugruntowana podczas wypraw krzyżowych. Jak zauważa N. Grinkevich we wspomnianej wyżej książce „Linie, imiona, losy...”, „Ryszard I Lwie Serce, który brał udział w trzeciej krucjacie, wszystkie swoje zwycięstwa tłumaczył patronatem św. Jerzego Zwycięskiego”.

Zgodnie ze statutem Henryka VIII, 23 kwietnia 1522 roku Jerzy został wybrany patronem najstarszych angielskich rycerzy Zakonu Podwiązki. Rada Oksfordzkia postanowiła uczcić jego dzień w Anglii 23 kwietnia.

„W mojej kolekcji” – pisze N. Grinkevich – „jest kilka starożytnych srebrno-miedzianych Georgtalarów, które po raz pierwszy pojawiły się w XVI wieku w Niemczech, a następnie szybko rozprzestrzeniły się po całej Europie Zachodniej. Są to amulety, talizmany, noszone głównie przez wojowników i żeglarzy, którzy wierzyli w ich cudowną zbawczą moc. Na awersie Georgthalerów widniał wizerunek Jerzego zabijającego włócznią smoka oraz napis: „S. Georgius Equitum patronus” – „Święty Jerzy, patron jeźdźców (wojowników)”.

Ewolucja treści ideowych wizerunku Jerzego na Rusi wydaje się bardzo niezwykła i ma nieco odmienny charakter. Zanim kult tego świętego został przeniesiony na Ruś, jego osadnictwo w Bizancjum było już w zasadzie zakończone. W kolejnych wiekach istnienia imperium wizerunek Jerzego, nabierając wspomnianego wyżej tonu, w zasadzie niewiele się zmienia. Na Rusi, znalazłszy się na nowym historycznym gruncie, kult św. Jerzego rozpoczyna swoje nowe życie.

Jarosław, przejmując od cesarzy bizantyjskich ich najwyższy symbol władzy – boskiego patrona, jakby przejmował wraz z tym nowym chrześcijańskim patronem cząstkę potęgi, autorytetu i splendoru państwa bizantyjskiego. Różne wątpliwe apokryficzne wersje życia Jerzego były tutaj nieodpowiednie. Dlatego prawdopodobnie na najwcześniejszych znanych na Rusi wizerunkach świętego pojawia się on w postaci oficjalnie przyjętej przez Kościół bizantyjski – jako pieszy wojownik z włócznią (lub mieczem) i tarczą.
Wybitnym przykładem tak malowniczej twarzy Jerzego jest ikonostas katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego. W dolnym rzędzie pięciopoziomowego ikonostasu znajdują się wspaniałe dzieła malarstwa ikonowego z XII-XVII wieku, namalowane w Moskwie specjalnie dla katedr kremlowskich, a także przywiezione przez wielkich książąt i carów moskiewskich z innych starożytnych ośrodków rosyjskiego kultura artystyczna.

Wśród nich na szczególną uwagę zasługuje XII-wieczna ikona św. Jerzego. Tak pojawia się w opisie specjalisty od sztuki: „Postać Jerzego jest szeroka w ramionach, z mocno osadzoną głową, z dużymi, mocnymi rękami. W prawej ręce trzyma włócznię, a w lewej miecz. Jego twarz jest jasna, z rumieńcami, czerwonymi ustami i ogromnymi oczami w kształcie migdałów, które patrzą surowo, uważnie i spokojnie. Na tym obrazie artysta ucieleśniał ludowy ideał męstwa wojskowego i odwagi…”

Święty Jerzy. XII wiek Katedra Wniebowzięcia Kremla Moskiewskiego.

Jednocześnie, chcąc, jak zauważa V.N. Łazariew, „uwolnić ten kult spod zazdrosnej opieki duchowieństwa greckiego”, Jarosław datuje dzień św. Jerzego na 26 listopada i wprowadza nowe rosyjskie święto, którego Kościół bizantyjski nie znał . Był to słynny jesienny dzień św. Jerzego, jakby zamykający sezon prac rolniczych. Odegrał on ważną rolę w losach chłopów, gdyż dopiero po jesiennym Jegorze (jak potocznie nazywano ten dzień), który zakończył wszystkie prace polowe, pozwolono chłopom przenosić się od jednego właściciela ziemskiego do drugiego.

Jak wiadomo, dekret Borysa Godunowa o przywiązaniu chłopów do ziemi zniósł ten wieloletni przywilej. Dekret Borysa Godunowa znany jest obecnie tylko historykom, ale jego echa utrwaliły się w pamięci ludzi w postaci powiedzenia: „Oto dla ciebie dzień św. Jerzego, babciu!”

Ale apokryficzna wersja życia św. Jerzego, zawierająca „cud ze smokiem”, przedostała się na Ruś dość wcześnie, prawie za Jarosława. I oto mamy, a raczej imponujący „Cud Jerzego na Smoku”, który jako jedyny zyskuje niezwykłą popularność na Rusi, a już wkrótce oficjalne uznanie. Miało to swoje historyczne uzasadnienie.

Zarówno w okresie przedmongolskim, jak i w czasie najazdu tatarsko-mongolskiego, a później w dziejach Rusi doszło do wielu krwawych konfliktów domowych i bitew z wrogami. We wszystkich tych sprawach wojskowych najbardziej godnym boskim patronem książąt i szlachty feudalnej na Rusi stał się oczywiście święty wojownik i zwycięski Jerzy. I zarówno przykład Bizancjum, jak i dalekowzroczny pierwszy krok Jarosława dostarczyły na to przekonujących dowodów.

Nie dziwi zatem aktywność, z jaką szerzy się oficjalny kult św. Jerzego, o czym już wcześniej wspomniano. Ale na Rusi, gdzie koń stanowił podstawę uprawy roli, a jeździec był szczególnie ceniony w walce, to nie pieszy wojownik Jerzy, ale konny Jerzy, wężowy wojownik, wydawał się potężniejszą i atrakcyjniejszą postacią .

Z drugiej strony wykorzenienie pogaństwa przez Kościół, obalenie dawnych bożków, z którymi w taki czy inny sposób powiązany był światopogląd ludu, stworzyło pewną pustkę ideologiczną. Wizerunki nowych bogów, które miały ją wypełnić, nie mogły w swojej gotowej, by tak rzec, zamrożonej formie zrekompensować tej straty i zaczęto je lokalnie zmieniać. Podobnie było z figurą św. Jerzego.

W historii być może każdego narodu istnieje wiele dowodów na to, że siły zła gnębiły ludzi. Mogły do ​​nich należeć siły natury obce człowiekowi, jednak głównymi z nich były nadal społeczne siły zła – wszelkiego rodzaju ciemiężyciele i zniewalający lud.

Przestępców było mnóstwo, ale obrońcy istnieli raczej w snach, a zwykły człowiek musiał polegać, jeśli nie na sobie, to na cudownych siłach dobra.

Swoje marzenia o mądrej sile, dobroci i sprawiedliwości starał się realizować w betonie, zrozumiałym i bliskim mu, ale wciąż trochę baśniowych twarzach bohaterów, rycerzy, karaniu zła i przywracaniu sprawiedliwości. Jest ich pełno w baśniach, eposach i legendach.

I tak, gdy na pozbawionej pogańskich bogów Rusi zadomowił się kult św. Jerzego, to nie święta noga wojownika patronuje księciu, ale pełnokrwisty apokryficzny wężowy wojownik i zwycięzca, który przyciąga uwagę i sympatię ludzi. Przeniknięty duchowymi wersetami „Cud Jerzego na smoku” staje się niejako ośrodkiem przyciągania i krystalizacji tradycyjnych ludowych wyobrażeń o dobrym bohaterze-obrońcy i wstawienniku.

Postać św. Jerzego Zwycięskiego nie tylko przejmuje cechy takich epickich bohaterów, jak Dobrynya Nikiticch i Ilya Muromets, ale także zastępuje starożytnych pokonanych bogów, którzy byli sobie bliscy charakterem i duchem. Uważa się, że pogański Koń, słoneczny bóg jeździectwa Słowian, oddał swój niebiański piedestał św. Jerzemu Zwycięskiemu. Ostatecznie to nie statyczny, wytwornie wyglądający kościelny wojownik piechoty, ale chłopski, dokładny jeździec na koniu, energicznie depczący wszelkie zło, staje się prawdziwym bohaterem ludowym i wkracza do dziedzictwa kulturowego ludu.

Naturalnie aura walecznego wojownika, chwalebnego rycerza, bojownika o prawdę, orędownika i obrońcy nadała twarzy św. Jerzego Zwycięskiego niezwykłej atrakcyjności i przyczyniła się do powszechnego rozpowszechnienia jego kultu wśród ludu. „Za ulubione ikony rosyjskiego życia” – pisze Wasilij Biełow w swojej książce „Chłopiec” – „oprócz Zbawiciela uważano za wizerunki Matki Bożej… Świętego Mikołaja… i wreszcie wizerunek Jegoriego depcząc węża włócznią (wstawiennikiem siłą oręża).”

W tej spontanicznej rywalizacji między oficjalną a popularną linią wizerunku Jerzego są dwa niezwykłe momenty, które wymownie wskazują, że zwyciężyła w niej linia popularna. Kościół musiał liczyć się ze skutkami tego wyboru, aby nie utracić całkowicie ze swoich atutów niechrześcijańskiego, bojowego, ale atrakcyjnego wizerunku.

Po pierwsze, w wersetach duchowych, którymi „Cud Jerzego na wężu” rozprzestrzenił się szeroko po całej Rusi, Jerzy niezmiennie uderza smoka duchową bronią - słowem, ale nie fizycznie, nie materialną włócznią. Ta pierwotna kościelna interpretacja św. Jerzego Zwycięskiego nie odpowiadała heroicznym wyobrażeniom o wstawienniku, które rozwinęły się wśród ludu i została odpowiednio zrewidowana. Na przeważającej większości ikon, które pojawiły się później, George dzierży już włócznię jak bohater, nie używając już broni werbalnej. Widać tu ustępstwo Kościoła na rzecz dążeń ludu o zasadniczym charakterze.

I po drugie. Ustanowiony przez Jarosława dzień kościelnego święta św. Jerzego - dzień listopadowy w głęboką jesień - w żaden sposób nie korelował z cechami, które ludzie spodziewali się zobaczyć w obrazie Jerzego - patrona rolnika i bydła hodowca. Momentem, w którym taki mecenat był potrzebny i mógł się objawiać najbardziej wyraźnie, przypadała wiosna, ale nie późna jesień.

To właśnie wiosna – czas pierwszego wypasu bydła na polu po długiej zimie – wiązała się z największymi zagrożeniami dla głównego i najwrażliwszego dobra chłopa – jego bydła. Od niepamiętnych czasów na ten czas datowano wiele starożytnych pogańskich rytuałów, które w żadnym wypadku nie zniknęły wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa. Oczywiście Kościół musiał wziąć tę okoliczność pod uwagę i święto św. Jerzego zaczęto obchodzić najuroczyściej wiosną – w kwietniu (według dawnego stylu).

Charakterystyczne jest, że energiczny, epicki, popularny wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego utrwalił się na Rusi w niespokojnych czasach, kiedy w obliczu powszechnego nieszczęścia najbardziej odczuwalna była potrzeba cudownego opiekuna i opiekuna. Jednak już od końca XV wieku, wraz ze zmianą sytuacji historycznej, wygląd św. Jerzego zaczął się zmieniać.

Nowogrodzka szkoła malowania ikon zyskuje na sile. A Nowogród, uniknąwszy niszczycielskiej i niszczycielskiej inwazji, nie odczuwał tak palącej potrzeby ani prawdziwego, ani, jak się wydaje, boskiego patrona. Patrząc na ówczesne ikony nowogrodzkie, można odnieść wrażenie, że kościołowi udało się wreszcie przejąć inicjatywę i nieco złagodzić nadmierną wojowniczość charakteru świętego.

Po raz kolejny (kilka wieków później!) pojawia się ascetyczna postać pieszego wojownika Jerzego, ale jednocześnie staje się ona bardziej elegancka i dekoracyjna. Jednocześnie obraz Jerzego Wężowego Wojownika zostaje zachowany (w końcu bez względu na to, jak bardzo się chce, nie da się go już usunąć z dziedzictwa kulturowego ludu), ale traci swoją moc i witalność i staje się bardziej wyrafinowany i intymny.

Jednak historia wyznacza swoje miejsce we wszystkim. Dziś już tylko specjaliści i skrupulatni zwiedzający muzea sięgają po te blade kopie potężnego obrazu, stworzonego przez zdyscyplinowaną wyobraźnię mistrzów przeszłości. W pamięci narodu żyje obraz epickiego bohatera Jerzego Zwycięskiego, legendarnego obrońcy, który karze wszelkie zło - najwyższy symbol czynnego dobra.

A jednak nasza opowieść o nim będzie niepełna, jeśli nie wspomnimy o dwóch rosyjskich zabytkach z późniejszego okresu, a raczej o relikwiach państwowych związanych z imieniem św. Jerzego Zwycięskiego. Jeden z nich należy do Moskwy, drugi do Leningradu.

Dziś nie można sobie wyobrazić Kremla moskiewskiego bez Wielkiego Pałacu Kremlowskiego, którego mury były świadkami wielu chwalebnych wydarzeń w historii narodowej. Zbudowany w latach 1839-1849 Wielki Pałac Kremlowski był moskiewską rezydencją rosyjskich cesarzy do 1917 roku i służył do uroczystych przyjęć.

Według pierwotnego planu architekta K. A. Tona, który nadzorował jego budowę, główne drugie piętro pałacu zaprojektowano jako zespół dużych sal poświęconych zakonom rosyjskim. Sale miały częściowo zachowane do dziś nazwy - Georgievsky, Jekaterininsky, Vladimirsky, Alexandrovsky i Andreevsky. Projekt architektoniczny i wystrój każdego pomieszczenia odzwierciedlał motywy inspirowane symboliką odpowiedniej odznaki porządkowej.

To oczywiście nie przypadek, że spośród innych sal tego niegdyś głównego moskiewskiego pałacu wyróżnia się sala nosząca imię św. Jerzego Zwycięskiego, patrona Moskwy. W monografii „Zabytki artystyczne Kremla moskiewskiego” możemy przeczytać o tym co następuje: „Najważniejszą salą Pałacu Kremlowskiego jest sala św. Jerzego, przykryta ogromnym sklepieniem skrzynkowym: długość 60 metrów, szerokość 19 metrów i szerokość 17 metrów. wysoki. Sklepienie wsparte jest na masywnych pylonach, przed którymi umieszczono ozdobne, puste w środku kolumny, nad którymi znajdują się posągi. Posągi te, wykonane przez rzeźbiarza I. Witalija, przedstawiają regiony, które stały się częścią państwa rosyjskiego. Na końcach sali znajduje się wysoka płaskorzeźba przedstawiająca św. Jerzego Zwycięskiego, patrona zakonu... Ściany sali, wolne od sztukaterii, pokryte są białymi marmurowymi tablicami z nazwami jednostek wojskowych i nazwiska osób odznaczonych Orderem św. Jerzego za zasługi wojskowe.”

Suche linie pisane sumienną ręką specjalisty nie są w stanie oddać wrażenia, jakie Sala Św. Jerzego robi w prawdziwym życiu. Ta świecka sala swoją uroczystą prostotą i proporcjami przypomina świątynię. Nie jest to jednak świątynia pokory i modlitwy. Powściągliwa siła zawarta jest w ścisłej linii majestatycznych kolumn, niczym zamrożona linia wojskowa, co dodatkowo podkreśla jednolita formacja masywnych, a jednocześnie zwiewnych żyrandoli rozciągających się w perspektywie. Jak pięknie uwieczniono tu rosyjską chwałę wojskową poprzednich stuleci! Cóż za galaktyka genialnych nazwisk pojawia się przed twoimi oczami!

Wśród posiadaczy Orderu I stopnia znaleźli się: naczelny generał P. A. Rumyantsev-Zadunaysky - dla Cahula, naczelny generał A. G. Orłow-Chesmensky - dla Chesmy, naczelny generał P. I. Panin - dla Bendery, generał -naczelny feldmarszałek G. A. Potemkin-Tavrichesky - dla Oczakowa. Tylko feldmarszałkowie posiadali wszystkie cztery stopnie Orderu: M.I. Kutuzow-Smolensky, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Paskevich-Erivansky i I.I. Dibich-Zabalkansky. Generalissimus armii rosyjskiej A.V. Suworow, słynący ze zwycięstw militarnych, miał tylko pierwsze stopnie zakonu. Kaprys cesarza Pawła I, który uparcie ignorował ten rosyjski rozkaz wojskowy, uniemożliwił A.V. Suworowowi zostanie jego pełnym rycerzem.

Manifestem z 13 lutego 1807 r. Aleksander I zatwierdził „Insygnia Orderu Wojskowego św. Jerzego” - „Krzyż Jerzego” do przyznawania żołnierzy i podoficerów. W 1856 roku zatwierdzono jego cztery stopnie – dwa złote i dwa srebrne numerowane krzyże. W 1878 r. ustanowiono medal „Za Odwagę”, noszony na wstążce św. Jerzego, przemianowany później na medal „Św. Jerzego”. Miała także cztery stopnie naukowe.

Marmurowe tablice w Sali św. Jerzego mogą opowiedzieć o wielu chwalebnych kartach historii Rosji. Oczywiście nie każdy będzie miał okazję odwiedzić tę cudowną świątynię rosyjskiej chwały wojskowej, ale dla niektórych jest to możliwe. A wtedy być może, przypominając sobie tę prostą historię o legendarnej postaci zwycięskiego Jerzego, będą mogli pełniej poczuć smak historii.