Wstęp

Psychodrama to metoda psychoterapii i poradnictwa psychologicznego stworzona przez Jacoba Moreno. Klasyczna psychodrama to terapeutyczny proces grupowy, który wykorzystuje instrument dramatycznej improwizacji do odkrywania wewnętrznego świata danej osoby. Odbywa się to w celu rozwinięcia potencjału twórczego osoby i poszerzenia możliwości odpowiedniego zachowania i interakcji z ludźmi. Współczesna psychodrama to nie tylko metoda psychoterapii grupowej. Psychodrama jest wykorzystywana w indywidualnej pracy z klientami (monodrama), a elementy psychodramy są szeroko rozpowszechnione w wielu obszarach indywidualnej i grupowej pracy z ludźmi.

Historia pochodzenia

Historia psychodrama sięga wczesnych lat 20. 1 kwietnia 1921 r. lekarz Jacob Levi Moreno zaprezentował publiczności eksperymentalne przedstawienie „na czele dnia” w wiedeńskim teatrze. W trakcie gry aktorzy improwizują i angażują publiczność w akcję. Produkcja nie powiodła się, jednak ten dzień, Prima Aprilis, uważany jest za urodziny psychodramy.

Po przeprowadzce do USA Moreno założył w Beacone Instytut Moreno, który stał się centrum rozwoju psychodramy. Otwarcie ośrodka w Beacon wiąże się z historią, która charakteryzuje Moreno nie tylko jako filozofa, lekarza, psychologa i socjologa, ale także jako inżyniera. Moreno wraz ze swoim przyjacielem opracowali urządzenie będące prototypem magnetofonu i nagrali na nim swoje grupy. Po przeprowadzce do Stanów Zjednoczonych Moreno otrzymał patent na swój wynalazek i za te pieniądze otworzył centrum w Beacon.

Magazyn „Imago” wydawany przez Moreno, poświęcony psychodramie, socjometrii i psychoterapii grupowej, publikował tak znanych psychoterapeutów jak F. Perls, E. Bern i inni.

Psychodrama jest pierwszą na świecie metodą psychoterapii grupowej (w rzeczywistości sam termin „psychoterapia grupowa” został wprowadzony do psychologii Moreno). Moreno wyszedł z tego, że skoro każda osoba jest istotą społeczną, grupa może skuteczniej rozwiązywać jego problemy niż jedna osoba. W latach 20. ubiegłego wieku najpopularniejszą metodą psychoterapii była psychoanaliza, w której pacjent leżąc na kanapie i nie widząc psychoterapeuty, opowiadał mu o swoich marzeniach i skojarzeniach, jakie wywołały w swoim życiu. Moreno rozwijał swoje idee w polemikach z Freudem, nie podobała mu się bierna rola pacjenta i fakt, że proces psychoterapeutyczny odbywał się „jeden na jednego”. Młody Moreno powiedział Freudowi: „Wyjdę poza miejsce, w którym przerwałeś. Pozwoliłeś pacjentowi mówić, pozwolę mu działać. Prowadzisz sesje w swoim gabinecie, zabiorę go tam, gdzie mieszka - do jego rodziny i zespół." ...

Teoria

Grupa, według Moreno, to system otwarty, czyli żywy, nieustannie zmieniający się organizm. Aby zrozumieć, co dzieje się w tej chwili w grupie, Moreno wymyślił narzędzie pomiarowe - socjometrię. W najprostszej postaci socjometria wygląda następująco: każda osoba w grupie jest proszona o zastanowienie się nad pytaniem (kryterium), na przykład „z kim chciałbym spędzić weekend na morzu”, a następnie podejść i położyć rękę na ramieniu osoby, która spełnia to kryterium. W efekcie badacz otrzymuje „obraz” grupy, który pokazuje, kto zajmuje jakie miejsce według tego kryterium w grupie. Widać „gwiazdy przyciągania” – ludzi, z którymi wielu chciałoby spędzić czas, „gwiazdy odrzucenia” – tych, z którymi nikt nie chce znać, wzajemne pozytywne i negatywne wybory, podział grupy na podgrupy itp. Umiejętnie dobierając kryterium, możesz wpłynąć na sytuację w grupie. Moreno został poproszony o poradę w szkole z internatem dla nastoletnich dziewcząt. Pomimo dobrego finansowania i sprzyjających warunków życia, było wiele konfliktów i ucieczek z tego internatu. Moreno poprosił o zabranie go do jadalni i zobaczył następujące zdjęcie: dziewczyny siedziały przy stołach dla czterech osób, do każdego stołu przydzielono nauczyciela. Moreno zasugerował, aby uczniowie usiedli tak, jak chcą, z kim chcą. Okazało się, że był to idealny bałagan, który rozzłościł nauczycieli: przy jednym stole siedziało siedem dziewczyn, które zwabiła „gwiazda przyciągania”, przy pozostałych 2-3 osoby, a przy niektórych nie było nikogo. Następnie Moreno poprosił dziewczyny, aby powtórzyły swój wybór, ale nie wybrały osoby, którą wybrały wcześniej. Rezultatem jest nowy obraz. Moreno przeprowadził procedurę po raz trzeci, a następnie przeanalizował wybory. W rezultacie dziewczęta zajęły 4 miejsca, ale tak, aby wybory pierwszego, drugiego i trzeciego rzędu były jak najbardziej brane pod uwagę. Każda dziewczyna kończyła przy stole z kimś, kto był dla niej mniej lub bardziej miły. Zmniejszył się poziom agresywności, zmniejszył się poziom konfliktu.

Socjometria jest jedną z teoretycznych podstaw psychodramatycznej pracy terapeutycznej. Pozostałe dwa filary to teoria spontaniczności i teoria ról. Moreno używał także socjometrii dla bardzo dużych grup.

Moreno zdefiniował spontaniczność jako „nową reakcję na starą sytuację lub odpowiednią reakcję na nową sytuację”, ale ta behawioralna definicja spontaniczności nie jest pozbawiona sprzeczności w kontekście ogólnej teorii Moreno. Dla nas ważniejsze jest to, że Moreno przez spontaniczność rozumiał rodzaj kosmicznej energii, dzięki której ten świat został kiedyś stworzony i dzięki której przejawom nadal istnieje. W rozwoju osobowości energia ta odgrywa równą rolę wraz z predeterminacją genetyczną i wpływem społecznym. Moreno udowadnia, że ​​dziecko nie mogłoby się rozwijać, gdyby nie miało energii spontaniczności.

W przeciwieństwie do innych „energii”, które istniały w psychologii lat 20-30 ubiegłego wieku, spontaniczność nie może się kumulować, istnieje tylko „tu i teraz”.

W akcie behawioralnym spontaniczność może znaleźć wyjście lub zostać stłumiona. Tłumienie spontaniczności jest przyczyną nerwicy (nie ma „nowej reakcji na starą sytuację”, reakcje są stereotypowe). Jednocześnie niezablokowana spontaniczność może być zarówno konstruktywna, jak i destrukcyjna („nieodpowiednia reakcja na nową sytuację”). Konstruktywność reakcji determinuje kreatywność, czyli umiejętność bycia kreatywnym, tworzenia nowego materiału lub idealnego produktu (w kontekście psychoterapii może to być nowe zachowanie lub postrzeganie, czyli nowa rola w terminologia Moreno). Produkt procesu twórczego ma tendencję do przekształcania się w „puszkę kulturową”, której przykładem jest wiersz lub zapis muzyczny. Moreno miał ostro negatywny stosunek do zabytków kultury, widząc w nich przejaw bezwładności, niszczącej spontaniczność.

Spontaniczność, kreatywność i zachowanie to trzy etapy procesu twórczego. Spontaniczność można rozumieć jako początkowy impuls, energię niezbędną do kreatywności; kreatywność nadaje mu kształt, kierunek; kulturalna żywność w puszkach zachowuje ją z biegiem czasu.

Teoria ról została opracowana przez Moreno, a później szczegółowo rozwinięta przez australijską szkołę psychodramy.

Ze swoją nieodłączną mgławicą Moreno zdefiniował rolę jako „rzeczywistą i namacalną formę, którą przybiera nasza jaźń”; jako „jakaś uogólniona postać lub jakaś funkcja, która istnieje w rzeczywistości społecznej”; oraz jako „ostateczna krystalizacja sytuacji życiowych danej osoby, czyli określony obszar działania, który dana osoba opanowała w swoim czasie”.

Istota roli staje się nieco jaśniejsza, jeśli weźmiemy pod uwagę klasyfikację ról Moraine. Wyróżnił role psychosomatyczne (np. „zjadacz”), role (np. „urażone dziecko”, „zbawiciel”, „przegrany”) i role społeczne (np. „policjant”, „matka”, „dostawca”) .

Analiza ról wewnętrznych przeprowadzana jest za pomocą diagramu opracowanego przez australijską szkołę. Istnieją trzy rodzaje ról: funkcjonalna, dysfunkcyjna i radzenia sobie. Role funkcjonalne dzielą się na stabilne i pojawiające się; dysfunkcjonalne - w stabilne i wychodzące. Role kopiujące, w zależności od sposobu interakcji z obiektem, dzielą się na „ruch od”, „ruch do” i „przeciw”.

Wszystkie role psychologiczne są podzielone na trzy szerokie kategorie: funkcjonalne, dysfunkcyjne i radzenia sobie. Role funkcjonalne to te role, które pomagają osobie skutecznie rozwiązywać sytuacje konfliktowe, współpracować z innymi ludźmi i przyczyniać się do rozwoju osobistego. Dzielą się na stabilne i powstające. Stabilne role już dawno zostały nabyte do czasu analizy, są łatwo aktualizowane w razie potrzeby, są zawsze „dostępne”. Powstające role funkcjonalne nie są tak stabilne, w jednej sytuacji mogą działać, w innej nie.

Role dysfunkcyjne przeszkadzają w rozwiązywaniu sytuacji konfliktowych, same mogą generować konflikty zewnętrzne i wewnętrzne, prowadzić do zniszczenia osobowości. Dzielą się na stabilne i okresowo manifestujące się (lub odchodzące). Stabilne role dysfunkcyjne z reguły rozwijały się od dawna, pojawiają się stale w pewnego rodzaju sytuacji (na przykład unikanie rzeczywistości w przypadku jakiegokolwiek niebezpieczeństwa lub jej podpowiedzi). Role, które pojawiają się okresowo, są bardziej specyficzne dla sytuacji. Nazywa się je także odchodzeniem, ponieważ w procesie psychoterapii często osiąga się efekt, że dysfunkcyjna rola zawsze przestaje się manifestować, staje się mniej uogólniona, stopniowo „wychodzi” z arsenału ról.

Osobne miejsce zajmują role radzenia sobie, rola „radzenia sobie”. Nie pozwalają na konstruktywne rozwiązanie sytuacji, nie są tak twórcze jak role funkcjonalne, ale też nie są tak patologiczne jak dysfunkcyjne. Role radzenia sobie pozwalają poradzić sobie z sytuacją, częściowo rozładować napięcie i opóźnić jej rozwiązanie. Role w radzeniu sobie są podzielone na trzy grupy: Ruch do, Ruch od i Ruch przeciwko. Odnosi się to do stosunku do sytuacji, kierunku ruchu wewnętrznego w sytuacji. Np. w sytuacji agresji można próbować „dopasować się” do agresora, a taką rolę przypiszemy grupie „Ruch do”; możesz wyjść z sytuacji np. uciec lub spróbować zignorować agresywne działania – takie role przypiszemy grupie „Ruch z”; Trzecim sposobem reagowania (bez względu na to, czy to wewnętrzne czy zewnętrzne), związanym z grupą „Ruch Przeciw”, jest okazywanie wzajemnej agresji.

Analiza ról służy przede wszystkim jako narzędzie do analizy procesu terapeutycznego. Za jego pomocą można zobaczyć interakcję ról (ich konflikt, sklejanie, przejścia w siebie) oraz wynik uzyskany na końcu pracy. Po udanej sesji role dysfunkcyjne i radzenia sobie zamieniają się w funkcjonalne.

„Cały świat to teatr: psychodrama i XX wiek PP Gornostay Powstanie i rozwój psychodramy są ściśle związane z historią ludzkości w XX wieku. Pojawienie się tego rodzaju psychoterapii, która…”

Psychodrama w kontekście

kultura

Psychodrama i nowoczesna psychoterapia. - 2002. - nr 1. - S. 21-26.

Cały świat to teatr:

Psychodrama i XX wiek

P. P. Ermine

Pojawienie się i rozwój psychodramy są ściśle związane z historią ludzkości w XX

stulecie. Powstaniu tego typu psychoterapii, która stała się syntezą praktyki psychologicznej i sztuki reżyserskiej, sprzyjały przesłanki naukowe i społeczno-kulturowe (w szczególności rewolucyjne zmiany w sztuce teatralnej). Psychodrama nigdy nie pozostawała w ramach samej metody psychoterapeutycznej. Teoria ról Ya. L. Moreno jest przykładem połączenia naukowej głębi i praktycznej orientacji. Sukces psychodramy doskonale ilustruje jej rosnąca popularność na świecie.

Założyciel psychodramy i socjometrii, Jacob Levi Moreno, nazwał datę narodzin swojej metody 1 kwietnia 1921 roku. To właśnie w ten „Dzień głupców” w wiedeńskim teatrze komediowym odbył się pierwszy w historii socjodram. Jak przystało na genialne dzieło, pierwsze przedstawienie nie powiodło się. Publiczność tego dnia nie mogła dostrzec spontanicznych działań proponowanych przez Moreno jako sposobu na rozwiązanie problemów społecznych i psychologicznych. Jak pisze RF Marino, tego dnia „ludzie nie byli gotowi do przyjęcia punktu widzenia innych (czyli nie chcieli lub nie potrafili zamienić się rolami)” (Marino, 2001, s. 89). Niemniej jednak wydarzenie to przeszło do historii psychoterapii jako pierwsze doświadczenie publicznego eksperymentowania z metodami działania.

Ale pierwsze idee psychodramy zaczęły pojawiać się w młodym Moreno znacznie wcześniej. Jako student w latach 1908-1911 improwizował bawiąc się z dziećmi, spacerując po wiedeńskich parkach. Jeszcze wcześniej był Pavel Pietrowicz Gornostay - doktor psychologii, kierownik. laboratorium Instytutu Psychologii Społecznej i Politycznej Akademii Nauk Pedagogicznych Ukrainy. Terapeuta psychodramy (certyfikat Europejskiego Instytutu Psychodramy).

E-mail: [e-mail chroniony] Osobista strona internetowa: http://gorn.kiev.ua/ P.P. Gornostay organizował różne gry fabularne w firmach dziecięcych (na szczęście dzieci były znacznie bardziej spontaniczne i kreatywne niż dorośli). Sam Moreno nazywa swoją pierwszą „sesję psychodramy” grą w Boga, w którą grał z dziećmi w wieku czterech i pół roku (zob. Moreno, 2001b, s.

16-17). Na podstawie tych przykładów możemy słusznie uznać psychodramę za ten sam wiek, co XX wiek, z historią, z którą jej pojawienie się, rozwój i światowa dystrybucja są bezpośrednio związane.

Czy to przypadek, że psychodrama powstała właśnie w XX wieku?

Myślę, że nie iz różnych powodów. Po pierwsze, austriacka stolica początku wieku, w której mieszkał wówczas Moreno, była dosłownie miejscem narodzin i światową stolicą psychoterapii. Stał się punktem krystalizacji, w którym w atmosferze przesyconej ideami pomocy psychologicznej neurotycznej osobowości cierpiącej na wewnętrzne konflikty, niepewność, poczucie niepewności rodziły się pierwsze szkoły psychoterapeutyczne, w tym psychodrama. Nastroje te zostały w dużej mierze wzmocnione trudną atmosferą społeczną przedwojennego Cesarstwa Austro-Węgierskiego, którą następnie zastąpiła polityczna niepewność powojennej Austrii. Wystarczy wymienić choćby tak znaczące nazwiska, jak twórca psychoanalizy Zygmunt Freud, autor doktryny kompleksu niższości Alfred Adler i badacz traumy narodzin Otto Rank, by zrozumieć psychoterapeutyczną atmosferę, w jakiej potem zanurzono Wiedeń.

Po drugie, to w XX wieku w kulturze światowej rozwinęło się takie społeczne i duchowe środowisko, w którym psychodrama po prostu nie mogła nie zaistnieć. Dotyczy to przede wszystkim teatru – rodzaju sztuki, z którego (a dokładniej z jego syntezy i psychoterapii) narodziła się metoda psychodramatyczna.

Jeśli w minionych stuleciach, poczynając od antycznego teatru, dramat znajdował się w centrum sztuki teatralnej, to w XX wieku następuje bezprecedensowy wzrost sztuki reżyserskiej. Byliśmy świadkami takich zjawisk kulturowych jak „teatr epicki” Bertolda Brechta, rozwój szkół reżyserskich Konstantina Stanisławskiego i Jewgienija Wachtangowa, a także wielu innych artystów, których sztuka polega na tworzeniu akcji na scenie. Jednocześnie jest to reżyseria najbliższa pracy psychodramatysty, która pomaga rodzić psychodramatyczne działanie i jest w istocie reżyserem psychoterapeutycznej gry fabularnej w psychodramie.

Miniony wiek był znaczący dla kultury światowej wraz z rozwojem nowego rodzaju sztuki - kina, w którym szczególną rolę odgrywa reżyseria. Filmowiec staje się głównym autorem filmu, który nigdy nie był w sztuce teatralnej. W najlepszych przykładach światowego kina, tworzonych przez takich twórców jak Ingmar Bergman, Luis Bunuel, Andrei Tarkowski i wielu innych przy pomocy całego świata - teatru: Psychodrama i kinematografia XX wieku 23, najbardziej tajne labirynty ludzkiej duszy znajdują się badane, modelowane są najbardziej złożone dramaty ludzkiej osobowości. Wydaje się to paradoksalne (to chyba paradoks i sprzeczność minionego stulecia), ale sztuka kina najlepiej ilustruje to, co Moreno nazywał „kulturową żywnością w puszkach”, czyli twórczym produktem, który nie istnieje w momencie jego powstania, ale jest stały i zdolny do reprodukcji ... Choć słusznie przeciwstawiał konserwacjom kulturowym żywy proces twórczy, który ma moc terapeutyczną, Moreno uznawał jednak ich znaczenie jako jednego ze źródeł spontaniczności, a nawet rozważał koncepcję „filmu terapeutycznego”.

Jedną z cech kontrowersyjnego XX wieku jest z jednej strony wynalezienie najbardziej „zachowanej” formy sztuki, jaką jest kino, a z drugiej bezprecedensowy wzrost dynamiki wszelkiego życia, szybkości zmian w którym często jest mierzony w sekundach i chwilach. Dwa wynalazki XX wieku – telewizja i Internet – stanowią połączenie statyki i dynamiki, konserw i improwizacji, co jest zupełnie nietypowe dla minionych stuleci, połączenie wielomilionowej replikacji i wyjątkowej osobliwości.

Na przełomie XIX i XX wieku w kulturze muzycznej pojawia się zupełnie nowe podejście, polegające na improwizacji i twórczej autoekspresji muzyka, na tworzeniu unikalnego utworu, który pojawia się w czasie wykonania, zamiast odtwarzać systemy muzyczne. znaki zapisane raz na zawsze. Należy uczciwie powiedzieć, że improwizacja muzyczna istniała od zawsze. Co więcej, przed wynalezieniem pisarstwa muzycznego sztuka wykonawcza była właściwie nierozerwalnie związana z twórczością kompozytora, często nie tylko zjednoczona w jednej osobie, ale także zbiegająca się w czasie. Ale dopiero wiek XX charakteryzuje się pojawieniem się całej warstwy kultury muzycznej, dla której improwizacja staje się nie tylko elementem, ale głównym sposobem istnienia, filozofii, metodologii i światopoglądu. Chodzi oczywiście o jazz, który, używając terminologii Moreno, porzucił „kulturowe jedzenie w puszkach” na rzecz żywego i niepowtarzalnego uczucia. Ta pozycja, jak żadna inna, bliska jest psychodramie, która polega na improwizacji działania, które rodzi się „tu i teraz”, bez względu na to, czy jest to teatr spontaniczności, czy sesja psychoterapeutyczna.

W XX wieku zmienia się sam teatr, sam dramat, który zwraca coraz większą uwagę na procesy osobistej przemiany. Przypomnijmy tak niezwykłe przykłady, jak Pigmalion Bernarda Shawa czy Wizyta starszej pani Friedricha Dürrenmatta, gdzie pod wpływem umiejętnie zorganizowanego środowiska społecznego jesteśmy świadkami głębokich przemian w osobowości człowieka.

PP Gronostaj Wiek XX wdarł się w tysiącletnią historię kultury eksplozją modernizmu, który otworzył, wydobył na działanie zewnętrzne ogromne głębie warstw psychologicznych, które w klasycznych okresach rozwoju kultury i sztuki można było odczytać jedynie w podtekście. Z punktu widzenia treści psychologicznych najistotniejszym zjawiskiem modernizmu i awangardy był surrealizm, który po psychoanalizie odkrył nieświadomość w człowieku i człowieczeństwie i uczynił z niego przedmiot badań (jeśli pierwszy – metodami naukowymi, następnie drugi za pomocą sztuki). Modernizm i surrealizm nie ominęły teatru, w którym pojawiły się różnorodne nowatorskie formy, wśród których jedną z najciekawszych był teatr absurdu. Mniej więcej to samo, co surrealizm (czyli sprowadzanie życia psychicznego do zewnętrznego działania teatralnego, za pomocą nadrzeczywistości, fantazji i absurdu), tylko psychodrama czyni to poprzez swoje specyficzne środki psychoterapeutyczne.

Sztuka zaczyna przywiązywać dużą wagę do zabawy – nie tylko jako jeden z rodzajów ludzkiej aktywności, ale także jako sposób życia człowieka i jako zjawisko społeczno-kulturowe. Jeden z bohaterów Dürrenmatta, komiwojażer Traps, podczas próby gry, wyraża ciekawą myśl: „Gra grozi przekształceniem się w rzeczywistość”. Jego gra, która stała się rzeczywistością, kosztowała życie tej postaci. Ale zabawa, jako potężna, ale obosieczna broń, jest w stanie nie tylko zabijać, ale także leczyć, przekształcając się w rzeczywistość procesu psychoterapeutycznego i tworząc nową osobistą rzeczywistość dla osoby, za pomocą której pokonuje wcześniej nierozerwalne życie problemy.

Według J.L. Moreno „psychodrama jest próbą zniszczenia dualizmu między fantazją a rzeczywistością i przywrócenia pierwotnej integralności” (cyt. za: Leitz, s. 216). Od samego początku swego rozwoju psychodrama nie pozostawała jedynie w ramach procesu psychoterapeutycznego, roszcząc sobie status metodologii, filozofii, fenomenu społeczno-kulturowego. Moreno wierzył, że „nauka o człowieku musi zacząć się od nauki o wszechświecie”. Nie bez powodu w swojej teorii osobowości wyznaczył etap rozwoju pojęciem „wszechświata psychicznego”. Jako twórca dramatu społecznego, wzywający według Moreno do terapeutycznej poprawy społeczeństwa, był przekonany, że „prawdziwe środki terapeutyczne powinny być skierowane do ludzkości jako całości” (cyt. za: Leitz, s. 21).

Żyjąc w czasach, gdy teatry polityczne i wojskowe przewyższały skalą wszystko, co istniało w minionych stuleciach, próbował na swój sposób wpływać na procesy polityczne. Bardzo ciekawa jest jego próba zorganizowania w 1959 r., podczas wizyty w ZSRR, spotkania sowieckich i amerykańskich przywódców NS Chruszczowa i D. Eisenhowera, podczas którego zgodnie z jego planem mieli się oni zamienić się rolami.

Teatr to cały świat: psychodrama i wiek XX 25 W koncepcji psychoterapeutycznej Moreno jednym z kluczowych pojęć jest pojęcie „roli”. Zapożyczony z terminologii teatralnej, odzwierciedla genialną ideę Szekspira, że ​​„cały świat jest teatrem”, w którym ludzie są „wszystkimi aktorami… i każdy odgrywa więcej niż jedną rolę”. Moreno rozszerza psychodramatyczną koncepcję ról na wszystkie wymiary życia, biorąc pod uwagę nie tylko społeczne (jak robi się to w tradycyjnej socjologii), ale także kategorie ról somatycznych, mentalnych i transcendentalnych. Z członków swoich grup terapeutycznych uczynił nie widzów, lecz aktorów, słusznie uważając, że „działanie jest zdrowsze niż mówienie” (cyt. za Leitz, s. 262). Pisał, że „stan katharsis wznosi się od widza do aktora i od aktora z powrotem do widza” (Moreno, 1993, s.

36), wierząc, że aktor jest zdolny do emocjonalnego szoku nie mniej niż widz, na którym w istocie zbudowany jest jeden z najważniejszych mechanizmów psychoterapeutycznych w psychodramie.

„Rola nie rodzi się z jaźni, ale jaźń rodzi się z roli” (Moreno 2001b, s. 211). Osobowość funkcjonuje w rolach, ponieważ „bezpośrednio namacalne aspekty tego, co nazywa się „ja”, to role, w których działa” (Cyt. za Leitz, s. 92). Te rozważania są bardzo ważne dla psychoterapii, ponieważ praca z pojęciem „roli” jako punktu odniesienia ma metodyczną przewagę nad „osobowością” czy „ego”. Te ostatnie są mniej konkretne i wyczuwalne jako tajemnica metapsychologiczna.

Sukces psychodramy jako metody psychoterapii, pomocy psychologicznej, samopoznania i autokreacji najlepiej ilustruje jej popularność na świecie. Urodzona w Europie na początku wieku, w 1925 roku przeniosła się ze swoim twórcą do Ameryki. Światowa stolica psychodramy również „przeniosła się” tam, osiedlając się w małym miasteczku Beacon (stan Nowy Jork), gdzie mieściło się prywatne sanatorium psychiatryczne Moreno i gdzie przez ponad 30 lat pracował jako naczelny lekarz. W 1936 roku powstał tam pierwszy teatr psychodramy. W latach czterdziestych. w USA przy aktywnym udziale Moreno podobne sceny psychodramy zaczęto tworzyć w różnych klinikach w Ameryce, a także instytutach socjometrii i psychodramy, które odegrały dużą rolę w popularyzacji metody. W 1941 r.

zaczęło działać stworzone przez niego Amerykańskie Towarzystwo Psychoterapii Grupowej i Psychodramy.

Po II wojnie światowej psychodrama wykracza poza kontynent amerykański i rozpoczyna triumfalny marsz dookoła świata. Od początku lat 50-tych. „podbija” Europę, a także Amerykę Łacińską i Japonię.

Jednymi z pierwszych krajów europejskich, w których zaczęto aktywnie stosować tę metodę, były kraje niemieckojęzyczne, Francja i Czechosłowacja. W latach 60.

psychodrama zaczyna się rozwijać w Polsce, Holandii, Belgii, Hiszpanii, P.P. Ermine we Włoszech i innych krajach europejskich. W 1973 roku w Zurychu powstało Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychoterapii Grupowej, kierowane przez Ya.L.

Moreno. W latach 70-80. psychodrama rozprzestrzeniła się niemal we wszystkich krajach Europy Środkowej i Zachodniej. Na początku lat 90. pojawia się w Rosji, aw połowie lat 90. na Ukrainie.

Powrót psychodramy do europejskiej Alma mater pod koniec tego stulecia nie jest tylko symboliczny. W końcu to nie przypadek, że psychodrama zawsze towarzyszyła niezależności i wyzwoleniu spod reżimów totalitarnych, które są wrogami wszelkiej spontaniczności. Obecnie istnieje pilna potrzeba wszechstronnej interakcji między ruchami psychodramatycznymi reprezentowanymi przez różne międzynarodowe instytucje i stowarzyszenia, których jest coraz więcej. Rozumieją to wszyscy psychodramatyści, dążąc do integracji w ramach narodowych, na poziomie europejskim i światowym. Wszak dialog, wymiana doświadczeń, wrażeń i doświadczeń, jak psychodramatyczne dzielenie się, zawsze wzbogaca, rozwija, a co najważniejsze sprzyja zrozumieniu siebie i innych.

Powrót psychodramy do europejskiej ojczyzny jest podobny do powrotu bohatera do sceny otwierającej w zakończonej psychodramie. Takiemu wnioskowi musi towarzyszyć oczyszczające oczyszczenie, a psychodrama przeżywa teraz podobny stan. Zważywszy na znaczną pozytywną dynamikę wzrostu zainteresowania tą metodą pracy z osobowością człowieka (we wszystkich krajach, w których pojawili się pionierzy rozwoju psychodramy, jej rozwój tylko wzrastał), musimy być świadkami pojawienia się nowej jakości. Przed nami początek nowego etapu rozwoju psychodramy, być może nowej ery, która rozpoczyna się na przełomie tysiącleci.

Literatura:

Dürrenmatt F. Dzieła zebrane. W 5 tomach - Kh.: Folio; Moskwa: wyd. gr. "Postęp", 1997-1998.

Leitz G. Psychodrama: teoria i praktyka. Klasyczna psychodrama J.L. Moreno:

Per z niemieckiego - M .: Postęp; Wszechświat, 1994.

Marino RF Historia lekarza: Jay L. Moreno – twórca psychodramy, socjometrii i psychoterapii grupowej / Per. z angielskiego - M .: Klasa, 2001.

Krasniański N.
Psycholog kliniczny, psychoterapeuta.

Tworzenie i rozwój psychodramy są związane z badaniami Jacoba Levi Moreno (1892-1974), twórcy socjometrii i, według niektórych psychologów, z ruchem psychoterapii grupowej w ogóle.

Moreno urodził się w Bukareszcie, następnie jako dziecko przeniósł się z rodziną do Austrii, gdzie studiował filozofię i medycynę na Uniwersytecie Wiedeńskim. W trakcie studiów opracował projekt organizowania grup samopomocy dla samotnych prostytutek w Wiedniu, który według samego Moreno położył podwaliny pod ruch psychoterapii grupowej.

Moreno skupił się na dynamicznych czynnikach wewnątrzgrupowych jako środkach pomagania kobietom w realizacji ich osobistych celów. Później zauważył, że te sesje grupowe uwypukliły cztery podstawowe elementy, które następnie stały się kamieniem węgielnym psychoterapii grupowej: autonomia grupy, obecność określonej struktury grupy, problem wspólnoty i anonimowości.

W 1916 roku Moreno rozpoczął pracę nad drugim projektem organizowania grup samopomocy dla włoskich chłopów, którzy zostali zmuszeni do przeprowadzki, aby pomóc im przystosować się do nowych warunków. Na podstawie danych uzyskanych w wyniku realizacji tych projektów opracował metody socjometrii grupowej, które stały się podstawą jego systemu psychodramy i psychoterapii grupowej.

Koncepcja dramatu jako metody terapeutycznej powstała w wyniku eksperymentu teatralnego zapoczątkowanego przez Moreno w Wiedniu po I wojnie światowej i zwanego „teatrem spontanicznym”. Moreno po raz pierwszy pomyślał o technikach zabawy, kiedy obserwował dzieci bawiące się w swoje fantazje.

Tak więc psychodrama opiera się na zasadzie gry. Moreno wyobrażał sobie swój „spontaniczny teatr” jako inną formę rozrywki i początkowo nie skupiał się na praktyce osobistej zmiany i harmonizacji rozwoju umysłowego. Jego główna idea miała charakter duchowy: urzeczywistnianie twórczego „ja” w „teatrze życia”, co daje nieskończone możliwości swobodnego wyrażania emocji. Swój teatr uważał za rodzaj dramatycznego przeżycia religijnego zdobytego w „świątyni teatru”.

Według Moreno pomysł psychodramy jako metody leczenia przyszedł mu do głowy po tym, jak aktorka opowiedziała mu o swoich konfliktach z narzeczonym. Z pomocą trupy teatralnej Moreno umieścił na scenie historię aktorki. To doświadczenie okazało się znaczące i udane zarówno dla samej pary, jak i dla reszty trupy.

Następnie Moreno rozpoczął bardziej sformalizowane eksperymenty z podobnymi reprezentacjami grupowymi, rozwijając różnorodne techniki, które później stały się istotną częścią podejścia psychodramatycznego.

Po przeprowadzce do Stanów Zjednoczonych w 1925 roku Moreno nadal rozwijał podejście psychodramatyczne, pracując z dziećmi w Instytucie Plymouth w Nowym Jorku. W tym samym czasie pracował nad technikami analizy socjometrycznej, przeprowadzając ankiety wśród osadzonych w więzieniu stanu Nowy Jork i dzieci przestępców w wieku przedszkolnym. Wynikiem badań nad grupową terapią ekspozycji była konstrukcja socjogramu.

W 1929 roku Moreno rozpoczął pierwszy na dużą skalę „otwarty” program psychodramy dla amatorskiej trupy Carnegie Hall. W 1934 opublikował monografię „Zastosowanie metody grupowej do klasyfikacji”, w której zdefiniował treść pojęć „terapia grupowa” i „psychoterapia grupowa”, opisując szczegółowo specyficzny zespół działań. Omówienie tej pracy na konferencji na temat metod grupowych było pierwszą próbą zwrócenia uwagi Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego na psychoterapię grupową.

27 Wrz 2008, 00:27

Dziennik Psychologa Praktycznego nr 2-3, 2002 Wydanie specjalne: Historia psychodramy w Rosji

E.Z. Nifont! Proszę opowiedzieć nam krótko o sobie i jakie jest Twoje główne zajęcie.

NS. Jestem psychoterapeutą, trenerem psychoterapii tj. Uczę metody gestalt, psychodramy oraz mojej specjalizacji - futuropraktyki (pracy z przyszłością), opartej na gestalt i psychodramie. Zajmuję się również doradztwem organizacyjnym i trochę go uczę.

Zajmuję pewną pozycję organizacyjną w Moskiewskim Instytucie Gestalt i Psychodramy. Mówię tak wymijająco - „jakieś miejsce organizacyjne”, bo teraz tak naprawdę reżyserem jest Masza Lekareva-Bozenenkova, a moje miejsce nazywa się jakimś dziwnym słowem, do którego wciąż nie mogę się przyzwyczaić ... - Prezydent. Co to jest...

E.Z. Dziękuję. Kiedy i jak odbyło się twoje pierwsze spotkanie z psychodramą?

NS. Kiedy i jak... Pierwszego już nie pamiętam. Wiem, że znaczące spotkanie z psychodramą miało miejsce, kiedy przybył Goran Hoegberg i zaczął nas uczyć psychodramy. To jest rok 1989. Zgromadziliśmy zróżnicowaną grupę: z jednej strony czołowych psychoterapeutów różnych dziedzin, konsultantów (Julia Aleshina, Leonid Król, Lena Lopukhina), z drugiej członkowie nowo powstałego Stowarzyszenia Praktyków Psychologicznych, którzy dopiero rozpoczynają swoją psychoterapię. kariera zawodowa. Inicjatorami tego programu były Julia Aleshina i Lena Novikova, odkąd uwiodły Gorana Högberga w 1988 roku. w Sofii w dniu przyjazdu do Moskwy. A do tego czasu Goran rozpoczął już program w Bułgarii, miał wystarczająco dużo przygotowań do spotkania z Rosją…

S.K. Co wydarzyło się w Sofii?

NS. W Sofii odbyła się jedna z konferencji, które w czasach „pierestrojki” nosiły nazwę „Mosty” zbliżenia Wschodu i Zachodu.

E.Z. Czym są Wschód i Zachód? Czy to orientalna psychotechnika?

NS. Nie, to skąpa (ze względów historycznych) psychoterapia Europy Wschodniej i psychoterapeuci Zachodu – Europy, Ameryki. Wschód oznaczał dawne socjalistyczne kraje Europy Wschodniej, które właśnie wyszły z żelaznej kurtyny. Nie mam na myśli stalinowskiej „żelaznej kurtyny”, z której w ogóle nie można było wyjść, ale „humanitarną kurtynę”, kiedy żywe kontakty kulturalne między obozem „kapitalistycznym” a krajami socjalistycznymi zostały zablokowane. Kiedy dorastałem (urodziłem się w 1953 roku) można było wyjechać, ale ściśle rzecz biorąc pod bardzo silną kontrolą państwa, ale już w latach 1988-1989 wyjazd na jakąś konferencję praktycznie nie był utrudniony. „Konferencje – mosty” na temat psychoterapii przyciągnęły zachodnie gwiazdy, głównie z dziedziny psychoterapii rodzinnej, oraz „nowych rosyjskich psychoterapeutów”, którzy podróżowali na własny koszt, kierowani palącą ciekawością, a nie obowiązkami administracyjnymi, i mówili łamanym angielskim, a nie z pomocą oficjalnych tłumaczy...

S.K. Co widziałeś wcześniej - psychodramę czy gestalt?

NS. Zaczął studiować wcześniej, ale niewiele, psychodramę u Yorana (jesień 1989). Psychodramę od „mistrza”, którą po raz pierwszy zobaczyłem u Anny Schutzenberger w sierpniu 1989 roku – pokazała swoją psychodramę na Amsterdamskim Kongresie Psychoterapii Grupowej i Psychodramy. Byłem pod wrażeniem tego, jak pracowała – genialnie, pewnie, „bez patrzenia”.
Potem zobaczyłem psychodramatyczną prezentację Hoegberga w Instytucie Psychologicznym „na Mochowej”.
Terapię gestalt znałem już wcześniej, bo moja żona, Olga Dolgopolova, od dawna zaczęła ćwiczyć gestalt (poszła do grupy z 1986 roku kierowanej przez Amerykanina Jeffa. Widziałem też prace Roya Parsonsa (w latach 1987-1988). ) ...

E.Z. Co jest Ci teraz bliższe, z kim bardziej się identyfikujesz – z psychologami gestalt czy z psychodramatystami? Czy z kimś innym?

NS. Jeśli zapytasz dziecko, kogo kocha bardziej - tatę czy mamę... Dla mnie chodzi o to samo pytanie, ponieważ zacząłem uczyć się tych metod, jak powiedziałem, mniej więcej w tym samym czasie - pod koniec lat 80. i był równie zafascynowany nimi. Tak to leci ...
A jeśli mówimy o moich specjalnych preferencjach, to jest to praca z przyszłością - futuropraktyka w rzeczywistości jest równie zakorzeniona w gestalcie i psychodramie ... Tak więc, czyje dziecko to jest więcej, nie jest również jasne: z wyglądu - więcej psychodramy, a pod względem treści wewnętrznej praca z potrzebami jest zapożyczona z gestalt.

E.Z. Kogo uważasz za swoich nauczycieli w psychoterapii?

NS. W psychoterapii w ogóle?

E.Z. Tak, ogólnie w psychoterapii.

NS. Mój nauczyciel muzyki. Mieliśmy z nim głęboką, osobistą relację. Był profesorem Konserwatorium Moskiewskiego. Nazywał się Izaak Rabinowicz. I uczył mnie muzyki od siódmego roku życia. Jestem mu bardzo wdzięczna, bo otrzymałem od niego wiele umiejętności psychoterapii. Po pierwsze był znakomitym Mistrzem Kontaktu. Po drugie, nie traktował gry na pianinie jako wykonania technicznego, ale jako zaistnienie człowieka w muzyce. I odpowiednio, muzyczne obrazy nie wynikają z tego, że pianista robi coś palcami (w sposób techniczny), ale są tworzone przez magię doznań grającego. Pamiętam, że nawet gdy uczył mnie trzymać za rękę, główną instrukcją było „postrzegać rękę nie jako narzędzie techniczne, ale jako narzędzie tworzenia — lekkie, wolne, krnąbrne…”.
Dla mnie jest to bardzo ściśle związane z psychoterapią: postrzegam swoje działania nie jako narzędzie techniczne, ale jako akt twórczy. Chociaż jako trener poświęcam dużo czasu na nauczanie techniki.
Wśród nauczycieli psychoterapii.... Dziwna subiektywna rzecz, kogo nazywasz nauczycielem, a kogo nie. Dla mnie przy definiowaniu nauczyciela ważne są trzy rzeczy: kto jest ci bliski duchem, od którego otrzymałeś niezbędną wiedzę, przed którym jesteś gotów się ukorzyć – nazywając go Nauczycielem, zawsze będzie pierwszy.. .
Pierwszym trenerem-gestaltistą był dla mnie Roy Parsons, ale nie mogę nazwać go moim nauczycielem, chociaż na jego seminarium miało miejsce potężne wydarzenie w moim treningu. Najpierw zacząłem pracować po angielsku z klientem z Zachodu... Wciąż pamiętam tego Murzyna, który zaczął coś robić ze swoim ciałem, niezależnie ode mnie, i skończył zanim mogłem zrozumieć, co robi... Byłem zdumiony, jak pozostaje w tyle za proces ...
Mam wielki szacunek i wdzięczność dla Sigrid Pappa i Wilfrieda Schlei, trenerów z Hamburg Perlz Institute, którzy po czterech latach szkolenia wydali mi pierwszy certyfikat Gestalt, ale ich też nie zaliczam do swoich Nauczycieli… I uważam Jean Marie Robin będzie moim Nauczycielem w metodzie Gestalt, dyrektorem francuskiego Instytutu Gestalt, którego w 1993 roku wraz z Danilą Chlomov z premedytacją zaprosił do Moskwy na trzyletni program. Od Robina po raz pierwszy zacząłem dostrzegać teorię gestalt. Do Nauczycieli, których zaprosiłem w 1998 roku do prowadzenia programu edukacyjnego w Moskiewskim Instytucie Gestalt i Psychodramy, zaliczam również Boba Reznika i Todę Burley (Stowarzyszenie Trenerów Gestalt w Los Angeles) i od których uczę się do dziś.
W psychodramie Goran Hoegberg jest dla mnie głównym Nauczycielem, a także pierwszym trenerem. Jacy inni Nauczyciele? Oczywiście Zerka Moreno, chociaż nie była moim moskiewskim trenerem - widziałem jej pracę za granicą, Anna Schutzenberger, Marsha Karp, Monica Zuretti (Argentyna), Sue Daniels (Australia), Jörg Burgmeister (Szwajcaria), Ella May Shearon (Niemcy) . Szanuję Natalię Novitski (Finlandia), Paula Holmesa (Anglia), Evę Strömberg-Falström (Szwecja), którzy dużo zainwestowali w moją edukację, ale Do ich Nie zaliczam się do nauczycieli. Dla mnie przecież wiele zależy od pewnego rodzaju identyfikacji z osobowością Nauczyciela, z jego stylem, pomysłami.

E.Z. Czy masz uczniów w psychodramie?

NS. To też jest trudne pytanie. Jeśli zadzwonimy jako studenci wszyscy, którzy właśnie ukończyli moje programy edukacyjne, otrzymali certyfikat, to jest ich dużo, ponieważ certyfikowałem już ponad 30 programów w Moskwie i regionach (zarówno w gestalt, jak i psychodramie), tj. to co najmniej pięćset osób, którym wydałem certyfikaty „psychodramatysta”, „gestaltista”.
Ale studentów, z którymi mam naprawdę jakiś osobisty kontakt, coś wspólnego, jest ich mniej, znacznie mniej, a z wieloma z nich właśnie zorganizowałem Moskiewski Instytut Gestaltu i Psychodramy.

E.Z. Czy możesz je wymienić?

NS. Tak, mogę. Na przykład w gestalt - Masha Bozenenkova-Lekareva, Lena Shuvarikova, Vika Dubinskaya, Misha Dubinsky i wielu innych.
Psychodrama - Tanya Bessonova, Ira Dyachenko, Misha Kryakhtunov, Vera Riashina z pierwszego numeru. Nie wszyscy z nich pracują w instytucie, ale przynajmniej zaliczam ich do moich pierwszych uczniów. A potem kolejne pokolenia - Zhanna Lurie, Natasha Kokurkina, Zhenya Kuznetsova, Alla Noskova, Lena Morozova i inni ...

E.Z. Czy potrafisz zidentyfikować etapy na swojej psychodramatycznej ścieżce?

NS. „Etapy dramatycznej ścieżki”. Brzmi tak, no wiesz, monumentalnie, czuję się jak „mamut”. Nadal ich nie wyróżniłem ... Zwykle, gdy ktoś umiera, wyróżnia się etapy jego życia. Ale postaram się zagrać "sceny"...
Najpierw. Wtedy zacząłem studiować na Wydziale Psychologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego w 1974 roku. Słowa o psychodramie były tam słyszane w różnych kontekstach. Na przykład na wzmiankę o Teatrze Grotowskiego, gdzie widz mógł być aktywny. Albo podczas czytania książki Moreno „Socjometria”, która wcześniej znajdowała się w „specjalnym magazynie”… To fragmentaryczne informacje i wrażenia z psychodramy – pierwszy etap, do 1988 roku.
Po drugie… Od 1989 do 1990 roku – to czas czystej nauki zawodu – kiedy chłonąłem profesjonalną wiedzę psychodramatyczną i… zrezygnowałem z wykorzystywania psychodramy w swojej działalności zawodowej. To słodki, nieodpowiedzialny czas na osobiste spotkania z psychodramą i „profesjonalnym psychodramatycznym dziewictwem”.
Trzeci ... Od 1990 do 1996 .. Ponieważ nadal uczyłem w Instytucie Pedagogicznym (obecnie jest to Moskiewski Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny, a wcześniej nazywał się Moskiewskim Państwowym Instytutem Pedagogicznym), zapytałem Yorana, czy mam prawo do zacząć uczyć niektórych elementów psychodramy. Na co mi odpowiedział, że w rzeczywistości każda osoba sama sobie daje prawo. To była normalna odpowiedź nauczyciela: „W stopniu, w jakim jesteś odpowiedzialny za swoje czyny, możesz uczyć”. W tym czasie nie mieliśmy w ogóle profesjonalnych psychodramatystów, a prośba o zapoznanie się z psychodramą była silna, dlatego był taki wybór: albo psychoterapeuci, którzy są na szkoleniu zawodowym, albo nieprofesjonaliści, wprowadzają uczniów w podstawy psychodrama. (Teraz sytuacja uległa zasadniczej zmianie - ograniczenia dotyczące przedwczesnego stosowania metod są znacznie silniejsze - ponieważ społeczność zawodowa już się rozwinęła).
W każdym razie za zgodą Görana zacząłem prowadzić zajęcia psychodramy ze studentami, wskazując, że na razie jestem kierownikiem nauczania. roku. Moja pierwsza grupa zakończyła się w 1992 roku, a ja konkretnie rozmawiałem z Goranem, jak mam im dać certyfikat, bo sam posiadam certyfikat „starszego asystenta laboratoryjnego” (naszym podstawowym certyfikatem jest certyfikat asystenta dyrektora. W naszym języku ja nazwał go dyplomem „starszego asystenta laboratorium”, bo uprawnienia asystenta reżysera nie obejmowały możliwości samodzielnego prowadzenia dramatu…) i poprosił o przyspieszenie dla mnie wystawienia głównego dyplomu. Na co powiedział do mnie: „W porządku. Wydaj certyfikat. Do podpisania przez „asystenta laboratoryjnego”. W tym czasie miałem organizację - Centrum Psychologiczne "Alf", i ta organizacja powinna być odpowiedzialna za podpisy "laboratorium". Jestem mu wdzięczna za wsparcie. Wystawiłem zaświadczenia z Ośrodka z moim podpisem: i tak byłem dyrektorem tego ośrodka. Centrum już wtedy zaczęto nazywać psychodramatycznym. Na tym etapie skończyłem szkołę podstawową, kontynuowałem naukę u Paula Holmesa i Natashy Novitskaya. A w 1996 roku otrzymałem certyfikat „psychodrama-terapeuty” od całego zespołu trenerów – podpisany przez Högberga, Nowitzkiego, Holmesa, Karpa, Schutzenbergera, Zurettiego itp. Trzeci etap to etap mojego rozwoju zawodowego i kształtowania się jako trener psychodramy.
Czwarty etap - 1996 ...
Od 1996 roku, odkąd otrzymałem oficjalny certyfikat, miałem już moralne prawo do otwarcia specjalistycznego instytutu i rozpoczęła się nowa era: w ramach Moskiewskiego Instytutu Gestalt i Psychodramy wraz z moimi studentami zacząłem realizować psychodramatyczne programy edukacyjne i terapeutyczne.
Lena Lopukhina i ja, każdy z własnym instytutem, weszliśmy do 1996 roku. do Federacji Europejskich Instytutów Szkolenia Psychodramatycznego (FEPTO). I co roku uczestniczymy w spotkaniu FEPTO. Czy ten etap się skończył?.. Nie, prawdopodobnie nadal trwa

E.Z. Niphont, czy masz certyfikat trenera psychodramy lub psychodramy, a może jedno i drugie?

NS. Nasz główny certyfikat to asystent reżysera, a drugi to terapeuta psychodramy. Po 6 latach szkolenia dostaliśmy go, ale nie wszystkim, ale tym, którzy obronili swoje tezy i spełnili inne wymagania certyfikacyjne. Ale przynajmniej z pierwszej grupy, Lena Lopukhina, Katya Michajłowa i ja ją otrzymaliśmy. Właściwie nie wiem kto jeszcze, bo stało się to indywidualnie. Wspomniana trójka otrzymała od Rosyjskiego Stowarzyszenia Psychodramy certyfikat trenera psychodramy na fakt prawdziwego coachingu.

S.K. Czy miałeś jakiś wyraźny koniec grupy?

NS. Oczywiście, ale certyfikacja była indywidualna. Lena Lopukhina i ja otrzymaliśmy certyfikat na następnej konferencji na temat psychodramy w Europie.

E.Z. A może masz pomysł na swoje plany na przyszłość?

NS. Wiesz, przynajmniej jeśli chodzi o pracę z przyszłością, mam pomysły na bardziej szczegółowy projekt tej specjalizacji. A teraz zacząłem nawet prowadzić kurs psychodramy ze specjalizacją z futuropraktyki. Moje plany związane są z rozwojem futuropraktyki, która polega na projektowaniu tekstów w formie małej książeczki.

E.Z. Dziękuję. Czy pamiętasz, jak po raz pierwszy byłeś Protagonistą?

NS. Nie, nie pamiętam. Ogólnie rzecz biorąc, pierwsze razy w życiu nie pamiętam, ale te drugie pamiętam lepiej... Dobrze pamiętam dwa doświadczenia z moich bohaterów. Po pierwsze, kiedy rozwiodłem się w 1990 roku, robiłem dramat o moich związkach z kobietami, o seksualności i bardzo dobrze pamiętam ten dramat. Pamiętam, ile było w niej bólu, ile energii i wyzwolenia... Pamiętam moją wdzięczność dla Dyrektora (Gorana).
I bardzo dobrze pamiętam inny z moich dramatów (był w 31. sali wykładowej na wydziale pedagogicznym Moskiewskiego Państwowego Instytutu Pedagogicznego, na scenie teatralnej, którą sam zbudowałem i gdzie odbyła się część naszego szkolenia). Zrobiłem ten dramat tydzień po śmierci mojego dwumiesięcznego syna. Nie wiem, czy mogłabym przeżyć i dalej pracować, gdyby nie ta drama... To są te dwie dramaty, które najbardziej pamiętam.

E.Z. Dziękuję. Pamiętasz, jak po raz pierwszy byłeś dyrektorem?

NS. Nie, nie pamiętam. Bardzo dobrze pamiętam moją pierwszą poważną superwizję u Natalii Nowickiej. Byłem „w ogniu”, klient był bardzo zadowolony, cała grupa bardzo mnie wspierała, klient miał bardzo mocne spostrzeżenia i przeczyszczające doświadczenia. Usiadłam strasznie zadowolona, ​​a Natasha Nowitzki, ponieważ była inna, jak to ująć publicznie, „dosyć sukowata postać”, powiedziała mi szorstko, że wszystko jest w porządku, ale nie ma to nic wspólnego z psychodramą. W ogóle strasznie mnie obraziła, ale z drugiej strony jestem jej bardzo wdzięczna, bo zapamiętałem tę superwizję do końca życia. Wyjaśniła, że ​​metoda psychodramy zakłada, w przeciwieństwie do gestalt, „świadomość w procesie działania”, a ja zaangażowałam się w „świadomość” klienta ze szkodą dla gry dramatycznej. Pod względem treści krytyki całkowicie się z nią zgadzam. A ponieważ teraz uczę zarówno psychodramy, jak i gestaltu, wielokrotnie powtarzałem to zdanie (choć z większym wsparciem dla terapeuty).
Wciąż pamiętam moją pierwszą dramę poza edukacją. W tym czasie prowadziłem w Narwie intensywny kurs „awangardowych” metod psychologicznych w ramach ruchu innowacyjnych nauczycieli „Eureka” (A.I.Adamsky). Na to spotkanie przybyło wielu nauczycieli, psychologów szkolnych, po prostu psychologów ... A w zespole intensywnych trenerów byli najlepsi specjaliści w niektórych obszarach psychoterapeutycznych w tym czasie ... Na przykład Farida Assadulina przedstawiła psychosyntezę, przedstawiła Julia Aleshina psychoanaliza. Byłem nie tylko organizatorem, ale także sam prezentowałem psychodramę.
Trzygodzinne „warsztaty” były burzliwe… Na sali było 70-80 osób, nie mniej, może nawet trochę więcej. Moja klientka-bohaterka powiedziała, że ​​„widzi zdjęcie, na którym widzę basen i toną w nim osoba”. To wszystko materializuję: na podłodze dużej sali wyznaczam „basen”, spośród publiczności wybieramy „dodatkowe ja”, które „tonie” w basenie, a bohater i ja stoimy po „stronie” basen. Po każdej interakcji fabularnej rzucała się do burzliwych łez i wybiegała z sali ... W tym samym czasie publiczność zamarła i wpatrywała się w to wszystko z przerażeniem. Jako „reżyser” starałem się zachować „przyzwoitą minę” – „mówią, że wszystko idzie zgodnie z planem”, ale sam w tych momentach panikowałem: albo pobiegłbym za nią, albo „wypompował” publiczność... ja jeszcze wybrałem pierwszy: powoli ruszył za nią do drzwi, znalazł ją na korytarzu, oddał... I tak każdej scenie towarzyszyła ucieczka bohaterki... A ona uciekła z takimi mrożący krew w żyłach krzyk, że było jasne, że zaraz wyrzuci przez okno, gdzie coś znajduje się na korytarzu. I za każdym razem, gdy go zwracałem, uspokajałem publiczność i kontynuowaliśmy dramat. Trzy razy zabrakło jej… Zakończenie też było bolesne. Poprosiła, aby jakoś „napełnić” ten basen, do którego już zupełnie wyczerpana publiczność spontanicznie zaczęła go bardzo dużo wrzucać: zdejmowali swoje rzeczy, rzucali długopisy, pieniądze… Do czego klientowi po raz kolejny zabrakło Hall, w biegu, mówiąc, że ta akcja bardzo ją boli. Tutejsza publiczność całkowicie umarła ze strachu i szepnęła: „Jak powinno być?” Potem pokazała, jak „zasnąć” i wszystko skończyło się szczęśliwie.
Dzięki Bogu nikt nie oszalał, łącznie ze mną, ale właściwie wciąż pamiętam ten dramat, zawsze opowiadam go moim uczniom jako przykład tego, co się dzieje, gdy ilość emocji w dramacie przekracza ilość emocji, które mogą podtrzymać Protagonistę, Reżyser i publiczność. I jako przykład tego, jak nie robić niebezpiecznych dramatów.
Choć w pewnym sensie efekt był pozytywny, bo większość szkolnych psychologów i innowacyjnych nauczycieli, którzy tak radośnie podchodzili i domagali się: „Dajcie nam techniki psychodramy, użyjemy ich!”, po tym „działaniu” z mniej fanatycznym spojrzenie i ze śladami przerażenia na twarzach podeszli i obiecali, że sami nigdy nie skorzystają z psychodramy bez specjalnego przeszkolenia i pozwolenia ...

S.K. Czyli okazało się, że to socjodram ze wspólnotą?

NS. Tak, to była psychodrama z konsekwencjami społecznymi, bardzo pożyteczna dla społeczności, choć bardzo niebezpieczna.

E.Z. Niphont, mamy do Ciebie jeszcze kilka pytań. Czy myślisz, że w Rosji istnieje wspólnota psychodramy?

NS. Niełatwe pytanie... Co rozumiesz przez psychodramatyczną społeczność?

E.Z. Co masz na myśli, po prostu odpowiedz.

NS. Sly co ... Psychodrama w Rosji odgrywa ważną rolę jako kierunek psychoterapeutyczny - to bez wątpienia. Coraz więcej psychologów i niepsychologów interesuje się psychodramą, zamawiając szkolenia w różnych regionach. Na przykład prowadzę (a niektóre posiadają certyfikaty) grupy psychodramatyczne w Krasnojarsku, Nowosybirsku, Barnaułu, Niżnym Nowogrodzie, Petersburgu, Moskwie, Kijowie ... Są to przedłużone programy certyfikacji. Zainteresowanie tą metodą i jej zastosowaniami - psychoterapeutycznymi, pedagogicznymi i organizacyjnymi - stale rośnie. Wiem, że inni trenerzy - wśród głównych - Katya Michajłowa i Lena Lopukhina - prowadzą wiele grup. W tym sensie wspólnota istnieje i rozwija się. Społeczność w tym sensie to ludzie, którzy są zainteresowani i zaangażowani w psychodramę.
Innym znaczeniem wyrażenia „społeczność psychodramatyczna” są profesjonaliści – psychodramatyści, którzy wzajemnie się rozpoznają i szanują oraz angażują się w swoje zawodowe działania psychodramatyczne. W tym sensie wspólnota również istnieje. Oczywiście mam bardzo pełen szacunku stosunek do innych trenerów, do tego, co robią, do ich uczniów i certyfikatów, do ośrodków psychodramy, które rozwijają tę metodę, i sam staram się nie być w tym leniwy.
To, czego moim zdaniem nie ma – i to jest trzecie znaczenie słowa „wspólnota” – nie ma integracji, pełnej interakcji w ramach tej społeczności, ani wśród wiodących trenerów, ani wśród tej społeczności jako całości. To nie jest wyrzut, ale tylko stwierdzenie. Na przykład powiązania między instytucjami psychodramy – Moskiewskim Instytutem Gestaltu i Psychodramy, Instytutem Psychodramy i Treningu Odgrywania Ról, Instytutem Terapii Rodzinnej i Grupowej – są nadal bardzo słabe. Nie ma krajowego banku certyfikowanych psychodramatyków. Nie sądzę, że są to tylko trudności informacyjne, mówi o tym, jak ogólnie żyje społeczność zawodowa – nie jest zintegrowana.

S.K. Czy masz pojęcie, dlaczego tak jest teraz?

NS. Są powody obiektywne i subiektywne. Wśród obiektywnych, oczywiście, w latach życia sowieckiego gwałtownie spadł status różnych organizacji integracyjnych. Stowarzyszenia mocno zdyskredytowały się jako organizacje będące instrumentem wzbogacania się i walki politycznej przywódców oraz „wykorzystywanie” zwykłych członków. Kiedyś, gdy próbowałem stworzyć Stowarzyszenie Gestaltu Rosyjskiego (1994), rozmawiałem z gestaltistami i dostałem to samo pytanie: "Byłoby fajnie, ale gdzie jest gwarancja, że ​​będę miał coś z tego?".. . Jasne jest, że nie jest to zasada, na podstawie której stowarzyszenie może się rozwijać. Tak więc pierwszym obiektywnym powodem jest to, że integrujące organizacje-stowarzyszenia nie zostały jeszcze zrehabilitowane w świadomości społecznej i zawodowej.
Wśród innych obiektywnych powodów – fakt, że nasze środowisko zawodowe opiera się na odrębnych ośrodkach, instytucjach, które zmuszone są walczyć o własne bytowanie, dotacje państwowe na ich egzystencję są znikome lub praktycznie nie ma, brakuje środków finansowych i czasowych na relacje międzyinstytucjonalne , stosunki konkurencyjne przeważają nad kooperatywą. Dlatego z jednej strony profesjonalne instytucje rozwijają zawodowy ruch psychoterapeutyczny i są jego podstawą, az drugiej blokują integrację organizacji stowarzyszeń. (Dlatego też Lena Lopukhina i ja spotykamy się dokładnie tam, gdzie to jest w Federacji Europejskich Instytucji Psychodramatycznych, w Europie, lub na losowych wydarzeniach, takich jak kiedy niedawno przyjechał Bert Hellinger… Szkoda…)

S.K. To znaczy w metapozycji ...

NS. Tak. A wśród subiektywnych powodów wymieniłbym następujące. Liderzy instytucji i główni trenerzy to już osoby starsze, o ugruntowanym statusie, o stabilnych nawykach osobistych… Im wyższy status, wiek i ilość zatrudnienia, tym mniejsze możliwości wzajemnych relacji i integracji. Chociaż mogę przyznać, że od czasu do czasu mam fantazje - jak współpracować, ale...

S.K. A w jakich momentach masz takie fantazje?

NS. Za każdym razem po wizycie w FEPTO pojawia się takie uczucie. Myślę: „W końcu zbierają ludzi z różnych krajów, poświęcają na to czas i pieniądze, bo oni też nie mają żadnych sponsorów i dotacji!…”

L.Z. Jak myślisz, Nifont, jakie jest miejsce rosyjskiej psychodramy w światowej przestrzeni psychodramy??

NS. W tym roku byłem na dorocznym spotkaniu FEPTO, które odbyło się w ojczyźnie Schutzenbergera, niedaleko Nicei. Otrzymała wszelkiego rodzaju wyróżnienia za swój wkład w ruch psychodramy – między innymi narysowali „drzewo genealogiczne” psychodramy oparte na wspomnieniach obecnych „mistrzów”. Byłem bardzo zdumiony, gdy zobaczyłem, że czołowi rosyjscy trenerzy psychodramy (Lena Lopukhina, Katya Michajłowa i ja) nie zajmują już miejsca młodych gałęzi na czubku drzewa - jak to było 10 lat temu, ale prawie środek miejsce w głównym bagażniku... Cieszę się, że udało nam się zająć godne miejsce, smutne, że beztroski, nieodpowiedzialny czas profesjonalnej młodzieży ginie w mgle czasu.
Jestem głęboko wdzięczny wszystkim członkom FEPTO za ogromne wsparcie, jakiego zawsze udzielają rosyjskiej psychodramie i mnie osobiście ... Jakie jest jedyne wsparcie w prezentacji moich warsztatów psychodramy w Buenos Aires (1995) konfrontacja między angielskim i hiszpańskim- mówiący uczestnicy - i psychodramatyczni przyjaciele konsekwentnie tłumaczyli na francusko-hiszpański-portugalski!) lub ochrona przed „przymusową równością” w Londynie (1998) (na tym kongresie podjęto próbę usunięcia korzyści finansowych z rejestracji uczestnikom z Europy Wschodniej) .. .

S.K. A jaka jest, Twoim zdaniem, różnica między psychodramą rosyjską a obcą?

NS. Psychodrama każdego mistrza znacznie różni się od innych, niezależnie od narodowości psychodramatysty. Co więcej, nawet dla jednego mistrza psychodrama nie jest taka sama… Indywidualny styl mistrza nakłada się na różnice w społecznościach.
Niemniej jednak można sobie wyobrazić, że skoro pierwsza rosyjska grupa psychodramy była szkolona przez zespół trenerów (a nie przez jednego podstawowego trenera podstawowego - jak większość zachodnich psychodramatystów), to indywidualny zakres rejestrów dla rosyjskiego mistrza powinien być szerszy niż przeciętny dla zachodniego. W tym sensie mamy paradoksalnie szczęście – jesteśmy szerzej wykształceni w psychodramie niż sami zachodni mistrzowie.
Kolejna różnica polega na tym, że ortodoksyjny dramat Moreny w Rosji nie zajmuje miejsca, jakie zajmuje na Zachodzie – w końcu nie mamy po nim „bezpośrednich” spadkobierców.
Edukacja jest budowana przez trenerów według zachodnich standardów i raczej różni się znaczącymi niuansami – w zbiorze FEPTO „Psychodramatic Education” (1999) pisałem na przykład, że wykorzystuję techniki futuropraktyki w nauczaniu psychodramatystów.

L.Z. Czy możesz pokrótce opisać stan psychodramatycznej społeczności w Rosji teraz i przedstawić obraz jej pożądanego stanu?

NS. Powiedziałem już, że prawdziwy obraz do tej pory częściowo nakładają się na mikrospołeczności wspierane przez „konkretne księstwa-instytucje”, idealny to połączenie energii instytucjonalnej i odpowiedzialności za kształcenie wysokiej klasy specjalistów od psychodramy z integracją międzyinstytucjonalną przy pomocy Stowarzyszenie lub Konfederacja Instytucji.

L.Z. Jak myślisz, gdzie można zastosować psychodramę?

NS. Psychodrama ma około stu lat - jest prawie w tym samym wieku co psychoanaliza. W tym czasie metoda, podobnie jak gąbka, wchłonęła zalety innych podejść i słuszne jest raczej inne pytanie - gdzie nie można jej zastosować.
Odpowiedź jest tylko jedna: nie można jej zastosować tam, gdzie nie ma dobrze wyszkolonych psychodramatystów. Dobrze wyszkolony specjalista może pracować zarówno w klinice, jak iw organizacjach (konstelacje diagnostyczne, indywidualne doradztwo dla menedżerów, szkolenie personelu) oraz w pedagogice (nasz psychodramatyczny program szkoleniowy dla socjopsychologów w Izmailovo UVK wykazał skuteczność psychodramy w nauczaniu nauczycieli i dzieci w wieku szkolnym) oraz z grupami klientów i z klientami indywidualnymi w gatunku monodramu.

L.Z. Czy możesz naszkicować prognozę rozwoju psychodramy w Rosji?

NS. Na pewno będzie żył. A tempo rozwoju i waga na „rynku psychologicznym” będzie silnie zależeć od wysiłków społeczności…

E.Z. Czy możesz osobiście coś w tym celu zrobić?

NS. Aby nadal uczyć i wspierać młodych psychodramatystów, nadal uczyć się na własną rękę ... Aby nadal żyć ...

L.Z. Chcę dokonać zamiany ról. Jakie pytanie zadałbyś sobie, gdybyś był na naszym miejscu?

NS. „Jakie jest dla mnie najradośniejsze psychodramatyczne wydarzenie w przyszłości?” Odpowiedzią jest ogólnorosyjska konferencja psychodramy z udziałem wszystkich psychodramatystów w Rosji.

S.K. Nasze ostatnie pytanie. Czym był dla ciebie ten wywiad?

NS. Fajnie jest w tym uczestniczyć, bo to także projekt międzyinstytucjonalny. Mam ciepłe współczucie dla młodego entuzjazmu ankieterów.
Pod koniec rozmowy byłam zmęczona – pytań było za dużo, zauważyłam, że na ostatnie pytania staram się odpowiedzieć zwięźle.
Jestem wdzięczny Viktorowi Semenovowi za organizację tego projektu i Sasha Leaders za wsparcie wydawnicze.
Nie mogę się doczekać publikacji.

Psychodrama to metoda psychoterapii grupowej, założona przez J.L. Moreno, która łączy możliwości diagnostyczne, występy sceniczne (teatr spontaniczności, grupowe sesje dynamiczne i analityczną pracę grupową.

Za pomocą różnych technik, takich jak odwrócenie ról, powielanie, „puste krzesło”, lustro itp., konflikty między jednostką a społeczeństwem są nie tylko i nie tyle omawiane w dyskusjach grupowych, ale także rozgrywane na scenie, biorąc pod uwagę różne stanowiska.

Doświadczenie z przeszłości, oczekiwane w przyszłości, nasycone sprzeczną treścią fantazji, snów, marzeń, wyobrażeń (odgrywanie) zostaje wyniesione na scenę. Działania te przyczyniają się do uświadomienia i przezwyciężenia (ponowne przeżycie) konfliktu.

Nie tylko główny bohater (bohater), ale także jego partnerzy w grze („ja pomocnicze”), a także pozostali członkowie grupy zdobywają nowe osobiste doświadczenia, które przyczyniają się do rozwoju spontaniczności i kreatywności.

Kiedy Jacob Moreno, w wieku 24 lat, obserwował w wiedeńskim parku miejskim, jak bawią się dzieci, spontanicznie wybierając dla siebie role i znajdując rozwiązania swoich konfliktów w zabawie, nie wiedział jeszcze, do czego te obserwacje go zaprowadzą.

Właśnie zaczął bawić się z dziećmi i razem z nimi trafił do obozu dla uchodźców – do ich rodzin i rodziców. Stał w obliczu straszliwej biedy, żalu i urazy.

Moreno próbował pomóc dorosłym wyjść z życiowego kryzysu w sposób, który widział w dziecięcych zabawach. Założył teatr spontaniczności, który później przekształcił się w metodę psychoterapii grupowej, która zyskała powszechną akceptację i uznanie na całym świecie.

Moreno założył psychodramę i położył podwaliny pod psychoterapię grupową.

Obecnie psychodrama stworzona przez Moreno jest szeroko wykorzystywana do rozwoju osobistego, psychokorekcji, w pedagogice i medycynie.

Człowiek, który uwielbiał się bawić

Grając w Boga, przyszły światowej sławy psychoterapeuta Jacob Levi Moreno (1892-1974) zdał sobie sprawę, że bawiąc się dekoracjami i przy wsparciu podobnie myślących ludzi, można przeżyć coś, co tak naprawdę nie istnieje. I że trzeba sprawdzić, jak bardzo odpowiadasz na tę czy inną przyjętą rolę, grając ją nie tylko „dla siebie”, ale także „na głos” – całym ciałem.

Już jako student i studiował psychiatrię w Austrii, Moreno lubił oglądać dzieci bawiące się w wiedeńskich parkach. A mając już za sobą praktykę lekarską, nie mógł się oprzeć zabawie z pacjentami. Odtwarzali epizody, które przydarzyły im się w życiu i wywoływały negatywne emocje. W takiej grze udało im się wyrazić to, co pozostało niewypowiedziane, zrobić to, czego nie udało im się raz, być tym, kim chcieli. W grze pacjenci nauczyli się żyć inaczej. Po takiej „rozrywce” ich droga zaczęła się od choroby do wyzdrowienia.

A „zabawny” Moreno stał się założycielem takiej metody psychoterapeutycznej jak psychodrama.

Wiemy, że można przenieść się o godzinę w przeszłość lub przyszłość, spojrzeć na świat oczami męża lub dziecka, w filmach science fiction za pomocą teleportacji. Ale okazuje się, że można to zrobić podczas sesji psychodramy. Uwodzicielski? Następnie teleportuj się!

W różnych technikach psychodramy odnajdujemy pokrewieństwo z takimi podejściami, jak terapia gestalt (Fritz Perls i Moreno współpracowali przez wiele lat), katatymiczne doświadczenie postrzeganego (wspólnym mianownikiem jest autotrening i wyobraźnia) oraz psychoterapia zorientowana na ciało. Osobliwością psychodramy jest to, że materiał do przeżywania, na przykład konfliktu lub sytuacji problemowej, a także pragnień i nadziei, jest tworzony przy pomocy terapeuty i innych członków grupy na scenie w odgrywanych scenach grupowych a następnie omówione. Do psychodramy nie są wymagane specjalne talenty, na przykład umiejętności aktorskie, a wręcz kolidują z psychodramą.