Różnorodność narodowości jest po prostu niesamowita. Przedstawicieli niektórych pierwotnych plemion jest coraz mniej. Pochodzenie etniczne większości starożytnych ludów można obecnie poznać jedynie z książek historycznych lub rzadkich fotografii. Praktycznie zapomniano także o narodowości Tungów, choć ludzie ci nadal zamieszkują dość rozległy obszar Syberii i Dalekiego Wschodu.

Kto to jest?

Dla wielu będzie to odkrycie, że Tungus to dawna nazwa ludu Evenki, który jest obecnie jednym z najliczniejszych na Dalekiej Północy. Nazywano ich Tungami od I wieku p.n.e. aż do 1931 roku, kiedy to rząd radziecki zdecydował się zmienić nazwę narodu. Słowo „Tungus” pochodzi od jakuckiego „tong uss”, co oznacza „zamrożony, zamrożony rodzaj”. Evenki to chińska nazwa wywodząca się od „evenke su”.

W tej chwili populacja narodowości tunguskiej wynosi około 39 tysięcy osób w Rosji, tyle samo w Chinach i kolejne około 30 tysięcy w Mongolii, co wyjaśnia: ten lud jest dość liczny, pomimo specyfiki jego istnienia.

Jak wyglądają ci ludzie (zdjęcie)

Tungowie w ogóle są raczej niepozorni: ich sylwetka jest nieproporcjonalna, jakby przyciśnięta do ziemi, a ich wzrost jest przeciętny. Skórka jest zwykle ciemna, brązowawa, ale miękka. Twarz ma ostre rysy: zapadnięte policzki, ale wysokie kości policzkowe, małe, gęste zęby i szerokie usta z dużymi wargami. Włosy ciemnego koloru: od ciemnobrązowego do czarnego, grube, ale cienkie. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni splatają je w dwa warkocze, rzadziej w jeden, chociaż nie wszystkim mężczyznom rosną długie włosy. Po trzydziestym roku życia męskiej części społeczeństwa zapuszcza się rzadka broda i cienki pasek wąsów.

Cały wygląd Tungusa dość wyraźnie oddaje ich charakter: surowy, ostrożny i maksymalnie uparty. Jednocześnie każdy, kto ich spotkał, twierdzi, że Ewenkowie są dość gościnni i hojni, nie ma w ich zwyczaju zbytnio martwić się o przyszłość, żyją dniem po dniu. Gadalność u Tungów jest uważana za wielką hańbę: otwarcie gardzą takimi ludźmi i ich unikają. Również wśród ludu Tungu nie ma zwyczaju witania się i żegnania, dopiero przed obcokrajowcami zdejmują nakrycie głowy, wykonując lekki ukłon i natychmiast zakładają je na głowę, wracając do zwykłego powściągliwego zachowania. Mimo wszelkich trudności egzystencjalnych Ewenkowie żyją średnio 70-80 lat, czasem nawet stu i niemal do końca swoich dni prowadzą aktywny tryb życia (o ile choroba ich nie zabije).

Gdzie żyją Tungowie?

Pomimo tego, że liczba Ewenków jest niewielka w porównaniu do innych narodowości, ich miejsca zamieszkania są dość rozległe i zajmują całą przestrzeń Dalekiego Wschodu od Dalekiej Północy po środkowe Chiny. Aby dokładniej wyobrazić sobie, gdzie żyją ludzie Tungu, możemy wyznaczyć następujące terytoria:

• W Rosji: obwód jakucka, a także obwód krasnojarski, cały dorzecze Bajkału, Buriacja. Na Uralu, w regionie Wołgi, a nawet na Północnym Kaukazie znajdują się małe osady. Oznacza to, że większość Syberii (Zachodnia, Środkowa i Wschodnia) ma osady na swoich terytoriach, na których żyli Tungowie.
• Evenki Autonomiczny Khoshun, który częściowo znajduje się na terytorium Mongolii, a trochę w Chinach (prowincje Heilongjiang i Liaoning).
• Do Selenga aimak na terytorium Mongolii zaliczają się Khamniganie – grupa pochodzenia tunguskiego, która jednak wymieszała swój język i tradycje z kulturą mongolską. Tradycyjnie Tungowie nigdy nie budują dużych osad, preferując małe - nie więcej niż dwieście osób.

Cechy życia

Wydaje się jasne, gdzie żyją Tungowie, ale jakie prowadzili życie? Z reguły wszystkie zajęcia dzieliły się na męskie i damskie, a niezwykle rzadko ktoś wykonuje „nie swoją” pracę. Mężczyźni oprócz hodowli bydła, łowiectwa i rybołówstwa wykonywali wyroby z drewna, żelaza i kości, ozdabiali je rzeźbami, a także łódki i sanki (sanie do zimowej jazdy po śniegu). Kobiety przygotowywały jedzenie, wychowywały dzieci, a także garbowały skóry i wykonywały z nich wspaniałe elementy garderoby i artykuły gospodarstwa domowego. Umiejętnie szyli także korę brzozową, robiąc z niej nie tylko artykuły gospodarstwa domowego, ale także części namiotu, który był głównym domem nomadycznych rodzin.

Siedzący tryb życia Ewenkowie coraz częściej przejmowali zwyczaje od Rosjan: uprawiali ogródki warzywne, hodowali krowy, a koczownicze plemiona Tungusów w dalszym ciągu trzymały się starych tradycji: jedli głównie mięso jeleni (czasami koni), dzikich zwierząt i ptaków zabitych podczas polowań , a także wszelkiego rodzaju grzyby i jagody, które obficie rosną w swoich siedliskach.

Główne zajęcie

Naród Tungów jest tradycyjnie podzielony na kilka grup ze względu na sposób życia:

• Koczowniczy pasterze reniferów, uważani za prawdziwych przedstawicieli swojego ludu. Nie mają własnych stabilnych osad, wolą wędrować, jak wiele pokoleń ich przodków: niektóre rodziny w ciągu jednego roku przemierzały na reniferach dystans tysiąca kilometrów, podążając za wypasem stad, które były głównym sposobem utrzymania wraz z polowaniem i rybołówstwem. Ich pozycja życiowa jest dość prosta: „Moi przodkowie wędrowali po tajdze i ja muszę zrobić to samo. Szczęście można znaleźć tylko po drodze.” I nic nie jest w stanie zmienić tego światopoglądu: ani głód, ani choroby, ani ubóstwo. Tungowie polowali przeważnie w grupach dwu-trzech osobowych, posługując się włóczniami, włóczniami (na duże zwierzęta jak niedźwiedź czy łoś), a także łukami i strzałami oraz wszelkiego rodzaju pułapkami na małe zwierzęta (najczęściej futrzane) jako bronie.

• Prowadzący siedzący tryb życia pasterze reniferów: najliczniej żyją w rejonie rzek Leny i Jeniseju. Zasadniczo ta wersja życia miała miejsce z powodu licznych małżeństw mieszanych, kiedy Tungowie brali Rosjanki za żony. Latem prowadzą koczowniczy tryb życia: hodują renifery, czasami dodając do stada krowy lub konie, a zimą w domach prowadzonych przez kobiety w okresie koczowniczych mężczyzn. Również zimą Evenkowie handlują zwierzętami futerkowymi, rzeźbią niesamowite produkty z drewna, a także wytwarzają różne artykuły gospodarstwa domowego i odzież ze skóry.
• Przybrzeżni Ewenkowie uważani są za grupę wymierającą, nie zajmują się już aktywnie hodowlą reniferów, a jednocześnie nie starają się korzystać z technologicznych nowinek cywilizacji. Ich życie kręci się głównie wokół rybołówstwa, zbierania jagód i grzybów, czasem hodowli i polowania na drobne zwierzęta, często futerkowe, których skóry wymieniają na niezbędne rzeczy: zapałki, cukier, sól i chleb. To właśnie w tej grupie najwyższy odsetek zgonów z powodu alkoholizmu wynika z faktu, że ci Tungowie nie mogli odnaleźć się we współczesnym społeczeństwie ze względu na wielkie przywiązanie do tradycji swoich przodków.

Zwyczaje weselne

Jeszcze w ubiegłym stuleciu Ewenkowie szeroko praktykowali ciekawy zwyczaj przedmałżeński: jeśli mężczyzna lubi jakąś kobietę i chce wyrazić swoje uczucia, podchodzi do niej ze słowami: „Jest mi zimno”. Oznacza to, że musi zapewnić mu swoje łóżko, aby było mu ciepło, ale tylko dwa razy. Jeśli po raz trzeci przyjdzie z takimi słowami, jest to już bezpośrednia aluzja do ślubu i otwarcie zaczynają go dręczyć, ustalają wysokość ceny panny młodej i omawiają inne subtelności ślubne. Jeśli mężczyzna nie wyrazi chęci zawarcia związku małżeńskiego, wówczas bardzo uporczywie odprowadza się go do drzwi, zabraniając mu ponownego pojawienia się z tą kobietą. Jeśli będzie się opierał, mogą wystrzelić w niego strzałę: narodowość Tungu słynie z umiejętności przekonywania bezczelnych ludzi.

Kalym składa się zazwyczaj ze stada jeleni (około 15 sztuk), licznych skór sobolowych, lisów polarnych i innych cennych zwierząt, mogą też prosić o pieniądze. Z tego powodu najbogatsi zawsze mieli najpiękniejsze dziewczyny Tungu, a biedni zadowalali się tymi, którzy nie żądali zbyt dużego okupu za swoją brzydką córkę. Nawiasem mówiąc, umowa małżeńska była zawsze sporządzana w imieniu ojca dziewczynki, ona sama nie miała prawa wyboru. Zdarzało się, że w wieku ośmiu lat dziewczyna w rodzinie była już zaręczona z jakimś dorosłym mężczyzną, który zapłacił już cenę panny młodej i czekał, aż osiągnie dojrzałość płciową. Wśród Ewenków powszechna jest także poligamia, jedynie mąż jest zobowiązany do utrzymania wszystkich swoich kobiet, co oznacza, że ​​musi być bogaty.

Religia

Lud Tungu początkowo wyznawał szamanizm, w Chinach i Mongolii czasami praktykował buddyzm tybetański, a dopiero w ostatnich kilkudziesięciu latach zaczęli pojawiać się chrześcijanie Evenki. Szamanizm jest nadal szeroko rozpowszechniony na całym terytorium: ludzie czczą różne duchy i leczą choroby za pomocą zaklęć i tańców szamańskich. Tungowie darzą szczególnym szacunkiem Ducha Tajgi, którego przedstawiają jako siwowłosego starca z długą brodą, będącego strażnikiem i właścicielem lasu. Wśród lokalnych mieszkańców krąży wiele historii, że ktoś widział tego Ducha podczas polowania, jadąc na dużym tygrysie i zawsze w towarzystwie ogromnego psa. Aby polowanie zakończyło się sukcesem, Evenkowie przedstawiają twarz tego bóstwa za pomocą osobliwego wzoru w postaci nacięć na korze specjalnego drzewa i poświęcają tylko część zabitego zwierzęcia lub owsiankę ze zbóż (w zależności od tego, co jest dostępny). Jeśli polowanie się nie powiedzie, Duch Tajgi wpada w złość i zabiera całą zwierzynę, dlatego jest szanowany i zawsze zachowuje się z szacunkiem w lesie.

W rzeczywistości wśród Tungów wiara w duchy była bardzo silna: żarliwie wierzyli, że różne duchy mogą zamieszkiwać ludzi, zwierzęta, domy, a nawet przedmioty, dlatego różne rytuały związane z wypędzaniem tych istot były szeroko rozpowszechnione i praktykowane wśród niektórych mieszkańców już wcześniej. nasze dni.

Przekonania związane ze śmiercią

Mieszkańcy Tungu wierzą, że po śmierci dusza człowieka udaje się do zaświatów, a dusze, które nie dotarły tam z powodu niewłaściwych rytuałów pochówku, stają się duchami i złymi duchami, które powodują szkody dla bliskich, choroby i różne problemy. Dlatego ceremonia pogrzebowa ma kilka ważnych punktów:

• Kiedy mąż umiera, żona ma natychmiast odciąć warkocz i złożyć go w trumnie męża. Jeśli mąż bardzo kochał swoją kobietę, może też ściąć włosy i włożyć je pod jej lewe ramię: według legendy pomoże to im spotkać się w zaświatach.
• Całe ciało zmarłego smaruje się krwią świeżo zabitego jelenia, pozostawia do wyschnięcia, a następnie ubiera w najlepsze ubranie. Obok jego ciała leżą wszystkie jego rzeczy osobiste: nóż myśliwski i cała inna broń, kubek lub melonik, który zabierał ze sobą na polowanie, czy też przejażdżki na jelenie. Jeśli umarła kobieta, to były to wszystkie jej rzeczy osobiste, aż do skrawka materiału - nie pozostało nic, co mogłoby uniknąć narażenia się na gniew ducha.

• Budują specjalną platformę na czterech filarach, zwaną Geramckim, umieszczoną zwykle na wysokości około dwóch metrów nad ziemią. To na tej platformie umieszcza się zmarłego i jego dobytek. Pod platformą rozpala się małe ognisko, na którym wędzi się tłuszcz i smalec z jelenia, a także gotuje jego mięso, które jest dzielone między wszystkich i spożywane przy głośnych lamentach i łzach za zmarłego. Następnie platforma jest szczelnie obsypana skórami zwierzęcymi i mocno wbita w deski, tak aby w żadnym wypadku dzikie zwierzęta nie dosięgły zwłok i nie zjadły ich. Według legendy, jeśli tak się stanie, gniewna dusza człowieka nigdy nie zazna spokoju, a każdy, kto niósł zmarłego na platformę, zginie podczas polowania, rozszarpany przez zwierzęta.

Koniec rytuału

Dokładnie rok później odbywa się ostatni rytuał pogrzebu: wybiera się spróchniałe drzewo, z którego pnia wycina się wizerunek zmarłego, ubiera go w dobre ubranie i kładzie na łóżku. Następnie zapraszani są wszyscy sąsiedzi, krewni i osoby, które znały zmarłego. Każda zaproszona osoba z ludu Tungus musi przynieść przysmak, którym ofiarowuje się obraz wykonany z drewna. Następnie mięso jelenia jest ponownie gotowane i ofiarowane wszystkim, zwłaszcza wizerunkowi zmarłego. Zapraszany jest szaman, który rozpoczyna swoje tajemnicze rytuały, na zakończenie których wynosi pluszaka na ulicę i rzuca go jak najdalej (czasami zawiesza się go na drzewie). Potem nigdy nie wspomina się o zmarłym, biorąc pod uwagę, że pomyślnie dotarł do zaświatów.

Nawet lud Tungu, tak nieznany większości ludzi, ma wiele ważnych momentów w swojej historii, z których jest dumny:

• Podczas formowania się władzy radzieckiej w latach 1924–1925 bardzo życzliwy i miłujący pokój Tungus masowo chwycił za broń, aby bronić swoich terytoriów: wszyscy dorośli mężczyźni do siedemdziesiątego roku życia stali ramię w ramię przeciwko krwawemu terrorowi Armii Czerwonej . To bezprecedensowy przypadek w historii narodu słynącego z dobroci.
• Przez całe wielowiekowe istnienie ludu Tungu na terytorium ich zamieszkania nie zniknął ani jeden gatunek flory i fauny, co wskazuje, że Evenkowie żyją w harmonii z naturą.
• Cóż za paradoks: to tunguzi są obecnie zagrożeni wyginięciem, ponieważ ich liczebność gwałtownie maleje. W wielu dzielnicach ich zamieszkania wskaźnik urodzeń jest o połowę niższy od wskaźnika zgonów, ponieważ ci ludzie, jak nikt inny, szanują swoje starożytne tradycje, nie cofając się od nich pod żadnym pozorem.

Mieszkańcy Tatarów. Mikołaj Witsen. Tungus (Daurian) skrajnie prawy

plemię Tunguska - szczególna odmiana rasy mongoloidalnej, szeroko rozpowszechniona na rozległym terytorium, od granic środkowych Chin na północy aż do samego wybrzeża Oceanu Arktycznego i od brzegów Jeniseju na zachodzie aż do wybrzeży Chin Północna Japonia i Morze Ochockie i zawierające szereg odrębnych plemion o różnych nazwach: Manchus, Solons, Daurs, Tungus właściwy, Manegrs, Birars, Golds, Orochons, Olchis, Orochs, Oroks, Negdas, Samagirs, Kiles, Lamuts, Dalgans, Asis itp. Za ich ojczyznę uważa się Północ. Mandżuria, gdzie od niepamiętnych czasów (legendarne dane „Kroniki Bambusa” wprowadzają ich na arenę historyczną pod nazwą sushens, którzy pojawili się z darami na dworze Shuna w 2225 r. p.n.e.) pozostawały w ciągłych stosunkach i starciach z Chinami i Korea i koczownicy z Mongolii. Wiarygodne dane historyczne pisarzy chińskich przedstawiają ich pod nazwą Ilau, najpierw jako plemię łowieckie, a następnie jako posiadające początki kultury rolniczej i pasterskiej. Odwieczna walka z sąsiadami tworzy z nich w północnej Mandżurii wojownicze plemię, zjednoczone sojuszami międzyplemiennymi, które przez wiele stuleci odegrało ogromną historyczną rolę w losach królestwa średniego (patrz Mandżuria, historia). Trzykrotnie plemię Tungów przejmowało władzę nad Chinami, nadając im własne dynastie: Liao (907-), Jin (-) i wreszcie w XVII wieku dynastię, która nadal panuje w Chinach. Od XVII wieku Mandżurska gałąź plemienia Tungus przyjęła swoją obecną nazwę, Manchus. Ruch Mongołów pod wodzą Czyngis-chana, który nastąpił po wstąpieniu dynastii Jin, spowodował migrację ludów, co miało ogromny wpływ na losy północnej gałęzi plemienia Tungus. Mongolskie plemię Buriacji, które przedostało się do źródeł Amuru i do jeziora Bajkał, wyparło tureckie plemię Jakutów z brzegów tego ostatniego, które po wycofaniu się do Doliny Leny spotkało się na północy z licznymi plemionami Tungów; ci drudzy po długich, krwawych walkach zmuszeni zostali do odwrotu – jedna część ruszyła na zachód aż do Jeniseju, druga na daleką północ, aż do samych wybrzeży Oceanu Arktycznego, trzecia na wschód, wzdłuż prawych dopływów Leny do pasma Stanovoy, wybrzeża Morza Ochockiego i terytorium Amuru, spotykając się tutaj z pokrewnymi gałęziami południowej gałęzi plemienia Tungus. Rozproszony charakter plemienia na rozległym terytorium i nieuchronnie z nim związane procesy asymilacyjne, zarówno o charakterze somatycznym (małżeństwa z innymi narodowościami, wchłanianie obcych elementów), jak i kulturowym, nie mogły nie wpłynąć na zmianę rdzennego typu plemienia i główne zróżnicowanie językowe. Mandżurowie, którzy najbardziej ucierpieli z tego powodu, zostali znacznie chińscy fizycznie, a nawet bardziej kulturowo, utraciwszy niemal swój język ojczysty, który w ich czasach osiągnął poziom języka literackiego. Inne ludy plemienia Tungus również mniej więcej zmieniły swój typ, asymilując się najpierw z Mongołami, potem z Turkami, a następnie z Palaisjanami. Niemniej jednak heterogeniczne gałęzie plemienia Tungu całkowicie zachowały pokrewną jedność, głównie ze względu na wspólność języka, który bardzo niewiele ucierpiał na zróżnicowaniu według dialektów terytorialnych, zróżnicowaniu, które samo w sobie powinno stanowić podstawę klasyfikacji poszczególnych gałęzi z plemienia Tungów. Niestety, ze względu na brak materiału językowego, klasyfikacja taka jest wciąż przedwczesna. Jedyna próba należy do Schrenka, jednak w odniesieniu tylko do regionu Amur. Dzieli współczesne ludy tunguskie tego regionu na cztery grupy: 1) Daurowie i Solonowie, plemiona Tungu z mniej lub bardziej silną domieszką mongolską, 2) Mandżurzy, Złoci i Orochowie, 2) Orochonowie, Manegras, Birars, Kile (wzdłuż Kur) i 4) Olcha (nad Amurem), Orok (Sachalin), Negda, Samagirs. Dwie pierwsze grupy tworzą odnogę południową, czyli mandżurską, dwie ostatnie to gałęzie odgałęzienia północno-syberyjskiego, które rozciągają się aż do Jeniseju, Oceanu Arktycznego i Kamczatki. Klasyfikacja ta nie może mieć większego znaczenia, ponieważ niektóre ludy z jednej i drugiej gałęzi, a mianowicie Orochowie, Orokowie i część Złotów, nazywają siebie potoczną nazwą Nani (Sternberg), dlatego nie można ich przypisać do różnych gałęzi. Na razie zadowalająca byłaby następująca klasyfikacja w odniesieniu do historycznie ustalonej nomenklatury: 1) Mandżus, charakteryzujący się ściśle określonym terytorium i kulturą gospodarczą (rolnictwo, hodowla bydła). Ze względu na położenie geograficzne można ich podzielić na Solonów i Daurów, Manegrów, Birarów i częściowo Złotych, którzy przez długi czas znajdowali się pod wpływem mandżurskim; 2) Tungus właściwy, czyli Tungus Syberyjski, którego cechą charakterystyczną jest koczowniczy tryb życia i hodowla reniferów oraz 3) małe ludy, przeważnie marginalne, każdy noszący samodzielną nazwę: Olchi, Oroch, Orok, Negda, Samagir, Lamut, Orochon itp., z których wielu porzuciło koczowniczy tryb życia i zwróciło się do rybaków-myśliwych. Przedstawiciele drugiej grupy, właściwie zwanej Tungus, są uważani za główny typ plemienia. Charakteryzuje je Schrenk na podstawie obserwacji Middendorffa, jego własnych i wielu innych w następujący sposób. Zwykle są średniego lub nieco poniżej średniej wzrostu, mają stosunkowo dużą głowę, szerokie ramiona, nieco krótkie kończyny oraz małe ręce i nogi. Jak wszystkie ludy północy, są żylasti, szczupli, muskularni i nie ma wśród nich osób otyłych. Oczy ciemne; Włosy na głowie są czarne, proste i szorstkie. Kolor skóry jest mniej więcej żółtawo-brązowy, zarost bardzo skąpy i krótki, brwi zazwyczaj ostro zaznaczone, czasem łukowate. Budowa głowy i twarzy, choć częściowo złagodzona, jest zdecydowanie mongolska; czaszka jest zawsze szeroka, czasem bardzo wysoka. Twarz jest zwykle nieco wydłużona, szeroka w policzkach, zwężająca się w kierunku czoła; Kości policzkowe są wydatne, choć nie tak mocne jak u prawdziwych Mongołów. Oczodoły są duże, oczy osadzone skośnie, wąskie. Odległość między oczami jest duża; nos u nasady szeroki, płaski, często spłaszczony, później lekko uniesiony, mały i cienki. Wargi są cienkie, górna warga dość długa, podbródek okrągły, szczęka nieco prognatyczna. Ogólny wyraz twarzy zdradza dobry charakter, lenistwo i nieostrożność. W przeciwieństwie do właściwych tungów, przedstawiciele innej dużej gałęzi - Mandżurów - mają ostrzejsze i bardziej szorstkie rysy twarzy, bardziej zakrzywiony i grubszy nos, bardziej mięsiste wargi, większe usta, bardziej prostokątną głowę i zwykle są większego wzrostu. Daury i Solony różnią się znacznie wzrostem i silną budową ciała. Małe plemiona T. w większym lub mniejszym stopniu zbliżają się do jednego z tych dwóch typów, zaliczając się np. do mongolskich, rosyjskich, tureckich i paleazjańskich. Olcha, zasymilowana z Gilyakami i częściowo z Ajnami. Badania antropologiczne plemienia T. rozpoczęły się w XVIII wieku. od czasów Blumenbacha. Różnych pomiarów czaszek dokonywali Behr, Welker, Virchow, Huxley, Maliev, Schrenk, Uyfalvi, I. Mainov i inni. L. Schrenk, „Reisen und Forschungen im Amurlande” (t. Ш, zeszyt 1, St. Petersburg, ); I. I. Mainov, „Niektóre dane o tungusie regionu Jakuckiego” (Proceedings of the East Syberian Department Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, nr 2, Irk.); Deniker „Les races et peuples de la terre” (P., ).

Wyniki pomiarów okazały się różne i dają podstawę do wniosku, że istnieją dwa różne typy. Recius, R. Wagner, Behr, Huxley rozpoznali Tungusa dolichocefale i Ber pod względem wskaźnika głowy (76: stosunek szerokości do długości) przybliżały ich do Niemców. Przeciwnie, zdaniem Welkera – brachycefaliczne, przede wszystkim zbliżając się do Buriatów. Znajdują je Schrenk, Winkler, Gikish, Topinar umiarkowanie brachycefaliczny(Schrenck ma 5 brachycefalów i 2 mezocefale oraz dodatkowo wszystkie płaskogłowe; średni wskaźnik: 82,76). Z drugiej strony I. Mainov przybliża ich do Finów i podaje następującą tabelę średnich: północny Tungus (region Jakut), według Mainowa, - 81,39; południowy Tungus (obwód Jakutów) według Mainowa – 82,69; Mandżus z Shibin (Poyarkov) - 82,32; Mandżur (Uyfalvi) – 84,91. Ten sam badacz, który dokonał licznych pomiarów życia wśród Tungów w rejonie Jakucji, zdecydowanie rozróżnia dwa zupełnie różne elementy rasowe, wyznaczone linią traktu Ayansky: północny, charakteryzujący się bardzo niskim wzrostem (średnia 154,8) , wysoki odsetek umiarkowanie dolichocefalicznych (63,64%), prawie całkowity brak brachycefalii, umiarkowane kości policzkowe; wręcz przeciwnie, element południowy, bezpośrednio przylegający do regionu amurskiego, wyróżnia się dobrym średnim wzrostem (163,1), mocną budową ciała, prawie całkowitą umiarkowaną brachycefalią, oczami niezbyt wąskimi, ściętymi prosto lub prawie prosto, grubymi brwiami, krótkimi, prawie prosty i niezbyt gruby nos, we wszystkim, więc najprawdopodobniej przypominający Mandżurów. I to właśnie ten ostatni autor rozważa charakterystyczny typ T. i przypisuje cechy typu północnego całkowicie wpływowi Palaisów. W przeciwieństwie do Middendorfa i Shrenka, I. Mainov uważa rdzenne cechy plemienia T. za niemongolskie. Deniker natomiast bierze plemię T. za północną podrasę plemienia mongolskiego, charakteryzującą się mezocefalią lub łagodną subdolichocefalią, owalną lub okrągłą twarzą, wydatnymi kośćmi policzkowymi - typ powszechny w Mandżurii, Korei, północnych Chinach, Mongolii i ogólnie rzecz biorąc, bierze Tungusa za mieszankę Mongołów i Paleazjatów. Jednakże kwestię wpływu tych ostatnich na całe plemię Tungów należy uznać za bardzo problematyczną. O języku tunguskim - patrz.

Druga kampania przeciwko Tangutowi i śmierć Czyngis-chana

Czyngis-chan wciąż miał wroga - swojego dopływu, króla Tanguta, który kilka lat temu odmówił wysłania korpusu pomocniczego przeciwko Khorezmshah. Stary chan oczywiście nie zapomniał tej zdrady, zwłaszcza że od tego dnia codziennie, zgodnie z ustaloną przez siebie ceremonią, przed lunchem i kolacją informowano go, że królestwo Tangut jeszcze nie przestało istnieć, co najlepiej cechuje go charakterystyczna wytrwałość w dążeniu do zamierzonych celów.

Po krótkim odpoczynku wśród swego ludu i w rodzinie swojej głównej żony Borte, niestrudzony chan mongolski pod koniec 1225 roku wyruszył na nową kampanię mającą na celu ukaranie zbuntowanego wasala. Oczywiście w tym nowym przedsięwzięciu wojskowym nie kierował go tylko upór czy zwykła żądza zemsty. Czyngis-chan wiedział, jak w razie potrzeby powstrzymać swoje osobiste impulsy i był zbyt subtelnym politykiem, aby na nich opierać sprawy o znaczeniu narodowym. Rozumiał doskonale, że bez ostatecznego ujarzmienia Tangutu nie można było liczyć na trwały sukces w podboju chińskich stanów Jin i Song, zwłaszcza tego ostatniego, gdyż wrodzona armia Tangutu zawsze mogła stanowić zagrożenie na flance i tyłach armie mongolskie działające na równinie chińskiej.

Podczas przygotowań do tej kampanii Czyngis-chan, chcąc skorzystać z bogatych zasobów podbitych regionów Jin, zwłaszcza chleba i tekstyliów, był zaskoczony, gdy poinformowano go, że nie ma tego w rezerwach. Przy tej okazji wyżsi dowódcy wojskowi poinformowali, że ze względu na brak korzyści dla państwa z osiadłej ludności chińskiej należy ją całkowicie wytępić, a ich ziemie przekształcić w pastwiska dla nomadów. Yelu Chutsai zbuntował się przeciwko temu, wyjaśniając wszystkie korzyści, jakie można uzyskać od ciężko pracującej osiadłej ludności, umiejętnie nakładając na nią podatki bezpośrednie i pośrednie i natychmiast przedstawiając krótki projekt takiego opodatkowania. Czyngis-chan zgodził się z nim i nakazał realizację projektu.

W lutym 1226 roku Czyngis-chan wkroczył na ziemię Tangut, zdradzając ją ogniem i mieczem. Kampania zakończyła się pełnym sukcesem. Król Tangut został pokonany w polu, jego stolica, Jinxia, ​​była oblężona. Otworzyła się szansa, że ​​kontynuując oblężenie jedną częścią armii, drugą, można najechać od wschodu na ziemie pozostające jeszcze pod panowaniem cesarza Jin i tym samym nadać energiczny impuls kampanii chińskiej, która przeciągała się po śmierci Mukhali. Prawdopodobnie był to jeden z powodów, dla których starszy mongolski monarcha objął osobiste dowództwo nad armią przydzieloną do wyprawy Tangut i dlaczego ta ostatnia osiągnęła imponującą liczbę 130 000 ludzi. Jednak śmierć położyła kres dalszym przedsięwzięciom Czyngis-chana.

Już zimą 1226/27, podczas łapanki na dzikie konie, spadł z konia, który przestraszony czymś uciekł i po tym incydencie stary chan poczuł się źle. Zwołana rada wojskowa podjęła decyzję o zawieszeniu kampanii do czasu wyzdrowienia cesarza, rozwiązując armię do ich domów. Powodem tej decyzji był fakt, że Tanguci, jako lud osiadły, nie mogą nigdzie migrować, więc zawsze będzie można ich ponownie zaatakować. Czyngis-chan nie zgodził się jednak z tą decyzją, słusznie wskazując, że takie wycofanie armii wróg mógłby przypisać słabości Mongołów, a to dałoby mu nowe siły do ​​dalszej walki.

„Przysięgam na Wiecznie Błękitne Niebo” – wykrzyknął. „Wolałbym umrzeć, ale żądam rachunku od króla Tangutów!”

W ten sposób wojna trwała dalej. Tymczasem stan zdrowia Czyngis-chana coraz bardziej się pogarszał. Latem 1227 roku przybyli do niego ambasadorowie cesarza Jin z prośbą o pokój. Czując, że nie jest mu już przeznaczone osobiście prowadzić swoją armię przeciwko temu zaprzysiężonemu wrogowi i przewidując nieuniknione tarcia, jakie po raz pierwszy po jego śmierci wynikną w rządzie najwyższym, zgodził się zawrzeć żądany pokój, decydując w myślach, że byłby to jedynie tymczasowy rozejm do czasu przywrócenia normalnego porządku w państwie.

Jednocześnie jego niestrudzony umysł pracował nad znalezieniem najlepszych sposobów zadania w przyszłości śmiertelnego ciosu wrogowi, z którym właśnie udzielił pokoju. Już na łożu śmierci wydaje swoim synom i dowódcom następujące instrukcje:

"Najlepsze oddziały Jin znajdują się w Tongkuan (twierdza nad Żółtą Rzeką, pokryta ze wszystkich stron niedostępnym terenem). Tam trudno będzie je zniszczyć atakiem z zaskoczenia. Jeśli poprosimy państwo Song o swobodne przejście naszych wojsk (przez jego terytorium), to wobec stale wrogich stosunków między państwami Song i Jin prawdopodobnie dojdzie do porozumienia w tej sprawie.W takim przypadku musimy wysłać armię przez Tang i Teng (w południowym Henan) , a stamtąd ruszyć prosto do Ta-lian (inaczej Bian-lian, południowej stolicy Imperium Jin)”. Cesarz Jin będzie wówczas zmuszony pośpiesznie sprowadzić wojska z Tongkuan. Kiedy oni, liczący kilkadziesiąt tysięcy , przybyć na ratunek, ludzie i konie po marszu 1000 li (li - 1/2 wiorst) będą tak wyczerpani, że nie będą gotowi do walki. Wtedy jest możliwe, że na pewno ich zniszczą.

Umierający natychmiast, w oczekiwaniu na jeszcze bardziej odległe wydarzenia, dał otaczającym go osobom jasne wskazówki dotyczące sposobów prowadzenia wojny z kolejnym wrogiem – potęgą Song. „Nigdy nie zapominajcie” – dodał przy tej okazji – „że istotą każdego przedsięwzięcia jest jego dokończenie”.

W tym czasie oblężona stolica Tangutu została doprowadzona do skrajności; Ukrywająca się w nim głowa państwa zaprosiła Czyngis-chana do poddania miasta, obiecując stawić się osobiście po miesiącu, aby wyrazić swoją uległość. Czyngis-chan udawał, że akceptuje warunki i aby uśpić czujność wroga, nazwał go swoim synem. Jednocześnie jednak, przeczuwając zbliżający się koniec, zabronił upubliczniania wiadomości o swojej śmierci aż do ostatecznej represji wobec króla Tangutów. Gdy pojawi się ostatni, złap go i zabij wraz z całym orszakiem.

Wkrótce po tych ostatnich rozkazach potężny władca wydał ostatnie tchnienie w wieku 72 lat. Tuż przed śmiercią, która nastąpiła w 1227 r., podczas pełni księżyca miesiąca „Świnia” roku „Świnia”, po raz ostatni nazwał swoich synów Ogedei i Tuluy, a także swojego wnuka Yesunke-Aka, syna niedawno zmarłego Jochiego do jego łóżka i przekazał im swoją ostatnią wolę w następujących słowach:

"O dzieci! Wiedzcie wbrew oczekiwaniom, że mocą Pana i pomocą Nieba nadszedł czas mojej ostatniej kampanii i przejścia. Zwyciężyłem i zakończyłem (wzmocniłem) dla was, dzieci, królestwo takiego ogromną szerokość, że od jej środka w każdą stronę będzie rok drogi”. Teraz moja wola jest taka: aby pokonać wrogów i wywyższyć przyjaciół, bądźcie jednego zdania i jednej osoby, aby żyć przyjemnie i łatwo oraz cieszyć się królestwo. Uczyń Ogedei Khana swoim spadkobiercą. Nie wolno ci zmieniać mojej Yasa po mojej śmierci, aby nie było niepokojów w królestwie.

Wybór przez chana na spadkobiercę trzeciego syna Ogedei tłumaczy się decyzją rodzinną podjętą przed wyruszeniem na tę kampanię, za sugestią konkubiny chana Yesui, która powiedziała do chana: „Królu, czy idziesz za góry i rzeki, do odległych krajów na bitwę? Jeśli zdarzy ci się zostawić w sobie imię, którego nie da się wymówić, któremu z czterech synów każesz być panem? Ogłoś to wszystkim z wyprzedzeniem!

Następnie najstarszy syn, Jochi, został odebrany prawu do tronu przez drugiego syna, Chagatai, sugerując jego wątpliwe pochodzenie (ich matka Borte urodziła go po schwytaniu przez Merkitów); Chagatai został pozbawiony prawa do bycia następcą tronu przez Jochi, twierdząc, że poza twardym usposobieniem nie ma żadnych talentów.

Następnie Chagatai zaproponował wyznaczenie Ogedei na spadkobiercę, mówiąc, że jest spokojny, rozsądny i szanowany przez wszystkich; Czyngis-chan i cała rada rodzinna zatwierdzili jego kandydaturę, aby po Ogedei na spadkobiercę została ponownie wybrana godna osoba z rodu Czyngisowa, ponieważ sam Ogedei powiedział na soborze, że wątpi w zasługi swoich synów na tron . Ta decyzja rady rodzinnej upoważniła wybór chana ze wszystkimi konsekwencjami, które doprowadziły do ​​​​upadku imperium. Decyzja ta została podjęta przed kampanią na Chorezm, a Czyngis-chan ją potwierdził, mówiąc: „Moje słowa pozostają niezmienione, nie pozwolę ich łamać”.

Widzimy, jak tę decyzję podjęli spadkobiercy Czyngis-chana. W liście Kubilaj-chana o zatwierdzenie jego syna jako następcy tronu napisano: „Czyngis-chan pozostawił instrukcje dotyczące wcześniejszego wyboru i zatwierdzenia następcy spośród prawnych spadkobierców tego, kto jest godny dziedziczenia i któremu można powierzyć zarządzanie”. Niniejsza instrukcja Czyngis-chana przechowywana była w Złotej Skrzyni w żelaznym pomieszczeniu (archiwum pałacowe).

Jego ciało na jego prośbę wśród płaczu i lamentów zostało przewiezione do ojczyzny i pochowane na górze Burkhan-Khaldun, która wielokrotnie uratowała mu życie w młodości. „Pochodził ze zniszczalnego świata i pozostawił tron ​​​​królestwa chwalebnej rodzinie” – mówi nam Rashid ad-Din.

Jeśli chodzi o przyczyny śmierci Czyngis-chana, oprócz oficjalnej wersji upadku z konia podczas polowania na dzikie konie, istnieje kilka innych, ale wszystkie są zgodne co do daty jego śmierci, czyli 1227 r., i tego, że nie umarł śmierć naturalna. Tak więc w Marco Polo Czyngis-chan umiera od rany postrzałowej w kolano. W Plano Carpini - od uderzenia pioruna.

Według szeroko rozpowszechnionej legendy mongolskiej, którą także autor zasłyszał, Czyngis-chan rzekomo zmarł w wyniku rany zadanej przez Tangut Chanszę, piękną Kurbeldiszyn Khatun, która jedyną noc poślubną spędziła z Czyngis-chanem, który z mocy prawa wziął ją za żonę zdobywca po zdobyciu stolicy królestwa Tangut. Opuszczając swoją stolicę i harem, król Tangut Shidurho-Khagan, wyróżniający się przebiegłością i podstępem, rzekomo namówił pozostającą tam żonę, aby podczas nocy poślubnej zadała Czyngis-chanowi śmiertelną ranę zębami, a jego oszustwo było tak wspaniale, że poradził Czyngis-chanowi, aby najpierw została przeszukana „aż po paznokcie”, aby uniknąć zamachu na Chana. Po ukąszeniu Kurbeldishin Khatun zdawał się wpadać do Żółtej Rzeki, nad brzegiem której Czyngis-chan stał w swojej kwaterze głównej. Rzeka ta została wówczas nazwana przez Mongołów Khatun-muren, co oznacza „rzeka królowej”. Do zdarzenia tego nawiązuje także następująca lamentacja pogrzebowa księcia Kilukena.

Istnieje mongolska legenda, że ​​gdy ciało Czyngis-chana wożono na wozie do Mongolii, pewnego razu ugrzęzło ono w bagnie. Wtedy książę Kiluken z plemienia Sunidów zaczął tak lamentować: "O cudowny lwie, któryś pojawił się wśród ludzi z błękitnego nieba Tengri, mój Bogdo Khan! A może chcesz opuścić swój lud i zostać tutaj? O mój Bogdo! Twój żona jest tam w cudownym miejscu swoich narodzin, twój silny rząd, siła twoich praw, twoi poddani - wszystko tam! Twoje ukochane żony, twój złoty namiot, twój wierny lud - wszystko tam! Twoja ojczyzna, rzeka, w której ty zostali obmyci, płodny lud mongolski, nosiciele Twojej chwały, książęta i szlachta: Delyun-Boldoh nad rzeką Onon, miejsce twoich narodzin - tam jest wszystko! Są tam twoje bukiety, bębny, kielichy, trąby i dudy, twój złoty pałac, w którym mieści się wszystko, co ma nazwę - łąki na Ononie, gdzie wstąpiłeś na tron ​​​​Aruladów - wszystko tam jest! Twoja wspaniała wierna żona Borte, szczęśliwy kraj, wspaniały lud; Boorchu i Mukhali, dwaj wierni przyjaciele - wszystko tam jest! Twoja nieziemska żona Khutan-Khatun, jej harfa, flety i inne instrumenty muzyczne, twoje pozostałe dwie żony - Jisoo i Jisoo-gen - są tam! Albo dlatego, że w tym kraju jest ciepło, albo dlatego, że jest tu wielu pokonanych Tangutów, albo dlatego, że Kurbeldishin Khatun jest piękny, chcesz opuścić swoich Mongołów? A gdyby nie było nam już przeznaczone ratować Twoje cenne życie, to będziemy mogli sprowadzić Twoje szczątki, siedzące jak jaspis, do Twojej ojczyzny, pokazać je Twojej żonie Borte i zaspokoić pragnienia całego ludu!”

Po tych namowach ciało Czyngis-chana wraz z wozem zostało uwolnione z wyssanego bagna i przeniesione do jego ojczyzny. Do dziś stoi na górze Burkhan-Khaldun; próby odnalezienia przez europejskich podróżników miejsca spoczynku największego zdobywcy wszystkich stuleci i ludów nie powiodły się, gdyż nie umieszczono nagrobków, aby cmentarz nie został splądrowany. Miejsce to porośnięte jest gęstym lasem. Z dzieci Czyngis-chana pochowanych tam, na górze Burkhan-Khaldun: jego najmłodszy syn, ulubieniec ojca Tului, z dziećmi Munke Khanem, Kubilaj-chanem, Arig-Bugą i innymi ich dziećmi. Inne wnuki Czyngis-chana z Jochi, Chagatai i Ogedei, ich dzieci i rodzina mają cmentarze w innych miejscach. Strażnikami tego dużego, zakazanego miejsca są bekowie plemion Uriankhai.

Umarł w obozie, tak samo zwyczajnie, jak żył przez całe swoje życie. Głowa najbardziej rozległego państwa na świecie, zajmującego 4/5 Starego Świata, władca około 500 milionów dusz, a zatem zgodnie z koncepcjami swojej epoki, właściciel niewypowiedzianych bogactw, stronił od luksusu i nadmiar do końca swoich dni. Po podboju Azji Środkowej oficerowie jego armii zdobyli doskonałą turecką kolczugę i zaczęli nosić cenne ostrza damasceńskie. Ale Czyngis-chan, mimo że był zagorzałym miłośnikiem broni, zasadniczo nie poszedł za ich przykładem i ogólnie pozostawał obcy wpływom muzułmańskiego luksusu. Nadal nosił ubrania nomada i przestrzegał stepowych zwyczajów, zapisując swoim spadkobiercom i całemu narodowi mongolskiemu, aby nie zmieniali tych zwyczajów, aby uniknąć zepsutego wpływu na moralność kultury chińskiej i muzułmańskiej.

Nie miał takich osobistych potrzeb, dla których podobnie jak inni nosiciele korony rozpieszczeni szczęściem poświęciliby najwyższe cele swojej polityki. Całe jego życie poświęcone było realizacji jego najwyższego ideału - stworzenia Jednego Królestwa Światowego, które byłoby jednocześnie ideałem kultury militarnej Mongołów XIII i XIV wieku.

Podpułkownik Rank przytacza następujące recenzje, podsumowujące sprawiedliwe osądy Czyngis-chana przez niektórych jego współczesnych, w przeciwieństwie do mylących poglądów na temat niego jako krwiożerczego potwora, które panowały wówczas i przetrwały do ​​dziś.

„Umarł, niestety, bo był człowiekiem uczciwym i mądrym” – mówi o nim Marco Polo.

„Ustanowił pokój” – mówi Joinville, XIII-wieczny francuski historyk.

„Ostateczny sąd” – zauważa autor cytujący te recenzje – „wydaje się paradoksalny, gdy pomyśli się o nieustannych wojnach prowadzonych przez Nieustępliwego Cesarza, ale w istocie jest trafny i głęboko prawdziwy… W tym sensie naprawdę ustanowił pokój we wszechświecie, pokój, który trwał około dwóch stuleci, kosztem wojen, które w sumie nie trwały nawet dwóch dekad. Czyngis-chan zabiegał o sojusz z chrześcijaństwem. Jeśli ten sojusz się zmaterializował, to nie ma wątpliwości, że islam , wzięty w szczypce (przez krzyżowców i Mongołów) .. zostałby zmiażdżony... Więzy gospodarcze, społeczne i polityczne pomiędzy światem zachodnim a Dalekim Wschodem nie tolerowałyby ciągłych zakłóceń ze strony światopoglądu wrogiego Europie.Wszystkie cywilizacje świata Stary Świat osiągnąłby wzajemne zrozumienie i penetrację.Chrześcijaństwo tego nie zrozumiało...

Ten Zdobywca Świata był przede wszystkim jego nieubłaganym odrodzeniem. Żelazem i ogniem otworzył ścieżki starożytnego świata dla marszu przyszłej cywilizacji. W tym sensie Przeklęci mają prawo do miejsca w Ludzkości”.

„Niszczyciel” zniszczył także bariery średniowiecza, mówi o Czyngis-chanie inny europejski pisarz. - Otworzył ludzkości nowe ścieżki. Europa zetknęła się z kulturą Chin. Na dworze jego syna książęta ormiańscy i szlachta perska kontaktowali się z wielkimi książętami rosyjskimi. Otwarciu ścieżek towarzyszyła wymiana myśli. W Europejczykach rozwinęła się trwała ciekawość odległej Azji. Marco Polo jedzie tam po Rubruku. Dwa wieki później Vasco da Gama popłynął, aby otworzyć drogę morską do Indii. W istocie Kolumb wyruszył w poszukiwaniu nie Ameryki, ale krainy „Wielkiego Mogula”.

Jednak według tego samego autora Europa, tj. to samo „chrześcijaństwo”, Czyngis-chan nie rozumiał. Ponieważ toczył swoje wojny nie dla religii, jak Mahomet, ani dla wywyższenia osobistego lub państwowego, jak Aleksander Wielki i Napoleon, Europejczyków było to zdumione. Wyjaśnienie tej tajemnicy leży w prostocie mongolskiego charakteru. W przeciwieństwie do Napoleona nie był on w najmniejszym stopniu fatalistą; Podobnie nie przyszło mu do głowy, aby przywłaszczyć sobie, jak Aleksander Wielki, atrybuty Boga.

Ideałem Czyngis-chana było utworzenie Zjednoczonego Królestwa Ludzkości, gdyż dopiero wtedy – jak słusznie sądził – ustaną wzajemne wojny i zostaną stworzone warunki dla pokojowego dobrobytu ludzkości zarówno w dziedzinie kultury duchowej, jak i materialnej. Życie jednego człowieka okazało się zbyt krótkie, aby dokonać tego ogromnego zadania, ale Czyngis-chan i jego spadkobiercy prawie osiągnęli to zadanie, mając w swoim państwie 4/5 świata - Mongolosferę.

Evenki, czyli Tungus (samo imię Evenkil, które stało się oficjalnym etnonimem w 1931 r.; stara nazwa to Tungus od Jakut. toWhen) to rdzenni mieszkańcy Federacji Rosyjskiej (Wschodnia Syberia). Mieszkają także w Mongolii i północno-wschodnich Chinach. Oddzielne grupy Ewenków były znane jako Orochens, Birars, Manegrs, Solons. Językiem jest Evenki, należy do grupy tungusko-mandżurskiej rodziny języków Ałtaju. Istnieją trzy grupy dialektów: północne, południowe i wschodnie. Każdy dialekt jest podzielony na dialekty.

Geografia

Ewenkowie zamieszkują rozległe terytorium od Jeniseju na zachodzie po Morze Ochockie na wschodzie. Południowa granica osady biegnie wzdłuż lewego brzegu Amuru i Angary. Administracyjnie Ewenkowie osiedlają się w granicach obwodów irkuckiego, amurskiego, sachalińskiego, republik Jakucji i Buriacji, terytoriów Krasnojarska, Zabajkału i Chabarowska. Ewenki są również obecne w obwodzie tomskim i tiumeńskim. Na tym gigantycznym terytorium nigdzie nie stanowią większości populacji, żyją w tych samych osadach wraz z Rosjanami, Jakutami, Buriatami i innymi ludami.

Różnice w teoriach pochodzenia

AP Okladnikow

Luminarze sowieckiej antropologii – A.P. Okladnikov i G.M. Wasilewicza - Transbaikalia była uważana za rodową ojczyznę Tungów. Teoria ta była bardzo wpływowa w drugiej połowie XX wieku i miała wielu zwolenników. Część z nich zaproponowała jednak w ramach tej teorii własne wersje etnogenezy Ewenków.

Zatem V.A. Tugolukow również uważa Transbaikalię (a także północny region Amuru) za rodową ojczyznę Ewenków, ale jednocześnie, powołując się na źródła pisane, twierdzi, że bezpośrednimi przodkami współczesnego Tungu były plemiona Uvan. Plemiona te, wraz z jego zdaniem Mohes i Jurchens, pochodziły od jednego ludu - Khi (badacz uważa, że ​​to z połączenia tych dwóch etnonimów - „Uvan” i „Khi” – powstało samo imię „Evenki " zdarzyło się). Zgodnie z hipotezą V.A. Tugolukowa w XII-XIII wieku. Tungowie pod naciskiem Jurczenów wyemigrowali z rejonu Amuru i Zabajkali na Syberię, gdzie zmieszali się z miejscową ludnością, czego skutkiem było pojawienie się współczesnych Ewenków.

Zwolennikiem transbaikalnej teorii pochodzenia Tungu był także słynny archeolog Dalekiego Wschodu E.V. Szawkunow. Starożytnych przodków Tungu nazywa nosicielami kultur typu Karasuk, którzy wyemigrowali do południowej Syberii i Transbaikalii (a na przełomie wieków - do regionów Górnego Amuru, na południe od Mandżurii i Primorye) z głębi Azji Środkowej. Teorię Zabajkału popiera także współczesny badacz E.I. Derewienko. Rekonstruując kulturę wspomnianych już przodków ludów tungusko-mandżurskich – Mohesów, pokazała, że ​​ich rodową ojczyzną nie było południe Dalekiego Wschodu, ale wschodnia Transbaikalia, Górny Amur i północno-wschodnia część Mongolia.

A może to od południa?

Jednak wśród naukowców istniały inne opinie na temat pochodzenia Evenków. Tak więc absolwent Instytutu Pedagogicznego w Błagowieszczeńsku (obecnie BSPU), obecnie akademik A.P. Derewianko, który początkowo podzielał hipotezę Okladnikowa, później zmienił zdanie. Na podstawie nowych danych archeologicznych doszedł do wniosku, że powstanie grupy etnicznej Tunguzy przypadło na koniec III – II tysiąclecia p.n.e. na terytorium Dongbei (Mandżuria) i Środkowego Amuru. Jego zdaniem to właśnie w tym czasie niektóre plemiona neolityczne przeniosły się z dolnego biegu rzeki Amur, wypierając część rdzennych mieszkańców środkowego Amura na północ, do strefy tajgi, gdzie ostatecznie ukształtowała się kultura miał miejsce północny Tungus (Evenks).

Prace słynnego antropologa V.P. są szczególnie ostro przeciwne „północnej” teorii pochodzenia Evenków. Aleksiejewa, gdzie zauważono, że raczej skromna gospodarka łowiecka na Syberii nie mogła spowodować nadmiernego osadnictwa, a w konsekwencji przesiedlenia Tungu na południe (w regionie Amur i Primorye).

Na podstawie materiałów archeologicznych V.P. Aleksiejew w pewnym sensie powraca do starego punktu widzenia S.M. Shirokogorova o południowej ojczyźnie przodków ludów Tungu. Jego zdaniem przodkowie Tungów zajmowali się rolnictwem, ale ze względu na wzrost populacji zmuszeni byli do zagospodarowania północnych terytoriów i przejścia na łowiectwo. Zatem opinie naukowców są podzielone. Do tej pory, pomimo obfitości danych archeologicznych, językowych i etnograficznych, badacze są zgodni tylko co do jednego - pochodzenie Evenków do dziś pozostaje tajemnicą.

Numer

Liczbę Ewenków w chwili ich wkroczenia do Rosji (XVII w.) oceniano na około 36 135 osób. Najdokładniejszych danych na temat ich liczby dostarczył spis ludności z 1897 r. – 64 500, przy czym za język ojczysty uważało tunguzykę 34 471 osób, a reszta – rosyjski (31,8%), jakuck, buriacki i inne.

Według wyników spisu powszechnego z 2002 r. w Federacji Rosyjskiej mieszkało 35 527 Ewenków. Spośród nich około połowa (18 232) mieszkała w Jakucji.

• Według spisu ludności z 2010 r. w Chinach łączna liczba Ewenków i Orochonów wynosiła 39 534. Stanowią oni dwie z 56 oficjalnie uznanych narodowości ChRL.
• W Mongolii w 1992 roku żyło nawet tysiąc Ewenków, jednak być może nie mówili oni już w swoim własnym języku.

Historia Evenków

Pochodzenie Ewenków wiąże się z rejonem Bajkału, skąd najwyraźniej osiedlili się na rozległym obszarze na początku drugiego tysiąclecia naszej ery. Zachodnie grupy Ewenków żyją w obwodzie tomskim, północne - do wybrzeży mórz Oceanu Arktycznego, wschodnie - na wybrzeżu Ochockim i w regionie Amur, południowe - w Chinach i Mongolii.

Zanim weszli w skład państwa rosyjskiego (XVII w.), Ewenkowie zostali podzieleni na patrylinearne egzogamiczne klany; prowadził koczowniczy tryb życia, zajmując się hodowlą reniferów, polowaniem i częściowo rybołówstwem. Pod względem religijnym od początku XVII wieku uważani byli za prawosławnych, zachowali jednak formy wierzeń przedchrześcijańskich (szamanizm). W 1930 r. na terytorium Krasnojarska utworzono Ewencki Okręg Narodowy. W czasach sowieckich powstało pismo Evenki i wyeliminowano analfabetyzm. Wielu koczowniczych Evenków przeszło na siedzący tryb życia. Oprócz tradycyjnych zajęć Evenkowie rozwijają rolnictwo, hodowlę zwierząt i hodowlę futer.

Do 1931 roku Ewenkowie, razem z Evenkami, byli znani jako Tungowie. Oprócz wspólnego etnonimu poszczególne podziały terytorialne Ewenków i ich grupy etnograficzne mają swoje własne nazwy: Orochon („renifer” w Transbaikalii i regionie Amur), Ile (myśliwi i pasterze reniferów z Górnej Leny i Podkamennej Tunguskiej), kilon (od Leny do Sachalinu), solon („w górę rzeki”, część Amur Evenki), Khamnigan (oznaczenie mongolsko-buriackie dla hodowców bydła Evenki), dodatkowo - Birars, Samagirs, Manegirs, Murchens.

Pod względem etnokulturowym Ewenkowie nie są zjednoczeni. Znajduje to odzwierciedlenie w źródłach pisanych, gdzie wspomina się o „stopie”, „wędrówce” i „koczowniczym” tungusie. Różnice wynikają z działalności gospodarczej różnych grup terytorialnych Ewenków - pasterzy reniferów, myśliwych i rybaków. Tożsamość kulturowa poszczególnych grup Ewenków ukształtowała się pod wpływem ludów sąsiednich: Samojedów, Jakutów, Buriatów i ludów Amuru.

Ewenkowie mają wyraźne cechy mongoloidalne, ze słabą pigmentacją, co odpowiada antropologicznemu typowi rasy północnoazjatyckiej nad Bajkałem. W południowych grupach Evenków występuje domieszka typu środkowoazjatyckiego. Język Evenki należy do północnej (tungusowej) podgrupy grupy języków tungusko-mandżurskich. Szerokie rozprzestrzenienie ewenków determinuje podział języka na grupy dialektów: północną, południową i wschodnią.

Rozległość osadnictwa, kontakty międzyetniczne i początkowy wieloskładnikowy skład Ewenków pozwalają mówić o ich braku jedności etnicznej. Obszar osadnictwa Evenki jest zwykle podzielony wzdłuż konwencjonalnej granicy Bajkał-Lena. Różnice kulturowe między Ewenkami z tych terytoriów są znaczące i znajdują odzwierciedlenie w wielu elementach kulturowych: rodzaju hodowli reniferów, narzędziach, przyborach, tradycjach tatuażu, cechach antropologicznych (typ antropologiczny Bajkału na wschodzie i katangi na zachodzie), języku ( Zachodnie i wschodnie grupy dialektów), etnonimia.

Struktura społeczna

Społeczności Evenki jednoczyły się latem, aby wspólnie hodować renifery i świętować święta. Obejmowały one kilka spokrewnionych ze sobą rodzin i liczyły od 15 do 150 osób. Rozwijały się formy zbiorowej dystrybucji, wzajemnej pomocy, gościnności itp. Do XX wieku. zachował się zwyczaj (nimat), nakazujący myśliwemu oddawanie części połowu swoim bliskim. Aż do XVII wieku znanych było aż 360 rodów ojcowskich, liczących średnio 100 osób, połączonych wspólnym pochodzeniem i wspólnym kultem ognia. Zwykle nazywano ich imieniem przodka: Samagir, Kaltagir itp. na czele klanu - autorytatywny starszy - przywódca („książę”), najlepszy myśliwy-wojownik wśród młodych, szaman, kowal , bogaci pasterze reniferów. Pod koniec XIX wieku. Evenki wędrowały w grupach - zimą 2-3 rodziny, latem - 5-7. Do grupy nomadów zaliczały się zarówno rodziny spokrewnione, jak i niespokrewnione. Zachowano egzogamię plemienną i rolnictwo kolektywne. Stare klany podzieliły się na mniejsze, nowe.

Główne działania

Głównymi zajęciami Jeniseju Evenków jest hodowla reniferów w tajdze, łowiectwo i, w mniejszym stopniu, sezonowe rybołówstwo. Hodowla reniferów miała głównie znaczenie transportowe. Dominowały małe stada liczące 25–30 zwierząt. Reniferów używano do pakowania, jazdy konnej i dojenia. Pomocnicze znaczenie miało rybołówstwo, łowiono na stałe sieci, wiklinowe ryje w zamkach, włócznie i haczyki.

Na Ewenków polowano ukradkiem, jeżdżąc na nartach, z psem, na jeleniach, w zagrodzie z dziurami, płotami, z jeleniem-wabikiem, wabikami, siecią, czyhając przy wodopoju i na przejściu.

Obiekty polowań: dzikie jelenie, łosie, niedźwiedzie, zwierzęta futerkowe (sobole, wiewiórki itp.), zwierzyna łowna wyżynna. Używali łuku, kuszy, włóczni, pułapek i pętli; z XVIII wieku – broń palna i pułapki. Unikalną bronią myśliwską jest koto, czyli utken, duży nóż z długą rękojeścią, używany jako broń przeciwko niedźwiedziom i do karczowania zarośli.

Rozwinęło się domowe przetwarzanie skór, kości, rogów i kory brzozowej (wśród kobiet); wyrabiali sprzęty domowe z drewna i kory brzozowej, tkali pokrzywy z pokrzyw i byli kowalami. W Zabajkaliach i regionie Amur częściowo przeszli na rolnictwo osiadłe i hodowlę bydła.

Obecnie jako rzemiosło ludowe rozwija się artystyczna rzeźba w kościach i drewnie, obróbka metali (mężczyźni), haft koralikowy (jedwab wśród Ewenków Wschodnich), aplikacje z futer i tkanin oraz tłoczenie kory brzozy (kobiety).

Obozy zimowe liczyły 1–2 namioty, obozy letnie – do 10, a w czasie wakacji – kilkadziesiąt. Kumpel (du) miał stożkową ramę wykonaną z żerdzi, zimą pokrytą skórami, a latem imadłami (zszytymi paskami specjalnie przygotowanej kory brzozowej).

Podczas migracji ramkę pozostawiono na miejscu. Na środku namiotu zbudowano kominek, a nad nim znajdował się poziomy drążek na kocioł.

Półosiadły Evenkowie tworzyli stacjonarną stożkową strukturę pokrytą korą modrzewiową (golomo). W niektórych miejscach znane były także półziemianki, domy z bali pożyczone od Rosjan, budka z jurtą Jakucka, a na Zabajkaliach - jurta Buriacka. Budynki gospodarcze – pomosty na palach, stodoły na drewno i szopy magazynowe na niskich palach, szopy wiszące.

Odzież Evenki składa się z rovduzh lub natazników materiałowych (kherki), legginsów (aramus) i huśtawkowego kaftanu wykonanego ze skóry renifera; pod spodem noszono śliniaczek z pasków futra, wiązany z tyłu. Śliniak damski został ozdobiony koralikami. Mężczyźni nosili pasek z nożem w pochwie, kobiety - z etui na igły, tinderboxem i woreczkiem. Ubrania zdobiono paskami koziego i psiego futra, frędzlami, włosiem końskim i metalowymi blaszkami.

Później zaczęto robić kaftan letni z sukna, a kaftan zimowy ze skór jelenia. Zimą szyję i głowę owijano szalikiem wykonanym z ogonów zwierząt futerkowych. Ewenkowie ilimpijscy nosili kapelusze w kształcie czepków obszyte futrem. Na południe od Dolnej Tunguski zwyczajem było noszenie przez mężczyzn szalików zawiniętych w szeroki sznur i zawiązanych wokół głowy. Buty letnie wykonano ze skóry, materiału, rovdugi; zimowe - wykonane z futra renifera. Aż do XIX wieku Zwyczajem było tatuowanie twarzy. Tradycyjna fryzura to długie włosy związane u góry i owinięte warkoczem z koralików.

Podstawą tradycyjnego pożywienia Evenków jest mięso dzikich zwierząt i ryb. Woleli gotowane mięso z bulionem, smażone mięso i ryby, suszone mięso rozdrobnione, zagotowane wrzącą wodą i zmieszane z jagodami, mięso wędzone z borówkami, gęstą zupę mięsną z krwią, kaszankę, zupę zimową z suszonego mięsa doprawianą mąką lub ryżem pokruszona czeremcha, gotowana ryba, puree z surowego kawioru.

Rybę suszono - robiono yokolę, a z suszonej ryby robiono mąkę (porsa). Zimą jedzono stroganinę zrobioną z ryb i wątroby miętusa. Zboża i mąka były znane już od dawna, jednak pod wpływem Rosjan zaczęto wypiekać chleb. Latem spożywano jagody, korzenie saranu, dziki czosnek i cebulę. Głównym napojem jest herbata, czasem z mlekiem reniferowym, borówkami i owocami róży. Palili tytoń liściasty.

Pod koniec XIX wieku. Wśród Ewenków dominowały małe rodziny. Majątek dziedziczono w linii męskiej. Rodzice zazwyczaj zostawali z najmłodszym synem. Małżeństwu towarzyszyło zapłata ceny panny młodej (teri) lub pracy za pannę młodą. Małżeństwo poprzedzone było swataniem, okres między nimi sięgał czasami roku. Do początków XX wieku. znany był lewirat (małżeństwo z wdową po starszym bracie), a w rodzinach bogatych – poligamia (do 5 żon).

Folklor

Folklor obejmował pieśni improwizowane, eposy mitologiczne i historyczne, opowieści o zwierzętach, legendy historyczne i codzienne itp. Wśród Ewenków najpopularniejsze są mity i opowieści o zwierzętach. Ich bohaterami są zwierzęta, ptaki i ryby zamieszkujące syberyjską tajgę i jej zbiorniki wodne. Centralną postacią jest niedźwiedź, pospolite bóstwo plemienne, przodek Evenków. Epos wykonywany był w formie recytatywu, słuchacze często brali udział w przedstawieniu, powtarzając poszczególne wersety za narratorem. Oddzielne grupy Evenków miały swoich własnych epickich bohaterów.

Byli też stali bohaterowie – postacie komiksowe – w codziennych historiach. Do znanych instrumentów muzycznych zalicza się harfę żydowską, łuk myśliwski i inne, a wśród tańców taniec okrągły wykonywany przy akompaniamencie improwizacji pieśni. Zabawy miały charakter zawodów w zapasach, strzelectwie, bieganiu itp. Artystyczne rzeźbienie w kościach i drewnie, obróbka metali (mężczyźni), haft koralikowy, haft jedwabny wśród wschodnich Ewenków, aplikacje z futer i tkanin, tłoczenie kory brzozy (kobiety) opracowano. .

Szamanizm

Ideę szamanów można całkowicie pogodzić z każdym systemem wierzeń w duchy, ponieważ aby jej istnienie było możliwe, wystarczy wiara, że ​​istnieją ludzie, którzy są w stanie postrzegać i napełniać się do woli duchami, które wchodzą do szczególnej komunikacji z ludźmi za pośrednictwem takiego medium. Dlatego idea szamanów i szamanizmu pod różnymi nazwami i formami może zyskać uznanie i rozpowszechnić się wśród najbardziej zróżnicowanych kulturowo narodowości. W rozwoju idei szamanów i szamanizmu można zaobserwować różne etapy i formy, a niektóre zjawiska, na przykład w rosyjskim sekciarstwie, w niektórych średniowiecznych religijnych ruchach mistycznych, należy uznać za wynik rozwoju czysto idee szamańskie.

Główne duchy Tungu

1. Buga. Wszyscy Tungowie, z wyjątkiem Mandżurów, mają wyobrażenie o jednej wiecznej istocie, która zamieszkuje wszędzie i wiecznie i nosi imię fonetycznie zbliżone do Bugi. Tungowie używają tego samego terminu do określenia całego świata, łącznie z ziemią, wodą, niebem i wszystkim, co istnieje. Buga nie wtrąca się w sprawy ludzi, ale jest twórcą i dystrybutorem wszystkiego, co istnieje, i zwracają się do niego w bardzo rzadkich i ważnych sprawach, takich jak podział klanów itp. Nie ma fizycznego pojęcia go i nie jest on przedstawiony (może to wskazywać na jego znaczną starożytność). Ze względu na te cechy jego znaczenie w zwykłym życiu jest niewielkie.
2. Duch Nieba. Większe znaczenie ma duch nieba, który u różnych narodowości ma różne nazwy: Dagachan, Dżulaski, Buga, Enduri (Oddanie tych terminów nie jest dokładne fonetycznie. Niestety warunki techniczne nie pozwalają na dokładne przepisanie nierosyjskie słowa.), itp. Koncepcja jest taka, że ​​Niektórzy Tungowie czasami łączą się z Bugiem, ale jego działania w stosunku do człowieka są bliższe iw dużej mierze kontroluje on wszystkich ludzi w ich życiu publicznym i osobistym. Jest przeważnie dobroczynny, ale jeśli jest zły z powodu nieuwagi, karze osobę, pozbawiając ją sukcesu w polowaniu, rozwoju stada itp., Nie wyrządzając szkody aktywnej osobie, jedynie pozbawia go pomocy. Prawdopodobnie nie jest pochodzenia tunguskiego, gdyż zarówno pod względem nazwy, jak i wielu funkcji jest tworem obcych.
3. Duch Ziemi znaleziony tylko wśród tych Tungów, którzy są zaznajomieni z rolnictwem i zapożyczeni od Chińczyków, niczym duch podziemi, świat uznawany również przez nie wszystkich Tungów, noszący nie-tungusowe imię i zapożyczony od Chińczyków i Lamaistów - Mongołów i Mandżurów .
4. Duch tajgi. Duch tajgi pełni zupełnie inną rolę. To antropomorficzne stworzenie, siwowłosy starzec, mieszka w tajdze i jest właścicielem, dystrybutorem dzikich zwierząt wśród ludzi itp. Daje szczęście, szczęście w polowaniu. W rzadkich przypadkach okazuje się, że jest to przyczyną choroby, ale pomaga interwencja szamana. W tym przypadku niektóre narodowości wykonują swój wizerunek na papierze, a następnie zalicza się on do grupy burkan lub sevaki, zwykle jego wizerunek powstaje w tajdze, w miejscu udanego polowania, a zwłaszcza na przełęczach dużych grani. Obraz oczu, nosa, ust i brody powstaje za pomocą nacięć na drzewie oczyszczonym z kory. Duch ten ma żonę, która choć nie pełni specjalnych funkcji, jest przedstawiana wraz z nim. Według niektórych ta para ma jeszcze dwójkę dzieci, które również nie odgrywają szczególnej roli. Składa się mu ofiary albo ze świeżo zabitego zwierzęcia, albo z ryżu, prosa (buda) i innych zbóż, jeśli dana narodowość je posiada.

Dla niego ze stada lub stada wyróżnia się jeden biały ogier lub jeleń, na którym ma okazję jeździć, na którym nie są umieszczane żadne pakunki i który w razie potrzeby służy jako pośrednik w relacji z duchem. Imiona tego ducha są różne. Tak więc niektórzy nazywają to ichchi (Jakut), inni Dagachan, inni nazywają to Bayan amii, czwarti nazywają to boynacha (mongolski), a jeszcze inni nazywają to magun. Z czego jasno wynika, że ​​​​nazwa tego ducha została zapożyczona przez niektóre narodowości. Niektóre z wymienionych cech, takie jak ofiary składane z ryżu i prosa, święte białe ogiery itp., zostały również zapożyczone od ludów spoza Tungu.

1. Enduri. Mandżurowie i inne ludy Tungu, które mają z nimi kontakt, mają wiele duchów zwanych enduri. Duchy te mogą pełnić różnorodne funkcje i częściowo obejmują (wśród Mandżurów duch Buga zalicza się do tej samej grupy, ale przypisuje się mu mniejszą moc i znaczenie niż Bugas z innych Tungów).) już wymienione. Jest więc enduri gruntów ornych, rzek i wody w ogóle, wnętrzności ziemi, naczyń, broni, handlu, indywidualnego rzemiosła itp.

Wiedzę na ich temat czerpiemy głównie z chińskich książek. Warto zwrócić uwagę tylko na ducha kobiecego, który daje dusze dzieciom, mieszkającym na południowym wschodzie i noszącym oprócz enduri inne imiona. Jako pomocnicy tego ducha istnieją inne duchy, które przyczyniają się do pomyślnego wychowania fizycznego dzieci. Tych duchów jest wiele i często mają one niezależne znaczenie i rolę i nie są powiązane z głównym duchem, którego nie ma wśród ludów oddalonych od wpływów Mandżurów. Te, że tak powiem, duchy dziecięce zwane alyukan, kangan itp. chronią dzieci, a ich brak ingerencji umożliwia innym duchom wyrządzanie dzieciom krzywdy.

1. Małe duchy tajgi, wzgórz itp. Grupa duchów zamieszkujących tajgę, stepy, góry, strumienie i złoża kamienia jest bardzo rozległa. Duchy te mają różne nazwy, różne pochodzenie i w odniesieniu do człowieka mogą mieć różne znaczenia i wpływy. Do tej grupy zalicza się szczególnie wiele duchów zwanych przez niektóre arenki tunguskie. Najprawdopodobniej arenki to dusze zmarłych, pozostawione niepochowane - ludzie, którzy zamarzli, rozbili się o skały i na ogół zmarli w wyniku wypadków.

Duchy te nie mogą wyrządzić znaczącej szkody osobie. Znany jest tylko jeden ich widoczny przejaw - światło, takie jak ruchome światła bagienne, luminescencja i fosforescencja. W tajdze czasami straszą ludzi hałasem, zwłaszcza gwizdami. Czasami rzucają w człowieka małymi kamyczkami, gałęziami itp. Przypisuje się im wszystkie niezrozumiałe odgłosy i ruchy w tajdze. Czasami arenki próbują zbliżyć się do osoby, ale wystarczy strzał z pistoletu, aby go odpędzić. Jeśli jest dużo ludzi, arenki nie wykazują dużej aktywności. Są szczególnie aktywne, gdy ktoś jest pijany. Poszczególne arenki nie mają nazw.

1. Bon Lub Ibaga. Stworzenie Bon (Tungus) lub Ibaga (Manchu) wyróżnia się całkowicie. Szczególnie szeroko znana jest ludności zamieszkującej Mandżurię i Mongolię, zwłaszcza w pobliżu miasta Mergen.

W przeciwieństwie do wszystkich innych duchów Bon ma ciało, ciemnoczerwoną krew, jest mocno porośnięty włosami, ma słabo rozwiniętą dolną szczękę lub zupełnie jej nie ma i pochodzi z martwych. W suche lata jest ich szczególnie dużo, ale nie zimą. Właściwie nie ma potrzeby uważać ich za duchy. Zgodnie z interpretacją Tungusa, jeśli dusza niepochowanej osoby wejdzie do już zakopanego zwłok, wówczas zwłoki ożywają. Jeśli pamiętamy, że człowiek ma trzy dusze, a mianowicie: duszę, która pozostaje przy grobie, duszę, która przechodzi w inną osobę, a czasem zwierzę i duszę, która udaje się do świata umarłych, to ze zwłokami może się tam znajdować bądź jedną pierwszą duszą. Jeśli dusza innej osoby przenosi się do zwłok, które nie zdążyły jeszcze lub nie mogą wejść do świata umarłych, wówczas zwłoki ożywają, ale nie mają wszystkich danych do normalnej ludzkiej egzystencji, gdyż jej druga dusza jest nieobecny i pełne zmartwychwstanie nie może nastąpić.

Z reguły takie bony są niszczone, szczególnie chętnie przez psy, gdyż czasami bony wyrządzają im krzywdę w kontakcie z ludźmi. W nocy rzucają się na śpiących ludzi, walczą z nimi, straszą, duszą itp. Ale kobieta Bon może czasami nawet urodzić ciążę w grobie (jeśli jest to pochówek w tungusie, grób często jest zawieszany, na filarach w niezamkniętej trumnie. Mandżurowie zwykle przykrywają ziemię ziemią jedynie w niewielkim kopcu), jeśli pochowana osoba była w ciąży.

1. Duchy przodków. Istnieje również znacząca grupa duchów, które Mandżurscy Tungowie nazywają sirkul. Właściwie pod tą nazwą określają wszystkie duchy niosące zło, jeśli duch jest zdecydowanie nieznany, tj. jest to burkan, któryś z duchów szamańskich lub przodek itp. Termin ten odnosi się głównie do duchów przodków, jeśli nie są one znane z imienia . Jeśli ludzie są w ogóle samolubni, to zwłaszcza przodkowie i oczekują od żywych ludzi pewnych korzyści, na przykład poświęceń, oznak szacunku itp. Jeśli nie zwróci się na nich uwagi, są w stanie wyrządzić krzywdę, zakłócając sukces polowań, produktywność stada, a nawet zdrowie krewnych. Dlatego też organizuje się dla nich okresowe ofiary, podczas których zanosi się specjalne modlitwy (przebłaganie i błaganie do duchów). Przodkowie mogą być dość bliscy i znani danej osobie, a następnie zostają nazwani, a jeśli są znacznie odległymi przodkami, nazywa się ich wspólnym imieniem - przodkami.

Zamiast wniosków

Adaptacja do naturalnych warunków środowiska zakłada, oprócz adaptacji biologicznej, opracowanie najbardziej odpowiedniego modelu podtrzymywania życia. Wśród Tungów ten model najpełniejszego zaspokojenia wszystkich potrzeb społeczeństwa był wypracowywany przez wiele pokoleń i przybierał następujące formy.

• Koczowniczy tryb życia, podlegający cyklom naturalnym i przebiegający ustalonymi szlakami przez obszary stałych osad i związanych z nimi terenów łowieckich, rybackich i pastwisk.
• Łączone łowiectwo, rybołówstwo i hodowla reniferów jako długotrwały, ciągły proces gospodarczego rozwoju ziemi.
• Zmiana koczowniczych i osiadłych okresów życia jako sposób sezonowo zmieniającego się zagospodarowania terenu, podczas którego dominacja przemysłu wydobywczego w gospodarce zmieniła się na to lub inne źródło produktów naturalnych.
• Utrwalenie w praktyce religijnej i etycznej wycofywania z rezerwatów przyrody dokładnie takiej ilości zasobów, która nie naruszyłaby reprodukcyjnych podstaw przyrody.

Tungus.

Ledwo przekroczywszy Jenisej, Rosjanie spotkali jedno z najbardziej rozpowszechnionych plemion górskiej tajgi i leśnej tundry - Tungu. Odegrali szczególną i ważną rolę w historii Syberii i sąsiednich krajów azjatyckich. Stworzyli własną, oryginalną kulturę.

Tungowie, jak nazywano je w XVII wieku. przodkowie współczesnych Ewenków, Evenków i Negidalów stanowią główny rdzeń wszystkich ludów zjednoczonych w grupie językowej Tungus-Manchu.

Nazwa „Tungus” była znana Rosjanom od XVI wieku, a imię własne „orochen” w obwodzie amurskim75 („orochel” – na wybrzeżu Ochockim i „nawet” – w rejonie Angary76) znane jest od czasów XVII wiek. Do czasu pierwszego kontaktu z Rosjanami Tungowie opanowali prawie całą syberyjską tajgę górską od Jeniseju po Morze Ochockie, część leśno-tundry i tundry na zachód od Leny.

O głębokiej starożytności osadnictwa Tungów w tajdze Jeniseju świadczy tunguskie pochodzenie nazwy Jenisej, które istniało jeszcze przed XVII w.77 Zapożyczając tę ​​nazwę, Samojedzi (Nieńcy) dodali do niej jedynie oznaczenie „ ignam” - „duża rzeka” (Enzya-yam).

Ponadto trzy czwarte nazw rzek w dorzeczach Podkamennej i Niżnej Tunguskiej, zwanych Katangą w Evenkach, również ma pochodzenie tunguskie.

Rzeka Sym w XVII wieku. nagrany przez Evenki imię Chirombu. Imię Turukhan to także Evenki. Grupy plemion mówiących po tungusku żyły w regionie Dolnego i Środkowego Amuru, gdzie mieszały się z miejscowymi aborygenami. Godne uwagi jest to, że już w XVII - XVIII wieku. Szereg grup mówiących po tungusku zachowało pozostałości starożytnego sposobu życia swoich przodków, łowców pieszych i rybaków z tajgi, którzy nie mieli jeleni, sprzed wypasu reniferów.

Polowania odbywały się głównie samotnie. Grupa dwóch lub trzech osób polowała na duże zwierzę, gdy trzeba było zapędzić je w stronę strzelca, a także na małe parzystokopytne przekraczające rzeki, gdy przemieszczały się w nowe miejsca. Głównym polowaniem było na zwierzęta mięsne, po drodze zabijano zwierzęta futerkowe.

Pierwszym polowaniem było karmienie, więc było do niego szczególne podejście. Daleko po tajdze rozeszły się opowieści o odnoszących sukcesy myśliwych, którzy chwytali biegnące zwierzę za nogę lub dźgnąwszy niedźwiedzia, rzucili go nad głowę, a innego dźgnęli. Legendy mówią o takim myśliwym, że „nie pozwoli, aby czworonożne zwierzę przebiegło obok niego i nie pozwoli, aby przeleciał nad nim skrzydlaty ptak”.

Zwierzęta mięsne były potrzebne do utrzymania, a zwierzęta futerkowe do wymiany i zdobywania przedmiotów, których nie posiadały, bez których mogły się obejść, a także do płacenia daniny Buriatom (region Angaria), Mongołom (Transbaikalia) i Jakutom (Lena ). Mięso, a także nadmiar ryb suszono na słońcu i nad ogniem, aby zamienić je w mąkę.

Podczas polowań Tungowie używali łuków, włóczni, a także kusz i pętli. Gonili zwierzę lub bili je po wodopojach z zasadzek na drzewach i łodziach. Aby wytropić bestię, zakamuflowali się, zakrywając się skórą z głowy jelenia, a czasem i całej. Nie były dla nich typowe wszelkiego rodzaju drewniane pułapki związane z półsiedzącym trybem życia (pyski zapożyczały grupy jeziornych Evenków prowadzących siedzący tryb życia).

Wędrowni myśliwi łowili ryby za pomocą łuków i włóczni. Zimą starzy ludzie przebijali ryby przez dziury, a latem rybacy łowili ryby z łodzi. Na małych rzekach robili zaparcia i instalowali w nich koryta i „kagańce”. Wielu mężczyzn wzięło udział w połowach.

Chodzący Tungowie, którzy znaleźli się w regionach jezior (Transbaikalia, Bajkał, jeziora na zachód od górnego biegu Vilyuy), na dużych rzekach (Jenisej, Angara, Lena, Olekma, Amur) i na rzekach wybrzeża Ochockiego, bogaty w ryby, osiedlił się i zaczął łowić ryby, nie opuszczając polowania. Ale ci Tungowie stanowili tylko niewielką część, a ich sposób życia nie mógł być charakterystyczny dla wszystkich.

W górskiej tajdze rybołówstwo miało takie samo znaczenie jak zbieractwo: w określonych porach roku ucztowano na rybach, takich jak jagody. Dlatego ani w legendach, ani w tradycjach, ani w kalendarzu ludowym nie znalazło odzwierciedlenia rybołówstwo i hodowla reniferów.

Zawody domowe wszystkich Tungów dzieliły się na męskie i damskie.

Działalność mężczyzn obejmowała wyrób wyrobów z drewna, kości i metalu, a także produkcję łodzi z kory brzozowej (kora brzozowa szyła kobiety), łodzi dłubankowych i sań.

Kobiety garbowały skóry, szyły z nich ubrania, buty, opony do namiotów i artykuły gospodarstwa domowego. Przetwarzali korę brzozową i robili z niej naczynia, a także „imadła” - panele z kory brzozowej do namiotów i łodzi z kory brzozowej. Mężczyźni umieli ozdabiać wzorami przedmioty drewniane, kościane i metalowe, kobiety - rovduga, kora brzozy i futro. Kobiety zajmowały się opieką nad dziećmi i przygotowywaniem posiłków.

Myśliwi mieszkali w domach w kształcie stożka, których szkielet pokryty był korą modrzewiową i panelami uszytymi z kory brzozy rovduga (chum-du). Według legend wśród wschodnich Ewenków starszym mieszkaniem, typowym dla życia żony, była chum-chorama, do której otwór dymny służył również zimą jako wejście.

Jak głoszą późniejsze legendy, tradycja wychodzenia przez dziurę dymną została zachowana dopiero podczas starć zbrojnych, kiedy bohater wyskakuje przez nią z kumpla. W miejscach, gdzie Tungowie żyli blisko hodowców bydła i koni, z którymi często utrzymywali wrogie stosunki, obok mieszkania w kształcie stożka umieszczano mieszkanie na palach. Przebywali w nim członkowie rodziny podczas nieobecności myśliwego. Wyciągnęli drabinę z bali, chroniąc się przed atakami wrogów, którzy często porywali żony i dzieci myśliwych.

Wędrowny tryb życia i polowania wpłynęły na charakter i wiele aspektów życia Tungu. Ustalili zamiłowanie do nowych miejsc oraz łatwość poruszania się i osiedlania, rozwinęli spostrzegawczość, umiejętność poruszania się w obcym terenie, wytrzymałość, odwagę i siłę, bez których nie można było poruszać się po terenach górskich.

Polowanie wiąże się ze zwyczajem niezbierania czegokolwiek, dlatego Tungowie nie toczyli wojen o agresywnych celach. Legendy podkreślają, że żona nie musi zabierać ubrań, udając się do męża – z łatwością zdobędzie zwierzę na ubranie. Po pokonaniu wroga zwycięzcy nie zabrali żadnego majątku. Odnotowują to również źródła arabskie z X (Gardizi) i XII wieku. (Marvazi) od myśliwych z prawych dopływów Angary, gdzie przebiegała droga z ziemi kirgiskiej do Kurykanu78.

Tungus.

Wędrowny tryb życia znalazł swoje odzwierciedlenie także w garniturze, który miał być lekki, nie krępować ruchów i szybko schnąć. Zatem był to kombinezon kompozytowy (kaftan ze śliniakiem zakrywającym klatkę piersiową, natazniki z legginsami i wysokie buty). Dowolną jego część można było suszyć osobno przy ogniu. Pożywieniem było to, co zdobywał myśliwy (mięso ptaków i dzikich zwierząt). Organizację społeczną charakteryzowały się parzystymi stowarzyszeniami części klanów i rodzin wielodzietnych, które przetrwały wśród Ewenków Ałdanskich i Środkowoamurskich aż do XX wieku79.

W sparowanych stowarzyszeniach rodzinnych dominowały tradycje klanowe i instytucje klanowe. Pierwszym prawem była egzogamia, dlatego według legendy, gdy spotkały się dwie osoby, najpierw pytano je o miejsce urodzenia, imię, pochodzenie i imię ojca.

Małżeństwo było wymianą; poślubiali także kobiety podawane jako vira po pokonaniu przeciwników. Zdarzały się przypadki, gdy żenili się z wrogimi kobietami zabranymi po starciu.

Wszystkim myśliwym ze wschodniej tajgi obowiązywał surowy zakaz małżeństw swoich kobiet z zachodnimi wrogami, hutnikami koni. „Kiedy to było, że mieszkaniec tajgi poślubił kobietę z wrogim Chuluro Selergunem” – mówią legendy80.

Osiedlenie się w tajdze przez oddzielne rodziny zmuszało młodych ludzi do odbywania długich podróży w poszukiwaniu „towarzysza”, „przyjaciela” z innego klanu lub innego plemienia.

Na przykład, według legend, myśliwi z regionu Górnego Amuru znaleźli na wschodzie żony różnych plemion: Sivirów i Khitanów, a także innych aborygenów mieszkających nad morzem.

Drugim prawem była pomoc wzajemna zarówno pomiędzy członkami tego samego klanu, jak i pomiędzy rodzinami pozostającymi w stosunkach majątkowych. Mężczyzna, który poślubił żonę, wziął na siebie odpowiedzialność za ochronę brata i ojca swojej żony, gdyby zostali zaatakowani przez wroga.

Według legendy w każdym sparowanym stowarzyszeniu wyróżniał się najsilniejszy, najodważniejszy myśliwy - gatakta, który swoją ofiarą mógł nakarmić całą grupę. Jeśli spełnił wszystkie wymagania (był mądry, zaradny, miał doświadczenie życiowe), to w czasie konfliktu został dowódcą wojskowym (soning, inichon, kurivon).

Ponadto każde stowarzyszenie miało jednego lub dwóch szamanów. Celem szamana jest leczenie chorych, ustalenie, kto „zabił” osobę, która zmarła śmiercią naturalną (śmierć naturalną zawsze przedstawiano jako gwałtowną: zmarłą osobę rzekomo zamordował członek innego klanu). Szaman wskazał zabójcę, a oddział ludzi poszedł się zemścić: trzeba było zabić tylko jedną osobę, członka klanu wskazanego przez szamana. Szaman potrafił także „zabijać” ludzi, „zjadał” dusze swoich wrogów. I taki przypadek również doprowadził do starcia militarnego.

Legendy mówią także o ideach religijnych Tungu. Wspomina się o duchach – właścicielach miejsc i domów. Istnieje koncepcja słowa jako czegoś żywego, posiadającego ducha - muhun (mukhulken touren), który może zrobić wszystko, czego chce ten, kto wypowiedział słowo.

Kowal, który był także wytwórcą łuków, mieszkał samotnie w równych odległościach od rodzin klanu, „pośrodku” stowarzyszenia. Wykonywał na zamówienie łuki, strzały, miecze, zbroje i metalową biżuterię. W czasie pracy klient zapewniał mu jedzenie. Nastolatki i starcy pełnili rolę stróżów, którzy siedząc na drzewach lub skałach wypatrywali zbliżania się wroga, kiedy mogli się go spodziewać.

Wojny między takimi stowarzyszeniami były częste, dlatego legendy o starciach zachowały się w dużych ilościach wśród prawie wszystkich grup Evenki. Powodów tego było wiele. Najczęstszymi powodami były: brak wydania narzeczonej, odmowa kojarzenia lub zamordowanie swata; Bardzo rzadkimi przyczynami były kłótnia, zniewaga i uszkodzenie stroju szamana.

Dopiero najnowsze legendy, które powstały w XIX w., wspominają walki o zagarnięcie majątku.

Najstarszą formą zapasów był pojedynek dwóch soningów. Następnie doszło do bitwy pomiędzy oddziałami łuczników i szermierzy. Według legend Sym Evenków wszyscy wojownicy obserwowali pojedynek pomiędzy dwoma Soningami. Czasami pomagali w sondowaniu; na przykład jedna z legend głosi: „Ustawili miecze Soningów Nary i Shintavula. Miecz Nary mocniej wbił się w ziemię. Soningowie podbiegli z pewnej odległości w stronę mieczy. Podczas gdy Nara wyciągała miecz z ziemi, Shintavul chwycił go i ciął go w rękę.

Częste potyczki doprowadziły do ​​​​opracowania całego szeregu zasad: kobiety, dzieci i starcy nie byli zabijani, tylko mężczyźni mogli walczyć, starcy i kobiety, którzy przypadkowo wpadli pod strzałę, wywoływali irytację.

Zwycięzcy musieli opiekować się kobietami i dziećmi, gdyby wszyscy mężczyźni przeciwników zginęli.

Wychodząc, zostawiali ślady na drzewach wzdłuż swojej ścieżki, aby mściciel mógł je odnaleźć w przyszłości.

Zestarzeni Soningowie próbowali znaleźć sposób na zabicie ich przez swoich przeciwników. Niektórzy z nich oddawali nawet strzały swoim wrogom, inni zaś oferowali zjedzenie serca, aby przeniosła się na nich siła i zręczność. „Zabij mnie, zjedz moje serce. Jedząc moje serce, staniesz się silny jak ja i nikt cię nie zabije” – mówi Soning Shintavul.

Przed rozpoczęciem pojedynku lub starcia należało ostrzec wroga, a następnie dokuczać mu obraźliwymi słowami lub gestami, aby wzbudzić gniew.

Przed rozpoczęciem bitwy jednostki wystrzeliły specjalną strzałę, wypowiadając wojnę i wykrzykując słowa, których znaczenie już dawno zostało zapomniane („Khimilgek! Khavun!”). [patrz np. bajka „Bitwy pod Czadobetem”]

Według legendy część wschodnich Tungów przed walką wymieniła strzały i uzgodniła odległość, na jaką mają strzelać do siebie. Na różne sposoby unikali wystrzelonej strzały. Zachodni Tungus odbił się od wystrzelonej strzały, podczas gdy Wschodni Tungus złapał ją środkiem łuku. Typowa była następująca wypowiedź wojowników przed walką: „Jeśli będę musiał cię zabić, to zabiję cię bez żalu. Jeśli będę musiał zostać zabity, umrę, nie prosząc o litość.

Tradycja ta dotyczyła także bitew pomiędzy oddziałami, gdy przed bitwą proponowano walkę, aż wszyscy zginą. Według legend zachodniego tungu, zabijanie rannego wroga bez zamykania otwartych oczu było zabronione. Trzeba było rzucić czymś w leżącego, a potem go zabić.

W przypadku starcia oddziałów pole bitwy wyznaczano na rzece. Jeden oddział znajdował się na wysokim brzegu, drugi na niskim. Przed bitwą żołnierze rozpalali ogniska. Legendy odzwierciedlające późniejsze starcia mówią, że przed bitwą wojsko zorganizowało zabezpieczenie w postaci płotu z sań przykrytych futrzanymi dywanami, a dla wygody bitwy pnie wszystkich drzew znajdujących się na miejscu bitwy zostały obcięte. oczyszczony z kory (zaobserwowano to wśród potomków Angara Tungus). Miejsce to zostało okopane wałem (Barguzin i Bauntov Tungus) lub otoczone płotem (Amgun-Ochock). Rodziny pozostały na środku placu, chronione płotem.

I wreszcie, według legendy, kiedy przeprowadzono atak na obóz jednego folwarku, wówczas, widząc zbliżającego się wroga, człowiek z korą brzozową w dłoni wskoczył do rzeki i tam wypuścił korę brzozową, sam pływając pod wodę w przeciwnym kierunku i czekał, siedząc w krzakach. Zimą mężczyzna wraz z rodziną migrował, przecinając po drodze lód i maskując lodowe dziury. Wróg, ścigając uciekiniera, wpadł do lodowej przerębli. Czasami opuszczając wroga, wieszali kaftan i kapelusz na pniu i odwracali się w przeciwnym kierunku.

Kobiety zabrane przez zwycięzców, wiedząc, że pozostali mężczyźni przyjdą im na ratunek, w nocy przecinały cięciwy wrogów, robiły dziury w swoich łodziach, „uciekały pod śniegiem”, ukrywały się w zagłębieniach, w pustkach piargów i na gałęziach drzew. Powiesili na drzewach suche buty i żywność dla mężczyzn, którzy przyjdą im na ratunek. Wiele z tego, co tu zaprezentowano, nawiązuje do przypadków odnotowanych w rosyjskich źródłach pisanych z XVII wieku.

Legendy opowiadają także o sąsiadach Amur chodzącego Tungusa - Sivirach i Khitanach, których język jest zbliżony do Tungusa. Mieszkali w drewnianych domach Aigur z kilkoma izbami, ale obok domu mieli namiot choramowy (z wyjściem przez otwór dymny) i mieszkanie na palach dla kobiet.

Byli też myśliwymi tajgi górskiej, ale mieli konie, a niektórzy z nich hodowali na mięso jelenie, które tylko latem zamieszkiwały w pobliżu obozów, uciekając przed muszkami wędzarzy. Jelenie zostały wydojone. Niektórzy łowcy Siviru mieli także jelenie wierzchowe, które Evenkowie zwykle zabijali, myląc je z dzikimi.

Istniały kontakty między Evenkami, Sivirami i Khitanami, a małżeństwa z zachodnimi plemionami konnymi, które używały metalu, były zakazane dla wszystkich myśliwych. Myśliwy, poślubiwszy dziewczynę Khitan lub Sivir, spędził dwa lata w jej rodzinie, a następnie udał się z żoną do swoich miejsc. Żona zawsze prowadziła do męża karawanę jeleni. W ten sposób łowca stóp stał się łowcą jeleni. Często instalował w domu dwa namioty: dla siebie - w kształcie stożka i dla żony - choram (w projekcie yaranga).

Legendy zachowane przez potomków starożytnych Tungów Angara-Bajkał opowiadają o atakach na nich plemienia Korendo (prawdopodobnie Kurykan), które zamieszkiwało okolice jeziora Bajkał i wzięło do niewoli Ewenków. Zrobiwszy z jeńców żony, zostawili je, aby żyły w drodze z Korendo do Tungu. Ślad tunguskiej nazwy tego ludu pozostał w nazwie jednego z górnych dopływów Angara Iya - Korendo.

Następną grupą, z którą Angara Tungus utrzymywała stosunki, byli Jenisejowie: Kets, Asans, Kotts (w legendach Dyandri, Nyandri, Ngamendri; Dyandri w Ket „ludzie”).

Mieszkali obok Tungu. Świadczy o tym także toponimia. A na północy byli niscy Churis, „którzy obdzierali jelenie ze skóry pończochami, byli myśliwymi i rybakami, trzymali wiele psów i jedli psie mięso. Z połączeń z nimi potomkowie Angara Tungus zachowali w języku wiele słów i elementów gramatycznych. Pozostał po nich kult kruka, pewne szczegóły obiektów kultury materialnej, szereg tematów ogólnych w folklorze i ogólnej toponimii.

Wędrowny tryb życia łowców tunguskich, nawet pieszych, doprowadził ich do przesiedlenia w dół Angary-Jeniseju i wzdłuż Leny z regionu Angara-Bajkał. Przesiedlenie to nastąpiło przed pojawieniem się przyrostka „ki” w imieniu własnym „Evenki” (termin „Even” zachował się wśród potomków Angara Tungus w XIX wieku, a wśród ludu Sym został zapamiętany w 1930 r. ).

Przenosząc się na północ, zabrali ze sobą nazwę „Lamut” lub „Lamkan ~ Namkan”, dosłownie „Bajkał”, później „Primorec”. A sama nazwa Bajkału – Lamu – została przeniesiona na Ocean Arktyczny i Morze Ochockie. Nazwy klanów zostały przeniesione do dolnego biegu Leny i na wybrzeże Ochocka: „Shalgan” - „pieszo”, „Szaman” (w samogłosce jakuckiej „Samai”), „Bayakshin” (na Indigirce i Okhocie w XVII w.).81

Wyjątkowe znaczenie w życiu Tungów miało pojawienie się hodowli reniferów, co spowodowało rozprzestrzenienie się pasterzy reniferów w całej tajdze.

Tungowie z Górnego Amuru, którzy rozwinęli obszar Oro (powyżej Albazin), od dawna nazywani są „Orochenami” (tj. Mieszkańcami Oro). Według legend niektórzy z nich oswoili dzikiego jelenia i nauczyli go stać przy ognisku, uciekając przed muszkami tajgi. Tak więc, jak głoszą opowieści, jeleń został częściowo udomowiony. Latem mieszkali blisko ludzi, a zimą schodzili w głąb lasów.

Legendy te są szeroko rozpowszechnione wśród Evenków i Evenów z klanu Ejen, na wschód od linii Aldan-Uchur-Selemdzha. Jednak dane językowe pokazują, że jazda konna wśród Tungów powstała pod wpływem pasterskich plemion mongolskich.

Zatem „siodło” w języku Evenki to emegin, w Evenk to emgun, po mongolsku to emegel, emel. „Okrycie siodła”, „siodło wszyte w torby”, „torby” w języku Evenki - komdan, khomdan, kom, w języku mongolskim khom - „czaprak pod siodłem wielbłąda”. „Dywan na nietapicerowane siodło” w języku Evenki to tenine, w języku mongolskim dziesięć to „potnik”. „Marek” wśród Ewenków to khim ~ im, po mongolsku - im. „Być singlem” w obu językach to akt.

Pasterze reniferów mogli wędrować tylko po górzystej części regionu Amur, ponieważ warunki geograficzne Doliny Amuru nie nadają się do hodowli reniferów. Jeleń, depcząc omszałe pastwiska, przemieszczał się dalej ostrogami grzbietów Khingan, Yablonovy i Stanovoy na nowe pastwiska, a ich właściciele musieli podążać za nimi.

Tym samym położenie pasm górskich determinowało kierunek osiedlania się grup jeleniowatych Tungus – Orochen. Pasterze reniferów zawierali wzajemne małżeństwa z łowcami piechoty – Evenkami i Evenkami (Lamkan-Namkans) i przekazywali im renifery. Znajduje to również odzwierciedlenie w legendach Evens.

Część Orochenów udała się na Sachalin i zachowując hodowlę reniferów, stała się częścią Oroków.

Inni, dotarwszy do Amuru przez Amgun i straciwszy renifery, przenieśli się do Anyui i dalej do Tumnin. Tutaj stali się częścią Orochi.82

Rozprzestrzeniając się wzdłuż ostrog grzbietu Wierchojańska, pasterze reniferów dotarli do Leny i przekroczyli ją w tundrze.

Jakuci w XIII wieku. Na Lenie spotkaliśmy już renifera Tungusa. Jeśli grupy reniferów osiedliły się w dorzeczu środkowej Leny na długo przed przybyciem Rosjan na Syberię, to pasterze reniferów przedostali się do Olenka i dorzeczy wszystkich trzech Tungusk na krótko przed przybyciem Rosjan. Tutaj, podobnie jak na północy, renifery Tungus były początkowo wrogami (buleshel) rdzennej ludności.

Rozprzestrzenianie się reniferów Tungus na zachód od Olenka i Vilyui znalazło odzwierciedlenie w legendach: wśród tych Evenków na początku naszego stulecia wciąż pamiętano dwa okresy - czas kanibali Changitów i czas wojen, kiedy pojawiły się jelenie. Przybycie pasterzy reniferów wprowadziło do kompleksu etnograficznego i języka rdzennych Ewenków wiele cech charakterystycznych dla Tungu regionu środkowego Amuru.

Jeśli łowcy piesi poruszali się pieszo nawet w przypadku posiadania reniferów, którymi przewożono jedynie dobytek gospodarstwa domowego (matki nosiły dzieci w kołyskach), to renifery poruszały się na reniferach na koniach lub na saniach.

I. Ide widział takie sanie wśród handlarzy jakuckich w XVII wieku. Konstrukcja tych sań i siedzeń na nich jest taka sama, jak w przypadku Ewenków z południowej Jakucji w naszych czasach. Ponieważ sanki te są niskie i krótkie, mają dwie lub trzy pary łukowatych kopyt, można pomyśleć, że zostały pożyczone przez Tungów od hodowców psów Aborygenów i przystosowane dla reniferów.

W Transbaikalii, gdzie Tungus zetknął się z Mongołami i Buriatami, w których językach przyrostek „chen” tworzy nazwę postaci, pojawiła się nazwa „murchen” („hodowca koni”), a wraz z nią nazwa „orochen” nabrało znaczenia „hodowca reniferów”. Pod wpływem stepowych pasterzy mongolskich grupy Tungów najwyraźniej stały się Orochenami i przestawiły się z pieszego trybu życia na hodowlę bydła. Wynika to ze słownictwa z nim związanego.

Wśród Mongołów Tungus zapoznał się z tkaninami, które początkowo były używane wyłącznie do ozdabiania odzieży rovduzh, z kuciem metalu na gorąco i narzędziami takimi jak miechy kowalskie. Stając się hodowcami bydła, Transbaikal Tungus zaczął polować na koniach i stracił „ponyagę” - tablicę i narty.

Orochenowie pożyczyli od swoich południowych sąsiadów skórzany pokrowiec, który podczas przeprawy przez rzeki naciągali na ramę i transportowali skórzaną łodzią. Wzdłuż stepów dokonywali ciągłych migracji z dróg letnich na zimowe. Pod wpływem swoich sąsiadów - Mongołów i Buriatów, ci Tungowie na stepach regionu Amur zaczęli polować na kozy, kiedy wyszło od 50 do 200 osób. Otoczyli stada kóz i bili je strzałami. Hodowcy bydła dodawali pokarmy rybne i roślinne do pokarmów mięsnych. Z suszonych bulw saran wytwarzano mąkę. Podobnie jak Mongołowie, przygotowywali wino – araku – ze sfermentowanego mleka klaczy. Z mleka krowiego wytwarzano twarożek i twarożek.

Hodowla bydła stała się impulsem do przesiedlenia Tungów na południe przez obszary stepowe. Zachowując swoje oryginalne imiona - „Evenks” i „Orochens”, otrzymali nowe imiona - „Ongkors”, „Solons”, „Khamnigans”.

Przemieszczanie się plemion Tungu z Transbaikalii na wschód doprowadziło do wielkich zmian w populacji dolnego biegu Amuru, które prawdopodobnie rozpoczęły się jeszcze przed organizacją państwa Jurchen. Przedstawiciele różnych klanów Tungus-Evenks (Ejen, Samar, Kilen) stopniowo przyłączali się tu do rdzennych plemion.

Przybysze stracili renifery, przyjęli siedzący tryb życia i wiele elementów swojej kultury od mieszkańców Dolnego Amuru, ale zachowali podstawy języka, niektóre elementy religii i główne przedmioty ogólnej kultury Tungu - namiot w kształcie stożka do wędkowania, narty, łódka z kory brzozowej, buty, elementy kaftana ze śliniakiem, zachowane jako strój rytualny oraz kołyska.

Tak więc, do czasu pierwszego kontaktu z Rosjanami, Tungowie, rozproszeni po rozległych połaciach Syberii, zachowując w pewnym stopniu pierwotną wspólność języka i kultury, zostali podzieleni na szereg grup różniących się osobliwościami ich gospodarki i stylu życia. Jeśli chodzi o ich system społeczny, wszyscy Tungowie nie wykraczali poza granice stosunków patriarchalno-plemiennych.

Notatki

75 Du Ha1de. Opis geografique, historique, chronologique, politique et physique de l „Empire de la chine et dela Tartaru chinoise. Paryż, 1735, t. IV, s. 64-68.

76 Polityka kolonialna państwa moskiewskiego w Jakucji w XVII wieku. L., 1936, s. 95.

77 G.F. Młynarz. Historia Syberii, t. I.M.-L., 1937, s. 184; t. I, 1941, s. 39.

78 sob. „Materiały o folklorze Evenki (Tungus)”, Leningrad, 1936, s. 41-44;

A. P. Okladnikov. Wschodnia Syberia w IX-XII wieku. „Eseje o historii ZSRR”, M-L., 1958, s. 461-479;

Marwazi. Chiny na Turkach i Indiach. Tłumaczenie von Minorsky. Londyn, 1942;

V.V. Bartold, Kirgistan. Frunze, 1927.

79 S. Shirokogoroff. Organizacja społeczna północnego Tungu. Szanghaj, 1929.

80 Historyczny folklor Ewenków. L., 1966; sob. „Materiały o folklorze Evenki (Tungus)”, Leningrad, 1936.

81 G.M. Wasilewicz. 1) Eseje o dialektach języka Evenki. L., 1948;

2) Obserwacje etnograficzne i zapisy językowe A.L. Czekanowski. sob. "GLIN. Czekanowski”, Irkuck, 1962;

3) Etnonim Saman → Samay wśród ludów Syberii. „Etnografia radziecka”, nr 3, 1965.

82 G.M. Wasilewicz. 1) Imię własne orochen, jego pochodzenie i rozpowszechnienie. „Wiadomości Oddziału Syberyjskiego Akademii Nauk ZSRR”, seria nauk społecznych, nr 3, 1963;

2) Rodzaje hodowli reniferów wśród Tungów w związku z problemem ich osadnictwa w tajdze. Sprawozdanie z VII Międzynarodowego Kongresu Nauk Antropologicznych i Etnograficznych, M., 1964.

Historia Syberii od czasów starożytnych do współczesności w pięciu tomach.
Tom pierwszy. Starożytna Syberia.„Nauka”, oddział w Leningradzie. Leningrad, 1968.
Rozdział ósmy (klauzula 6). Narody Syberii przed przyłączeniem do państwa rosyjskiego, s. 395-402

Tutaj elektroniczna wersja tekstu jest przedrukowana ze strony

tvsh2004.narod.ru/history/tungusy0.html