Antik Roma simgelerini göster. Roma İmparatorluğu: bayrak, arma, imparatorlar, olaylar
İşaretler ve semboller dünyayı yönetir, kelimeler ve yasalar değil
Konfüçyüs
“Eski zamanlardan beri, bir kişiye semboller eşlik etti, onların yardımıyla fikirlerini görünür ve tanınabilir hale getirmeye çalıştı. İnsanlar hala sembolik anlamı olan amblem ve pankartların altında savaşmakta ve ölmektedir”1. Her sembol tanımı gereği anlamsal bir yük taşır. Bu, özellikle ideolojik motifler taşıyan dini ve devlet sembolleri için geçerlidir. Devletin arması görsel bir sembol olarak bilinci doğrudan etkiler, neredeyse "sihirli" bir şekilde yurttaşlarda bir birlik duygusu, vatanseverlik uyandırır. Bu "büyülü" (metafizik, efsanevi) devlet amblemi, ikincisini, ister kilise hiyerarşileri olsun, isterse mason ustaları olsun, din adamlarının en yakın ilgi odağı haline getirir. Sonuçta arma, belirli bir Avrupa devletinde kimin (Kilise veya Masonluk) manevi gücü kontrol ettiğine bağlı olarak, belirli görünür özellikler (örneğin, Hıristiyan veya Hıristiyan karşıtı) kazanır.
Havanın efendisi olan kartal, gücü, büyüklüğü ve gücü somutlaştıran en açık ve evrensel devlet sembollerinden biridir. Jüpiter'in kutsal kuşu olan kartal figürlü imparator asası, Jül Sezar döneminden bu yana Roma İmparatorluğu'nun (MÖ 27 - 395) simgesi haline gelmiştir. Bildiğiniz gibi imparatorluk, tüm eksiklikleri ile çok uluslu ve çok uluslu eğitimin devlet yapısının en iyi şeklidir. Roma İmparatorluğu, haklı olarak, eski zamanlarda bu formun en iyi Avrupa örneği olarak kaldı. Bu nedenle, 3. görkemli Roma İmparatorluğu'nun arması, kutsal çekiciliğini ve alaka düzeyini sonsuza kadar korumuştur.
Böylece, tek başlı Roma kartalı, gücü, emperyal büyüklüğü, dünya egemenliği iddiasını, evrensel kültürel önemi somutlaştırır. Bu doğru. Ama hepsi bu kadar değil. Roma İmparatorluğu'nda, binlerce yıldır dünya görüşünü değiştiren ve İsa Mesih doğdu. ruhsal dünya Avrupalılar, hakikati batıldan, doğruluğu günahtan kesin olarak ayırmışlardır. Roma İmparatorluğu, O'nun çarmıha gerilmesiyle kendini farklılaştırdı. Ve sonra üç yüzyıl daha Mesih'in takipçilerine zulmetti ve idam etti. Tek başlı Roma kartalı, isteksizce yalnızca gücü, büyüklüğü ve gücü değil, aynı zamanda her şeyden önce Ortodoks Hıristiyanlığa olan nefretle kendini gösteren doğrudan Hıristiyanlık karşıtı (Tanrı'ya karşı savaşan) kişileştirmeye başladı. Tek başlı kartal sembolik olarak imparatorluğun siyasetini ve politikacılarını Hıristiyan ahlakından kurtarır. İkinci durum, tek başlı Roma kartalını, daha sonra dünyanın en popüler hanedan markası haline gelen Avrupalı teomakistlerin (her şeyden önce Masonlar) en kutsal çekici sembolü haline getirdi.
Ama Orta Çağ'ın başlangıcına geri dönelim. MS 4. yüzyıla gelindiğinde, Roma İmparatorluğu dört parça ve bir süre için dört imparator vardı. 323'te egemen imparator olan Büyük Konstantin, 330'da imparatorluğun başkentini Roma'dan Konstantinopolis'e ("Yeni Roma" veya "İkinci Roma") taşıdı ve Hıristiyanlığı tüm Roma İmparatorluğu'nun resmi dini yaptı. Diğer şeylerin yanı sıra Tanrı'ya karşı mücadeleyi simgeleyen pagan tek başlı kartalın aksine, Büyük Konstantin 330'da yeni bir imparatorluk amblemi tanıttı - sadece imparatorun laik gücünü değil (ilk kafa) görselleştiren iki başlı kartal kartal), aynı zamanda Kilise'nin manevi otoritesi (ikinci baş) 5 ... Kartalın ikinci başı, imparatorluk siyasetinin ahlaki bileşenini sembolize eder, Hıristiyan ahlak anlayışında devlet adamlarını ahlaklı olmaya zorlar. İki başlı kartal, sonsuza dek tek başlı kartalın ikili karşıtlığı haline gelir.
"İkinci Roma" tüm Avrupa'yı Hıristiyan yaptı. 11. yüzyıla kadar Hıristiyan Kilisesi birdi, yani Katolikler ve Ortodokslar arasında bölünme yoktu. Ancak, iktidar hırsı ve siyasi entrikalar tarafından yönetilen Batılı Kilise hiyerarşileri, Roma Kilisesi'ni (Katolik) Konstantinopolis'e (Ortodoks) karşı koyarak onun bölünmesine neden oldu. Altın buzağının egemenliğine giren Batı, giderek Hristiyan bir mürted oldu. 13. yüzyılın başlarında, Konstantinopolis'te tüm Batı Avrupa'dan daha fazla altın vardı. Açgözlü Batı, Venedikli tüccarların önerisi ve Papa'nın kutsamasıyla Konstantinopolis'e haince saldırır, onu yağmalar ve yerel nüfusu vahşice yok eder. Bizans İmparatorluğu 6, 1204'te şövalyelerin-haçlıların (aslında, Katolik emirlerine ve hiyerarşilerine fanatik bir şekilde sadık olan profesyonel militanlar, katiller) saldırısına uğradı ve hiçbir zaman tam anlamıyla toparlanamadı. Bu trajedi sonucunda Avrupa ve Hıristiyanlık zamanla tedavi edilemez olduğu anlaşılan yaralar aldı. Haçlılar kendilerini Hıristiyan inancının dindar yandaşları olarak değil, tam tersine açgözlü, ilkesiz ve kana susamış işgalciler olarak gösterdiler. 1204'te Katolik Kilisesi'nin kutsallık havasını dağıttılar.
|
|
|
|
1. 962'den 1440'a kadar Kutsal Roma İmparatorluğu arması |
2. Roma (Bizans) İmparatorluğu arması |
ve tüm Batı dindarlığı. Bu, Batı'nın iki başlı kartala yaptığı sembolik bir saldırı olan küresel bir felaket düzeyindeki ilk saldırıydı. XII-XIII yüzyılların birleşik Batı'sının, arması tek başlı bir kartal olan Kutsal Roma İmparatorluğu ile büyük ölçüde ilişkili olduğunu unutmayın.
Uzak görüşlü Yunanlılar (Bizans İmparatorluğu'nun itibarlı etnosları), on bir yüzyıl boyunca var olan olağanüstü imparatorluklarının çöküşünden çok önce, tüm Avrupa medeniyetini manevi ve kültürel olarak inşa ettiler, kendilerine gerçekten sadık bir halef - Rusya hazırlamayı başardılar. . Yunanlılar, okuryazarlıkları (Cyril ve Methodius), kültürel gelenekleri (Yunan Theophanes) ve en önemlisi Ortodoks inancı ile güçlü ve son derece yetenekli bir Rus etnosunu sağladılar. Daha sonra, III. İvan yönetimindeki Rusya, 1472'de Yunan prensesi Sophia Paleolog ile yaptığı bir düğünden sonra, Bizans armasını da benimsedi - en büyük medeniyetin ve Ortodoks inancının sürekliliğinin sembolü olarak iki başlı bir kartal. Rusya'daki emperyal sembol daha sonra özüyle tamamen tutarlı hale geldi. 1704'te Çar I. Peter imparator unvanını alır. Rusya yeni bir Ortodoks imparatorluğu ve başkenti Moskova, sembolik "Üçüncü Roma" oldu.
|
|
|
|
1. İvan'ın Mührü III |
2. Peter I'in arması |
Çift başlı kartal, gerçek bir Hıristiyan imparatorluğunun sembolü, Avrupa'nın en yüksek kademesinin siyasi bir oyuncusu, Avrupa medeniyetinin ardı ardına ve onun yeni manevi merkezini talep eden Avrupa'nın üzerinde yeniden yükseldi.
Aynı zamanda, Batı'da Hıristiyan geleneğinden resmi ayrılma süreci başladı. Fransa'da 18. yüzyılın sonlarında Masonluğun örgütlediği devrimler vardır. Diğer şeylerin yanı sıra, devrimler açıkça Hıristiyan karşıtı bir dünya görüşü taşıyordu. Askeri bir deha ve ateist olan Bonaparte Napoleon iktidara gelir. Napolyon, belki de zamanın en güçlü siyasi örgütü olan Mason "Fransa Büyük Locası"nı kontrol ediyordu. Tanrı'nın ve O'nun emirlerinin reddi, Bonapartizm ideolojisinin temellerinden biridir. Napolyon'un ahlakı, "Kendine bir idol inşa etme ...", "Öldürme" ve genel olarak Hıristiyan ahlakı ile açıkça çelişmektedir. Bu nedenle, manevi bir vizyona sahip olan Rus halkı, Napolyon'da Deccal'in prototipini gördü ve onu haklı olarak vaftiz etti. İmparatorluğunu yaratan Napolyon, emperyal gücü, büyüklüğü, gücü ve ... Tanrı'ya karşı mücadeleyi kişileştiren sembolüne karar vermek zorunda kaldı. Öyle bir semboldü ki, oldukça mantıklı bir şekilde Napolyon imparatorluğunun arması haline gelen Roma tek başlı kartal zaten vardı. İkincisi, kalan Batı Avrupa imparatorluklarını tasfiye etti: Armaları iki başlı kartalları olan Alman ulusunun Avusturya-Macaristan ve Kutsal Roma İmparatorluğu. Napolyon'un tek başlı kartalı, rakip imparatorlukların kartallarının ikinci kafalarını metafiziksel olarak, sanki manevi Hıristiyan bileşenlerini unutulmaya göndermeye çalışıyormuş gibi "kesti".
Semboller olarak Batı Avrupa çift başlı kartallarının, Hıristiyan ruhunun bir yansımasından ziyade, tarihsel geleneğe bir övgü, görkemli Bizans'ın ardılına dair bir iddia olduğu belirtilmelidir. Ancak Bizans İmparatorluğu'nun Batılı halefinin (sanki ataletle) böylesi biçimsel olması bile Napolyon'u tiksindiriyordu. Bizans Ortodoks İmparatorluğu'nu ilgilendiren her şey, Masonlar tarafından nesillerin hafızasından silinecekti. Bu nedenle, zamanımızda Antik Roma'nın tüm imparatorları, kültürel anıtlar, filozoflar ve şairler hakkında bilgi bulmak kolay ve basittir. Antik (Hıristiyanlık öncesi) Yunanistan'ın Kültürel Anıtları da Batı tarafından özenle korunmaktadır. Romalılar hakkında (çeviride - Bizans Yunanlılarının kendilerine dediği gibi Romalılar), "İkinci Roma" nın "ilk" Roma'dan iki kat daha uzun süre var olmasına ve Roma'nın başlangıcında olmasına rağmen, bilgiler pratik olarak silinir. XIII. yüzyılda sadece Konstantinopolis'te daha fazla kültürel başarı vardı ve Eğitim Kurumları tüm Batı Avrupa'nın toplamından daha fazla. Gördüğünüz gibi, "kişisel bir şey değil", ulusal bir şey değil, yalnızca açık, tanrısız güdüler.
Bununla birlikte, Avrupa'nın doğusunda, son iki başlı kartal, dinde olan Rus İmparatorluğu'nun arması olarak kaldı. dış politika tereddütsüz Bizans'ın sadık halefi olarak kaldı. Kartalların çarpışması kaçınılmaz hale geliyordu. İmparator Napolyon, Ortodoksluğun bu kalesine ve devlet bağımsızlığına son vermek zorunda kaldı. Tek başlı kartal, Avrupa'da kalan son imparatorluk kartalı olan iki başlı kartalla "başa çıkmak" zorunda kaldı. Napolyon'un birlikleri Moskova'ya ("Üçüncü Roma") karşı savaşa girdi.
Bununla birlikte, Napolyon'un Rusya'yı fethetme projesi (Kilisenin Papa'ya tabi kılınması dahil), Napolyon'un ortadan kaldırmayı amaçladığı Rus Ortodoks ruhunun gücü tarafından paramparça edildi. Kartalların evrensel savaşı, iki başlı kartalın tam bir zaferiyle sona erdi, bir asır boyunca tek başlı yırtıcıyı gücü ölçmek için cesaretlendirdi.
Artık askeri bir zafere güvenmeyen tek başlı avcı, kurnazca hareket etmeye ve iki başlı kartalı devrimci virüslerle yok etmeye "karar verir". Plan bir başarıydı. 1917'nin devrimci "virüsleri", onlarca yıldır "hastalanan" iki başlı kartalı "enfekte etti". Ama metafizik olarak, taşıyıcıları -insan ruhları- hayatta olduğu sürece hayatta kaldı. Batı için beklenmedik bir şekilde Joseph Stalin, SSCB'nin sürekliliğini Rus İmparatorluğu'ndan geri yüklemeye başladı. Siparişler ve omuz askıları iade edildi çarlık ordusu, "subay" ve "subayın onuru" kavramları, askeri tarihin sürekliliği geri döndü, daha önce yıkılan ilahiyat seminerlerine izin verildi vb. İki başlı kartal kendini geçici olarak dünyaya göstermeden metafiziksel olarak yavaş yavaş toparlanmaya başladı. Sovyetler Birliği, iki başlı kartalın emperyal özüne giderek daha fazla uymaya başladı. Batı gördü. gördüm ve nefret ettim.
Nefret, Anglo-Sakson imparatorluğunun (ABD, Büyük Britanya ve onların vasalları), askeri gücünü emperyal Rusya'nın halefi olan SSCB'yi yok etmeye yönlendirmek için Almanya'yı canlandırmasına yol açtı. Böylece Avrupa'da, yeni yaratılan Nazi'nin sembolü olarak yeni bir tek başlı kartal ortaya çıktı. Alman imparatorluğu(Üçüncü Reich). Avrupa'yı hızla ele geçiren Hitler, birleşik Avrupa gücünü SSCB'ye yöneltti ve Napolyon senaryosunu neredeyse tamamen tekrarladı.
Özü itaat olan konkordato (Papa ile anlaşma) bile Ortodoks Kilisesi Vatikan neredeyse Napolyon'unkiyle aynıydı. Hitler'in Sovyet Rusya'yı fethetme projesi, Napolyon örneğinde olduğu gibi, Rus ruhunun gücü karşısında paramparça oldu, bu da kaçınılmaz bir şekilde Ortodoks olarak kaldı.
Yine iki başlı kartalın halefinin gücünü yenmek mümkün olmadı. Bu nedenle Batı, “viral” senaryoyu daha sonra tekrarlamak zorunda kaldı. Bu kez Sovyetler Birliği'ne karşı mücadelede liberal bir "virüs" kullanıldı. Yarı imparatorluk - SSCB, 1917'deki "viral enjeksiyon" sonucuna benzer şekilde 1991'de bu "virüs" tarafından yok edildi. İktidarın çöküşü, birçok sorunun ve çatışmanın ortaya çıkmasına, ekonominin ve ideolojinin dünya hegemonuna - Anglo-Sakson imparatorluğuna tabi olmasına yol açtı. Ancak bu çöküşte çok önemli bir fenomen meydana geldi: eski Rus arması- iki başlı kartal. Biçimden öze iyileşiyormuş gibi, imparatorluk kanatlarını yavaşça daha geniş ve daha geniş yayarak, gururlu, bağımsız eğilimini, emperyal Ortodoks özünü 2014'ten beri tüm dünyayı kendisiyle hesaplaşmaya zorlayarak giderek daha fazla göstermeye başladı.
Dünyanın önde gelen tek başlı kartalının değerlendirmesine dönelim, şimdi ne, sembolik yükü nedir. Masonlar (ABD'nin kurucu babaları) uzun süre "beyinlerini rafa kaldırmadılar", dünyaya kendi "yeni düzenini" empoze eden yeni imparatorluğun arması ne olurdu: tarihsel olarak çekici olan tek şey imparatorluk kudretini, azametini, kudretini ve teomahisini temsil eden sembol, hala Roma imparatorluğunun tek başlı kartalıydı. Bu kartalın ambleminde, Masonlar onlar için sadece bazı kutsal unsurlar eklediler (örneğin, bir pençede bir kartal 13 ok tutar, diğerinde - 13 yapraklı ve 13 zeytinli bir zeytin dalı; "David" in yıldızı 13 beş köşeli yıldızdan oluşur; arka taraf basın Latince çok açık bir şekilde belirtti: "Novus Ordo Seclorum" - "Sonsuza kadar yeni düzen"). Kartalın Hıristiyanlık karşıtı özü hemen ortaya çıktı: "Yeni Düzen" on milyonlarca Kızılderiliyi yok etti ve Afrika'dan köleler getirdi. Rusya'daki devrimler, iki dünya savaşını kışkırtan, Hiroşima ve Nagazaki'nin nükleer bombalanması, renkli devrimler, Arap terörizmi, Vietnam, Afganistan, Yugoslavya, Irak, Libya, Suriye, Ukrayna'daki yerel savaşlar - bu, barbarların işlediği suçların eksik bir listesidir. tek başlı kartal imparatorluğu sadece son 100 yılda işin içine girmiştir. Aynı zamanda, Anglo-Sakson imparatorluğunun kârı ve egemenliği her seferinde arttı ve ikincisini yirminci yüzyılın sonunda bir dünya hegemonu haline getirdi.
Tek başlı kartalın modern dünya imparatorluğu (Birleşik Devletler ve vassalları) her zaman barbar amaçlar ve araçlardır. Planlarının uygulanmasında her zaman bir kan denizi ve insan kederi vardır. Rusya, ABD'nin kesinlikle ahlaksız hegemonyasına, dünyayı fethetme planlarına müdahale ediyor. Bugün Rusya, gücün egemenliğine (Anglo-Saksonlar gibi) değil, uluslararası hukukun gücüne dayanan ahlaki bir dış politika örneği veriyor. Ve eğer öyleyse, emperyal ve tam ahlaki uyumsuzlukları nedeniyle kartalların savaşı tekrar kaçınılmaz hale gelir.
Ve başladı, iki kartalın bir sonraki ölümcül savaşı 9. Tek başlı (ABD ve vassallar) ve iki başlı (Rusya). "Sonsuza Kadar Yeni Düzen" ve "Dünyayı Kötü Tutmak" arasında. Amerika Birleşik Devletleri'nin Rusya'ya karşı başlattığı melez savaşta, ana umut liberalizmin ideolojik "virüsleri"ne, (oligarşinin diktatörlüğü olarak) faşizm ve Nazizm'e bağlanıyor. Gözlerimizin önünde Ukrayna'nın organizmasını başarıyla "silip süpüren" bu "virüsler"dir. Rusya için “bağışıklık” ancak, düşmanın bilgi silahlarıyla savaşmak için “keskinleştirilmiş”, yurttaşlar arasında yüksek ahlak ve vatanseverlik oluşturan baba geleneğine odaklanan anlaşılır bir ideoloji olabilir. Bu, merhametli sevginin temel yasasını oluşturan çok uluslu ve çok inançlı bir imparatorluğun ideolojisidir.
İki başlı kartal dünyaya karşı konulmaz gücünü gösterebilir ve göstermelidir, bir kez daha Hıristiyan sevgisinin tek başlı yırtıcı hayvanın kana susamış tanrısız nefretine karşı kazandığı zaferin sembolü haline gelir. Rusya'nın bir sonraki işgali sırasında birleşik Batı'yı yenmesi iyi bir ulusal gelenek haline geldi. Ancak zafer için askeri güç tek başına yeterli değildir, kutsal sembolünüze - iki başlı kartal, yani egemen bir imparatorluk ve tekrar dünyanın manevi kutbu haline gelmeniz gerekir.
Fedor Papayani, "Novorossiya'nın İzborsk kulübü" uzmanı, Donetsk
_____________________________
1 Tresidder D. Sembol anlamları sözlüğü, http://slovo.yaxy.ru/67.html.
2 Makalede sadece emperyal sembollerle ilgileneceğiz. Kartallar, emperyal olmayan devletlerin arması veya farklı bir anlamsal yükün sembolleri olarak bizim tarafımızdan dikkate alınmaz.
3 "Arması" terimi, Orta Çağ'ın sonunda ortaya çıkar ve almanca kelime miras demek. Ancak makale, daha önceki dönemler için "arması" kavramını kullanmaktadır. Böyle bir kavram henüz mevcut olmasa da, eşdeğer anlamsal sembolik yükü vardı.
4 Roma İmparatorluğu. Marka ve mirasçıları,
5 Tarihçilerin, 330 yılında İmparator Büyük Konstantin'in, imparatorun Batı ve Doğu üzerindeki gücünün bir sembolü olarak yeni bir amblemi - altın zemin üzerine siyah iki başlı bir kartal - tanıttığı bir versiyonu var. Bu versiyonun muhalifleri karşı argümanlardan bahsediyorlar: ilk olarak, Büyük Konstantin imparatorluğun iki parçasını değil dördünü birleştirdi ve ikincisi, Roma İmparatorluğu'nun Batı ve Doğu olarak bölünmesi 65 yıl sonra, 395'te gerçekleşti. Ancak, bu tartışmalı versiyon kabul edilse bile, daha sonra imparatorlukta Hıristiyanlığın oluşumuyla birlikte kartal sembolizminin değiştiği kabul edilmelidir. Kartal, yalnızca laik gücün bir amblemi olmaktan çıktı (bir kartalın ilk başı); açıkça amblem ve manevi güç oldu (kartalın ikinci başı).
6 Büyük Konstantin (Flavius Valery Aurelius Konstantin, Konstantin I, Büyük Konstantin, 272-337), 323'ten beri tüm Roma İmparatorluğu'nun otokratik hükümdarıydı. 395'te Roma İmparatorluğu'nun Batı ve Doğu olarak bölünmesi gerçekleşti. Batı Roma İmparatorluğu 476'da düştü ve Doğu Roma İmparatorluğu'nu yaklaşık on yüzyıl boyunca Roma İmparatorluğu'nun tarihi, kültürel ve medeniyetsel halefi olarak bıraktı. Doğu Roma İmparatorluğu, 18. yüzyılın Batılı tarihçileri tarafından “Bizans İmparatorluğu” olarak adlandırıldı, yani hiçbir zaman bu isimle bir imparatorluk olmadı; vatandaşları devletlerini "Roma (Yunanca - Romen) imparatorluğu" olarak adlandırdı. Bununla birlikte, "Bizans İmparatorluğu" adı tarihsel olarak yerleşiktir ve bu nedenle bu makalede kullanılmıştır. Roma (Bizans) İmparatorluğu'nun (395-1453) emperyal rakibi, daha sonra adını "Alman Ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu" (1512-1806) olarak değiştiren "Kutsal Roma İmparatorluğu" (962 - 1512)'dir. .), geniş bölgeleri kapsayan Batı Avrupa... Kutsal Roma İmparatorluğu'nda 1440 yılına kadar devletin arması olarak tek başlı kartal kullanılmıştır. 1441'den beri iki başlı bir kartala dönüştü. Daha sonra çift başlı kartal, Avusturya-Macaristan ve Rus imparatorluklarının amblemi oldu.
7 Resmi olarak, Bizans İmparatorluğu 1453'e kadar sürdü ve sonunda Türk işgalinden düştü. Ancak bu yalnızca resmi olarak, çünkü 1204'te Haçlıların yenilgisinden sonra imparatorluk yalnızca "eski lüksün kalıntıları"ydı; askeri, ekonomik ve hatta manevi güç geri yüklenmedi.
8 Çitler M. Doğuda Haçlılar. http://enoth.org/Crusades2/Zaborov05_13.htm
9 İmparatorluk kartallarının armalarının savaşı, ideolojik, bölgesel, mülkiyet ve diğer iddiaları ifade etmenin sembolik bir aracı olarak anlaşılır.
Geride kalan her antik kültür çok sayıda karakterler. İnsanların hayatındaki tanrıları, doğaüstü ve sıradan olayları tasvir etmenin bir yolu olarak ortaya çıktılar. Çoğu zaman, semboller, belirli bir kültürün taşıyıcılarının çevrelerindeki dünyayı öğrendiği ve açıkladığı yardımıyla doğrudan dinle ilgiliydi. Karmaşık görüntüler çeşitli ritüellerde kullanılmıştır. Birçoğu tarihçiler ve arkeologlar tarafından ancak uzun araştırmalardan sonra çözüldü.
Eski Slavlar
Çeşitli görüntülere olan sevgileriyle tanınırlar. Bu halkın antik sembolleri Volga'dan Almanya'ya ve Balkanlar'a kadar geniş bir bölgede bulunabilir. Kabile birliklerine ve gruplarına ayrılmadan önce bile, günlük yaşamda ortak çizimler ortaya çıktı. Bu, Eski Rusya'nın sembollerini içerir.
Güneş, görüntülerde büyük rol oynadı. Onun için birkaç işaret vardı. Örneğin, bir Noel şarkısıydı. Esas olarak bu şekilde savaşta ve günlük yaşamda bilgelik kazanmak isteyen erkekler tarafından giyildi. Tanrı Kolyada, Slav dünya görüşünde dünyanın sürekli yenilenmesinden ve ışığın karanlığa karşı zaferinden sorumluydu.
Güçlü bitki, kötü ruhlara karşı bir tılsım olarak kullanıldı. Kıyafet, zırh, silah vb. Üzerine giyildi. Eski Slavların sembolleri bir ratibore içeriyordu. En önemli şeyin cesaret, cesaret ve onur olduğu bir savaşçının işaretiydi. Onaylayıcının, anavatanını ve evini içtenlikle ve hararetle seven herkese bu nitelikleri bahşettiğine inanılıyordu. Çoğu zaman, gravür kullanılarak tasvir edildi - Slavların çok şey bildiği bir sanat. Diğer birçok antik sembol gibi, ratibore de güneşe benzeyen bir güneş işaretiydi. Bu seride, gamalı haç öne çıkıyor ve Evrenin sonsuz dolaşımını ifade ediyor. Onu giyen kişi, vatandaşlığını doğanın yüksek güçlerinden önce tanıdı.
Eski Slavların sembolleri, herhangi bir toplumun en küçük birimi olan aile ile de tanımlandı. Evliliğe girenlerin beden, ruh, vicdan ve ruhun kaynaşması anlamına gelen bir düğün töreniydi.
Slavlar arasındaki elementlerin sembolleri
Birçok eski sembol, ateşe en büyük unsur olarak tapma geleneğinden geldi. Birkaç tane var. Yarovrat, ateş güçlerinin yardımıyla havayı kontrol eden, yani hasattan sorumlu olduğu anlamına gelen Tanrı Yaro'nun tapanları tarafından giyildi. Bu nedenle, çok sayıda ürün almak isteyenler bu işareti kullandı. Dukhobor ayrıca ateşi, ancak yalnızca iç ateşi sembolize ediyordu. Bu, yaşam alevinin tanımıydı. Kabilede bir kişi hastalanırsa, bir Dukhobor ile bandajlarla kaplanırdı. Fırtına, tapınakları ve evleri kötü hava koşullarından, fırtınalardan, fırtınalardan ve diğer afetlerden korumaya yardımcı oldu.
Eski Slavlar arasında dünyanın sembolü bir güneştir. Toprak ayrıca bazı kabileler tarafından uygulanan annelik kültüyle de ilişkilendirildi. Dünyanın refahı, klan için istikrarlı bir gıda büyümesi ve tatmin edici bir yaşam anlamına geliyordu.
Runik alfabe
İskandinav rünleri çok sayıda Germen kabilesi tarafından kullanıldı. Bu insanların zorlu yaşam koşulları ile ilgili kendi benzersiz görüntüleri ile gelişmiş bir mitolojileri vardı. Runes sadece semboller değil, aynı zamanda yazılı işaretler... Belirli bir mesajı iletmek için taşlara uygulandılar. Almanların tarihini ve mitlerini anlatan destansı destanlar yazdılar.
Ancak her bir işaretin ayrı ayrı ele alındığında kendi anlamı da vardı. Runik alfabe, her biri 8'li üç sıraya bölünmüş 24 rundan oluşur. Dünyada bu şaşırtıcı dilde yaklaşık 5 bin hayatta kalan yazıt bulundu. Bu eserlerin çoğu İsveç'te bulunur.
Run örnekleri
İlk rune, Fehu, hayvancılık ve geniş anlamda, bir Alman'ın herhangi bir kişisel mülkü anlamına geliyordu. Uruz bir boğayı veya bir bizonu simgeliyordu. Bu nedenle, birinci ve ikinci işaretler arasındaki fark, bir durumda evcil bir hayvan, ikincisinde ise vahşi ve özgür olmalarıydı.
Thurisaz, Cermen panteonunun ana tanrılarından biri olan Thor'un keskin dikeni veya çekicini temsil ediyordu. Kullanıcıya iyi şansın yanı sıra düşman güçlerden korunmanın eşlik etmesini sağlamak için kullanıldı. Ansuz, açık dudakların bir görüntüsü, yani bir replika veya sözlü bilgeliktir. Ayrıca, İskandinav halkları zeki bir insanın asla pervasız olmayacağına inandığından, bu bir uyarı işaretidir.
Raido, bir gezgin için önde uzanan bir vagon veya yoldur. Eski semboller ve onların Almanlar arasındaki anlamı genellikle çift anlamlıydı. Kenaz bir ateş işaretidir. Ama bu alev arkadaş canlısıdır. Çoğu zaman, böyle bir ateş, bir insanı ısıtacak ve ona rahatlık ve ev rahatlığı hissi verecek bir meşale anlamına geliyordu.
Sonraki iki rune sevinci simgeliyor. Gebo bir hediye ve cömertliktir. İyi niyetin bir işareti olarak tasvir edildi. Rünler falcılıkta kullanılmışsa, o zaman Gebo'nun bırakılması, gelecekte hoş bir sürprizle karşılaşan bir kişi için büyük bir başarıydı. Eski işaretler ve semboller artık neo-paganların okült hizmetleri için malzeme haline geliyor. Vunyo neşe demektir. Genellikle Gebo ile birlikte kullanılmıştır. Başka bir runenin yanında yazılmışsa, bu, komşu işaretle sembolize edilen alanda başarı veya iyi şanslar anlamına geliyordu. Örneğin, Vunyo ve Fehu, hayvan popülasyonunda büyük bir artışın alametidir.
Bazı rünler, varlıklarıyla eş anlamlıydı, hemen hemen tüm halklarda ve kültürlerde bulunabilir. Örneğin Laguz, mecazi anlamda su, göl ve hatta sezginin bir sembolüdür.
Runik yazının gelişimi
İlginç bir şekilde, zamanla, ortak runeler, Roma İmparatorluğu'nun sınırlarından Norveç'in aşırı kutup kuzeyine kadar farklı halklar için alfabenin çeşitli varyantlarına ayrıldı. En yaygın olanı, sonrakilerin hepsinin gittiği Pro-İskandinav versiyonudur. Bu topraklarda Demir Çağı'na denk gelen MS 8. yüzyıla kadar kullanılmıştır. Çoğu zaman, bu tür rünler eski silahlarda, zırhlarda ve yol kenarındaki taşlarda bulunur. Bu tür semboller büyüsel ve dini ayinlerde ve gelecekte kullanıldı. Nekropollerde ve çalılıklarda hala kutsal ve anıtsal yazıtlar bulunmaktadır.
İÇİNDE Doğu Avrupaİskandinavya'dan buraya getirilen gotik rünler yaygınlaştı. Ukrayna ve Romanya'da bile bulunabilirler. Bazı Almanlar Britanya Adaları'na yerleştikten sonra, bu yazının kendi varyasyonları vardı. Bunun nedeni, eski anavatandan izolasyon ve "yerliler" - Açılar, Saksonlar, vb. İle asimilasyondan kaynaklanıyordu. Birçoğu yazılı olarak çift sesleri ifade etmeye başlayan yeni rünleri vardı (dilbilimciler onlara diphthongs diyorlar). Bunlar modern Almanca'da bile hayatta kaldı.
Özellikle egzotik olarak kabul edilirler. Daha sonra dünyanın kuzeybatı kenarı olarak kabul edilen uzak bir adada ortaya çıktılar. Noktalı çizgilerin kullanımı ile karakterize edilirler. Bu rünler XIV yüzyıla kadar kullanılıyordu. İskandinav işaretleri gelince, İsveç, Norveç ve Danimarka krallıklarında Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıyla ortadan kayboldular. Runların kullanımı sapkınlık olarak kabul edildi ve yetkililer tarafından ciddi şekilde cezalandırıldı.
Antik Mısır
Eski Mısır'ın en ünlü sembollerinden biri Ankh'tır. Bu, tepesinde bir halka ile taçlandırılmış bir haç. Yaşamı ve sonsuzluğu simgeliyordu. Yükselen güneşin, eril ve dişil ilkelerin birliğinin işaretleri olarak haç ve yüzüğün de yorumları vardır. Ankh, gömme ritüellerinde kullanıldı, çünkü Mısırlılar, Ankh ile birlikte lahitte gömülenlerin sonsuz bir öbür dünyaya kavuşacağına inanıyorlardı.
Günlük yaşamda yuvarlak bir haç aynı zamanda refah ve mutluluk anlamına geliyordu. Genellikle yanlarında iyi şanslar için bir tılsım ve tılsım olarak taşınırdı. Ankh, kara büyüye karşı korunmak için kullanıldı. Ayrıca resimleri nehir kanallarının duvarlarında bile bulundu. Mısırlılar, Nil'in nasıl taştığına, hasatın ne olacağına çok bağlıydı. Bu yüzden Ankh kanalın içine boyandı, böylece başına bela gelmesin ve doğal unsurlar sakinleri için dostça kaldı.
Antik Mısır kültürünün unutulmaya başlamasından sonra Ankh'ın hayatta kalmayı başarması ilginçtir. Bir süre, antik kültür Nil kıyılarında zafer kazandı ve daha sonra İslam geldi. Ancak çağımızın ilk yüzyıllarında bile, burada kendi Kıpti topluluklarını kuran Hıristiyanlar ortaya çıktı. Haçla dışsal benzerliği nedeniyle Ankh'ı benimseyen onlardı.
Horus'un gözü
Bir diğer önemli Mısır sembolü ise her şeyi gören gözdür. Boyalı göz, gökyüzünün efendisi olan tanrı Horus'a bir göndermedir. Göz altına çizilen spiral, enerjinin sürekli hareketi anlamına geliyordu. Bu sembol genellikle belalara ve kötü ruhlara karşı bir tılsım olarak kullanılmıştır.
Mısır mitolojisinde Horus ve Set'in savaşıyla ilgili bir hikaye vardır. Bu, iyi ve kötü arasındaki mücadele için yaygın bir metafordur. Horus, tüm ışığın kişileşmesi olduğu için, şifacılar ve rahipler, savaşlarda hastaları ve yaralıları iyileştirmek için işaretini kullanmaya başladılar. Ayrıca Mısırlılar matematiği geliştirmişlerdi. Horus'un Gözü burada da uygulamasını buldu - bir kesiri ifade ediyordu.
Bok böcekleri ve Isis
Eski Mısır'ın bir başka popüler sembolü de bok böceğidir. Gübre içinde yaşayan ve ondan yontulmuş toplar yapan böcekler, sıkı çalışmayı kişileştirdi. Ek olarak, böcekler gibi bu ışık kaynağını her gün hareket ettiren güneş tanrısı Ra ile ilişkilendirildiler. Bok böcekleri popüler tılsımlar, mühürler ve hatta firavun hizmetleri için madalyalardı. Öbür dünya törenlerinde böcek figürleri kullanılmıştır. Ölülere lahitlere kondular, hatta kalbin olduğu yere kondular (tüm organlar kesildi ve ayrı kaplara yerleştirildi). Eski semboller genellikle böyle iki yönlü bir kullanıma sahipti - günlük yaşamda ve cenazelerde. Nil kıyılarının sakinleri ölüme karşı saygılı bir tavır sergilediler.
Tanrıça İsis'in figürleri genellikle hazine avcılarına rastladı. Toprağın, bereketin ve refahın sembolüydü. İsis, bu panteonun en saygı duyulan tanrılarından biridir. Mısır'da suyun sembolü yaşam anlamına geliyordu. Ve şaşırtıcı değil, çünkü bu kültür, ötesinde ölü ve acımasız bir çölün olduğu Nil kıyılarına dayanıyordu.
Eski Mısır'ın sembolleri, 20. yüzyılın başında art deco modasının ortaya çıkmasından sonra modern kültüre girdi. 1920'lerde, tüm Avrupa ve Amerika, nefeslerini tutarak arkeologların keşiflerini izledi. Bunlar piramitler ve gizli mezarlardı, en ünlüsü duvarlarda arsa ve alamet olarak bırakılanlardı.
Roma
Roma İmparatorluğu başkentinin etrafında inşa edildi. Yüzyıllar boyunca başkent, antik dünyanın merkezinin bir simgesiydi. Bu nedenle, Roma panteonunda bu şehrin özel bir kültü vardı. Sembolü Capitoline dişi kurduydu.
Efsaneye göre, Roma'nın kurucuları Romulus ve Remus kardeşler kraliyet çocuklarıydı. Darbe sırasında amcaları iktidara geldikten sonra bebeklerin nehre atılmasını emretti. Bu yapıldı, ancak onları besleyen Capitoline dişi kurdu tarafından bulunduktan sonra hayatta kaldılar. Çocuklar büyüdüğünde, Romulus Roma'yı kurdu ve bin yıl daha sürecek yeni devletin kralı oldu.
Bu yüzden Antik Roma'nın tüm sembolleri dişi kurdun önünde soldu. Bronz heykeli, en önemli hükümet kararlarının alındığı başkentin forumunda duruyordu. Görüntü kült oldu, genellikle kasaba halkı tarafından kullanıldı.
Roma'da eski semboller ve anlamları genellikle güçle ilişkilendirilirdi. Örneğin, henüz küçük bir cumhuriyetken, sulh yargısı onda önemli bir rol oynadı. Bir yıl boyunca seçmeli bir ofisti. Lictor, onu kasaba halkının genel saflarından ayıran bir güç sembolüne sahipti. Bunlar fasya - bir kemer veya kordon ile kaplı huş veya karaağaç dal demetleridir. Bir balta da sembol olarak kullanıldı, bu da onu giyen kişinin suçluları infaz edebileceği anlamına geliyordu.
Antik Yunan
Roma mitolojisi büyük ölçüde başka bir büyük kültürün etkisi altında kuruldu - Yunan. Bu nedenle, Hellas'ın bazı tanımları İtalyanlar için de geçerliydi.
Örneğin, Antik Yunanistan'ın sembolleri, tıp ve şifa tanrısı Asklepios'un asasının görüntüsünü içerir. Efsaneye göre, erken ölen oğlunu diriltmesini isteyen Giritli tarafından çağrıldı. Asklepios elinde bir asa ile saraya gitti. Bir noktada, bir yılan ona saldırdı, ama adam onu sopasıyla öldürdü. Birincisinden sonra, ağzında ot olan ikinci bir sürüngen süründü. Onun yardımıyla yılanı diriltti. Daha sonra Asklepios bu bitkiyi yanına alıp saraya götürdü ve Minos'a yardım etti. O zamandan beri yılanlı asa
Modern zamanlarda var olan bir başka varyasyon, yılanlı Hygea kasesidir. Bu kız Asklepios'un kızıydı. Sembol, uluslararası bir tıbbın işareti haline geldi.
Yunanistan'da yaygın olan ve Roma tarafından devralınan bir asanın bir başka görüntüsü de Caduceus'tur. devletler arasındaki (örneğin, Atina ve Sparta arasındaki) savaşın sona erdiğini bildiren haberciler tarafından kullanıldı. Bu nedenle, Caduceus hem Yunanlılar hem de Romalılar oldu. Görüntü ayrıca ortaçağ Avrupa hanedanlık armalarına göç etti.
Antik Yunanistan'ın aşk sembolleri arasında bir kelebek vardı. Bu güzel böcek, aile uyumu ve mutluluğu ile ilişkilendirildi.
Semboller en uluslararası ve zamansız dildir. Onları her gün görüyoruz ve kabaca ne anlama geldiklerini biliyoruz. Ancak semboller, bin yıllık tarihi boyunca anlamlarını tam tersine değiştirebilir.
yin Yang
Görünüm zamanı: Ünlü Rus şarkiyatçısına göre doktor tarihi bilimler Alexei Maslov'un yin-yang sembolizmi, 1.-3. yüzyıllarda Taoistler tarafından Budistlerden ödünç alınmış olabilir: “Budistlerin elle çizilmiş sembollerinden etkilendiler - ve Taoizm'in kendi“ mandala ”sı vardı: ünlü siyah beyaz“ balık "yin ve Yang".
nerede kullanıldı: Yin-Yang kavramı Taoizm ve Konfüçyüsçülüğün anahtarıdır, Yin-Yang doktrini geleneksel Çin tıbbının temellerinden biridir.
Değerler: Değişimler Kitabında, yang ve yin, açık ve koyu, sert ve yumuşak ifade etmeye hizmet etti. Çin felsefesinin gelişimi sırasında, yang ve yin aşırı karşıtların etkileşimini giderek daha fazla sembolize etti: ışık ve karanlık, gündüz ve gece, güneş ve ay, gökyüzü ve dünya, sıcak ve soğuk, pozitif ve negatif, çift ve tek vb.
Başlangıçta "yin", "kuzey, gölge" ve "yang" - "dağın güney, güneşli tarafı" anlamına geliyordu. Daha sonra “yin” olumsuz, soğuk, karanlık ve kadınsı olarak algılanırken, “yang” olumlu, hafif, sıcak ve erkeksi olarak algılanmıştır.
Var olan her şeyin temel (temel) modeli olarak yin-yang kavramı, Tao'nun doğasını açıklayan iki hüküm ortaya koymaktadır. Birincisi, işler sürekli değişiyor. İkincisi, karşıtlar birbirini tamamlar (beyaz olmadan siyah olmaz, tersi de geçerlidir). Bu nedenle insan varoluşunun amacı, karşıtların dengesi ve uyumudur. "Nihai zafer" olamaz, çünkü nihai bir şey yoktur, böyle bir son yoktur.
Magen David
Görünüm zamanı: Heksagramın Tunç Çağı'nda (MÖ IV'ün sonları - MÖ III. binyılın başları) Hindistan'dan Orta Doğu'ya kadar geniş bir bölgede yaygın olarak kullanıldığı güvenilir bir şekilde bilinmektedir.
nerede kullanıldı: Eski Hindistan'da heksagrama Anahata veya Anahata çakrası denirdi. Altı köşeli yıldız, antik Yakın ve Orta Doğu'da biliniyordu. İslami gelenekte, Mekke'de, ana Müslüman türbesi - Kabe - geleneksel olarak altıgen yıldızları gösteren ipek bir örtü ile kaplıdır.
Altı köşeli yıldızın Yahudilerle ilişkilendirilmesi sadece Orta Çağ'daydı ve ortaçağ Arap kitaplarında heksagram Yahudi mistik eserlerinden çok daha sık bulundu ve ilk kez heksagramın görüntüleri Yahudi kutsalında ortaya çıktı. Müslüman ülkelerdeki kitaplar ancak 13. yüzyılda Almanya'ya ulaştı. Altı köşeli yıldız, Karaman ve Kandar Müslüman devletlerinin bayraklarında bulunur.
Heksagramın, Mesih'in rolü için yarışmacılardan biri olan İran'da yaşayan David al-Roi klanının aile sembolü olduğu varsayımı var. Bu bazen heksagramın kabul edilen adının kökenini açıklamak için kullanılır: Magen David veya "Davut'un kalkanı".
Asalet unvanını alan Rothschild ailesi, Magen David'i aile armalarına dahil etti. Heinrich Heine, gazete makalelerinin altına imza yerine heksagram koydu. Daha sonra Siyonist hareketin bir sembolü olarak kabul edildi.
Değerler: Hindistan'da, Anahata heksagramı tavan çakrasını, eril (Shiva) ve dişil (Shakti) ilkelerin tersine çevrilmesini sembolize ediyordu. Orta ve Yakın Doğu'da, heksagram tanrıça Astarte'nin bir simgesiydi. Altı köşeli yıldız, Kabala sembolizmine dahil edilir: üst üste binmiş iki üçgen, Sefirot'un görsel sembolü olarak kabul edilir.
Yirminci yüzyılın yirmili yıllarında Franz Rosenzweig, Magen David'i Yahudiliğin anlamı ve Tanrı, insan ve evren arasındaki ilişki hakkındaki felsefi fikirlerinin sembolik bir ifadesi olarak yorumladı.
Altı köşeli yıldızın Yahudilerle olan bağlantısı nihayet Almanya'daki Nazi politikasının bir sonucu olarak kuruldu. Sarı Magen David, Holokost'un bir sembolü haline geldi.
caduceus
Görünüm zamanı: Caduceus'un ortaya çıkış zamanı tam olarak bilinmiyor. Açıkçası, bu çok eski sembol... Ayrıca Eski Hindistan ve Eski Mısır, Fenike ve Sümer, Antik Yunanistan, İran, Roma ve hatta Mezoamerika anıtlarında da bulunur.
nerede kullanıldı: Caduceus - ve bugün hanedanlık armalarında en yaygın sembollerden biri. Bir caduceus şeklinde, Yunanlılar ve Romalılar arasında bir müjdeci değneği (Hermes'in değneği) vardı. Düşman kampına gönderildiklerinde, caduceus dokunulmazlıklarının garantisiydi.
Okültizmde caduceus, karanlık ve aydınlık, iyi ve kötü, yaşam ve ölüm arasındaki sınırı açan anahtarın sembolü olarak kabul edilir.
19. yüzyıldan beri, caduceus imajı genellikle birkaç ülkede (örneğin ABD'de) bir tıp sembolü olarak kullanılır, bu da Asklepios'un kadrosuna benzerliği nedeniyle yaygın bir hatanın sonucudur.
Caduceus'un ticaret tanrısının bir özelliği olarak görüntüsü, geleneksel olarak Rusya da dahil olmak üzere dünyanın birçok ülkesinin Ticaret ve Sanayi Odalarının sembollerinde kullanılmaktadır.
Devrimden önce ve sonraki birkaç dönemde çapraz caduceus gümrük amblemi olarak kullanıldı.
Bugün, bir meşale ile çaprazlanmış bir caduceus, Federal Gümrük Servisi amblemine dahil edilmiştir ve tahkim mahkemelerinin, Rusya Federasyonu Federal Vergi Servisi ve Ukrayna Devlet Vergi Servisi'nin hanedan sembollerinden biridir. Eylül 2007'den bu yana, caduceus, Rusya Federal Zorunlu Sağlık Sigortası Fonu'nun ambleminde kullanılmaktadır.
Hanedanlık armalarında, caduceus, Rus İmparatorluğu'nun aşağıdaki şehirlerinin tarihi armalarında kullanıldı: Balty, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Kharkov, Berdichev, Talny.
Anlam: Caduceus'un çubuğu, sembolik olarak hayat ağacıyla, dünyanın ekseniyle ve yılanla - Doğanın döngüsel olarak yeniden doğuşuyla, ihlal edildiğinde evrensel Düzenin restorasyonu ile ilişkilendirilir.
Caduceus'taki yılanlar, dışa doğru istikrarlı olanın gizli dinamiklerini gösterir, zıt yönlü iki akışı (yukarı ve aşağı), cennet ve dünya, Tanrı ve insan arasındaki bağlantıyı sembolize eder (caduceus üzerindeki kanatlar ayrıca cennet ve yeryüzünün birliğini gösterir) , manevi ve maddi) - dünyada doğan her şey cennetten gelir ve denemeler ve ıstırap yolunu geçtikten sonra yaşam deneyimi kazanır, cennete yükselmelidir.
Merkür hakkında, o zamandan beri barışın, uyumun sembolü olarak kabul edilen asasıyla iki savaşan yılanı ayırdığı söylenir. Savaşan yılanlar düzensizliktir, kaostur, ayrılmalıdırlar, yani ayırt etmek, zıtlıkları görmek ve birleştirmek, onları aşmak. Sonra birleştikten sonra dünyanın Eksenini dengeleyecekler ve onun etrafında Kaos'tan, Kozmos'tan uyum yaratılacak. Gerçek birdir ve ona ulaşmak için caduceus ekseni ile sembolize edilen düz bir yol izlemeniz gerekir.
Vedik gelenekteki caduceus ayrıca Yılan Ateşi veya Kundalini'nin bir sembolü olarak yorumlanır. Merkezi eksen etrafında dolanan yılanlar yedi noktada birleşirler, çakralarla bağlantılıdırlar. Kundalini, Yılan Ateşi, temel çakrada uyur ve evrimin bir sonucu olarak uyandığında, omurga boyunca üç yol boyunca yükselir: merkezi yol, Shushumna ve kesişen iki spiral oluşturan iki yan yol - Pingale (bu sağ, erkek ve aktif, spiral) ve Ida (sol, dişil ve pasif).
Noel
Görünüm zamanı: Kesin olarak bilinmemekle birlikte araştırmacılar, havarilerin hayatı boyunca, yani 1. yüzyılda bile olduğunu öne sürüyorlar. Hıristiyan mezarlarında bu sembol MS 3. yüzyıldan beri bulunmuştur.
nerede kullanıldı: Sembolün en ünlü kullanımı, imparatorluk Roma'sının ulusal bayrağı olan labarum üzerindedir. Sembol ilk olarak İmparator Büyük Konstantin tarafından Mulvian Köprüsü'ndeki (312) savaşın arifesinde gökyüzünde haç işaretini gördükten sonra tanıtıldı.
Konstantin'in labarumunun şaftın ucunda chrismas vardı ve kumaşın üzerinde bir yazıt vardı: lat. "Hoc vince" (şanlı "Bu fethetmekle", latife "Bu fethetmekle"). Labarum'dan ilk söz Lactantius'ta (ö. C. 320) bulunur.
Değerler: Chrism, İsa adının (Yunanca ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) ve Ρ (ro) adının iki ilk Yunanca harfinden oluşan, birbiriyle kesişen bir monogramdır. Yunan harfleri α ve ω genellikle monogramın kenarlarına yerleştirilir. Kıyamet metnine geri dönerler: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, Rab diyor, var olan ve var olan ve gelecek olan, Her Şeye Gücü Yeten."
Daha sonraki birkaç araştırmacı, Güneş'in eski pagan sembolü olan bir daire içine alınmış P ve X harflerini gördü. Bu nedenle, Protestanlar genellikle Labarum'u ilkel bir Hıristiyan sembolü olarak tanımazlar.
Görünüm zamanı: Sembolün kendisi Devanagari harfinin ("ilahi şehir harfi") hece alfabesinin oluşumu sırasında, yani VIII-XII yüzyıllarda ortaya çıktı.
nerede kullanıldı: "Om" kutsal sesin sembolü olarak "Om" Hinduizm, Jainizm, Budizm, Shaivism, Vişnuizm, yoga uygulamalarında kullanılır. Şu anda, "Om" zaten popüler kültürün bir parçası haline geldi, kıyafetlere baskı olarak uygulanıyor ve dövmeler yapılıyor. "Om" George Harrison'ın albümlerinde, "Om" mantrası The Beatles'ın "Across the Universe" korosunda ve Juno Reactor'ın "Navras" bestesinde "The Matrix" filminin müziklerinde yer alıyor.
Değerler: Hindu ve Vedik geleneklerde "Om" kutsal bir sestir, orijinal mantra "güç sözü"dür. Genellikle Brahma, Vishnu ve Shiva'nın ilahi üçlüsünün bir sembolü olarak yorumlanır.
Hinduizm'de "Om", Vedaların üç kutsal metnini sembolize eder: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, kendisi orijinal olarak Brahman'ı simgeleyen kutsal bir mantradır. Üç bileşeni (A, U, M) geleneksel olarak Yaratılış, Bakım ve Yıkımı sembolize eder - Vedalar ve Hinduizm'in kozmogonisinin kategorileri.
Budizm'de, "Om" kelimesinin üç sesi Buda'nın Bedenini, Konuşmasını ve Zihnini, Buda'nın Üç Bedenini (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) ve üç mücevheri (Buddha, Dharma, Sangha) temsil edebilir. Ancak Budist Yevgeny Torchinov, "Om" hecesi ve benzeri hecelerin ("hum", "ah", "hri", "e-ma-ho") "sözlük anlamı olmadığını" belirtmiş ve bu hecelerin Mantraların diğer hecelerinden zıtlık, Mahayana geleneğinde "kutsal çevrilemez" olarak temsil edilir.
Ichthis
Menşe yeri ve zamanı: ΙΧΘΥΣ kısaltmasının görüntüleri (Yunanca Kurtarıcı Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'ten) veya onu simgeleyen balık ilk olarak II. Yüzyılda Roma yeraltı mezarlıklarında ortaya çıkar. Bu sembolün yaygın kullanımı, 3. yüzyılın başında Tertullian'da söz edilmesiyle kanıtlanır: “Bizler küçük balıklarız, ihthus'umuz tarafından yönetiliriz, suda doğarız ve ancak suda kalarak kurtulabiliriz”.
nerede kullanıldı: İlk Hıristiyanlar, zulüm nedeniyle Mesih'in görüntüleri kabul edilemez olduğundan, Ichthys kısaltmasını kullanmaya başladılar.
Değerler: Balık sembolizmi, Yeni Ahit'te, bazıları balıkçı olan havarilerin vaazlarıyla ilişkilendirildi. İsa Mesih Matta İncili'nde öğrencilerini "insan balıkçıları" olarak adlandırdı ve Cennetin Krallığını "denize atılan ve her türden balığı yakalayan bir ağ"a benzetti. Ichthis ayrıca, İsa Mesih'in sözlerinden Alfa ile ilişkilendirildi: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, ilk ve son."
20. yüzyılın sonunda, ichthys, Protestanlar arasında popüler bir sembol haline geldi. Farklı ülkeler ah ve yaratılışçılığın muhalifleri, arabalarına "Darwin" kelimesi ve küçük bacaklar ile bir balık işareti yapıştırarak bu işareti parodi yapmaya başladı.
Hygea kasesi
Menşe yeri ve zamanı: Antik Yunan... III-I binyıl M.Ö.
nerede kullanıldı: Hygea Yunan mitolojisinde sağlık tanrıçası, şifa tanrısı Asklepios'un kızı veya karısıydı. Adından "hijyen" kelimesi geliyor. Sık sık bir şişe kabından bir yılanı besleyen genç bir kadın olarak tasvir edildi. Yunan mitolojisinde yılan, aynı zamanda, genellikle Hygea olarak tasvir edilen tanrıça Athena'nın da bir simgesiydi.
Değerler: Eski Yunanistan'da Hygea, sağlık için adil bir savaş ilkesini tüm düzlemlerde ışık ve uyum olarak kişileştirdi. Asclepius, düzen ihlal edildiğinde harekete geçmeye başladıysa, o zaman Hygieia, başlangıçta hüküm süren düzen yasasını sürdürdü.
Eski geleneklerdeki yılan, ölümü ve ölümsüzlüğü, iyiyi ve kötüyü simgeliyordu. Çatallı dili ve ısırıklarının zehri ile birlikte zehrin iyileştirici etkisi ve küçük hayvanları ve kuşları hipnotize etme yeteneği ile kişileştirildiler.
Yılan, bir Roma askeri doktorunun ilk yardım çantasında tasvir edildi. Orta Çağ'da, bir yılan ve amblem üzerindeki bir kase görüntülerinin kombinasyonu, İtalya'nın Padua kentindeki eczacılar tarafından kullanıldı ve ancak daha sonra bu özel farmasötik sembol, genel kabul görmüş bir tıbbi işaret haline geldi.
Yılanlı bir kase, zamanımızda hala tıp ve eczacılığın sembolü olarak kabul edilir. Bununla birlikte, farklı ülkelerdeki tıp tarihinde, bir asanın etrafına dolanan bir yılan, genellikle şifa amblemi olarak kabul edildi. Bu görüntü, 1948'de Cenevre'deki 1. Dünya Meclisi'nde BM'de DSÖ'nün ortasında çekildi. Daha sonra, merkezinde bir yılanla dolanmış bir personel olan uluslararası sağlık hizmetleri amblemi onaylandı.
Rüzgar Gülü
Oluşma tarihi: İlk söz MS 1300'de, ancak bilim adamları sembolün daha eski olduğundan eminler.
nerede kullanıldı: Rüzgar gülü ilk olarak Kuzey Yarımküre'deki denizciler tarafından kullanılmıştır.
Anlam: Rüzgar gülü, Orta Çağ'da denizcilere yardım etmek için icat edilmiş bir vektör sembolüdür. Rüzgar gülü veya pusula gülü, ara yönlerle birlikte dört ana yönü de sembolize eder. Böylece güneş çarkının daire, merkez, haç ve ışınlarının sembolik anlamını paylaşır. 18. - 20. yüzyıllarda, denizciler bir rüzgar gülünü tılsım olarak tasvir eden dövmeleri doldurdular. Böyle bir tılsımın eve dönmelerine yardımcı olacağına inanıyorlardı. Rüzgar gülü günümüzde yol gösterici bir yıldızın sembolü olarak algılanıyor.
8 kollu tekerlek
Oluşma tarihi: MÖ 2000 civarı
nerede kullanıldı: Mısır, Orta Doğu, Asya.
Anlam: Tekerlek, güneşin sembolü, kozmik enerjinin sembolüdür. Neredeyse tüm pagan kültlerinde tekerlek güneş tanrılarının bir özelliğiydi, yaşam döngüsünü, sürekli yeniden doğuşu ve yenilenmeyi sembolize ediyordu.
Modern Hinduizm'de tekerlek, sonsuz mükemmel tamamlama anlamına gelir. Budizm'de tekerlek, kurtuluşun sekiz katlı yolunu, uzayı, samsara çarkını, dharma'nın simetrisini ve mükemmelliğini, barışçıl değişimin dinamiklerini, zamanı ve kaderi sembolize eder.
Bir dizi iniş ve çıkışlar, kaderin öngörülemezliği anlamına gelen "talih çarkı" kavramı da vardır. Almanya'da Orta Çağ'da, 8 kollu bir tekerlek, sihirli bir rune büyüsü olan Achtven ile ilişkilendirildi. Dante zamanında, Çarkıfelek, insan yaşamının karşıt taraflarının 8 konuşmacısı ile periyodik olarak tekrarlanarak tasvir edildi: yoksulluk-zenginlik, savaş-barış, belirsizlik-zafer, sabır-tutku. Fortune Çarkı, Boethius tarafından tarif edilen çark gibi, genellikle yükselen ve düşen figürlerle birlikte Tarot'un Binbaşı Arkana'sına girer. Çarkıfelek Tarot kartı bu rakamları tasvir etmeye devam ediyor.
Ouroboros
Oluşma tarihi: Üroboroların ilk görüntüleri MÖ 4200'e kadar uzanıyor, ancak tarihçiler sembolün kendisinin çok daha önce ortaya çıktığına inanıyor.
nerede kullanıldı: Eski Mısır, Antik Yunanistan, Mezoamerika, İskandinavya, Hindistan, Çin.
Anlam: Ouroboros, kendi kuyruğunu yiyen bir yılan, sonsuzluğun ve sonsuzluğun yanı sıra yaşamın döngüsel doğası, yaşam ve ölümün münavebesinin sembolü. Eski Mısır ve Antik Yunanistan'da uroboros böyle algılanıyordu.
Hıristiyanlıkta sembol anlamını değiştirdi, çünkü Eski Ahit'te yılan kötülüğü sembolize etti. Böylece, eski Yahudiler, Ouroboros ile İncil'deki yılan arasında eşit bir işaret kurdular. Gnostisizmde, ouroboros aynı anda hem iyiyi hem de kötüyü kişileştirir.
Orak ve çekiç
Oluşma tarihi: devlet armaları - 1918.
nerede kullanıldı: SSCB ve dünyanın çeşitli komünist partileri
Anlam: Çekiç, Orta Çağ'dan beri bir zanaat amblemi olmuştur. 19. yüzyılın ikinci yarısında çekiç, Avrupa proletaryasının sembolü haline geldi. Rus hanedanlık armalarında, orak hasat ve hasat anlamına geliyordu ve genellikle çeşitli şehirlerin armalarında kullanılıyordu. Ancak 1918'den beri, bu iki işaret bir araya getirilerek yeni bir anlam kazandı. Çekiç ve orak, egemen işçi sınıfının, işçi ve köylü birliğinin sembolü haline geldi.
Sembolün yaratıldığı an, ünlü “Partizanın Annesi” resminin yazarı Sergei Gerasimov tarafından tanımlandı: “Yanımda duran Evgeny Kamzolkin, düşünerek şöyle dedi: - Böyle bir sembolizmi denersek ne olur? - Aynı zamanda tuval üzerinde yürümeye başladı. - Orak böyle tasvir edilir - köylülük olacak ve çekiç içinde - işçi sınıfı olacak.
Çekiç ve orak aynı gün Zamoskvorechye'den Moskova Sovyetine gönderildi ve orada diğer tüm eskizleri reddettiler: örslü bir çekiç, kılıçlı bir pulluk, anahtarlı bir tırpan. Ayrıca, bu sembol devlet amblemine aktarıldı. Sovyetler Birliği, ve sanatçının adı uzun yıllar unutuldu. Onu sadece içinde hatırladılar savaş sonrası zaman... Evgeny Kamzolkin, Pushkino'da sakin bir hayat yaşadı ve böyle bir alıntılanan sembol için telif hakkı talep etmedi.
Zambak
Oluşma tarihi: Hanedanlık armalarında zambak MS 496'dan beri kullanılmaktadır.
nerede kullanıldı: Avrupa ülkeleri, özellikle Fransa.
Anlam: Efsaneye göre melek, Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra Franks Clovis kralına altın bir zambak verdi. Ancak zambaklar çok daha önce ibadet nesnesi haline geldi. Mısırlılar onları saflık ve masumiyetin sembolü olarak görüyorlardı. Almanya'da zambakın öbür dünyayı ve günahların kefaretini simgelediğine inanılıyordu. Avrupa'da, Rönesans'tan önce zambak, merhametin, adaletin ve şefkatin bir işaretiydi. Kraliyet çiçeği olarak kabul edildi. Bugün zambak, hanedanlık armalarında yerleşik bir işarettir.
Yakın zamanda yapılan araştırmalar, klasik biçimindeki zambak çiçeğinin aslında irisin stilize edilmiş bir temsili olduğunu göstermiştir.
hilal
Oluşma tarihi MÖ 3500 civarında
nerede kullanıldı: hilal orak hemen hemen tüm ay tanrılarının bir özelliğiydi. Mısır, Yunanistan, Sümer, Hindistan, Bizans'ta yaygındı. Müslümanlar tarafından Konstantinopolis'in fethinden sonra, hilal İslam ile sıkı bir şekilde ilişkilendirildi.
Anlam: Birçok dinde hilal, kalıcı yeniden doğuşu ve ölümsüzlüğü sembolize eder. Hristiyanlar hilal aya Bakire Meryem'in bir işareti olarak saygı duyuyorlardı ve batı Asya'da hilalin kozmik güçlerin bir işareti olduğuna inanıyorlardı. Hinduizm'de hilal, zihin üzerindeki kontrolün ve İslam'da - ilahi koruma, büyüme ve yeniden doğuş sembolü olarak kabul edildi. Yıldızlı bir hilal, cennet anlamına geliyordu.
İki başlı kartal
Oluşma tarihi: 4000-3000 M.Ö.
nerede kullanıldı: Sümer, Hitit Krallığı, Avrasya.
Anlam: Sümer'de iki başlı kartalın dini bir anlamı vardı. O bir güneş sembolüydü - güneşin görüntülerinden biriydi. MÖ XIII yüzyıldan itibaren. NS. çift başlı kartal, çeşitli ülkeler ve beylikler tarafından arma olarak kullanılmıştır. İki başlı kartal, Altın Orda sikkelerine basıldı; Bizans'ta 1261'den 1453'e kadar hüküm süren Paleolog hanedanının bir simgesiydi. Çift başlı kartal, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun arması üzerinde tasvir edilmiştir. Bugüne kadar bu sembol, Rusya da dahil olmak üzere birçok ülkenin armalarının merkezi görüntüsüdür.
beş köşeli yıldız
Oluşma tarihi: İlk görüntüler MÖ 3500'e kadar uzanıyor.
nerede kullanıldı: Eski Sümerlerden beri bu işaret hemen hemen her uygarlık tarafından kullanılmıştır.
Anlam: Beş köşeli yıldız koruma işareti olarak kabul edilir. Babilliler onu hırsızlara karşı bir tılsım olarak kullandılar, Yahudiler beş köşeli yıldızı İsa'nın vücudundaki beş yarayla ilişkilendirdiler ve ortaçağ Avrupa'nın sihirbazları pentagramı "Kral Süleyman'ın mührü" olarak biliyorlardı. Yıldız, hem dinde hem de farklı ülkelerin sembolizminde hala aktif olarak kullanılmaktadır.
gamalı haç
Oluşma tarihi: İlk görüntüler MÖ 8000 yılına kadar uzanıyor.
nerede kullanıldı: Doğu Avrupa'da, Batı Sibirya, Orta Asya, Kafkasya, Kolomb öncesi Amerika. Mısırlılar arasında son derece nadirdir. Fenike, Arabistan, Suriye, Asur, Babil, Sümer, Avustralya, Okyanusya'nın eski anıtları arasında gamalı haç bulunamadı.
Anlam: "Gamalı haç" kelimesi Sanskritçe'den bir tebrik ve iyi şanslar dileği olarak tercüme edilebilir. Bir sembol gibi gamalı haçların anlamları harikadır, ancak en eskileri hareket, yaşam, Güneş, ışık, refahtır.
Gamalı haç kullanılması nedeniyle faşist Almanya, bu sembol, işaretin orijinal sembolüne rağmen, Nazizm ile sıkı bir şekilde ilişkilendirilmeye başladı.
Herşeyi gören göz
Oluşma tarihi: 1510-1515 AD, ancak pagan dinlerinde her şeyi gören göze benzer bir sembol çok daha önce ortaya çıktı.
nerede kullanıldı: Avrupa, Asya, Okyanusya, Eski Mısır.
Anlam: Her şeyi gören göz, insanlığı gözetleyen, her şeyi gören ve bilen tanrının işaretidir. Eski Mısır'da, Her Şeyi Gören Gözün analogu, dünyanın ilahi yapısının çeşitli yönlerini sembolize eden Wadget (Horus'un gözü veya Ra'nın gözü) idi. Üçgen içine yazılan her şeyi gören göz, Masonluğun bir simgesiydi. Özgür taşçılar, üç sayısını üçlünün sembolü olarak kabul ettiler ve üçgenin merkezinde bulunan göz, gizli gerçeği sembolize etti.
Geçmek
Oluşma tarihi: yaklaşık MÖ 4000
nerede kullanıldı: Mısır, Babil, Hindistan, Suriye, İran, Mısır, Kuzey ve Güney Amerika. Hıristiyanlığın doğuşundan sonra, haç dünyaya yayıldı.
Anlam: Eski Mısır'da haç ilahi bir işaret olarak kabul edildi ve yaşamı sembolize etti. Asur'da, bir halka içine alınmış bir haç, güneş tanrısının bir simgesiydi. sakinleri Güney Amerika haçın kötü ruhları uzaklaştırdığına inanıyordu.
4. yüzyıldan beri, Hıristiyanlar haçı benimsediler ve anlamı biraz değişti. Modern dünyada, haç ölüm ve diriliş ile kurtuluş ve sonsuz yaşam ile ilişkilidir.
Anarşi
"Bir daire içinde A" kombinasyonu, 16. yüzyılda Avrupalı simyacılar tarafından Kabalistik sihrin etkisi altında "Alpha ve Omega" kelimelerinin ilk harfleri olarak kullanıldı, başlangıç ve bitiş.
Modern gelenekte, ilk olarak 1. Enternasyonal'in İspanyolca bölümünde, ünlü anarşist J. Proudhon'un "Anarşi, düzenin anasıdır" sloganına bir gönderme olarak kullanılmıştır. büyük harflerle L'anarchie ve l'ordre.
Pasifik
Ünlü sembol 1958'de İngiltere'de anti- nükleer savaş sembollerin bir kombinasyonu olarak semafor alfabesi"N" ve "D" ("nükleer silahsızlanma" ifadesinin ilk harfleri - nükleer silahsızlanma). Daha sonra evrensel uzlaşmanın ve insanlığın birliğinin sembolü olarak kullanılmaya başlandı.
Kart takımları
Klasik (ve en modern) Fransız güvertesinde, takım sembolleri dört işaretti - kalpler, maçalar, tefler, kulüpler, yaygın olarak kullanıldıkları biçimde.
En eski Avrupa güvertesi - doğrudan Araplardan gelen İtalyan-İspanyol, turna yerine tef yerine madeni paralar - kırmızı bir kalp yerine bir kılıç - bir kadeh ve bir yonca yerine - bir kulüp.
Takım elbiselerin işaretleri, kademeli bir örtmece yoluyla modern forma geldi. Böylece, tefler parayı metal çıngıraklar olarak adlandırdı (önceki tefler eşkenar dörtgendi), yonca daha önce bir meşe palamuduydu, tepenin şekli Alman güvertesine yansıyan yapraklara benziyordu ve kadeh bir gül görüntüsünden karmaşık bir evrim geçirdi. bir kalbe. Her takım feodal mülkleri sembolize ediyordu: sırasıyla tüccarlar, köylüler, şövalyeler ve din adamları.
16. çapa
Görünüm zamanı: çağımızın ilk yüzyılları.
nerede kullanıldı: Herkes çapa sembolünü deniz amblemi olarak bilir. Bununla birlikte, yeni çağın ilk yüzyıllarında çapa, Hıristiyanlıkla yakından ilişkiliydi. İçinde haçın gizli şeklini gören ilk Hıristiyanlar için çapa, kurtuluş umudunu ihtiyat, güvenlik ve güçle kişileştirdi.
Hıristiyan ikonografisinde, bir güvenlik amblemi olarak çapa, St. Mirlikisky Nicholas - denizcilerin koruyucu azizi. Yarı efsanevi Papa Clement'in (88? -97?) çapasına farklı bir anlam atfedilmelidir. Kilise geleneğine göre, Hıristiyanların zulüm gördüğü dönemde, paganlar Papa'nın boynuna bir çapa asıp onu denizde boğdular. Ancak, denizin dalgaları kısa süre sonra ayrıldı ve alttaki Tanrı'nın tapınağını ortaya çıkardı. Bu efsanevi sualtı tapınağında, inancın kutsal şampiyonunun cesedinin bulunduğu iddia edildi.
Değerler: Çapanın birkaç anlamı vardır. Çapa, genellikle denizciler için tek kurtuluş olduğu için fedakarlık yapılan kutsal bir nesnedir. Yunanistan, Suriye, Kartaca, Fenike ve Roma sikkelerinde çapa çoğunlukla bir umut sembolü olarak tasvir edilmiştir.
Antik Roma sanatında çapa, uzun bir yolculuktan sonra eve dönüş sevincini simgeliyordu. 1. yüzyılın mezarlarında, çapanın görüntüsü, kilisenin fırtınalı yaşam denizi boyunca ruhları taşıyan bir gemi görüntüsü ile ilişkilendirildi.
Havari Pavlus, İbranilere yazdığı mektupta, umudu güvenli ve güçlü bir çapaya benzetmiştir. Yunanca "ankura" (çapa) kelimesi, Latince ifade"En kurio", yani "Rab'de.
İÇİNDE güzel Sanatlar Rönesans çapası aynı zamanda bir umut niteliğini de ifade eder. Rönesans resminde özellikle popüler olan, çapalı bir yunusu tasvir eden alegorik amblemdi. Yunus hızı, çapa ise kısıtlamayı simgeliyordu. Amblemin altında "yavaşça acele et" yazısı vardı.
Olimpiyat halkaları
Görünüm zamanı: Olimpiyat amblemi ilk olarak 1920'de Antwerp'teki sekizinci Yaz Olimpiyatları'nda tanıtıldı.
nerede kullanılır: Tüm dünyada en çok tanınan sembollerden biri beş yüzükten oluşur, amblemin benzersizliği uygulama basitliğindedir. Halkalar W şeklinde düzenlenmiştir, renkler katı bir sıradadır: mavi, siyah, kırmızı, sarı ve yeşil.
anlamları nelerdi: Olimpiyat Oyunlarının ambleminin kökeni ve yorumlanmasıyla ilgili çeşitli teoriler vardır. İlk ve ana versiyon, Olimpiyat halkalarının, 1913'te Baron Pierre de Coubertin tarafından icat edilen beş kıtanın birliğini sembolik olarak tasvir ettiğini söylüyor.
1951 yılına kadar her rengin farklı bir kıtaya tekabül ettiği inancı vardı. Avustralya'da Avrupa mavi, Afrika siyah, Amerika kırmızı, Asya sarı, yeşil olarak belirtildi, ancak 1951'de ırk ayrımcılığından uzaklaşmak için böyle bir renk dağılımından uzaklaşmaya karar verdiler.
Başka bir versiyon, beş çok renkli halka fikrinin Carl Jung'dan alındığını söylüyor. Çin felsefesine olan tutku döneminde, bir daire (büyüklüğün ve büyüklüğün sembolü) bağladı. hayati enerji) enerji türlerini (su, odun, ateş, toprak ve metal) yansıtan beş renkle.
1912'de psikolog, Olimpiyat yarışmasının yeni bir görüntüsünü tanıttı, çünkü onun görüşüne göre, Olimpiyat Oyunlarına katılan her katılımcı beş sporun her birinde ustalaşmalıydı - yüzme (su - Mavi renk), eskrim (ateş - kırmızı), kros koşusu (yer - sarı), binicilik sporları (ağaç - yeşil) ve atıcılık (metal - siyah)
Beş yüzük amblemi, sporun özünü ortaya çıkaran derin bir anlamı gizler. Olimpiyat hareketini popülerleştirme, katılan her ülkenin eşitliği, bir sporcuya adil muamele, sağlıklı rekabet fikrini içerir.
Pusula ve Kare
Görünüm zamanı: The Masonic Encyclopedia'da Henry Wilson Coyle, Pusula ve Kare dokumanın 1762'de Aberdeen Locası'nın mühründe ortaya çıktığını iddia ediyor.
nerede kullanılır: Bir pergel ve bir kare kullanarak, bir kareye yazılmış bir daire çizebilirsiniz ve bu, Öklid'in yedinci problemine, dairenin karesini alma bir referanstır. Ancak Pusula ve Karenin sizi mutlaka matematiksel bir probleme yönlendirdiğini varsaymamalısınız, daha ziyade bir kişinin ruhsal ve fiziksel doğa arasında uyum sağlama çabasını sembolize ederler.
Değerler: Bu amblemde Pusula cennetin kasasını, Kare ise Dünya'yı temsil eder. Gökyüzü, Evrenin Büyük Yapıcısı'nın planını çizdiği yerle sembolik olarak ilişkilendirilir ve Dünya, insanın işini yaptığı yerdir. Kare ile birleşen pusula, Masonluğun en yaygın sembollerinden biridir.
İsimle ilgili her şey açıksa, $ simgesinin kaynağı hala bir gizemdir. Aşağıdaki versiyon gerçeğe en çok benzeyen olarak kabul edilir: Bir zamanlar İspanya'nın para birimi olan peso anlamına gelen İspanyol kısaltması "P" s ". Muhtemelen, P harfinden dikey bir çizgi kaldı, bu yazma hızını artırmaya izin verdi. , ve S harfi değişmeden kaldı.İki satırın Herkül Sütunları olduğu bir komplo versiyonu da var.
Mars ve Venüs
Görünüm zamanı: Astrolojiden ödünç alınan ünlü Mars ♂ ve Venüs ♀ işareti, 1751 yılında botanikçi Carl Linnaeus tarafından bitkilerin cinsiyetini belirtmek için tanıtıldı. O zamandan beri bu iki sembole cinsiyet denir.
nerede kullanılır: Venüs sembolü ♀ dişil prensibi ifade eder ve bir kadını, dişiyi belirtmek için kullanılır. Buna göre, Mars ♂ sembolü eril prensibi kişileştirir.
değerler nelerdir: Mars ve Venüs'ün ilk sembolleri antik çağda ortaya çıktı. Venüs'ün dişi işareti, aşağıyı gösteren bir daire olarak tasvir edilmiştir. Buna "Venüs'ün Aynası" denir, bu işaret kadınlığı, güzelliği ve aşkı sembolize eder. Mars'ın erkek işareti, yukarı ve sağa dönük bir ok bulunan bir daire olarak tasvir edilmiştir. Mars, savaş tanrısının gücü anlamına gelir, bu sembole “Mars'ın kalkanı ve mızrağı” da denir. Venüs ve Mars'ın birleşik sembolleri heteroseksüellik, farklı cinsiyet temsilcileri arasındaki aşk anlamına gelir.
S.P.Q.R. - Roma lejyonlarının standartlarında tasvir edilen ve Roma Cumhuriyeti ve Roma İmparatorluğu'nda kullanılan Latince kısaltma.
Roma arması.
Şu anda Roma şehrinin arması olarak kullanılan, birçok şehir binasında ve rögarlarında da tasvir edilmiştir.
S.P.Q.R. kısaltmasının tam anlamı, büyük olasılıkla Antik Roma günlerinde bile arkaik bir kökene sahipti.
S neredeyse kesinlikle Senatus - Senato kelimesinin ilk harfini temsil ediyor.
P'nin kökeni belirsizdir, farklı araştırmacılar burada sırasıyla Populus veya Populusque, "insanlar" ve "ve insanlar" kelimelerinin ilk harfini görürler.
Jean Auguste Dominique Ingres (1780-1867) Romulus, Akron fatihi
Q'nun kökeni de bir tartışma konusudur, ya que - "ve" ya da Quirites ya da Quiritium anlamına gelir. Her ikisi de - çoğul Quiris'ten "mızraklı savaşçı", aynı zamanda Quirinus'un adından gelen "vatandaş", aslen bir Sabine tanrısıydı ve tapınağı şehrin üzerinde yükseldiği yedi tepeden biri olan Quirinal'deydi. Romulus, Sabinlerle barışı sağladıktan sonra Quirinus, Roma tanrılarının panteonuna girdi. Tanrılaştırılmış Romulus, Quirinus adı altında saygı gördü.
Quirinus'un onuruna, Roma vatandaşları kendilerine Quirites adını verdiler. Quirinus, halk meclisinin tanrısıdır, bu nedenle Romalıların tam adı "Qurites'in Roma halkı" (Populus Romanus Quiritium) (resmi adreslerde kullanılır). Daha sonra, Jüpiter ve Mars kültü tarafından bir kenara itilen Quirin kültü özel bir rol oynamadı. Ancak "quirity" adı korunmuştur.
Vaclav Hollar tarafından gravür.
R büyük olasılıkla sırasıyla Roma, Roma veya Romalılar anlamına gelen Romae, Romanus veya Romanorum anlamına gelir.
Tüm bu değerler, S.P.Q.R. kısaltmasının kodunu çözmek için aşağıdaki seçeneklere yol açar:
Senatus Populusque Quiritium Romanus
o Quiritium'un Quiris - Citizen'den geldiği Roma Senatosu ve Vatandaşları.
Milano'daki Galleria Vittorio Emanuele II'deki mozaik zeminin detayı
Birkaç daha az ünsüz çeviriden alıntı yapabilirsiniz, ancak ifadenin anlamını daha doğru bir şekilde aktarabilirsiniz:
o "Senato ve Roma'nın özgür insanları" (bazı tarihçiler "queerite" kelimesini "özgür" anlamına bağlar).
o “Senato ve Roma'nın quirites halkı” (gerçek şu ki, “quirite” aslında Roma vatandaşını ifade eden bir terimdir ve Rusça'da benzerleri yoktur).
o “Senato ve sivil nüfus Roma ".
Senatus Populusque Romanus
Ey Senato ve Roma halkı. Bu versiyon, Roma Cumhuriyeti'nin kuruluşundan bu yana kullanılmış ve Roma İmparatorluğu'nun varlığı boyunca kullanılmaya devam etmiştir. Bu nedenle, en ünlü anıt ve belgelerde görünür.
Titus Kemeri üzerinde.
MS 81 civarında inşa edilen Titus Kemeri bunun en iyi örneğidir. NS. Titus ve babası İmparator Vespasian'ı onurlandırmak için. Ayrıca, bu versiyon MS 113'te inşa edilen Trajan Sütunu'nda bulunabilir. NS. İmparator Trajan'a saygının bir işareti olarak.
Arezzo'da SPQR.
Unutulmamalıdır ki, istisnasız tüm vatandaşlar askerlik hizmetinden sorumluydu. Roma halkı aynı zamanda kadınları ve çocukları da içeriyordu (fakat köleler değil). Bununla birlikte, bu sonuncular, yetişkin erkeklerin aksine, tam teşekküllü medeni haklara sahip değildi.
1998'de Yeni Roma organizasyonu kuruldu.
Yeni Roma bayrağı.
Nova Roma(Yeni Roma) - rönesansa adanmış uluslararası bir organizasyon Antik Roma, 1998'de ABD'de (veya Roma takviminde MMDCCLI a.u.c.'de) Flavius Vedius Germanicus ve Mark Cassius Crassus tarafından oluşturuldu. Bir eğitim ve dini kar amacı gütmeyen kuruluş olarak kayıtlı. Nova Roma "klasik Roma dinini, kültürünü ve erdemlerini restore etmeyi amaçlıyor." Örgütün kurucuları tarafından imzalanan bir deklarasyonda şu ifadeler yer alıyor:
Biz Senato ve Dördüncü Roma Halkı, Avrupa uygarlığının temellerini restore etmek adına, Dördüncü Roma'nın bağımsız bir devlet olarak kuruluşunu ilan ediyoruz. Nova Roma'yı, böyle bir statünün taşıdığı tüm uluslararası hak ve yükümlülüklere sahip, kendi Anayasası ve yasal Hükümeti ile bağımsız bir devlet ve cumhuriyet olarak ilan ediyoruz ...
Antik bir Roma sunağının kalıntılarında.
Nova Roma, Senato, sulh yargıçları ve oylama yoluyla kabul edilen yasalarla eski Roma cumhuriyetinden ödünç alınmış bir yapıya sahip olduğundan ve ayrıca üyeleri kendilerini Yeni Roma'nın vatandaşları veya basitçe Romalılar olarak adlandırdıkları için, bu organizasyona genellikle mikronasyonlar denir. Bununla birlikte, üyelerinin çoğu, eğitim ve dini işlevlerini devletin yeniden inşasından daha önemli olarak görmektedir.
Nova Roma, vatandaşları için, genellikle tarihi kostümler içinde tartıştıkları toplantılar ve festivaller düzenler. Antik kültür, Latince pratik yapın, tarihi yerleri ziyaret edin.
Nova Roman üyeleri ayrıca festivallerde, kuruluş içinde iş yaparken ve İnternet forumlarında iletişim kurarken kullandıkları kendi Roman adlarına sahiptir. Yeni başlayanlar için, bir Roma adı seçmek için sansür tarafından sağlanan bir kılavuz var.
Ocak 2008 itibariyle, Nova Roma'nın dünya çapında yaklaşık 1000 üyesi var ve son bir yılda grupla iletişim kurmamış olan ancak üyeliklerini istedikleri zaman iletişim kurarak yenileme fırsatına sahip olan 1600'ünün de üyesi var. sansürler.
Mezhep önünde bir para birimi işaretinin kullanılması
Günümüzde para miktarının sayısal değerinin önüne birçok para birimi işareti yazılmaktadır. Her şeyden önce, bu dolar ve pound sembolleri için tipiktir - sırasıyla 7,40 dolar ("7 dolar ve 40 sent") ve 7,40 £ ("7 pound ve 40 peni"). Bu geleneğin, yazının geleneksel olarak Kiril alfabesine dayandığı ülkelere, örneğin Ukrayna ve Beyaz Rusya'ya yavaş yavaş yayılması ilginçtir. Özellikle, bu ülkelerin merkez bankaları, ulusal para birimlerinin grafik sembollerinin onaylanmasına adanmış basın bültenlerinde, resmi olarak “hem değerden önce hem de sonra” işaretleri (sırasıyla ₴ ve Br) kullanma olasılığını belirtmektedir. Mezhep önüne bir para birimi sembolü yerleştirme geleneği, Antik Roma'ya kadar uzanıyor. Bu nedenle, tabletin ikinci satırı örneğini kullanarak Vindoland'dan tabletlerde bulunan parasal tutarları kaydetmenin tipik şekli şuna benzer - "12 denarii" anlamına gelen XXii.
Dolar sembolleri ve sestertius
Dolar sembolünün kökeninin birçok versiyonundan birine göre, $ işareti Roma sestertius sembolüne - IIS'ye geri döner. Kısaltılmış yazımda, S harfinin üzerine iki harf II bindirilerek bir dolar işareti oluşturuldu.
Pound ve Semunt Sembolleri
Antik Roma'da, modern pound sembolüyle neredeyse aynı olan (£) işareti semuntia'yı belirtmek için kullanıldı. Bununla birlikte, pound sembolü eski Roma ağırlık birimi libra (libra) adından gelir, semuntia sembolü Yunanca sigma harfinden (Σ) gelir. 
Grivnası ve dimidia sextula'nın sembolleri
Ukrayna Grivnası'nın (₴) modern sembolü, antik Roma ağırlık biriminin sembolü ile neredeyse aynı olmasına rağmen - sextula'nın dimidia (yarısı), italik olarak yazılmış Kiril küçük "g" harfinden oluşur. arkaik (katlanmamış) Latince s. Aynı zamanda, Ukrayna Ulusal Bankası'nın basın açıklamasına göre Grivna'nın iki yatay vuruşu, "para biriminin istikrarı fikrini somutlaştırıyor ... Bu fikir geleneksel olarak birçok para birimi işaretinde kullanılmaktadır. onları diğer sembollerden ve piktogramlardan ayırır." Antik Roma ağırlık biriminin bir yatay vuruşu, sextula'nın kendisinin yarısına bölünmesi anlamına gelir.
781'de, Charlemagne altında, Karolenj para tüzüğü kabul edildi. Buna göre, terazinin (pound) ağırlığı önemli ölçüde arttı - yaklaşık 408 gram. Terazinin kendisi 20 solidi (şilin) veya 240 denari (1 katı = 12 denarii) ile eşitlendi. Nümismatik literatürde bu yeni ağırlık oranı "Charlemagne's Pound" veya "Carolingian Pound" olarak adlandırılmaktadır. Karolenj poundunun tam ağırlığını gösteren belgeler günümüze ulaşmamıştır, bu nedenle o dönemin dinarlarının ağırlığına göre yeniden yapılandırılmış ve yaklaşık 408 gramlık bir sonuç vermiştir. 
Bir ölçü ve ağırlık sistemi olarak, Karolenj sistemi kök salmadı - 20. yüzyılın başlarında, pound en az 20 çeşit ağırlık normuna sahipti, ancak para sisteminin bir dizi ülkede nasıl var olduğu, yüzyılın sonuna kadar. 20. yüzyıl. Böylece, İngiliz Charlemagne'den ödünç alındı ve daha sonra İngiliz para sistemi 1971'e kadar neredeyse değişmeden kaldı: sterlin 20 şilin ve 240 pense bölündü. Bu sistem bazen l.s.d., £ .s.d. olarak anılır. veya £ sd - karşılık gelen antik Roma para ve ağırlık birimleri adına ilk harflere göre: libra (libra), solidus (solidus), denarius (denarius), Charlemagne imparatorluğunda ve komşu devletlerde pound oldu ( İtalya'da lir, Fransa'da livre), şilin (İtalya'da soldo, Fransa'da tuz, İspanya'da sueldo) ve denarius (Almanya'da pfennig, İngiltere'de peni, Fransa'da denye).
Böylece, madeni paranın Latince adındaki ilk harf - denarius - penny ve pfennig'in sembolü haline geldi. İngiltere'de ve İngilizce konuşulan ülkelerde, normal yazı (d), Almanya'da - Gotik italik (₰) ile yazılmıştır. 1971'den sonra (İngiltere'de ondalık para sisteminin uygulamaya konduğu yıl; 1 sterlin = 100 pens), yeni kuruş (p) harfiyle gösterilmeye başlandı; pfennig, 2002 yılında Alman markını euro ile değiştirdikten sonra tedavülden kalktı. Şilin sembolü, solidus kelimesinin başladığı Latince S harfidir; şilin kelimesinin kendisi genellikle sh olarak kısaltılır. Son olarak, libra kelimesinin ilk harfinden, italik olarak yazılan lir ve sterlin sembolleri türetilir, bir veya iki yatay çizgi ile Latince L harfi.
Roma imparatorluğundan türetilen modern para birimleri
Roma İmparatorluğu'nun birçok para ve ağırlık birimi, Avrupa, Asya ve Afrika ülkelerinin para sistemlerinin oluşumu üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Her şeyden önce, Bizans'ta ve Avrupa'nın ortaçağ devletlerinde temel ağırlık birimi olarak önemini koruyan ve daha az ölçüde solidus ve denarius - nummia, folis ve aureus olarak önemini koruyan terazidir.
Terazi, adını Fransız livresine, İtalyan lirasına ve modern Türk lirasına vermiştir.
Roma'da denarii basımı, 5. yüzyılda imparatorluğun çöküşüyle durdu, ancak taklitler çok hızlı bir şekilde ortaya çıktı: Almanya'da pfennig (Alman Pfennig veya Pfenning), İngiltere'de penny (İngiliz peni), Fransa'da denye (Fransız denye), Polonya ve Litvanya'da Penyaz (Lehçe . pieniądz). İsimleri eski Roma dinarı olan modern para birimleri, Makedon dinarı, Cezayir, Bahreyn, Ürdün, Irak, Kuveyt, Libya, Sırp ve Tunus dinarlarının yanı sıra 1⁄100 riyaline eşit İran pazarlık dinarıdır. .
Solidus (Latin solidus - sağlam, dayanıklı, masif) öncelikle bir Bizans sikkesi olarak kabul edilse de, ilk baskısı MS 309'da yapılmıştır. NS. o zamanki Roma imparatoru I. Konstantin altında. Uzun bir süre solidi, Roma İmparatorluğu'nun, ardından Bizans'ın ve ardından Avrupa'nın barbar devletlerinin ana altın para birimiydi. Fransa'da tuz adı ondan (daha sonra - sous), İtalya'da - soldo, İspanya'da - sueldo'dan gelir. Katı için Almanlaştırılmış isim şilindir. Modern "katı" Vietnam sousu (1⁄100 dong) ile Kenya, Somali, Tanzanya ve Uganda şilini pazarlık ediyor.
Aşağıdaki modern değişim birimlerinin adları da Romalılardan gelmektedir:
luma (1⁄100 Ermeni dramı) - Süryanice aracılığıyla. Bizans madeni parası "nummia" (lat. nummus) adından;
fils (1⁄100 BAE dirhemi, 1⁄100 Yemen riyali, 1⁄1000 Bahreyn, Ürdün, Irak ve Kuveyt dinarı) ve havuz (1⁄100 Afgan Afganisi) - enlemden. follis (kese) adı ile antik Roma parası follisi;
eire (1⁄100 İzlanda kronu) ve ere (1⁄100 Danimarka, Norveç ve İsveç kronu) - lat'den. aurum (altın) adı ile antik Roma parası aureus (lat.aureus).
Aynı zamanda, bugün, antik Romalılardan türetilen modern para birimlerini kısaca belirtmek için antik semboller kullanılmamaktadır. Çoğunlukla, bunlar Latince, Kiril veya Arapçadaki modern isimlerin kısaltmalarıdır.
Çözüm
Yukarıdakilere dayanarak, Roma para sisteminin temellerinin cumhuriyet döneminde atıldığı sonucuna varabiliriz. Başlıca değerleri bakır aslar ve gümüş denariler ile bunların katları ve kesirleriydi. Birkaç yüzyıl boyunca, madalyonun azaltılması Roma'da sürekli olarak gerçekleştirildi.
Sikke üretimi, hem askeri hem de siyasi olaylardan ve Roma İmparatorluğu tarafından fethedilen toprakların ulusal dini özelliklerinden etkilenmiştir.
Her yeni imparator, çeşitli parasal reformlar gerçekleştirerek ve madeni paralara kendi imajını bırakarak, imparatorluğun sikkelerine damgasını vurmaya çalıştı; bu, daha sonra bilimsel tarihçilerin yalnızca madeni para işini değil, aynı zamanda Roma tarihini de incelemelerine büyük ölçüde yardımcı oldu. Bir bütün olarak imparatorluk.
Roma İmparatorluğu'nun fethedilen topraklar üzerindeki etkisi, topraklarında madeni paranın gelişmesine, yerel özyönetim ile orada darphanelerin oluşumuna da katkıda bulundu. Bu, Roma İmparatorluğu'nun madeni paralarındaki darphanelerin azalmasıyla kanıtlanmıştır.
Roma İmparatorluğu'nun madeni paraları, yalnızca nümizmatiklerin gelişiminin değil, aynı zamanda kanıtların da güvenilir bir kaynağıdır. tarihsel gerçekler Genel olarak.
Bu dönemin madeni paraları bizim için sadece madeni para işinin teknik gelişiminin sonucu değil, aynı zamanda bir sanat eseri, Roma İmparatorluğu'nun hükümdarlarının estetik zevkinin varlığını doğrulayan bir gerçek ve bir yansımasıdır. üzerinde çeşitli faktörlerin etkisi.
İmparatorluğun madeni paraları aynı zamanda Roma çoktanrıcılığı gerçeğini, her olay ve her imparator için belirli bir tanrının önemini yansıtır. Ayrıca tanrıların fethedilen topraklarından ödünç alınan madeni paraların üzerindeki görüntülerin varlığını da görüyoruz.
Roma İmparatorluğu'nun ölümünden sonra bile, para sisteminin sembolleri ve mezhepleri, çeşitli ülkelerin para birimlerinde ve zamanımızda gördüğümüz farklı devletlerin para birimlerinde aktif olarak kullanıldı.
Kullanılan kaynaklar ve literatür:
1. Abramzon MG / Roma İmparatorluğu'nun resmi politikasını geliştirmenin bir aracı olarak madeni paralar, Moskova: RAS, Arkeoloji Enstitüsü, 1995-654 s.
2. Azarkovich T. / Kaybolan medeniyetler. Roma: İmparatorluk Zaferinin Yankıları / Per. İngilizceden M.: Terra, 1997.
3. Brabich V.I. / Eski bir madeni parayla seyahat edin, Leningrad: Aurora, 1970-64'ler.
4. Bulatovich S.A. / Antik nümismatik, Odessa: Astroprint, 2005-56'lar.
5. Zograf AN / Antik sikkeler, Moskova-Leningrad: Bilimler Akademisi yayınevi, 1951 - 263 s. ("SSCB Arkeolojisi Üzerine Malzemeler ve Araştırmalar" dizisi, sayı 16)
6. Kazamanova L.N. / Eski nümizmatiklere giriş, Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1969-302 s.
7. Loskutova EE Red / Eczacılık Yönetimi ve Ekonomisi 2. baskı, Revize. ve ek: Moskova: Akademi, 2008-200'ler.
8. Fedorov-Davydov G.A. / Madeni paralar geçmişin tanıklarıdır. Popüler nümismatik, Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1985-175 s.
9. Shust R. / Nümizmatik: Ukrayna'da kuruş değişimi ve parasal referans tarihi, Kiev: Bilgi, 2007-371'ler.
10. Gram MI / Eğlenceli önlemler, birimler ve para ansiklopedisi, Moskova: Ural LTD, 2000. - 416 s.
11. Zvarich V.V. / Nümismatik Sözlük, Moskova: Yüksek Okul, 1975 - 330 s.
12. Krivtsov VD / Nümismatistler için Ansiklopedik Sözlük: Moskova "AVERS 7" 2005 - 840 s.
13. Shtaerman EM / Dünya halklarının mitleri. Ansiklopedi: Moskova, "Sovyet Ansiklopedisi", 1982-384'ler.
14. "Nümismatik ve Faleristik" dergisi (Ukraynaca) №4 (52) Zhovten-chest 2009
15. Antik Nümismatik - Doug Smith [Elektronik kaynak] http://www.geocites.com/Athens/Acropolis/6193/index.html 5.
16. Antik sikkelerin anahtarları (Antik Yunanistan, Roma ve Bizans). [elektronik kaynak] http://www.wildwinds.com
17. Makaleler - Eski nümismatik üzerine materyaller - Nümismatik literatürün gözden geçirilmesi [elektronik kaynak] (A. Pyatigin) http://coins.msk.ru/articles/10/87 9/9
18. Mağaza Toplama ›Para ve banknotlar [elektronik kaynak] http://www.ozon.ru/context/detail/id/1926147/
19. Antik sikke kataloğu [elektronik kaynak] http://www.ancientcoins.ru/?nav=catalogue&cat=2
20. Eski edebiyat. Litvanca'dan N.K. Malinauskienė tarafından çevrilmiştir. Moskova, Greko-Latin Dolabı® Yu. A. Shichalina, 2003 [elektronik kaynak] http://www.portal-slovo.ru
21. Yayına ilişkin metin: Bilim ve teknoloji tarihi arşivi. Sorun 3. Makalelerin toplanması. Nauka, Moskova, 2007.S. 287-366. B.A.Starostin tarafından lat., Yorum ve sonsözden çeviri. [elektronik kaynak] http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1327841265
22. Butler I.Kh / Latince-Rusça sözlük, Rus dili-Medya: 2005 ,. 200 bin kelime ve kelime öbeği. [elektronik kaynak] http: //slov®.ru/
23. Kravchenko AI / Roma Dini, Kültürbilim. - E.: Akademik Proje, 2001; Mashkin N.A. Antik Roma Tarihi. - M. OGIZ, 1947 [elektronik kaynak] http://www.mystic-chel.ru/europe/rome/
24. Orta Çağ Sikkeleri. Madeni para türleri. [elektronik kaynak] http://web4sec.org/
25. Nümismatistlerin sözlüğü. Tanımı, madeni paraların tarihi, dünya ülkelerinin para birimleri. [elektronik kaynak] http://www.numizm.ru/
26. Makaleler - antika nümismatik malzemeleri - Antik paraların toplanması. [elektronik kaynak] yazar-Andrey Pyatygin http://coins.msk.ru/articles/10/85/
27. Madeni para yapma teknolojisi üzerine deneme [elektronik kaynak] http://www.trajan.ru/howmade.html
28. Basın bültenleri. - Belarus Cumhuriyeti Ulusal Bankası, 2000-2011. [elektronik kaynak] http://www.nbrb.by/News/
29. Ukrayna Ulusal Bankası Basın Servisi Arşivi. - Ukrayna Ulusal Bankası [elektronik kaynak] http://web.archive.org/web/20070216024753/http://pr.bank.gov.ua/ukr/
30. Alan Cameron / Roma Dünyasında Yunan Mitografisi, Oxford: Times Literary, 2005-290s.
31. Babelon E. / Yunan ve Roma sikkeleri üzerine bir inceleme, Londra: Bilimsel tarih, 1998-206'lar.
32. Babelon E. / Yunan ve Roma sikkeleri üzerine bir inceleme, Londra: Bilimsel tarih, 1991-144'ler.
33. Babelon E. / Yunan ve Roma sikkeleri üzerine bir inceleme, Londra: Bilimsel tarih, 1995-208'ler.
34. Babelon E. / Antik devletlerin madeni paraların tarihi üzerine monografi, Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1907-300'ler.
35 Sear David R / Roman Madeni Paraları ve Onların Değerleri Uluslararası Nümismatik Sanat Organizasyonu, 1988-400 s.
36. Warwick W. / Vandalların, Ostrogotların ve Lombardların Sikkeleri, Londra: Mütevelli heyetinin emriyle basılmıştır, 1911-480 s.
37. Mattingly D. / Roma Sikkeleri. En eski zamanlardan Batı İmparatorluğu'nun çöküşüne kadar, Londra: Koleksiyoncu Kitapları, 2005. -576p.
38. Bol Richard J / İncil'de Nümismatik Yolculuk, Tindal: Rotographic, 2007-200 s.
39. Friedlein G./Die Zahlzeichen ve elementare Rechnen der Griechen ve Römer und des Christlichen Abendlandes, Dresden: Erlangen, 1995-869s.
40. Hill P./Sikke Türleri Olarak Antik Roma Anıtları, Londra: Tarih, 1989- 145 s.
41. Fengler, H. Guiraud GI V. Unger / Madeni Para Toplayıcı Sözlüğü, Yayınevi: Transpress, 1993-406 s.
42. Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae Artemis-Verlag. 1999-206c.
Yükleniyor...