Bütün pagan dinleri. Ne oldu

Paganizm, örneğin Hıristiyanlıktaki gibi tek bir yaratıcı Tanrıya değil, aynı anda birden fazla tanrıya inanmaya dayanan bir dindir.

Paganizm kavramı

“Paganizm” teriminin kendisi tam olarak doğru değildir çünkü birçok kavramı içermektedir. Günümüzde paganizm bir din olarak değil, bir dizi dini ve kültürel inanç olarak anlaşılmakta ve birden fazla tanrıya olan inanç “totemizm”, “çok tanrıcılık” veya “etnik din” olarak adlandırılmaktadır.

Eski Slavların paganizmi, eski Slav kabilelerinin Hıristiyanlığı kabul etmeden ve yeni bir inanca dönüşmeden önceki yaşamlarına ilişkin bir dizi dini ve kültürel görüş belirtmek için kullanılan bir terimdir. Slavların eski dini ve ritüel kültürüyle ilgili terimin çoktanrıcılık kavramından (birçok tanrı) değil, eski kabilelerin ayrı yaşamalarına rağmen tek bir tanrıya sahip olmasından kaynaklandığı yönünde bir görüş var. dil. Böylece Chronicler Nestor, notlarında bu kabilelerden paganlar olarak, yani aynı dile ve ortak köklere sahip olduklarından söz ediyor. Daha sonra bu terim yavaş yavaş Slav dini görüşlerine atfedilmeye ve dini belirtmek için kullanılmaya başlandı.

Rusya'da paganizmin ortaya çıkışı ve gelişimi

Slav paganizmi MÖ 2.-1. binyıl civarında şekillenmeye başladı. Hint-Avrupa kültürünün etkisi altında, Slavlar ondan bağımsız kabilelere ayrılmaya başladığında. Yeni bölgelere taşınan ve işgal eden Slavlar, komşularının kültürüyle tanıştı ve onlardan bazı özellikleri benimsedi. Böylece, gök gürültüsü tanrısı, sığır tanrısı ve toprak ana imgesini Slav mitolojisine getiren Hint-Avrupa kültürüydü. Keltlerin, Slav panteonunu zenginleştiren ve ayrıca daha önce kullanılmamış olan "tanrı" kavramını Slavlara getiren Slav kabileleri üzerinde de önemli bir etkisi vardı. Slav paganizminin Alman-İskandinav kültürüyle pek çok ortak yanı vardır; oradan Slavlar, daha sonra yaşam koşullarına ve Slav kültürünün özelliklerine bağlı olarak dönüştürülen dünya ağacının, ejderhaların ve diğer birçok tanrının imajını aldı.

Slav kabileleri yeni bölgeleri oluşturup aktif olarak doldurmaya başladıktan, birbirlerini terk edip ayrılmaya başladıktan sonra, paganizm de dönüştü, her kabilenin kendi özel ritüelleri, tanrılar ve tanrılar için kendi isimleri vardı. Yani, 6.-7. yüzyıllarda. Doğu Slavların dini, Batı Slavların dininden oldukça farklıydı.

Çoğu zaman toplumun üst kesimlerinin inançlarının alt tabakaların inançlarından çok farklı olduğunu ve büyük şehirlerde ve yerleşim yerlerinde inanılanların her zaman küçük köylerin inançlarıyla örtüşmediğini belirtmek gerekir.

Slav kabilelerinin birleşmeye başladığı, oluşmaya başladığı andan itibaren, Slavlar ile Bizans arasındaki dış ilişkiler gelişmeye başladı, yavaş yavaş paganizm zulme uğramaya başladı, eski inançlardan şüphe edilmeye başlandı, hatta paganizme karşı öğretiler ortaya çıktı. Sonuç olarak, 988 yılındaki Rus Vaftizi'nden sonra Hıristiyanlığın resmi din haline gelmesiyle, paganizm ile Hıristiyanlık arasındaki ilişki kolay olmasa da, Slavlar yavaş yavaş eski geleneklerden uzaklaşmaya başladı. Bazı bilgilere göre paganizm hala birçok bölgede varlığını sürdürüyor ve Rusya'da 12. yüzyıla kadar oldukça uzun bir süre varlığını sürdürdü.

Slav paganizminin özü

Slavların inançlarını değerlendirebilecek yeterli sayıda kaynak olmasına rağmen, Doğu Slav paganlarının dünyasının birleşik bir resmini oluşturmak zordur. Slav paganizminin özünün, insan yaşamını belirleyen, onu kontrol eden ve kaderleri belirleyen doğa güçlerine olan inanç olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Tanrıların geldiği yer burasıdır; elementlerin ve doğa olaylarının efendileri, toprak ana. Slavların en yüksek tanrı panteonuna ek olarak daha küçük tanrıları da vardı - kekler, deniz kızları vb. Küçük tanrılar ve iblislerin insan yaşamı üzerinde ciddi bir etkisi yoktu, ancak buna aktif olarak katıldılar. Slavlar, göksel ve yer altı krallıklarında, ölümden sonraki yaşamda insan ruhunun varlığına inanıyorlardı.

Slav paganizminin, tanrıların ve insanların etkileşimiyle ilişkili birçok ritüeli vardır. Tanrılara tapınıldı, korunmaları istendi, himayeleri istendi, onlara fedakarlıklar yapıldı - çoğu zaman sığırlardı. Pagan Slavlar arasında insan kurbanlarının varlığına dair kesin bir bilgi yoktur.

Slav tanrılarının listesi

Ortak Slav tanrıları:

• Anne - Peynir Toprağı - ana kadın imgesi, doğurganlık tanrıçası, ona tapınıldı ve iyi bir hasat, iyi bir yavru istendi;
• Perun, panteonun ana tanrısı olan gök gürültüsü tanrısıdır.

Doğu Slavların diğer tanrıları (Vladimir panteonu olarak da bilinir):

• Veles hikaye anlatıcılarının ve şiirin hamisi;
• Volos, çiftlik hayvanlarının koruyucu azizidir;
• Dazhdbog, tüm Rus halkının atası sayılan bir güneş tanrısıdır;
• Mokosh eğirme ve dokumanın koruyucusudur;
• Klan ve çalışan kadınlar, kaderi temsil eden tanrılardır;
• Svarog - tanrı-demirci;
• Svarozhich ateşin kişileşmesidir;
• Simargl gökle yer arasında bir habercidir;
• Stribog rüzgarlarla ilişkilendirilen bir tanrıdır;
• At güneşin kişileşmesidir.

Slav paganlarının da belirli doğa olaylarını kişileştiren ancak tanrı olmayan çeşitli imgeleri vardı. Bunlara Maslenitsa, Kolyada, Kupala vb. dahildir. Bu görüntülerin heykelleri tatiller ve ritüeller sırasında yakılmıştır.

Paganlara yapılan zulüm ve paganizmin sonu

Rusya ne kadar birleşirse, siyasi gücü o kadar arttı ve diğer daha gelişmiş devletlerle ilişkileri o kadar genişledi, paganlar Hıristiyanlığın taraftarları tarafından o kadar çok zulme uğradı. Rus Vaftizinin gerçekleşmesinden sonra, Hıristiyanlık sadece yeni bir din değil, aynı zamanda yeni bir düşünce biçimi haline geldi ve büyük bir siyasi ve sosyal rol oynamaya başladı. Yeni dini kabul etmek istemeyen paganlar (ve birçoğu vardı) Hıristiyanlarla açık bir çatışmaya girdiler, ancak ikincisi "barbarları" akla getirmek için her şeyi yaptı. Paganizm 12. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü, ancak daha sonra yavaş yavaş kaybolmaya başladı.

Paganizm, Hıristiyan olmayan bir din veya dinler kompleksidir. Ancak bunların İslam ve Yahudilikle hiçbir ilgisi yoktu. Terim basitçe Hıristiyanlar tarafından icat edildi. Tipik olarak paganizm herhangi bir çok tanrılı dini ifade eder. "Paganizm" adı çok daha sonra ortaya çıktı. Ve inancın kendisi yeni çağdan önce ortaya çıktı. O halde insanın doğada gözlemleyebildiğinden başka hiçbir bilgisi yoktu. Meydana gelen tüm olaylar ilahi güçler tarafından açıklandı. Hangi halkların pagan olmadığını hatırlamak zordur. O dönemde yaşayan nüfusun neredeyse tamamı inanç ve dini görüşlerin gelişmesinin bu aşamasından geçmiştir. Ve yeni çağın başlangıcından sadece birkaç yüzyıl sonra paganizmin yerini modern dünya dinleri aldı.

Paganizmin bir din olup olmadığı sorusu tartışmalı ve ilginç olmaya devam ediyor. Burada görüşler bölünmüş durumda. Bazıları paganizmin birçok çok tanrılı dinin birleşimi olduğunu düşünüyor. Bazıları bunun dünyanın ilk dini olduğunu söylüyor. Bazıları için paganizm sadece din kavramını değil aynı zamanda insan yaşamının diğer yönlerini de içerir. Bu bakış açısı bize daha yakındır. Ancak basitlik açısından paganizmin bir din olduğunu söyleyeceğiz.

Ortak özelliklere ve temel kavramlara sahip olan paganizm, farklı halklar arasında farklılık gösteriyordu. Bu yüzden Slav paganizmi, Roma paganizmi, İskandinav paganizmi ve diğerlerinden bahsediyoruz. Ortak noktaları neydi?

Paganizm, Slavların eski dinidir. Ancak din, daha önce de söylendiği gibi çok dar bir kavramdır. Sonuçta atalarımız için paganizm, kendine has özellikleri olan eşsiz bir kültür, bütün bir dünya görüşü sistemiydi. Slav paganizminin dini, yeni çağın ilk binyılının şafağında ortaya çıktı ve gelişimini ve bağımsızlığını kazandı. Bundan önce tüm Hint-Avrupa kabilelerinin ortak bir dini vardı.

Slav dini (paganizm) aşağıdaki ana özelliklerin bir birleşimiydi:

Tüm pagan dinleri gibi Slav paganizmi de çok tanrılıydı. Kimler için çoktanrıcılık ve paganizm terimleri aynı şeydir, eşanlamlıdır. Ancak bu tam olarak doğru değil. Paganizm daha geniş, daha kapsamlı bir kavramdır. Bu sadece birçok tanrıya olan inanç değildir.

Ama Slav çoktanrıcılığına dönelim. Pagan panteonunun "katılımcılarının" her biri, insan yaşamının şu veya bu doğal fenomeninden veya yönünden sorumluydu. Örneğin Perun gök gürültüsü tanrısıdır, Lada aşk tanrıçasıdır vb. Her tanrı, karakteristik görünümü ve nitelikleriyle belirli bir görüntüde temsil ediliyordu.

Paganların neden tanrılara ihtiyacı vardı? Aslında onlar doğanın tuhaf temsilcileriydi, daha yüksek güçlerdi. Tanrılara tapılmıyordu, tanrılar yüceltiliyordu. Slavlar onlardan af dilemedi. Onlardan iyi bir hasat, sağlık, savaşta başarı, aşk istendi. Üstelik ilgili tanrıya sormanız gerekiyordu. En saygın ve önemli olanlar için pagan tapınakları inşa edildi - tapınaklar, kutsal alanlar. Orada bir çeşit ibadet töreni yapılıyordu. Ancak tanrılar ve insanlar arasındaki aracılar büyücüler ve rahiplerdi. Olağanüstü bir bilgeliğe sahiplerdi. Ayrıca tanrılara kurbanlar ya da taleplerde bulunuldu. Kurbanların insan ve kanlı olduğunu düşünmeyin. Hiç de bile. Tanrılara hediye olarak yiyecek, tahıl ve çiçek getirdiler. Tatiller tanrıların onuruna düzenlendi.

Slavların mevcut dünya hakkında benzersiz bir fikri vardı. Tanrı Rod, Tek Yaratıcı olarak kabul edildi. Üç dünyayı yaratan oydu. Kural - Yüksek dünya, ilahi, bilgelik ve yasaların dünyası. Nav geçmişin dünyasıdır, temellerin dünyasıdır. Gerçeklik, insanların yaşadığı dünyadır; gerçek, gerçek, görünür. Hepsi üreme ve sürekli gelişme hedefini takip ediyor.

Paganizmin ortadan kalkması

Küresel arazi gelişiminin gerçekleştiği yeni çağın başlangıcında, modern Avrupa ve Asya'nın tüm kabileleri pagandı. Ancak bir süre sonra (sekizinci yüzyıl civarında) paganizmin yerini yavaş yavaş almaya başladı. Halklar Hıristiyanlığa, İslam'a ve Yahudiliğe bağlıydı.

Paganizmin yerini neden dünya dinleri aldı? Bunun birkaç nedeni vardı:

• Gelişmekte olan halklar için fazla ilkel hale geliyordu. İnsanlar birçok doğa olayını anlamaya başladı. Yani artık en basit doğa olaylarının varlığını “Tanrı kızdı” ya da “ruhlar istedi” diyerek açıklamak mümkün değildi. Sonuçta, meydana gelen tüm olayların gerçek fiziksel alt katmanları biliniyor ve anlaşıldı.
• Kabileler devletler kurmaya başladı. Ve herhangi bir eyalette her zaman bir tür sosyal tabakalaşma vardır. Paganizm için tüm insanlar doğa önünde eşittir. Gerçeklik ile din arasında çelişkiler bu şekilde ortaya çıktı.
• Paganizm bir din olarak devlet iktidarına uygun değildi. Tek bir hükümdara, bir hükümdara boyun eğmedi.
• Tek tanrılı bir dine ihtiyaç vardı. Dünyadakiler de aynen böyleydi.

Bu nedenle paganizm ile dünya dinleri arasında ikincisi lehine bir seçim yapıldı. Elbette Hıristiyanlık en yaygın olanı oldu. Elbette paganizmden diğer dinlere geçiş oldukça uzun sürdü, bazen çok zordu. Kiev Rus'unda ikinci binyılın başında var olan ikili inanç olgusu özellikle ilginçtir.

Ancak paganizmin hayatımızdan tamamen çıktığını söyleyemeyiz. Bu kesinlikle doğru değil. Rusya'da Hıristiyan dininin güçlenmesinden sonra bile pagan gelenek, görenek ve işaretlerinin günümüzde de varlığını sürdürdüğünü pek çok kişi bilmiyor. Bu nedenle bazen pagan dinlerin yerini alan dünya dinlerinin kısmen onlarla birleşmek zorunda kaldığı söylenir.

Paganizm dünyadaki en eski dindir. Binlerce yıllık bilgeliği, bilgiyi, tarihi ve kültürü özümsemiştir. Zamanımızda paganlar, Hıristiyanlığın gelişinden önceki eski inancı savunanlardır.

Ve örneğin eski Yahudiler arasında Yahveh'i tanımayan veya onun kanunlarına uymayı reddeden tüm inançlar pagan dinleri olarak kabul ediliyordu. Antik Roma lejyonları Orta Doğu, Avrupa ve Kuzey Afrika halklarını fethetti. Bunlar aynı zamanda yerel inançlara karşı kazanılan zaferlerdi. Başka halkların bu dinlerine “diller” pagan deniyordu. Onlara Roma devletinin çıkarları doğrultusunda var olma hakkı verildi.

Ancak Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla birlikte, Antik Roma'nın Jüpiter kültüne sahip dini pagan olarak kabul edildi. Eski Rus çoktanrıcılığına gelince, Hıristiyanlığın kabulünden sonra ona karşı tutum militandı. Yeni din, eski din ile doğru - yanlış, faydalı - zararlı olarak karşılaştırıldı. Bu tutum hoşgörüyü dışlıyor ve Hıristiyanlık öncesi gelenek, görenek ve ritüellerin ortadan kaldırıldığını varsayıyordu. Hıristiyanlar, torunlarının o ana kadar yaptıkları hatanın izleri olarak kalmasını istemiyorlardı. Şu ya da bu şekilde Rus inançlarıyla bağlantılı olan her şeye zulmedildi: "şeytani oyunlar", "kötü ruhlar", büyücülük. Hayatını savaş alanındaki silahlara değil, "karanlık güçlerin" zulmüne ve yok edilmesine adayan münzevi bir "savaşçı olmayan" imajı bile ortaya çıktı. Tüm ülkelerdeki yeni Hıristiyanlar bu tür bir gayretle ayırt ediliyorlardı. Ancak Yunanistan veya İtalya'da zaman en azından az sayıda antik mermer heykel kurtardıysa, o zaman Eski Rusya ormanların arasında duruyordu. Ve öfkeli Çar Ateşi hiçbir şeyi esirgemedi: ne insan konutları, ne tapınaklar, ne tanrıların ahşap görüntüleri, ne de onlar hakkında ahşap tabletler üzerine Slav oymalarıyla yazılmış bilgiler.

Ve pagan dünyasının derinliklerinden günümüze yalnızca sessiz yankılar ulaştı. Ve bu dünya çok güzel! Atalarımızın yücelttiği muhteşem tanrılar arasında itici, çirkin, iğrenç olan yoktur. Öfkeli, korkunç, anlaşılmaz olanlar var ama çok daha güzel, gizemli, nazik olanlar var. Slav tanrıları müthiş ama adil ve nazikti. Perun kötü adamlara yıldırımla çarptı. Lada aşıkları korudu. Chur, mülklerinin sınırlarını korudu. Veles, ustanın bilgeliğinin kişileşmiş haliydi ve aynı zamanda av avının koruyucusuydu.

Eski Slavların dini, doğa güçlerinin tanrılaştırılmasıydı. Tanrıların panteonu belirli ekonomik işlevlerin yerine getirilmesiyle ilişkilendirildi: tarım, sığır yetiştiriciliği, arıcılık, el sanatları, ticaret, avcılık vb.
Ve paganizmin sadece putlara tapınma olduğunu varsaymamak gerekir. Sonuçta Müslümanlar bile İslam'ın türbesi olan Kabe'nin kara taşına boyun eğmeye devam ediyor. Hıristiyanlar için bu, sayısız haç, ikona ve azizlerin kutsal emanetleriyle temsil edilir. Haçlı Seferleri'nde Kutsal Kabir'in kurtarılması için ne kadar kan döküldüğünü ve ne kadar can verildiğini kim saydı? İşte kanlı fedakarlıklarla birlikte gerçek bir Hıristiyan idolü. Ve tütsü yakmak ve mum yakmak aynı fedakarlıktır, sadece güzel bir görünüm kazanır.

“Barbarların” kültürel gelişiminin son derece düşük düzeyde olduğuna dair popüler fikir, tarihi gerçeklerle doğrulanmadı. Eski Rus taş ve ahşap oymacılarının ürünleri, aletleri, takıları, destanları ve şarkılarının ürünleri ancak oldukça gelişmiş bir kültürel gelenek temelinde ortaya çıkabildi. Eski Slavların inançları, atalarımızın düşüncelerinin “ilkelliğini” yansıtan bir “yanılgı” değildi. Çok tanrıcılık sadece Slavların değil, çoğu halkın dini inancıdır. Kültürü barbar olarak adlandırılamayan Eski Mısır, Yunanistan ve Roma'nın tipik bir örneğiydi. Eski Slavların inançları diğer halkların inançlarından pek farklı değildi ve bu farklılıklar onların yaşam tarzlarının ve ekonomik faaliyetlerinin özellikleriyle belirleniyordu.

Geçen yüzyılın 80'li yıllarının sonunda son günlerini yaşayan Sovyet hükümeti, Rusların vaftizinin 1000. yılını kutlamaya karar verdi. Kaç tane hoş geldin sesi duyuldu: "Rus yazısının 1000. yıl dönümü!", "Rus kültürünün 1000. yıl dönümü!", "Rus devletinin 1000. yıl dönümü!" Ancak Rus devleti Hıristiyanlığın kabulünden önce bile vardı! Rus'un İskandinav adının şehirler ülkesi Gardarika'ya benzemesi boşuna değil. Arap tarihçiler de aynı şey hakkında yazıyorlar ve Rus şehirlerini yüzlerce olarak sayıyorlar. Aynı zamanda Bizans'ta sadece beş şehir olduğunu iddia ederek geri kalanların "müstahkem kaleler" olduğunu iddia ediyor. Arap kronikleri de Rus prenslerine Hakanlar, “Hakan-Rus” adını veriyordu. Hakan imparatorluk unvanıdır! Arap yazar, "Ar-Rus bir halkın veya şehrin değil, bir devletin adıdır" diye yazıyor. Batılı tarihçiler Rus prenslerini "Ros halkının kralları" olarak adlandırdılar. Yalnızca kibirli Bizans, Rus yöneticilerinin kraliyet onurunu tanımadı, ancak bunu ne Bulgaristan'ın Ortodoks kralları için, ne de Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyan imparatoru Otto için ya da Müslüman Mısır'ın emiri. Doğu Roma sakinleri yalnızca bir kralı tanıyordu: imparatorları. Ancak Rus birlikleri bile Konstantinopolis'in kapılarına bir kalkan çiviledi. Ve bu arada, Fars ve Arap kronikleri, Rusların "mükemmel kılıçlar" yaptığını ve bunları halifelerin topraklarına ithal ettiğini doğruluyor. Yani Ruslar sadece kürk, bal, balmumu değil aynı zamanda zanaatkarlarının ürünlerini de satıyordu. Şam bıçakları diyarında bile talep buldular.

Bir diğer ihracat kalemi ise zincir postaydı. Onlara “harika” ve “mükemmel” deniyordu. Bu nedenle pagan Rusya'daki teknoloji dünya seviyesinden daha düşük değildi. O döneme ait bazı bıçaklar günümüze kadar gelebilmiştir. Rus demircilerinin isimlerini taşıyorlar - “Lyudota” ve “Slavimir”. Ve buna dikkat etmeye değer. Bu, pagan demircilerin okuryazar olduğu anlamına gelir! Bu, kültür düzeyidir.

Sonraki nokta. Dünyanın dönüşü formülünün (Kolo) hesaplanması, paganların en eski astronomik takvimleri yarattıkları halka şeklindeki metal kutsal alanları inşa etmelerine izin verdi. Vedaların yorumunda ise modern astronominin İsa'nın doğumundan 10.000 yıl öncesine atfettiği takımyıldızların konumundan bahsediliyor. İncil kronolojisine göre Adem bile bu dönemde yaratılmamıştı. Paganların kozmik bilgisi oldukça ilerlemiştir. Bunun kanıtı kozmik girdap Stribog efsanesidir. Ve bu, Dünya'daki yaşamın kökeni teorisi olan panspermi hipotezi ile tutarlıdır. Özü, yaşamın Dünya'da kendi başına ortaya çıkmadığı, ancak daha sonra canlı dünyasının çeşitliliğinin geliştiği sporlarla amaçlı bir akış tarafından getirildiği gerçeğine indirgeniyor.

Pagan Slavların kültür ve eğitim düzeyinin değerlendirilmesi gereken göstergeler işte bu gerçeklerdir. Ve Ortodoksluğun taraftarları ne iddia ederse etsin, Hıristiyanlık Rusya'da ateş ve kılıçla yolunu açan yabancı, yabancı bir dindir. Militan ateistler tarafından değil, kilise tarihçileri tarafından Rus vaftizinin şiddet dolu doğası hakkında çok şey yazıldı. Ve Rus topraklarının nüfusunun mürted Vladimir'in emrini istifa ederek kabul ettiği varsayılmamalıdır. İnsanlar nehir kıyısına gelmeyi reddettiler, şehirleri terk ettiler ve ayaklanmalar başlattılar. Ve paganlar hiçbir şekilde uzak ormanlarda saklanmıyorlardı - vaftizden bir yüzyıl sonra Magi büyük şehirlerde ortaya çıktı. Ancak halk onlara karşı herhangi bir düşmanlık yaşamadı ve ya onları ilgiyle dinledi (Kiev) ya da tamamen isteyerek takip etti (Novgorod ve Yukarı Volga bölgesi).

Hiç şüphe yok ki - on yüzyıl boyunca Ortodoksluk tarih, kültür ve sanat üzerinde büyük bir etkiye sahipti, ancak Vaftizci Vladimir Katolik inancını veya İslam'ı kabul ederdi ve "Rus ilkel inancının" mevcut havarileri bağırırdı “Rus Katolikliğinin yeniden canlanması…” veya “... Rusya - dünya İslam'ının kalesi!..” Voodoo tarikatının rahiplerine büyükelçi göndermemiş olmaları iyi. Ancak eski Rusların eski inancı hala Rus inancı olarak kalacaktır.

Başlangıçta bir söz vardı. Ve kelime "goyim"di. İbranice'de bu kelime "diğer uluslar" anlamına gelir. Yahudi olmadıkları anlamında.

Bu kelime bazen çeşitli “uzmanlardan” okunabileceği gibi küfürlü veya aşağılayıcı değildir. Sadece bir gerçek: bu şekilde anılanlar Yahudi değil.

O eski uzak yıllarda, yani üç ila dört bin yıl önce, Yahudiler ile diğer halklar arasındaki temel fark, tek Tanrı'ya olan inanç olduğundan, "goyim" kelimesi, çoktanrıcılığı uygulayan ve çeşitli putlara veya doğal nesnelere tapanlar anlamına gelmeye başladı.

Bir kez daha bu durum, putperestlerin kötü olduğu ve yok edilmeyi hak ettikleri anlamına gelmiyordu. Yahudilik, din değiştirmeyi, yani diğer insanların şiddet içermeyen veya şiddet içeren bir şekilde kendi inancına dönmesini çok erken bir zamanda terk etti. Üstelik Yahudiliğe kabul her zaman bireyseldir ve oldukça zordur. Hahamların görevi ikna etmek değil, mühtedi Yahudiliği kabul etmekten vazgeçirmek, kişinin yalnızca 7 emri, yani Nuh'un oğullarının sözde emirlerini yerine getirerek doğru bir insan olabileceğini söylemektir. Bu emirler, tek bir Yaratıcının varlığına inanmayı ve ona hürmet etmeyi, cinayetin, zinanın ve hırsızlığın yasaklanmasını içerir.

Hıristiyanlık da Yahudilik gibi tek Tanrı inancını kabul eder ve çoktanrıcılığı reddeder. Yunan dilinde çoktanrıcılığı savunan halklara “etnos” adı veriliyordu. Bu kelime bize “etnografya” (halkların tanımları) veya “etnik” (halk) biliminin adından tanıdık geliyor. Kilise Slavcasında “ethnos” kelimesi “paganlar” kelimesine karşılık geliyordu. Bu nedenle, Rus dilinde Hıristiyanlık öncesi veya Hıristiyan olmayan dinleri savunanlara "paganlar" denmeye başlandı. Buna dayanarak birçok kilise yetkilisi hem tek tanrılı Müslümanları, hem çok tanrılı Cheremis'i (Mari), hem de Hinduizm'e inananları pagan olarak adlandırdı.

Bilim adamlarının (aynı etnografların) bakış açısından “paganizm” çok geniş ve belirsiz bir kavramdır. Çok tanrılı ve eski dinleri tanımlamak için farklı terimler kullanılmaktadır. Özellikle çeşitli halkların (Slavlar, Almanlar, Keltler, Finno-Ugrialılar) Hıristiyanlık öncesi inançlarına “etnik” veya “geleneksel” dinler adı verilmektedir. Burada “etnik köken” kelimesinin de yer aldığını fark ettiniz mi?

İlginçtir ki Latince “paganizm” kelimesi “paganismus” kelimesine karşılık gelmektedir. Latince'de "paganus" kelimesi "rustik" anlamına gelir. Bunun nedeni, Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlığın, tabiri caizse kasaba halkının dini olmasıdır. Kırsal kesimde, bazıları güzel, bazıları pek hoş olmayan bir sürü tanrının yer aldığı orijinal Roma çoktanrıcılığı daha uzun süre hayatta kaldı. Bu nedenle 4. yüzyıla kadar Roma İmparatorluğu topraklarında paganizme “religia pagana” (“köy inancı”) adı veriliyordu. Bu arada bu kelime hem Yunanistan'da hem de Filistin'de kök saldı. Modern Yunanca ve İbranice'de paganizme "paganizm" denir. Rusça “pogany” kelimesi aynı Latince köke dayanmaktadır. Neden? Kendin için düşün.

"Paganizm" kelimesinin çok geniş ve belirsiz olduğu zaten söylenmişti. Genellikle paganizmden bahsederken aşağıdaki anlamlardan birini kastediyorlar:

1. Genel olarak çok tanrılı dinler. Bu anlamda, paganların hepsi çoktanrıcılığı savunan eski halklardır: eski Mısırlılar, Yunanlılar ve Romalılar, Zerdüştler. Bugünkü Hinduizm, Budizm, Konfüçyüsçülük ve Şinto da pagan dinleridir.

Bu durumda “pagan” kesinlikle “geri kalmış” anlamına gelmez. Çok tanrılı dinler Hindistan'dan Moğolistan'a, Çin'den Japonya'ya kadar geniş bir coğrafyaya yayılmıştır. Tayland'da devlet dini Hinduizm'dir. Eğitim kurumlarında, bilge tanrı Ganesha'nın fil başlı heykelciklerini bulabilirsiniz ve askeri üslerin veya askeri işletmelerin tabelalarında büyülü savaşçı kuş Garuda tasvir edilmiştir.

Genel olarak Hristiyan anlayışında paganizm, Yaratıcıya değil yaratılışa tapınmadır. Ve burada “paganizm” putperestliğin eşanlamlısıdır. Üstelik tamamen modern fetişler idol gibi davranabilir: bilgisayarlar, rock yıldızları, İnternet. Ve tabii ki şöhret ve para.

2. İlkel halkların geleneksel dini inanışları, bayramları ve ritüelleri. Örneğin ata kültü, animizm (ruhların göçüne inanç), totemizm ve şamanizm. Bu aynı zamanda Keltlerin, Almanların, Slavların, İskandinavların ve Türklerin yanı sıra antik dünyanın kültürel halklarının inançlarını da içermelidir. Volga bölgesinde yaşayan Mari halkı, Ortodokslukla birlikte geleneksel bir halk pagan dinine inanmaktadır. Veya bir Rus atasözünün dediği gibi, "ormanda yaşıyorlar, direksiyona dua ediyorlar." Tekerlek tekerlek değildir ama bu geleneksel dinde ağaçlara duyulan saygı oldukça gelişmiştir.

3. İbrahimi (Hıristiyanlık, İslam ve Yahudilik) dışındaki tüm dinler. Bu anlamda Hinduizm, Brahmanizm, Budizm, Konfüçyüsçülük, Şintoizm ve Taoizm gibi modern dinler pagan sayılmaktadır. Bu, örneğin Japon Şintoist ve Budistlerin Singapur ve Hong Kong'da iyi yaşamalarına engel olmuyor.

4. Çeşitli halkların Hıristiyanlık öncesi inançlarını ve ritüellerini canlandırmaya çalışan yeni dini hareketler (örneğin, eski Slavların inançlarını yeniden yaratma girişimi olan Rodnoverie).

5. Başka herhangi bir inanç. Bu anlamda Hıristiyanlar tek tanrılı İslam'ı putperestlik olarak kabul ederler.

6. Halk dinleri.

Prensip olarak eğer bir kişi tek tanrılı dinlerden birinin ciddi bir takipçisi ise pagan kült ve efsanelerine ilgi duymamalıdır. Onun için örneğin eski Yunan ya da Roma mitolojisi var olmayacak. Ve bununla birlikte sanatın büyük bir kısmı da geliyor. Öte yandan, dinler tarihi ve dini araştırmalarla ilgilenen yetkin bilim adamları, tek tanrılı dinlerin herhangi birindeki pek çok pagan kalıntısının adını hemen koyabilirler. Burada bir Noel ağacınız, Maslenitsa (ve bazıları için bir karnaval) ve Ivan Kupala Günü var. Müslümanlar için kutsal olan Mekke'deki Kabe, putperest dönemlerden beri bir ibadet nesnesi olmuştur.

Bundan çıkan sonuç nedir? Hiçbir konuda, hatta din konusunda bile çok kıskanç olmamalısınız. Kendi inancınızı putlaştırmayın. Gülümseyin beyler! Zeki bir yüz henüz bir zeka belirtisi değildir. Sonuçta dünyadaki tüm aptalca şeyler böyle bir yüz ifadesiyle yapılıyor.

Paganizm formda, yaratılan nesnelerin tanrılaştırılması, özünde - şeytanları memnun etmek.

Geniş anlamda, paganizm yalnızca bir tür dini dünya görüşü değil, aynı zamanda bir ahlaki yaşam düzeyi, manevi dünyaya karşı bir tutum kalitesi de olabilir. Bir kişi kendisini Hristiyan ilan edebilir, ancak pratik hayatta örneğin astrolojiye inanarak gerçek bir pagan olabilir. Paganizm aynı zamanda bu dünyanın nimetlerinin, dünyevi başarının ve şehvetli zevklerin temel değerlerinin tanınması haline de gelir.
Paganizmin bir ruh yoksunluğu hali olduğunu söyleyebiliriz.

“Hıristiyanlıkla paganizm arasındaki temel fark, Hıristiyanlığın dünyaya ve insana şunu söylemesidir: “sen hastasın”, paganizm ise sana “sen sağlıklısın” diye güvence veriyor. Fark yok? Peki ya apandisit hastasıysam ve ağrılı bir ameliyat yerine bana "uyku ilacı ya da aspirin alırsan her şey geçer" derlerse? Hıristiyanlık şöyle der: Tövbenin acısını yaşayın ve Tanrı için çabalayın. Paganizm bize ikisinden birine ihtiyacımız olmadığını, yalnızca "bilincimizi genişletmemiz" gerektiğini garanti eder. Ve eğer biriyle buluşmaya ihtiyacın varsa, o zaman Tanrı'yla değil, sadece uzay sakinlerinden bazılarıyla..."
Deacon Andrey. “Entelijansiya için Satanizm” kitabından

“İmparatorluğun farklı şehirlerinde aynı tanrıya hürmet etmenin yolları çoğu zaman birbirinden önemli ölçüde farklıydı ve farklı mitlere ve inançlara dayanıyordu. Örneğin farklı şehirlerde üç farklı Zeus'a, beş Atina'ya, altı Apollon'a tapınıldığını, Asklepias ve Hermes'in ise sayısız olduğunu kaydetti. Aynı zamanda paganlar, mitlerinin çoğu zaman birbirleriyle çelişmesinden utanmıyorlardı. Paganizm mükemmel bir ibadet, oyun, tiyatro ve halk festivalleri diniydi. Paganizm ne kutsal bir tarih, ne kutsal bir kitap, ne de bir inanç kuralı biliyordu.”
Pavel Gavrilyuk

" " kitabından

"Paganizm" terimi, özellikle "insanlar" anlamına gelen Kilise Slavcası "dil" kelimesinden gelir. Eski Ahit döneminde Yahudiler diğer tüm halkları pagan olarak adlandırdılar ve bu kelimeye bu halkların kendileri ve onların dini inançları, gelenekleri, ahlakları, kültürleri vb. hakkında olumsuz bir değerlendirme koydular. Yahudilerden “paganizm” terimi Hıristiyan sözlüğüne geçti. Ancak artık millet veya ırkla ilgili hiçbir şeyi içermiyor. Bir dizi spesifik özelliğe sahip olan, Hıristiyan olmayan dini öğretileri ve dünya görüşlerini ifade eder (aşağıya bakınız).

Paganizmin pek çok türü vardır (tüm çok tanrılı dinler, büyü, Satanizm, şamanizm, ateizm, materyalizm vb.). Başlıcaları natüralizm, putperestlik, büyü, mistisizm olan çeşitli özelliklerle karakterize edilirler.

§1.Natüralizm

Natüralizm (Latince natura'dan - doğa, doğa), bu durumda, yaşamın amacının sözde her şeyin maksimum tatmini olduğu bir yaşam ilkesi anlamına gelir. doğal insan ihtiyaçları - İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın "bedenin şehveti, gözlerin şehveti ve yaşamın gururu" () olarak tanımladığı şey. Böyle bir yaşam tutumu genellikle bireyin geniş ahlaki “özgürlüğü” ile ilişkilendirilir. Bu, insanın manevi açıdan değerli bir varlık (“insan – kulağa gurur verici geliyor”) ve dolayısıyla yalnızca uygun maddi ve sosyal yaşam koşullarına ihtiyaç duyan bir varlık olduğu anlayışından gelir. Bu nedenle, insan doğasının bozulmasına ilişkin Hıristiyan öğretisi (sözde doğuştan gelen günah) ve Tanrı'da tam bir yaşam elde etmek için tutkulardan ("şehvetler") iyileşme ihtiyacı paganizme yabancıdır. Pagan ise tam tersine kendisinden, aklından memnundur, yalnızca "ekmek ve sirk" arar. Bununla birlikte, natüralist paganizmin ideali - maksimum zevk ve minimum emek - yanıltıcı olmanın da ötesindedir. Her insan için geçici ve koşulsuz sonu, yaşam boyunca birçok farklı koşula bağlılığı, insanın doğası gereği yaşamın amacı haline gelen haz, ona koşulsuz fayda sağlayamaz. Tutkular, tatmin olmak, yavaş yavaş ruhu yozlaştırır, onu bencil, gururlu, duyarsız, özverili iyilik, sevgi, neşe ve çok daha az manevi deneyimlerden aciz hale getirir.

Çoğunlukla ruhun ölümsüzlüğünü tanımayan ve genel dirilişi inkar eden paganizm, hatta dini bile insanı yaşamın gerçek anlamından tamamen mahrum bırakır. Çünkü anlam yalnızca yaşamda, kişisel değerlendirmede ve kişinin eylemlerinin deneyiminde olabilir, ölümün duyarsızlığında değil. Ve yalnızca vicdanın sesinden duyulan korku ve kişinin eylemlerine ilişkin ahlaki sorumluluk, bir paganın kendisini ikna ettiği kişinin nihai ölümüne (yani cezasız kalacağına) kör ve ısrarcı inancını açıklayabilir. Bu nedenle umutsuz "yaşama", "hayattan her şeyi alma" arzusu. Ancak yaşamın bir anı bile uzatılamaz ve paganizmdeki anlamsız ölüm trajedisi her seferinde onun miyopluğunu çürütür ve pagan insanın yaşadığı hayalet putların boşluğunu ortaya çıkarır.

§2.Putperestlik

Putperestlik (Yunanca vizyon, hayalet, görünüş, rüya, ideal, idolden), putlara (kelimenin tam anlamıyla veya mecazi olarak), yani bir kişiyi küçük düşüren, onu manevi olmayan hale getiren “şehvetlere”, hedeflere, fikirlere, putlara tapınmaktır. Havari kelimesine: "Bunlar... ruh sahibi, ruhsuz insanlardır." -), genellikle ahlaksızdır. Putperestlik, natüralizmin doğal bir ifadesidir. Dini ve dini olmayan paganizmde çeşitli biçimleri vardır, insanın ve toplumun manevi özlemlerini ifade eder ve çeşitli felsefi fikirlerde, sahte dini inançlarda, sosyo-politik ütopyalarda ve hatta maddi formlarda somutlaşır. Örneğin çok tanrılı dinlerde, doğal idealler çeşitli put-tanrıların kültünde ifade edildi (örneğin, Yunan dininde: Dionysos - şarap ve eğlence tanrısı, Afrodit - şehvetli aşk ve güzellik tanrıçası vb.). ). Bu putlara, çoğu zaman insanlar da dahil olmak üzere, çeşitli fedakarlıklar yapıldı.

Ancak putperestliğin mutlaka dini bir dünya görüşü ve kült fedakarlıklarla ilişkilendirilmesi gerekmez. Putperestliğin hem sosyal hem de bireysel olarak din dışı birçok biçimi de vardır. Dünya hakimiyeti fikri, iş kültü ve ahlaki müsamahakârlık, özgürlük kisvesi altında keyfilik kültü ve benzeri sosyal putlar, genellikle devasa ölçekte fedakarlık nesneleri olarak hizmet ediyor. Elçi putperestliğe, örneğin zenginlik tutkusuna, "açgözlülüğe" (), oburluğa ("onların tanrısı göbektir") diyor. Herhangi bir tutku bir kişi için idol haline gelebilir: fiziksel, zihinsel veya ruhsal. Bu nedenle putperestler, yani. gerçek paganlar çok farklı dünya görüşlerine sahip insanlar olabilir: agnostik ve ateistten Ortodoks Hıristiyana kadar. Rab şu uyarıda bulunur: "Tanrı'ya ve mamona hizmet edemezsiniz" (), Tanrı'ya olan sadakatin nihayetinde "söz veya dille değil, eylem ve hakikatle" () belirlendiğine tanıklık eder.

§ 3.Mistisizm

Mistisizm (Yunanca'dan gizemli, gizemli) oldukça geniş bir kavramdır. Örneğin ünlü modern Katolik ilahiyatçı Hans Küng onun hakkında şu şekilde yazıyor: "Mistisizm", "mistik" - bu kelimeler, gerçek anlamlarına dönersek, Yunanca kapatmak (ağız) fiilinden gelir. "Gizemler", "kutsal törenler", "gizli öğretiler", "gizli tarikatlar"dır ve bunların inisiye olmayanlara söylenmemesi gerekir. Dolayısıyla mistik, "dudaklarını kapatan", yani küfürlü insanların huzurunda en derin sırları konusunda sessiz kalan ve dahası, kurtuluşu bulmak için dış dünyadan uzaklaşan, gözlerini ve kulaklarını kapatan bir dindir. kendi içinde. F. Geiler'in tanımladığı gibi (1967) Mistisizm, “dünyanın ve Benliğin kökten inkar edildiği ve insan kişiliğinin İlahi Olan'ın tek ve sonsuz unsuru içinde çözündüğü, kaybolduğu, boğulduğu Tanrı ile iletişim biçimidir” [ Kung G. Tanrı var mı? 1982. S. 295]. Ancak tasavvufta Tanrı algısı çarpık bir karaktere bürünür. Batılı din araştırmacılarından aynı F. Geiler'in anıtsal eseri “Dua”da yazdığı gibi, “tutarlı mistisizm, Tanrı fikrini tüm kişisel niteliklerden kurtarır, “çıplak” ve saf sonsuzluğu bırakır” [Ibid. S.297].

Bu mistisizm anlayışından hareket edersek (ve onun özünü ifade eder), o zaman mistisizmin Ortodoksluktan çok uzak olduğu, hatta birçok yönden ona karşı olduğu (Tanrı, insan, dünya ve dolayısıyla Tanrı anlayışında) açıkça ortaya çıkar. doğaüstü dünyayı bilmenin amacı ve araçları) ve bunun sonucunda, gerçek Tanrı bilgisinin aksine, kişiyi tüm manevi yaşam hakkında yanlış bir anlayışa sürükler. Bu nedenle, "mistisizm" ve "mistik deneyim" terimlerinin "o" dünyanın herhangi bir fenomenine, onunla herhangi bir temas deneyimine uygulandığı şekliyle "kolay" kullanımı, doğası ne olursa olsun, çok ciddi sonuçlarla doludur. Bu terimlerin bu kadar geniş anlamda kullanılması, iyiyi ve kötüyü, hakikat arzusunu ve "dışarıda ne olduğunu bulmaya yönelik ilkel merakı", Tanrı'nın Krallığını arayışını ve yeni, alışılmadık zevklere, kutsallığa olan susuzluğu kapsar. ve Felsefi ve teolojik literatüre girdikleri Satanizm, Mesih ve Belial (), tüm dinlerin esasen aynı münzevi yollarının yıkıcı fikrini bilinçaltına ve bilince çok etkili bir şekilde sokar.

Sonuç olarak dindeki Hakikat kavramı yok edilir; Böylece kişi, yaşamın en karmaşık ve sorumlu alanında - maneviyatta - ölümcül bir hata olasılığı düşüncesinden bile mahrum kalır ve hayallerinin, gururunun ve çoğu zaman açıkça şeytani güçlerinin kör bir oyuncağına dönüşür.

Bu nedenle, bu alandaki kavramların ("mistik", "aziz" vb.) karıştırılması diğerlerinden daha tehlikelidir, çünkü yaşamın manevi alanı diğerlerinin temeli, insan varoluşunun temelidir. .

Mistisizm aslında bütün dinlerde mevcuttur. Ancak paganizmde - belirli bir dinin öğretilerine karşılık gelen "doğal" bir fenomen olarak, Hıristiyanlıkta - bir hastalık, anormallik, inancının ve yaşam ilkelerinin çarpıtılması olarak. Tasavvufun kaynakları her yerde aynıdır - bu, insanın gururu, manevi varoluşun sırlarına nüfuz etme ve onlar üzerinde güç kazanma konusundaki tutkulu arzusu, şehvet, daha yüksek zevk arayışı, vecddir. Bu işaretlerin varlığı her zaman bu durumda gerçek maneviyat ve kutsallıkla değil, mistisizmle karşı karşıya olduğumuzun en iyi göstergesidir.

Mistisizm çok şey var çeşitleri. Ancak hepsi iki ana kategoriye ayrılabilir: doğal ve edinilmiş. Tabii ki, bu iki kola bölünme keyfidir, çünkü bunlar yalnızca sıklıkla iç içe geçmekle kalmaz, bazen de örneğin Hıristiyan olmayan mistisizmde olduğu gibi birbirleriyle tamamen birleşirler.

Doğal tasavvuf, bir insanda doğal bir yetenek olarak bulunan bir yetenektir, örneğin öngörü, şifa, basiret, telepati vb. Duyusal olmayan yetenekler nadir bir fenomen olduğundan, özellikle sahiplerinde kibir, gurur ve diğer tutkuları kolayca geliştirirler. sonuçta insanlar üzerindeki etkisini tehlikeli hale getiriyor. Tehlike, böyle bir "doğal mistik" in hiç de bir aziz olmaması, yani tutkulardan arındırılmış ve bunun sonucunda Tanrı'dan ruhun gerçek durumunu görme armağanını almış biri olmamasıdır. . En iyi ihtimalle sıradan, günahkar bir insandır. Onun "tedavisinin" doğası, hastanın ruhunu (geleneksel terapinin aksine) ve onun aracılığıyla bedeni etkilemeyi içerir. Böylece, ruhsal açıdan kör bir kişi, temizlenmemiş "elleriyle" bir başkasının ruhuna nüfuz eder, onu enfekte eder, ruhun ince, samimi düzenini bozar ve bu nedenle çoğu zaman bir kişinin tüm yapısına onarılamaz zararlar verir: ruh, ruh ve vücut. Buradan bu tür şifacılardan yardım almanın neden yasak olduğu anlaşılıyor.

Dahası, zafer ve kişisel çıkar uğruna bu yetenekleri bilinçli olarak geliştiren "profesyonel" medyumların, büyücülerin, astrologların vb. kazara etkilerinden (örneğin televizyon aracılığıyla) bile mümkün olan her şekilde kaçınmak gerekir. kendi içlerinde (böylece kötü ruhlarla birlik haline gelirler) ve insanları ilkleriyle kıyaslanamayacak kadar daha fazla sakatlarlar. (Çeşitli modern medyumların televizyondaki “deneyleri” bunun mükemmel bir örneğidir). Bu zaten bir kategori Edinilen özel, yapay araçlar ve alıştırmalar yardımıyla elde edilen mistisizm. Sırasıyla iki ana kola ayrılır: gizli ve büyüleyici.

Gizli[Okültizm (Latince okült'ten - gizli, gizli), insanda, doğada ve kozmosta özel gizli (gizli) güçlerin varlığının yanı sıra manevi dünyanın varlığını tanıyan ve kişiyi ustalaşmaya çağıran bir doktrindir. hedeflerine ulaşmak için onları Okültizmin pek çok çeşidi vardır] mistisizm, bir kişinin, doğa biliminin kontrolü dışında, insanın, doğanın ve ruhların gizemli dünyasına, sırlarını öğrenmek ve içinde saklı olan güçleri kullanmak için "buna" nüfuz etme bilinçli arzusuyla ilişkilidir. kendi amaçları için. Okültizm yolunu seçmek son derece tehlikelidir çünkü burada kişi bilinçli veya bilinçsiz olarak iletişime girer. yalnızca reddedilmiş ruhlarla, onun için bunun ardından gelen tüm feci sonuçlarla birlikte [Bkz. Bu konuyla ilgili Ortodoks öğretisi St. . Eserleri: 5 cilt, 3. baskı. St.Petersburg, 1905.T. 3].

Okültizm şunları içerir: büyü, Satanizm, maneviyat, teozofi, antroposofi vb.

Hinduizm ve Budizm edinilmiş mistisizmin mükemmel örnekleridir. Bunlardan birkaç örnek. Buda (MÖ 483) takipçilerine ilham veriyor: "Kendinizden başka hiçbir şeyden destek aramayın: kendiniz için parlayın, kendinizden başka hiçbir şeye güvenmeyin" [ Hıristiyanlıkla Karşılaştırıldığında Budizm: 2 ciltte, Sf., 1916. T. 1. S. 175]. Kendisi hakkında da şunları söylüyor: “Ben her şeyi bilenim, öğretmenim yok; kimse bana eşit değil; insanların ve tanrıların dünyasında hiçbir yaratık bana benzemez. Ben bu dünyada kutsalım, ben bir öğretmenim, yalnızca ben mutlak Buda'nın Kendisiyim. (Tutkuları söndürerek) huzura kavuştum ve nirvanaya ulaştım..." [ Kochetov A.N. Budizm. M., 1968. S. 84]. Eski cazibe "tanrılar gibi olacaksın" () burada yüksek sesle ve tüm açık sözlülüğüyle konuşuyor.

Aynı şeyi yogada ve en yetkili modern Hindu sistemi olan Vedanta'da da görüyoruz. Hindu ilahilerinden biri olan "Sanyasin'in Şarkısı"nda bir kişi adına şu tutkulu ünlemi buluruz: "Artık doğum yok, artık "ben" yok, "sen" yok, ölümlü yok, Tanrı yok! Her şey olacağım, her şey “ben” olacak ve mutlulukla gölgelenmeyecek!” [ Vivekananda Suomi. Jnana yoga. St.Petersburg, 1914.S. 8]

Vedanta'nın en yetkili vaizi Suomi (öğretmen) Vivekananda (1902), takipçilerine böyle bir manevi tutum önermektedir: “Vedanta, bize zayıf yönlerimizi hatırlatmanın yardımcı olmayacağını söylüyor; Tedaviye ihtiyacımız var. Zayıflığın tedavisi, kişinin sürekli olarak zayıf olduğunu düşünmesini sağlamak değil, gücü hakkında düşünmesini sağlamaktır. Ona zaten içinde olan güçten bahsedin. Vedanta, insanlara günahkar olduklarını söylemek yerine tam tersini öğretir: "Siz saf ve mükemmelsiniz ve günah olarak adlandırdığınız her şey sizin değildir... Asla "Yapamam" demeyin. Bu olamaz, çünkü sen sonsuzsun... Sen her şeyi yapabilirsin, sen her şeye kadirsin” [age. S.275]. Veya şu talimat: “En iyi kişi, kendisi hakkında şunu söylemeye cesaret eden kişidir: “Kendim hakkında her şeyi biliyorum”... Gece gündüz Ruh olduğunuzu dinleyin. Bu düşünce kanınıza girene, kalbinizin her atışında yankılanana kadar gece gündüz bunu kendinize tekrarlayın... Bırakın tüm bedeniniz şu tek düşünceyle dolsun: “Ben doğmamış, ölümsüz, mutlu, her şeyi bilen, her zaman güzel olanım. Ruh...” Bu düşünceye hakim olun ve gücünüzün, büyüklüğünüzün ve ihtişamınızın bilinciyle dolu olun. Allah aksi hurafenin aklınıza hiç gelmemesini nasip etsin. "Kendini gerçekten zayıf mı görüyorsun? Kendinizi günahkar, zayıf biri olarak görmek iyi değil. Bunu dünyaya anlatın, kendinize söyleyin..." [A.g.e. S.277, 279]. Ve bu sadece bilinmeli ve fark edilmemeli, aynı zamanda derinden hissedilmelidir: “Mesih gibi hisset, o zaman Mesih olursun; Buda gibi hissedersen Buda olursun” [age. S.283].

“Dinde öğrenmen gereken başka ne var? - Vivekananda haykırıyor ve cevap veriyor: Evrenin birliği ve kendinize olan inanç, bilmeniz gereken tek şey bu” [age. S.278]. “Vedanta insandan başka Tanrının olmadığını söylüyor. İlk başta sizi şaşırtabilir ama yavaş yavaş anlayacaksınız. Yaşayan Tanrı içinizdedir ve siz kiliseler ve tapınaklar inşa edersiniz ve her türlü hayali saçmalığa inanırsınız. Tapınılacak tek Tanrı, insan ruhu veya insan bedenidir” [a.g.e. S.299].

Yukarıdaki ifadeler Hindu Vedanta mistisizminin ne olduğunu açıkça göstermektedir. Bu, Tek Tanrı'nın varlığını öfkeyle reddeden ("insandan başka Tanrı yoktur... ”!) ve doğal olarak bariz bir deliliğe yol açıyor (“Mesih gibi hissedersen, Mesih olursun!” Bu arada, “kendisinin tamamen İsa'ya dönüştüğünü hisseden Assisili Francis için de aynı yol değil mi? ”?).

Ancak belki de, pagan ve neo-pagan dinlerinde ve düşünce sistemlerinde yaşam ve öğretide belirleyici bir faktör olan sahte maneviyat olarak mistisizmin, Hıristiyanlıkta da (sözde prelest) mümkün olduğunu belirtmek özellikle önemlidir. Bunun çarpıcı bir örneği Roma Katolik azizleridir; örneğin, Assisili Francis (XIII.Yüzyıl), Sienalı Catharine (XIV.Yüzyıl), Avilalı Teresa (XVI.Yüzyıl) gibi en çok saygı duyulanlar (son ikisi dikilmiştir) Papa Paul VI (1978) tarafından Kilise öğretmenlerinin onuruna rağmen), Loyola'lı Ignatius (XVI. yüzyıl) [Bkz. Bölüm VI: Vahiy]; aynı zamanda sözde karizmatik hareketlerçeşitli Hıristiyan kiliselerinde, mezheplerinde, topluluklarında (örneğin Katolikler, Pentikostallar), Batı'da popüler olan bazı karizmatik vaizler veya Moskova'daki "Bakire Merkezi", "beyaz kardeşlik" vb.

Mistisizm Ortodoks ortamında da mümkündür, tıpkı paganizmin genellikle Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdeğil, Tanrı'nın lütufkar zevklerini arayan ve Kilise'nin ataerkil öğretisine göre değil, kendi düşünce ve arzularına göre yaşayan inananlar arasında mümkün olduğu gibi. Kutsal babalar buna Preles diyor. Bu terim, sahte maneviyatın özünü doğru bir şekilde ortaya koyması açısından dikkat çekicidir: manevi hediyelere, deneyimlere, güçlere, bilgiye ve deneyimlere yönelik tutkulu (yani kör, zihni köleleştiren) arzunun neden olduğu, kişinin kendisi ve manevi mükemmelliği hakkında gururlu bir görüş. vahiyler.

Böylece mistisizm, kişiyi Tanrı'dan, yaşamın gerçek amacından uzaklaştırır ve ruhun gelişimine öyle bir yön verir ki, içinde rafine gurur alışılmadık derecede artar ve kişiyi Mesih'i gerçek Tanrı ve tek Tanrı olarak kabul etmekten aciz hale getirir. Kurtarıcı. Gururun gelişimi, sahte çilecilik ve sıklıkla geliştirilen duyu dışı yetenekler (örneğin yogada) ve ayrıca derin nöropsikotik deneyimler, ecstasy'ye yol açan zevkler tarafından kolaylaştırılır. Bütün bunlar yavaş yavaş kişiyi kendisinin varoluşun tamlığına sahip olduğu ve dolayısıyla Tanrı olmadan "tanrılar gibi" olabileceği inancına götürür. Bu yol çoğu zaman mistik ateizme (örneğin Budizm, Samkhya), deliliğe, histeriye ve intihara yol açar.

§ 4.Büyü

Magism (Yunanca büyücülük, büyücülük, büyücülük kelimelerinden gelir), bir kişinin büyüler, ritüeller vb. yardımıyla doğaüstü ve doğal güçlere hakim olma yeteneğine olan inançtır. ÜZERİNDE. Berdyaev (1948) sihir hakkında şöyle yazmıştı: “Örneğin okültizm, mükemmel bir sihir alanıdır, yani. özgürlük değil zorunluluk. Büyü, dünyanın gizemli güçlerinin gerekliliği ve kalıpları hakkında bilgi sahibi olmak yoluyla dünya üzerinde hakimiyet kurmaktır. Büyücülük konusunda tutkulu olan insanlarda ruh özgürlüğünü görmedim. Okült güçlere sahip değillerdi, okült güçler onlara sahipti.

Mistisizm gibi majistiğin de kişisel ve özellikle Tek Tanrı'nın tanınmasıyla hiçbir ilgisi yoktur. Büyülü dünya görüşü, dünyayı tamamen statik ve determinist bir şey olarak görür ve ne tanrılara, ne ruhlara ne de doğa güçlerine özgürlüğe yer bırakmaz. Herkes ve her şey ebediyen var olan okült kanunlara tabidir. Buradan onların “anahtarını” bulan kişi tanrıların, insanların ve dünyanın gerçek hükümdarı olur. Hint atasözlerinden biri şöyle der: “Bütün dünya tanrılara tabidir. Tanrılar büyülere tabidir. Brahminler için büyüler. Bizim tanrılarımız brahmanlardır."

Bu nedenle, bir kişinin yaşamının özünü, ruhunun Tanrı ile olan ilişkisinde uygun şekilde dağıtılmasında gören dinin aksine, büyü, asıl dikkatini ritüelin doğruluğuna verir. Onun kesin olarak uygulanması büyüde temel öneme sahiptir. Bu nedenle, geçerliliği alıcının manevi durumuna göre belirlenen kutsal ayinlerle ilgili Ortodoks öğretisi tamamen kabul edilemez (örneğin, Havari Pavlus cemaat hakkında şöyle yazıyor: “Kim değersizce yer ve içerse, yiyip içerse) kendisine kınama” (1 Korintliler II, 29) - ve bu, Efkaristiya kutsallığının tüm dış (ritüel) tarafının ve buna hazırlık kurallarının tam olarak yerine getirilmesiyle olur).

Bir bilinç durumu olarak büyü her yerde mümkündür. Hıristiyan pratiğinde büyünün çarpıcı bir örneği, Rab'bin söylediği gibi, inançtan değil, baskı altındaki bir kişinin veya tamamen günlük nedenlerle (örneğin, hastalanmamak için) vaftiz edilmesi veya bir araya getirilmesidir () . Tarikatın büyülü algılanması genel olarak Hıristiyan dininin yozlaşmasının, çarpıklıklarının ve paganizmin, özellikle de ateizm, okültizm ve Satanizmin büyümesinin temel nedenlerinden biridir.

Bir insan için en büyük cazibe, "varoluşun sırlarını" (tanrılar, insan, doğa) engellemek ve "Tanrı gibi" olmak, Tanrı'ya tabi olmamak, üstelik Tanrı'nın kendisine boyun eğdirmeye çalışmaktır. Sihir, böyle bir fikri uygulamaya yönelik çılgın bir girişimdir, insanın Tanrı'ya karşı bir tür psikolojik "devrimi".

Kutsal Yazılara göre, paganizmin gelişmesindeki son adım, tüm dünyanın hükümdarının - Deccal, "günah adamı", "kanunsuz" ()'un en yüksek ve ayrıcalıklı anlamıyla ortaya çıkması olmalıdır. Bu kelime, "Böylece Tanrı'nın tapınağında Tanrı gibi oturacak, Tanrı gibi davranacak" () ve sihir ve diğer araçların yardımıyla sahte mucizeler yaratacak.

§5.Paganizmin kökenleri

İnsanda ve toplumda paganizmi doğuran ve doğurmaya devam eden şey nedir?

Paganizmin ortaya çıkmasının ana ve temel nedeni, insanın kendi kaderini tayin etmesinin yanlış yoludur. Yaratılış Kitabı, ilk insanların, iyilik ve kötülük bilgisi ağacından yasadışı bir şekilde meyve toplayarak "tanrılar gibi" olmak ve insanın doğasında olan Tanrı bilgisine ve sonsuz mükemmellik arzusunu bu kadar yıkıcı bir şekilde gerçekleştirmek için nasıl baştan çıkarıldığını anlatır. . Kademeli manevi büyüme, kendini tamamen kutsal olan Tanrı'nın suretinde değiştirmek ve O'nunla daha da yakın bir birlik yerine, bu sayede kişide sonsuz mükemmellik ve güçler ortaya çıkacak ve kişi her şeyin gerçek bilgisini ve sonsuz yaşamı alacaktır. kişi daha kolay bir "yol" seçer - içsel gelişim gerektirmez, "göze hoş ve arzu edilir" (), kişiye hızlı ve hemen "iyi ve kötü bilgisini" vermeyi vaat eder, her şeyi bilme tanrısız "tanrı" olmanın yoludur .”

Bununla birlikte, onun doğal ve doğaüstü güçlerine hakim olmak için varoluşun sırlarını "parçalayan" bu dış yol esasen kusurludur, çünkü insanı varoluşun kaynağı olan Tanrı'dan ayırır ve insanda tüm insani duyguların kökü olan gururu geliştirir. cefa. İşte buradan itibaren sihir, dünyanın ve Tanrı'nın sırlarını, O'nun iradesine aykırı olsa bile, açığa çıkarma ve bencil amaçlar için kullanma girişimi olarak ortaya çıkıyor. Buradan en yüksek amaç ve hayatın gerçek anlamı kavramının saptırılmasının doğal bir sonucu olarak putperestlik ortaya çıkar. Dolayısıyla natüralizm, manevi idealin kaybı kaçınılmaz olarak maddi kültü, ten kültünü beraberinde getirir. Gurur, insanın Tanrı'nın yerini alma girişimi, süper bilinç ve daha yüksek zevk arzusu, en rafine paganizme yol açar - mistik [Bkz. Ch. II, §8: Dinlerin çeşitliliği].

§6.Paganizm ve tarih

Paganizmin genel gelişimi hangi yönde gidiyor? Giderek daha fazla "pagan" mı oluyor yoksa "görünmez Tanrı'ya" () geri dönmeye yönelik olumlu bir süreç var mı?

Paganizmde her zaman "O'nu hissedip bulmayacaklarını görmek için Tanrı'yı ​​​​arayan" () insanların olduğu inkar edilemez. Ve bu anlamda paganizmde “olumlu bir dinsel sürecin gerçekleştiği” doğrudur [ Akşam Dışı Işık. Sergiev Posad, 1917. S.323). Çünkü St.'nin yazdığı gibi. , “Herkeste Hakikat tohumları vardır” [Özür. 1.7 // Eski Hıristiyan yazılarının anıtları: 7 ciltte T. 4. M "1860-67. S. 25] ve “Mesih, tüm insan ırkının dahil olduğu Söz'dür. Söz'e uygun yaşayanlar, ateist olarak kabul edilseler bile Hıristiyanlardır; Helenler arasında Sokrates, Herakleitos ve benzerleri vardır" [Özür. 1.46. Tam orada. S.85]. Ancak, Söz'e bu evrensel katılımın ve bireysel paganların samimi hakikat arayışının, paganizmin insanlıktaki genel gelişim seyrini belirlemediği de aynı derecede açıktır. Paganizm, Tanrı'yı ​​aramak değil, O'ndan bir ayrılıştır ve paganizmdeki ilerleme, gerçeğin çıkarsız bir arayışından çok, günahın ve dönekliğin ilerlemesiydi ve öyle olmaya da devam ediyor. “Yeryüzünde Tanrının Krallığı” fikri, yani. Dünyevi tarihte insanlığın evrensel tanrılaştırılması fikri patristik eserlerde yoktur ve Yeni Ahit'in Vahiyiyle (örneğin, Kıyamet vb.) temelden çelişir. İlahi Vahiy şunu ilan eder: "Son günlerde zor zamanlar gelecek, çünkü insanlar kendini seven, parayı seven, gururlu olacaklar..." (), böylece "İnsanoğlu geldiğinde yeryüzünde iman bulacak mı?" ” (). Bunlar ancak paganizmin insanlıktaki derin, her şeyi kapsayan gelişiminin sonuçları olabilir. Rab, Kilise'ye, Tanrı'nın insanlık için yaratıcı planının gerçekleşmesinin tarihte değil, meta-tarihte, "yeni bir cennet ve yeni bir dünyanın" olacağı zaman () belirlendiğini açıklar.

§7.Paganizmin Değerlendirilmesi

Paganizmi bir bütün olarak değerlendirdiğimizde, Hıristiyanlıktaki bu kavramın, her şeyden önce, insanın Tanrı'dan uzaklaşması sonucu ortaya çıkan ve daha sonra Tanrı'ya dönüşme sürecinde ortaya çıkan "eski", kalıtsal prensibi ifade ettiğini görebiliriz. tarih, çeşitli şekil ve türlerde ortaya çıkar ve gelişir. Hıristiyan öğretisine göre insan, şu anki haliyle doğal olarak normal bir varlığı temsil etmemektedir; tam tersine doğası derinden yaralanmış ve altüst olmuştur. Düşüşten sonra iyilik kötülükle, "yeni" "eski" ile, Hıristiyan paganla karıştırılır ve tam teşekküllü, "yeni" () bir insan olabilmek için sürekli, bilinçli manevi ve ahlaki çalışma gerekir. . Kendisiyle içsel mücadelesi olmayan yaşam, yani. Bedenin ve ruhun tutkularını tatmin etmeye yönelik eğimli bir kanal boyunca akan ruhsal açıdan pasif bir yaşam (), kişiyi günaha ve onun kültü olan paganizme nihai köleliğe götürür.

Bu nedenle Paganizm, bir kişinin Tanrı'ya, kendisine ve dünyaya karşı yanlış tutumuyla karakterize edilen bir yaşam yönüdür. Bu nedenle Paganizm herhangi bir dinin veya belirli bir din grubunun (örneğin, Greko-Romen çoktanrıcılığı, Hinduizm vb.) çerçevesinde ele alınmaz. Çok daha geniştir ve hem farklı dünya görüşü dinlerini hem de İncil yaşam standartlarını reddeden birçok Hıristiyan da dahil olmak üzere tüm insanların yaşam karakterini ve ruhunu içerir. Ve bir Hıristiyan, resmi olarak Kilise'ye ait olması ve onun dışsal ayinlerini ve talimatlarını yerine getirmesi nedeniyle tamamen ortodoks, Ortodoks bir kişi olarak kalırken, aynı zamanda gerçek bir tanrısız pagan da olabilir. Böylesine doğal olmayan bir durumun çarpıcı bir örneği, Kurtarıcı Mesih'i hayatlarıyla reddeden ve reddeden Ferisiler, yazıcılar, Yahudi ve Hıristiyan hukukçulardır. Doğası gereği her insanda bir Hıristiyan ve bir pagan vardır. Ve yalnızca Mesih'in norm olarak içten seçilmesi, kişinin yaşamının ideali kişiyi Hıristiyan yapar. Aksi takdirde, Ortodoksluğu (gelenek, dil gereği) iddia etse bile pagan olarak kalır: “Bana şöyle diyen herkes değil: “Tanrım! Tanrı!" Cennetteki Babamın iradesini yerine getiren, Cennetin Krallığına girecektir" ().

Pagan dünya görüşü hakkında

Her ne kadar “paganizm” terimi, diğer tüm halklara karşı olan Yahudi milletinin kimliğini yansıtan bir kavram olarak yaratılmış olsa da, dinler tarihinde göz ardı edilemez. "Paganizm" terimi, dünyanın Yaratıcısı olarak Kişisel Tek Tanrı fikrini tutarlı bir şekilde reddeden dini öğretilerin özünü anlamak için son derece önemlidir ve bu nedenle göz ardı edilemez. Bu terimin özelliği, dini öğretilerin içeriğinin açıklanması yoluyla doğrudan değil, tarihsel-genetik ulusal an aracılığıyla dolaylı olarak tek tanrılılık karşıtı görüşlere işaret etmesidir. “Paganizm” kavramı, Yahudi milletinin tek tanrılı düşünce üzerindeki uzun tarihsel tekelini yansıtır; teistik, yaratılışçı ve inayetçi görüşlerin Yahudi halkına verilen tek tanrılı Vahiy'e genetik yükselişini ifade eder. Tüm diğer "pagan" halkların dini yaratıcılığına, monoteizme zıt bir dünya görüşünün genetik yükselişini ortaya koyan bu kavram, Yahudi-Hıristiyan monoteizmine dinler tarihinde istisnai, benzersiz bir fenomen statüsü verir ve Yahudi-Hıristiyan monoteizminin karşıtlığını vurgular. -Hıristiyan tek tanrılı Vahiy ve diğer tüm dinler.
Pagan dünya görüşü, tektanrıcılığın nihai antitezidir, çünkü kişisel olmayan doğal varlığın ilahi, mutlak doğasını onaylar, onun kökensizliğini, sonsuzluğunu, yaratılamazlığını ve yok edilemezliğini ilan eder. Tanrı'nın niteliklerini kişisel olmayan doğaya atfeder ve böylece insanı doğal bir fenomen düzeyine indirir. Paganizm bağlamında insan artık Tanrı'nın İmajı değildir, yaratılışın tacı değildir ve Yaratılmamış Yaratıcısı ile birliğe çağrılmıştır. Paganizmde insan kişiliği, kişisel olmayan bir doğal madde tarafından üretilen, yalnızca ikincil ve türev bir doğa olgusudur. Paganizmde kişi, kendiliğinden doğal süreçlerin rehinesine, kasıtsız, bilinçsiz doğal öz hareketin tezahürüne dönüşür. Böyle bir yorum, bir kişinin tamamen kişiliksizleşmesini varsayar, çünkü burada, özellikleri açısından diğer doğal fenomenlerle eşit, özgürlüğünü kaybetmiş, bağımsız faaliyet gösteremeyen, kişisel olmayan doğal bileşenlere ayrıştırılmış, üstlenebilecek doğal bir olgunun özelliklerini kazanır. kendiliğinden doğal değişimlerin etkisi altındaki diğer doğal formlar.
Pagan dünya görüşü, doğaüstü, kişisel bir Mutlak'ın varlığını reddeder. Bu nedenle, temel ideolojik konumlarında paganizm, insanın ruhsal yozlaşmasının bir mirası ve devamı olmaya devam ediyor. Paganizmde kişi, insan kişiliğini ve kişilerarası insan ilişkilerini her zaman uyumlu hale getiren, ancak saçma ahlaksız kendini onaylamaya katkıda bulunan tamamen zıt fikirleri uygulamaya koyan Tanrı'nın Krallığı idealini aramaz ve gerçekleştirmez. Paganizmde bu tür bir kendini onaylama neredeyse kaçınılmazdır, çünkü insan kişisel olmayan doğal dünyayla yalnız kalır ve ikincisi, tanrısal insanoğlundan önemli ölçüde daha düşük olan herhangi bir etik zorunluluk içermez. Böyle bir kendini olumlama sürecinde kişi, aşkın olarak dayatılan ahlaki disiplinden kasıtlı olarak kaçınır, dışarıdan dayatılan mutlak ahlaki kontrolden kaçınır (çünkü kişisel olmayan doğa böyle bir kontrol ve disipline sahip değildir) ve yalnızca kendi sınırlı ve kendi sınırlılığını gerçekleştirmeye çabalar. Diğer insanların benzer hedefleriyle kesin bir çelişki içinde olan geçici hedefler. Dolayısıyla pagan, kendi varlığına ve kişilerarası ilişkilerine sürekli çatışmalar, kaos ve uyumsuzluk getirir. Pagan dini bilincinin insan ahlakının yıkıcı çürüme sürecini yansıtmasının nedeni budur.
Paganizmde insanın ahlaki gelişimi, çok tanrılı kültlerden her zaman ciddi bir engel ile karşılaşmıştır - etik gereksinimleri kendileri kadar göreceli olan antropomorfik temel doğal güçlere saygı. Çok tanrılı tarikatlar ruhsal gelişimi desteklemiyordu. Geçici doğal fenomenlerin tanrılaştırılması, her zaman mutlak, doğaüstü bir etik İdeal'e - geçici insan varoluşunun dışında, Kişisel bir Tanrı'ya - ihtiyaç duyan insan ahlakını yalnızca göreceli hale getirebilirdi. Çok tanrılı tanrılara hürmet böyle bir İdeal sağlamadı, yalnızca varoluşları insanların sahip olduğu uzay-zamansal özelliklerle donatılmış, tam olarak sınırlılıkları nedeniyle mutlak bir ahlaki yasa veremeyen yaratıklar biçiminde vekiller sunuyordu. sonlu doğa. Bu nedenle, çok tanrılı tanrıların uzay-zamansal lokalizasyonu, onların otokton, yerel karakterini öne sürerek, insan birliği fikrini dışladı, başka bir etnik topluluğun üyelerinin imhası eşitlendiğinde pagan kabileler arasındaki sürekli çekişmeyi teşvik etti ve doğrudan kutsadı. yerel tanrının ihtiyaçlarını karşılamak. İnsan vücudunun tamamlayıcı özelliklerinin çok tanrılı tanrılara yansıtılması, antropomorfik tanrıların beslenme ihtiyaçlarını karşılayan insan kurbanlarının ortaya çıkmasına neden oldu. Doğanın üretici güçlerinin tanrılaştırılması, ahlaksız kültleri ve tapınak fuhuşunu, gizemli alemleri ve çılgın coşkuyu haklı çıkardı, bir kişiyi fanatik haline getirdi, davranışını bir hayvanın bilinçsiz, dürtüsel içgüdüleri düzeyine indirdi. Dolayısıyla, göreceli doğa olaylarının tanrılaştırılmasını gerektiren pagan çoktanrılı uygulaması, insanın ahlaki çürümesine katkıda bulundu.

koruma , " ":
Tarihçiler bazen, paganizme karşı savaşırken Hıristiyanlığın kendisinin birçok "pagan" unsuru benimsediğini ve "ruh ve hakikat açısından" Tanrı'ya evanjelik tapınma olmaktan çıktığını iddia ederler. Tapınak dindarlığı, kültün gelişimi ve karmaşıklığı, dördüncü yüzyılda çok hızlı bir şekilde gelişen azizlere ve onların kutsal emanetlerine hürmet, dindeki “materyal”e (kutsal yerlere, nesnelere, kutsal emanetlere) sürekli artan ilgi - hepsi bu doğrudan Kilise'deki pagan etkisine dayanıyor ve bu, "kitlesel" bir zafer uğruna dünyayla yapılan bir uzlaşma olarak görülüyor. Ancak bir Hıristiyan tarihçinin, Hıristiyanlığı savunma adına bu suçlamayı reddetmesi, yani Hıristiyanlık ile pagan din "biçimleri" arasındaki herhangi bir "analojiyi" reddetmesi hiç de gerekli değildir. Tam tersine, bu benzetmelerde herhangi bir “suç” görmediği için bunu rahatlıkla kabul edebilir. Hıristiyanlık, pagan dininin pek çok "biçimini" benimsemiş ve kendisine ait kılmıştır; bunun nedeni yalnızca bunların genel olarak dinin ebedi biçimleri olması değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın tüm fikrinin bu dünyadaki tüm "biçimleri" yenileriyle değiştirmek olmamasıdır. olanlar, ancak yeni ve gerçek içeriği doldurmak için. Suyla vaftiz, dini bir yemek, yağla yağlama - tüm bu temel dini eylemleri o icat etmedi veya yaratmadı; bunların hepsi zaten insanlığın dini uygulamalarında mevcuttu. Ve Kilise "doğal" din ile olan bu bağlantıyı hiçbir zaman inkar etmedi, ancak ilk yüzyıllardan itibaren ona modern dinler tarihçilerinin gördüğü anlamın tersi bir anlam verdi. Bu ikincilere göre her şey "ödünç almalar" ve "etkilerle" açıklanmaktadır. Kilise, kendi ağzıyla, her zaman insan ruhunun "doğası gereği Hıristiyan" olduğunu ve bu nedenle "doğal" dinin, hatta paganizmin kendisinin bile olduğunu ileri sürmüştür. yalnızca doğası gereği gerçek ve doğru olan bir şeyin sapkınlığıdır. Herhangi bir "formu" alan Kilise, bilincinde, her zaman ve her şeyde "düşmüş imajı" geri getirerek, haklı olarak O'na ait olanı Tanrı'ya geri verdi.

(function (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, trueTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = function () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(document , pencere, "yandex_metrika_callbacks");