Какви черти са присъщи на религиозното съзнание Общество 10. Религиозно съзнание

Религиозното съзнание е илюзорно отражение на реалността, характеризира се с разбиране не на истинската реалност, а на фиктивната реалност. Религиозното съзнание, както на индивида, така и на групата, не може да съществува извън определени митове, образи и идеи, които са придобити от хората в процеса на тяхната социализация. Следователно опитите да се представи религиозният опит като чисто индивидуален феномен, който възниква независимо от социалната среда, са принципно несъстоятелни. По никакъв начин не можем да се съгласим с желанието да се откъснат умствените процеси, които характеризират религиозния опит. (напр. интензивни емоционални преживявания) от идеи и вярвания, специфични за религията. Този стон е особено важен методологически за разбирането на връзката между функционалните и идеологическите аспекти на психиката на вярващите.

Като цяло религиозното съзнание се отличава с висока сетивна яснота, създаване на различни религиозни образи чрез въображение, съчетание на съдържание, адекватно на реалността, с илюзии, наличие на религиозна вяра, символизъм, диалогизъм, силна емоционална интензивност, функциониране на религиозния речник и други специални знаци.

Религиозното съзнание, подобно на общественото съзнание като цяло, включва два компонента: религиозна идеология и религиозна психология, връзката и взаимодействието на които определят разнообразието на конкретни видове религия. Спецификата на самото съдържание на религиозното съзнание (и функциониращата в него идеология и психология) се придава от единството на двете му страни - съдържателната и функционалната.

Съдържателната страна на религиозното съзнание формира специфичните ценности и потребности на вярващите, техните възгледи за света около тях и отвъдната реалност, допринасяйки за целенасоченото въвеждане на определени идеи, образи, възприятия, чувства и настроения в тяхната психика. Той разкрива не само и не толкова идеологията, както може да изглежда на пръв поглед и както смятат някои учени, но и особеностите на психологията на самите вярващи, изразяващи качествените характеристики на техните мотивационни, интелектуални и поведенчески процеси.

Функционалната страна на религиозното съзнание

Функционалната страна на религиозното съзнание в своеобразна форма задоволява потребностите на вярващите, като дава необходимата насока на проявите на тяхната идеология и психология, оформя специфичното им морално-психическо състояние, настроения и преживявания, допринасяйки за ефективно въздействие върху тяхната психика. Функционалната страна на религиозното съзнание включва спецификата на култовите действия и ритуали, религиозната утеха, катарзиса на религиозните чувства и настроения и др.

Характеристиките на религиозното съзнание са:

· Строг контрол на религиозните институции върху психиката и съзнанието на вярващите, тяхното поведение и действия;

· Ясно обмислена идеология и психологически механизми за внедряването й в съзнанието на вярващите.

Наличието и диалектическото проявление на съдържанието и функционалните аспекти на религиозното съзнание определят не само неразривната връзка на идеологията в неговата структура, но и тяхното по-тясно взаимно проникване едно в друго:

· Религията не само развива определени ценности и нужди на вярващите, но и ги допълва с формирането на вяра, основана на определени норми на поведение (изповедание), култови и ритуални действия;

· Не само формира вярата в свръхестественото, но и я допълва с утеха, която ориентира към фалшиво, илюзорно решение на проблеми (противоречия) на реалния живот и което намира проявление в тайнствата;

· Формира религиозни представи и вярвания чрез религиозен катарзис на чувствата, при който негативните преживявания се заменят с позитивни;

· Цементира и трансформира идеологията и психологията в едно цяло чрез религиозен опит, който, от една страна, е резултат от усвояването от индивида на религиозни вярвания и идеи, извлечени от заобикалящата го социална среда, а от друга страна, е следствие на преките психологически контакти и форми на общуване вярващи.

Религиозната вяра обединява съдържателната и функционалната страна на религиозното съзнание. Не може да се идентифицира с никаква вяра. Психологическата наука смята, че вярата е особено психологическо състояние на увереността на хората в постигането на целта, в настъпването на дадено събитие, в очакваното от тях поведение, в истинността на идеите, при липса на точна информация за постижимостта на целта, за резултата от тестване на идеи на практика. Това е сливане на интелектуални, волеви и емоционални елементи.

Вярата трябва да се различава от убеждението, т.е. начин на приемане на определени принципи, възгледи, идеи. То включва рационално обосновани и обосновани знания, чиято истинност е доказана и проверена в практиката.

Социално-историческият анализ на нерелигиозната вяра показва, че нейното въздействие върху обществото се определя преди всичко от съдържанието, предмета на вярата. Ако темата за вярата е наложена от идеологията на реакционните класи, ако се основава на тъмнината и невежеството на хората, ако пожелателното мислене се представя като реалност, тогава такава вяра пречи на социалния прогрес. Ако обектът на вярата се определя от интересите, целите и идеалите на напредналите класи, ако съответства на обективния ход на общественото развитие, тогава вярата допринася за прогресивното решаване на наболели социални проблеми.

Религиозна вяратова е вярата: а) в истинността на религиозните догми, текстове, идеи и др.; б) в обективното съществуване на същества, свойства, връзки, трансформации (които са продукт на процеса на ипостазиране, т.е. приписване на независимо съществуване на абстрактни понятия, разглеждане на общите свойства, отношения и качества като независимо съществуващи обекти), които съставляват целта съдържание на религиозни изображения; в) умението да общуваш с привидно обективни същества, да им влияеш и да получаваш помощ от тях; г) в реалното настъпване на някакви митологични събития, в тяхното повторение, в настъпването на очаквано митологично събитие, в участие в такива събития; д) към религиозни авторитети – „отци“, „учители“, „светци“, „пророци“, „харизматици“, църковни йерарси, духовници и др.

Когато говорим за вяра (както религиозна, така и нерелигиозна), трябва да имаме предвид някои нейни особености.

Първо, обектът на вярата предизвиква заинтересовано отношение у човек и се реализира в неговата емоционална сфера, предизвиквайки чувства и преживявания с различна степен на интензивност. Без емоционална нагласа вярата е невъзможна.

Второ, най-важното, вярата е невъзможна без лична оценка на нейния предмет.

На трето място, тя предполага активно лично отношение към своя субект, което се проявява в една или друга степен в поведението на индивида.

Всяка вяра е социално-психологически феномен, характеризиращ се както с взаимодействието на хората, участващи в него, придружено от различни психологически процеси, така и със специалното отношение на субекта на вярата към неговия субект, отношение, което се реализира не само в съзнанието , но и в поведението.

Религиозната вяра на истински вярващия е много силна. Тя служи като основен мотив за тяхното култово и некултово поведение. Той определя възникването и съществуването на религиозни потребности, интереси, стремежи, очаквания, съответната ориентация на личността на вярващия и неговата дейност. В религиозната вяра доминираща роля играят различни умствени процеси и преди всичко въображението. Дълбоката религиозна вяра предполага наличието в човешкото съзнание на идеи за свръхестествени същества (в християнството, например, Исус Христос, Богородица, светци, ангели и др.) И техните ярки образи, които могат да предизвикат емоционално и заинтересовано отношение. Тези образи и представи са илюзорни и не отговарят на реалните обекти.

Но те не възникват от нищото. Основата за тяхното формиране в индивидуалното съзнание са, първо, религиозните митове, които разказват за „действията“ на богове или други свръхестествени същества, и второ, култови художествени образи (икони, фрески), в които свръхестествените образи са въплътени в чувствен вид. визуална форма. На основата на този религиозно-художествен материал се формират религиозните представи на вярващите. Така индивидуалното въображение на отделния вярващ се основава на онези образи и идеи, които се разпространяват от една или друга религиозна организация. Ето защо религиозните представи на християнина се различават от съответните представи на мюсюлманин и будист.

За църквата неконтролираната дейност на въображението е опасна, защото може да отклони вярващия от православната догма. Това обяснява факта, че католическата църква в Западна Европа например винаги се е отнасяла с известно недоверие и предпазливост към представителите на християнския мистицизъм, виждайки ги не без основание като потенциални еретици.

Ако говорим за степента на участие на определени психични процеси в религиозната вяра, тогава в нея по-малка роля, отколкото в нерелигиозната вяра, играе логическото, рационално мислене с всичките му характеристики и атрибути (логическа последователност, доказателства и др. ). Що се отнася до другите психични процеси, спецификата на религиозната вяра е в посоката на тези процеси, техния предмет. Тъй като предметът им е свръхестественото, те концентрират въображението, чувствата и волята на хората около илюзорни обекти.

Спецификата на обекта на религиозната вяра като нещо свръхестествено, намиращо се „от другата страна“ на чувствено възприемания свят, определя и мястото на религиозната вяра в системата на индивидуалното и общественото съзнание, нейната връзка с човешкото познание и практика. Тъй като предметът на религиозната вяра е нещо, което не е включено, според вярванията на религиозните хора, в общата верига от причинно-следствени връзки и природни закони, нещо „трансцендентално“, тъй като според учението на църквата не е предмет на емпирична проверка, не е включена в общата система на човешкото познание и практика.

Религиозният човек вярва в изключителната поява на свръхестествени сили и същества, за разлика от всичко останало, което съществува. Тази негова вяра се подхранва от официалните догми на църквата. Така от гледна точка на Православната църква „Бог е непозната, недостъпна, непонятна, неизразима тайна. Всеки опит да се изрази тази мистерия в обикновените човешки представи, да се измери неизмеримата бездна на божеството е безнадежден.”

Религиозният човек не прилага обичайните критерии за емпирична валидност към свръхестественото. Богове, духове и други свръхестествени същества, според него, по принцип не могат да бъдат възприети от човешките сетива, освен ако не поемат „телесна“ материална обвивка и не се явят пред хората във „видима“ форма, достъпна за сетивно съзерцание. Според християнската доктрина Христос е точно такъв Бог, който се явява на хората в човешки образ. Ако Бог или друга свръхестествена сила пребивава в своя постоянен, трансцендентален свят, тогава, както теолозите уверяват, обичайните критерии за тестване на човешки идеи и хипноза не са приложими за тях.

Дълбоката вяра предполага съсредоточаване на целия психически живот на индивида върху религиозни образи, идеи, чувства и преживявания, което може да се постигне само с помощта на значителни волеви усилия. Волята на вярващия е насочена към стриктно спазване на всички инструкции на църквата или друга религиозна организация и по този начин осигуряване на неговото „спасение“. Неслучайно упражненията, трениращи волята, са били задължителни за много новопокръстени монаси и монахини. Само постоянното обучение на волята, нейното съсредоточаване върху религиозни идеи и норми е в състояние да потисне естествените човешки нужди и желания, които възпрепятстваха монашеския аскетизъм. Само волеви усилия могат да отблъснат новопокръстения от нерелигиозни интереси, да го приучат да контролира своите мисли и действия, предотвратявайки всяко „изкушение“, особено „изкушението“ на неверието.

С помощта на волеви усилия се регулира поведението на религиозния човек. Колкото по-дълбока и по-интензивна е религиозната вяра, толкова по-голямо е влиянието на религиозната насоченост на волята върху цялостното поведение на даден субект и в частност върху неговото култово поведение, върху неговото спазване на нормите и разпоредбите.

Вече беше отбелязано, че като признаци на религиозно съзнание са били приети: анимизъм, аниматизъм, идеята за нуминозното, вярата в боговете или в Бог, в безсмъртието на душата, опитът от срещата със свещеното, и т.н. В руската литература най-често срещаната гледна точка е, че „специфичната“, „основната“, „определящата“, „универсалната“ черта на религиозното съзнание е „вярата в свръхестественото“, а свръхестественото се характеризира по следния начин: „ свръхестественото, според вярващите и теолозите, е нещо, което не се подчинява на законите на материалния свят, изпадайки от веригата на причинно-следствените зависимости.”

Няма причина вярата в свръхестественото да се счита за присъща на всички религии, на който и да е етап от тяхната еволюция. В ранните етапи на развитие съзнанието все още не е в състояние да формира идеи и съответно да прави разлика между „естествено“ и „свръхестествено“. „Вярата в свръхестественото“ не е присъща на религиозното съзнание в развитите източни религии (будистки, даоистки и др.). Разделението на естествено и свръхестествено е разработено в юдео-християнската традиция, но дори в християнството тази дихотомия, както показват социологическите изследвания, често не „достига” до ежедневното съзнание на много вярващи. Приемането на „вярата в свръхестественото” като универсален, специфичен признак на всяко религиозно съзнание не отговаря на фактите.

Не трябва да се предполага, че религиозното съзнание има само някаква характерна характеристика. Своеобразието на това съзнание е в съвкупността, съчетаването, съотнасянето и съподчинението на характеристиките.

Религиозното съзнание се характеризира с: вяра, сетивна яснота, образи, създадени от въображението, съчетание на адекватно на реалността съдържание с илюзии, символизъм, алегория, диалогизъм, силна емоционална наситеност, функциониране с помощта на религиозна лексика (и други знаци). Посочените черти са характерни не само за религиозното съзнание. Чувствената яснота, фантастичните образи, емоционалността са характерни за изкуството, илюзиите възникват в морала, политиката, социалните науки, създават се недостоверни концепции и теории в естествените науки и др.

Религиозна вяра. Интегративна черта на религиозното съзнание е религиозната вяра. Не всяка вяра е религиозна вяра; последната „живее” благодарение на наличието на специален феномен в човешката психология. Вярата е специално психологическо състояние на увереност в постигането на цел, настъпването на събитие, в очакваното поведение на човек, в истинността на една идея, при липса на точна информация за постижимостта на целта, за краен резултат от събитието, прилагане на предвидимото поведение на практика, резултат от проверката. Той съдържа очакването, че това, което искате, ще се сбъдне. Това психологическо състояние възниква във вероятностна ситуация, когато има известна степен на успех на действие, реална възможност за благоприятен изход и знание за тази възможност. Ако се е случило събитие или е станало ясно, че е невъзможно, ако е било приложено поведение или е открито, че няма да бъде осъществено, ако е доказана истинността или неистинността на една идея, вярата избледнява. Вярата възниква във връзка с онези процеси, събития, идеи, които имат значително значимо значение за хората. Не може да се сведе до чувство: разбира се, емоциите играят голяма роля в него, но все пак това е сливане на когнитивни, емоционални и волеви аспекти. Тъй като вярата възниква във вероятностна ситуация, действието на човек в съответствие с нея включва риск. Въпреки това, той е важен факт за интеграция на индивида, групата, масата и стимул за решителността и активността на хората.

Религиозната вяра е вяра: а) в обективното съществуване на ипостазирани същества, приписани им свойства и връзки, както и света, образуван от тези същества, свойства, връзки; б) възможността за общуване с хипостатизирани същества, влияние върху тях и получаване на помощ от тях; в) истинността на съответните идеи, възгледи, догми, текстове и др.; г) в действителното настъпване на някои събития, описани в текстовете, в тяхното повторение, в настъпването на очаквано събитие, във въвличането в тях; д) религиозни авторитети - "бащи", "учители", "светци", "пророци", "харизматици", "бодхисатви", "архати", църковни йерарси, духовници.

В рамките на тази религиозна система материалните обекти, лица, действия, текстове, езикови формули са надарени с определени свойства, придобиват религиозни значения, които изразяват определени взаимоотношения между хората, получават социалното свойство да бъдат знаци, изразители на религиозни значения - свойство които нямат нищо общо с тяхната физическа, химическа природа и следователно стават чувствено-свръхсетивни. Появата на такова свойство подкрепя идеята, че обектите имат приписани свойства. Свещените неща често са направени от злато, сребро, диаманти и следователно натрупват имущество и богатство. В този случай фетишизмът на стоките, парите, капитала определя религиозния фетишизъм и се слива с него. Типична библейска история разказва за видението на Йоан за „ново небе“ и „нова земя“. Йоан видя „светия Ерусалим, който слиза от небето от Бога... Стената му беше изградена от яспис, а градът беше чисто злато, като чисто стъкло. Основите на градската стена са украсени с всякакви скъпоценни камъни: първата основа е яспис, втората е сапфир, третата е халцедон, четвъртата е изумруд, петата е сардоникс, шестата е карнеол, седмата е хризолит , осмият е вирил, деветият е топаз, десетият е хризопраз, единадесетият е зюмбюл и дванадесетият е аметист. И дванадесетте порти са дванадесет бисера... Улицата на града е чисто злато, като прозрачно стъкло” (Откр. 21:10; 18-21).

Религиозната вяра оживява целия религиозен комплекс и определя уникалността на процеса на трансцендентност в религията. Преходи от ограниченост към неограниченост, от безсилие към власт, от живот преди смъртта към живот след смъртта, от това светско към отвъдно, от несвобода към освобождение и т.н., които не се случват в емпиричното битие на хората. с помощта на религиозната вяра се постигат по отношение на съзнанието.

Символика и алегория. Съдържанието на вярата определя символния аспект на религиозното съзнание. Символът (на гръцки - знак, разпознавателен знак) представлява съдържание и значения, които са различни от прякото съдържание на неговия носител. Материален обект, действие, речеви текст или някакъв образ на съзнанието могат да имат символични свойства; нещата и действията, които се намират и извършват извън съзнанието, придобиват посочените свойства само по отношение на съзнанието. Символът предполага извършването от съзнанието на актове на обективиране на мислимо съдържание, фокусиране върху обект (битие, собственост, връзка), поставен като обективен, и обозначаване на този обект.

Предметите, действията, думите, текстовете са надарени с религиозни значения и значения. Носителите на тези смисли и значения са еквиваленти – заместители на символизираното, образуват религиозно-символна среда за формиране и функциониране на съответното съзнание и се включват в ритуала. Всяка религиозна система има свой набор от символи, които извън тази система не са такива. Има много религиозни символи, най-често срещаните са тези, които представляват съответната религия: кръстът е символ на християнството, чакрата (колело с осем спици) е символ на будизма, полумесецът е ислям и т.н. В допълнение към основния символ на дадена религия, има символи на определена религия, регионални етноконфесионални символи, символи на определена общност, както и отделни герои, събития, трансформации и др.

Визуална образност и емоционалност. Религиозното съзнание се проявява в чувствени (образи на съзерцание, идеи) и умствени (концепция, преценка, заключение) форми. Значението на последното нараства значително на концептуалното ниво на съзнанието, като цяло в него преобладават сетивните образувания, а представянето играе особено важна роля. Източникът на образен материал е природата, обществото и човекът; съответно религиозните същества, свойства и връзки се създават по подобие на явления на природата, обществото и човека. Съществени в религиозното съзнание са така наречените смислови образи, които са преходна форма от представяне към понятие. Съдържанието на религиозното съзнание най-често намира израз в такива литературни жанрове като притчи, разкази, митове и се „изобразява“ в живописта, скулптурата, прикрепя се към различни видове предмети, графични рисунки и др.

Визуалният образ е пряко свързан с преживяванията, което обуславя силния емоционален интензитет на религиозното съзнание. Важен компонент на това съзнание са религиозните чувства. Религиозните чувства са емоционалното отношение на вярващите към признати обективни ипостазни същества, приписани им свойства и връзки, към свещени неща, лица, места, действия, един към друг и към себе си, както и към религиозно интерпретирани отделни явления в света и към света като цяло.. Не всички преживявания могат да се считат за религиозни, а само тези, които са слети с религиозни концепции, идеи, митове и поради това са придобили подходящата насоченост, смисъл и значение. Възникнали, религиозните чувства стават обект на нужда - жажда за тяхното преживяване, за религиозно и емоционално насищане.

Разнообразие от човешки емоции – страх, любов, възхищение, благоговение, радост, надежда, очакване – могат да се слеят с религиозни идеи и да получат съответната насока, смисъл и значение; стенични и астенични, алтруистични и егоистични, практически и гностични, морални и естетически емоции. В резултат на такова сливане „страх от Господа“, „любов към Бога“, „чувство за греховност, смирение, подчинение“, „радост от общението с Бога“, „нежност с иконата на Божията майка“ , изпитват се „състрадание към ближния“, „преклонение пред красотата и хармонията на създадената природа“, „очакване на чудо“, „надежда за отвъдна награда“ и др.

Връзка на адекватно и неадекватно. В богословието и религиознание (конфесионално и светско) възможността или невъзможността, законността или незаконността да се повдигне въпросът за истината - неистинността на отделните религиозни преценки и тяхната съвкупност, както и религиозно-икономически, религиозно-политически, религиозно-правни и други концепции се обсъждат. В християнската, ислямската теология и в ученията на други религии този въпрос е решен положително и в полза на признаването на истинността (често абсолютна) на съжденията, разпоредбите на дадена религиозна система и неистинността или непълната истина на съжденията, разпоредбите на други религиозни системи. Твърди се, че само самата теология, учението, има право да разглежда този проблем. Конфесионалното религиознание изхожда от същите предпоставки, като признава своята некомпетентност при решаването на въпроса за истинността или неистинността на религиозните твърдения. В светските религиозни изследвания възможността за епистемологичен анализ на религиозните преценки се признава от някои изследователи и се отрича от други.

В религиозното съзнание адекватните отражения се съчетават с илюзии и заблуди. Няма причина към такава връзка да се подхожда „аксиологично“, с умишлено „позитивна“ или „негативна“ оценка. Разбира се, във всекидневното съзнание, както и в идеологемите, думите „истина“, „илюзия“, „погрешно схващане“ могат и придобиват оценъчна тежест, а в историята защитата на „истината“ или „грешката“ е била изпълнена с тежки последици за защитниците. Но за науката истината и заблудата са моменти в развитието на човешкото съзнание, мислене и познание. Хората никога не са били свободни от илюзии, без заблуди не е имало търсене на истината, те не са „вина“, а неизбежност (в случая не говорим за съзнателна измама с лоши намерения и фалшификации). В определени исторически ситуации и моменти от индивидуалното съществуване хората се нуждаят от илюзии, а илюзиите задоволяват този вид нужда.

Погрешно е да се твърди, че религиозното съзнание е „абсолютно фалшиво“: то има съдържание, което е адекватно на света. Например в християнското свързване на Бог като Създател, Всемогъщ, Всеблаг, Вездесъщ и т.н. и човека като създание, слабо, грешно, ограничено, възпроизвеждат се отношения на несвобода и зависимост. Религиозните образи като компоненти имат данни от сетивния опит, съответстващи на реалността (астроморфизъм, зооморфизъм, фитоморфизъм, антропоморфизъм, психоморфизъм, социоморфизъм). В религиозните разкази и притчи реалните явления и събития се пресъздават по същия начин, както това се случва в изкуството, в художествените образи, в литературния разказ. Освен това посочените елементи не изчерпват цялото съдържание на съзнанието на религиозните системи. При определени условия в тях се развиват естественонаучни, логически, исторически, психологически, антропологични и други знания. Взаимодействайки с други области на духовния живот, религията включва икономически, политически, морални, художествени и философски възгледи. Те са били заблуди, но сред тях има и такива, които са давали достоверна информация за света, били са ценностно значими и са изразявали обективни тенденции в развитието на обществото. Религиите произвеждат духовно съдържание, което е адекватно на реалността. И все пак е законно да се вземе предвид, че това съдържание в религиозните концепции, понятия, идеи, разкази се слива с образи на въображението, в резултат на което холистичната картина може да крие обективни връзки. „Основи“, „предпоставки“, „доктринални аксиоми“, „главни истини“ не са получили обосновка с помощта на методите на научното познание; в крайна сметка те са обект на вяра.

Езиков израз и диалогизъм. Религиозното съзнание съществува, функционира и се възпроизвежда чрез религиозната лексика, както и други знакови системи, произлизащи от естествения език – обекти на поклонение, символни действия и др. Религиозният речник е тази част от речника на естествения език, с помощта на която се изразяват религиозни значения и значения. Имената на религиозната лексика могат да бъдат разделени на две групи: 1) означаващи действителни предмети, лица, действия, събития с приписани свойства или компоненти - „икона“, „кръст“, „ваджра“, „мандала“, „черен камък“, „кардинал“, „поклонение“, „джихад“ и др.; 2) назоваване на ипостазирани същества, области на съществуване, приписвани свойства и връзки - „Бог”, „Свети Дух”, „Ангел”, „душа”, „рай”, „ад”, „чистилище”, „Провидение”, „Буда” в тялото на Дхарма", "Карма", "прераждане" и др. Думите (имена), сложните имена, изреченията имат предметна ориентация, посочват съответните неща, лица, същества, свойства, събития, назовават ги, а също така се отнасят до понятия и идеи за тях, като по този начин имплицитно предполагат съществуването на това, което се нарича.

Езиковите изрази на религиозното съзнание се характеризират с определена синтагматика (гръцки - изградени заедно, свързани), която е набор от синтактични интонационни и семантични единици. В такива единици думи, комбинации от думи, изречения и фонация, алитерация с помощта на техники за звукова изразителност (артикулации, модулации, рецитация, рефрени, изказвания) се комбинират в определена семантична цялост. В езика на религията думите често се използват в преносен смисъл, текстовете са пълни с метафори, аналогии, алегории, архаизми, историцизми, екзотизми, широко се използват антоними.

Благодарение на езика религиозното съзнание се оказва практично, ефективно, става групово и социално и по този начин съществува за индивида. Чрез език, религиозни идеи, разкази, норми и т.н. предавани от индивид на индивид, от група на група, от поколение на поколение. В исторически план, заедно с еволюцията на религиите, техният език също става по-сложен.

В ранните етапи на развитие езикът съществува в звукова форма, религиозното съзнание се изразява и предава чрез устна реч. Тогава се появяват различни видове писменост - пиктография, идеография, идеографско-ребус, сричкова, азбучна - които се използват и за записване на религиозни значения и значения. Както аудиото, така и различните видове писмена реч бяха обект на сакрализиране. Езикът оказва силно влияние върху съзнанието, поведението и взаимоотношенията на хората. Силата на словото намира израз в религията: магически свойства се приписват на думи, речеви формули, различни графични изображения и текстове. Неефективността на словото е записана например в християнското учение за Логоса: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог... Всичко започна да бъде чрез Него, и без Него нищо не е започнало да бъде, което е започнало да бъде” (Йоан 1:1, 3).

В периода на формиране на езика комбинацията от звуков комплекс и значение доведе до тяхното идентифициране. Сугестивният фактор на звучащата реч определя несъзнателността и неизбежността на предаването и приемането на съобщението. Съществувало е вярване, че знанието и произношението на името оказва влияние върху даден предмет, човек, същество. Това е свързано с появата на речевата магия, както и на вербалните табута: в много племена е било напълно или в повечето случаи забранено произнасянето на имена на водачи, тотеми, духове и богове.

Нива на съзнание. Религиозното съзнание има две нива – обикновено и концептуално. Обикновеното религиозно съзнание се проявява под формата на образи, идеи, стереотипи, нагласи, мистерии, илюзии, настроения и чувства, стремежи, стремежи, ориентация на волята, навици и традиции, които са пряко отражение на условията на живот на хората. Тя се явява не като нещо цялостно, систематизирано, а в разпокъсана форма - разнородни идеи, възгледи или отделни възли от такива идеи и възгледи. На това ниво има рационални, емоционални и волеви елементи, но доминираща роля играят емоциите - чувства и настроения, съдържанието на съзнанието се изразява в визуални и образни форми. Сред компонентите на ежедневното съзнание могат да се разграничат относително стабилни, консервативни и мобилни, динамични; Първият включва традиции, обичаи, стереотипи и т.н., вторият - настроения. На това ниво преобладават традиционните методи за предаване на идеи, образи на мисли, чувства, стремежи и др. Религията винаги е пряко свързана с индивида и винаги се проявява в лична форма.

Религиозното съзнание на концептуално ниво - концептуализирано съзнание - е специално разработена, систематизирана съвкупност от концепции, идеи, принципи, разсъждения, аргументация, концепции, продукт на професионалната дейност на мислителите. Включва: 1) повече или по-малко подредено учение за Бога (богове), света, природата, обществото, човека, целенасочено разработено от специалисти (верую, теология, теология, верую и др.); 2) тълкуване на икономиката, политиката, правото, морала, изкуството и др., Извършено в съответствие с принципите на религиозен светоглед, т.е. религиозно-етични, религиозно-политически, религиозно-правни, религиозно-етнически, религиозно-естетически концепции (теология на освобождението, теология на прогреса, теология на труда, политическа теология, феминистка теология, теология на културата и др.); 3) религиозна философия, намираща се в пресечната точка на теологията и философията (неотомизъм, персонализъм, християнски екзистенциализъм, християнска антропология, метафизика на единството и др.).

В процеса на израстване човек се стреми да се самоопредели и осъзнае в обществото. Той неминуемо се изправя пред въпроса какво е характерно за религиозното съзнание. От детството става ясно, че има различни религии. Има и такива, които не вярват в нищо. Как да дефинираме религиозното съзнание, по какво се различава от националното съзнание например? Нека да го разберем.

Религиозното обществено съзнание съществува толкова дълго, колкото хората. Боговете започнаха да се измислят, когато, така да се каже, слязоха от клоните. Разбира се, не си струва да се разбира какво е характерно за религиозното съзнание само въз основа на опита на древния свят. Но не можем да отхвърлим и дълбоките корени, върху които се формира това съзнание. Факт е, че процесът на човешкото самоосъзнаване е вечен. Непрекъснато се развива и усъвършенства, на базата на придобитите знания. Исус изрази дълбочината на проблема, когато разкри значението на храма. Според него църквата е общност от вярващи, които заедно извършват ритуали. Тоест религиозният човек изгражда около себе си определена реалност, в която важат определени правила. Всичките му действия и мисли са в съответствие с последното. За да разберем какво е характерно за религиозното съзнание, е необходимо да разкрием значението на формирането на мирогледа на индивида. Състои се от традиции, правила, модели на поведение, приети в дадено общество. Религията е част от този свят. С негова помощ човек се научава да общува с реалност, която се намира отвъд обикновеното преживяване. Има пространство, в което живеем, и правила за поведение в него. Религиозното съзнание се отнася до второто, въздействайки чрез човека върху първото.

Форми на религиозно съзнание

Трябва да се отбележи, че вярванията са се променили по време на прогресивното развитие на човечеството. В древността хората са обожествявали явления и животни, вода и небе. Посоките на древните вярвания са разделени на фетишизъм, тотемизъм, шаманизъм и други. По-късно започват да се появяват така наречените национални религии. Те достигнаха до повече хора, обединиха ги. Например китайската, гръцката, индийската религия. Всеки от тях има свои собствени характеристики. Същността си остана същата. Религията създава определени правила за поведение, които са задължителни за всички членове на обществото. По този начин в човешката психика е въведено разбиране за мястото в света. Той сякаш се издигна над своето полуживотинско съществуване. Пред него се разкрива една различна реалност, благоприятна за развитието на интелигентността и творческия процес. Монотеизмът възниква преди около две хиляди години. Той допълнително ограничава човешките животински инстинкти, като въвежда концепциите за грях и съвест в обществото. Оказва се, че религиозното съзнание е интелектуална надстройка над физическия свят, изкуствено създадена реалност, с която човек трябва да съгласува действията си.

Какво е характерно за религиозното съзнание

Ако разгледате внимателно всички познати ни вярвания, можете да определите какво е общото между тях. Това ще бъдат поведенчески ограничения, признати от общността. Тоест религиозното съзнание се характеризира с възприемането на моралните норми. Това са неписани правила, приети от всички членове на общността. Те са толкова дълбоко вкоренени в съзнанието на хората, че нарушаването им е необичайно действие. Религиозното съзнание включва вековни традиции, правила, норми, които са полезни за развитието на човечеството. Например заповедта „не убивай“ се приема от хората, защото помага за нарастването на населението. Може да изглежда светско и недуховно, но всяка религия е разработила закони, които са допринесли за запазването на обществото, което е обединила. Иначе трудно се е оцелявало в древността. И дори днес, с развитието на науката и технологиите, моралните норми не са загубили своето прогресивно значение. За съжаление, те претърпяват промени, които не винаги са полезни. Пример е признаването на еднополовите бракове в западните страни. Това е отношение към репродуктивната функция, която изкуствено се вкарва в съзнанието като ненужна, а не свещена.

Заключение

Въпросите на религиозното съзнание са много сложни и важни за обществото. Без тяхното разбиране е невъзможно хармоничното развитие на личността. И въпреки че съществува в някакъв нереален, митичен свят, той позволява на различни хора да си взаимодействат нормално, избягвайки конфронтация и бедствия.

Нива на съзнание

Езикът на религията и диалогичността на съзнанието

Връзка на адекватно и неадекватно

Визуална образност и емоционалност

Символизъм и алегория

Еволюция, форми, характеристики

Планирайте

Религиозно съзнание

Лекция 5

Във всички области на духовния живот съответният тип съзнание действа като систематизатор - на първо място именно той очертава относителната граница на всяка от тези области. Това важи изцяло и за религията.

Религиозното съзнание се разглежда не само във философията на религията, но и в социологията, психологията, феноменологията и историята на религията. Във философията на религията тя се изучава от ъгъла на нейната еволюция и се формира в контекста на развитието на съзнанието като висша духовна функция, характерна само за човека; Идентифицирани са характеристиките на религиозното съзнание и е извършен епистемологичен анализ.

Формирането на религията като относително независима духовна сфера е предшествано от дълъг процес на формиране и развитие на вярвания в рамките на примитивната митология. Исторически първият начин за овладяване на света е митологичното съзнание.

Митологията се формира от набор от митове, а митът (на гръцки - реч, дума, история, разказ, приказка, традиция) е духовно възпроизвеждане на реалността под формата на послание, разказ, чиито герои и събития са разпознати като обективно съществуващи или съществуващи. Митологията възниква спонтанно в условията на общинска племенна система в резултат на колективно творчество и овладява света под формата на визуално чувствени образи. Обобщението, общото, приема формата на индивидуално-типичното. Митът съчетава в себе си интелектуалното, емоционалното и волевото отношение към света – разбиране, съпричастност, воля. Митовете намират израз във визуална форма, пеене, танци, пантомима и ритуал.

В митологията няма съзнание за разликата между човека и външната природа; индивидуалното съзнание не е изолирано от груповото; Не се разграничават образ и обект, субективно и обективно; принципите на дейност не са отделени от дейността; случващото се в съзнанието се приема като обективно случващо се. Неразделеният колективизъм на първобитното общество се пренася върху природата, природните свойства и връзки се изграждат по аналогия с характерите, ролите и отношенията в родовата общност, чрез персонификация и антропоморфизация. И обратно - човек, родовите връзки се проявяват в естествено-морфна форма (зооморфизъм, фитоморфизъм и др.). Способността на мисленето да фиксира свойствата на нещата и да приписва тези свойства на дадено нещо е слабо развита. Логическите структури на медиацията, оправданието и доказателствата не са достатъчно оформени. Тези характеристики на мисленето се намират в езика. Няма имена, които да фиксират родови понятия, но има много думи, които обозначават даден обект според неговите свойства, етапи на развитие, местоположение в пространството и перспективи на възприемане. Едно и също нещо има различни имена и различни обекти и същества (живи и неживи, природни обекти и хора и т.н.) получават едно и също име. Това е свързано с полисемантизма и метафоричността на митологичното съзнание и език. Значително място в митологичното съзнание заемат бинарните опозиции и тяхното разрушаване: небе – земя, светлина – тъмнина, дясно – ляво, мъжко – женско, живот – смърт и др. Двойствените опозиции се премахват в хода на медиацията – заменяйки оригинална опозиция с някои производни образувания, включващи случайни факти и изградени произволно, използвайки асоциации на отношения. Съдържанието на мисленето, изразено с думи, придобива характер на непосредствена реалност. Сугестивният фактор на речта определя несъзнателността и неизбежността на предаването и усвояването на мита. В ранните етапи от развитието на съзнанието митологията е единственият възможен универсален начин за духовно изследване на света и синкретично съчетава реалистични знания, художествени образи, религиозни вярвания, социални норми и модели. В рамките на първобитния митологичен комплекс възникват и се развиват свързаните с него вярвания и ритуали, които формират своеобразна проторелигия. Тези вярвания включват фетишизъм, тотемизъм, магия, аниматизъм, анимизъм и др. Фетишизмът (port, feitico - омагьосано нещо) е вярата, че реалните обекти имат свойства, които всъщност не са им присъщи, и съответното почитане на тези обекти. Голямо разнообразие от естествени неща се превръщат във фетиши - камък, парче дърво, зъб на животно и др., а впоследствие и изкуствено направени предмети; фетишите са предназначени да лекуват, защитават от врагове, болести, щети, помагат при лов и др. Тотемизмът (от думата „ototeman” – на езика на северноамериканските индианци „неговият род”) е вярата в съществуването на родство между клан, фратрия, племе и определен вид животни или растения и поведението и ритуалите произтичащи от това вярване. Появата на съответните етноними е свързана с тотемизма - „кланът на лъва”, „племето на орела”, „родът на мечката” и др.; Така тотемизмът поставя знак за етническа принадлежност. Магията (на гръцки mageia - магьосничество, чародейство) е вярата в наличието на каузативна (причиняваща) връзка между определени реални действия на хората и определени събития, реални или нереални, и ритуалните процедури, произтичащи от тази вяра. Видовете магии са разнообразни: промишлена, метеорологична, защитна, вредоносна, военна, лечебна, любовна и др. Аниматизмът (лат. animatus - оживявам) е вяра в една безлична сила, която се проявява в природата, контролира събитията в нея и въздейства на човека. живот . В различните региони и сред различните племена представите за тази сила варират и, естествено, получават различни имена - мана, оренда, вакан ​​и др. Анимизмът (лат. anima - душа, animus - дух) е вяра в определени духовни явления - души, духове, съдържащи се в материални обекти или съществуващи отделно от тях.

В хода на социалната диференциация, с разделението на труда, формирането и еволюцията на класовото общество се развива и съзнанието, преминавайки от неотделянето на човека от природата към отделянето, от неотделянето на индивидуалното съзнание от колективното към разделяне, от неразделянето на образ и обект ͵ субективно и обективно да се разделят и др. Митологичният етап от развитието на съзнанието завършва, митът престава да бъде универсален и единствен начин за обяснение на реалността. Вместо първоначалния – дифузен, синкретичен, митологичен – комплекс, се появяват религия, философия, изкуство, морал, политика, право, научно познание.

Някои митологични сюжети пораждат народни епични приказки, други служат като материал, усвоен от религията, изкуството и т.н. Но самият мит не изчезва. Механизмите на митологичното съзнание се възпроизвеждат и на последващи етапи от историята, особено на битово ниво.В условията на късния племенен строй безличните преди това души се надаряват с имена, функциите на определени видове дейности и тяхното управление се възлагат на тях. Оформя се полидемонизъм (гръцки polu - много, daimon - божество, по-ниско божество, дух), в рамките на който постепенно се формира йерархия от духове, идентифицира се приоритетен дух, обикновено покровител на посвещението, придобивайки характеристиките на племенен бог. Племенните богове бяха ограничени по обхват и се ограничаваха взаимно. Образуването на племенни съюзи около най-могъщото племе довело до издигането на фигурата на бога на дадено племе. Той стана междуплеменен, превърна се в глава на пантеона, който включваше боговете на други племена като подчинени. Ражда се политеизмът (гръцки многобожие (теос), буквално политеизъм) - религиозната идея за съществуването на няколко или много богове, проникването на политеизма е свързано с развитието на способността на мисленето да асоциира, обобщава, анализира, разграничава между класове явления и хванете множеството. Достигайки нивото на индивидуалните идеи - концепции, съзнанието получава възможността да създава образи на духове и съответно богове на отделни природни стихии и сфери на човешката дейност. Когато се появи способността за формиране на общи специфични и родови идеи - понятия, се появиха фигурите на богове, действащи в областта на природата и обществото. Но образът на Бога, чието поле на действие се простира до няколко сфери на реалността, предполага признаването на съществуването на други богове, с помощта на които се обясняват други области на реалността. Днес политеистичните религии са будизъм, индуизъм, шинтоизъм и конфуцианство.

С разделението на труда, диференциацията на обществото, формирането на националности и монархически държави се развиват политеистичните системи. Оформя се супремотеизмът (лат. supremus - над, отгоре; гръцки teos; - бог) - почитане на много богове, с предимство на един; хенотеизъм (гръцки ev - един, teos; - бог) - признаване на съществуването на много богове, но почитане на един. При някои народи супремотеизмът и хенотеизмът се развиват в монотеизъм (гръцки monos - един, единствен, teos - бог, буквално - монотеизъм) - идеята за съществуването на един-единствен бог. Монотеизмът се появява в резултат на дълга еволюция на вярванията. Преди други са се формирали представи за духовете и боговете на отделните природни области и сфери на разделение на труда; постепенно формирани образи на богове, управляващи няколко сектора на природата и обществото (видови и родови идеи - концепции); накрая се появява фигурата на Бог, който контролира всички разнообразни природни и социални явления. В хода на умственото развитие, от много повече или по-малко ограничени и ограничаващи богове, възниква идеята за един и единствен Бог на монотеистичните религии. Това са юдаизъм, християнство, ислям, сикхизъм.

Много представители на юдео-християнската традиция, както и светските чуждестранни и родни религиозни изследвания, смятат вярата в свръхестественото за специфичен/основен, определящ, универсален признак на религиозното съзнание и се характеризират по следния начин: свръхестественото, съгл. вярващи и теолози, е нещо, което не се подчинява на законите на материалния свят, изпадайки от веригата на причинно-следствените зависимости. Няма причина вярата в свръхестественото да се счита за присъща на всички религии на който и да е етап от тяхната еволюция, тъй като това не отговаря на фактите. В ранните етапи на развитие съзнанието все още не е способно да формира идеи и съответно да прави разлика между естественото и свръхестественото. Вярата в свръхестественото не е присъща на религиозното съзнание в развитите източни религии (будистки, даоистки и др.). Разделението на естествено и свръхестествено е развито в юдео-християнската традиция, но дори в християнството тази дихотомия не се приема от всички мислители и, както показват социологическите изследвания, често не достига до ежедневното съзнание на много вярващи. не трябва да приема, че религиозното съзнание е някаква характеристика, характерна само за него. Уникалността на това съзнание е съвкупността, съчетаването, съотнасянето и съподчинението на чертите.Религиозното съзнание се характеризира с: вяра, сетивна яснота, образи, създадени от въображението, съчетание на адекватно на реалността съдържание с илюзии, символика, алегоричност, диалогизъм, силна емоционална интензивност, функционираща чрез езика на религията. Посочените черти са характерни не само за религиозното съзнание. Сетивната яснота, образите на фантазията, емоционалността са характерни за изкуството, илюзиите възникват в морала, политиката, социалните науки, създават се ненадеждни концепции и теории в естествените науки и т.н. Нека разгледаме как тези свойства са свързани помежду си в религиозното съзнание, какво е тяхното съотнасяне и съподчинение в него. Интегративна черта на религиозното съзнание е религиозната вяра. Често вярата обикновено се идентифицира с религията. Освен това не всяка вяра е религиозна вяра; последната живее благодарение на наличието на специален феномен в човешката психика. Думата „вяра” е свързана с лат. veritas - истина; реалност, същност; истина, истина; правдивост, откровеност, праволинейност, честност, безпристрастност; и също - от лат. верус; - вярно, базирано на истина или реалност; stvelyshy, истински; истински, непресторен, искрен; основан на разума, морала, разумен, справедлив; правдив, надежден, честен. Подобни значения са запазени в романо-германските езици. Староруското значение на думата е близко до посочените - вяра, истина, клетва, клетва, вярност. Вяра в кого - какво или в кого - какво е особено състояние на психиката на индивид, група, маса (вярващи субекти), изразено в твърдо убеждение, несъмнено доверие и надежда. Обектите на вярата могат да бъдат: постигането на цели в определени видове дейност и смисъла на живота като цяло, настъпването на някакво събитие, осъществяването на определено поведение на „аз“ и други, истината на възприятието, идеите, хипотези, теории и др., при липса на точна информация за постижимостта на поставената цел и смисъла на живота, за крайния изход от развитието на събитията, за осъществяването на практика на очакваното поведение и взаимоотношения на хората, за резултатите от проверката на адекватността на издигнатите хипотези и теории и т.н. Вярата съдържа очакване за изпълнение на желаното. Това психологическо състояние възниква във вероятностна ситуация, при наличието на алтернатива, възможността за насочване на „движението“ на посочените (и други) обекти на вярата, когато има определена степен на реалност за постигане на желаното. Ако поставената цел е постигната, прогнозираното събитие е настъпило, желаното поведение е реализирано, верността на хипотезата е доказана и т.н., или е станало ясно, че всичко това не е осъществимо, или резултатът се е оказал бъдете отрицателни, тогава вярата изчезва. Възниква на базата на материални и духовни интереси, потребности, мотиви, по отношение на онези процеси, събития, идеи, други „азове“, които имат значимо значение за хората. Вярата е ценностно отношение към своя субект и формира сплав от когнитивни, емоционални и волеви аспекти, въпреки че, разбира се, чувствата играят голяма роля в нея. Вярата съчетава съзнателно и несъзнавано, рационално и ирационално, елементи на „върховата” и „дълбоката” психология; тя е тясно свързана с интуицията и прозренията. Могат да се използват различни методи за обосноваване на вярата, но тя не е напълно рационално аргументирана и практически, експериментално проверена. И в много случаи субектът на вярата вярва, че тя изобщо не изисква доказателства или проверка. Тъй като вярата възниква във вероятностна ситуация, действието на човек в съответствие с нея е придружено от риск. Въпреки това той е важен фактор за интеграцията на индивида, групата и масите и ефективен стимул за тяхната решителност и активност. Съдържанието на вярата е различно в различните области на нейното функциониране и се свързва с предмета на конкретно действие. То намира израз в почти всяка сфера на живота на хората: икономическа (в успеха на продажбата на произведен продукт), политическа (в харизматичен политически лидер), морална (поради морални идеали, модели, норми), художествена (в постиженията в събития от реалния живот, показани на екрана), научни (в благоприятните последици от клонирането на хора), религиозни (в чудо), философски (в съществуването на Световния разум) и, разбира се, в ежедневието. В историята на философията и теологията вярата се разглеждаше и в контекста на проблемите на връзката й с разума (разума), знанието, истината, мнението, съмнението – с различни решения на тези проблеми. Религиозната вяра е специално състояние на психиката на религиозен индивид, група, общност (вярващи субекти), изразяващо се във явления на увереност, благоговение и изповядване на съответните възгледи. В рамките на религиозните системи се формират и развиват доктрини за религиозната вяра и нейното съдържание (в кого - какво или в кого - в какво да вярваме); В различните религии тези учения придобиват оригиналност. Религиозната вяра е основа и предпоставка за отношения на несвобода и зависимост и същевременно включва стремеж за преодоляване на тези отношения. Той осигурява цел и смисъл и има стойност за вярващите. Религиозната вяра съчетава когнитивни, емоционални и волеви елементи, но по правило чувствата преобладават. Когнитивният компонент се формира от идеи, образи, понятия, доктринални твърдения, догми на съответната религия: будизъм, християнство (православие, католицизъм, протестантство), ислям, юдаизъм, индуизъм и др. С цялото многообразие на съдържанието на когнитивното елемент в различни религии и деноминации, човек може да сподели нещо общо в религиозната вяра. Това е вяра: а) в обективното съществуване на хипостазирани (гръцки wcootamc; - опора, основа, същност) създания, приписани (лат. attribuo - давам, дарявам, давам) свойства и връзки, както и света, образуван от тези създания , свойства, връзки ; б) възможността за общуване с хипостатизирани същества, влияние върху тях и получаване на помощ от тях; в) истинността на съответните идеи, възгледи, догми, текстове и др.; г) в реалното настъпване на някакви събития, за които се разказва в текстовете, в тяхната повторяемост, в настъпването на очаквано събитие, във въвличането в тях; д) религиозни авторитети - отци, учители, светци, пророци, харизматици, бодхисатви, архати, църковни йерарси, духовници. Религиозната вяра оживява целия религиозен комплекс и обуславя уникалността на процеса на трансцендентност в религията.Преходите от ограниченост към неограниченост, от безсилие към власт, от живот преди към живот след смъртта, от отвъдност към отвъдност, от несвобода. до освобождение и пр. които не се реализират в емпиричното съществуване на хората г. с помощта на религиозната вяра се постигат по отношение на съзнанието. В историята на религиите е имало постоянни дебати за връзката между вяра и разум, вяра и знание. Така в християнската теология са се развили следните идеи за връзката между вярата и разума при разбирането на религиозните истини: 1) „Вярвам, защото е абсурдно” (неоснователно приписвано на Тертулиан); 2) „Вярвам, за да разбера” (Августин Аврелий); 3) „Разбирам, за да повярвам” (П. Абелар); 4) хармония на вярата и разума с приоритета на вярата (Тома Аквински); 5) „умно дело” (Симеон Нови Богослов).

Религиозното съзнание е един от видовете обществено съзнание - определен начин на разбиране от обществото и индивида на околния свят, неговите характеристики, закони, история, както и мястото на човека в този свят. Религиозното съзнание е много тясно свързано с митологичното съзнание, освен това исторически то се „оформи“ точно в рамките на митологията - като нейно по-нататъшно развитие (повече за митологичното съзнание -). Например, християнството като религия до голяма степен се основава на еврейската митология, както е описано в Стария завет; Ислямът заимства много от същия Стар завет и митологията на древните араби. Всъщност именно в монотеистичните религии - юдаизъм, християнство и ислям - религиозното съзнание е представено в най-„чистия“ си вид. Будизмът се оказва уникален феномен, който, макар и да се нарича религия, е фундаментално по-близо до философията и индивидуалната психологическа практика.

Трябва да се отбележи, че понятието „религиозно” е условно, а чертите, характерни за този тип съзнание, се проявяват и в други сфери, не само в религиозната, в която са най-ярко изразени. Човек, който не е последовател на нито една религия, също може да бъде носител на това съзнание. Дори учен атеист може да осъзнае и възприеме света религиозно. Следователно този тип обществено съзнание може да бъде по-правилно описан като догматичен.

Без да навлизаме в спорове относно дефиницията на това какво е религия, нека да я дефинираме за себе си по този начин. Религията е мироглед, основан на признаването на съществуването на върховна, абсолютна и непроменима истина, увереност в притежаването на тази истина (или част от нея) и желание да се следва тази истина и начин на живот, свързан с неяЗа човек, който разчита на мита, такъв стил на възприемане на света е чужд. Митологичният свят няма абсолютна свръхистина. Например в Древен Египет е имало няколко мита за създаването на света, които са съжителствали добре един с друг. Древните народи лесно са могли да се покланят не само на своите, но и на чужди божества. Фанатизмът е много рядко явление в митологичния свят. Религиозното възприятие предлагаше различна картина на света и различен модел на поведение. Това е следващият исторически етап в разбирането на човека за света около него, опит да разбере законите, по които съществува този свят. Както е в случая с митологичното обяснение на тази Вселена, основната психологическа цел на религиозната картина на света е да се намали нивото на екзистенциална тревожност пред непредсказуемостта, хаоса на нашето съществуване и пред огромния, непознат свят. .

1. Появата на свръхестественото.

Митологичният свят, в който всичко е естествено и всичко е подчинено на специален и безличен космически закон, извън който никой не може да се постави (дори боговете), е заменен от света на религията. Космическият закон на митологичния свят може да се оприличи на гравитацията – тя е навсякъде, влияе на всичко, но в същото време няма собствена воля. Този закон е заменен от фигурата на Бог като създател на света от нищото, абсолютна и всемогъща фигура, която сама установява законите на света, но изобщо не им се подчинява. Бог е свръхестествен, той е над природата, а не в нея.Всъщност, вместо митологичната идея за напълно познат свят (митовете обясняват всичко, има подходяща история за всеки случай, дори ако тя може да съдържа много мистериозни и плашещи неща), се появява картина на света като разделена на три категории: това, което вече е познато от човека; това, което още не е известно; и това, което никога не може да бъде познато (Бог). Бог не живее, като боговете на мита, в нашия свят - той е някъде на небето, въпреки че, като реликва от митологични представи, адът отдавна е локализиран от хората в нашия свят - под земята.

Появата на свръхестественото предизвика цяла революция в разбирането на човека за света. Отношенията с Бога не могат да се изграждат по същия начин, както с митологичните божества или духове, които се държат като хора. Никой не може да предвиди или „изчисли“ поведението на Бог; той е извън нашето разбиране. Такъв образ неизменно предизвиква силен психологически стрес, породен от същата тревога пред несигурността и неизвестното. Средството за освобождаване от безпокойството вече не е сделка с божество или магия (като начин за влияние върху света), а безпрекословно подчинение на Висшата Истина, която Бог олицетворява. Истината се предава от Бог чрез специални хора, пророци и светци. Истината не се обсъжда, в нея не може да се съмнява и не може да се отразява (защото размисълът поражда съмнение, а съмнението води до грешка и бунт срещу Истината). Следователно, във всяка наистина религиозна традиция, развита система от догми- основите на вярата, които не подлежат на съмнение. От трите най-големи „класически“ религии, ислямът е най-последователен в утвърждаването на Абсолютната истина, тъй като Коранът представлява, според мюсюлманските вярвания, директна реч от Бог(нито Тората, нито Новият завет твърдят това). Пророкът Мохамед не е измислил нищо - Бог е сложил собствените си думи в устата му.

По този начин, религиозният мироглед се основава на възхищение и привързаност към Върховния авторитет. Заповедите на Върховната власт, които, разбира се, са истината, са записани в съответните религиозни книги. защото Бог не може да прави грешки и да си противоречи, така че с течение на времето се формира обширна традиция за тълкуване на „тъмни“ и противоречиви пасажи в свещените книги (Свещеното предание сред православните християни, тефсир сред мюсюлманите, Талмуд сред евреите).

2. Отричане на безпорядъка и случайността.

Религиозното съзнание е непоносимо към хаоса и безредието. Ако човек с митологично съзнание не се стреми особено към отговори на въпросите „защо” и „защо”, прякото емоционално преживяване на контакт със света на духовете/богове е достатъчно за него, то за религиозния човек тези въпроси придобиват по-голяма тежест. значимост. Идеята за всемогъщия Бог неизменно води до идеята, че всичко, което се случва в света, има своя ясно дефинирана цел, която, разбира се, е определена от Бог. Религиозната митология се различава от „митологичната митология“ по своята подреденост и съгласуваност (или поне се опитва да й придаде съгласуваност). Светогледът в религията може да се нарече системен, но това е система, изцяло изградена около една единствена основа. Ако премахнете фигурата на Бог, тогава целият светоглед ще се срине, докато митологичното съзнание е много по-гъвкаво и подвижно. Думите на Достоевски, че „ако няма Бог, то всичко е позволено” точно отразяват това системно възприятие, обвързано с една фигура. Следователно, в речта на хората с религиозно съзнание, всичко, което се случва в света, с тях самите и близките - всичко рано или късно се свежда до Бога.

Образува се порочен кръг: аз вярвам във Властта, следователно те следват нейните Закони, а Законите са верни, защото Властта ги е дала. Ако вярващият разсъждава върху заповедите, позволява си да се съмнява в тях и да се отклонява от догмите, тогава не можем да го наречем „чист“ представител на религиозното съзнание. Нека веднага да направим разлика между религиозен човек и обикновен вярващ. Вярващият признава съществуването на Бог, но изгражда интимно-личен контакт с него, само в много малка степен опосредстван (ако изобщо) от догмата. Религиозният човек е много по-последователен и систематичен в своето подчинение на Висшия авторитет.

Един религиозно настроен атеист учен може да постави науката или безликата природа на мястото на Бог, но в своето страстно отричане на хипотетичния безпорядък или хаотичния характер на природата, той не е по-нисък от религиозния християнин или мюсюлманин. „Религиозният“ учен забравя, че науката е инструмент, който би било добре да се приложи към неговите собствени теории (и често защитава теориите си по същите начини и техники, по които религиозният човек защитава вярата си).

3. Появата на абсолютни морално-етични концепции и догми.

Там, където има абсолютна истина, се формират абсолютни морални и етични норми и догми. Освен това има много ясно убеждение, че тази истина се притежава от привържениците на „тяхната“ религия. Религиозното съзнание не признава относителността в нищо, то мисли само в черно-бели категории, „грях” – „святост”, „Бог-дявол”, „истина – лъжа”. В християнството имаше преосмисляне на десетте заповеди на евреите. Сега „не убивай“ е абсолютна забрана за всяко убийство на човек, независимо от неговата принадлежност. Тук обаче се сблъскваме с фундаментално противоречие, характерно за религиозното съзнание: идеята за абсолютни норми, общи за всички, се сблъсква с идеята за собствената изключителност. Ако притежавам Истината, която Бог ми каза чрез пророците, тогава по дефиниция стоя по-високо от тези, които не са запознати с тази Истина или са я отхвърлили. За много религиозенМного често християни или мюсюлмани казват, че съжаляват атеистите като хора, лишени от благодат. Невъзможно е човек с религиозно съзнание да разпознае атеист или представител на друга религия като човек, който има своя собствена истина. По дефиниция те грешат. И от тази ситуация следва може би най-ярката черта на религиозното съзнание:

4. Месианство.

Месианството е желанието да се разпространяват възгледите и вярванията като самоверни сред другите хора, общности и нации, както и убеденост в собствената си специална мисия да разпространяват истината. Това явление по принцип не е характерно за представителите на митологичното съзнание.

Убеждението, че вие ​​сте този, който притежава истината, ви мотивира да проповядвате или да насаждате своите възгледи (не непременно религиозни) и ценности сред другите хора. През 20-ти век месианството е характерно както за СССР (с неговия митологичен и религиозен комунизъм), така и за САЩ, възникнали през 17-ти век като „Божия град на хълм“ за назидание и завист на народите, вегетиращи в тъмнината на невежеството и езичеството. Нетърпимостта към друга гледна точка и трудностите в диалога са неразделна черта на религиозното съзнание, основано на вярата в авторитета. По-голямата част от християнските мисионери в Африка, Нова Гвинея и други примитивни области се характеризират с непримиримост и неуважение към местните обичаи и традиции, които противоречат на Върховната Истина. Фанатизмът е логично следствие от вярата в притежаването на Истината и убеждението, че тази Истина трябва да бъде разпространена. На всяка цена. Ако трябва, тогава над труповете.

Така религиозното съзнание е следващата стъпка след митологичното в елиминирането на несигурността и хаоса от света. Светът вече не се обяснява чрез непостоянни и хаотични богове и елементи, а чрез едно единствено Божество (или Истина), което има целта и смисъла на развитието на света. Преодоляването на екзистенциалното безпокойство и изпълването на живота със смисъл се постига чрез подчинение на Истината и насладата от себеотричането в полза на по-високи ценности по отношение на себе си (не напразно „ислямът“ означава „подчинение“, а Папата нарича себе си „роб на Божиите слуги“). Светът е изпълнен със смисъл - явен или скрит, и освен това значенията са вече фиксирани, не е необходимо да бъдат измисляни или намирани.

Религията не противоречи на мита, митът е основата, религията е сградата. Следователно дори и най-последователните монотоеистични традиции не са избягали от противоречия и непоследователности. Например хората започнаха да се молят на светиите и да ги молят да кажат дума пред Бога, приписвайки на Бога чисто човешките черти на някакъв цар с неговото обкръжение, фаворити и опозорени, и пренебрегвайки идеята, че единственият източник на чудото е Бог, но не предмети или реликви (и това е типично за митологично/магическо мислене). Религията не е чужда на рационалността, но е ограничена от догми, отвъд които разумът не бива да излиза. Оданко, именно в рамките на католицизма и по-късно протестантството постепенно възниква третият начин за разбиране и разбиране на света около нас - рационалният (и науката като негово най-ясно въплъщение).