Спомени на Ксенофонт за Сократ. Ксенофонт "Спомени за Сократ" Ксенофонт спомени за Сократ м 1993 г.

Глава V. ТЕОРИЯ. Ксенофонт. Напредъкът във военните технологии също дава живот на неговата теория. Развива се при обсъждане на предимствата на различните видове оръжия. В трагедията на Еврипид откриваме особена следа от това колко живо се е обсъждал този въпрос сред атиняните.

Сократ е първият атински (по рождение) философ. Той произхожда от дема Алопека, който е част от атинската политика и се намира на разстояние от половин час пеша от столицата на Атика. Бащата на Сократ е Софрониск, занаятчия каменодел, а майка му Финарета е акушерка. По време на войната между Атина и Спарта Сократ доблестно изпълнява военния си дълг. Той участва в битки три пъти, последният път в битката при Амфипод през 422 г. пр.н.е. когато спартанците побеждават атиняните. Във втория период на тази злощастна за Атина война Сократ вече не участва. Но тя го трогна с една своя трагична случка. През 406 г. пр.н.е. д. атиняните, след поредица от поражения, спечелиха победа при Аргинските острови в морска битка, но атинските стратези поради буря не можаха да погребат мъртвите. Победителите бяха оценени в съвет от петстотин души. Бидейки по това време свещеник буле, Сократ се противопостави на прибързания процес на всички стратези наведнъж. Сократ не бил подчинен и всичките осем стратези били екзекутирани. Поражението на Атина в Пелопонеската война и последвалата тирания на тридесетте не подминават и Сократ. След като отново бил притан, Сократ отказал да участва в избиването на тираните над един честен атински гражданин.Така Сократ изпълнявал обществените си задължения, които в условията на древната демокрация изпълнявали всички свободни атиняни. Сократ обаче не се стреми към активна социална дейност. Той водеше живот на философ: живееше непретенциозно, но имаше свободно време. Сократ посвещава цялото си време на философски разговори и спорове. Той имаше много ученици. За разлика от софистите, Сократ не вземал пари за образование.Сократ смятал за три основни добродетели: 1. Умереност 2. Смелост 3. Справедливост

Монархията, от гледна точка на Сократ, се различава от тиранията по това, че разчита на законни права, а не на насилствено завземане на властта, и следователно има морален смисъл, който липсва на тиранията. Аристокрацията, която се определя като власт на малцина знаещи и морални хора, Сократ предпочита пред всички останали държавни форми, като по-специално насочва острието на своята критика срещу античната демокрация като неморална форма на държавна власт, неприемлива от негова гледна точка и граждани най-отдадени на общото благо. Сократ е на страната на изостаналото село – срещу града с неговите занаяти, индустрия и търговия. Това е идеалът на Сократ. Беше необходимо да се образоват привърженици на този идеал. Оттук и безмилостната, непрекъсната, ежедневна пропагандна дейност на Сократ. Сократ говори за смелост, благоразумие, справедливост, скромност. Той би искал да види в атинските граждани хора смели, но скромни, невзискателни, благоразумни, справедливи в отношенията си с приятелите си, но изобщо не с враговете. С една дума, гражданинът трябва да бъде смирен, богобоязлив, послушен инструмент в ръцете на „благородни господа“. И накрая, трябва да се отбележи, че Сократ също очертава класификацията на държавните форми въз основа на основните положения на неговото етично и политическо учение. Държавните форми, споменати от Сократ са: монархия, тирания, аристокрация, плутокрация и демокрация.Сократ бил непримирим враг на атинските маси. Той беше идеологът на аристокрацията, неговата доктрина за неприкосновеността, вечността и неизменността на моралните норми изразява идеологията на тази конкретна класа. Проповедта на Сократ за добродетелта имала политическа цел. Самият той казва за себе си, че се грижи да подготви колкото се може повече хора, способни да се заемат с политическа дейност. В същото време политическото възпитание на атинския гражданин се извършва от него в такава посока, че да подготви възстановяването на политическото господство на аристокрацията, да се върне към "повелите на бащите". Сократ, според Ксенофонт, възпява земеделието. Дава възможност да се обещават „добри обещания на робите“ и „да се забавляват работниците и да ги склоняват към покорство“. Земеделието е майката и кърмачката на всички изкуства, източникът на необходимото за живота „за благородния господар“, най-доброто занимание и най-добрата наука. Той придава красота и сила на тялото, насърчава смелостта и дава отлични политически идеи на Сократ. Недоволен от съществуващата демокрация, Сократ предявява много високи изисквания към политиците. Най-близо до тези изисквания беше аристокрацията. Сократ казва за себе си, че се грижи да подготви колкото се може повече хора, способни да се заемат с политическа дейност. Но той също смяташе волята на народа, неговите закони, за свещени. Да следваш законите означава да действаш справедливо.Според Ксенофонт Сократ се възхищава на „най-древните и най-образованите държави и народи", защото те са „най-благочестивите". Той дори „+ смята, че няма да се срамува да вземе Персийският цар като модел“, защото персийският цар смята земеделието и военното изкуство за най-благородните занимания. Земята и военното изкуство са първоначалната собственост на земевладелската аристокрация. Сократ възпява земеделието. В същото време селското стопанство се противопоставя на градските занимания, занаятите като вредни за бизнеса и погубващи душата. Работата на Ксенофонт е написана като възражение срещу несправедливото обвинение в политическа ненадеждност, следователно в нея авторът излага възгледите на Сократ по този начин.

(около 444-356 пр.н.е.)

Младостта на Ксенофонт, запознанство със Сократ

Ксенофонт, след третия забележителен гръцки историк, е атинянин от демоса на Ерхея, рода на Айгеис. Той е роден, според най-вероятното изчисление, през 444 г. пр. н. е. (Ol. 84, 1). Баща му, Грил, изглежда беше богат човек и можеше да похарчи малко пари за образованието на сина си. Богатството на семейството му вече е посочено от факта, че Ксенофонт е служил в гражданската кавалерия, в която могат да влязат само хора със средства, тъй като ездачът трябва постоянно да поддържа два бойни коня за своя сметка.

Диоген Лаерций, в чието произведение Животът на философите също съдържа биография на Ксенофонт, съобщава, че в младостта си той е бил добре възпитан и скромен и се е отличавал със специална красота; това била причината Сократ да насочи вниманието си към младежа и да се опита да го привлече към себе си. Сократ, който по собствените му думи имал навика да скита из атинските улици и да „хваща хора“, за да ги насочи към пътя на добродетелта, особено се стараел да привлече сред учениците си такива млади мъже, по чиято външна красота човек можел заключават за хармоничното развитие на техните духовни сили. Диоген разказва как философът "уловил" младия Ксенофонт. След като веднъж срещна млад мъж на тясна улица, той опъна пръчка, препречи му пътя и попита откъде може да купи такива храни. Ксенофонт отговори на въпроса му; после пак попита къде се възпитават способни и добри хора. Младият мъж се поколеба да отговори. Тогава Сократ му казал: „Е, тогава последвай ме и ще разбереш“. Ксенофонт го последва и оттогава стана най-верният му последовател и ученик, с радост прие неговото учение и се опита да подреди целия си живот в съответствие с това учение. Така уроците на Сократ стават за Ксенофонт основните принципи на неговото морално битие. Въпреки това, любознателният млад мъж се опита да подобри образованието си, като се обърна към други източници; така например той учи красноречие при софиста Продик от Кеос.

Участието на Ксенофонт в Пелопонеската война

Така Ксенофонт тръгнал с армията на Кир, чието приятелство бил придобил, с надеждата, че кампанията е била предприета само срещу писидийците; тъй като, с изключение на лакедемонския Клеарх, главния командващ в армията на Кир, истинската цел на кампанията не беше известна на никого. Едва вече в Киликия на армията беше казано всичко. В битката при Кунакс, на Ефрат, се решава съдбата на Кир (3 септември 401 г.). Самият той беше убит, азиатските му войски победени; но неговите гръцки наемници, сред които беше Ксенофонт, победиха армията на Артаксеркс. Смъртта на Кир постави гръцката наемна армия, която се състоеше от повече от десет хиляди души, в изключително трудно положение. Как може армия, заобиколена от всички страни от врагове, подготвящи смъртта й, да се върне от центъра на персийското кралство в родината си, намираща се на повече от 2000 мили? Необходимо е да се мине през враждебни страни, да се пресекат големи реки, през високи планини ... Но те не се отчаяха. По-късно Ксенофонт описва в есето си как Клеарх, който пое ръководството, със смело настъпателно движение изплаши крал Артаксеркс и неговия командир Тисаферн до такава степен, че те предложиха на гърците да сключат споразумение, според което персите се задължиха под ръководството на Тисаферн, за да поведе гръцката армия към родината им, без да му навреди, и да го снабди с храна. Гърците от своя страна трябваше да се въздържат от всякакви враждебни действия срещу персите по време на пътуването. Но тъй като по правия път, по който армията на Кир стигна до Кунакса, можеше да се страхува от липса на хранителни запаси, за отстъпление беше избран обиколен път, водещ от Ефрат към Тигър и през планините нагоре по източния бряг на това река, през земите на кардухите и арменците, до Черно море.

Така започва известният анабазис - "изкачването" на десет хиляди елини от низините на Месопотамия до планинските възвишения, разположени на север. Скоро гърците забелязаха, че Тисаферн, придружаващ ги с армията си, мисли зло срещу тях. По-късно Ксенофонт описва как в момента, когато елините са били на лагер на Забата, приток на Тигър, Клеарх и четирима други генерали, включително Проксен, са били коварно подмамени в шатрата на Тисаферн и взети в плен, а 20 лохаги или командири на четите, които се появиха заедно със стратезите, бяха избити точно там, пред палатката. Стратезите в окови са изпратени в персийския двор и там екзекутирани. Гърците в лагера си на Забат, загубили повечето от водачите си, се оказаха в най-безпомощно положение, напълно обезсърчени и отчаяни от своето спасение. Никой от оцелелите командири не е имал такава енергия и решителност в себе си, за да застане начело на армията и да събуди в него паднала смелост. Спасителят беше Ксенофонт, доброволец, който беше с армията без никаква длъжност. Насърчен от съня, Ксенофонт, енергичен, практичен човек с атическо образование, с решителната си намеса, сръчна реч и умни съвети успява отново да вдъхнови армията, така че гърците решават да изберат нови командири на мястото на мъртвите и продължете отстъплението. Ксенофонт е избран да замести Проксен; спартанецът Хейрисоф, който преди това е бил стратег, поема командването на предния отряд, а Ксенофонт - на ариергарда. Най-трудното задължение лежеше върху него, тъй като той беше душата на цялото начинание. Спокойно можем да кажем, че без Ксенофонт цялата армия щеше да загине. Той поведе войските с изключително умение, сред много трудности, но без големи загуби, през вражеската страна, през планините в земята на Кардучите и в Армения, до Евксинския понт, до гръцкия град Трапезунд, където Ксенофонт и неговите сподвижници пристигат в началото на февруари 400 г. пр. н. е. Р. Х. Пътят оттам до Византия и до Европа представлява не по-малко трудности, макар и по различен начин. Сега, когато спасението вече се смяташе за сигурно и армията не искаше да се върне у дома с празни ръце, Ксенофонт трябваше да се бори срещу появилите се борби, възмущение, страст към грабеж със завист, враждебност и измама на водачите; но благодарение на своята интелигентност, красноречие и силата на своето образование, той все пак успя да разреши въпроса отново.

Анабаза на десет хиляди гърци. Карта на военната експедиция, послужила като тема на работата на Ксенофонт

През есента на 400 г. те пристигат във Византия, където Ксенофонт иска да напусне войските си и да се прибере у дома. Но безсрамието на спартанските командири във Византия, които, искайки да служат на персийските сатрапи, искаха да унищожат армията, завръщаща се в родината си, го подтикна да остане с другарите си по беда. С това Ксенофонт предотврати голямо нещастие. Когато войниците, възмутени от коварните планове на спартанския адмирал Анаксибий, започнаха да щурмуват Византия и вече искаха да плячкосат този град, Ксенофонт отново успокои разнопосочните страсти с разумна реч и спаси града, а в същото време спаси и армията, което, разбира се, поради отмъщението на спартанците, които доминираха по това време в Гърция, щеше да бъде напълно унищожено. „В цялата гръцка история“, казва Грот, „може да се посочат много малко случаи, в които умната реч би послужила като средство за предотвратяване на такова нещастие, тъй като унищожаването на армия във Византия беше предупредено от речта на Ксенофонт ; през цялото време на своето командване над армията Ксенофонт не му оказва по-важна услуга от този път. Все още преследван от враждебността на спартанците, Ксенофонт с армията си постъпи през зимата на служба при тракийския цар Севтус, който направи най-блестящите предложения на гърците и ги измами в сметката.

Ксенофонт в служба на спартанците

Междувременно политическата ситуация се промени, в резултат на което положението на гръцката армия се подобри. През 399 г. спартанците, сякаш в интерес на гръцките градове в Мала Азия, започват война срещу персийските сатрапи Тисаферн и Фарнабаз и искат да наемат същата армия, срещу която преди това са кроили зло, за да си помогнат. В резултат на това Ксенофонт повежда армията, която остава под негово командване, около 500 души, обратно в Азия и в Мизия, в град Пергам, я предава на спартанския акордеон Тимброн, на когото е поверено главното командване през тази война. Оттогава тази армия воюва в Азия като специален отряд на спартанската армия, наречен армия "Киров".

Когато Ксенофонт прехвърли своя народ от Европа в Азия, той беше толкова беден, че в Лампсак, където акостира армията му, беше принуден да продаде коня си за 50 дарика. Флиазийският предсказател Евклид, когото Ксенофонт познаваше от дълго време, още в Атина, и когото сега срещна в Лампсак, обясни, че неговата бедност произтича от факта, че след заминаването си от Атина той никога не е направил пълна жертва на Зевс Меилихий , и го посъветвал да го направи. Ксенофонт последва този съвет на следващия ден и на същия ден видя благоприятните резултати от жертвоприношението. А именно: спартанските комисари, които донесоха депозит за наемане на войски, донесоха на Ксенофонт продаден от него кон като подарък, така че той веднага се оказа богат. И тъй като по време на по-нататъшната кампания войските му получиха богата плячка и под формата на благодарност разпределиха най-добрата част на Ксенофонт, той придоби такова богатство, че, както самият той признава, нямаше причина да се оплаква от Зевс Меилихий.

Скъсването на Ксенофонт с родината и изгонването му от Атина

Дълго време Ксенофонт обмислял да се върне в Атина. Сега той имаше средства за пътуване и не се върна у дома с празни ръце. След като предаде войските си на Тимброн, той очевидно се сбогува с тях и отиде в Атина, където пристигна след отсъствие от две години и половина. Няколко седмици преди завръщането на Ксенофонт, атиняните принудили Сократ да изпие чаша с отрова. Това осъждане на неговия любим приятел и учител, което Ксенофонт трябваше да смята за най-голямата несправедливост, му причини скръб и раздразнение и е напълно възможно, както Грот е склонен да мисли, че той не е останал дълго в Атина и през пролетта на 398 г., огорчен, отново напуска родината си и отново отива в Азия, за да получи отново командването на армията "Киров", под върховното командване на Деркилид, който замени Тимброн. Когато през 396 г. цар Агесилай заменя Деркилид в Азия, Ксенофонт, който остава на негово място, става негов почитател и близък приятел. През 394 г. Ксенофонт го придружава на поход в Европейска Гърция, когато там, в резултат на съюза между Тива, Атина, Коринт и Аргос, започва така наречената Коринтска война срещу омразната и арогантна Спарта. През август същата година в битката при Коронея Ксенофонт се бие срещу съюзниците и следователно срещу родния си град.

Не можем да се съгласим с тези, които искат да оправдаят Ксенофонт за тези открито враждебни действия срещу неговите съграждани, казвайки, че тогава той е искал да се бие само с враждебна към него партия. Атиняните били изключително раздразнени от този акт. Те отдавна гледат накриво на Ксенофонт и не само защото той участва в кампанията на Кир, врагът на Атина, срещу Артаксеркс, но и защото той, завръщайки се от вътрешна Азия, постави наемната армия на Киров на разположение на спартанците . Сега, когато Ксенофонт стана близък приятел с Агесилай и, като открито взе страната на спартанците, започна да се бие срещу родния си град, атиняните, по предложение на Евбул, го осъдиха на изгнание. Но Ксенофонт, с тъжното състояние на Атина по това време и с отношението си към спартанците и тяхното аристократично управление, не смяташе изгонването от отечеството за твърде тежко наказание. Спартанците, вероятно по предложение на Агесилай, почитат Ксенофонт с гостоприемството си (προξενία) и го възнаграждават за загубата на отечеството му, като му дават имение близо до град Скила (Скилунта), в Южна Елида, в Трифилия. Спартанците наскоро бяха взели това умение, заедно с други градове на Трифилия, от елейците и го обявиха за независимо. Именно там отива Ксенофонт със съпругата си Филезия и двамата си сина, Грил и Диодор, които по предложение на Агезилай са отгледани в Спарта, за да, както казва Плутарх, да изучават най-важната от всички науки - наука за командване и подчинение. Филезия вероятно е втората съпруга на Ксенофонт; името на първия беше, изглежда, Сотейра.

Ксенофонт в Скилунте

Когато така наречените „десет хиляди“, завръщащи се от вътрешна Азия, пристигнаха в град Керазун на Черно море, те разделиха помежду си приходите от продажбата на плячката и дадоха една десета от тях на Ксенофонт за Аполон и Ефеска Артемида. Ксенофонт посвещава дар на делфийския Аполон, като написва името си и Проксена върху него. Парите, определени за Артемида, той, тръгвайки от Азия с Агесилай на опасна кампания, остави Мегабиз, примата на храма на Артемида, в Ефес, с молба да върне тези пари на него, Ксенофонт, ако оцелее, ако той е убит по време на кампанията, след което ги използвайте за такъв подарък на храма, който според него ще бъде угоден на богинята. Когато Ксенофонт се премести в Skill (Skillunt), на 20 станции от Олимпия, Мегабиз, който беше дошъл на Олимпийските игри, дойде при него и му предаде тези пари. Ксенофонт ги използва, за да закупи земя в околностите на Скил, в областта, посочена му от Делфийския оракул, за да построи там храм за Артемида по модела на Ефес. Реката, която течеше през тази свещена земя, се наричаше Селин, както и тази, която течеше близо до храма на Артемида в Ефес; имаше същата риба и същото дъно, богато на черупки. Тук Ксенофонт построил храм и издигнал олтар и кипарисова статуя на богинята; храмът е построен в миниатюра, по модела на Ефес; дървената статуя на богинята също приличаше на златната й статуя в Ефес. Около храма била засадена горичка от овощни дървета, а по-нататък в рамките на същата свещена зона имало поляна и планини, покрити с гори и отлични пасища за свине, кози, овце и коне. Имаше и много дивеч – сърни, елени лопатари и диви свине.

Ксенофонт живееше в имението си, до тази свещена земя, и се смяташе за неин пазител и настойник. До храма Ксенофонт поставил колона с надпис: „Тази земя е посветена на Артемида. Който го притежава и бере плодовете му, той трябва ежегодно да дарява десятък, а от останалото да поддържа храма. Ако някой не изпълни това, богинята ще го накаже. Ксенофонт ежегодно принасял жертва на богинята от плодовете на тази земя и организирал празник в нейна чест, за който се събрали всички граждани на Скил, както и околните жители с техните съпруги. Докато добитъкът им пасеше на поляната, богинята ги почерпи с ечемичена яхния и пшеничен хляб, вино и сладки деликатеси, както и с месо от жертвени животни, взети от същата свещена земя или уловени в съседните планини. Ловът за тази цел беше организиран от синовете на Ксенофонт, заедно с млади мъже и граждани на Скил. (Xen., Anab. V, 3, 4 и сл.).

Бягството на Ксенофонт от Скилунте

В това уединено имение изгнаникът живял тихо дълги години, отчасти занимавайки се със земеделие, лов и т.н., а отчасти написвайки повечето си творби, така че изгнанието на Ксенофонт, подобно на изгнанието на Тукидид, било полезно за потомството. Преобладаването на спартанците в Пелопонес му осигури притежанието на неговото имение. Но когато в резултат на битката при Левктра (371 г. пр. н. е.) силата на спартанците беше унищожена, тогава елейците, които никога не изоставиха претенциите си към градовете на Трифилия, отново завладяха Скил и изгониха Ксенофонт, който е бил под покровителството на Спарта. Диоген казва, че синовете на Ксенофонт с малък брой слуги избягали в Лепреон, в южна Трифилия, а самият Ксенофонт първо отишъл в Елида, след това в Лепреон при синовете си и заедно с тях в Коринт, където най-накрая се установил. Павзаний (през 2-ри век сл. н. е.) съобщава, че елейските водачи са уверили, че Ксенофонт е бил изправен на съд от Олимпийския съвет за присвояване на имението в Сцила; но че елейците му простиха и го оставиха в Скила. Недалеч от свещената земя дори показали на Павзаний гробница със статуя от пентелийски мрамор и казали, че това е гробницата на Ксенофонт. Тази история едва ли заслужава доверие. Очевидно това е просто изобретение на елейците, които искаха да изтрият от историята спомена за обидата, нанесена от техните предци на известна личност.

Връщането на атинското гражданство на Ксенофонт, смъртта на Грил

Малко след битката при Левктра атиняните, поради съперничество със своите съседи тиванците, които тогава започват да печелят власт, влязоха в съюз със спартанците; следователно атиняните отмениха декрета за изгонването на Ксенофонт по предложение на същия Евбул, който преди това предложи да го заточи. Това вероятно се е случило около 369 г. Оттогава Ксенофонт започва често да идва в Атина, но изглежда, че той е живял постоянно в Коринт, където вероятно е починал. Когато Епаминонд предприел последната си кампания в Пелопонес и атиняните изпратили армия на помощ на спартанците, Ксенофонт изпратил в атинската армия двамата си сина, Грил и Диодор, млади мъже, добре образовани, които се наричали Диоскури. Синовете на Ксенофонт, малко преди битката при Мантинея (4 юли 362 г.), участват в схватка на конници, която се проведе близо до Мантинея. Епаминонд, след неуспешна атака срещу Спарта, побърза с конниците си към Мантинея, надявайки се незабавно да завладее този град, лишен от защитници. Но един час преди пристигането му в Мантинея пристигнаха вече изпратени от Атина конници, които той не знаеше. Те, с малък брой боеспособни мантинейци, смело се отправиха към врага и след ожесточена битка отблъснаха атаката. Синът на Ксенофонт Грил в тази битка се отличава с особена смелост и е убит. Ксенофонт принасял жертва, когато дошла новината за смъртта на сина му. В голяма скръб той свали венеца си, който обикновено се слагаше по време на жертвоприношението. Но когато казаха на Ксенофонт, че синът му загина смело в битка за отечеството, той отново сложи този венец на главата му. Някои казват, че след като получи тази тъжна новина, Ксенофонт дори не заплака и каза: "Знаех, че съм довел на света смъртен човек." Според Аристотел, Грил е възхваляван от много хора в песни и речи, отчасти за да покаже уважение към баща си. Мантананите почетоха храбрия воин с тържествено погребение, а на мястото, където падна, поставиха колона с неговия образ. В Атина имаше картина на Евфранор, който е живял по това време, който изобразява тази схватка на ездачи и смелия Грил, убивайки главата на вражеската кавалерия. Вероятно именно в резултат на тази картина атиняните са имали погрешно мнение, че синът на Ксенофонт Грил е участвал в главната битка при Мантинея и е убил Епаминонд: кавалерийската схватка, изобразена на картината, се смята за основна битка, а началник на кавалерията, убит от Грил, се смяташе за самия Епаминонд, който, отбелязваме, никога не се биеше начело на кавалерийски части. За националната гордост на атиняните, разбира се, може да бъде ласкателно, че един от атинските войници е бил известен като победител на Епаминонд; но спартанците и мантинейците им оспориха тази чест. Спартанците увериха, че Епаминонд е убит от техния сънародник Антикрат или Махайрион и оказаха почести на него и неговите потомци. Мантинейците приписват тази чест на своя съгражданин Махайрион.

Смъртта на Ксенофонт

Ксенофонт умира в дълбока старост в Коринт, според свидетелството на Диоген Лаерций, през 1-вата година на 105-та Олимпиада (=360 г. пр. н. е.). Но тъй като Ксенофонт в своя труд Έλληνικά споменава смъртта на Александър от Ферей, починал през 358 г., това означава, че той е починал или през същата година, или през една от следващите. Неговият род бил продължен от сина му Диодор, който имал син Грил. Този последният изглежда е имал син, Ксенофонт, срещу когото е насочена речта на Дейнарх.

Нямаме надеждни изображения на Ксенофонт. Знаем, че в младостта си той се е отличавал с особена красота. В едно писмо, което се приписва на Хион, ученик на Платон, но изглежда е реторично произведение от по-късни времена, Ксенофонт също е представен като много красив мъж с дълги къдрави кичури и приятни черти.

Характер на Ксенофонт

Ксенофонт бил прост човек, с душа достъпна за всичко добро и красиво, високо благочестив и богобоязлив, който обичал мирния, спокоен живот и не преследвал позиции и почести. С цялата мекота на начина си на мислене и любезността на обръщението, когато беше необходимо, той показа, както се вижда от неговия анабазис, твърд и решителен характер, смелост и хладнокръвие във време на опасност. В същото време Ксенофонт притежава дарбата на убедителната реч и рядък талант - да се справя с хората в зависимост от техните лични качества и да се разпорежда с тях в своя полза. Въпреки че Ксенофонт е склонен към абстрактно мислене и се стреми да хармонизира напълно живота и работата си с убежденията си, той е създаден предимно за практически живот. Това личи от писателската дейност на Ксенофонт. История, обществен живот, военно дело и пр. - това са основните теми, избрани от него за обработка.

Ксенофонт и Платон

Някои от неговите писания принадлежат към областта на философията, на която той е посветен от ранна възраст. Но Ксенофонт не се впусна в обяснение на най-трудните въпроси на тази наука, подобно на Платон, който получи философски знания от същия източник като него - от уроците на Сократ. Ксенофонт трезво излага само тези аспекти на философията, които имат нещо общо с практическия живот. В резултат на това различие между двамата ученици на Сократ, древните предполагали съществуването на взаимна завист и враждебност между тях, което, разбира се, не било така.

/.../ Явно беше, че Евтидем вече слушаше думите на Сократ, но той все още се страхуваше да говори сам и мислеше, че с мълчанието си придава вид на скромност. Тогава Сократ решил да го разубеди от това. Странно е, каза той, който избере за своя професия свиренето на китара или флейта, или ездата и т.н., се опитва да практикува колкото се може по-често в областта на избраната от него професия, и освен това не сам, а в наличието на най-добрите специалисти; той полага всички усилия и не пести усилия, стига да не наруши съветите им, като установи, че не може да стане голяма фигура по друг начин, а някои кандидати за ролята на оратор и държавник смятат, че без подготовка и усърдие ще внезапно имам способността за това. Междувременно работата в областта на обществените дела е много по-трудна, отколкото в областта на гореспоменатите професии - толкова по-трудна, че въпреки че броят на работниците в тази област е по-голям, броят на тези, които успяват, е по-малък; оттук е ясно, че бъдещият държавник също се нуждае от обучение, което е по-продължително и по-интензивно от бъдещия специалист в тези професии.

Отначало, когато Евтидем започна да слуша, Сократ водеше такива разговори; но като забеляза, че Евтидем остава по-охотно по време на разговорите си и слуша с голям интерес, той дойде сам в магазина за седла.

Когато Евтидем седна до него, той се обърна към него с този въпрос:

Кажи ми, Евтидеме, вярно ли е, както чух, че си събрал много трудове на известни учени?

Да, кълна се в Зевс, Сократ - отговори Евтидем, - и продължавам да събирам, докато събера възможно най-много от тях.

Кълна се в героя - каза Сократ - възхитен съм от теб, че си предпочел съкровищата на мъдростта пред среброто и златото: ясно е, че си убеден, че среброто и златото не правят човека по-добър и учението на мъдреците обогатява добродетелта на този, който го притежава.

Евтидем се радваше да чуе такава похвала: той смяташе, че Сократ е намерил правилния път към образованието, избран от него.

Забелязвайки, че тази похвала го радва, Сократ продължи:

Каква специалност избрахте за себе си, събирайки тези книги?

Евфидем мълчеше, обмисляйки отговора.

Тогава Сократ го попита отново:

Искаш ли да станеш лекар? В крайна сметка има много трудове по медицина.

Не, кълна се в Зевс, отговори Евтидем.

Не е ли архитект? А за това ви трябва умен човек.

Не, - отговори Евфидем.

Не искаш ли да станеш велик геодезист, като Теодор? – попита Сократ.

Не, и не геодезист - отговори Евфидем.

Искаш ли да станеш астроном? – попита Сократ.

Евфидем отговори на това отрицателно.

Да не е рапсод? - попита Сократ.- Казват, че имате всички поеми на Омир.

Не, кълна се в Зевс - отговори Евтидем, - както знам, рапсодите знаят стихове наизуст, а самите те са пълни глупаци.

Тук Сократ каза:

Сигурно, Евфидем, ти не се стремиш да придобиеш онези качества, които правят човека способен да се занимава с държавни дела и домакинска работа, да бъде владетел и да носи полза на другите и на себе си?

Наистина имам нужда от такива качества, Сократе - отговори Юфидем.

Кълна се в Зевс, каза Сократ, вие се стремите да придобиете изящни качества и изкуство от първостепенна важност: в крайна сметка такива качества принадлежат на кралете и се наричат ​​кралски. Не ви ли хрумна въпросът - добави Сократ - възможно ли е да притежавате тези качества, без да сте справедливи?

Разбира се, той дойде - отговори Еуфидем, - да, без справедливост човек не може да бъде добър гражданин.

Какво? Вие, разбира се, сте постигнали това? - попита Сократ.

Мисля, Сократе, - отговори Еуфидем, - че ще бъда също толкова справедлив, колкото всеки друг (...)

И какво мислите, има изучаване и познаване на справедливите, като букви?

И кой смяташ за по-грамотен - кой по свое желание пише и чете неправилно или кой по неволя?

Който доброволно, защото може, когато иска, да го направи както трябва.

Значи, който доброволно пише неправилно е грамотен, а който неволно е неграмотен?

Как иначе?

И кой знае справедливия - доброволен лъжец и измамник или неволен?

Несъмнено доброволно.

Значи, грамотният човек според вас е по-грамотен от неукия?

И този, който знае какво е справедливо, е по-справедлив от този, който не знае?

Очевидно; но изглежда, че го казвам без да знам как съм стигнал до това твърдение.

Ами ако човек, който иска да каже истината, никога не казва същото за едно и също нещо? Например, ако той, сочейки същия път, го сочи на изток, а след това на запад? Или, обобщавайки, личи повече или по-малко в него? Какво мислите за такъв човек?

Кляна се в Зевс, той със сигурност не знае това, което си е мислил, че знае.

Знаете ли, че някои хора се наричат ​​робски натури?

За знание или за незнание?

Несъмнено за незнание.

Е, за непознаване на ковачеството, те получават това име?

Разбира се, че не.

Е, така дърводелство?

И не за това.

Е, обущар?

Нищо като това; напротив, огромното мнозинство от владеещите такива занаяти са робски натури.

И така, това име не се ли прилага за онези, които не познават красивото, доброто, справедливото?

Така мисля - отговори Евфидем.

Това означава, че по всякакъв възможен начин, с всички сили, трябва да се стремим да не станем роби.

Кълна се в боговете, Сократе, каза Евтидем, бях сигурен, че използвам метода, който може най-много да допринесе за образование, подходящо за човек, стремящ се към морално съвършенство. Представете си сега моето отчаяние, когато видя, че предишните ми трудове не ми дадоха възможност да отговоря дори на въпрос от областта, която би трябвало да ми е най-позната, и че нямам друг път към моралното съвършенство!<...>

След това Евтидем си тръгна в пълно отчаяние, пълен с презрение към себе си, смятайки себе си за истинска робска природа.

Мнозина, доведени до такова състояние от Сократ, вече не се доближаваха до него; Сократ ги смяташе за глупави. Но Евтидем разбрал, че не би могъл да стане известен, ако не използва компанията на Сократ възможно най-често; следователно той вече не се отдалечаваше от него, освен в спешни случаи; в някои отношения той дори подражава на Сократ в начина му на живот. Когато Сократ се убеди в подобно настроение, той вече престана да го смущава с различни въпроси, но съвсем директно и ясно каза какво според него трябва да знае човек и как е най-добре да ръководи действията си.

Глава 1

Често съм се чудил с какви аргументи хората, обвинили Сократ, са убедили атиняните, че той заслужава смъртната присъда от своите съграждани. В решението срещу него се казваше нещо подобно: „Сократ е виновен, че не признава признатите от държавата богове, а въвежда други, нови божества; виновен и за развращаването на младежта."

Що се отнася до първото обвинение, че не признава признатите от държавата богове, какви доказателства са дали за това? Той често принасяше жертви както у дома, така и на общи държавни олтари: всички виждаха това; Той не пренебрегна гадаенето: това също не беше тайна за никого. Сократ говореше из целия град за историите на Сократ, че божественият глас му дава инструкции: това, струва ми се, послужи като основна основа да го обвинят във въвеждането на нови божества. Всъщност той въвежда толкова малко ново, колкото всички други, които признават изкуството да познаваш бъдещето, които наблюдават птици, гласове, знаци и жертви: те приемат, че не самите птици и не хората, които срещат, показват какво е полезно за гадатели, но че именно боговете показват това чрез тях; и Сократ мислеше същото. Но в по-голямата си част хората се изразяват по такъв начин, че птиците и тези, които срещат, се отклоняват от нещо или ги насърчават; и Сократ, както е мислил, така е казал: божественият глас, каза той, дава инструкции. Той посъветва предварително много от приятелите си да направят нещо, да не правят нещо, позовавайки се на указанието на божествения глас, и тези, които последваха съвета му, получиха полза, а тези, които не последваха, се покаяха. Но кой няма да се съгласи, че не е искал да изглежда на приятелите си нито глупак, нито самохвалко? И той би изглеждал и двете, ако представяйки съветите си като проява на божествения ред, по-късно се оказа, че лъже. Това показва, че той не би предсказал, ако не беше сигурен в истинността на думите си. Възможно ли е да повярва в това на някой друг, ако не на Бог? Ако вярвате в боговете, тогава трябва да признаете, че боговете съществуват. Освен това той все още действаше по този начин към приятелите си: съветваше да правят необходимите неща по начина, по който според тях те могат да бъдат направени най-добре; и в случаите, когато изходът от делото е неизвестен, той ги изпращаше при оракула, за да попитат дали трябва да се направи. Така например, който иска да управлява успешно икономиката или да управлява държавните дела, каза той, той все още трябва да гадае. Вярно, за да стане добър дърводелец, ковач, земеделец или човек, който гледа слугини, или е способен на нещо подобно, или добър счетоводител, домакин, военачалник - все такива науки, мислеше той , може, разбира се, да бъде овладян от човешкия ум; но най-важното в тях, каза той, боговете оставят на себе си, а хората не знаят нищо за това. Така, например, този, който отлично е засадил парче земя за себе си с дървета, не знае кой ще събере плодовете; който си е построил отлична къща, не знае кой ще живее в нея; стратегът не знае дали е полезно да бъдеш стратег; човек с опит в обществените дела не знае дали е полезно да стои начело на държавата; който се ожени за красавица за собственото си утешение, не знае дали няма да понесе скръб от нея; който е свързан чрез брак с влиятелни хора в града, не знае дали ще загуби отечеството си заради тях. Всеки, който си въобразява, че в такива случаи нищо не зависи от Бога, а всичко зависи от човешкия ум, той е луд; луди са и онези, които питат оракула за това, което боговете са оставили на хората да знаят и решават сами, както например, ако някой започне да пита кой човек е по-добре да вземе за колесничар - кой знае как да управлява или кой не знаеш как; или кой е по-добре да вземем за кормчия на кораб, който знае как да управлява или който не знае; изобщо, който пита боговете за това, което може да се знае с помощта на броене, мярка, тегло и подобни неща, той, смяташе той, постъпва нечестиво. Това, което боговете са оставили на хората да знаят и правят, това, каза той, трябва да се научи; и това, което хората не знаят, трябва да се опита да разбере волята на боговете чрез гадаене: към когото боговете са милостиви, те дават инструкции.

Тогава Сократ беше винаги пред хората: сутрин той ходеше на места за разходки и в гимназията и по това време, когато площадът е пълен с хора, той можеше да се види тук; и винаги прекарваше остатъка от деня там, където очакваше да срещне повече хора; обикновено говореше така, че всички да го слушат. Въпреки това никой никога не е видял или чул от него нито една безбожна, безбожна дума или дело.

Всъщност той не спореше по теми за естеството на всичко, както повечето спорят други; не засегна въпроса как е устроено това, което софистите наричат ​​"космос", и според какви неизменни закони възниква всяко небесно явление. Напротив, той дори посочи глупостта на тези, които се занимават с подобни проблеми.

Първият въпрос, който обмисляше относно тях, беше следният: смятат ли се за достатъчно запознати с това, от което се нуждае човекът, и следователно пристъпват към изучаването на такива теми, или, оставяйки настрана всичко човешко и обръщайки внимание на това, което се отнася до божественото, правят ли смятат, че действат както трябва? Чудеше се как не разбират, че човек не може да го проумее, след като дори онези от тях, които най-много се гордеят със способността си да разсъждават по тези теми, не са съгласни помежду си, а се гледат като луди. Някои луди дори не се страхуват от ужасното, други се страхуват дори от безобидното; някои не смятат за неприлично да се каже или направи нещо дори сред голямо струпване на хора, други смятат, че човек дори не трябва да се показва на хората; едни не почитат нито храма, нито олтара, нито изобщо нещо божествено, други почитат всякакви камъни, парчета дърво, животни. Подобни на тях са онези, които са заети с въпроси за природата на света: за едни изглежда, че съществуващото е едно, за други – че е безкрайно много; на някои изглежда, че всичко винаги се движи, на други, че нищо никога не може да се движи; за някои изглежда, че всичко се ражда и умира, за други, че нищо никога не може да се роди или умре. По отношение на тях той изрази друго съображение. Който изучава човешките дела, се надява да направи това, което научава, собственост както на себе си, така и на другите: учените на божествените дела смятат ли, че след като са научили по какви закони се случват небесните явления, ще правят, когато искат, вятър, дъжд, сезони и други подобни - от каквото имат нужда, или не се надяват на нищо подобно и им се струва, че е достатъчно само да знаят как протича всяко явление от този вид. Ето как той говореше за хората, които се занимават с тези въпроси, а самият той винаги водеше разговори за човешките дела: той изследваше кое е благочестиво и кое нечестиво, кое е красиво и кое грозно, кое е справедливо и кое несправедливо, кое е благоразумие и какво е лудост, какво - смелост и какво е малодушие, какво е държава и какво е държавник, какво е човешка сила и какво е човек, способен да властва над хората и т.н.; този, който знае това, мислеше си той, е достоен човек, а който не знае, заслужава името на нисък човек в справедливостта.

В случаите, когато неговите присъди не са били известни, не е изненадващо, че съдиите са стигнали до погрешно заключение за него; но не е ли изненадващо, че не са взели предвид това, което всички знаят? Веднъж, след като стана член на Съвета и като положи клетвата, която членовете на Съвета полагат, че ще се ръководят от законите при упражняването на тази длъжност, той попадна в главата на Народното събрание.

Когато хората искаха да осъдят на смърт стратезите Трасил и Еразинид с техните колеги, всички с един глас, противно на закона, Сократ отказа да подложи това предложение на гласуване, въпреки раздразнението на хората срещу него, въпреки заплахите за много влиятелни личности: той постави спазването на клетвата по-високо от угаждането на хората против справедливостта и от предпазването от заплахи. Да, неговата вяра в провидението на боговете за хората не беше същата като вярата на обикновените хора, които смятат, че боговете знаят едно, а не знаят друго; Сократ бил убеден, че боговете знаят всичко - и думите, и делата, и тайните намерения, че присъстват навсякъде и дават наставления на хората за всички човешки дела.

С оглед на това се чудя как атиняните са вярвали, че Сократ мисли неразумно за боговете - Сократ, който никога не е казал или направил нещо лошо, а напротив, казал и действал така, че всеки, който говори и действа така, да бъде и ще бъде смятан за най-благочестивия човек.

Глава 2

Също така ми се струва учудващо, че някои смятат, че Сократ е покварил младежта - Сократ, който освен споменатите качества, преди всичко, повече от всеки друг, притежаваше въздържание в любовните удоволствия и в използването на храната, след това способността да издържа на студ, горещина и всякакъв труд, и освен такъв навик за умереност в нуждите, че с абсолютно незначителни средства той много лесно имаше всичко в достатъчно количество за него. И така, ако самият той беше такъв, как би могъл да направи други безбожници, нарушители на закона, чревоугодници, сладострастници, пиканти неспособни да работят? Напротив, той отклони мнозина от тези пороци, като им вдъхна желание за добродетел и им даде надежда, че ако се грижат за себе си, ще бъдат морални хора. Междувременно той никога не се ангажира да бъде учител на добродетелта; но тъй като всички видяха, че той е такъв, това даде надежда на хората, които бяха в общение с него, че те, подражавайки му, ще станат същите.

Самият той обаче не остави тялото без грижи и не похвали онези, които не се погрижиха за него. Така той осъди онези, които преяждат и след това преуморяват, и намери за полезно да се яде толкова, колкото душата приема с удоволствие, за да смила храната задоволително; той смяташе подобна рутина едновременно за доста здравословна и не пречи на грижата за душата. Но в същото време той не обичаше женствеността и хвалбите нито в дрехите, нито в обувките, нито в други жизненоважни нужди.

И той не правеше събеседниците си алчни: отвръщаше ги от всички страсти и не печелеше от онези, които искаха да общуват с него. В такова въздържание той виждаше загриженост за свободата; и тези, които вземат плащане за своите разговори, той презрително нарече онези, които се продават в робство, тъй като те са длъжни да говорят с онези, от които вземат плащане. Той се чудеше как човек, който се обявява за добродетелен, взема пари и не вижда огромната полза за себе си в придобиването на добър приятел, но се страхува, че този, който постигне морално съвършенство, няма да отдаде най-голямата благодарност на най-големия си благодетел. Сократ, напротив, никога не е обещавал нещо подобно на никого, но е вярвал, че ако неговите събеседници разберат какво се одобрява от тях, тогава те ще останат добри приятели с него и помежду си за цял живот. Е, как може такъв човек да развращава младежта? Освен ако грижата за добродетелта не е поквара!

„Но кълна се в Зевс“, казва обвинителят, „Сократ научи събеседниците си да презират установените закони: той каза, че е глупаво да се избират владетелите на държавата чрез бобови зърна, докато никой не иска да има кормчия, избран от бобови зърна , дърводелец, флейтист или извършване на друга подобна работа, грешки, при които те носят много по-малко вреда, отколкото грешки в обществената дейност; подобни речи, каза обвинителят, „възбуждат в младежта презрение към установената държавна система и склонност към насилствени действия“. Напротив, смятам, че образованите хора, които чувстват в себе си способността да дават полезни съвети на съгражданите си в бъдеще, са по-малко от всеки друг склонни към насилствени действия: те знаят, че насилието е изпълнено с враждебност и опасност, и чрез убеждаване човек може да постигне същите резултати без опасност, използвайки любов; който е принуден насила, той мрази, сякаш нещо му е отнето, а който е повлиян с убеждение, той обича, като че ли му е направена услуга. Следователно е необичайно образованите хора да действат с насилие: такива действия са характерни за хора, които имат сила, но без причина. Тогава, който дръзне да действа с насилие, той трябва да има съучастници, и то не малко; а който умее да убеждава, няма нужда от никого: той е сигурен, че само той може да убеждава. Да, и такива хора не са много склонни към убийство: кой иска да убие човек, вместо да го запази жив и да му бъде верен?

„Въпреки това“, каза обвинителят, „двама бивши ученици на Сократ, Критий и Алкивиад, причиниха много зло на отечеството: Критий, при олигархията, превъзхождаше всички по алчност, кръвожадност, а Алкивиад, при демокрацията, се отличаваше с невъздържаност, арогантност и склонност към насилие“. Ако са сторили зло на отечеството, аз няма да ги оправдая; Ще кажа само каква връзка са имали със Сократ. Както знаете, и двамата бяха по природа най-амбициозните хора в Атина: искаха всичко да става чрез тях и всички да говорят за тях. И знаеха, че Сократ, като има по-малко пари, живее самостоятелно, че се въздържа от всякакви удоволствия и че с думите си прави каквото си иска с всичките си събеседници. Може ли да се каже, че хората от вида, който описах по-горе, виждайки това, в желанието си да общуват със Сократ, са били водени от желанието да водят живота, който той е водил, и да имат неговата умереност? Или се надяваха, че чрез общуване с него могат да станат много умни оратори и бизнесмени? От своя страна съм убеден, че ако Бог им даде избор или да живеят цял ​​живот като Сократ, или да умрат, те биха предпочели да умрат. Това се виждаше от действията им: щом почувстваха своето превъзходство над своите другари, те веднага се отдръпнаха от Сократ и се отдадоха на държавни дейности, заради които се присъединиха към Сократ.

Във връзка с това може би може да се каже, че Сократ не е трябвало да учи събеседниците си на политика, без преди това да ги научи да управляват себе си. Нямам нищо против това. Но всички учители, както виждам, не само показват на учениците си със собствения си пример как те самите изпълняват своето учение, но и чрез слово се опитват да ги убедят да приемат техните мнения. И Сократ, знам, се показа на приятелите си образец на добродушен човек и води отлични разговори за добродетелта и за други аспекти на личността. И те, знам ли, докато бяха в общение със Сократ, умееха да се владеят - не от страх, че Сократ ще ги накаже или бие, а защото тогава наистина смятаха този начин на действие за най-добър.

Може би мнозина, които се наричат ​​философи, ще възразят, че справедлив човек никога не може да стане несправедлив, господар на себе си - необуздан и изобщо, който е научил нещо, което може да се научи, никога не може да се превърне в невежа. Аз имам друго мнение по този въпрос: както работата на тялото не може да бъде извършена от този, който не развива тялото чрез упражнения, така и работата на душата, виждам, не може да бъде извършена от този, който не развива душата : той не може да прави това, което трябва да прави, нито да се въздържа от това, от което трябва да се въздържа. Следователно бащите също отстраняват синовете си, дори и да са благоразумни, от покварените хора: те са убедени, че общуването с добрите хора служи като училище за съвършенство, а общуването с лошите хора води до неговото унищожение. За това свидетелстват и поетите – един казва:

Ще научиш добро от благородните; ако си с лошите, тогава ще загубиш предишния си ум,

Но добродетелният съпруг е или добър, или лош.

Да, и аз съм съгласен с тях: както ги забравяте, без да повтаряте стихове, така, виждам, думите на учителите се забравят с невнимателно отношение към тях. И когато забравиш наставленията, ти забравяш онези впечатления, под които душата се стремеше към нравствено съвършенство; и забравяйки ги, не е изненадващо да забравим за моралното съвършенство. Виждам също, че хората, които са потънали в пиянство и са се поддали на любовните увлечения, вече не могат да се грижат какво трябва да се прави и да се въздържат от това, което не трябва да се прави: мнозина, които биха могли да спестят пари, докато се влюбят, след като са се влюбили любов, те вече не могат да ги спестят и след като са похарчили пари, те вече не избягват такива начини за печалба, които преди са избягвали, смятайки ги за срамни. И така, какво е невъзможно в това, че човек, който преди е бил морален, след това става неморален и който е бил в състояние да действа преди това, след това не може? С оглед на това ми се струва, че всички добри, съвършени навици могат да бъдат развити в себе си чрез упражнения, и особено моралът: желанията, засадени в едно и също тяло с душата, го склоняват не да бъде морален, а бързо да им угоди и тялото.

И така, докато Критий и Алкивиад бяха в общение със Сократ, те можеха, благодарение на съюза си с него, да преодолеят долните страсти; когато го напуснаха, Критий избяга в Тесалия и там прекара времето си сред хора, склонни повече към беззаконието, отколкото към справедливостта; Алкивиад, който поради красотата си беше уловен в мрежите си от много жени от почтени семейства, а поради влиянието си в родния си град и сред съюзниците много видни хора, разглезени от раболепие, който беше уважаван от народа и лесно постигаше превъзходство, престана да се самонаблюдава, подобно на това как спортисти, които лесно постигат превъзходство в гимнастическите състезания, пренебрегват упражненията. При такива обстоятелства, възвеличени по рождение, възвишени от богатство, арогантни поради влиянието си, покварени от много хора и преди всичко това, те отдавна са изоставили Сократ, какво е мъдро, че са станали арогантни? И след това за допуснатите от тях грешки обвинителят държи отговорен Сократ? И че Сократ ги е направил нравствени хора, когато са били млади и когато безразсъдството и невъздържаността са особено характерни за човека, за което Сократ, по мнението на обвинителя, не заслужава никаква похвала? Не, в други случаи се преценява по друг начин. Какъв флейтист, например, какъв китарист, какъв учител изобщо, който е направил учениците си сръчни, може да носи отговорност, ако те, отишли ​​при други учители, се окажат по-лоши? Ако един син се държи мъдро, докато е в общуване с някого, а след това, след като се сприятели с някой друг, стане злодей, тогава кой баща обвинява бившия познат за това? Не хвали ли той, напротив, първото толкова повече, колкото по-зле е синът му под влиянието на второто? Не, самите бащи, въпреки че синовете са с тях, не носят отговорност за грешките на децата, стига самите те да водят морален живот. Справедливостта изисква да съдим Сократ по този начин: ако самият той е постъпил лошо, тогава би имало причина да го смятаме за безполезен човек; и ако винаги е водил морален живот, справедливо ли е той да носи отговорност за пороци, които не е имал?

Но дори ако самият той не е направил нищо лошо, а е одобрил лошото им поведение, тогава дори и в този случай той може да заслужи упрек. Забелязвайки, че Критий е влюбен в Евтидем и го съблазнява, за да бъде с него в такава връзка като хора, които използват тялото за любовни удоволствия, Сократ се опита да го откаже от тази страст: той посочи колко унизително и недостойно е свободното Роденият човек е, подобно на просяк, да моли за милостиня от своя домашен любимец, на когото иска да изглежда скъп, да се моли и да го моли за подарък, дори и напълно лош. Но тъй като Критий не се вслуша в такива увещания и не изостана от страстта си, казват, че Сократ в присъствието на много хора, включително Евтидем, казал, че Критий, както му се струва, има склонност към свине: той иска да разтрива себе си срещу Евтидем, като прасета, които се търкат в камъни. От този момент нататък Критий започна да мрази Сократ: тъй като беше член на Колегията на тридесетте и влезе в законодателната комисия с Харикъл, той си спомни това на Сократ и въведе член в законите, забраняващ преподаването на изкуството на словото: той искаше да му навреди, но като не знаеше как да се изправи пред него, повдигна упрек срещу него, който обикновено се хвърля на всички философи, и се опита да го наклевети пред хората: аз самият никога не съм чувал такива речи от Сократ и никой, доколкото знам, не е казал това, което е чул. Събитията показаха това: когато тридесет маси граждани бяха екзекутирани, най-видните, и много от тях бяха подтикнати към несправедливи действия, Сократ веднъж каза: „Би било странно, струва ми се, ако човек, станал пастир на стадо на кравите и намаляването на броя и качеството на кравите, не се призна за лош пастир; но още по-странно е, че човек, станал владетел на държавата и намалявайки броя и качеството на гражданите, не се срамува от това и не се смята за лош владетел на държавата. Когато Критий и Харикъл научили за това, те повикали Сократ, показали му закона и му забранили да говори с млади хора. Сократ ги попита дали може да им зададе въпрос какво не разбира за тази забрана. Те отговориха, че могат.

„Добре“, каза Сократ, „аз съм готов да се подчинявам на законите; но за да не наруша закона по някакъв начин, неусетно за себе си, поради незнание, искам да получа точни указания от вас за това. Защо заповядвате да се въздържате от изкуството на словото - защото според вас това помага да се говори правилно или защото не е правилно? Ако - да говорим правилно, тогава, очевидно, човек би трябвало да се въздържа от правилно говорене; ако обаче говорим неправилно, тогава, очевидно, трябва да се опитаме да говорим правилно.

Харикъл се ядосал и му казал: „Когато, Сократе, ти не знаеш това, тогава ние ти съобщаваме това, което е по-разбираемо за теб - че изобщо не говориш с млади хора!“

На това Сократ каза: "За да няма съмнение, определете ми колко възрастни хора трябва да се считат за млади."

Харикъл отговори: „Докато не им е позволено да бъдат членове на Съвета, тъй като хората все още не са разумни; и не говориш с хора под трийсет години."

„И когато купувам нещо – попита Сократ, – ако човек, който продава, е под трийсет години, не е ли необходимо да питам за колко продава?“

„Възможно е за такива неща“, отговори Харикъл, „но ти, Сократе, в по-голямата си част питаш за това, което знаеш; Така че не питайте за това."

„Така че не трябва да отговарям“, каза Сократ, „ако някой младеж ме попита за нещо, което ми е известно, например къде живее Харикъл или къде е Критий?“

„Можете да говорите за такива неща“, отговори Чарикълс.

Тогава Критий каза: „Не, ще трябва да се откажеш от тези обущари, дърводелци, ковачи, Сократ: мисля, че те са напълно изтощени, защото винаги са ти на езика.“

- И така - отговори Сократ - и от какво следват те - от справедливостта, благочестието и всичко това?

„Да, от Зевс“, каза Харикъл, „и от пастирите; В противен случай гледайте да не намалявате броя на кравите.

Тогава стана ясно, че им е разказан спорът за кравите и че са ядосани на Сократ за това.

И така, какво познанство имаше Критий със Сократ и какви отношения имаха помежду си, вече беше казано. Но виждам, че никой не може да научи нищо от човек, който не харесва. А Критий и Алкивиад през цялото време, когато са били в общение със Сократ, са били в общение с него не защото са го харесвали, а защото от самото начало са си поставили за цел да застанат начело на държавата. Дори когато бяха със Сократ, те не бяха толкова нетърпеливи да говорят с когото и да било, колкото с политиците. И така, казват те, Алкивиад, когато още не беше на двадесет години, проведе такъв разговор за законите със своя настойник Перикъл, който тогава беше начело на държавата:

„Кажи ми, Перикъл – започна Алкивиад, – можеш ли да ми обясниш какво е законът?“

— Разбира се — отвърна Перикъл.

„Така че обясни ми, за доброто на боговете“, каза Алкивиад, „когато чуя похвала от някои за уважението им към закона, мисля, че човек, който не знае какво е законът, едва ли има право да получи такава похвала. ”

„Искаш да знаеш, Алкивиад, какъв е законът“, отговорил Перикъл. „Желанието ви не е трудно за изпълнение. Първият човек, когото срещнете, ще каже: законите са всичко, което мнозинството ще приеме и напише с инструкции какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави.

„Каква е мисълта, от която се ръководят – трябва да се прави добро или лошо?“

— Добре, кълна се в Зевс, момчето ми — отвърна Перикъл. "Разбира се, че не е лошо."

„И ако не мнозинството, а както се случва в олигархиите, малцина ще се съберат и ще напишат какво трябва да се направи, какво е това?“

"Всичко", отговорил Перикъл, "което управляващият пише, обсъждайки какво трябва да се направи, се нарича закон."

„Така че ако тиранинът, който управлява държавата, пише на гражданите, какво трябва да се направи, и това е законът?“

"Да", отговорил Перикъл, "всичко, което пише тиранинът, докато властта е в ръцете му, е законът."

„А насилието и беззаконието“, попита Алкивиад, „какво е това, Перикъл? Не е ли тогава, когато силният принуждава слабия не с убеждаване, а със сила да прави каквото си иска?

— Мисля, че да — каза Перикъл.

„Значи всичко, което пише тиранинът, не чрез убеждаване, а със сила, принуждавайки гражданите да правят, е беззаконие?“

„Мисля, че да“, отговори Перикъл. „Взимам назад думите си, че всичко, което пише тиранин, който не е убедил гражданите, е закон.“

„И всичко, което малцинството пише, без да убеди мнозинството, но използвайки силата си, трябва ли да го наричаме насилие или не?“

„Струва ми се“, отговори Перикъл, „всичко, което някой принуди някого да направи, без да убеди, няма значение дали го пише или не, ще има насилие, а не закон.“

„Така че това, което цялото мнозинство пише, като използва властта си над богатите хора и не ги убеждава, ще бъде по-скоро насилие, отколкото закон?“

„Да, Алкивиад“, отговори Перикъл, „и ние бяхме майстори на същото в твоите години; бяхме заети с това и измислихме нещо подобно на това, което, очевидно, вие сте заети сега.

Алкивиад каза на това: „О, ако само, Перикъл, бях с теб в момент, когато ти надмина себе си в това умение!“

И така, щом забелязаха своето превъзходство над държавниците, те вече престанаха да се приближават до Сократ: те изобщо не го харесваха и освен това, когато се приближиха до него, им беше неприятно да слушат неговите укори за техните обиди. Те се отдадоха на държавна дейност, в името на която се обърнаха към Сократ.

Но Критон, Херефонт, Херекрат, Хермоген, Симиас, Кебетс, Федонд и други събеседници на Сократ търсеха неговата компания не за да станат оратори в Народното събрание или в съда, а за да станат съвършени и да изпълняват добре задълженията си във връзка с към семейството, слугите, роднините, приятелите, отечеството, съгражданите. И никой от тях, нито в младостта си, нито в старостта си, не е направил нищо лошо и не е бил подложен на никакво обвинение.

„Но Сократ – казва обвинителят – учи бащите да се отнасят презрително: той вдъхва на събеседниците си убеждението, че ги прави по-мъдри от бащите им, и изтъква, че според закона дори баща може да бъде поставен в длъжност окови, ако се докаже неговата лудост: това му послужи като доказателство в полза на легитимността на образования човек, който държи необразования във вериги. Всъщност Сократ е бил на мнение, че човек, който поставя друг във вериги поради липса на образование, може законно да бъде окован от хора, които знаят това, което той не знае. С оглед на това той често разглеждаше въпроса за разликата между невежеството и лудостта: лудите, според него, трябва да бъдат държани във вериги, както за тяхна собствена полза, така и за ползата на техните приятели; а що се отнася до онези, които не знаят това, което трябва да се знае, справедливостта изисква те да се учат от тези, които знаят.

„Но Сократ“, каза обвинителят, „вдъхнови събеседниците си с неуважение не само към бащите, но и към другите роднини: той посочи, че не роднините помагат в случай на болест или съдебен процес, а в първия случай, лекари, а във втория умни защитници” . Според обвинителя Сократ също е казал за приятели, че няма полза от тяхното местоположение, ако не са в състояние да помогнат; само онези, уж каза той, имат цена, които знаят какво се дължи и знаят как да го обяснят. Така той сякаш вдъхваше у младите хора убеждението, че самият той е по-умен от всички останали и може да направи и другите умни, и чрез това ги доведе до такова настроение, че в техните очи всички останали нямаха стойност в сравнение с него. Да, знам, че той казваше това за бащите и други роднини и приятели; не само това, той също каза, че след изселването на душата, в което се случва само разбирането, тялото на най-близкия човек бързо се изважда и се скрива под земята. „Дори приживе – каза той, – всеки, въпреки че обича най-много себе си, отнема всичко ненужно и безполезно от собственото си тяло и го оставя на друг да го направи. Така, например, хората сами си режат ноктите, косата, мазолетите и оставят на лекарите да отрязват и загряват (болните части) със страдание и болка и дори се смятат задължени да им плащат подкуп за това; слюнката се изплюва от устата, доколкото е възможно, тъй като, оставайки в устата, тя не им носи никаква полза, а по-скоро вреди. Да, той каза това, но не в смисъл, че бащата трябва да бъде погребан жив и нарязан на парчета; но като доказа, че всичко неразумно не заслужава уважение, той вдъхваше у всекиго желание да бъде колкото се може по-разумен и полезен, така че който иска да се ползва с уважението на баща си, брат си или когото и да било, да не седи със скръстени ръце, разчитайки на роднинската си връзка, но се опитва да бъде полезен на тези, от които иска да спечели уважение.

Обвинителят също каза за него, че той избира най-неморалните места от най-известните поети и, цитирайки ги като доказателство, вдъхновява събеседниците си с престъпни мисли и желание за тирания, например от стиха на Хезиод:

Повтаряйки този стих, той като че ли казваше, че поетът съветва да не презирате никакво дело, нито непочтено, нито срамно, а да предприемате такива дела с цел печалба. Но всъщност, когато Сократ в дискусията стигна до съгласие, че да си работник е полезно и добро, а да си безделник е вредно и лошо и че да работиш е добро, а безделието е лошо, той каза, че хората, които правят нещо добро, работят и че са работници, а онези, които играят на зарове или вършат нещо лошо и вредно, ги нарече безделници. С това разбиране поговорката ще се окаже вярна:

Постъпката в никакъв случай не е позор, а позор е само безделието.

Според обвинителя Сократ често повтаря пасажа от Омир, че Одисей

Ако срещне някъде крал или воин от знатен произход,

Застанал пред него, той го спря с кротка реч:

„О, почтени! Не бива да трепериш като страхливец.

По-добре е да седнете и да настаните други сред хората.

Ако срещне човек, който вика силно измежду хората,

Скиптърът го удари и му се скара със страшна реч:

„Седни, нещастнико, неподвижен и слушай какво казват другите,

Тези, които са по-мъдри от вас; ти си негоден за война и безсилен

И той никога не се броеше за нищо в битка или в съвет.

Той тълкува тези стихове сякаш в смисъл, че поетът одобрява битието на обикновените хора и бедните. Но всъщност Сократ не е казал това: в такъв случай, според него, самият той ще трябва да бъде бит; той каза, че хората, които не са полезни нито с думи, нито с дела, които не могат да помогнат при нужда нито на армията, нито на държавата, нито на самия народ, особено ако са и арогантни, трябва да се обуздават по всякакъв начин. , колкото и богати да са . Не, напротив, Сократ, както всички знаят, е бил приятел на народа и е обичал хората. Имаше много хора, които усърдно търсеха общуване с него, както в Атина, така и сред чужденците, но той не искаше от никого заплащане за своите разговори, но щедро споделяше своите съкровища с всички; някои от тях продаваха скъпо на други малкото, което получаваха от него като подарък, и не бяха приятели на хората като него: тези, които не можеха да им плащат пари, те не искаха да говорят с тях. Сократ, от друга страна, беше известен сред чужденците като украшение на родния си град - в много по-голяма степен, отколкото в Спарта Лих, който стана известен с това: Лих по време на Гимнопедията лекуваше чужденци, които идваха в Спарта, а Сократ, харчейки сам през целия си живот, донесе огромни ползи на всички: който използваше компанията му, го остави морално подобрен.

Така че, според мен, Сократ, с такива заслуги, заслужава повече почит, отколкото смъртна присъда от съгражданите си. Да, ако погледнете случая от гледна точка на законите, ще стигнете до същия извод. Според законите смъртното наказание се назначава като наказание за онези, които са осъдени за кражба, кражба на рокля, рязане на портфейли, копаене през стени, продажба на хора в робство, светотатство; и Сократ, повече от всеки друг в света, беше далеч от подобни престъпления. Освен това, пред отечеството той никога не е бил виновен нито за неуспешна война, нито за бунт, нито за предателство, нито за някакво друго бедствие. В личния живот той също никога не е отнемал собственост от никого, никога не е потапял никого в нещастие; той дори не е имал обвинения за някое от горните. И така, как може да бъде съден по тази жалба? Вместо да не признава боговете, както беше казано в жалбата, той почиташе боговете повече от всеки друг, както всички знаеха; вместо да покварява младежта, както го обвиняваше инициаторът на делото, той отблъсна приятелите си, които имаха порочни страсти, както всички знаеха, вдъхновявайки ги с желанието за красива, висока добродетел, благодарение на която и държавите процъфтяват и семейства. И дали с такъв начин на действие той не заслужи голяма чест от съгражданите си?

Глава 3

Че Сократ, според мен, също е донесъл полза на приятелите си, както с дело, показвайки им какъв е, така и с разговори, сега ще пиша за това, което си спомням.

Що се отнася до отношението към боговете, неговите дела и думи - всички знаеха това - се съгласиха с отговора на Пития, който тя дава на въпроса как да постъпва по отношение на жертвоприношенията, почитането на предците или други подобни: Пития дава отговора, че човек действа според обичая на родния си град, той действа благочестиво. Самият Сократ правеше това и съветваше други, но онези, които действат по друг начин, смятаха те, че са глупави и не се захващат със собствен бизнес.

В молитвите си той просто помоли боговете да дадат добро, тъй като боговете знаят по-добре от всеки друг в какво се състои доброто; и да искаш от боговете злато, сребро, тирания или нещо подобно, беше същото, помисли си той, като да искаш игра на зарове, битка или нещо друго, чийто изход е напълно неизвестен.

Той направи малки жертви, защото средствата му бяха малки, но не се смири пред онези, които правят много големи жертви от богатството си. Боговете, каза той, не биха били съвършени, ако се радват повече на големите жертви, отколкото на малките: в този случай често даровете на порочните хора биха им били по-приятни от даровете на добрите; и не би си струвало да се живее за хората, ако даровете на порочните бяха по-приятни за боговете от даровете на добрите. Според него боговете се радват най-вече на почитта от най-благочестивите хора. Той похвали и следния стих:

Правете жертви на безсмъртните богове според възможностите си.

Също така във връзка с приятели, чуждестранни гости и при различни други житейски обстоятелства той намираше съвета „носи според просперитета“ за отличен.

Ако му се струваше, че получава някаква инструкция от боговете, тогава беше по-трудно да го убеди да действа противно на тази инструкция, отколкото да го убеди да вземе водач, сляп и не знаещ пътя, вместо проницателен и знаещ. Да, и той нарече други глупаци, които действат в противоречие с инструкциите на боговете от страх от известност сред хората. Самият той пренебрегна всичко човешко в сравнение с божествените знаци.

Начинът на живот, към който той привикна и душата, и тялото, беше такъв, че под него всеки живееше спокойно и безопасно, освен ако по волята на боговете не се случи нещо необичайно. Животът беше толкова евтин за него, че не знам дали е възможно да печелиш толкова малко, за да не получаваш толкова, колкото стигаше на Сократ. Той консумираше толкова храна, колкото можеше да яде с апетит, и пристъпваше към яденето с такава подготовка, че гладът му служеше като подправка; Всяко питие му беше вкусно, защото не пиеше, ако не изпитваше жажда. Ако, когато беше поканен на вечеря и той се съгласи да дойде, тогава той можеше доста лесно да се предпази от прекомерно насищане, от което е много трудно за по-голямата част от хората да се предпазят. Тези, които не могат да направят това, той ги посъветва да избягват такива храни, които изкушават човек да яде, без да изпитва глад, и да пие, без да изпитва жажда: това, каза той, вреди на стомаха, главата и душата. Той се пошегува, че Кърк също трябва да е превръщал хората в прасета, хранейки ги с такава храна в изобилие; и Одисей, благодарение на инструкциите на Хермес и собствената си умереност, се въздържа от прекомерната им употреба и затова не се превърна в прасе. Така че той говореше за това на шега и в същото време сериозно.

От любовта към красивите мъже той посъветва внимателно да се въздържа: не е лесно, каза той, да се контролираш, докосвайки такива хора. Веднъж чувайки, че Критобул, синът на Критон, е целунал красивия син на Алкивиад, той попита Ксенофонт в присъствието на Критобул:

Кажи ми, Ксенофонте, не мислиш ли, че Критобул е по-скромен, отколкото нахален, по-предпазлив, отколкото безразсъден и втурващ се в опасност?

Разбира се, отговори Ксенофонт.

Така че смятайте го сега в най-висока степен за отчаян и необуздан: той ще започне да се преобръща между мечовете и да скочи в огъня.

Какво забелязахте в действията му, че му мислите толкова лошо? каза Ксенофонт.

Не посмя ли да целуне сина на Алкивиад, тъй хубав и цъфтящ?

Е, ако тази отчаяна постъпка е от този вид - каза Ксенофонт, - тогава, струва ми се, мога да изпадна в тази опасност!

О, нещастник! Сократ каза. - Какво мислиш, какво може да ти се случи, след като целунеш красив мъж? Няма ли от свободен веднага да станеш роб? Няма ли да бъдете съсипани от вредни удоволствия? Ще имате ли време да се погрижите за красивото? Няма ли да бъдете принудени усърдно да се занимавате с такива неща, в които луд човек не би се захванал?

О, Херкулес! каза Ксенофонт. - Каква странна сила приписваш на целувката!

И изненадан ли си от това? Сократ отговори. „Не знаете ли, че фаланги, по-малки от половин обол, само докосващи устата им, измъчват хората с болка и ги лишават от ума им?

Да, кълна се в Зевс - отговори Ксенофонт, - все пак фалангите пропускат нещо, когато хапят.

глупак! Сократ каза. - Красивите мъже не пропускат ли нещо, когато се целуват? Не го мислиш само защото не го виждаш. Не знаете ли, че този звяр, който се нарича млад хубавец, е още по-страшен от фалангите, че фалангите пропускат нещо с докосване, а хубавецът, дори без да докосва, ако само погледнете него дори и отдалеч пуска нещо, което побърква човека? (Може би Еросите се наричат ​​още стрелци, защото красивите мъже дори нанасят рани отдалеч.) Не, съветвам те, Ксенофонте, когато видиш такъв красив мъж, бягай, без да се обръщаш назад. А теб, Критобул, те съветвам да заминеш за една година оттук: може би през това време, макар и трудно, ще се възстановиш.

Така, във връзка с любовните интереси, той беше на мнение, че хората, които не се чувстват защитени от тях, трябва да ги насочат към нещо, което душата няма да приеме без особено голяма нужда от тялото и че когато се появи нужда, няма да създаде проблеми.. Както самият той, той несъмнено беше толкова добре въоръжен срещу такива страсти, че за него беше по-лесно да се държи настрана от най-красивите и зрели, отколкото за другите от най-презрелите и грозни.

Това са правилата, които той научи за себе си относно храната, напитките и любовните удоволствия и беше на мнение, че изпитва достатъчно удоволствие, съвсем не по-малко от тези, които много се занимават с това, и изпитва много по-малко скръб.

Глава 4

Ако някои въз основа на писмени и устни свидетелства за Сократ смятат, че той съвършено е умеел да обръща хората към добродетелта, но не е могъл да покаже пътя към нея, то нека имат предвид не само онези негови разговори, в които той , за поправка с помощта на въпроси той опровергаваше хора, които си въобразяваха, че знаят всичко, но и ежедневните му разговори с приятели, а след това нека преценяват дали е способен да ги издигне морално.

Най-напред ще опиша разговора, който чух с него с Аристодем, по прякор Малкия, за божеството.

Забелязвайки, че той не прави жертви на боговете и не прибягва до гадаене, а напротив, дори се надсмива над тези, които правят това, той се обърна към него със следния въпрос:

Кажи ми, Аристодемус, има ли хора, на чиято мъдрост се възхищаваш?

Да, отговори той.

Кажете ни имената им, каза Сократ.

В епическата поезия най-много се възхищавам на Омир, в дитирамб - Меланипид, в трагедия - Софокъл, в скулптура - Поликлеит, в живопис Зевксис.

Кой според вас заслужава повече възхищение - дали този, който създава образи, лишени от разум и движение, или този, който създава живи същества, интелигентни и самодейни?

Кълна се в Зевс, много повече е този, който създава живи същества, ако наистина не се появяват случайно, а благодарение на ума.

Кои неща разпознавате като случайност и кои като въпрос на разум: тези, чиято цел на съществуване е неизвестна, или тези, които съществуват за някаква полза?

Трябва да се приеме, разбира се, че предмети, които благодарение на разума възникват за някаква употреба.

Така че не ви ли се струва, че този, който е създал хората от самото начало, за тяхна полза, им е дал органи, чрез които всички те чувстват - очи, за да виждат това, което се вижда, уши, за да чуват това, което може да се чуе? И каква полза биха ни били миризмите, ако носът не ни беше даден? И какво бихме имали усещането за сладко и пикантно и въобще всичко, което е вкусно, ако не беше вложен езикът, познавачът на това? Освен това, как мислите, това не прилича ли на риболовния бизнес: тъй като зрението е слабо, той го защити с клепачи, които, когато трябва да ги използвате, се разтварят, както вратата е заключена насън? И за да не му навредят ветровете, той засади мигли под формата на сито; вежди като балдахин, отделено място над очите, така че дори потта от главата да не ги разваля? Освен това органът на слуха възприема всякакви звуци, но никога не се напълва? Предните зъби на всички животни са пригодени за рязане, а кътниците за раздробяване на храната, получена от тях? Устата, през която живите същества въвеждат храна, това, което искат, той поставя близо до очите и носа? И тъй като това, което излиза от човека, е неприятно, насочи ли каналите на това в другата посока, възможно най-далече от сетивата? Всичко това е толкова благоразумно усвоено: наистина ли ви е трудно да кажете, че това е въпрос на случайност или въпрос на разум?

Не, кълна се в Зевс - отговори Аристодем, - ако го погледнете от тази гледна точка, тогава това е много подобно на изкусната работа на някакъв божествен художник, който обича живите същества.

А това, че е насадил желанието за раждане, насадил е в майките желанието да хранят и в кърмените деца най-голямата любов към живота и най-големият страх от смъртта?

Без съмнение и изглежда като умела работа на някой, който си е поставил за цел да бъдем живи същества.

Разпознавате ли наличието на нещо интелигентно в себе си?

Попитайте: Ще отговоря.

А на други места никъде няма нищо разумно? Можете ли наистина да мислите така, като знаете, че тялото съдържа само малка част от огромното създание на земята и незначителна част от огромно количество влага? По същия начин, от всяко от другите същества, несъмнено велики, вие сте получили незначителна частица в състава на вашето тяло; само умът, следователно, който го няма никъде, по някаква щастлива случайност, мислите ли, че сте го взели всичко за себе си, и този свят, огромен, безграничен в своята множественост, мислите ли, че е в такъв хармоничен ред благодарение на някаква лудост?

Да, кълна се в Зевс, мисля така: не виждам собствениците, тъй като познавам майсторите в местните работи.

Защо, вие също не виждате душата си, но тя е господарка на тялото: следователно, ако разсъждавате по този начин, имате право да кажете, че не правите нищо според разума, а всичко е случайно.

Тук Аристодем каза:

Не, Сократе, наистина, аз не гледам с презрение на божеството, а напротив, смятам го за твърде величествен, за да има нужда от повече почит от моя страна.

Щом е така - възрази Сократ, - то колкото по-величествено е божеството, което обаче те удостоява с грижата си, толкова повече ти трябва да го почиташ.

Бъдете сигурни - отговори Аристодемус, - ако стигна до заключението, че боговете се грижат за хората по някакъв начин, няма да се отнасям към тях с презрение.

Значи мислиш, че не им пука? Първо, от всички живи същества те дадоха пряка позиция само на един човек и тази директна позиция позволява да се гледа по-напред, а обектите, разположени отгоре, се виждат по-добре, поради което съществува опасност от увреждане на зрението, слуха и устата намалена. Тогава те дадоха на всички животни крака, позволявайки им само да ходят, а на човека добавиха и ръце, които изпълняват повечето задачи, благодарение на които ние сме по-щастливи от тях. Не само това, въпреки че всички живи същества имат език, но само езика на човека, който те са направили способен, като го докосват в различни части на устата, да произнася артикулирани звуци, така че да можем да си съобщаваме това, което искаме. Освен това те ограничават радостите от любовта към животните до определен сезон, но ни ги даряват непрекъснато до дълбока старост. Бог обаче намери за недостатъчно да се погрижи само за тялото, но най-важното, той вложи в човека най-съвършената душа. И така, първо, в кое друго същество е забелязала душата, че има богове, създали този велик, красив свят? Какво друго създание, освен човека, почита боговете? Коя душа, повече от човек, е в състояние да вземе предпазни мерки срещу глад, жажда, студ, жега, да се бори с болести, да развива сила чрез упражнения, да работи върху научаването на каквото и да било, да помни всичко, което чува, вижда, научава? Не ви ли е ясно, че в сравнение с други същества, хората живеят като богове, вече, благодарение на естествената си структура, далеч надминаващи животните по тяло и душа? Ако човек имаше, например, тяло на бик, но ум на човек, той не би могъл да прави това, което иска; по същия начин животните, които имат ръце, но са лишени от разум, не са в най-добрата позиция за това. А вие, след като сте получили тези скъпоценни Дарове като свое наследство, мислите ли, че боговете не ги е грижа за вас? Какво трябва да направят, за да ви накарат да признаете загрижеността им за вас?

Ще си го призная, когато ми изпратят, както казвате, че ви пращат, съветници да ми казват какво да правя и какво да не правя.

И когато те, - отговорил Сократ, - дават указания чрез гадаене на атиняните, които искат да знаят бъдещето, или когато елините и дори всички хора, изпращайки чудни знаци, те предвещават нещо, мислите ли, че не ви дават инструкции, но само вие сте изключени и оставени извън техните грижи? Мислите ли, че боговете биха вложили в хората вярата, че могат да правят добро и зло, ако не са имали силата да го правят? Нима хората никога няма да забележат, че са вечно измамени? Не виждате ли, че най-трайните и мъдри човешки институции - държави и народи - са най-благоговейни пред боговете и най-интелигентните епохи са най-отдадени на грижите на боговете? Скъпа моя, - добави той, разберете, че умът ви, докато е в тялото ви, се разпорежда с него както си иска. Въз основа на това човек трябва да мисли, че целомъдреният ум на всичко подрежда вселената както пожелае: не мислете, че погледът ви може да се простира на много етапи и окото на Бога е твърде слабо, за да види всичко наведнъж и че душата ви може да се погрижи за местните работи, както египетски, така и сицилиански, а умът на Бог не е достатъчно силен, за да се погрижи за всичко наведнъж. Но като предоставяте услуги на хората, вие ще разберете кой е готов да ви предоставя услуги; като направиш нещо хубаво за тях, ще разбереш кой прави нещо хубаво за теб; съветвайки се с тях, ще разберете кой е умен: така, ако, служейки на боговете, се опитате да разберете дали искат да ви дадат съвет за нещо непознато на хората, тогава ще разберете, че божеството има такава сила и такива свойства, че той може веднага да види всичко, да чуе всичко, да присъства навсякъде и да се грижи за всичко наведнъж.

С тези разговори, струва ми се, Сократ толкова повлия на своите приятели, че те се отдръпнаха от всички нечестиви, несправедливи и осъдителни действия, не само когато хората ги виждаха, но и когато бяха сами, защото бяха убедени, че нито един техните действия могат да останат скрити за боговете.

Гадаенето какво правят боговете е било част от ежедневието на гърците; всеки сам се опита да разбере какво означава този или онзи знак (какво правим с теб, читателю!), Но имаше и предсказатели, например свещеници в храма на Аполон в Делфи. Астрологичното гадаене идва в Елада едва в края на 4 век след походите на Александър Македонски (виж също: „Апология (защита) на Сократ на процеса” на Ксенофонт, бел. на стр. 93).

Това, което следва, е изключително интересен дискурс за свободата и „робството на волята” (Лутер). В този неразрешим философски спор Сократ изглежда заема позиция, близка до тази, установена в късния католицизъм (изключвайки, разбира се, гадаенето): бъдещето и изходът на човешките дела са изцяло в ръцете на Бог, но човек не бива да преустановява своите ръце в очакване на решение.

Ако влиятелна личност беше остракизирана (изгнана), което се случваше често, същата съдба можеше да сполети и роднина.

„Космос” – буквално преведено „ред”, „украса”; във философията на Питагор, Емпедокъл думата получава значението на "вселена", световен план, който съществува поради по-висока хармония (често определена от определени числа).

В случая Ксенофонт има предвид софистите с нисък полет.

Учението за единството на възникването и изчезването, на непрекъснатото движение, като форма на съществуване на света, принадлежи на Хераклит от Ефес. Зенон от Елея излага хипотезата за вечния покой и невъзможността за движение (по-скоро за илюзорността на нашите идеи, че всичко се движи). Впоследствие много се говори по тази тема, по-специално за "неподвижността" на времето; Ето например строфата на забравения поет от 19 век Владимир Бенедиктов: И няма истински край, / И няма начало. Хората говорят глупости / За времето – то е за мъдреца / То винаги стои, вдухват, минават / Или се носят по цяла река / И носят към бреговете онова движение, / Което на крехка совалка / Сами извършват. Навсякъде е заблуда. („На 1861 г.“).

406 г., когато Сократ, по волята на жребия, първо стана член на Съвета на петстотинте, а след това по същия начин председател-еписмат на комисията на пританите, управляващи Атина. И трябва да е толкова случайно, че точно в деня, когато той беше председател, беше свикано Народното събрание, за да съди стратезите след битката при Аргинузките острови! Според закона Сократ трябваше да ръководи това народно събрание-процес и той направи всичко възможно, опитвайки се да успокои разярената тълпа и да спаси невинни хора. Уви, пак според закона един човек служеше като епистат за един ден, след което беше заменен от друг свещеник; а другият позволи на демагозите и страстите да вземат връх: шестима стратези бяха екзекутирани. Тази история е очертанието на историята на Ксенофонт (виж също: Платон. „Апология на Сократ“, бележка на стр. 71).

Най-висшите административни и съдебни длъжности в Атина, особено от времето на Солон (590-те), се заемат чрез жребий („Демокрацията е форма на управление, където позициите се заемат чрез жребий“ - Аристотел. „Реторика“ 1, 8, 1365 c ). Гласуване, "вдигане на ръка", избрани стратези, други военни командири, финансови шефове и т.н. Що се отнася до боба, в далечна епоха те са били използвани като "бюлетини".

Ксенофонт дава точно описание и на двата исторически персонажа. За блестящата, трагична и нещастна съдба на Алкивиад (ок. 450 - ок. 404) Плутарх пише подробно в своите Сравнителни биографии. Ксенофонт нарича олигархията диктатурата на тридесетте тирани, водени от Критий (ок. 460-403), виж също: Предговор).

Първият цитат е от известния поет Теогнис (втората половина на 6 век); авторът на другия стих е неизвестен.

„Модерен“ красавец в Атина.

Вторият най-могъщ лидер в Колежа на тридесетте тирани.

Има се предвид софистите или метеорософите, които преобръщат концепциите и проникват в тайните на Вселената.

Това се отнася за Съвета на петстотинте, който управляваше Атина през периоди на "нормална" демокрация, чиито членове можеха да бъдат само пълноправни (и по баща, и по майка) граждани не по-млади от 30 години.

Хезиод живял ок. 700, той може да се счита за първия исторически надежден поет; автор на епическите поеми "Дела и дни" и "Теогония". Може би той, подобно на много последващи служители на музите, е бил доведен до пътя на творчеството от лична драма: брат на име Персийски го е измамил с измама. "Дела и дни" - посветени на земните дела, "Теогония" - тълкуването на Вселената и митологията на боговете.

Илиада, 11, 188.

Лич е известен със своята щедрост. Гимнопедия - местен спартански празник в чест на загиналите в битките при Фира и Арголида през 546 г.

Стените на къщите не бяха трудни за пробиване, тъй като бяха направени от непечена тухла или дърво. Отвличането и продажбата в робство е един от занаятите на тогавашните престъпни "мафии".

Пророчица в Делфийския храм.

Стих от Делата и дните на Хезиод (ст. 336).

Велик трагичен поет-драматург (496-406)

Известният скулптор, живял в ерата на Перикъл; стилът му се отличава с изразителност и динамика, които са станали образцови.

Художник от 4-5 век. Майстор на chiaroscuro и перспективата, неговата картина със седем кентавъра е легендарна. Той посети Атина и се срещна със Сократ.

Очевидно те имат предвид същите демони, гении в Сократов смисъл.

Стадионът е 177 метра.