"Epske pjesme Homera" Iliad "i" Odiseja. Epska poezija

Vrijeme i mjesto stvaranja "Iliad" i "Odiseja"

Sve to ukazuje na generički karakter homerovskog društva, koji je na rubu razgradnje i prijelaz na vlasnik robova. U pjesmama "Iliad" i "Odiseja" već je dokazano od strane imovine i društvene nejednakosti, podjela u "najbolje" i "tanko"; Već postoji ropstvo, koji, međutim, održava patrijarhalni karakter: robovi - uglavnom pastiri i kućne službenike, među kojima se poželjno: kao što je. Euroslee, dadilja Odisey; Taj Shepherd Ermey, koji djeluje sasvim neovisno, a kao prijatelj odiseja nego kao rob.

Trgovanje u tvrtki "Ilda" i "Odiseja" već postoji, iako još uvijek uzima autorove misli.

Prema tome, kreator pjesama (personificirani u osobnosti legendarnog Homera) je predstavnik grčkog društva VIII-VII. PRIJE KRISTA , koji se nalazi na rubu prijelaza iz života rođenja do države.

Materijalna kultura opisana u Iliad i Odiseja nas uvjerava u isto: autor je dobro poznat s uporabom željeza, iako, težnja za arheisom (osobito u Iliadu) ukazuje na brončano oružje ratnika.

Pjesme "Iliad" i "Odiseja" napisane su uglavnom na ionskom dijalektu, s mješanjem alonskih oblika. To znači da je mjesto stvaranja ion - otoci Egejskog mora ili male Azije. Nedostatak spominje gradove Malaja Azije Azije svjedoče o arheisatornim težnjama Homera, koji oklijeva drevnu Troju.

Sastav "Iliad" i "Odiseja"

Homer suosjeća na pjesmu "Iliad" ratnicima obiju zaraćenih strana, ali agresivnost i pljačke Grka osuđeni su. U II knjizi "Iliad", pjesnik ulaže u ušće ratnika Tsrsit govora, hrabra pohlepa ratova. Iako opis izglede Trysita ukazuje na želju Homera da izrazi svoju osudu svojih govora, ali ti govori su vrlo uvjerljivi i u biti ne oponašaju u pjesmi, to znači da možemo pretpostaviti da su suglasni s mislima pjesnik. To je sve to vjerojatnije da su prigovore napuštene od strane Trgyta Agamemnona gotovo slični grobnim optužbama koje ga Acille stavljaju (članak 121.), i činjenicu da Homer suosjećao s riječima Achilla, bez sumnje uzrokuje.

Osuda u "Iliad" rata, kao što smo vidjeli, zvuči ne samo u ustima Trzita. Sam hrabrosti Ahill, vraćajući se u vojsku da se osveti na uložak, kaže:

"Oh, umrijet ćeš ženski od bogova i smrtnika, i s njom
Gnjev mrzio, koji i mudri u bijesu uvodi! "
(Il. Kn. XVIII, ART. 107-108).

Očito, ako je slavljenje rata i osvete bio cilj Homera, djelovanje "Iliad" bi se završila s ubojstvom Hectora, kao što je bilo u jednoj od "udarnih" pjesama. Ali proslava pobjede Achilla nije važna za Homera i njegovo moralno rješenje Njegovog gnjeva.

Život u prezentaciji pjesama "Iliad" i "Odiseja" je tako atraktivan da je Achille, upoznao Odisem u kraljevstvu mrtvih, kaže da će voljeti težak život vladavine vladavine nad dušama mrtvih u podzemlju.

U isto vrijeme, kada trebate djelovati u ime slave domovine ili zbog bliskih ljudi, heroji Homera preziru smrt. Svjesni njegovu pogrešnosti je da je iskopan od sudjelovanja u bitkama, Ahilles kaže:

"Proslavljen, sjedim pred sudovima, zemlja je beskorisna tereta"
(Il. Kn. XVIII, ART. 104).

Humorsko humanizam, suosjećanje za ljudsku tugu, divila se unutarnjim prednostima čovjeka, hrabrosti, lojalnosti patriotskom dugu i međusobnom privrženosti ljudi doseže najsjajniji izraz u sceni gestora oproštaj s androm (il. Kn. VI, Čl. 390-496).

Značajke umjetnosti "Iliad" i "Odiseja"

Slike Homerovih junaka do određene mjere statičke, tj. Njihovi likovi su osvijetljeni nešto jednostrani i ostaju nepromijenjeni od početka i do kraja djelovanja pjesama "Iliad" i "Odiseja", iako svaki lik ima svoje lice Osim drugih: overness je naglašena u Odysesu umu, u Amamemnonu - aroganciju i moć, u Parizu - puno, u Eleni - Ljepota, u Penelope - mudrost i dosljednost njegove supruge, u Hectoru - hrabrost branitelja njegovog grada i raspoloženja propasti, kao što bi trebao umrijeti, i njegov otac i njegov otac i njegov sin, i sama Troy.

Jednostrunost na slici heroja je zbog činjenice da se većina njih pojavljuje prije nas samo u jednom okruženju - u borbi, gdje se sve značajke njihovih likova ne mogu pojaviti. Određena iznimka je ahill, kao što je prikazano u odnosima s prijateljem, iu bitci s neprijateljem, iu svađu s Agamemnonom, iu razgovoru sa starcem iu drugim situacijama.

Što se tiče razvoja karaktera, to još uvijek nije dostupno "Iliad" i "Odiseja" iu općoj književnosti izvješća o drevnoj Grčkoj. Pokušaji takve slike nalazimo samo na kraju v c. PRIJE KRISTA e. U tragedijama euripida.

Što se tiče slike psihologije junaka "Iliad" i "Odiseja", njihovih unutarnjih impulsa, onda učimo o njima iz njihovog ponašanja i od njihovih riječi; Osim toga, za sliku pokreta duše, Homer koristi vrlo neobičan prijem: intervencija bogova. Na primjer, u prvoj Iliad knjizi, kada Ahile, ne može izbrisati uvredu, izvadi mač da napada Agamemnona, netko iza njega iznenada ga zgrabi za kosu. Gledajući okolo, on vidi Athenu, zaštitnicu staza, koja ne dopušta ubojstvo.

Detalji, pojedinosti o opisa karakteristika "Iliad" i "Odiseja" posebno se manifestiraju u tako često korištenoj pjesničkoj tehnici, kao usporedba: homerski usporedbe ponekad su tako raspoređene da se pretvaraju u neovisne priče od glavne priče. Materijal za usporedbu u pjesmama najčešće je prirodni fenomen: životinjski i biljni svijet, vjetar, kiša, snijeg, itd.:

"Požurio je kao građanitelj lava, dugo alkakin
Meso i krv, koja, hrabri duša,
Želi smrt ovca, u njihovom rijetkom rebrastom pauzu;
I, iako ispred nogu rustikalnih pastira,
S snažnim psima i kopljama krdo njihovih degnela,
On, koji prije nije znao, ne misli ne pobjeći od ograde;
Skriva se u dvorište, otmice ovce ili ispod puhanja
Pad prvi, truck savršen od moćnog.
Tako požurana duša je šaržena poput Boga "
(Il. Kn. XII, čl. 299-307).

Ponekad se epske usporedbe pjesama "Iliad" i "odiseja" pozivaju da stvore učinak retardacije, tj. usporavajući potez pripovijesti umjetničkim povlačenjem i odvratiti pozornost slušatelja iz glavne teme.

"Iliad" i "Odiseja" odnose se na folklor i hiperbolas: u XII knjizi "ILDA" Hector, napadajući vrata, baca takav kamen u njima, koji su dva najjači muževi jedva ukinuli poluge. Glas Ahilla, trčanje kako bi spasio tijelo patrole, zvuči kao bakrena cijev, i tako dalje.

Takozvani epski razlozi svjedoče o pjesmom-narodnom podrijetlu: takozvani epski razlozi također svjedoče: Ponavljaju se pojedinačne pjesme u potpunosti ili s malim odstupanjima, a takvi stihovi u Iliad i Odiysheus imaju 9253; Dakle, oni čine treći dio cijelog epa. Reints se naširoko koristi u oralnoj narodnoj umjetnosti jer olakšavaju improvizaciju pjevača. U isto vrijeme, reakcije su trenutci odmora i slabljenje pozornosti za studente. Ponavjeti olakšavaju percepciju sluha. Na primjer, stih iz Odiseja:

"Ustao sam od mračnog mladog s prstima ljubičastih EOS"
(Po. V. Zhukovsky).

swOOV pozornost publike Rhape na događaje sljedećeg dana, što znači to jutro.

Često se ponavlja u "Iliad" sliku pada ratnika na bojnom polju često se ulijeva u formulu s poteškoćama valjanja drvenih tereta:

"Pao je, kako je hrast pada ili srebrna topola pada"
(Po. N. Galotich).

Ponekad je verbalna formula dizajnirana tako da uzrokuje ideju grmljavine, koja se javlja kada padne u metalni oklop tijela.

"Pao je na tlo bukom i uronio se na mrtvi oklop"
(Po. N. Galotich).

Kada se bogovi u pjesama Homera raspravljaju, to se događa da se govori drugom:

"Kakve su riječi odletjeli iz ograde zuba!"
(Po. N. Galotich).

Pripovijest se provodi u epilno ravnodušnom tonu: nema znakova osobnog interesa Homera; Zbog toga se stvara dojam o objektivnosti prezentacije događaja.

Obilje u "Iliade" i "Odiseja" pojedinosti o kućanstvu stvara dojam realizma opisanih slika, ali to je takozvani spontani, primitivni realizam.

Navedeni citati iz pjesama "Iliad" i "Odiseja" mogu dati ideju o zvuku heksametra - poetska veličina koja daje pomalo podignut svečani stil s epskom naracijom.

Prijevodi za "Iliad" i "Odisey" na ruski

U Rusiji, zanimanje za Homer počeo se istodobno pojavljivati \u200b\u200bs asimilacijom bizantske kulture, a posebno u XVIII stoljeću, u doba ruskog klasicizma.

Prvi prijevodi "Iliad" i "Odiseja" na ruskom jeziku pojavili su se u vrijeme Catherine II: to su bili prozaični prijevodi ili poetični, ali ne i hekzamerni. Godine 1811. objavljeno je prve šest knjiga "Iliad" preveo E. Kostya od strane Aleksandrijski stih, koji se smatrao obveznim oblikom epskog u poetici francuskog klasicizma koji je u to vrijeme prevladao u ruskoj književnosti.

Cijeli prijevod "Iliad" na ruski, veličina izvornika napravio je N. I. Glyndichich (1829), Odyssey - V. Zhukovsky (1849).

Galet je uspio prenijeti herojski karakter naracije Homera, a neki od njegovih humora, ali njegov prijevod je prepun s slavemima, pa do kraja XIX stoljeća. Počeo je biti previše arhaičan. Stoga su nastavljeni pokusi prijevoda ILIAD-a; Godine 1896. objavljen je novi prijevod ove pjesme, koji je izradio N. I. Minsk na temelju modernijeg ruskog jezika, te 1949.-prijevoda V. V. Veresaev, još pojednostavljeniji jezik.

usporedba je tradicionalna ulaska narodne pjesme, služi kao homer za uvođenje materijala koji se ne nalazi u uobičajenom napretku pripovijesti: slike prirode kao pozadinu - čak i rano, stoga, u usporedbi. + Usporedbe iz života ljudskog šuštanja + crpi sliku društvenog. Dobrobit u herojskim vremenima, u usporedbi, nepravedne sudije se manifestiraju, loša udovica je posuda, vađenje najsjajnije hrane za djecu.

usporedbe otkrivaju slike: Zaustavljanje bitke na dvije vojske na ogradi grčkog kampa na slici kao sukob susjeda koji se svađaju zbog metale na području Zajednice. Buka kopija i mačeva uspoređuje se s noktima Seclosheet. Borba za posjedovanje mrtvog leša je došlo do spora dvaju lavova zbog mrtvih Lani. Svjetleće oružje se uspoređuje s sjajem udaljene vatre; Kretanje ratnika instaliranih na mjestima - zaustavlja se ostatkom jata migratornih ptica; Broj vojnika uspoređuje se s riječima; Djelovanje čelnika koji uređuju odvajanje - s problemima pastira koji odvajaju njihove životinje od drugih; Konačno, Tsar Agamemenon se uspoređuje s vrstom bogova - Zeusa i Poseidona, a kad djeluje ispred trupa, - moćni bik, ide naprijed. U svim tim usporedbama, otkrivajući suptilno promatranje pjesnika, okolna stvarnost je oživjela.

Velike, razvijene usporedbe u "Iliad" oko 182, u "Odyssey" - oko 48.

Usporedbe Homera često sadrže detaljne slike prirode, a slike prirode su uključene ovdje za objašnjenje, tumačenje ljudskog života. S obzirom na ove usporedbe, pretpostavlja se jedinstvo stila i izgleda. Sa stajališta svjetonazora, homerska usporedbe nastaviti od neposredne stanja prirodnog života; Sa stajališta stila, oni su borases objašnjavajući ljudski život i načelo njegovog interpretacije. Odavde postaje jasno zašto je lijepa u prirodi dugo bila u takvom, na prvi pogled, čudan oblik - u obliku usporedbi.

ali)Meteorološke usporedbe . Vrlo česta u homeru uspoređujući neprijateljstva s fenomenima meteorološkii, iznad svega, s vjetrovima, oblacima, olujama, olujama i općenito. Primjeri

a) Meteorološke usporedbe: vojne akcije uspoređuju se s meteorološkim fenomenima (vjetrovi, oblaci, oluje, oluja, općenito

Također ... kao vjetrovi bora i marshmallow, koji je udaljen od Frakije;

Odmah su u ravnini i crnim valovima u planinama

Podići se ....

Također, duh se raspršio u prsa mednolat aetala.

Primjeri kratkih usporedbi mogu biti sljedeća mjesta: junak se uspoređuje s olujom i tušem; kretanje konja - s vjetrovima; prašinu - s oblacima ili olujnim vjetrom; Govor Odiseja - s snježnom olujom; Oružje - s munjem i drugima.

bUsporedba s vatrom. Drugi veliki odjel za usporedbu Homerovsky odnosi se na područje vatre, a Homer posebno voli vatru u potezu,negdje na planiniili u šumi.Primjeri

Kako na vrhu planinske borbene vatre

Šuma je beskrajno velika i sjajna koliba daleko,

Tako u vojnicima od predivnog sjajnog bakra

Bloaching svjetlo doseglo je eter na nebo.

u)Usporedbe s elementima vode . Dopustite mi da pročitam nekoliko usporedbi s trećeg područja, omiljenog od Homera. Ovo je sfera vodeni elementa posebno more. Snažne, energične, vrlo dinamične slike. Primjeri

Ustao, ljudi su se njihali kao ogromni morski valovi

PONTA IKAR ...

d)Brojni i raznoliki u usporedbi s homerom svjetlosni fenomeni . Dakle, Athena i Domed izgledaju kao zvijezde. Achille se pojavljuje u obliku svih jesenskih zvijezda, a Achilleov koplje također sjaji kao večernja zvijezda. Postoje usporedbe s područja različitih fenomena podzemna površina . Ovo je luksuzna usporedba hektora s planinskim ovratnikom, s kapljicom ogromnog kamena iz stijene zbog erozije.

e) usporedbe sa Zemljinom površinom: Hector \u003d planinski kolas.

(e) usporedbe s biljkama: (bitka \u003d žetva ili sjetva prokleta).

U Lit-Re, zabilježeno: Homer gotovo ne zna boje. No, mnoge usporedbe s drvećem: Hector pada u prah, kao hrast ispod udarnog udarca.

Rezultat: ne postoji animacija prirode, slike prirode su jednostavno iz brojnih slučajeva prirodnog života (šumska vatra, oluje).

Odyssey živi više subjektivniji duh \u003d\u003e nekoliko usporedbi, oni su slabije dizajnirani (usporedba je previše objektivna, previše stvarna.

Homer je nastojao stvoriti veliki epski rad, mačku. Nemoguće je bez usporedbe, kao što je bilo, nije opisao scene.

Konačno, vrlo brojne, bogate i luksuzne usporedbe Životinja , Ovdje se pojavljuju konji, psi, magarci, drveće, vukovi, orlovi, ali iznad svega lavova, itd. Zoomorfni usporedbe zauzimaju izvanredno mjesto u Homeru; U tim usporedbama je vrlo spontani demonski karakter koji je ostatak starog demonologije manifestirao najviše od svih. Ove usporedbe oboje najčešći napad grabežljive i jake zvijeri na krotkoj i slaboj, žilavosti i proždirući potonji. Ova slika je potpuno obična i konstantna je u Homeru, koja postaje gotovo shema, shemu nekoliko puta čak iu leksičkim i frazeološkim uvjetima. Ako u području nežive prirode, katastrofalne fenomene igraju važnu ulogu, tada u području zoomorfnih usporedbi, glavna uloga pripada grabežnji i napadanju.

U il. Diomed, koji dolazi u bitku s trojanaca, uspoređuje se s L2, koji se razbija u mirno jato ovca i ranjeno lagano pastir, postaje još ljut, čini svrab pastira i pokriva cijelu zemlju s leševima ovce zbunjeni.

14. Mitologija i stvarnost u "Odyssey" gomera._Composition "Odyssey".

Odyssey - era formiranja antičkih socio-društava formiranja, izražava ideologiju drevnog jonskog vojnog vlasnika. Aristokracija se ponovno rađa za trgovinu i rob. Plutokracija. Dakle, u jednom Manje kulturnog života, više vojne feudalne ideologije, vremenski pad kraljevske moći u grčkoj zajednici i početak razvoja trgovine i plovidbe

Odyssey je već još jedan heroj, a ne ratnik Illiad, interes za inozemno zemljište, u svakodnevni život malih ljudi (otišli su za minerale, trebali su nositi, nisu nosili, oni su zainteresirani za OS-in Cyclops , elementi života, vrlo indikativni).

Mnogi mitološki motivi. Sudbina Odyssey stalno sudjeluje u bogovima. Mitologija "O." Počinje s Vijećem bogova. Athena uvjerava Zeusa da je potrebno besplatno. Zeus govori o gnjevu Poseidona. Hermes na zapovijedi Atene leti na slobodan od.yu. Athena tijekom cijele pjesme štiti od.yu. Prati ga svugdje, pretvarajući se u gutanje. A. je u obliku starca do TeleMakhua, ohrabrujući ga da opremi ekspediciju za potragu za svojim ocem i šalje vjetar na backway. Athena na slici DIAMANTE-a je Navika i traži da ode na obalu. Boginja inspirira (božanski prijedlog) u hrabrosti. Athena se proteže noć za O. i Penelope. Hermes štedi O. iz Char Kirki. Osim toga, razne mitološka bića su prisutni u Odysse: ciklop, sirene, vještina, Charibda itd.

Sastav: složeniji od Oriad. U Iliad parceli u linearnoj slijed. U Odysseyju, naracija počinje usred akcije, a čitatelj omogućuje prethodne događaje tek kasnije iz Odisejeva priča. Središnja uloga glavnog karaktera raste oštra nego u Iliad, gdje je ahill bio ravnodušan prema vojnim akcijama. Gotovo sve epizode odiseje lutanja imaju nevjerojatne paralele. Vrlo pripovijedanje prve osobe karakteristično je za ovaj žanr. Postoji teorija "pjesme", na temelju kojih je Odiseja stvorena od šivanja nekoliko pjesama. Teorija Kirchhoffa mnogo je češća - Odiseja - obrada "malog ep" (Telekrovnice, lutanja, povratak Odiseje, itd.). Ali to razbija priču o povratku svoga muža u dijelove, čiji je integritet svjedočio drugim pričama u folkloru. Postoji analitička teorija - temelj parcele OdysSes leži jedan ili više "redovima", ali je vrlo teško vratiti napredak tih mahuna. Teorija jedinstvene - odiseja se protivi ovoj teoriji, kao holistički rad jednog autora koji je koristio mnogo različitih izvora.

15. Usporedna analiza slike Odiseja u pjesmama Homera i dramaturgija Sofokla ("Ayant", _ "Philoktor").

U Homeru: Odiseja je pretežno pretrpjela. ("Multi-Trust") je vrlo chiter i izračunavanje (odabire iz špilje ispod grana četkice, jedra pokraj sirene). Patriot, vruće voli svoju domovinu i njegovu suprugu Penelope. (Noći provedena od Calypsa, a popodne sam plakala na obali o mojoj domovini). Vlasnik izračunavanja (dolazak na Itack, počinje ponovno izračunati darove fekov). Istodobno, iznimno okrutno: oštro i nemilosrdno se ispravlja s konjušarima u njegovoj kući (na žalost zakonito pohvala o milosti, ali ga ubija), brutalno se širi s pogrešnim slugama.

Kao rezultat toga: najdublji patriot, hrabri ratnik, bolesnik, diplomat, trgovac, poduzetnik, miran pustolov, žena

"Philoktor": "Lukovo" mudar, čvrst i tvrdoglav u postizanju cilja, ali ne i sramežljivo u izboru sredstava. Sofilne značajke dobivaju se Odysse. U "Ajax" Odyssey je izvedena kao predstavnik razumnog ponašanja.

"Ajax". Tema ove tragedije dodjeljuje se nakon smrti Ahilla njegovog oklopa, a ne Ajaxa i Odiseja. U napadu ludila izrezati stoku noću, misleći da je to atrides i odiseja - ovaj ludilo je poslao Athena. Kad sam shvatio svoju sramotu, ubio sam se. U sporu s Agamemnonom o predanosti pogrebnog obreda Odiseja ponudio je njegovu pomoć TEVKRU, brat nesretni. 2 sukoba: između moći Božje i ovisnosti o njemu i sukoba između niskih i plemićkih bogova. Sukob je dopušten u sporu s odisemijom, u kojem plemenitog osjećaja trijumfira.

Philokrett: "Philoktor" aktivira antitezu između lukavog "mudrosti" i poštene izravnosti. Prvi start predstavnik je klasični "lukav" grčke mitologije odiseje; Drugi je utjelovljen u Neopolmemu, mladim sinu Ahilla. Rijeke, na savjet Odyssey, sletjeli su ga spavajući u Lemnosu, gdje je živio u punoj samoći, izdvajajući se da bude zasićen lukom. Tragedija je izgrađena na sudaru triju likova: čvrsta i uporna u postizanju cilja, ali ne oklijevajući u izboru sredstava za odisejsku suprotstavlja, s jedne strane, sin Achilla, otvoren i ravno kao njegov otac, ali Neiskusno i suša od žeđi za slavom, as druge, - jednako je jednostavan filotyt koji hrani nepomirljivu mržnju od nekad prevarena svoj grčki rati. Vlasnik Hercules luka ne može se uzeti silom; Odyssey očekuje da će uhvatiti filotte lažno, koristeći atokaturu u tu svrhu koja je nedavno stigla pod Troy i osobno, Philokretteu od nepoznatog. Mladić koji je ugovoren od strane bilo koje obmane, najprije se daje oskvrnutom uvjeravanje odiseja, vješto igrajući želju za slavom, stječe povjerenje filokta, i da za vrijeme oduzimanja bolesti daje luk neoplace. Sofilne značajke dobivaju se Odysse. Anti-Phissic orijentacija također ima glavnu antite tragediju, koja naglašava superiornost "prirodnih" dobrih kvaliteta nad "mudrošću".

U Ajaxu, Odiseja je izvedena kao predstavnik razumnog ponašanja - promjenu položaja s vremenom, jačajući konzervativizam položaja.

16. Motivi društvene utopije u "Odyssey" Homera.

Područje nevjerojatnih i divnih. U 5 bogova šalje Hermes u Calypso (O-B, koji podsjećaju grčke ideje o smrti.) Calypso ga nevoljko oslobađa, Odiseja ide na more na splavu. Spasite, zahvaljujući prekrasnoj intervenciji božice Levkofa, od oluje koju je podigao Poseidon, Odisey pluta do obale. Scelia, gdje sretni ljudi žive - feaaki, navigateri s nevjerojatnim brodovima, brzo ", poput svjetlosnih krila," nisu potrebni u upravljaču i razumijevanje misli njihovih brodova.

Slika sretnog života feaaks je vrlo znatiželjna. Postoji razlog da mislim da na originalnom značenju mitskog feaaki - toplija smrti, prijevoznika u kraljevstvu mrtvih, ali ovo mitološko značenje u "odiseji" već je zaboravljeno, a DeathPadovi su zamijenjeni nevjerojatnim "bogatima" Ljudi navigatora, vodeći mirni i veličanstven način života u kojem, zajedno s obilježjima života komercijalnih gradova ionia viii - VII. Također možete vidjeti uspomene na eru moći Krete.

(Gubitkom):

Na slici fekov, drevni rudenti ljudskog kruga prvenstveno su matriarchy. Stvarni vladar feaakov nije kralj alkine, ali njegova supruga Areta,

Što je i njegova prirodna nećakinja i koga ljudi poštuju "kao Bog". Sa zahtjevom za sklonište Odiseja se ne upućuje na ALKANO, već u Archtu, a to upozorava odiseju samo za ništa, pa čak i Atenu. Biti pametan i ljubazan, ona rješava sporove i muževe. Ona prolazi sve darove prikupljene za Odiseja. Ona smatra Odiseju osobno u svoj gost. To se ne može prigovoriti, au usporedbi s njezinom alkinom je izvršna vlast. Tijekom oproštajne za Feaki Odisey daje šalicu vinom ne Alkino, ali opet strijela i želi da bude sretna sa svojim ljudima, djecom i kraljem Alkino.

Formalno, vladari zemlje je kralj Alkina, a on također obožava "kao Bog", međutim, iu formalnom odnosu, Alkinov moć je iznimno ograničen, jer se sastoji od velikog vijeća starješina, koji se čak i upravljaju. Ove starješine su sve vrijeme pod nazivom "čelnici" i "savjetnici", pa čak i "kraljevi-sopponostess". Alquina izravno kaže da je njegov otok kontroliran do 12. kraljeva, a on sam je 13. mjesto.

Feaaki su u izravnoj i izravnoj komunikaciji s bogovima, a bogovi su im u vlastitom obliku. Kada ih feaaki donese hecatoes, bogovi sjede s njima.

Premještanje svojih brodova uz pomoć vesela, feaaki još uvijek daje smjer isključivo s njihovim mislima; Mentalno su naredili svoje brodove da se kreću u jednom ili drugom smjeru, a oni se kreću. Osim toga, na vrlo većem proizvodu, plijen i trajni luksuz ukazuje na sam alkinu:

Volimo sa svim svojim srcemskim vršnjacima, plesnim plesovima, kifaru,

Kupke su vruće, premjestiti odjeću i meko krevet.

Postoji nešto poput podnošenja stanovništva u korist kralja. Kada će Alkina velikodušno nagraditi Odiseja, namjerava to učiniti prikupljanjem darova od ljudi. To uključuje i nagovještaj Archera u pivlje fekov, kada savjetuje odiseju na brodu broda kako bi vezao prsa s darovima koje nije propustio odmah. Lopovi ne mogu biti u generičkoj zajednici, gdje je samam.

Epske pjesme Homera "Iliad" i "Odiseja" su prvi spomenici drevne grčke književnosti poznati su nam. Stvoreni su u prvoj trećini od 1 tisućljeća do naše ere. Naravno, nisu mogli pripadati Peru samo jedan autor (Homer) i pojavljuju se iznenada, kao rezultat individualne kreativnosti. Ako su ti genijalni radovi sastavljeni od strane jednog pjesnika, koji se smatra da se zove Homer, ovaj rad se temeljio na stoljetnom radu grčkih ljudi. Nije bilo slučajno da su u pjesama Homera odražavale širok raspon razdoblja povijesnog razvoja starih Grka.
U načelu, Gomerov EPOS opisuje zajednicu - generičku organizaciju društva. Međutim, to je razdoblje prikazano u pjesmama, vrlo daleko od stvarne zajednice - generički kolektivizam drevnih. U Homer EPOS-u postoje već znakovi vrlo razvijenog privatnog vlasništva, privatne inicijative u okviru generičkih organizacija i ropstva. Istina, robovi ispunjavaju samo rad pastira i domaćih sluga. Ali, ako je ropstvo još uvijek patrijarhalni lik u "Odysse", tada se stupanj iskorištavanja robova značajno povećava.
Na temelju gore navedenog, napominjemo da su Homerove pjesme pisane ne samo epski stil, koji odražava zajednicu-generičku formaciju, ali njezinu kasniju vrstu - slobodan ili miješani epski stil. Za razliku od ranije, strogi epski stil, slobodan stil odražava razdoblje podrijetla privatnog vlasništva, nastupi na sceni zasebnosti osobnosti, istinu, ne sasvim se još uvijek na turneju iz generičke zajednice, ali neovisni junak već svjestan. Ovaj junak često djeluje na njezinoj inicijativi, a ponekad čak i ulazi u borbu s bogovima, kao dioom, koji je ranio Afrodita i Bog rata Ares. Diomed, kao junak kasnog, slobodnog epskog stila, spreman je boriti se čak i s Apollom, a Odiseja u pjesmi druge Homere ("Odiseja", pjesma 5) nije inferiorna od Boga mora Poseidon.
Ponekad se neovisnost Homerovog juna ulijeva strah u bogovima. U tom smislu, kada se bogovi međusobno konzultiraju, raspravljajući o daljnjoj sudbini Tsaka Itaka Odiseyja, Zeus priznaje da ljudi uzalud optužuju bogove u svojim nesrećama. Da nisu došli protiv sudbine, pobjeći bi mnogo nevolja. Zabrinuti zbog prekomjerne neovisnosti Odiseja, bogovi se odlučuju vratiti u Itha, inače će se tamo vratiti bez obzira na volju bogova, zahvaljujući vlastitoj ustrajnosti i svrhovi.
Takvo ponašanje junaka, naravno, nije dopušteno u strogom epskom stilu, što je odražavao život drevnog grčkog društva, lemljeni u monolitni tim. Ovaj tim je podređen sebi odlučno sa svim osobnim životom, a odvojeni ljudski život smatra se samo u vezi s aktivnostima cijelog tima. Sam zasebni ljudski život nije zamislio nikakvu vrijednost - vrijednost je imala samo cijeli tim u cjelini; On je, kao što je bio, bio je jedan organizam, a ljudski životi su bili uključeni u prava stanica. Ista struktura odnosa postoji u nekim fenomenima divljih životinja, na primjer, u mravinju. U 20. stoljeću, živopisni primjer slične organizacije društva je staljinistička totalitarna država.
Postoji cijeli ciklus mitova povezanih s trojanskim događajima. Pjesme "Iliad" i "Odiseja" su samo mali dijelovi ove opsežne mitologije trojana. U Iliadu je opisano samo nekoliko epizoda, zauzimajući 51 dan od desetljeća opsade Grka troje Troje. To je pravila žanra - herojsku pjesmu. "Odiseja", kao što kažu istraživači Homerovsky Epića, na početku, očito nije ušao u trojanskog ciklusa i bila je samo analogija avanturističke nevjerojatne mitologije Argonauta. Udubljenje mitova o Odiseju, Homer je uveden u čisto avanturističku priču o ideji da vrati junak u njihovu domovinu iz pod zidovima poraženih orion. Dakle, glavna misao "Odiseja" je ljubav heroja za njegovu domovinu, svojoj ženi, obiteljskoj ognjištu, koja je oskvrnula opsesivne mladoženja koji traže penelope ruke.
Nije slučajno da ovi motivi junaštva i ljubavi prema svojoj domovini prevladavaju u pjesmama. Činjenica je da je Homerovsky Epic bio u vremenu kada je teška kada je Grčka uništila plemena Dorjanaca napali sa sjevera sjevera na poluotoku na Balkanu. Stvaranjem pjesama koje su drevne pjesme, mitovi i povijesne legende, Homer htjeli podsjetiti Aheitsu (nije bilo jedinstvenih imena grčkih ljudi) o svojoj slavnoj herojskoj prošlosti, da se u njima probudi ljubav njegove domovine i da će se oduprijeti osvajači. Stoga je stvaranje drevnih junaka, za razliku od njegovih zarobljenih od strane Dor-a, suvremenika, Homera podnijela su sve vrste vrlina, dostojan model za imitaciju.
Ovdje je moguće prisjetiti se "Riječi o Igorovom puku" nepoznatog starog ruskog autora, koji je prethodio njegov rad uoči Mongol-Tatar Invazije na svom radu uoči Mongol-Tatar Invazije na Eve gomerenih pomova.

2. Bogovi.

U Homer EPO-u, međutim, mit i povijesna stvarnost, međutim, i nevjerojatna fikcija je usko isprepletena. Nije slučajno da je isprva bilo sumnje i stvarnost postojanja u drevnim vremenima grada Troy. Ali ovdje je 70-ih godina prošlog stoljeća njemački arheolog-entuzijast Heinrich Schliman otkrio ruševine drevnog grada Orove (Troy) na sjeveru Malajske Azije.
Na temelju drevnih grčkih mitova, "Iliad" i "odiseja" gusto naseljena olimpijskim bogovima. Olympus i zemljište žive u bliskom jedinstvu. U pjesmama Homera u mitološkom obliku svijet se pojavljuje kao jedna generička zajednica koju je predvodio Zeus.
Stari Grci su vjerovali da su besmrtni celeristi u potpunosti obdareni cijelom skalom ljudskih osjećaja koje ometaju heroje, određuju sudbinu onih koji žive na zemlji.
Osim prednosti, bogovi posjeduju sve ljudske nedostatke koje homer nemilosrdno ispire. Oni su tako i ljudi svađaju, zabrinuti su, još više nego još jednom. Bogovi su zli i vrtoglavi. Ali oni su zabrinuti zbog sudbine heroja koji blijedi ispod zidina. Uostalom, prema idejama starih Grka, generacija heroja vode vlastiti rod iz Zeusa, koji se naziva Homer "Ocem ljudi i bogovima", ili iz njegovog rabora. Neki heroji povezani su bogovima izravnog odnosa. Kao, na primjer, Ahil je sin morske božice Fetida, Lycian kralj Sarpedni, koji je sin Zeusa i Božice Europe i drugi.
EPOS uvijek se bavi tako značajnim za sudbinu cijelog naroda s događajima da, volja drevnih pjevača - nukleona (Homer se smatrali slijepim pjevačicom, i bogovi će nužno ometati te događaje. Očito je kozmički karakter i događaji služili kao uzrok trojanskog rata. Mit opisuje da je zemlja opterećena ogromnom ljudskom populacijom pretvorila se u Zeusa s zahtjevom za smanjenje ljudske rase. Zeus je ozlijedio zahtjev za zemljište i odvezao rat između Grka i Trojanca. Razlog rata bio je otmicanje žene spartana Tsar Menel Elena Troyansky Tsarevich Pariz. Ljutiti Meneli, zajedno sa svojim bratom Agamemnonom prikuplja grčku vojsku i plovi na brodove na Ilion.
U Iliad i "Odiseja" kao iu cijelom trojanski ciklus, bogovi su izravno uključeni u događaje. Motivacija svih osobnih djelovanja heroja dolazi izvana. Što, na primjer, bio uzrok Achilla gnjev na vođe grčkih trupa Agamemnona? Ljutnja, koja je dovela u ahaeis, kao što je navedeno u pjesmi: "Patnja bez rezultata" i "puno snažnog tuša heroja" poslanih u Aida. Zatvorenik, kći svećenika Kristova, Blispeid, koji je Agamemenon odveo od Achille, služio je kao svađa dva heroja. On je, po volji Apolla, bio prisiljen dati njezina oca Apolla. Dakle, Gove svađe Achillea s Agamemnonom bio je Bog Apollo, koji je uživao u zlotnoj bolesti ahasejne bolesti i tako prisilio Agamemnona da vrati svećenike Apollo hrama u tri Krista kćeri zarobljena od njega.
Također, volja bogova su motivirani drugim djelovanjem heroja i životnim situacijama. Kada je, na primjer, tijekom Menneli borbe uhvatio Pariz iza kacige i povukao afhetsev kamp ("Iliad", pjesmu 3), boginja afrodita razbio je kacinu i oslobodio Pariz. Ali pojas se mogao razbiti sama po sebi, bez uplitanja s palealnim parizom Afrodite.
Bogovi ne samo da ometaju ljudski život, oni usmjeravaju misli i djelovanje ljudi u smjeru koje im je potrebno. Zbog odluke bogova i izravnog izloženosti Ateni Paldali, suosjećajući s Aheitsom, Trojan Parhar puca grčki logor, podmuklo prekršio nedavno zaključen primirje. Kada je Trojan Priam na šatoru za Achillua tražeći tijelo svog sina Hector, odlazi u susret ga. Ovdje su sve postupke Priama i Achille inspirirane bogovima.
Međutim, homer EPOS ne bi trebao biti shvaćen tako da osoba sama ne znači ništa po sebi, a bogovi su istinski heroji. Malo je vjerojatno da je Homer doslovno shvatio mitologiju i zastupao čovjeka samo jadan za igračke bogova. Bez sumnje, Homer je prvi put iznijeo heroje-ljude u njegovim pjesmama, a njegovi bogovi su samo generalizacija ljudskih osjećaja i akcija. A ako čitamo o tome kako je Božanstvo uložilo u određeni heroj svakog čina, onda treba shvatiti da je ovaj čin rezultat vlastite odluke osobe. Ali rješenje je tako podsvjesno došlo do njega u glavu, da i sam junak smatra da je to božansko predodređivanje. A barem strogi epski stil podrazumijeva da su sve misli, osjećaji i djela osobe inspirirani bogovima, homer na ovoj strogim epskim bazom vodi beskrajno razne vrste odnosa heroja s bogovima. Tu je i potpuna podređenost čovjeka božanske volje i skladno udruženje božanske i ljudske volje, i nepristojan napad osobe na određenom olimpijskom Bogu.
U Homerovim pjesmama, gotovo nema epizode u kojoj bogovi ne bi djelovali, koji su glavni počinitelji događaja u životu heroja. Bogovi će biti ukorijenjeni jedni s drugima, kao i ahaeis s trojanima, podijeljeni u dva kampa. Trojanci su stalno pokrovitelj Apollo, Ares, Afrodita, Aheitsa - Athena Pallada, Žena Zeus Hera, Fetida. To se ne događa slučajno. Činjenica je da je u trojanu mitologiju starih Grka, složeni proces uzajamne asimilacije kultura balkanskih i Maja Grci dogodio u to vrijeme. Kao rezultat ove asimilacije, bogovi su se pojavili u panteon olimpijskih božanstava, Azije, azijskog podrijetla. Ovo je Apollo, Artemis, Ares, afrodit, neprestano suosjećajan prema trojanima. Kada Zeus dopušta Bogovima da uđu u rat, svi odmah postaju na strani branitelja Oronea. To je prirodno za psihologiju drevnih. Uostalom, prema njihovim pojmovima, bogovi su i članovi njihovih generičkih zajednica i poštuju zahtjeve etike zajednice, koji se, prije svega obvezuje zaštititi svoju domovinu.

Homer se vrlo često smiju bogovima. Čak i čuvena bitka bogova koje ne privlači u junaku, nego, nego, u smiješnom. I doista, je li moguće ozbiljno shvatiti sličnu božju kad je Apollo i Poseidon tako pušili sushi i more
"U užas je došao pod zemljom pomoći, Gospodin Gospodnji,
U užasu od prijestolja, skočio je i glasno plakao na vrh
Lone od Zemlje nije srun Poseidon, Zemlja je kolica ... "
Uobičajeno doseže stupanj burlesque kada je uzvišeno prikazan kao nizinska područja. U stilu Burler stilu, Homer gotovo uvijek opisuje scene koje se događaju na Olympusu. Njegovi bogovi imaju najveći dio i smijeh. Kao primjer, možete navoditi prvu pjesmu "Iliad", gdje je opisana oženjena ljubomora. Zeus namjerava pobijediti svoj ljubomorni suprug, a Ghefesta nogu se smije zalijevanje bogovima, bojeći se s vinima kuće.
Jaka u Homerovim pjesmama i satiričnim motivima. Dakle, ciklopi u pjesmi "odiseja" prikazani su kao karikatura i satira na ljudima koji žive bez ikakvih zakona. Satirichny i \u200b\u200bslike nekih bogova i heroja. I premda su duhoviti i satirični trendovi samo dodir u raznolikoj paleti nijansi, koji homer opisuje bogove i heroje, za to je bio za to da je dobio u jednom trenutku od kritike. Već u to vrijeme, Homer je plakao neke suvremenike sa stajališta religije i morala. Mnogi drevni Grci žili su kako im se činilo, frivolity, s kojim je Homer stavio bogove i heroje gotovo sve ljudske slabosti i poroke. Pitagorejci i offrici izveli su glavne murrete slijepe pjevača. Uz njih, radovi Homera Xenofan kritički ocjenjuju. On je napisao: "Sve što ljudi imaju nepošteno i sramotno, on je napisao Homer i Hesiod bogove: krađe, preljub i uzajamnu obmanu." Platon je također smatrao homerovim mitovima o bogovima sa samo tankom lažom, i herclitom, općenito, pozvao na izbacivanje Homera iz javnih skupština, pa čak i kazniti ih!
Nažalost, to je vjerojatno sudbina svih genija, iz stoljeća stoljeće koje opravdava izjavu da "nema proroka u svojoj domovini." Židovi nisu prihvatili Krista, u Rusiji je spalio na vatri protopope Avvakum, ali što treba ići daleko, u 20. stoljeću, u našoj zemlji, izbačen je u inozemstvu ili zasađen iza barova, a ne jedan prorok. Barem isto Solzhenitsyn.
Ali mi nećemo zgusnuti boju, homer, naravno, bili su obožavani. Razmotrili su svoje pjesme od sredine mudrosti, prepisane i zapamćene ih srcem. Homer su percipirali kao idealan i uzorak za oponašanje. Pod utjecajem Homera razvijena je rimska herojska poezija, posebno, Vergil je poezija. Međutim, još nije poznato svatko tko je osvojio vrh, biti u onim vremenima objavljivanja knjiga poput našeg. Bojim se da "Iliad" i "Odiseja" ne bi ispisali, a ako su, onda, sigurno, s velikim računima. Ali Homer, na sreću, imao je drugačiji izlaz - pjevao je svoje pjesme. (Poput Vysotsky u našem vremenu).

4. Heroji

Ako su bogovi na Homeru, kao što je već spomenuo gore, nositi sve obilježje običnih ljudi i pjesnika, ponekad se smanjuje u opisu aktivnosti bogova sarkazmu (kao da opravdavaju slavnu izjavu, da je od velikog do smiješnog - Jedan korak), a zatim neki heroji on, jednako, daje vragove bogova. To je Ahilove, rođene iz božice Fetolda, neranjive za strijele i kopije, oklop koji Bog Hefest čini sebe. Ahil i sam poput Boga. Od jednog od njegovog krika u užasu, pojavljuju se trupe trojanaca. I koji je opis Ahilove koplja:
- Bio je težak
Snažan, ogroman pepeo; Nije nitko od aetiljaca
Nije se mogao pomaknuti; Samo je jedan Ahill izgledao bez poteškoća ... "
Naravno, Homerove pjesme stvorene u eri razgradnje nastalih u zajednici pokazuju heroje u novom kapacitetu. To više nisu heroji strogih epskih stila. U likovima homerskih heroja, karakteristike subjektivizma, nestabilnosti, korupcije su presudne. Psihologija nekih od njih je prilično caprip. Isto Achille, bez sumnje, koji je glavni lik "Iliad", u cijeloj pjesmi zna samo da boli, zbog sitnica, šteti vlastitim sunarodnjacima, a kada Hector ubije svog najboljeg prijatelja nabora, pada u postojeće bjesnoće , Stavlja svoje osobne interese iznad patriotskog duga. Iako je prema zakonima strogog epskog stila, morao se boriti ne zbog osvete, već zbog duga ispred domovine.
Ahills, vjerojatno, jedan od najtežih oblika sve drevne literature. U karakteru je izazvao sve kontradikcije prijelaznog iz zajednice - generičkog oblika društva do romenture o doba. U Achilleu, zajedno s ludom okrutnošću i žeđom za osvetom, tu su i nježni osjećaji za patrole, a majci, boginju fetide. U tom smislu postoji značajna scena, kada Ahile plače, kraj glave na koljena svoje majke.
Za razliku od Intente i lukavog odiseja, Ahiles ravno i hrabri. Čak i znajući o njegovoj gorkoj sudbini da umru mlade, još uvijek uzima ovu opasnu kampanju u Ilion. U međuvremenu, kao što je već spomenuto, to je junak kasnijeg epa, kada su ideali oštrog junaštva već bili u prošlosti, a zauzvrat je bio hirovi identitet heroja, vrlo egoistične i nervozne. Umjesto prethodnog primitivnog kolektivizma na sceni, objavljena je zasebna osoba. To je - osobnost, a ne samo heroj, jer, prema zakonima plemenske zajednice, junak je dužan biti svaki čovjek. Svaki je čovjek trebao biti hrabar da se bori za svoju zajednicu, a najveća sramota se smatralo kukavičlomnicom na bojištu.
Ali s obzirom na činjenicu da je kreativnost Homera herojska mitologija, osobnost u njegovim pjesmama još uvijek je u snažnoj vezi s rodom i plemenom, ona predstavlja jednu cjelinu s njima. Različita slika osobe bila bi izvan ep i pokazuje sliku kasnijeg klasičnog romenta.
Strogo promatra pravila etike zajednice etičkog sina trojana Tsar Priam Hector. Za razliku od histerične Achille, on je strog, neustrašiv i principian. Glavni cilj je boriti se za njegovu domovinu, za svoje ljude, za njegovu suprugu Andromahu. Kao i Achille, zna da mora umrijeti, štiteći Troy i ipak, otvoreno ulazi u bitku. Hector je uzorak epskog heroja, gotovo lišen svih nedostataka.
Agamemenon, za razliku od hektora, obdaren brojnim porocima. On je također hrabri ratnik, ali u isto vrijeme malo točnost, pohlepna i, tako da govori, moralno nestabilan predmet. Ponekad kukavica i pijanica. Homer se često pokušava smakati, podnijeti u ironičnu perspektivu. Uz olimpijske bogove, Homer je ironičan nad herojima. Općenito, "Iliad" može se tumačiti kao satir na Ahase kraljevima, osobito na Agamemnonu i Achillju. Naravno, vođa rezidenata Ahasea Agamemnona nije toliko hirozan i mali kao Ahil, zbog egoističnog prekršaja od kojih su Grci pretrpjeli takve velike gubitke. To je u velikoj mjeri važno i pošteno, ali se još uvijek ne može smatrati klasičnim junakom epskog heroja. Agamemenon, na neki način, da ostane zauvijek s dragim i smijeh olimpijskim bogovima.
I konačno, Odiseja, kako kažu, Homer ", u inteligenciji jednakim Bogu." Njegova se slika ne može podrazumijevati pojednostavljeno kao slika samo diplomata i prakse, a još više, lukavi i avanturista. Avantura slike Odiseja u pjesmi druge homere imala bi legitimno mjesto, nemojte biti u junaku nesebične ljubavi prema njegovom rodnom ognjištu, "dim zemlje Zemlje" i Penelope stoji na Ithaci. Ali nemoguće je propustiti vrstu i vrijeme stvaranja "Odiseja", odnosno razdoblje razgradnje obiteljskih plemenskih odnosa. U tom smislu, u Epiju Homera Will-Neils, neke značajke novog, nastalog društvenog uređaja također su se odrazile, - ropstvo.
Sinteza mita, bajke i istinski život doveo je do jednog cilja - stvaranje slike novog heroja, koji je napravio značajke potrebne za stvarni čovjek razvoja novih zemljišta, razvoj plovidbe, obrta, ropstva i trgovine. Nije slučajno da je žalba Homera na jasno avanturističku avanturu. U Odyssee, privučeno je prije svega uma, poduzeća, spretnosti, strpljenja i hrabrosti, sve je bilo potrebno za junak najnovijih vremena. Doista, za razliku od ostatka Ahase Kings Odisey također posjeduje stolarsku sjekiru, kada se čini splavom, poput borbene koplje. Ljudi ga slušaju ne po narudžbi ili zakonu generičke zajednice, nego uvjerenjem u superiornosti njegovog uma i životnog iskustva.
Naravno, Oddysey se prakticira i sjetina. Rado dobiva bogate darove iz Feakleovog i na savjet o Atenskim pallade, pokroviteljstvo heroja, skriva te blaga u pećini. Jednom na Ithaci, on pada na svoju rodnu zemlju, ali glava mu je puna nedostupnih ideja u ovom trenutku, kako se nositi s ekskluzivnim konjuzima.
Ali Odiseja se temelji na bolesnicima. Nije ni čudo što ga Homer stalno naziva "dugotrajnom patnjom". On je više patio od čak i lukavstva, iako se čini da je trik Odyssey neograničen. Ne uzalud u "Iliadu", često djeluje kao laserist, prikriven se kako bi se probio urušeno alkalijem. Glavni razlog patnje Odyssey je neodoljiva čežnja u domovini, koju ne može postići volju okolnosti. Bogovi su brze protiv njega: Poseidon, Eaola, Helios, pa čak i Zeus. Strašbi čudovišta i okrutne oluje prijete heroja smrti, ali ništa ga ne može zadržati žudnja za njegovom rodom Itha, ljubavi svoga oca, njegove supruge, sina Telemakhu. Odiseja nije ni oklijevala u odabiru kada je, zauzvrat, nimfa Calypso obećao da će mu dati besmrtnost i vječnu mladost. Odyssey odabire pun nedaća i opasnosti put do kuće, na itha. I, naravno, teško je povezati s ovim blagim mužem i ocem ulogom krvožednog ubojica koji nemilosrdno pucanja s konjušarima, ispunjen svojim leševima cijelu palaču. Što možete učiniti, Odiseja - proizvod njezine brutalne ere, a mladoženja ne bi ga poštedili, dobiti Odises na njihove ruke.

Zbrajamo to, napominjemo da su besmrtne kreacije Homera imale ogroman utjecaj na sva sljedeću svjetsku književnost. Jako je pod utjecajem Homerove pjesme na rimskoj književnosti. Općenito, herojski EPOS je povijesno lecističan stupanj u umjetničkom razvoju svijeta, koji je nastao u drevnom i srednjem vijeku na odlučujućim, pretvarajući faze u sudbini naroda. Takvi jesu osim pjesama Homera "Riječ o pukovniji Igora", indijskog "Mahabharata" i "Ramayama", islandskog Sagasa, legenda na Nibelungi drevnih Nijemaca, Kirgiz "Manas", Karelian-Finnish "Kalevala" i još mnogo toga , Kao stilizacija takve epske pjesme, možete napomenuti "tako da je govorio Zaratustra" Friedrich Nietzsche. Od djela 20. stoljeća, kao EPOS, - bez sumnje, Mihail Sholokhov se može smatrati "tihim Don".
"Homerove kreacije su izvrsna enciklopedija antike", napisao je pjesnika N. I. Galotich, koji je prvi put preveden 1829. u rusku Oriadu. Gomemerove pjesme bile su oduševljene, belinski, gomol.
Nije izgubio važnost gomerov EPOS-a iu naše vrijeme - u doba pad patrijarhalno-komunalnog staljinističkog društvenog socijalizma i podrijetla nečeg novog, još uvijek neshvatljivog, ali svakako najbolji. Vrijeme nepromišljenog heroizacije, takozvana, slavna revolucionarna prošlost. PANTHEON "Kremlj bogovi" bio je primjetno useljen. Stroga epska stil u opisu naših starih pobjeda i postignuća promijenila je mješoviti stil kritike i satire. Zakon je bio drevni: od velikog do smiješnog - jedan korak. Glavna stvar se ne smije odvojiti od domovine. Uostalom, put do Italije je toliko dugo.

Iii. Homerovsky epos.

Pjesme Homera "Iliad" i "Odiseja" stvorene su u prvoj trećini i tisućljeća prije Krista. Na području drevne Grčke, koja se zvala Ivo. Sastavljači tih pjesama vjerojatno su bili jako puno, ali umjetničko jedinstvo pjesama sugerira neki nepoznat jedan od samog autora, koji je ostao u sjećanju svih antika i cijele naknadne kulture pod imenom slijepe i mudrog pjevača Homera ,

1. Zemljište.

"Iliad" i "Odiseja" prenosi samo određene trenutke Trojan mitologije. Dakle, potrebno je što je više moguće upoznati se s mitologijom trojana u cjelini, jasnije i jasnije izdvojiti u njoj "Iliad" i "Odiseja".

a) događaje na "Iliad".

U trojanu mitologiju "Iliad" prethodi ogroman broj mitova, koji je postavio u posebnoj pjesmi "Cipra" Stasine Cipra, nije stigao do nas. Od tih mitova, saznajemo da su razlozi za trojanski rat povezani s svemirskim događajima. Troy se nalazila u sjeverozapadnom kutu Malajske Azije i bio je naseljen od strane Frigian pleme. Rat Grka i Trojanca, koji je sadržaj Trojan mitologije, navodno je unaprijed određena.

Rekli su da je zemljište opterećeno velikom ljudskom populacijom pretvorilo se u Zeusa sa zahtjevom za smanjenje ljudske rase, a Zeus je odlučio započeti rat između Grka i trojanaca. Zemaljski razlog za ovaj rat bio je otmicanje Spartan Queen Elena Troyansky Tsarevich Pariz. Jedan od grčkih kraljeva (u Theosaliji), pejaci, oženili se morskim princezom fetide, kći morskog Boga je smreka. (To nas dovodi do dubina stoljeća, kada se činilo da je takva braka za primitivnu svijest bila potpuno stvarnost.) Na vjenčanju Petlea i Fetisa, bilo je svih bogova, osim Erides, boginja tvrdnje, zastrašivao tako osvetiti se bogovima i božicama zlatne jabuke s natpisom "lijepo". Mit pripovijeda da je Hera (supruga Zeus), Athena Pallada (kći Zeus, božica rata i obrta) i afrodita (i kći Zeusa, božica ljubavi i ljepote, također su bili natjecatelji za posjedovanje. A kada je spor tih triju boginja stigao Zeusa, naredio je riješiti taj spor Parizu, sinu Trojan Tsar Priama. Ovi mitološki motivi su vrlo kasno porijeklo. Sva tri boginja imala je dugu mitološku povijest i predstavljena su u antici teškim bićima. Jasno je da se gore navedeni mitološki motivi mogu odvijati samo na kraju komunalno-generičke formacije, kada je također ojačao da zna. O čak i kasnije porijeklom ovog mita govori o slici Pariza. Ispada da se osoba već smatra tako snažnim i mudrim, otišao je tako daleko od primitivne bespomoćnosti i od straha od demonskih stvorenja, koji čak mogu stvoriti sud nad bogovima. Daljnji razvoj mita samo produbljuje taj motiv u odnosu na neustrašivost čovjeka pred bogovima i demonima: Pariz dodjeljuje afroditnu jabuku, a to mu pomaže otmice Spartan Tsaritsa Elena. Mit naglašava da je Pariz bio najljepši muškarac u Aziji, a Elena je najljepša žena u Europi. Ovi mitovi nesumnjivo odražavaju dugogodišnji sukobi europskih Grka, koji su tražili za sebe obogaćivanje ratom s populacijom Azije manje, koji je do tog vremena imao visoku materijalnu kulturu. Mit deactrira nepopravljivu povijest starih ratova i idealizira prošlost; Razumijevanje to u budućnosti bit ćemo vrlo korisno kada analizira kreativnost Homera u cjelini.

Otmicanje Elene uranja u veliku čežnju njezin muž Menali. Ali ovdje se nalazi na bratu scene, Agamemenon, jedan od glavnih glumaca "Iliad", kralja susjednog sa Sparta Argosom. Prema njegovom savjetu, najpoznatiji kraljevi i heroji sa svojim odredima sazivaju se iz cijele Grčke. Odlučili su ploviti do obale Malajske Azije, nedaleko od kojih je postojala Troy, napadao trojanaca i vratio ukradenu Elenu. Među planiranim kraljevima i herojima, kavu otoka Itače, a mlad Ahill, sin Pelije i Fetis, bili su korišteni s posebnim utjecajem. Ogromna grčka flota biljka vojska nekoliko kilometara od Troy.

Grci ovdje organiziraju svoj kamp i napadaju Troy i na saveznici koji žive u blizini. Devet godina rat se provodi bez primjetnog prednost ovog ili drugog.

b) događaji "Iliad".

"Iliad" pokriva događaje desete godine rata, ubrzo prije pada Troje. Ali sama pad troje u "Iliad" nije prikazana. Događaji u njemu zauzimaju samo 51 dan. Međutim, pjesma daje najviše zasićene slike vojnog života. Prema događajima ovih dana (i ima ih mnogo, pjesma je preopterećena) možete napraviti sjajnu ideju o tadašnjem ratu.

Zabilježite glavnu liniju priče. Ona rangira pjesme i, XI, XVI-XXII (sve pjesme u "Iliad" i "Odiseja" na 24). Ovo je priča o ljutnji Achillea i posljedicama ovog gnjeva. Ahills, jedan od najistaknutijih vođa grčke vojske pod Troy, bio je ljut na izabranog zapovjednika Agamemnona zbog činjenice da je odabran brisadijansko zatočeništvo od njega. I izabrao je to zarobljeni agamemnona jer je u Redu Apolla morao učiniti njegov zarobljenik Chryside da vrati njezina oca, Krista, svećenika Apološkog pod Trojom. U prvim pjesmama, Achilleov potez je prikazan s Agamemnonom, odlaskom Ahilla s polja bitke, njegovu privlačnost pritužbi pritužbi majke Fetidis, koja prima obećanje iz Zeusa da vikne za ovaj grčki. Zeus ne ispunjava svoje obećanje do XI pjesme, a glavna linija priče u "Iliad" je obnovljena samo u njemu, gdje je opisano da Grci nose ozbiljan poraz od trojanaca. Ali u sljedećim pjesmama (XII-XV), nema i razvoja. Glavna linija naracije obnavlja se samo u pjesmama XVI, gdje se pojavljuje omiljeni prijatelj Achille Detrole na pomoć Grekama. Nastupa s dopuštenjem Achilla i umire iz ruke vizidenog trojanskog junaka Hectora, Sina Priama. Prisiljava Ahillu da se vrati u bitke. U XVIII pjesmi, Hepesta govori Bogu kovačkog posla, Hepheestes priprema novo oružje, au XIX pjesmama - o pomirenju Achillea s Agamemnonom. U XX pjesmama čitamo o nastavku borbi, u kojima se bogovi sada također sudjeluju, au pjesmama XXII - o smrti Hectora iz ruke Ahilla. Takav je glavni liniju priče u "Iliad". Oko njega se raspoređuje veliki broj scena, uopće ne razvija akciju, ali ga iznimno obogaćuje brojnim slikama rata. Dakle, pjesme II-VII nacrtajte brojne borbe i pjesme XII-XV - samo rat s različitim uspjehom za Grke i Trojance. Pjesma VII govori o nekim vojnim neuspjehima Grka, zbog čega Agamemnon (Xi) plovi do Achillu veleposlanika da se stavi s prijedlogom, na koji odgovara na oštro odbijanje. Pjesme XXIII-XXIV su pripovijedaju o pogrebu mrtvih heroja - patrole i hectora. Konačno, pjesma X već se smatra kasnije umetanjem u "Iliad". Ona prikazuje noćnu količinu grčkih i trojanskih heroja na Trojansku ravnicu za inteligenciju.

Dakle, čitanje i analizu pjesama "Iliad", korisno je nastaviti od takvog razdvajanja pjesme: Prvi i, XI, XVI-XXII pjesme, zatim II-VII, XII-XV i, konačno, VIII-IX , Xxiii-xxiv i x.

c) događaje nakon "Iliad".

Ti su događaji detaljnije opisani u drugim pjesmama posvećenim trojanskim mitologijom. Bilo je čitavih pjesama, nismo bili postignuti, koji je bio nastavak "Iliad". To su pjesme "etiopid", "mali Iliad", "Troy's", "povratak".

U tim pjesmama, borba Achillea bila je prikazana s Amazonom Pentceyliusom, savezom trojanaca, koji su došli do njihove pomoći nakon smrti od strelice Pariza, koji je poslao Apollo. Rečeno je da je na prijedlog Odiseja, Grci izgradili ogroman drveni konj, u kojem se nalazi grčki vojni lijek. Ostatak Grka sjedio je na brodovima i, pretvarajući se da plove kući, sakriju se za najbliži otok. Grk je napustio na obali u blizini drvenog konja objasnio je trojani imaginarni uzrok konjskih objekata navodno je dar Athena Pallada. Trojanski drveni konj je bačen u Troji, a noću su se grci izašli iz njega, vrata su se otvorila i spalila grad. Bilo je mnogo različitih vrsta epskih naracija i povratka grčkih vođa ispod Troje. Na povratku istog od Troje Odisey je pripovijedao pjesmu koja ga je nazvala po imenu i sačuvana za nas.

d) događaji "odiseja".

Događaji u ovoj pjesmi prikazani su ne kao raspršeni kao u "Iliade", ali još uvijek nije lišen poteškoća pri upoznavanju djelovanja opisanim u njemu.

Svaki čitatelj bi očekivao da će Odiseyjev lutavac biti sekvencijalno jedan po jedan. Povratak Odyssey kuće traje 10 godina i pun svih avantura, stvara veći prstohvat događaja. Zapravo, prve tri godine plivanja Odiseje nisu prikazane u prvim pjesmama pjesme, već u pjesmama IX-XII. I daju se u obliku priče o Odiseju na blagdan u jednom kralju, na koji je slučajno napustio oluju. Ovdje ćemo saznati da je Odisey dobru do dobrog pljačkaša, a zatim u podzemnu kraljevstvo.

U središtu IX pjesme - poznatu epizodu s polifem u jednomoku (ciklop). Ovaj polifem brava Odisey i njegovi sateliti u špilji, odakle su ustali s velikim poteškoćama. Odyssey, s pogledom na polife od vina, uspio ga je ostaviti jedino oko.

U X pjesama, Odiseja pada prema čarobnjaku Kirk, a Kirk ga usmjerava u podzemni svijet za proročanstvo njegove budućnosti. Song Xi - slika ovog podzemnog svijeta. U XII pjesmu, nakon nekoliko strašnih avantura, Odiseja pada na otoku nimfu Calypso, koji ga drži sedam godina.

Početak "Odiseja" se samo odnosi na kraj boravka Odysseyja u Calypso. Ovdje se prijavljuje o odluci bogova da vrati Odyssey na svoju domovinu i potragu za Odiseyjem njegov sin Telemach. Ove pretraživanja opisane su u IV pjesama pjesme. V-VIII pjesme prikazuju boravak Odyssey nakon plovidbe iz nimfe Calypsa i strašne oluje na moru, među dobrim ljudima feaaki, njihovom dobrom kralju Alkinoa. Tamo govori o svojim lutalicama (pjesme IX-XII).

Polazeći od XIII pjesama i do kraja pjesme se daje dosljedna i jasna slika događaja. Prvo, feaaki dostavlja Odisey na svom rodnom otoku Ithacu, gdje je naselio vlastite evmejske svinje, budući da je vlastita kuća opkoljena od strane lokalnog kralja, već dugi niz godina, ponovno potvrđujući Penelope, njegovu ženu, nesebično čuvajući blaga Odiseja i kroz različite Trikovi odgađaju njihov brak s tim groozima. U pjesmama XVII-XX, Odiseja pod krinkom prosjaka prodiri iz koliba Emmeyja u njegov dom za inteligenciju, sve se radi u njemu, au XXI-XXIV pjesama, uz pomoć vjernih slugu, On prekida sve mladoženja u palači, objesi pogrešne sluškinje, susreće se na Penelope, očekivao je 20 godina i još uvijek sumnjao u ustanak protiv njega na Ithki. Odyssey je u kući Odyssey, sreća prekinuta desetogodišnjim ratom i desetogodišnjim avanturama.

2. Socio-povijesna osnova.

Homerovsky EPOS sadrži eksplicitne upute o zajednici - generičkoj organizaciji tvrtke. Međutim, društveno-povijesno razdoblje, koje je prikazano u Gomeovim pjesmama daleko od naivnog i primitivnog zajednice-generičkog kolektivizma, odlikuje se svim znakovima vrlo razvijenog privatnog inicijativa i privatne inicijative u okviru generičkih organizacija.

Čitamo, na primjer: "Jedna osoba dobiva zadovoljstvo u nekim stvarima, a drugi u drugima" (OD, XIV, 228). EPOS ima informacije o postojanju vještih majstora, o Fortunererima, liječnicima, stolarima i pjevačima (OD., XVII, 382-385). Prema ovim tekstovima, već je moguće suditi značajnu podjelu rada.

razred.

Društvo Homerovsk podijeljeno je na razred, jer imanje nije ništa drugo nego zajednica ljudi ujedinjenih za određeni javni, stručnjak na temelju pravnog savjetovanja ili uobičajenog prava.

U Homeru nalazimo stalno genealoške heroje, podrijetlom iz Zeusa i kolaps na počast (na primjer, privlačnost Odiseja na TeleMakhu u OD., XXIV, 504-526). Vođa je okružen Homerom obično sa svojim prijateljem, koji se odnosi na njega poštovanjem. Moć vođe povezana je s velikim zemljinskim mandatom (na primjer, priča o Odysseyu pod krinkom lutača o njegovom bogatstvu u Kreti, od., XIV, 208 i sljedeće). Česti ratovi i sve vrste poduzetništva također su doveli do obogaćivanja najizravnijeg dijela generičke zajednice. Homer ima opis veličanstvenih stvari i palača. Njegovi heroji mogu savršeno govoriti. Oni se mogu pohvaliti bogatstvom, željezom i bakorom, zlatom i srebrom, ljubavi obilnim blagdanima.

b) Trgovina, obrt i vlasništvo zemljišta.

Stara generička zajednica, naravno na temelju prirodne ekonomije, nije trgovina, a razmjena je bila toliko primitivna da ne igraju vodeću ekonomsku ulogu. U pjesmama Homera postoji potpuno drugačija situacija.

Vrlo često se međusobnim bogatim darovima, koji se ponekad približavaju da se razmjena naziva u gospodarstvu. Ova trgovina se spominje u EPO-u vrlo rijetko. Međutim, već postoji. Obrt se razvija s trgovinom. Rukotvorine u Homerovim pjesmama puno su: kovači, stolari, konjanici, lonci, tkalac, zlatni i srebrne jarbole, kao i pjevači, lycari i heralds. Obrtnička razina je iznimno visoka. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, pjesnička prezentacija je doslovno dokazana spomen raznih vrsta kvalitetnih proizvoda, umjetničkog oružja, odjeće, ukrasa i domaćeg pribora.

Gomeov demosica već počinje slomiti i otuđiti od izvornih mjesta. Još više raseljenih metanastasa (OD, XVIII, 357-375) i kupači feta, hranilice koji često spadaju u puni kabliranje vlasniku.

U epicu Homera susrećemo se međuslojicu prosjaka, koji je već potpuno nezamisliv u generičkoj zajednici, gdje su svi njihovi. O njihovom jadnom, beznačajnom i ponižavajućem položaju može se prosuđivati \u200b\u200bIru, koji je stajao na pragu ispred konjušara i tvrdio se sami i s kim je Odisey, također u obliku takvog prosjaka, počeo borbu (OD, XVIII , 1 - ali).

c) robovi.

Homer također govori o robovima, međutim, još uvijek nastupaju pastiri i kućne službenike. Tu su i posebni robovi poput svinja svijeta, koji posjeduje svoj rob i vlastiti dom, a sestra Odyssey EURCrileia, koju su svi sluge podređeni. Kao što je predviđanje predstojećeg razreda robova, možete razmotriti divlje nasilje Odiseja s netočnim robovima - osobito izvršavanjem kalpala Melanije i vješanja sluga (od., XXII, 471-477). Homer savršeno razumije neproduktivnost robova (od., XVII, 320-323; ovdje i daljnji homer preveo V. V. Veresaev.)

Ako vlasti vlasnika, rob za njega ne osjeća bilo tko, svi oni nestaju lov na posao. Samo pola cijene ostavlja širok zeus čovjek koji je osudio na robne dane.

U Iliadu, ropstvo je još uvijek patrijarhalni karakter, dok je otuđenje robova gospodina svakako raste. Broj muških robova značajno je inferiorniji od broja robovih žena. Svi obrtnici su besplatni.

Rad robova i rada slobodnog u epskom razlikuje se vrlo slabo. Od riječi Tsarevna Svacalkai (OD, VI, 58-65) može se vidjeti da briše svu svoju obitelj, a ne samo na kralju Alquinou, već i na pet sinova sa svojim ženama. U "Odyssey" ona je detaljno opisana o vještanju plime flote i bračnog kreveta. Odisej, osim toga, bio je angažiran u Pahoti, a otac mu nije bio gori od njegovih robova, radio je zajedno s njima u vrtu, au vrtu. Drugim riječima, ne promatra se oštro razdvajanje između ovisnog i slobodnog rada u pjesmama.

3. Organizacija moći.

a) bazilevs.

Homeričke kraljeve ("basele") nemaju nikakve veze s neograničenom kraljevskom moći. Podsjetnik Odyssey o apsolutnom jednom chistyju (il., II, 203-206) Postoje najrjeđi relikvija bivše vlast. Moć kralja je nasljedna, ali podložna istaknutim kvalitetama podnositelja zahtjeva. Slučajevi izbora su rijetki, kako slijedi iz govora Telemaha (OD, I, 394-396). Kralj je samo stariji stariji, svećenik i sudac, ali vrlo ravnodušni. Njegova se snaga provodi uglavnom u ratu. Moć kralja je znatno demokratizirana, što ukazuje na najjaču kritiku kraljevskih privilegija. Takva epizoda s redoslijedom Agamemnona šalje se vojnicima do njihove domovine i oštre performanse Fercite (il., II).

b) Boule.

Vijeće starješina (Boule) pripada upravnim i sudskim funkcijama. Potreban je bliski odnos s bassilees, često ojačanim obrokom (OD., VIII, 95-99; Il., IX, 67-76), koji ovim odnosima daje naivno-primitivnu nijansu. Kraljevski metak je potpuno lišen neovisnosti, kada, na primjer, Achille, prikuplja Agoru bez vijeća (il., I, 54), djeluje aktivno i može biti neprijateljski i dramatično podijeljen na stranke (od., III, 137 -150). Ponašanje Telektora (OD, II, 11-14) ukazuje na nastanak opozicije Vijeću.

c) agora.

Tijekom procvatog razdoblja generičke zajednice, Narodna skupština (Agora) bila je glavna snaga i snaga u cijeloj zajednici. U Homerovim pjesmama može se zabilježiti njegova slabljenja, njegova pasivnost i neorganizirani karakter (II, 94-BU). Glavna vrijednost agora je također u ratu. Narodna skupština Homera rijetko ide i samo u hitnim slučajevima. Na primjer, to, kao Boule, nije prikupljena naigraci 20 godina (OD, i, 25-34). S montažom naroda, prema starom običaju, razmatraju se, ali ne čuje o govornicima i ne proizvode nikakav glas. Njegovo odobrenje ili neodobravanje agora izražava samo opću buku. Vrhovna moć na slici Homera, jer može povezati BA-SILEV, Boule i Agora. Ovdje je očito padu kraljevske moći, podrijetlo aristokratske republike i značajke koje će biti karakteristične za buduće države vlasništva.

Kako bi se ispravno predstavila društveno-povijesna osnova Homerove pjesme, potrebno je napustiti apstraktne pravne norme i nastaviti od životnih momaka povijesnog procesa, koji je daleko od čvrstih zakonodavnih normi i temelji se na opcionalnoj i nejasnoj uobičajenoj pravo.

4. Progresivni trendovi u Homeru.

a) antiratni i anti-arajam trendovi.

U Homerovim pjesmama, kao herojci aristokratskog plemstva, koji ipak kritički opisuje. Homer osuđuje rat na sve. To je taj nemilosrdan i spontani rat koji personificira Thracian Bog Ares. U ustima Zeusa uložena je prekrasna nagrada Ares, gdje rat karakteriziraju izblijedjeli epiteti (il., V, 888 i sljedeći). Rat oštro odbacuje Hector (IX, 63 i sljedeći). Ljudi u ratu otvoreno su najavljeni u Homeru besmislenim pijunima u rukama bogova (XVI, 688-691). Također klipaju osudu vrlo pješačenja ne samo hector (XV, 720), već i Achille (IX, 327).

Rat se priznaje samo pod uvjetom njegovog moralnog opravdanja. U tom smislu, sve simpatije Homera na strani Hectora, koji se bori i umire za njihovu domovinu. Homer je vrlo daleko od idealizacije Apsolutnog Gospodina karakterističnog za drevna vremena sa svojim "zlonamjernim mješavinama" i "snažnim Tyrin-Foom". Nije se nesklon da se divi bogatstvu i luksuzu života kraljeva, ali zapravo homerički kraljevi su prilično lijepim demokratski način života. Ako Ahill kritizira Agamemnona (i, 148-171), umrla je - isti Agamemnon (IX, 36-39), Agamemenon - Diomeda (IV, 371 i sljedeća), Athena - Diomedia (V, 800-814) za osobne nedostatke. , Tada kaže Odyssey (XIX, 182 i dalje): "Poniženje nije Gospodin s njezinim mužem da traži pomirenje, koji je uvrijedio." On također pripada mišljenju da je onaj koji se naginje u borbi (XI, 408-410) je plemenit. Dakle, ne biti protivnik kraljevske moći, Homer misli samo pod uvjetom velikog vojnog patriotskog ili moralnog i humanističkog sadržaja. To je kombinacija bogatstva, slave i luksuza kraljevskog života s visokim osobnim moralnim autoritetom, možda je najbolje prikazano u Odysseyu (XIX, 107-114 i sljedeće).

b) Državljanstvo i osjećaj domovine.

Homer je izražena ideje razvijenog i ljubomorno zaštićenog državljanstva. Polis stavlja prije svega. Osoba je neprofitabilna, nevjerojatna, nepoljoprivredna uzroka nažalost i prezir. Ne znate zakone civilnih životnih ciklopa u Odysseyu (IX, 112 i sljedećeg.) Svjesno prikazan u grotesknom obliku. U "Odyssey" stranac uvijek se pita pitanje:

"Gdje je vaš grad (ankete) i gdje su vaši roditelji?" I "divlje" uvijek se tumači kao lišen moralne svijesti. Oni ne osjećaju potrebu da pomognu lutaju i nemaju sramotu pred bogovima, to jest, oni su lišeni od svih njih, zahvaljujući kojem osoba stvara društveni i politički život. Na to morate dodati više i vrlo oštar osjećaj domovine, koji su prožeti obje pjesme. Ideja povratka junaka do njihove domovine, ljubavi prema njoj i njegovim sunarodnjacima, unatoč katastrofi, pretvorio je izvorni nevjerojatan avanturističko zemljište i učinio je rad humanizma i visokim moralom. Odyssey je odbacila besmrtnost, koju mu je obećao nimfa Calypso, radi povratka u svoj jadni stjenoviti otok (OD, VII, 255 i sljedeći). Menelai, nakon nekoliko godina teških suđenja vratio se kući, ne može, bez suza, razmišljati o svojim drugovima - sunarodnjaci, umrla od svoje domovine. Za hector, viša sreća je borba i umrijeti za njihovu domovinu.

c) prijelaz iz mitologije u poeziju.

Vjerovanje u bogove i demone u Epiju Homera je potpuno stvaran, ali oni su prikazani u takvom obliku koji ima malo zajedničkog s primitivnim i nepristojnim narodnim uvjerenjima. Gera, Kirk i Calypso su lijepe žene u luksuznim WC-u, utapaju se u užitku i doživljavaju tanka iskustva. Slika datuma Zeusa i Gera (Il., XIV), prema mnogim istraživačima, nije samo parodija starog mita o svetom braku Zemlje i neba. Vrlo se parodira i u poznatoj božjoj bitki (il., XXI). Svećenici i proroci, međutim, nalaze se u Homeru, ali jedva da imaju bilo kakvo drugo značenje, osim isključivo parcele, to jest, osim umjetničke uporabe. Što se tiče svih divnih fenomena i znakova, Hector kaže izravno (il., XII, 243): "Najbolje od svega je najbolja - samo jedna stvar: za amortizaciju." Ovdje imamo umjetnost mitologiju i religiju, koja se nikada ne manifestira u čovječanstvu s takvom snagom i izražajnošću. Poetska slika Homerovih bogova i demona odgovara njegovom herojskom stilu. To su potpuno isti artikuncijski likovi kao i najobičniji likovi i ljudi. Kada je Diomed (il., V) povrijediti afroditu i ares, tada se ta rana ne razlikuje od ozlijeđenog i svakog smrtnog heroja. Kada afrodita spašava svoj ljubimac Pariz (il., III), tada se njegova pomoć značajno razlikuje od pomoći najviše obični borbeni drug. Homerove pjesme, tako, konačno okreće EPOS u čisto poetsko stvaranje. Zato se odlikuju potpuno jedinstvenom i nenadmašnom ironično duhovitom imidžom božanskog i herojskog svijeta karakteristika uzlazne civilizacije.

Homerove pjesme karakterizira druga značajka - ekstremni razvoj epskih prijemnika stvari koje su stvorili ruke vještih majstora. Niti jedan od EPOS-a na svijetu nije dao takve ljubavi u takvim veličinama kao "Iliad" i "Odiseja", gdje su deseci stihova posvećena onima ili drugim djelima.

Heroji i njihovi eksploatici često rade isključivo estetske, ali ne i mitološke svrhe. U "Odyssey" (VIII, 577-580) kaže se da podmiri heroja trojanskih rata imaju smisla samo kao temu pjesama za naknadne generacije. U tom smislu, potrebno je razmotriti slike Homera pjevača Demodoka i Maymen da inspiriraju Muze i ukrašavaju svečani i svečani život novih junaka civilizacijskog razdoblja.

Konačno, estetska kultura uzlaznog humanizma utjecala je na Homer kao tendenciju da se avanturistički nevjerojatne parcele, koji su bliže primitivnoj mitologiji u svom trenutnom sadržaju. Ove parcele imaju frank ciljnu instalaciju - da se smiri, diviti se i zabavljati slušatelj i estetski hirovitosti slušatelja. Nepovoljni uzorci avanturističkog-nevjerojatnog mitološkog homera dali su u "Odysse" (pjesme IX-XII). I iako je avanturistički-nevjerojatan element odavno bio mjesto u grčkom epicu, svi isti visok umjetnički razvoj i njezin bizarno tkanje s herojskim epikom u potpunosti postiže uzlazno humanizam.

Dakle, antiratni, anti-arajic, čak i antimifološki i sve vrste sekularnih trendova i motiva u Gomerovim pjesmama su potpuno očite. Neprestano se susreću s njima i kada čitamo Homer, i kada proučava znanstvenu literaturu o njemu.

d) ishod.

Ideologija Homera, ostavljajući njegove korijene u zajednici-generičkom formaciji, također odražava uzlaznu civilizaciju, uzlazno humanizam, uključujući kritiziranje dekomponirajuće generičke aristokracije, skeptičkog odnosa prema bogovima i herojima, potpuno definiranom antiratnom tendenciji i općenito humanizam u Moralnost, religija i estetika. Nije stranac za Homer također kritički pristup novom, što je samo društvo u vlasništvu podređenog robova.

Položaj Homerovsky epica, ako možete tako - između dvije društveno-povijesne formacije. Napravila je svoju ideologiju vrlo dubok i smislen. Homer, s jedne strane, još uvijek živi unutar zajednice - generička formacija, ona se osjeća živa., Čak joj se divi, ali vidi njezine čireve; S druge strane, on počinje shvaćati nedostatke nadolazeće nove formacije. Stavio ga je kao da je viša od oba formacija i pružila mu bez presedana uspjeha do posljednjih dana drevnog svijeta.

5. Umjetnički stil.

A. Osnovni načelo epskog stila

Da bi se razumjelo osnovno načelo epskog stila, potrebno je zapamtiti, odraz od kojih je to socio-povijesna epoha. Kao što znamo, to je zajednička-generička formacija, koja je, primitivna i nenamjerna kolektivizma. S ovim treptističkim kolektivizmom nema mjesta za razvoj zasebne osobnosti. Cijeli život zasebnosti osobnosti i unutarnje i vanjske, ispunjen životom tima u kojem je ona. Ali onda, i svaka slika života, koja stvara zasebnu osobu, nužno je karakterizirana jednom inherentnom imovinom koja se mora nazvati primat nad pojedincom.

Ali već znamo da su homerove pjesme nipošto ne samo generiranjem zajednice-generičkog sustava. Oni su primili svoj konačni oblik u razdoblju podignutog razgradnje njegove razgradnje i gotovo najviše uoče zgrade u vlasništvu robova. Stoga, da epski umjetnik koji nalazimo u pjesmama već je poznavao složenost i dubinu individualnog života, ne može biti apsolutno nezainteresirana i ravnodušna kronika života. On počinje se pojavljivati \u200b\u200bosobne strasti, dozrijevaju političke procjene, prosvjed nastaje protiv različitih strana svog društvenog života. Stoga je stil Homerovskog epa, kao i njezina socio-povijesna osnova i njegova ideologija također puna bijesnih proturječja i vrlo daleko od dječje i primitivne percepcije života, koji su mu prethodno pripisuje raznim istraživačima iz visine europskog kulturnog razvoja.

B. Strik (rano) epski stil.

Rani epski stil može se nazvati strogim za razliku od kasnije slobodan ili mješoviti, stil.

Njegove glavne značajke mogu se okarakterizirati na sljedeći način.

a) objektivnost.

Drevni epski stil daje objektivnu sliku mira i života, ne ulazi u duboko u psihologiju glumaca i ne lov na detalje i pojedinosti o slici. Za strog ep umjetnika, to je samo važno za razvoj stvarnosti koji se izvodi vani i bez obzira na njegovu osobnu svijest, iz svojih osobnih stavova i ocjena. Važno je samo da se ovaj događaj zapravo dogodio, a ostatak ima samo sekundarnu važnost za epski umjetnik.

Na nevjerojatan način, svi prikazani u epicu tumače se kao objektivna stvarnost. Ne postoji ništa fantastično, fiktivno ili namjerno samo zbog subjektivnog hir pjesnika. Čak i svi bogovi i demoni, sve divno je prikazano u Homeru kao da stvarno stvarno postoji. Neugodan tijek ton karakterističan je za njega za sve nevjerojatne parcele. U strogom epskom stilu nema fikcije i fantazija.

b) stvarnu sliku života.

Umjesto dubinske psihologije i umjesto da pokaže svoj stav prema životu, epski umjetnik se usredotočuje na prednost na izvan prikazanim događajima. Dakle, njegova stalna ljubav prema vizualnim, slušnim i motornim senzacijama, kao rezultat kojih psihologija heroja često mora pogoditi samo, ali vanjska strana ispada da je prikazana s najvećom ljubavlju.

c) tradicionalno.

Objektivna priroda epske slike života prati se strogim epskom svijesti o konstantnim zakonima u njemu. To je prirodno za objektivni pristup umjetnika u stvarnost. Tko je objektivno došlo do stvaranja, on nije ograničen na jedan slučajni fenomen, ali pokušava prodrijeti u dubine ovih fenomena kako bi naučili svoje uzorke.

Međutim, strogi epski umjetnik voli promatrati postojanost života ne samo u sadašnjosti, već iu prošlosti, tako da za njega, zapravo, čak i ne postoji osobito duboka razlika između sadašnjosti i prošlosti. Ona prikazuje prednost svega konstantnog, održivog, stoljeća, za svatko je očigledan i primljen, od sve priznati ranije, starog, djeda i sadašnjosti za sve obvezne. Bez ove glavne tradicije, nacionalni EPOS gubi svoj strogi narodni stil i prestaje biti ep u vlastitom smislu.

d) monumentalnost.

Podrazumijeva se da sve gore navedene značajke strogog epskog stila ne mogu, ali učiniti njegove veličanstvene, spore, bez vreve, važnu, moć. Široka pokrivenost ovoga i prošlosti čini epsku poeziju povišenog, svečanog, daleko od subjektivnog hir pjesnika, koji sebe smatra manjim i ne-bitni fenomen u usporedbi s veličanstvenom i nacionalnom prošlošću. Ovo namjerno izloženo beznačajnost umjetnika pred velikim širokim narodnim životom pretvara svoja djela na neki veliki spomenik prošlosti, zašto i sva ta obilježja strogog epskog stila treba nazvati monumental.

e) junaštvo.

Lako je pokazati da je poseban stil prikazan u epskom i ljudima, ako se shvaćaju kao nositelji svih tih zajedničkih svojstava EPIC-a. Osoba se ispostavi da je heroj jer je eksterno lišen egoističkih osobina, ali je uvijek interno i eksterno povezan s uobičajenim životom i zajedničkim uzrokom. On može biti pobjednik ili poražen, snažan ili nemoćan, on može voljeti ili mrziti - u riječi, posjeduju razne osobine ljudske osobe, ali sve to pod jednim uvjetom: mora biti nužno u svojoj suštini u jedinstvu Nationwide i poboljšani život. Epski junak uopće nije koji mu je uspio psihologije. Ali ova psihologija se temelji na svojoj nacionalnoj razini. To ga čini herojem monumentalnog epica.

e) uravnotežen mir.

Uvijek ima puno o miru epske, suprotstavlja se njegovom lirskom emocijom. Međutim, iz gore navedene karakteristike ep teče da epski mir uopće nije odsustvo velikih strasti, neki ravnodušan stav prema životu. Epic mir nastaje u pjesniku ako je strog epski umjetnik, mudro razmišljajući o životu nakon velike katastrofe, nakon ogromnih nacionalnih događaja najšire razmjere, nakon beskrajne deprivacije i najveće patnje, kao i nakon najvećeg uspjeha i pobjeda. Ova mudrost proizlazi iz činjenice da epski umjetnik zna o postojanosti zakona prirode i društva. Smrt pojedinih pojedinaca ne brine, jer zna o vječnom ciklusu prirode i o vječnom povratku života (il., VI, 145-149 je promjena generacija, kao promjena lišća na drveću). Razmišljajući o svjetskim događajima u njihovom starosti razvoj, ona prima od toga ne samo uravnotežena mirna, već i unutarnja utjeha.

g) rezultat.

Summing Up javne karakteristike strogog epskog stila, moramo reći da je njegova ive veličina objektivnost karakterizirana plastičnom tradicionalnom i monumentalnom junaštvom, odražavajući vječni ciklus i vječni povratak nacionalnog ili konvencionalnog života.

B. Besplatno ili mješoviti (kasno), epski stil.

Homerove pjesme odražavaju stoljeća popularnog razvoja, a osobito ne samo zajednički-generički formiranje, već i njezinu razgradnju i razvoj privatnog vlasništva i privatne inicijative. Strogi epski stil umjetničkih djela više ne može biti na stubama svoje stare ozbiljnosti. Već je počeo odražavati individualni razvoj osobe s novim, mnogo slobodnijim osjećajima i uz pomoć novih, mnogo složenijih pjesničkih tehnika.

a) epske žanrove osim herojske pjesme

"Iliad" i "Odiseja" su uglavnom herojske pjesme. Ali Homerov ep je karakterističan i primitivni od drugih epskih žanrova, kao što su bajke. Bajka nije značajna mita u svom sadržaju. Ali mit vjeruje u doslovnu stvarnost osoba i događaja prikazanih u njoj, dok se bajka odnosi na šhatšalno prikazanu dovoljno, s obzirom na to kao stvar smiješne i zabavne priče. Osobito daleko u tom pogledu je "Odiseja". U IV pjesama ove pjesme, na primjer, velika priča o transformaciji morskog boga protoka u različitim životinjama i kako ga je Meneli uhvatio u tom trenutku kada je osoba bila muškarac i učinila budućnost prisiljena , U XII pjesme, iste pjesme prikazuju sirene - polumjesece, polu-zamjene, odvojive putnike sa svojim slatkim pjevanjem. Ovdje je također priča o tome kako je Odisey svratila sa svojim drugovima između Szilla, čudovišta sa šest glava i dvanaest šapa, i Charibda, whirlpoola, koji je apsorbirao sve putnike koji su plutali oko njega u morskim ponorima.

U Homer EPOS-u postoje elementi romana. Oni pripovijedaju na kućne pojave koji su već izvan skromnog i uravnoteženog života zajednice-generičkog sustava (priča o potrazi za Telemakom njegovog oca u II-IV pjesama "Odiseja" sadrži elemente nove avanture i cijeli drugi dio iste pjesme počevši od XIII pjesama - elemenata obiteljskih novih).

b) lyrics.

Gomeov EPOS nedvojbeno sadrži mnoga lirska mjesta. Larizam je prožet u "Iliad" (VI, 395-502) scene oproštaj u heterou sa svojom suprugom andromom ispred bitke. Strastvena ljubav prema životu, osobito u uvjetima beznadnog položaja, prožima i pjesme. Duša patrole razbija se s tijelom, doživljavajući tužan osjećaj o pokojnoj adolescenciji (Il., XVI, 856 i sljedećoj), kao duša hekta (il., XXII, 363). Homer često vrši oko sudbine iznenada umirućeg junaka na bojnom polju, crtajući patnju svog rodnog heroja, koji još uvijek ne zna ništa o njegovoj zli sudbini.

c) drama.

Homer ima elemente i tragedije i komedije sa svim dramatičnim sukobima svojstvenim njima. Tragični gotovo svi osnovni heroji obje pjesme. Tragious Ahills, osuđen je na smrt u mladih godina, a on zna za to propast. Tragična smrt patrole. Dramatičan razvoj tragedije spremnika lako se može pratiti u dijelu "Oriada", gdje su događaji prikazani od Agamemnon veleposlanstva do Achullu do smrti Fatrole.

Dramatično traženi Hector, i ovdje nije teško pratiti poljoprivredu peripetija prije smrti tegobe i nakon toga slijedila. Nesumnjivo, dramatično i Odiseja, koju je stotine puta promatralo smrt u oku i uvijek je pokazao hrabrost. Tragična sudbina i svi trojanski vođe čija je smrt unaprijed unaprijed određena.

Dakle, ako shvatite tragediju, katastrofalni razvoj djelovanja uzrokovane najvišim silama, onda su pjesme Homera tragične, a ako pod dramom razumjeti sukob sposobnih osobnosti, onda se tragedija Homera često kreće od ep za dramatičan.

d) zajednički, burglek, humor, satira, ironija, centri

To je ogroman i daleko od riješenog problema karakterističnog, pa čak i jednostavan popis svih umjetničkih nijansi, koji se odlikuje GOMEOV EPOS. Homer, na primjer, puno stripova, kao što je borba odiseja sa siromašnim irome na pragu palače, gdje pjevaju mladoženja (OD, XVII). Ovaj strip doseže stupanj burlesque kada je uzvišeni prikazan kao nizina. Olimpijske scene gotovo uvijek se daju Homer u stilu burleske. Dobro poznati primjer ovo je I ili Iliad pjesma, gdje je oženjena ljubomora prikazana. Zeus želi pobijediti supružnika, a krivo-nogu Ghefeesta pokušava se smijati bogovima šalama.

Humor, to jest dublji stupanj komismizma, također često u Homeru. Afrodita je bio smiješan kad uđe u bitku i dobiva ranu od smrti junaka Diomede, o kojoj se pojavio njezin bogovi na Olymp (il., V).

Ironični motivi u Homerovim pjesmama su vrlo vidljivi. Homer postaje vrlo ironičan svojim bogovima i herojima. No, ironija se može shvatiti i širi - kao slika nečega nasuprot onome što se očekuje ili što se nada. U tom smislu, gotovo svi glavni heroji obje pjesme su od Homera subjekta ironije. Agamemenon u II pjesama "Iliad" naručuje svoju vojsku da ode kući, a zapravo, vojska ponovno mora preuzeti oružje i boriti se. Ahills želi oštetiti Grke za uvrede od njih, a njegovo srce umire. Isti Achille je uvjeren u pobjedu nad Trojom, a zapravo on umire (međutim, izvan "Iliad") čak i prije pada Troje. Hector je također siguran u njegove pobjede nad Ahasey Heroes (il., VIII, 536-541; XI, 286-290), ali umire iz ruke Ahilla.

Satirski element je također vrlo jak u obje pjesme. Ne samo da su ciklopi prikazani kao karikatura i satira na ljudima koji žive bez ikakvih zakona (od., IX); Ne samo da je karikatura Fercite prikazana slobodom kao parodija građanina, vojnika i aristokrata (Il., II). Satirične značajke su vrlo mnogo iu samom Agamemnonu, koja iznenađuje svojom pohlepom, despotizmom, kukavičlomskim kostima i mnogim drugim porocima. Obje pjesme su zasićene različitim vrstama maksima, svjedoče o velikom vitalnom iskustvu Homera i sposobnosti da ga ukratko izražavaju. Centralizacija je izražena od strane Homera i svih bogova i svih junaka. Bogovi govore o žalosnoj sudbini smrtnika, osuđeni na kratko i bolno postojanje. Poznato je da kaže Zeus (il., XVII, 446 i sljedeći):

Zemljine bitne stvari koje dišu i odlaze, uistinu nema osobe u cijelom svemiru!

Nejednakost bogova i ljudi kažu Apollo (il., V, 441 i sljedeću) i neizbježnost smrti ljudi - Athena Pallada (Il., XV, 140 i sljedeće). Ali Homer je karakteriziran još uvijek nesiguran optimizam i vedrenje. Među centrijima, Homer također može naći mnogo zajedničkih i praktičnih misli. Dakle, Odisej, nudeći počast mrtvima, odmah u obliku centaže daje savjete onima koji su ostali cijeli, jesti prije bitke (il., XIX, 282-231). Prakticizam i utilitarizam u Gomeovu više nego puno. Dakle, ispostavilo se da je dvoje lakše ići, jer pomažu jedni drugima, a jedan je teži (il., XX, 224-226). Kada dolazi noć, onda će "dobro osvojiti i noć" (il., VII, 282), to jest, ići na spavanje. U najodgovornijim mjestima njihovih govora, češće koriste najviše odgovornosti i Ahilove, te patrole, i Nestor, i Odiseja i Hector, i mnogi drugi.

Jedinstvo umjetničkog stila Homera.

Homerove pjesme sa svim raznolikosti njihovog sadržaja udaraju se jedinstvom svog umjetničkog stila, bez, međutim, episko-monolitne strogosti. Ta mjesta obiju pjesama koje još uvijek nalazimo strogost ranog epskog stila, već za sebe natjeramo nas da očekujemo kada čitaju življim i više slobodnih tehnika kreativnosti. Tragizam, strip, ironija u svemu ukazuju na promjene na ovom epskom stilu i govore o pojavi neviđenog ranije ideološkog i stilskog tereta.

Stil prijelaznog doba nikada ne može biti monotoni. Moraju se osjetiti rudenti starog stila, ali u isto vrijeme i embriji budućnosti stilske raznolikosti. Stilski nijansi, bez obzira na to koliko njih (i ne ukazujemo sve njih), uključeni su u taj epski stil Homera, koji je jedan cijeli broj.

D. Umjetnička stvarnost.

Umjetnički stil Homera manifestira se kako u subjektima epske slike (umjetnička stvarnost) iu metodama ove slike (umjetnički jezik). Razmotrite oboje.

a) boce.

Homer uživa u svim mitološkim bogatstvima bivšeg svjetonazora, ali u isto vrijeme se estetski odnosi na njega, diveći se svu oštrinu i znatiželju novog svjetonazora. Gotovo sve stavke i stvari dobivaju od homera nepromijenjenih epiteta "sveta", "božanski" ili samo "lijepo", "snažno", "briljantni", itd. "Sveti" su grad i svi kućnim lijačima. "Božanska" jedna sol, koja je posuta kušavi, svakako "lijepe" sandale u Atena pallade. Homer iznimno voli sjajne predmete. Obično sve iskra, postaje zračenje. Izvrsna odjeća ne samo u Gee, već i Kirk. Detaljno je opisano oružje heroja. Također je obično užaren, zasljepljuje se, ima mnogo zlata, srebra i dragocjenih u tim vremenima metala. Achilla štit (Il., XVIII, 477-607) i naoružanje agamemnona (IL., XI, 15-46) su posebno vedro prikazani. Opisuje sjaj i ukras alkininih palača i Menera.

Međutim, nije potrebno zamisliti stvari prikazane u Homeru, budite sigurne za luksuznu. Homerove pjesme završile su dizajn u stoljeću mnogo skromnijim i siromašnim životom od kritonske kulture, koja je obnovljena. Palace Odyssey, unatoč svom bogatstvu, skromnom. Odysseyjeva otac živi u gradu je vrlo jednostavan, ako ne samo jadni život,

b) ljudi i njihovi likovi.

Slično tome, nacrtani su homer i heroji. Gotovo svi su jaki, lijepi, plemenit; Oni su također "božanski", "najgori" ili barem voditi svoje podrijetlo od bogova. Standard, međutim, ova slika Homerovih heroja ne može se zvati. Često je vrlo daleko od epske matrice, odlikuje se velikom raznolikošću i sprječava složenost kasne literature.

Ahills je strašan junak Homerovskog epa, samouvjeren, posvećen domovini i ljudima. Međutim, često zaboravljaju da je on izuzetno ljut i nepristojan, da on, zbog nekog zatvorenika napušta bojno polje i mijenja svoje sunarodnjake; On je tvrdoglav i neupadljiv, iako ga veleposlanici (bolesni., IX) uvjeriti ga na svaki način; Bitke se vraća samo zato što se nastoji osvetiti svom prijatelju; On je nemilosrd na hector i propovijeda pravo na jaku zvijer, odbijajući ga u izvedbu njegove smrti, i bez besmislene okrutnosti i zlostavljanja, leš se povlači oko tri devet dana. Ali u isto vrijeme, Achille je u stanju biti plemenit i sniscedno do poraženog neprijatelja, pa čak i hrani njezine humane osjećaje (kao što XXIV pjesma kaže savršeno: Na zahtjev Priama, prestaje zlostavljati Hectorovog leša i vraća ga svom ocu s čast). Iskreno voli Bricewood, Pat-Rocku i iznad svega njegove majke i oca. Achille zna unaprijed određenu sudbinu svoje bliske smrti, a ipak se ne boji; Sliku koju izvodi tragična tuga.

Još jedan veličanstveni junak "Iliad" - Agamemenon - također nije tako jednostavan kao što je obično bio zastupljen. On je despotski, a čak i nehumani, Zhaden i kukavički, ali on će tugovati od duše o porazu njegove trupe, on sam juri u bitku i dobiva ranu, a na kraju, neodlučno umire od vlastite supruge žene; Ali on nije strašan za nježne osjećaje.

Hector je besprijekoran junak i branitelj njegove domovine, savršenog vođe njegovih trupa, bez malih slabosti Achillea i Agamemnona. Osim toga, nježno voli muža, sina i oca. Ali nije potrebno predstavljati previše pojednostavljenu i matricu. On je uporan, često prihvaća brze odluke, ne uvijek pametan i pametan, a ponekad se ponaša naivna, na djetinjstvu. Ovo je savršeno, ali prilično živahno.

Odiseja je svima poznata s umom, lukavom, diplomatskom, oratologijom i vještinom da izađe iz bilo kakve teške situacije. Na to, međutim, morate dodati dva svojstva, koja se obično obično spominje u karakteristikama Odiseje, ali oni zaslužuju mnogo više pozornosti. Prije svega, Odiseja je vrlo posvećena interesima njegove domovine i ne može to zaboraviti za 20 godina. Nympha Calypso, koji ga je učinio svojim suprugom, ponudio mu luksuzni život i besmrtnost, a ipak ga je odlučio napustiti i vratiti se u svoju domovinu. Druga linija, bez kojih je odiseja nezamisliva, njegova je nevjerojatna i nehumana okrutnost. On prekida mladoženja, ispunjavajući cijelu palaču leševa, a zajedno sa svojim sinom objesila je pogrešne sluškinje s nekim patološkim posadom. Ako se doda ovoj konstantnoj hrabrosti, privlačan iu malim i velikim slučajevima, neustrašivost prije smrti, njegovo neiscrpno strpljenje i vječnu patnju, onda morate priznati da je ovaj homerski znak beskrajno daleko od neke dosadne monotonije i puni najdublje kontradikcije. U znanosti, razlika je odavno uspostavljena između neposredne parcele Homerove pjesme i poetskih i životnih procjena ove parcele, koji homeru sebi daje Homeru.

Homer se vrlo često odmarao usporedni način, želeći razjasniti manje razumljivo s nečim razumljivim. Ispostavilo se da je miran rad poljoprivrednika, model goveda, majstora i običnog rada, čisto ljudski život s radostima i patnji malog čovjeka koji nema nikakve veze s onima s onima s najupečatom Herojska figure, koja nam je neposredna parcela Homerovih pjesama govori bez ratova, pa čak i bez mitologije. Uostalom, ako pjesnik uspoređuje nešto s bilo čim, očito je objekt privučen za usporedbu, razumljivije je za njega i uvjerljivije. Utvrđeno je da u Homerovim pjesmama, ne miran život u usporedbi s ratom, ali, naprotiv, vojni život je objašnjeno slikama mirnog života, jer je to posljednje i razumljivije za Homer.

Posebno karakterističan u tom pogledu Oriad, u kojem se gotovo sve slike iz vojnog polja uspoređuju s mirnim životom. Vojna usporedba su ovdje gotovo odsutna (oni su doslovno samac). Ali takav, na primjer, vojna slika, kao i izvedba dvojice Aans, ne uspoređuje se s bilo čim drugim, kao i s dva bikova, fashing zemljišta (il., XIII, 701-708). Neprijatelji viru jedni protiv drugih, kao pobunjenici dolaze bliže oba kraja polja (XI, 67-71). Bitka kod neprijatelja je glasnik graha i graška na struju (XIII, 586-590). Umrli junak se uspoređuje s maslinom, uzgajanjem vlastitog vlasnika i izdahnut vjetrom (XVII, 53-58), i tako dalje.

Mnoge njihove usporedbe s područja prirode Homer oživljavaju prisutnost osobe. Sjajuće zvijezde promatra pastir (VIII, 559). Čovjek u užasu gleda na slomljenu hrast munje (XIV, 414-417). Pacqueer čeka nadu u sjevernu boreu (XXI, 346 i sljedeću).

Homer kao što živi u isto vrijeme s junacima svojih usporedbi. On plače od radosti s djecom koja se oporavila od fatalne bolesti oca (od., V, 394-397). On vidi svog oca zagrljaja sina koji se vratio kući u deset godina (XVI, 17-19). On gladuje s lubama (il., XI, 86-89) i Pahara (OD., XIII, 31-34). Raduje se s maslinovim seljačkim seljačkom (bolešću, XVII, 53-58). U usporedbi s Homerom nalazimo simpatije umornog mornara, izbacujući iz snaga (VII, 46) i uplašenu bradu (XV, 624-62); Hrana za obrok (XI, 139-142); Parhard za plug (OD, XVIII, 31-34) ili žeteli (II., XI, 67-69); Majka koja djeluje hranjenjem djece (XIII, 433-435); udovica, oplakivanje supruga koji je umro za svoju domovinu (OD, VIII, 523-530); Starac koji doživljava jednog sina (Il., XXIII, 22 i sljedeće); Egzil u potrazi za skloništem (XXIV, 480-482).

Stoga je interes Homera koncentriran ne samo na njegovim poznatim herojima, već i na malim, neprimjetnim radnicima koji nose život. Ovaj nesumnjiv dokaz da je konačni formiranje homera EPO-a već vrijeme uzlazne grčke demokracije i civilizacije.

E. Bogovi i sudbina.

Konačno, objekt umjetničke stvarnosti u Homeru su bogovi i sudbina. Bogovi još uvijek ometaju ljudski život, a ne samo interveniraju, već doslovno govore osobi da sve svoje odluke i postupke, sve njegove osjećaje i raspoloženja. Trojan Parar (Il., IV) Snima grčki logor, podmudljivo razbijanje primirje samo zatvoren; Čitatelj je obično ogorčen i osuđuje pandaru. Ali to se dogodilo zbog odluke bogova i izravnog utjecaja Athene pallade na Pandara. Priam se šalje Ahilla Šator (il., XXIV), a među njima se uspostavlja prijateljski odnos; Obično zaboravite da je sve to inspirirano Priauom i Achilluom od bogova. Ako shvatite zaplet Homera doslovno, bit će potrebno reći da je osoba definitivno ponižena Homerom da se pretvorio u bezdušnog alata bogova i da su heroji epskih subjekti su samo bogovi. Međutim, jedva da je Homer shvatio mitologiju doslovno. Zapravo, Homerovi bogovi su samo generalizacija ljudskih osjećaja i osjećaja, ljudskih akcija i volja i generalizaciju cjelokupnog društveno-povijesnog života osobe. Ako se osoba ili druga osoba objašnjava učionica božanstva, to zapravo znači da je ovaj čin obavlja osoba kao rezultat vlastitog unutarnje odluke, tako duboko da čak i sam osoba doživljava kao nešto što mu je dano vani.

Heroji u Homeru (Agamemenon, Achille, Meneli) nisu mnogo stidljivi da se protivi bogovima, a objekt je prilično nepristojan; Sami bogovi se uopće ne razlikuju s visokim moralnim ponašanjem: oni karakteriziraju bilo koji poroci, strasti i loši djela. Neke gdje možete preuzeti unaprijed određenu sudbinu. Ali često osoba dolazi i "suprotno sudbini". Uostalom, danas je unaprijed određena sudbina, a sljedeći dan, možda će biti drugačije. Pa zašto je junak ne učiniti suprotno odlukama sudbine poznatih za njega danas i ne pokazati vlastitu volju?

Dakle, u pitanjima o bogovima i sudbini, Homerove pjesme zauzimaju prijelazni položaj između drevnog fatalizma i slobode kasnijeg čovjeka.

6. Petička epos tehnika.

EPIC stil se manifestira ne samo na slici određene vrste umjetničke stvarnosti, već iu metodama ove slike, odnosno u posebnoj pjesničkoj tehnici epske.

a) glavni karakter poetske tehnike epskog.

Umjetnički stil Homerovskog epa, prvo, odlikuje se velikom strogošću, proizvodnjom i tradicionalnim. Arhaična i modernizacija Homerovskog epa se ovdje podudara. Archaization je ovdje jer je Homer sklon vratiti stare mitove druge kulture kritičkog miješanja sa svojom strogošću poetskog oblika koji im se svodi. Također je također povezana s činjenicom da se formiranje homerovih pjesama dogodila u kontekstu solidne epske tradicije, koja je činila umjetnoj i formalizmu. S druge strane, međutim, u ovim definiranim i originalnim oblicima epske poezije, Homer izlijeva prilično novog sadržaja, ispunjava ih psihologijom i refleksijom uzlazne grčke demokracije, kao rezultat toga što su počeli drevni mitovi i strogi poetski oblici Zvuči već na nov način, a arheizacija epskog počela se spajati sa svojim nadogradnji u jednom i nerazdvojni cijeli broj. To se mora imati na umu pri ocjenjivanju pojedinačnih tehničkih tehnika epske.

b) ponavljanje.

Jedan od uobičajenih epskih prijema Homera je višestruko ponavljanje cijelih stihova ili njihovih dijelova (na primjer, u "Odyssey": "Ustao sam iz tame mladog s prstima ljubičastih EOS-a"), dizajniran za stvaranje dojam sporosti, važnosti, mir i vječna ponovljivost života. U isto vrijeme, istraživači su u više navrata otkrili da ponavljanje Homera nikada ne slijedi čisto mehaničke ciljeve, ali uvijek donosi nešto novo i zanimljivo epskoj priči.

c) epitel.

Isti ciljevi su procesuirani posebnom korištenjem epiteta (to jest, definicije koje ukazuju na kontinuiranu kvalitetu određenih pojedinaca i predmeta). Ove epitete koji su uvijek bili vezani za relevantne osobe, često čak i bez obzira na njihovu važnost u ovoj situaciji. To su epiteti: "sldgy" - o Achilleu, "kacigu" - o Hectoru, "Wola" - o heer, "mnoštvo" - o Odiseju. Međutim, Homer ima mnogo tekstova gdje uobičajeni standard ima veći psihološki značaj ili slijedi određene estetske svrhe.

d) usporedbe.

Posebno iznenađujuće u Homeru s njihovom brojnom, raznolikošću i ljepotom usporedbe. Subjekt koji djeluje kao usporedba najčešće je vatra (osobito bijesna u planinskoj šumi), protok, mećavi, munje, vjetar plutača, životinje i među njima, osobito lav, umjetnost primijenjena i elegantna, činjenice svakodnevnog života (rad, obitelj, obitelj ) - to je mnogo više nego što je potrebno objasniti. Postoji nekoliko usporedbi u nizu (2-3), a ponekad i cijela akumulacija usporedbi (u 5) (il., II, 455-476) Grka koji strše u sjajnim rukama - s vatrom, s pticom, lišćem, muhe i koze. Prije toga, usporedbe se razmatraju u odvajanju sadržaja i pjesama kao umetnutih epizoda ili kao prijem koji je usmjeren na usporavanje razvoja akcije ili nekoliko ometanja slušatelja iz navedenih tragičnih događaja. Sada se može smatrati utvrđeno da usporedbe usko povezane s razvojem djelovanja u pjesmama. Dakle, ako pratite dosljedno u usporedbi s Odysseyjem, nije teško primijetiti da stalno pripremaju osnovni događaj pjesme - sliku premlaćivanja konjušara.

d) govor.

Konačno, česti uvođenje govora treba primijetiti iz epskih prijema. Ovi govori imaju vrlo primitivne argumente i naivnu izgradnju, izravno koji proizlaze iz duše govornika. Ali oni su uvijek spori, svečani, naivni uvjerljivi, temeljit; Govornik postaje visoko mjesto, nemoguće je prekinuti govornik i on kaže dugo i vrlo lijepo. Od jednostavnih i izravnih govora, možete primijetiti govor Achilla u Calhas (il., I), Odiseja do Achillu (il., IX), Andromaha na hector (il., Vi). Čak i kada su heroji zabrinuti kad su spremni ući u bitku, oni još uvijek često govore, svečano.

e) jezik i metrički

Homer Jezik je također legura održive, starosti tradicije s iznimnom fleksibilnošću i izražajnošću. Tradicionalnost i drevni stil stvoren za drevni grčki i drecionski dijalekt s nekim mješavanjem aolskih oblika ", na kojima su napravljene pjesme. Homerovsky se odlikuje obilje samoglasnika, odsustvo kompliciranih fraza u sintaktičkim odnosima, zamjenu podnošenja sastava, koji je stvorio veći pjevač i glatki tečaj govora.

Opći stil, konačno, bio je potpuno opremljen. Pjesme Homera napisali su gecmeter, koji je odlikuje svečanosti, sporost i miluje grčkog grčkog.

U znanosti postoji velika važnost hekzametra za cijeli pjesnički govor Homera. Budući da hekzameter nije bio naslonjen, ali je izgovorio, govoreći, gledano, on je mnogo priznao u umjetničkom govoru tako da se isključuje u jednostavnoj deklamaciji. Hekzameter ili šest-listovi daktil, jedina je veličina epske. Međutim, u grčkom je bilo mnogo takvih fenomena, koji su proturječili heksametu i nisu se uklopili u njegove noge. Hekzameter je, međutim, dovoljno fleksibilan, ali ipak mu je jezik morao dati mnogo. Na primjer, svaki grčki slog u Riječi imao je određenu dužinu ili kratkoću u Riječi, a radi sukladnosti s pravim gecmetrom, bilo je potrebno protežući jedan slog u dva sloga, žrtvovati ozbiljnost morfologije i sintakse, Uvesti više rijetkih i manje razumljivih riječi umjesto uobičajenih i razumljivih, koristite standardne izraze koji nisu sasvim prikladni u sadržaju ovog teksta, ali u dobro spojenom gecmetra, itd. Kao rezultat toga, dobiven je umjetni govor, vrlo daleko od razgovora, ali to je bilo prilično odgovarajuće stare tradicije epskog.

7. homeesko razumijevanje ljepote.

Na kraju drugog i prva dva do četiri stoljeća prvog tisućljeća prije Krista. Su u Grčkoj s razdobljem epske kreativnosti. Slijedom toga, grčki EPOS - i zabilježen je za nas u pjesmama Homera "Iliad" i "Odiseja" - samo da je to što možete nazvati rođenje drevne estetike. Proučavajući arhaičnu estetiku Homera, prvenstveno se suočavamo s činjenicama nesumnjive identifikacije u epskoj umjetnosti i životu. Činjenica da je Homerova ljepota božanska i sveta, a glavni umjetnici su bogovi, to je ono što je umjetnost povezana sa samom, iznimno blizu cijelog života života, jer su bogovi osnovna načela i potencijal života i biti.

Homer, a za njega općenito strogoj klasici, samo ne razlikuju umjetnost i život, ne razlikuju ih uglavnom i u najvažnije, ne razlikuju se, tako da govore, njihove tvari, njihovu suštinu. Kao život postoji kreativnost i umjetnost je kreativnost; A ta kreativnost nije ideje, a ne oblike, ne čiste izražajne slike, nego i rad samog života, djelo stvari, tijela, predmeta, na kraju, čak i samo. Rođenje djece. Nije ni čudo što je riječ o vlastitom riječju izražavanja koncepta umjetnosti, Techne ima isti korijen kao Ticto - "Davanje rođenja", tako da "umjetnost" - u grčkom "piva", ili pravo stvaranje stvari istih, ali novih stvari , Još više razgovora o stvarnom razumijevanju umjetnosti u antiknosti latinske riječi ars, povezana s korijenom AG, u gotovini, na primjer, u grčkom glagolu Ararisco, što znači "popraviti", "racionalno", "graditi", tako da da ars znači "što se povećava, izgradi".

Umjetnost, u razumijevanju Homera, ne samo da se ne razlikuje od života, ali se ne razlikuje od prirode. Cosmos sa svojom hijerarhijom života od bogova na materijalne stvari - to je jedini, ozbiljno djelo umjetnosti iz Homera, ozbiljno primio i konačan u svom savršenstvu. Kozmos i prilično stvarni i prilično je idealan, božanski. On je umjetnost i život i priroda. To je neizbježna posljedica općeg trenda homerovskog umjetničkog i priljeva epske percepcije svijeta. Uostalom, epski stil proizlazi kao rezultat primat općeg nad pojedincom i vanjskim nadnim. No, najčešći za Homer i najintežnije lenzivni je prostor. Kozmos se određuje božanstva odozgo i demoni s dna i završava s osobom. Svi odvojeni i svi pojedinačni ovisi o ovom prostoru i određuje se svojim cjelokupnim životom. Stoga je prostor, kao i umjetničko djelo (kao i priroda u isto vrijeme), podrazumijeva se episko, a svaka ovisnost o tome cjelokupnog pojedinca i pojedinca je ep.

Ovdje nalazimo prvenstveno raspodjelu iz životnog procesa i nominacije u prvi plan samo plastične strane, i, što je najvažnije, ova plastika nije samo sadržaj umjetnosti ili njegovog oblika (skulptura, kao što znamo, predstavlja Homer samo manje) Ali ona u potpunosti određuje zašto se umjetnost ne razlikuje od plovila.

Lako je vidjeti u Homerovom stavu prema umjetnosti i taj mitologizam, koji se često odobrava kao glavna značajka Homerovsky stila i svjetonazora. Homerski prostor je pun svih vrsta božanskih i demonskih sila, a vrlo umjetnost se temelji na jednoj od funkcija svih istih bogova (Apollo, Hephaest, Athena Pallada, glazba). Bogovi nisu samo kozmička načela na kojima se temelji kozmička cjelina, to jest, prostor kao umjetnička djela, ali i za ljudsku kreativnost. Apollo i Muze inspiriraju pjevače; I u radu pjevača Homeskyja, glavna uloga odigra pjevač sam, naime bogovi, to jest, prije svega Apolla i muze.

Što je, sa stajališta Homera, ne djelomično lijepa (lijepa žena, naoružanje heroja, zdjelice, zdjele, maca od meda, luka i lajanja) i ljepotu općenito, bit, načelo, najpotrebniji ?

Homerom, to su bogovi. Svaki je Bog sve - univerzalno biće, ali posebno utjelovljeno, posebno, to jest, to je takva beskonačnost znanja, snage i života, koja se daje pojedinačno. U poeziji Homera, bogovi ne samo izražavaju načelo divnog, već i načelo epskog stila s njegovim primatom o pojedincu.

Odyssey nakon što ga je oluja bacila ašlanske otoke Feakev, ispostavilo se da je sve u prljavštini i zubi. Navigika naručuje sluškinje da ga opere, pasu tamjan i oblačili se u prekrasnoj odjeći. Od blatne prljave skitnice Odyssey se odmah pretvara u zgodan čovjek božanskog neodoljivosti. I što je najvažnije, dok čitamo Homer,

Napravila je kći Egioha Zeusa, Pallade of Athena, iznad njega i potpuno po izgledu, iz glave, spustila se kovrče debele, boje hijacintnih sličnih pogleda. Kao srebrna pozlata, sjajna, vještog majstora, koji je obučen od strane Hephaeste i Djevice Atena, bilo koju vrstu umjetnosti i šarmantne čini stvari, - šarm i Athena svih odiseja pokrivena. Osim toga, odmaknuo se i sjeo ispred mora, sve ljepote rasvjete ... (od., VI, 229-237).

Moguće je zamisliti da je boginja Atene izabrala ljepotu Odyssey, kao da ga je potresao nježnom izmaglicom, vukla ga s nekim neviđenim sjajem. Ljepota misli ovdje kao neka svjetlosna essencija, koja se može prekriti predmetima i ljudima. Slične pjesme nalaze se na drugim mjestima "Odyssey". Homer,

Natočio sam neizreciv šarm na ramena i glavu gosta, učinila ga iznad njega i potpuno ... (

Prije sastanka s Penelopom Atenom ponovno dajući ljepotu svog voljenog heroja:

Glava Djevice od Athene Veliki Krasya ustupio je mjesto. Napravljen iznad njega i pola puta, iz glave debeli kovrče, boje, boje zuka poput sličnog pogleda. ... Svijetli su šef Odisejeve glave i ramena (OD, XXIII, 156-162).

Ali kako je Athena pretvorila Penelope uoči sa sobom sa svojim suprugom:

Natočio je mnogo darova kraljici kraljici, tako da su došli do zapanjujuće ahaeis. Prije svega, ona je lijepo lice lijepo, pomazanje da Amvelonia mast, ha sama Afrodita razmazuje mu lice, divan Harrit će plesati. Napravljen iznad njega i potpuno u izgledu, ipak je tijelo postalo bijelo u njezinoj poliranoj bjelorobnoj kosti (od., XVIII, 190-196).

Ova investicija, omotnica ljepote je još uvijek vanjska. No, postoji svjedoka epskog pjesnika i unutarnje ulaganje u ljepotu. To je prije svega poznata inspiracija homerskih pjevača i homera. Žalba na muzej, koji je postao u novoj Europi pješačka prijem, imala je vrlo složen sadržaj u homerovoj epohi. Muze ulažu inspiraciju u pjesnika, kao i bogovi su podučavali heroje vanjske ljepote lica i mlin.

Ljepota smatra Homer u obliku najfinije, transparentne svjetleće tvari (OD., VIII, 18-22, XXIII, 156-159), u obliku nekih produžetaka, live struje, razumjeti i vrednovati koje traže svi drevni teoretičari. Ova ljepota je vrlo teško izraziti s sredstvima modernog sažetka znanstvenog jezika. Stoga, za karakteristike ovog drevnog fenomena koristit ćemo kombinaciju riječi, potpuno neobično na prvi pogled, pa čak i prilično kontroverznim. Ljepota postoji neka vrsta entiteta tekućine (od., XVIII, 190-196). Može se roditi kao kao što bi bilo fizičko pitanje: glina, pijesak, metal, kamen. Može se uzeti u ruci, može se koristiti kao kozmetički proizvod kao što je prah, bojanje tvari ili arome. Homer nema mit o tome kako je Zeus došao u Danae (majka heroja persea) sa zlatnom kišom. Ali Homer zamišlja svoju ljepotu u obliku neke vrste zlatne kiše. Nekada smo razlikovali stvar i značenje je točka, ideja o stvarima. Ali Homer ga ne razlikuje u svojoj estetici. On je u redu s nečim što znači nešto; Ali to je nešto što je i sam. Ljepota znači samo da jest. Zato ne postoji odvajanje u bit i fenomen. Ona je apsolutni identitet jednog ili drugog.

Homerovskiyjeva slika ljepote u potpunosti eliminira antitezu esencija i fenomena: ono što izvana vidimo u ovom svijetu ljepote, onda postoji njezin unutarnji; I vidjet ćemo izvana ništa više od njenog unutarnjeg, intimnog života. Te teče zrake i ljepota teče, koja je odijela Athena Pallada svojih heroja, naravno, najrealniji materijal i simultano donose ideal je.

Bez uklanjanja ovog prirodnog materijalizma homerovskaya estetike, nemoguće je razumjeti sva druga svojstva, njezina uzvišena i istodobno naivna, a ponekad čak i duhovit karakter, antipsihološke i plastične, tradicionalne i standardne i cijelog tijela savršenstva.

8. homeerično pitanje.

a) Homer u antici.

Naravno, prije svega, pitao je što su Grci sami znali za Homer. Postoje informacije koje u prvoj polovici VI stoljeća. PRIJE KRISTA. Atenski zakonodavac Solon stavio je izvršiti Homerove pjesme na Panafine odmor u određenom redoslijedu i da je u drugoj polovici istog stoljeća, Terara Pectist sazvao proviziju od četiri da bilježe Homerove pjesme. Prema tome, već u VI stoljeću. PRIJE KRISTA. Tekst Homera bio je prilično poznat. Ali da je to bilo za tekst i koje pjesme ovdje moraju biti na umu (Homer se smatrao autor mnogim radovima), nepoznato. U drevnoj literaturi ima devet biografija Homera. Ali te su biografije ispunjene nevjerojatnim i fantastičnim materijalom, na temelju kojih je vrlo teško obaviti bilo koji određeni znanstveni nalazi.

Što se tiče mjesta rođenja Homera, nije bilo jedinstvenog mišljenja, iako je ogroman broj izvora još uvijek ga povezuje s ionom, a grad je bio nazvan najrazličitiji. O životni vijek Homera također nije postojao u jednom mišljenju. Različiti grčki pisci pripisali su svoj život stoljećima, od XII i završavajući vi prije Krista. Aleksandrijski znanstvenici IV-II stoljeća. PRIJE KRISTA. Puno je napravio za ispravljanje i komentar "Iliad" i "Odiseja". Ali tko je Homer, gdje i kad je živio i što je napisao - ništa

Sveukupno i popularno mišljenje o cijeloj antici o Homereu je sveden na činjenicu da je to bio stari i slijep pjevač, koji, nadahnjuje muzu, vodio je životni stil rana i sastavio se kao dvije pjesme poznate za nas i mnoge druge pjesme. Takva slika narodnog pjevača nalazi se gotovo u svim narodima.

Ali čak iu najstarijim vremenima, drugi pjevači su bili poznati, nazvane tease, to jest, kreatori pjesama ("aee" znači "pjevač"), kao i silovanja ("rata" znači "tekstopisac"), koji su bili Cijelo imanje epskih pjesama sa svojim strogim tradicijama i posebnim tehnikama.

"Iliad" i "Odiseja" bili su najpopularniji radovi u grčkim ljudima i grčkoj književnosti i štoviše tijekom cijele antike.

b) novo i najnovije vrijeme.

Do kraja XVIII. Opće mišljenje dominiralo je da je Homer jedini autor "Iliad" i "Odiseja", promatrača ljudi i izvođač njihovih djela. Samo pojedinačni glasovi su distribuirani obrani činjenice da sam jedini autor mogao stvoriti i sjetiti se u odsutnosti pisanja takvih velikih djela. Na samom kraju XVIII stoljeća. Njemački znanstvenik F.A. Wolf, pod utjecajem romantičnog razumijevanja nacionalnosti, tvrdio je čisto popularno podrijetlo homerovih pjesama, a homer se smatrao jednim od autora, manje ili više radio na stvaranju obje pjesme. Nakon Wolf, 150 godina, mnoge različite teorije o homerovsky pitanje su izneseni, od kojih nitko nije dobio opće priznanje.

Prije svega, mnogi filolozi su nastavili stajati na mjestu gledišta autorovih jedinstvenih pjesama, razumijevajući to je jedini u različitim smislu. Postojala je takozvana "teorija malih pjesama", koji fragmenti Homerovog epa u odvojene, male povezane pjesme, povezani tek nakon toga s rukom bilo kojeg pisca ili urednika. Uloga ovog pisca ili urednika također je razumjela beskonačno raznoliko, u rasponu od mehaničkog lijepljenja pojedinačnih pjesama i završavajući sa zbrojom pojedinačnih pjesama pod nekom vrstom kreativnog koncepta.

Postojala je takozvana teorija zrna ", prepoznajući stvaranje samo jedne male pjesme za Homer i pripisivanje razvoja i okončanja pjesama. Broj drugih autora. Ti autori imaju mnogo puta numerirane nekoliko desetaka, na temelju raznih vrsta kontradikcija u pjesmama Homera i s obzirom da bi kontradiktorni dijelovi pjesama trebali biti sigurni da pripadaju različitim autorima.

Teorija apsolutnog potplata, koja je pripisala stvaranju oba ili barem jednu pjesmu, također je obnovljena, što je samo jedan autor, kao što je stvaranje iste vrste pjesama u novom vremenu. Teorija kolektivne kreativnosti također su brojni. Ovaj kolektiv je također bio vrlo raznolik. Govorili su o ljudima u općem i neodrednom smislu te riječi, a zatim o pojedinačnim grčkim plemenima i njihovom pokretu.

Može se reći da je u roku od 150 godina od Wolf nije propustio bilo koji aspekt u razumijevanju autorove uniforme Homerovih pjesama i bez teorije kolektivne kreativnosti. Te teorije i dalje se pojavljuju do nedavno; I glasovi neplodnosti svih takvih teorija i potrebu da se potpuno napuste sve homeesko pitanje već su distribuirani.

c) naš moderan stav prema pitanju Homerovsky.

Nije razlog za razmatranje svih ovog filološkog rada kako bi riješio homeesko pitanje i beskorisno. Ona je omogućila da učiti iz različitih strana svake riječi Homerove pjesme i akumulira veliki znanstveni materijal, bez kojih bi razumijevanje homerovih pjesama bio naivan i primitivan. Ipak, oni koji vjeruju da je moguća konačna odluka ovog pitanja i da je takav pretjerano analitički pristup homeru tekstu jedini mogući pristup.

Drugo pitanje je ta razdoblja društvenog i umjetničkog razvoja, što je utjecalo na Gomerove pjesme. Kao što smo vidjeli, umjetnički stil Homera ne može se ravnomjerno shvatiti.

Potrebno je utvrditi kako je razdoblje društvenog razvoja grčkih ljudi utjecalo na pjesme Homera u korist od kojih je moguće pronaći rudimente bivšeg razvoja i koji embriji budućnosti. To će biti odluka homeeskog pitanja.

Pitanje jesu li homerove pjesme stvorene u jednom autoru ili mnogim, iz kojih se stih treba smatrati autorstvom jednog pjevača, od kojih - drugi, kao i za razliku od individualne i narodne umjetnosti - sve to nije na sve za nas ili ima sekundarno značenje. U Homeru, ljudi i odvojeni pojedinac umiruju se u ne-bolnom jedinstvu. Autori su možda bili mnogo. Ali ako su svi izrazili nacionalni život, njihova razlika i oporba ne mogu igrati glavnu ulogu. Uopće ne uskraćuje analitičke pristupe radu Homera, moramo nominirati nacionalnost homerovih pjesama, što je samo glavni odgovor na homeesko pitanje.

9. Kraj herojskog epa.

a) Epski ciklus.

Homerove pjesme nisu mogle biti jedini spomenik grčkog herojskog epa. Bilo je mnogo drugih pjesama koje imaju vlastiti sadržaj drugih mitova trojana mitologije. Bilo je pjesama koje su pripadale mitologiji Herkula, Argonauta i drugih junaka. Ciklus, općenito govoreći, naziva se brojnim pjesmama koje su dosljedno razvijaju temu skupine mitoloških legendi, tako da su relevantne pjesme nazvani ciklički, ili udaranje. Ove pjesme kasne podrijetla i njihov sadržaj je iznimno detaljan i složen. Pojavili su se, nesumnjivo, na kraju epskog razvoja, odnosno u vii-vi stoljećima. PRIJE KRISTA. Nakon toga, stručnjaci su stvoreni za školsko učenje. Osim "Iliad" i "Odiseja", nijedna od tih pjesama nije stigla do nas, ali iz kasnijih izvora imamo prilično definitivnu ideju o njima.

b) Homerove himne.

Stigli smo do kolekcije himna pod nazivom Homerovsky, iako nema nikakve veze s Homerom. Sadrži himne, počevši od VI stoljeća. PRIJE KRISTA. i završava himne bizantskih vremena. Sam koncept himne odnosi se na lirski ili lirol-epsku poeziju nego epic, kao što je to pjesma o bogovima ili o bogovima. Međutim, samo sadržaj je lirika ovdje, osobito prvih pet najvećih himna. Ovdje mitovi o Apollo, Hermes, Afrodita i Demetra. Sa svojim sadržajem, dobroćudan humor i ironija, njegova sofisticirana osjetljivost i sklonost zabavnoj i fascinantnoj priči, ovih prvih pet elemenata zbirke ukazuju na svoje kasnije podrijetlo.

c) parodije.

U vezi s razgradnjom zajednice-generičkog sustava i pojave oštrog i dubokog osobnog osjećaja, stari herojski ep prestaje zadovoljiti umjetničke ukuse i postupno počinje stjecati u određenoj mjeri interes muzeja. Zajedno s tim, došlo je do podrugljivog odnosa prema starom, herojski epski i pokušaji kako bi se stvorila parodija.

Parodijska pjesma "Rat miševa i žaba" stigao je na nas. Znanstvenici pripadaju ovoj pjesmi od strane VI-V stoljeća. BC, a neki čak i do mnogo kasnije ere. Govori o tome kako miš Crookhd, koji je htio vidjeti žabljig kraljevstva, pliva na stražnjem dijelu kralja žaba Tolstomoda i kako to toni kad tolstomorg urone u vodu, bježeći iz izdisaja. U tom smislu postoji rat miševa i žaba: ocijenjeni su borbe, oružje i podmite, intervencija bogova, grmljavine i zatvarača Zeusa i horde raka koji govore o zapovjedništvu Zeusa protiv miševa i odlučuju se konačno stvar u korist žaba.

Postojala je još jedna parodija - pjesma pod imenom "Margit", nije dosegla nas i s nepoznatim sadržajem. Bila je to parodija epskog heroja opisanog u obliku budale od margita, uzimajući mnogo stvari, ali sve radiš loše.

Bilo je i takozvanih "šala", također parodijanih pjesama, od kojih su samo imena sačuvana.

10. Homer u sljedećoj literaturi.

Činjenica da je Homer odražavao u svom radu, značajke dviju društvenih i povijesnih formacija pružili su mu bez presedana popularnosti u svim stoljećima drevne povijesti. Homerovi radovi stalno su se nastupali na blagdanima, bili su prvi predmet studija u školama, a već iz Aristotela (IV stoljeća prije Krista) započeo je u znanstvenom pregledu Grčke. Protivnici Homera, koji su ga osudili s moralnog stajališta (kao, na primjer, Xenofan, VI ili Platon, V-IV stoljeća. BC), nije uzrokovao gotovo nikakvu štetu svojoj univerzalnoj popularnosti. Kada je održano stoljeće naivne vjere, Homer je počeo tumačiti alegorijski, mora-lish ili teološko. Jedna od najvećih i dugoročnih filozofskih škola drevnog svijeta, tzv neoplatonic (III-VI stoljeća. AD), nikada se ne razdvojio s Homerom i rehabilitirao ga u očima moralista, koji se koriste u svrhu obrazovanja i za najdublje simboličko tumačenje. Aleksandrijski znanstvenici (Zenodot, Aristofan, Aristarkh) temeljito su provjerili homerski tekst, objavio je i komentirao. Homerove interpretacije tipili su toliko toga da bi od njih moglo biti cijela knjižnica.

Ne postoji ništa što treba reći da su umjetne tehnike Homerovsky Epic uvijek ostali u drevnom svijetu ideal i model za bilo koji epski pisac, bez obzira na to kako bi se razlikovao od Homera i bez obzira na školu i smjer koji su ostavili gomera naprijed nekoliko stoljeća , Ovo je cijeli kasni EPOS, počevši od Apollonije Rhodes (III. Stoljeća prije Krista) i završava s nenayom Panopolsky (V. AD). Rim je uopće zaokruživao Grke u bogoslužju i korištenju Homera.

Utjecaj Homera obilježen je samom početkom rimske književnosti (Libija Andronic, Neviya i Annie). Guesthouse Homera bio je Cicero (i B. BC), a u odnosu na utjecaj Homera na Vergil (isto stoljeće) su pisane desetke velikih i malih knjiga i članaka. Čak iu nejasnoj eri Vergila, kada je literatura već napustila jednostavnost, jasnoću i bezuvjetnu naciju Homera, Homer je i dalje ostao uzor, koji je dosegao posuđivanje od njega i epiteta i metafore i pojedinačne izraze, pa čak i cijele scene.

U srednjem vijeku, domaći uspjeh nije imao i zaboravio ga. Dante (XIII. Stoljeće) ima potpuno drugačiji stav prema Homeru. Dante on ima pjevača "pjevači svih zemalja", "aspen s veličinom" i "najveći pjesnik". Ne postoji ništa što bi govoriti o tome koliko je interesa za Gomera oživljeno u renesansnoj epohi. Ovdje su se ovdje pojavili kreatori epa, koji su posudili odlučujuće sve: i individualne izraze i pojedinačne slike i scene. Takvi, na primjer, "oslobođeni Jeruzalemom" Torquato Tasso (XVI. Stoljeće). U budućnosti je zapadna literatura puna beskrajnih sporova o komparativnom značenju Homera i Virgila. Homer se prevodi na sve jezike, komentirao je i postaje predmet imitacije u različitim zemljama. Čini se da je slavna francuska teoretika klasicizma Bouoya (XVII. Stoljeća) obrazložena za visoko značenje Homera. U svojoj "poetičkoj umjetnosti" napisao je (iii, 295-308 ,strnt. E. Lipetsk): Moramo biti, tako da volimo Homera,

Da mu pojas ljepote daje Veneru. U njegovim kreacijama, neprocjenjivo blago je skriveno: oni su za svih stoljeća kao što su bili, proljetnalna sala. On, kao mađioničar, diljem bisera, i uvijek sretan i vječni mišići. Živi animaciju u svojim stihovima i ne nudimo u njima neugodne dugove. Iako ne postoji dosadan red u zavjeri, ona se razvija prirodno i glatko, teče kao čista, mirna rijeka. Sve zadivljuje u njemu - i riječ, i niz, ljubav iskreno homerov rad visok, i on vas uči neprocjenjive lekcije.

U XVIII V.- i dalje, više - Homer se tumači kao simbol cijelog grčkog naroda, a njezine pjesme počinju se smatrati kasnijim kompozicijom od pojedinačnih epskih ili pjesama. Bilo bi moguće donijeti dug broj imena velikih istraživača koji su stavili na ovaj put. Svi ovi kritičari, štoviše, Natopata Homera, jednostavnost i naivnost svog svjetonazora, jednostavnost i naivnost njegovog svjetonazora, jednostavnost, dječji karakter njegovih slika, njen genij i neitatibility, definirani su rođenjem Homera. To je svjedočilo već na početku romantizma u literaturi. Ali Homer je doživio ne samo oživljavanje, klasicizam i romantizam. Tijekom vrhunca pozitivne filološke znanosti, to jest, usred XIX stoljeća. Bio je podvrgnut sveobuhvatnoj studiji i izložen mu do sadašnjosti s lingvističkom, književnom, društveno-političkom, etnografskom i arheološkom točkom pogled. Tijekom XIX-XX stoljeća. Bio je veliki broj homerovih publikacija i komentara na njih.

Byzantion je također gotovo jednom zaboravio Homer, koliko se može procijeniti komentarima (eustafium, XII. Stoljeće) i njezino predstavljanje (pjesme, poput TSETS, XII. Stoljeća ili ProSaiaic, kao povjesničar John Malale, VI. ,

U drevnoj ruskoj književnosti spomena Homere počinje s XII stoljećem. U XVII stoljeću Njegov stručnjak je Simeon Polotsk, au XVIII. Stoljeću. Broj obožavatelja i prevoditelja Homera raste na čelu s takvim piscima kao Kantemir, Lomonosov, Trendykovsky, Sumarokov, Heraskov, Derzhavin, Radishchev, Karamzin i krila.

U ruskoj književnosti XIX stoljeća. Gotovo nije bilo pisaca koji ne bi bio inspiriran Homerom. Njegove duboke prosudbe o Homereu zna belonsko, vrlo izrazito pišući o homerskim narodima, junaštvo, poetska složenost i jednostavnost djece, o rođenju u radu svih književnih žanrova, o svom svjetskom značenju.

Možete preuzeti izravan utjecaj Homera na kreativnost gomola, na inspirirani teoriju epskog, koju je stvorio za gloring GOMER. Turgenev i Dostojevski pokazali su veliko zanimanje za Homer. L. Tolstoy je napisao o Homereu, da je to "voda iz ključa, brutaling zubi, s sjaj i suncem, pa čak i sa srinks, iz koje je još uvijek čista i svježa" (pismo A. FETU).

Gomerovi prijevodi na ruski pojavljuju se u drugoj polovici XVIII stoljeća, a 1829. izlazi iz poznatog prijevoda Ielich. Galotić je stvorio nepovoljan spomenik povišenim i svečanim, ali u isto vrijeme i veselo i poetsko razumijevanje Homera.

Nesumnjivo, novi i vrlo originalni tumač Homera bio je V. A. Zhukovsky u svom prevođenju "Odiseja", koja je tiskana 1849. godine. Najveći ruski pjesnik vidio je u epicu Homera naivnog i patrijarhalnog svijeta, što odgovara duhu starog ruskog ooetiziranog prošlosti u drevnom ruskom duhu.

Poznati pisac V. V. Veresaev u svojim prijevodima i Homerove pjesme (Publ. 1949. i 1953.) naglasio je vitalnost i oštra jednostavnost njihovog jezika, daleko od visoke svetkovine i porozne.

Epske pjesme Homera Odiseja i Ilijada su neprocjenjive briljantne djela književne umjetnosti, koje tijekom stoljeća ne gube svoju važnost i duboko značenje. Zemljište ovih poznatih dviju pjesama uzimaju se iz opsežnih i višestrukih biciklističkih legendi o trojanskim ratu. "Iliad" i "Odyssey" prikazuje samo male epizode velikog ciklusa.

"Iliad"

U Iliadu se priči o događajima desete godine trojanskog rata, a istodobno se radovi završava smrću i pokopom Hectora - glavni trojanski ratnik. Naknadni događaji rata se ne spominju.

Općenito, rat je glavni "nit" pjesama "Iliad" i glavni element njezinih heroja. Jedna od mnogih značajki ovog rada je da se bitka uglavnom prikazuje ne u obliku krvavih bitaka masa, već kao izvedbu pojedinih heroja, pokazujući iznimnu hrabrost, snagu, trajnost i vještinu. Među svim bitkama, može se razlikovati glavni dvoboj i Achilla. Uz manje izražajnosti i herojskog, opisuju se borilačke vještine Agamemnona, Diomeda i Menela. U Iliad, tradicije, navike, moralnost, moralni aspekti života i život Grka vremena su vrlo jarko prikazani. Kao primjer, moguće je donijeti epizodu u kojoj je opisano kako je pobjednik u žurbi da se ukloni oklop od mrtvih i majstor njegovog leša da zatraži otkupljenje od rodbine za njega. Prema zastupljenosti starih Grka, ogromne i beskrajne nesreće u zagrobnom životu bili su sami nakon smrti bez ukopa.

"Odyssey"

Što se tiče "odiseja", može se reći s potpunim povjerenjem da je to složeniji rad od "Iliad". "Odyssey" ima veliki broj značajki koje se istražuju sa stajališta literature do danas. U osnovi, ova epska pjesma ispričana je o povratku Odysseyja na Ithacu nakon završetka rata s Trojom.

U zaključku, možemo reći da su pjesme Homera prava riznica mudrosti svih grčkih ljudi, što savršeno demonstriraju svoja velika djela "Iliad" i "Odiseja". Homer nije posjedovao pismo i bio je usmeni odgovor. Ali unatoč tome, odlikuje se nevjerojatno visokom pjesničkom tehnikom i vještinom. I njegov rad bio je ispunjen apsolutnim jedinstvom. "Iliad" i "Odiseja" imaju nekoliko karakterističnih značajki, posebice epskog stila. Slobodno vrijeme, ukrašeni narativni ton, nerivan razvoj parcele, potpuna objektivnost u svemu - od događaja do osoba - sve to su karakteristične značajke tih velikih djela Homera.