Egzystencjalizm w psychologii. Psychologia egzystencjalna

Jeśli pod koniec XIX w. Sørena Kierkegaarda mówił o umieraniu Boga, już na początku XX wieku. Dla kultury europejskiej stało się oczywiste, że Bóg umarł. Ale „miejsce święte nigdy nie jest puste” i miejsce księdza okazało się zająć filozof egzystencjalny, a potem psycholog egzystencjalny.

Søren Óbut Kierkegaard (1813–1855)

Søren – ale Kierkegaard(dat. Sorena Aabye Kierkegaarda) – Duński filozof, protestancki teolog i pisarz. Twórca filozofii egzystencjalnej. To on wprowadził i ugruntował pojęcie istnienia (wyjątkowego i niepowtarzalnego życia ludzkiego) w użyciu filozoficznym i kulturowym. Zwrócił także uwagę na momenty zwrotne w życiu człowieka, które otwierają możliwość dalszego życia w zupełnie inny sposób niż dotychczas.

Trudna sytuacja społeczno-gospodarcza w Europie i Ameryce, ciągłe, bezprecedensowo wyniszczające wojny, w których ginęła niewyobrażalna liczba cywilów, szaleństwo faszyzmu i innych reżimów totalitarnych, ciągłe kryzysy gospodarcze – wszystko to zmusiło nas do postawienia pytania o sens życia , tragedia istnienia, sens śmierci, samotność. To znaczy te pytania istnienia (istnienia), przed którymi stoi każdy człowiek: problemy, które są kluczowe dla filozofii egzystencjalizmu. Psycholog egzystencjalny i psychoterapeuta porusza temat prawdziwej natury człowieka, sensu jego istnienia, możliwości duchowego poradzenia sobie z dary istnienia(I. Yalom): bezsens, śmiertelność, izolacja itp.

Psychoterapia egzystencjalna terapia egzystencjalna) wyrosło z idei filozofii egzystencjalnej (Martin Heidegger, Karl Jaspers, Albert Camus, Jean-Paul Sartre, N.A. Berdyaev itp.) i psychologii, które skupiają się nie na badaniu przejawów ludzkiej psychiki, ale na jej samo życie w nierozerwalnym związku ze światem i innymi ludźmi (bycie-tu, bycie-w-świecie, bycie-wspólnie).

W psychologii egzystencjalnej istnieją cztery główne węzły problemów egzystencjalnych, których rozwiązania pomaga znaleźć psychoterapia egzystencjalna:

• 1) problemy czasu, realności życia i śmierci;
• 2) problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru;
• 3) problemy komunikacji, miłości i samotności;
• 4) problemy sensu życia.

Obecnie wiele różnych podejść psychoterapeutycznych określa się tym samym terminem psychoterapia egzystencjalna (lub analiza egzystencjalna):

• – analiza egzystencjalna: założyciel Ludwig Binswanger;
• – Analiza daseiny (analiza daseiny): założyciel Medard Boss;
• – logoterapia: założyciel Viktor Frankl, jego uczeń Alfried Längle kontynuuje ją jako analizę egzystencjalną;
• – poradnictwo egzystencjalne Jamesa Bugentala, Irvina Yaloma;
• – psychoterapia duszpasterska Rollo Maya.

Psychoterapia egzystencjalna ma na celu przede wszystkim

zwróć się do klienta – osoby dorosłej, wykształconej, której nie jest obce myślenie o sensie życia. Z poprzedniego tekstu wynika, że ​​psycholog egzystencjalny w świadomości wykształconego Europejczyka zajął miejsce księdza.

Zadanie rozważenia idei przedstawicieli psychoterapii egzystencjalnej jest dość trudne: wymaga ujawnienia nie tylko (i nie tyle) zjawisk psychologicznych, ale także filozoficznych, dlatego ograniczymy się jedynie do ich powierzchownego przeglądu.

Każdy młody człowiek zadaje sobie pytanie: jaki jest sens życia? Jeśli nie ma Boga, jeśli wszyscy ludzie „umierają na dobre”, po co trzeba dążyć do osiągnięcia pewnych celów, znosić trudy i pokonywać trudności, po co odmawiać sobie przyjemności, po co starać się realizować siebie w kreatywności lub komplikować sobie życie w innych sposoby? Albert Camus uważał życie za teatr absurdu; pisał, że aby zrozumieć przyczyny, które zmuszają człowieka do bezsensownej pracy, należy wyobrazić sobie Syzyfa schodzącego z góry, znajdującego satysfakcję w jasnej świadomości daremności i nieskuteczności własnych wysiłków.

W związku z tym, aby żyć w świecie bez znaczenia, człowiek sam musi tworzyć, budować, odkrywać swój własny, indywidualny sens swojego życia - jest to pierwsze zadanie egzystencjalne, które człowiek musi rozwiązać, aby istnieć. Ale bardzo trudno jest nawet przyznać się do bezsensu swojego życia. Irvin Yalom opisał neurotyczne sposoby radzenia sobie z bezsensem: nihilizm (zaprzeczenie wszystkiego, co duchowe w człowieku, cynizm), forma wegetatywna (odmowa życia w codzienności), aktywność maniakalna (działanie dla samego działania - aby nie było czasu pozostaje pomyśleć - „dlaczego?” ..).

Wiktor Emil Frankl (1905–1997)

Wiktor Emil Frankl(Niemiecki) Wiktor Emil Frank!)- austriacki psychiatra, psycholog i neurolog, więzień nazistowskiego obozu koncentracyjnego. Mottem całej pracy psychoterapeutycznej prowadzonej w obozie koncentracyjnym były słowa F. Nietzschego: „Ten, kto zna „po co” żyć, pokona niemal każde „jak”. V. Frankl jest twórcą logoterapii – metody psychoanalizy egzystencjalnej, która stała się podstawą Trzeciej Wiedeńskiej Szkoły Psychoterapii.

Viktor Frankl w swojej logoterapii próbował przede wszystkim szukać odpowiedzi na pytanie o sens życia. Logoterapię można przetłumaczyć jako „leczenie mające znaczenie”; logos jest tu rozumiane jako Znaczące Słowo (termin filozofii starożytnej Grecji, oznaczający zarówno „słowo” (lub „zdanie”, „wypowiedź”, „mowę”), jak i „znaczenie” (lub „pojęcie”, „sąd”, „ grunt").

Według logoterapii siłą napędową ludzkich zachowań jest chęć odnalezienia i realizacji sens życia istniejący w świecie zewnętrznym. Jedną z kluczowych cech czysto ludzkich jest wola znaczenia, którą V. Frankl właściwie przeciwstawił adlerowskiej woli mocy i freudowskiej zasadzie przyjemności. Pragnienie sensu jest podstawową siłą motywacyjną ludzi, uważał V. Frankl. Rolę znaczenia pełnią wartości – uniwersalia semantyczne, które uogólniają doświadczenie człowieczeństwa. Frankl opisuje trzy klasy wartości, które nadają życiu sens: wartości kreatywności(głównie praca); wartości doświadczenia(szczególnie miłość) i wartości postawy(świadomie wypracowana pozycja w krytycznych okolicznościach życiowych, której nie można zmienić).

Jednym z ważnych czynników egzystencji człowieka, który nadaje życiu sens, jest śmierć. W starożytnej mitologii greckiej bogowie ukarali Tytanów, informując Tytanów o dniu ich śmierci. Michel Montaigne tak powiedział na ten temat: "Twoje istnienie, którym się cieszysz, należy w jednej połowie do życia, w drugiej do śmierci. W dniu swoich narodzin zaczynasz żyć tak samo, jak zaczynasz umierać." Jest jeszcze inne powiedzenie: „brak śmierci uczyniłby życie pozbawionym sensu”. I. Yalom uważa, że ​​ważnym zadaniem egzystencjalnym człowieka jest nauczenie się życia w obliczu śmierci, tj. nauczyć się umierać: „...człowiek boi się śmierci tym bardziej, im mniej naprawdę żyje swoim życiem i tym większy jest jego niezrealizowany potencjał”.

Irwin David Yalom (ur. 1931)

Irwina Davida Yaloma(Język angielski) Iwina Davida Yaloma) – amerykański psycholog i psychoterapeuta, doktor nauk medycznych, utalentowany pisarz. Yalom uważał przede wszystkim, że dla każdego pacjenta należy wymyślić niepowtarzalną psychoterapię. Podstawą tej „nowej” terapii jest terapia zbudowana na relacjach interpersonalnych „tu i teraz” pacjenta i psychoterapeuty, na wzajemnych objawieniach.

Kolejnym problemem egzystencjalnym jest samotność lub izolacja. Dziecko od urodzenia odczuwa potrzebę przywiązania do rodzica – to najważniejsza potrzeba rozwoju. Podobnie do duchowego rozwoju człowieka potrzebny jest inny - Nauczyciel. Znaczący inni tworzą naszą przestrzeń osobistą, bez nich nie jest to możliwe, niewypowiedziane. Ale czy człowiek może zawsze być „w kontakcie”, czy wystarczy obecność innych w jego życiu? Nastolatek czy młody mężczyzna w pewnym momencie życia rozumie, że obecność innych ludzi w jego życiu nie może zaspokoić potrzeby doświadczania więzi, połączenia z innymi ludźmi. Jak mówią filozofowie Wschodu: człowiek przychodzi sam i sam odchodzi. Doświadczenie własnej samotności jest ważnym doświadczeniem egzystencjalnym.

Ale nie wszyscy ludzie są gotowi stawić czoła temu doświadczeniu. Według I. Yaloma sposobami uniknięcia izolacji są: scalanie i oddzielanie. „Istnieję tylko jako część drugiego człowieka – bez niego nie istnieję” lub „Nie potrzebuję nikogo, ludzie są źli – nie można im ufać, lepiej być samemu” – ilustracje typowych stwierdzeń ludzi, którzy unikają samotności. Według psychologów egzystencjalnych samotność należy uznać za fakt. Chciałbym jednak przeciwstawić ten punkt widzenia innemu, wyrażonemu w rosyjskiej filozofii religijno-idealistycznej XIX wieku, w szczególności W. S. Sołowjowa, na temat soborowości jako najwyższego rodzaju relacji między ludźmi, przepojonej świadomością ich głębokiej wspólnoty duchowej .

Kontynuując słowa I. Yaloma, człowiek jest sam w takim stopniu, w jakim jest odpowiedzialny za swoje życie; odpowiedzialność implikuje autorstwo; świadomość własnego autorstwa oznacza porzucenie wiary w to, że istnieje ktoś inny, kto cię tworzy i chroni. Problem wyboru i odpowiedzialności za swój wybór to kolejny problem psychologii egzystencjalnej i psychoterapii.

Wybór jest trudnym zadaniem, ponieważ zawsze towarzyszy mu analiza zalet i wad alternatyw; a wybór jednej z wielu alternatyw zawsze oznacza akceptację jej negatywnych konsekwencji i odrzucenie pozytywnych aspektów innych opcji. Dokonanie samodzielnego wyboru (zawodu, partnera życiowego, a nawet ubioru) oznacza wzięcie odpowiedzialności za jego negatywne konsekwencje. Nie ma kogo winić, nie ma na kogo zrzucić odpowiedzialności za błędy. R. May mówił o takich doświadczeniach, jak lęk (normalny i neurotyczny) oraz poczucie winy egzystencjalnej: lęk wynikający ze strachu przed dokonaniem złego wyboru i poczucie winy w obliczu całego życia za dokonywanie błędnych wyborów.

Umiejętność samodzielnego, ale odpowiedzialnego dokonywania wyborów, za pomocą których człowiek staje się Autorem swojego życia, prowadzi do stanu i doświadczenia prawdziwej Wolności. Wolność to możliwość twórczej realizacji planu swojego życia (tak jak pisarz realizuje fabułę powieści), z uwzględnieniem wszelkich okoliczności zakłócających. Ale wolność niesie ze sobą także niebezpieczeństwo – odpowiedzialność (odpowiedzialność) za negatywne skutki. Dlatego według Ericha Fromma ludzie mają tendencję do unikania wolności, tj. unikać odpowiedzialności. A bezpieczeństwa szukają w takich przejawach, jak autorytaryzm, destrukcyjność i konformizm automatu. Pomimo tego, że E. Fromm był psychoanalitykiem, jego idee mają charakter w pełni egzystencjalny. Jego zdaniem pozytywną wolność człowieka można osiągnąć poprzez miłość, gdy ludzie jednoczą się z innymi, nie rezygnując z poczucia indywidualności i integralności.

Erich Seligmann Fromm (1900–1980)

Ericha Seligmanna Fromma(Niemiecki) Erich Seligmann Fromm) – Niemiecki socjolog, filozof, psycholog społeczny, psychoanalityk, jeden z twórców neofreudyzmu i freudomarksizmu.

Zatem w psychologii egzystencjalnej i psychoterapii egzystencję człowieka można przedstawić w formie tragicznej metafory: człowiek to duży biały ptak (mewa), który żyje tylko jedną noc; i ten ptak leci ku świcie, i nikt nie może dla niego lecieć w tę stronę, i nikt nie może z nim latać; i lata sama, ale robi to tak pełni i pięknie, że inne ptaki patrzą na nią z podziwem.

Egzystencja człowieka jest tragiczna, niemniej jednak pełna wyższych przeżyć duchowych i aby otworzyć przed człowiekiem te doświadczenia pełni życia, Spotkań ze sobą i Innym, konieczne jest przywrócenie podstawowych warunków (podstaw egzystencji) . Na przykład dla ucznia V. Frankla, Alfreda Lengleta, tymi warunkami są: otaczający go świat, życie, postawa wobec siebie jako Osoby, szeroki horyzont sensu i przyszłości. Innymi słowy, trzeba powiedzieć życiu „tak”!

Bardzo bliskie wyobrażeniom o wyjątkowości ludzkiej egzystencji praktyka psychologii humanistycznej i psychoterapii. Kierunek, oznaczony również jako skoncentrowany na kliencie(lub skoncentrowany na osobie) psychoterapia, założony Carla Rogersa.

Carl Ransom Rogers (1902–1987)

Carla Ransoma Rogersa(Język angielski) Carla Ransoma Rogersa) – amerykański psycholog, jeden z twórców i liderów psychologii humanistycznej (wraz z Abrahamem Maslowem). Rogers wniósł ogromny wkład w powstanie psychoterapii niedyrektywnej, którą nazwał „psychoterapią skoncentrowaną na osobie” (ang. psychoterapia skoncentrowana na osobie).

Nazwa tego ruchu – humanistyczna – powstała w związku z jego własnym rozumieniem prawdziwej natury człowieka. K. Rogers uważał, że człowiek jest początkowo życzliwy, posiada uniwersalne wartości ludzkie, jest świadomy i stara się realizować swój osobisty potencjał. Zachowanie, które prowadzi człowieka na ścieżkę nieszczęścia, nie jest zgodne z ludzką naturą. Okrucieństwo, aspołeczność, niedojrzałość itp. – wynik strachu i obrony psychicznej; Zadaniem psychologa jest pomóc człowiekowi odkryć jego pozytywne tendencje, które są obecne w każdym człowieku na głębokim poziomie.

Tendencja do aktualizacji (tak w dynamice jej manifestacji wyznacza się potrzebę samorealizacji) powoduje, że człowiek staje się bardziej złożony, niezależny i społecznie odpowiedzialny.

Dla K. Rogersa, którego rodzice pasjonowali się rolnictwem i prenumerowali wiele czasopism naukowych na ten temat, wiodącą metaforą rozwoju osobowości i interakcji klienta z psychoterapeutą była metafora kiełka i ogrodnika. Z każdego nasionka może wyrosnąć piękna roślina, każde kryje w sobie potencjał i chęć wzrostu, jednak bardzo ważne jest na jakiej glebie i w jakich warunkach następuje ten wzrost. Jeśli zadbasz o kiełki: gleba zostanie nawożona, podlana, poluzowana, wtedy może wyrosnąć na piękny dąb.

Aby człowiek mógł realizować swój potencjał, ważne są relacje ze znaczącymi osobami. Od urodzenia dziecko ma dwie wiodące potrzeby - potrzebę miłości i potrzebę samorealizacji. Jeśli rodzice w zamian za swoją postawę żądają od dziecka spełnienia ich oczekiwań i przedstawienia mu „warunków wartości”, wówczas dziecko stara się je spełnić, blokując naturalną potrzebę samorealizacji. Oznacza to, że to miłość warunkowa, brak akceptacji naturalnych potrzeb i cech dziecka stwarzają podstawę dla neurotycznego rozwoju jednostki. Dlatego zadaniem psychoterapeuty skoncentrowanego na kliencie jest przywrócenie człowiekowi bezwarunkowej relacji z nim, a następnie z samym sobą.

Carl Rogers zaproponował kilka warunków takiej uzdrawiającej relacji w psychoterapii – według słów naukowca „warunki konieczne i wystarczające” skutecznego kontaktu i relacji psychoterapeutycznej: zgodność, empatia, bezwarunkowa akceptacja. Jak żartował na konferencjach z nauczycielami: „...to znaczy, że trzeba po prostu kochać klienta, ucznia...”. Relację, którą K. Rogers rozłożył na elementy składowe, on sam rozumiał jako relację miłości między osobą a osobą. A to okazało się bardzo trudne dla psychologów. Można odtworzyć psychotechnikę, ale nie można „odtworzyć” relacji miłości. Musisz być osobą, która jest w stanie doświadczyć tego uczucia wobec osoby, co sugeruje wewnętrzną wartość każdej osoby jako takiej.

(Patrz zadanie 13 do rozdziału. 2.)

Stosowność– autentyczność, otwartość, szczerość. Dynamiczny stan psychoterapeuty, w którym różne elementy jego wewnętrznego doświadczenia (emocje, uczucia, postawy, doświadczenia itp.) są adekwatnie, niezniekształcone i swobodnie przeżywane, realizowane i wyrażane w trakcie pracy z klientem. W przypadku kongruencji (w przeciwieństwie do empatii) mówimy o doświadczeniu przez człowieka własnych uczuć, o jego otwartości na siebie i innych ludzi.

Oczywiście, biorąc pod uwagę znaczenie osobistej relacji psychoterapeuty i jego osobowości, psychotechniki inne niż empatia nie są mile widziane w psychoterapii skoncentrowanej na kliencie. K. Rogers był przeciwny technikom i technikom. Nie da się kochać klienta i okazywać tego uczucia w formie sztucznych „technik”. Ale nadal stosowano niektóre techniki, na przykład pauzę. Okazuje się, że cisza w procesie terapeutycznym ma taką samą moc jak słowo.

We wszystkich przypadkach najważniejsze dla K. Rogersa było odwołanie się do samorealizacji i podkreślenie roli bezwarunkowej pozytywnej akceptacji - jako tego, co pozwala człowiekowi stać się „osobą w pełni funkcjonującą”.

Zasady terapii skoncentrowanej na osobie (główny nacisk położony jest na osobę jako taką, a nie na role społeczne czy tożsamość) wykroczyły poza psychoterapię w tradycyjnym tego słowa znaczeniu i stały się podstawą spotkań grupowych, poruszających problemy edukacji, rodziny rozwój, stosunki międzyetniczne, przejawiały się w hippisowskim ruchu społecznym itp.

Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli psychoterapii humanistycznej był Jamesa Bugentala.

James Bugental (1915–2008)

James F. T. Bugental) to amerykański psycholog i psychoterapeuta. Laureatka nagrody Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego za wybitny wkład w psychologię kliniczną oraz inauguracyjnej nagrody Rollo Maia za wkład w psychologię humanistyczną.

Swoją psychoterapię nazwał zmieniającą życie. J. Bugental wierzył, że człowiek ma potencjał, aby stać się świadomym swojego życia, zrozumieć je i podjąć konstruktywne kroki w kierunku bardziej autentycznego życia, stawania się bardziej sobą. Często ludzie nie są sobą, a okazują się jedynie „maszynami społecznymi” funkcjonującymi według reguł nadanych im z zewnątrz. Aby stać się sobą, ważne jest, aby zadać sobie „podstawowe pytania” życia: „Kim i czym jestem? Czym jest ten świat, w którym żyję?” .

W koncepcji J. Buogentala „obecność” jest jednym z kluczowych pojęć. Obecność to przede wszystkim świadomość własnej podmiotowości, kontakt z własnym życiem wewnętrznym, z przepływem doświadczeń. „Prawdziwie obecny klient jest całkowicie zanurzony w wydobywaniu tego, co subiektywne. ... to nie jest „myślenie” czy „rozwiązywanie” Jaźni. To raczej otwarcie na eksplorację wewnętrzną, co bardziej przypomina medytację lub czytanie wciągającej powieści niż nierozwiązywania problemów arytmetycznych”. Czy nie przypomina to omówionych powyżej duchowych psychotechnik antropologicznych?

Egzystencjalno-humanistyczna praktyka psychologiczna ma głębokie korzenie kulturowe w psychologii rosyjskiej. Możemy wymienić wielu utalentowanych naukowców, którzy kontynuują badania teoretyczne i praktyczne w tej dziedzinie: D. A. Leontyev, B. S. Bratus, S. V. Krivtsova, A. B. Orlov, R. Kochunas (szkoła litewska), A. A. Kronik (,szkoła ukraińska) itd.

Jednym z najważniejszych trendów, który pojawił się w Rosji w latach 1920–1930, był teoria kulturowo-historyczna, do którego należy autorstwo Lew Semenowicz Wygotski(1896–1934). Pomimo faktu, że wiele jej postanowień było i jest krytykowanych, w tym także ze strony zwolenników L. S. Wygotskiego, jego główne idee są obecnie produktywnie rozwijane zarówno w Rosji, jak i na całym świecie. Idee psychologii kulturowo-historycznej są obecnie ucieleśnione nie tylko w psychologii, ale także w pedagogice, defektologii, językoznawstwie, kulturoznawstwie i historii sztuki. Aktywne jest Międzynarodowe Towarzystwo Badań nad Aktywnością Kulturalną (ISCAR). Ten kierunek w krajowej praktyce psychologicznej jest kontynuowany zrozumienia psychoterapii F. E. Wasiliuk.

Zgodnie z planem L. S. Wygotskiego psychologia nie powinna badać psychiki badanej osoby, która jest kształtowana i przedstawiana badaczowi, jak to miało miejsce w wielu innych eksperymentalnych obszarach psychologii, na przykład behawioryzmie, ale psychikę, która jest w ciągłej transformacji, formacji, ponieważ jest najbardziej produktywny i jedyny. Psycholog ma prawo uważać osobę rozwijającą się, ewoluującą. Co więcej, przedmiotem psychologii L. S. Wygotskiego nie była nawet psychika, ale świadomość i wyższe funkcje umysłowe.

Zauważa, że ​​w rozwoju dziecka istnieją jakby dwie przeplatające się linie. Pierwsza podąża drogą naturalnego dojrzewania, druga polega na opanowaniu kultury, sposobów zachowania i myślenia. Według teorii L. S. Wygotskiego rozwój myślenia i innych funkcji umysłowych następuje przede wszystkim nie poprzez ich samorozwój, ale poprzez korzystanie przez dziecko z „narzędzi psychologicznych”, poprzez opanowanie systemu znaków i symboli, takich jak język, pisanie i system liczenia. Innymi słowy, z jednej strony osoba jest obdarzona naturalny funkcje psychiczne (mimowolna uwaga, mechaniczne zapamiętywanie i odtwarzanie itp.), a z drugiej – najwyższy, te. za pośrednictwem znaków i symboli. Wyższe funkcje umysłowe mają środki, dzięki którym są zorganizowane - mnemoniki, postawy mowy itp. Jak powiedział L. S. Wygotski: „Myśl dokonuje się w słowie”.

Podajmy przykład z praktyki L. S. Wygotskiego. Osoba cierpiąca na chorobę Parkinsona (ciężką chorobę neurologiczną objawiającą się w szczególności znacznym brakiem koordynacji ruchów) nie jest w stanie chodzić po linii prostej. Aby mu pomóc, na podłodze układane są kartki papieru stanowiące zewnętrzne wsparcie: wchodząc na te kartki (i w ten sposób rozwiązując nie jeden „duży” problem, ale wiele „małych” problemów związanych z przechodzeniem z kartki na kartkę), pacjent idzie po linii prostej. Zasadniczy jest kolejny etap: pacjent proszony jest nie o przechodzenie od prześcieradła do prześcieradła, ale o chodzenie, wyobrażając sobie prześcieradła leżące na podłodze (w rzeczywistości ich nie ma), tj. skoncentruj się na obrazie. Okazuje się to możliwe, co oznacza, że: pacjent opanował swoje zachowanie, samodzielnie i arbitralnie organizuje je w oparciu o środek, a początkowo formą istnienia tego środka była forma zewnętrzna – konkretny przedmiot, bodziec zewnętrzny.

Skąd pochodzą te narzędzia umysłowe, czyli psychotechniki (które zostały już omówione powyżej), które pośredniczą w naturalnych funkcjach umysłowych rozwijającej się osoby? Odpowiedź: w kulturze. To kultura organizuje ludzką świadomość. Dziecko, opanowując język (rosyjski, angielski, chiński itp.) I inne znakowo-symboliczne systemy kultury, opanowuje własne procesy mentalne, uczy się być ich świadomym (pojawia się szansa odbicia) i zarządzaj nimi (stają się arbitralny). Pamiętajmy o obrazach impresjonistów: często przed przeczytaniem tytułu obrazu zupełnie nie da się zrozumieć, co dokładnie jest przedstawione. Gdy tylko przeczytamy tytuł, od razu zaczynamy odgadywać jego znaczenie w niejasnych zarysach obrazu.

Proces kształtowania się wyższej funkcji umysłowej nie jest bynajmniej natychmiastowy; trwa dekadę, rozpoczynając się od komunikacji werbalnej i kończąc na pełnoprawnej aktywności symbolicznej. Poprzez komunikację człowiek opanowuje wartości kultury; Opanowując znaki, człowiek przyłącza się do kultury, głównymi składnikami jego wewnętrznego świata są znaczenia (kognitywne składniki świadomości) i znaczenia (składniki emocjonalne i motywacyjne). Jak mówią w szkole kulturalno-historycznej, człowiek „wrasta w kulturę”. Co ciekawe, poziom rozwoju dziecka wyznaczany jest także w kulturze. Fizjologicznie urodzony w XXI wieku. dziecko nie różni się od dziecka z III p.n.e. Ale jak bardzo różnią się poziomem rozwoju już w wieku 10 lat. O ile w szkole starożytnej Grecji za geniusza uważano ucznia, który udowodnił twierdzenie Pitagorasa, o tyle teraz nikt nie uważa za szczególnie utalentowanego uczniów siódmej klasy, którzy wymyślili pięć sposobów udowodnienia tego twierdzenia.

Głównym mechanizmem wzrostu w kulturze jest interioryzacja: przeniesienie działań z zewnętrznych na wewnętrzne. Proces ten nie jest mechaniczny. Wyższe funkcje psychiczne, pisze L. S. Wygotski, powstają w procesie współpracy i komunikacji społecznej - a także rozwijają się z prymitywnych korzeni na bazie niższych, tj. istnieje socjogeneza wyższych funkcji psychicznych i ich naturalna historia. Centralnym punktem jest pojawienie się aktywności symbolicznej, opanowanie znaku werbalnego. To on działa jako środek, który stając się wewnętrznym, radykalnie przekształca życie psychiczne.

Początkowo istnieje jako forma interakcji między ludźmi, a dopiero później jako proces całkowicie wewnętrzny; określa się to jako przejście od stanu międzypsychicznego do intrapsychicznego. Zatem w rozwoju dziecka słowo początkowo istnieje jako skierowane od osoby dorosłej do dziecka, następnie od dziecka do dorosłego, dopiero wtedy dziecko zwraca je do siebie, do własnej aktywności (co pozwala na jego planowanie); ten ostatni wyznacza początek przemiany mowy w formę intrapsychiczną.

Innym aspektem teorii L. S. Wygotskiego jest koncepcja rozwoju nie jako równomiernie stopniowego, ale jako proces etapowy, krok po kroku, w którym okresy płynnego gromadzenia nowych możliwości zastępują etapy kryzysu. Ważnym punktem koncepcji L. S. Wygotskiego jest jego podejście do problemu związku rozwoju i uczenia się. Czy nauka powinna „podążać” za rozwojem dziecka, czy też „prowadzić” rozwój? L. S. Wygotski kładzie nacisk na drugie i pomysł ten rozwinął on, opracowując koncepcję „strefy bliższego rozwoju”: istnieje rozbieżność w poziomach trudności zadań, które dziecko może rozwiązać samodzielnie (ze strefy rzeczywistego rozwoju) oraz zadania, które potrafi rozwiązać pod okiem osoby dorosłej (czyli ze strefy bliższego rozwoju).

Jak rozumiesz, komunikacja między dzieckiem a dorosłym nie jest momentem formalnym w koncepcji L. S. Wygotskiego; Co więcej, droga przez inny rozwój okazuje się kluczowa. Nauczanie to w istocie specjalnie zorganizowana współpraca i komunikacja.

Spośród uczniów i zwolenników L. S. Wygotskiego jedną z najbardziej niezwykłych i wpływowych postaci rosyjskiej psychologii był Aleksiej Nikołajewicz Leontiew(1903–1979), którego nazwisko wiąże się z rozwojem „teorie aktywności”. Ogólnie rzecz biorąc, A. N. Leontiev rozwinął najważniejsze idee swojego nauczyciela, zwracając jednak główną uwagę na to, co okazało się niewystarczająco rozwinięte przez L. S. Wygotskiego - problem aktywności. Ogólna zasada, która przyświecała A. II. Leontiewa w jego podejściu można sformułować następująco: aktywność wewnętrzna, umysłowa powstaje w procesie internalizacji aktywności zewnętrznej, praktycznej i ma zasadniczo tę samą strukturę. Sformułowanie to wyznacza kierunek poszukiwań odpowiedzi na najważniejsze pytania teoretyczne psychologii: jak powstaje psychika, jaka jest jej struktura i jak ją badać. Najważniejsze konsekwencje tego stanowiska: badając działalność praktyczną, rozumiemy także prawa aktywności umysłowej; Zarządzając organizacją aktywności praktycznej, zarządzamy organizacją aktywności wewnętrznej, umysłowej.

Dowiesz się więcej o tej teorii i innych podejściach teoretycznych krajowej szkoły psychologii kulturowo-historycznej oraz podejściu do aktywności na innych kursach teoretycznych; W tym miejscu ograniczymy się do wymienienia nazwisk najwybitniejszych naukowców, z których twórczością powinien zapoznać się każdy psycholog mieszkający w Federacji Rosyjskiej: S. L. Rubinstein, A. R. Luria, D. B. Elkonin, P. Ya. Galperin, V. N. Myasishchev, D. N. Uznadze i inni.

W kontekście idei szkoły działalności kulturalnej L. S. Wygotskiego – A. II. Leontiev, podobnie jak psychoterapia skoncentrowana na osobie C. Rogersa, rozwija się w krajowej praktyce psychologicznej zrozumienie psychoterapii, którego założycielem jest Fiodor Efimowicz Wasiliuk.

Jedną z głównych koncepcji rozumienia psychoterapii jest doświadczenie, który jest przedstawiany jako specjalna integralna jednostka świadomości (L. S. Wygotski), specjalna integralna aktywność wewnętrzna, praca wewnętrzna, dzięki której dana osoba potrafi przetrwać pewne (zwykle trudne) wydarzenia i sytuacje życiowe, przywrócić utraconą równowagę psychiczną, w jednym słowem poradzić sobie z krytyczną sytuacją.

Fedor Efimowicz Wasiliuk (ur. 1953)

Fiodor Efimowicz Wasiliuk– rosyjski psychoterapeuta, doktor psychologii, kierownik katedry psychoterapii indywidualnej i grupowej na Moskiewskim Uniwersytecie Psychologiczno-Pedagogicznym, profesor, twórca psychoterapii rozumiejącej.

F. E. Wasiliuk wyróżnia cztery poziomy funkcjonowania świadomości, odpowiednio na tych poziomach następuje „praca” doświadczenia. „Proces doświadczania można opisać jako przepływający przez cztery wzajemnie powiązane kanały, z których każdy może prowadzić w tej lub innej fazie doświadczenia”. Pierwszy tryb – świadomość: gdy kogoś „nagle przyszła do głowy dziwna myśl”, „ogarnął go gniew” lub „rozproszył go nieoczekiwany dźwięk”. Zjawiska aktywnej postawy wobec własnej aktywności umysłowej, gdy osoba aktywnie komentuje, rozumie, ocenia swoją aktywność i reprezentuje poziom odbicia. Kiedy człowiek jest przytłoczony emocjami, doświadcza melancholii, radości lub innych złożonych uczuć - tego rodzaju procesy należą do poziomu bezpośrednie doświadczenie. Do tego poziomu należą procesy mentalne, których nie można prześledzić za pomocą wewnętrznej obserwacji nieświadomy.

Zadaniem rozumiejącego psychoterapeuty w dialogu z klientem jest pomoc mu w przywróceniu lub zrozumieniu doświadczenia w całości, we wszystkich stanach świadomości, tak aby doświadczenie to było pośredni język i inne systemy znakowo-symboliczne. Model poziomowej konstrukcji doświadczenia pozwala przedstawić pracę mentalną radzenia sobie z kryzysem w postaci pewnej „melodii”: osoba znajdująca się w sytuacji kryzysowej albo poddaje się przepływowi uczuć na poziomie bezpośredniego doświadczenia, następnie próbuje przemyśleć sytuację na poziomie świadomości, podjąć decyzję, przeanalizować możliwe wyniki, potem twarze stają się pytaniami refleksyjnymi, potem sen o nich zapomina ze zmęczenia, a praca doświadczania trwa dalej w formie snu.

Aby uczynić naturalne doświadczenie człowieka kulturowym, F. Wasiliuk oferuje psychotechniki empatii, wyjaśniania, maieutyki i interpretacji. Opracował także psychotechnikę z wyboru i reżyserską inscenizację objawów, aby pracować z nieświadomością.

Kończąc przegląd współczesnych praktyk psychologicznych, należy wspomnieć o obszarach, które nie zostały w nim uwzględnione, a są interesujące i oryginalne: psychoterapia narracyjna (M. White), psychoterapia pozytywna (N. Pereshkian), psychoterapia prowokacyjna (F. Farelli) . Sugerujemy samodzielne zapoznanie się z tymi obszarami.

Cytat Przez: Wasiliuk F.E. Psychotechnika z wyboru // Psychologia z ludzką twarzą: perspektywa humanistyczna w psychologii poradzieckiej / wyd. D. A. Leontyeva, V. G. Shchur. M.: Smysł, 1997. s. 284–314.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wprowadzenie………………………………………………………………………………..2

1. Historia rozwoju podejścia egzystencjalnego……………………………..3

2. Podstawowe pojęcia poradnictwa egzystencjalnego i terapii…5

3. Cechy egzystencjalnego podejścia do poradnictwa i terapii.12

Zakończenie………………………………………………………………………………….17

Wykaz wykorzystanej literatury…………………………………………………19

Wstęp

Psychologia egzystencjalna to kierunek psychologii wywodzący się z wyjątkowości konkretnego życia człowieka, nieredukowalnego do ogólnych wzorców, które powstały w zgodzie z filozofią egzystencjalizmu. Jej zastosowaną sekcją jest psychoterapia egzystencjalna. Psychologia egzystencjalna zaliczana jest do nurtu humanistycznego w psychologii.

Początki egzystencjalizmu wiążą się z nazwiskiem Sorena Kierkegaarda (1813-1855). To on wprowadził i ugruntował pojęcie istnienia (wyjątkowego i niepowtarzalnego życia ludzkiego) w użyciu filozoficznym i kulturowym. Zwrócił także uwagę na momenty zwrotne w życiu człowieka, które otwierają możliwość dalszego życia w zupełnie inny sposób niż dotychczas.

Studia z zakresu psychologii egzystencjalnej: 1) problemy czasu, życia i śmierci; 2) problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru; 3) problemy komunikacji, miłości i samotności; 4) problemy odnalezienia sensu istnienia. Psychologia egzystencjalna podkreśla wyjątkowość osobistego doświadczenia konkretnej osoby, której nie da się sprowadzić do ogólnych wzorców. W praktyce współczesnej psychologii egzystencjalnej wykorzystuje się wiele osiągnięć psychoanalizy. Do najwybitniejszych przedstawicieli psychologii egzystencjalnej zaliczają się L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, W. Frankl, J. Bugenthal.

Psychoterapia egzystencjalna wyrosła z idei filozofii egzystencjalnej i psychologii, które skupiają się nie na badaniu przejawów psychiki człowieka, ale na samym jego życiu w nierozerwalnym związku ze światem i innymi ludźmi (bycie-tu, bycie-w- świat, bycie-razem).

Terapia egzystencjalna jest formą psychoterapii dynamicznej.

1. Historia rozwoju podejścia egzystencjalnego

Paradygmat egzystencjalny ma bardzo starożytne i różnorodne korzenie historyczne. Można wyróżnić co najmniej trzy główne grupy źródeł: literackie, filozoficzne i psychologiczne.

Początki literackie są być może najliczniejsze i najstarsze. Kirk Schneider i Rollo May przytaczają asyryjsko-babiloński tekst Gilgamesz, napisany około pięciu tysięcy lat temu, jako przykład jednego z pierwszych udokumentowanych przejawów poglądów egzystencjalnych. Motywy egzystencjalne – zwłaszcza takie jak pragnienie wolności, zrozumienie swojego miejsca w świecie, poszukiwanie sensu życia i inne – można odnaleźć w twórczości wszystkich epok i narodów. Kwestie egzystencjalne brzmią bardzo dotkliwie w starożytnych tragediach greckich, w Boskiej Komedii Dantego, Hamlecie i Makbecie Szekspira, Fauście Goethego i wielu innych dziełach. Wielcy pisarze „złotego wieku” literatury rosyjskiej - zwłaszcza F.M. Dostojewski, L.N. Tołstoj, A.P. Czechow – także poświęcił wiele uwagi tym problemom.

Jako filozoficzne spojrzenie na świat podejście egzystencjalne sięga wielu wieków i kilkudziesięciu nazwisk znanych myślicieli z różnych krajów. Trudno podać pełną listę, wystarczy wymienić Demokryta, Sokratesa, Arystotelesa, filozofów włoskiego renesansu, Schellinga, Kanta, w pewnym sensie Hegla i wielu innych. Motywy egzystencjalne brzmią osobliwie, ale dość wyraźnie w wschodnia tradycja filozoficzna (zwłaszcza indyjska, chińska) – zarówno starożytna, jak i współczesna.

Jednak najpotężniejszy wpływ na rozwój podejścia egzystencjalnego wywarły poszukiwania filozoficzne myślicieli XIX-XX wieku. Gerald Coray wymienia Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego (1821 - 1881), Sørena Kierkegaarda (1813 - 1855), Friedricha Nietzschego (1844 - 1900), Martina Heideggera (1889 - 1976), a zwłaszcza - jako najbardziej wpływowe postacie, które położyły filozoficzne podwaliny egzystencjalizmu Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) i Martin Buber (1878 - 1965).

Początkowo ten właściwie egzystencjalny kierunek (w wąskim znaczeniu) w psychologii i psychoterapii nazywano „egzystencjalno-fenomenologicznym” lub „egzystencjalno-analitycznym” i był zjawiskiem czysto europejskim.

Kierunek egzystencjalny w psychologii powstał w Europie w pierwszej połowie XX wieku na przecięciu dwóch nurtów: z jednej strony niezadowolenia wielu psychologów i psychoterapeutów z dominujących wówczas poglądów deterministycznych oraz skupienia się na obiektywnym, „naukowym” ” analiza człowieka; z drugiej strony jest to potężny rozwój filozofii egzystencjalnej, która wykazała duże zainteresowanie psychologią i psychiatrią. W rezultacie w psychologii pojawił się nowy nurt - egzystencjalny, reprezentowany przez takie nazwiska jak Karl Jaspers, Ludwig Binswanger, Medard, Viktor Frankl i inni.

Po drugiej wojnie światowej podejście egzystencjalne rozpowszechniło się w Stanach Zjednoczonych. Co więcej, wśród jego najwybitniejszych przedstawicieli znaleźli się niektórzy z przywódców trzeciej, humanistycznej „rewolucji” w psychologii (która z kolei opierała się w dużej mierze na ideach egzystencjalizmu) - Rollo May, Irvin Yalom, James Budgetal i inni.

Tym samym poglądy egzystencjalno-humanistyczne należą do najstarszych, dogłębnie rozumianych, cierpianych i konsekwentnie bronionych w historii ludzkości.

W związku z tym możemy uznać, że najnowszy trend w kierunku humanizacji psychologii i psychoterapii nie jest ruchem na zupełnie nowej i niezbadanej ścieżce, ale wręcz przeciwnie, wpisuje się w podstawową tradycję humanistyczną (w tym oczywiście egzystencjalizm), która ma długą historię, w wyniku której zgromadzono bogactwo doświadczeń.

2. Podstawowe pojęcia poradnictwa i terapii egzystencjalnej

Być może najpełniejsza definicja cechy dystynktywnej w idei osoby w egzystencjalizmie należy do J.-P. Sartre (1905-1980): „Byt poprzedza istotę”. Dlatego człowiek jest początkowo wolny. Wolne od jakichkolwiek zewnętrznych ustaleń. Człowiek jest w stanie „określić” siebie poprzez swoje wolne działanie i dlatego jest odpowiedzialny. Ponieważ człowiek nie jest z góry określony w swoich działaniach, jest otwarty na przyszłość, ale „Przyszłość nie jest późniejsza niż przeszłość, a ostatnia nie jest wcześniejsza niż teraźniejszość. Możliwość czasowa objawia się jako przyszłość zamieszkująca przeszłość i teraźniejszość.” Innymi słowy: przyszłość jest obecna w teraźniejszości, a przeszłość nie ma władzy ani nad teraźniejszością, ani nad przyszłością. Co zatem „definiuje” ludzką egzystencję? Oznaczający. Znaczenie jednak w egzystencjalnym obrazie świata nie jest jakimś racjonalistycznie interpretowanym celem działania, jak to miało miejsce w klasycznej filozofii niemieckiej. Znaczenie to kategoria nie działania, ale bytu, definiowana nie w płaszczyźnie osiągnięć, ale w płaszczyźnie pełni i głębi postawy wobec życia, przeżywania go jako integralności i wartości.

Można powiedzieć, że egzystencjalizm wprowadził nowe zmiany w egzystencji człowieka jako jednostki: wolność i odpowiedzialność; poszukiwanie sensu, bezsensu życia; pełnia bytu (samorealizacja) oraz świadomość śmierci i nieistnienia; świadomość samotności, opuszczenia i doświadczenia komunikacji jako wartości, a także doświadczenia osobistego „ja” jako wartości. konsultacje z zakresu psychologii egzystencjalnej

Psychoterapia egzystencjalna opiera się na następujących podstawowych pojęciach (mogą się one różnić lub nabywać różne akcenty w zależności od konkretnego przedstawiciela kierunku, niemniej jednak razem stanowią pojęciową definicję pojęcia: dialog (spotkanie), doświadczenie, doświadczenie, autentyczność (autentyczność), samorealizacja, wartość, bycie (w świecie), świat życiowy (fenomenologiczny), wydarzenie (sytuacja życiowa).

Dialog (spotkanie) to koncepcja zaproponowana i rozwinięta na początku lat dwudziestych XX wieku przez Martina Bubera (1878-1965), słynnego kontynuatora tradycji chasydzkich. Według M. Bubera w języku istnieją „słowa podstawowe”, które tworzą pary wyrazów. Różnica między „podstawowymi słowami” polega na tym, że nie oznaczają one czegoś istniejącego, ale wypowiedziane dają początek istnieniu. Te słowa to: „Ja-Ty” i „Ja-To”. Według M. Bubera „słowo podstawowe” Ja-Ty generuje i afirmuje świat relacji, w odróżnieniu od Ja-To, które generuje doświadczenie. „Staję się sobą tylko poprzez relację z Tobą. W konfrontacji ze „Ja” mówię „Ty”. „Każde autentyczne życie jest spotkaniem” – pisał M. Buber. Zatem dialog, spotkanie jest specyficzną („podstawową”) relacją, z której rodzi się życie, byt. Spotkanie, tj. Dialog Ja i Ty jest zdaniem M. Bubera autentyczną, satysfakcjonującą teraźniejszością. Co więcej, teraźniejszość nie jest tylko w sensie autentyczności, ale także w sensie tymczasowym. Dla charakterystyki tych koncepcji ważne jest, że dla M. Bubera „nie da się nauczyć wyjścia” za pomocą jakiejś instrukcji. Można to wskazać jedynie poprzez nazwanie wszystkiego, co nim nie jest. Teraźniejszości, zdaniem M. Bubera, nie da się nazwać, ale autentyczność jest ekskluzywna.

Doświadczenie jest pojęciem, wobec którego postawa w nauce i filozofii czasów nowożytnych doprowadziła do dramatycznej walki pełnej niemożliwych do pogodzenia starć. Jeśli F. Bacon wychwalał doświadczenie w przeciwieństwie do spekulatywnej scholastycyzmu, to, powiedzmy, dla Hegla doświadczenie jest po prostu „mieszaniną różnych idei”. We współczesnej tradycji egzystencjalnej doświadczenie jest przedrefleksyjną, przedpojęciową strukturą nie poznawczego „cogitalu”, ale płaszczyzny egzystencjalnej, życiowej, strukturą związaną nie z epistemologią, ale z ontologią; struktura charakteryzująca się wyjątkowością, niepowtarzalnością i nieodwracalnością ludzkiej egzystencji. Kategoria „doświadczenie”, zapożyczona na początku stulecia od J. Deweya (1852-1912), jest zatem skorelowana nie z „obiektywną” prawdą zewnętrzną wobec mojej egzystencji, ale z podmiotowością – a w tej podmiotowości prawda - mojego, ontologicznie, a nie epistemologicznie, bytu. W tym sensie doświadczenie życiowe pięcioletniego dziecka jest nie mniej prawdziwe niż doświadczenie życiowe siwowłosego starca. Dlatego w ścisłym związku z pojęciem „doświadczenia” istnieje pojęcie „doświadczenia”.

Doświadczenie to pojęcie charakteryzujące szczególny sposób lub stan bycia. Zaproponowana w 1961 roku przez Yu.Gendlina i będąca, jak wszystkie koncepcje psychoterapii egzystencjalnej, niejasna, autorka opisuje ją w następujący sposób: 1) doświadczenie jest raczej odczuwane niż myślane, znane lub zwerbalizowane; 2) doświadczenie ma miejsce w bezpośredniej teraźniejszości. Doświadczenie to zmienny przepływ wrażeń, który umożliwia każdemu odczuwanie czegoś w dowolnym momencie. Paradygmat przywiązuje szczególną wagę do „doświadczeń szczytowych”, które towarzyszą „samorealizacji” i rozwojowi osobistemu. „Doświadczenia szczytowe” to maksymalne poczucie pełni bytu i wszystkich swoich możliwości.

Autentyczność (autentyczność) to pojęcie wprowadzone przez M. Heideggera i rozwinięte przez K. Jaspersa w związku z centralnym problemem jego filozofii człowieka, a mianowicie: problemem przekształcenia nieautentycznego istnienia ludzkiego w autentyczne. Autentyczność, zdaniem K. Jaspersa, „wzrasta w sytuacji i w myślach”, tj. istota, która nie jest ograniczona ani wzmocniona żadną koncepcją, ideą lub możliwością narzuconą z zewnątrz i z góry determinującą wybór danej osoby. Mówiąc najprościej, jest to szczerość do końca – zarówno w stosunku do innych, jak i w stosunku do siebie, gdy jednostka jest wolna zarówno od zewnętrznej, jak i samomanipulacji, objawiając się w bezpośrednio jasnej i wolnej od odpowiedzialności istocie.

Samorealizacja, której korzenie sięgają koncepcji „indywidualizacji” C. Junga i ma bezpośrednie analogie w pracach A. Adlera, w psychoterapii egzystencjalnej koncepcja ta, zdaniem jednego z jej twórców, A. Maslowa, jest synonimem takich jak wzrost i samorozwój, indywidualizacja i jest determinowany przez dwie zasadnicze cechy: a) akceptacja i ekspresja wewnętrznego rdzenia (ja) - aktualizacja ukrytych zdolności i potencjału; b) minimalne występowanie chorób (nerwice, psychozy i inne utraty zdolności do czynności prawnych).

Początki rozumienia tego pojęcia leżą w poszukiwaniu w psychologii pierwotnego paradygmatu wartości, który można nazwać „zdrowiem”. I to nawet nie w sensie medycznym, ale społecznym – jako najpełniejsze ujawnienie możliwości człowieka w indywidualnym życiu.

Wartość to pojęcie, które w psychoterapii i poradnictwie egzystencjalnym odzwierciedla treści związane z kierunkiem i aspiracją doświadczeń. Y. Gendlin przytacza wypowiedź M. Heideggera, wyjaśniając, czym jest „wartość”, podkreślając, że to „integralność życia nadaje mu kierunek”. Uczciwość, skupienie się na czymś jako urzeczywistnieniu immanentnej intencjonalności i nieoddzieleniu od odpowiadającego mu doświadczenia – tym właśnie jest „wartość” w rozważanym paradygmacie. Można powiedzieć, że wartość nie jest jeszcze znaczeniem, ale przynajmniej jej warunkiem. Realizacja wartości często stanowi sens życia. Jak wiadomo, istnieją wartości poznawcze, wartości preferencyjne (estetyczne), moralne, kulturowe i wartości „ja”. Specyfika interpretacji tego pojęcia w psychologii humanistycznej wprowadził A. Maslow, który zaproponował dychotomię, która stała się dominującą od lat 60. XX wieku: wartości B i wartości D. Pierwszą z nich są wartości egzystencjalne, wartości pełni bytu. Drugie to wartości deprywacyjne, wartości powstałe z niedoboru czegoś. Rodzaj wartości nieodłącznie związanych z osobą determinuje jego istnienie. Według A. Maslowa do wartości B zalicza się: dobroć, sprawiedliwość, piękno, prawdomówność, samowystarczalność itp. w tradycyjnym ujęciu, które tradycyjnie reprezentuje „podstawowe”, podstawowe potrzeby życiowe. Można je rozróżnić także w ten sposób: wartości B są wytworem jednostki i jej doświadczeniami skierowanymi na świat, natomiast wartości D są wymogiem jednostki i jej doświadczeniami skierowanymi ze świata do siebie.

Bycie (bycie-w-świecie). Kategoria bytu, będąca kategorią główną, biblijną, choć w istocie, została, jak wiadomo, w niemieckiej filozofii klasycznej zepchnięta na dalszy plan, ustępując miejsca kategorii działania. Egzystencjalizm przywrócił mu pierwotny prymat. Kategoria bytu analizowana jest przez niemal wszystkich przedstawicieli filozofii egzystencjalnej i oznacza cały zespół istotnych cech i fenomenologii przeżywania własnego „ja” jako bycia w świecie: po pierwsze, jest to czyste istnienie (obecność, dana sobie i świat). Po drugie, jest to autentyczne istnienie jaźni; po trzecie, byt to transcendencja człowieka w coś innego; po czwarte, byt jest modus vivendi (sposób życia) w przeciwieństwie do modus operandi (sposób działania); po piąte, jest to pewna cecha istnienia, którą charakteryzuje nieskończoność: pełnia, oddanie. Inaczej mówiąc, byt jest danym światu, pewnym symbolem, który ucieleśnia niepodzielny stop wszelkiego rodzaju dynamicznych i swobodnych form samorealizacji człowieka w świecie. „Bycie” nie jest kategorią racjonalnej epistemologii, ale raczej świadomie irracjonalną ontologią, co tłumaczy brak jego pełnych sformułowań. Jest to swego rodzaju „hasło” psychologii egzystencjalnej i – szerzej – wszelkiej psychologii humanistycznej, gdyż kategoria ta przesuwa akcent z oddziaływania na świat zewnętrzny (z instrumentalności) na ujawnienie i realizację siebie, ale nie w sensie umiejscowienie „ja” jako momentu najwyższego Absolutu (taka interpretacja jest bowiem oznaką przynależności do klasycznego heglizmu), nie w sensie umiejscowienia się w świecie, narzucenia się światu, ale w sensie realizacji siebie jako wewnętrznej wartości w powszechnym pragnieniu samopoznania i samorozwoju. Zatem kategoria „stawania się” jest ściśle związana z kategorią bytu, a kategoria samego bytu jest współmierna z kategorią „świata”.

Świat życia to koncepcja wprowadzona i rozwinięta przez E. Husserla (1859-1938), twórcę fenomenologii. Zjawisko według E. Husserla to coś, co ma egzystencjalność i znaczenie dla świadomości. Jak wyjaśnił M. Mamardashvili, jest to „ta formacja świadomości posiadająca zmysłową tkankę, która pojawia się w uprzedmiotowiającym oddzieleniu złącza mentalnego rozumienia od bytu, w której nie możemy przejść do reprezentacji (jako obiektu mentalnego) zawartej w tej fuzji i skorelowane z odniesieniami podmiotowymi, dostępnymi dla zewnętrznego (lub absolutnego) obserwatora. Mówiąc najprościej, „zjawisko” to fuzja („centaur”, jak mówi M. Mamardashvili) w postrzeganiu „świata zewnętrznego” jako własnej istoty, „świata wewnętrznego” jako rzeczywistości intencjonalnej i jako samo-samokontroli. świadomość. „Świat życia” to koncepcja, która oddaje samą integrację doświadczanego, świadomego, postrzeganego, mówionego – całej rzekomo mentalnej fenomenologii w ontologię świata jako takiego, tj. faktyczny. Koncepcja „świata życia” nie tylko uznaje ontologię, niezależny byt, daność ludzkiej świadomości (nie jako odbicie, ale jako intencjonalne, niezależne od „ja” połączenie ze światem), ale także wymaga obowiązkowego uwzględnienia tego wewnętrznego ontologia świadomości – potraktowanie jej poważnie w pracy psychoterapeuty z klientem i uwzględnienie w pracy badawczej. W psychoterapii egzystencjalnej, gdzie w praktyce rozwiązano postawione filozoficznie przez E. Husserla problemy rozszczepienia fuzji rzeczywistości w świadomości (jako treści doświadczenia) z cechami świadomości (intencjonalnością, stanem świadomości itp.), koncepcja „świat życia” jest jedną z najważniejszych i produktywnych funkcji. W szczególności definiuje taką zasadę terapii i poradnictwa egzystencjalnego, jak zrozumienie klienta w jego nadanej mu przez siebie wizji.

Wydarzenie nie jest raczej pojęciem merytorycznym, ale zasadą konstruowania pracy doradczej i psychoterapeutycznej w paradygmacie egzystencjalnym. W literaturze nie ma szczegółowego opisu tej zasady, choć wielokrotnie pojawiały się wzmianki o sposobie organizowania „znaczących doświadczeń” i zdarzeń jako metody pracy psychoterapeutycznej, zwłaszcza w psychoterapii grupowej. Dlatego przedstawimy nasze rozumienie tej zasady. Wierzymy, że zasada zdarzenia jest odwróceniem zasady działania, prowadzącym do świadomości jako podmiotu działania nie siebie, ale rzeczywistości, świata. Świat przestaje być po prostu przedmiotem oddziaływania w ujęciu instrumentalistycznym, stając się żywą integralnością, która reaguje na działanie w sposób nieodwracalny i probabilistyczny. Zauważmy na marginesie, że rozwój tej zasady prowadzi do świadomości i akceptacji zasady katastrofy, według której jakakolwiek ingerencja w świat jako integralność grozi powszechną zagładą. Zasada wydarzeniowości implikuje odrzucenie instrumentalnego aktywizmu z jego dziecinną chęcią samoafirmacji za wszelką cenę i przypisuje podmiotowi działania inne miejsce w znacznie bardziej złożonym i wzajemnie powiązanym świecie, niż wydawało się to w epoce mechanizmu i klasycznych idei naukowych . Zasada ta jest odwracalna; działa to również w odwrotnym kierunku, pomagając osobie uświadomić sobie, że to, co myślał, że się z nią dzieje, dzieje się w rzeczywistości i jest przez nią spowodowane, aczkolwiek w pośredni, probabilistyczny sposób.

3. Cechy egzystencjalnego podejścia do poradnictwa i terapii

Cele pomocy psychologicznej. Głównym celem psychoterapii i poradnictwa egzystencjalnego jest pomoc klientowi w odnalezieniu sensu własnego życia, uświadomieniu sobie osobistej wolności i odpowiedzialności oraz odkryciu swojego potencjału jako jednostki w pełnej komunikacji. Jednocześnie zadaniem poradnictwa egzystencjalnego i psychoterapii jest bezwarunkowe rozpoznanie osobowości klienta i jego przeznaczenia jako najważniejszego, niepowtarzalnego i z pewnością zasługującego na uznanie „świata życia”, którego samo istnienie jest wartością samoistną.

Rola psychologa-konsultanta. Głównym założeniem stanowiska psychologicznego w rozpatrywanym paradygmacie jest stanowisko rozumienia klienta w kategoriach jego własnego świata życia, obrazu siebie i rzeczywistości. Ponadto psycholog-konsultant i psychoterapeuta zwracają główną uwagę na bieżący, chwilowy moment życia klienta i jego doświadczenia „teraz”. Złożoność stanowiska polega również na tym, że psycholog musi umieć połączyć zrozumienie klienta i umiejętność skonfrontowania się z tym, co nazywa się „ograniczoną egzystencją” u klienta. Zdolność lub właściwość (cecha) psychologa do „bycia w świecie” jest oczywistym warunkiem udanego działania.

Stanowisko klienta. W psychoterapii egzystencjalnej główne wysiłki mają na celu pomóc klientowi poważnie potraktować jego fenomenologiczny świat, uświadomić sobie rzeczywistość jego świadomych lub nieświadomych wyborów i ich konsekwencji. Dlatego też stanowisko klienta nie ogranicza się do osiągnięcia wglądu, formułowane jest oczekiwanie działań wynikających z wyjaśnionych wartości jednostki i jej potencjałów. Dlatego zachęca się klientów do otwartości, spontaniczności, aktywności i skupienia się na głównych problemach życia (narodziny, miłość, lęk, los, poczucie winy, śmierć, odpowiedzialność) - na problemach egzystencjalnych, które nie mają racjonalnego rozwiązania, lecz konfrontacja z co pozwala na rozwiązywanie bieżących problemów psychologicznych.

Psychotechnika w paradygmacie egzystencjalnym. Paradoks polega na tym, że przedstawiciele europejskiej i amerykańskiej psychologii egzystencjalnej odrzucają znaczenie jakichkolwiek psychotechnik w pracy poradniczej i psychoterapii. L. Binswanger, W. Frankl, R. May, I. Yalom i inni nie tylko nie opisali psychotechniki pracy, ale wręcz przeciwnie, w każdy możliwy sposób podkreślali znaczenie procesów rozumienia, świadomości i decyzji- podejmowanie - te osobiste działania, które odrzucają jakąkolwiek „metodę” psychoterapii, wymagając jedynie umiejętności słuchania i empatii.

Jednocześnie umiejętności te dają się całkiem łatwo opisać w kategoriach ściśle psychotechnicznych, ponieważ reprezentują pewne konstrukcje działania. Należy szczególnie podkreślić, że w psychoterapii egzystencjalnej nie mówimy o psychotechnice jako o zestawie podejść do podstawowych problemów osobistych i egzystencjalnych. Podejścia te można opisać w następujący sposób.

Nacisk na rozwój samoświadomości. Samoświadomość, która obejmuje świadomość „ja”; świadomość własnych motywów, wyborów (preferencji), systemu wartości, celów, znaczeń – tak czy inaczej, jest charakterystyczna dla każdej psychoterapii, jednak w kontekście paradygmatu egzystencjalnego nacisk położony jest na wyzwoloną funkcję samoświadomości , gdyż prymat nie jest refleksyjną samoświadomością, ale doświadczeniem wartościowym własnego „ja”, odkrywaniem znaczenia i wartości własnego świata życia. Umożliwienie klientowi uświadomienia sobie i doświadczenia swoich ograniczeń, potencjalnej wolności od przeszłości, wartości jego „ja” i wartości życia w teraźniejszości – to główne przesłanki i odpowiadające im postawy (postawy) psychologa egzystencjalnego.

Kultywowanie wolności i odpowiedzialności. Zgodnie z tą postawą psycholog poradniczy lub psychoterapeuta stara się pomóc klientowi odkryć sposoby unikania odpowiedzialności i wolności oraz zachęca go do podejmowania ryzyka w odniesieniu do tych wartości. Wyjaśnienie faktu, że klient zawsze ma wybór, zachęta do otwartego uznania własnej odmowy przyjęcia odpowiedzialności, zachęta w obronie własnej niezależności (autonomii) oraz podkreślenie osobistych pragnień i doświadczeń klienta, jego osobistego wyboru w danej sytuacji sytuacja życiowa - to główne warunki realizacji tej instalacji. Należy zauważyć, że w psychoterapii egzystencjalnej nie ma bezpośredniego szkolenia w formie instruktażu. Człowiek może uczyć się tylko sam. Dlatego szczególne znaczenie mają niuanse w zachowaniu i postawach psychologa. Rozwijanie otwartości i wrażliwości klienta na niuanse relacji w komunikacji jest ścieżką psychoterapii egzystencjalnej.

Pomoc w odkrywaniu lub tworzeniu znaczenia. W realizacji tej postawy przydatna jest technika „utrwalania znaczenia” zaproponowana przez Yu.Gendlina. Jego treść polega na skupieniu się na doznaniach cielesnych w procesie dowolnego działania. Klient proszony jest o milczenie i próbę poczucia i zrozumienia swoich prawdziwych doświadczeń oraz ich znaczenia dla niego. Ważnym punktem w wykorzystaniu technologii jest odkrycie „egzystencjalnej próżni” (V. Frankl) - bezsensu życia. Oraz - konfrontacja z klientem lub złagodzenie jego ewentualnych doświadczeń z tym związanych. Psychoterapeuta nie wskazuje, jaki jest sens życia klienta, a jedynie stwarza klientowi warunki do odkrycia lub stworzenia własnych znaczeń. Co więcej, należy pamiętać, że znaczenie dla psychologa egzystencjalnego nie jest „nadawane” bezpośrednio, przychodzi ono dopiero wraz z zaangażowaniem człowieka w twórczość, miłość, działalność twórczą, w której jego intencje zwykle nie są skierowane ku sobie.

Wyjątkowość i tożsamość. Kluczem do wdrożenia tego „mechanizmu” psychoterapii jest zachęcenie klienta do otwartego wyrażania swoich uczuć i uświadomienie sobie rozróżnienia pomiędzy reaktywnymi, sytuacyjnymi i głębokimi, osobistymi uczuciami i doświadczeniami. Główną linią realizacji tego założenia psychoterapeutycznego jest odkrycie własnego „ja” autentycznego i „ja” nieautentycznego, gdy klient robi, mówi lub czuje nie to, co jest charakterystyczne czy chce, ale to, co wiąże się z naśladownictwem życia, raczej grami niż autentycznymi relacjami intymności lub wyobcowania z drugą osobą. Własna tożsamość (gdzie „ja”, „moje”, gdzie - „nie ja”, „nie moje”) i doświadczenie własnej tożsamości, swojego „ja” jako wyjątkowego, niepowtarzalnego świata życia jest główną wytyczną tego założenia psychoterapeutycznego .

Radzenie sobie z lękiem. W odróżnieniu od innych kierunków psychoterapeutycznych, w psychoterapii egzystencjalnej nie obowiązuje zasada zmniejszania poziomu lęku u klienta. Lęk, uważany za jeden z przejawów istnienia, jest interesujący i niezbędny dla konsultującego się psychologa i psychoterapeuty także w innych aspektach:

a) w jaki sposób klient próbuje sobie poradzić z lękiem?

b) jaką funkcję pełni lęk – rozwój osobisty czy ograniczenie osobistej egzystencji?

c) czy klient ma tendencję do akceptowania swojego lęku, czy też stara się go stłumić?

Lęk – jako pojawienie się sytuacji granicznej, w której klient się znajduje lub się stawia – jest ważnym zjawiskiem w pracy psychoterapeutycznej: jej badanie, manifestacja, akceptacja, separacja, szacunek dla klienta w związku z jego lękiem i jego stosunkiem do niego – - elementy psychotechniki przedstawiciela psychoterapii egzystencjalnej.

Relacje z czasem. Choć główna uwaga skupia się na rzeczywistym doświadczeniu, ważnym punktem i techniką pracy psychoterapeutycznej jest relacja z czasem (z przyszłością, z przeszłością). Proste pytanie: „Jak sobie wyobrażasz, że spotkamy się za 10 lat?” - może powodować całą gamę doświadczeń związanych nie tylko ze zrozumieniem własnego życia, ale także z wypracowaniem jego możliwych znaczeń. Ponadto projekcyjne badania nad możliwymi sposobami samorealizacji czasami zwiększają stopień osobistej realizacji w czasie teraźniejszym, „teraz”.

Relacja psycholog-klient. W psychoterapii egzystencjalnej szczególne znaczenie mają relacje, gdyż – jak już wynika z analizy psychotechnik – relacje te mają wartość samą w sobie. Są one wartościowe same w sobie wcale nie w związku z analizą przeniesienia i przeciwprzeniesienia, ale właśnie i przede wszystkim dlatego, że ich jakość stanowi wyjściowy mechanizm psychoterapii egzystencjalnej. Ich niepowtarzalny odcień osobisty, osobiste znaczenie, niuanse, cała gama doświadczeń związanych z komunikacją z osobą jako osobą znaczącą są źródłem potężnych wpływów i zmian osobistych. Szacunek, zaufanie i wiara w klienta, otwartość i szczerość wobec siebie, odmowa manipulacji i chęć zaakceptowania postawy wobec siebie w odpowiedzi na swoją „przezroczystość”, za pomocą której psychoterapeuta modeluje produktywne sposoby przeżywania swojej osobowości , bez brania odpowiedzialności za narzucanie swojego zachowania drugiej osobie – to jest psychoterapeutyczny rdzeń tej relacji

Wniosek

Tym samym, badając główne idee podejścia egzystencjalnego w kontekście wiodących kierunków współczesnej psychologii, możemy stwierdzić, że zajmuje ono określone, jasne miejsce w świecie psychologii i oferuje własne, specyficzne odpowiedzi na najważniejsze, kluczowe pytania . Odpowiedzi te stanowią zasadniczą alternatywę dla wiodących paradygmatów psychologicznych – a tym samym poszerzają przestrzeń wyboru samych psychologów, przyczyniając się do wzrostu ich własnej wolności i wzmacniania możliwości samostanowienia zawodowego i osobistego.

Paradygmat egzystencjalny w poradnictwie psychologicznym i psychoterapii, wśród którego twórców i przedstawicieli znajdują się tak znane nazwiska jak V. Frankl, L. Binswanger, R. May, I. Yalom, S. Jurard, Y. Gendlin i K. Jaspers, jest z pewnością jednym z najbardziej wpływowych obszarów wśród najbogatszych rozproszeń współczesnych koncepcji psychoterapeutycznych. Będąc organiczną kontynuacją filozofii egzystencjalizmu i włączając w to idee i zasady współczesnych postklasycznych nauk przyrodniczych, psychologia egzystencjalna i psychoterapia uczyniły zasadniczo nowy krok w traktowaniu człowieka jako zjawiska. Krok ten polega na odrzuceniu zewnętrznej tradycji badawczej, od ideologizowania w odniesieniu do dominacji poprzez z góry ustalone schematy i koncepcje i polega na rozpoznaniu istnienia każdej jednostki, jej wyjątkowej i niepowtarzalnej, tragicznej egzystencji, bytu znacznie ważniejszego od innych , relacja zewnętrzna do jednostki, podmiotu.

Najważniejszą zaletą kierunku egzystencjalnego jest chęć nie tylko nie uchylania się od najważniejszych pytań dotyczących człowieka, pomimo ich złożoności, ale właśnie umieszczania tych istotnych pytań w centrum uwagi. To egzystencjaliści budują „psychologię o rzeczy najważniejszej” i w największym stopniu przezwyciężają „grzech uproszczenia” tkwiący we współczesnej psychologii, która tak uparcie stara się szukać nie tam, gdzie straciła, ale tam, gdzie jest jaśniej.

Implementacja w psychologii podejścia egzystencjalnego (teoretycznego, a w jeszcze większym stopniu praktycznego) pozwala uzyskać zasadniczo nowe, głębsze i istotniejsze, bardziej „ludzkie” spojrzenie na człowieka i warunki jego formacji.

Można to wyrazić jaśniej: przed psychoterapią egzystencjalną psychologowie nie zajmowali się człowiekiem jako takim, ludzkim „ja”. Wszystkie koncepcje psychodynamiczne, behawiorystyczne opierają się na badaniu „mechanizmów”, „zachowań”, „potrzeb”, „popędów”, „motywów”, w których „ja” zostaje zagubione, ofiara różnych ataków i wtargnięć. W psychoterapii egzystencjalnej ludzkie „ja” pojawiło się najpierw nie jako „Ja”, ale jako istota osobowa, jako świat życia. Drugą cechą wyróżniającą paradygmat egzystencjalny w psychologii jest to, że w istocie odrzucał on tendencję postawy eksperymentalno-badawczej wobec „ja”, pozycji badacza „ponad ja” jako niemoralną. Równość pozycji psychologa i klienta, wzajemne zaangażowanie się w ryzyko i odpowiedzialność przy jednoczesnym zapewnieniu drugiemu prawa wolnego wyboru – to oczywiście wyraźnie pokazuje nowy poziom postawy zarówno wobec osoby, jak i świata jako podmiotu. cały.

Listawykorzystana literatura

1. Bondarenko, A.F. „Pomoc psychologiczna: teoria i praktyka” – wyd. 3., reż. i dodatkowe - M.: „Klasa”, 2000.

2. Bratchenko, S.L. „Egzystencjalna psychologia głębokiej komunikacji: lekcje od Jamesa Budgetala” - M.: „Sense”, 2001.

3. Karvasarsky, B.D. „Encyklopedia psychoterapeutyczna” - St. Petersburg: „Piotr”, 2000.

4. Russell, D. Miars. Program edukacyjny dla konsultantów. Autentyczność egzystencjalna: podstawowa wartość poradnictwa – Portland – Portland State University – przekład E. N. Myasnyankina.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Przesłanki powstania nurtu egzystencjalnego w psychologii. Podstawowe zasady logoterapii. Egzystencjalna próżnia jako produkt egzystencjalnej frustracji. Skrajnym wyrazem egzystencjalnej próżni są zachowania samobójcze.

praca na kursie, dodano 13.08.2012


Problemy sensu życia, komunikacji, miłości i samotności. Kategorie i postanowienia kierunku egzystencjalnego w psychologii, krótki przegląd ogólnych teorii psychologicznych i metodologicznych podstaw praktyki psychologicznej autorstwa Viktora Frankla i Jamesa Bugentala.

streszczenie, dodano 15.04.2009


Pytania z psychologii: rozumienie autyzmu oczami współczesnych, przesłanki i rozwój lęku metodologicznego, hipotezy, teorie podmiotu seksualnego, metodologia, cechy archetypu egzystencjalnego, o nierównomierności kontrastu, popęd seksualny.

streszczenie, dodano 21.12.2010


Rola rozmowy w psychologii i poradnictwie psychologicznym, główne etapy jej realizacji. Cechy rozmowy w poradnictwie psychologicznym. Techniki konwersacyjne w poradnictwie psychologicznym: pytania specjalne i techniki wyjaśniające.

praca na kursie, dodano 24.08.2012


Teoretyczne aspekty problematyki psychologii – poradnictwo psychologiczne. Cele poradnictwa psychologicznego, charakterystyka jego technologii. Skuteczność wprowadzenia poradnictwa psychologicznego do praktyki psychologów szkolnych.

praca magisterska, dodana 06.10.2015


Istotne różnice pomiędzy kierunkiem humanistycznym a psychoanalizą. Postrzeganie ludzi jako aktywnych twórców własnego życia, mających swobodę wyboru i rozwijania stylu życia. Istota psychologii Maslowa, psychologii feministycznej i egzystencjalnej.

test, dodano 08.03.2010


Dorastanie z fizjologicznego punktu widzenia. Rozwój nastolatków z psychologicznego punktu widzenia. Znaczenie motywów w różnych okresach dorastania. Rozwój młodzieży z punktu widzenia psychologii społecznej i pedagogiki. Koncepcja poradnictwa telefonicznego.

praca na kursie, dodano 04.10.2014


Ogólna idea terapii baśniowej jako metody psychologii praktycznej. Rozwój metody bajkowo-terapeutycznej w poradnictwie psychologicznym. Badanie baśni jako środka pomocy psychologicznej. Przykłady pracy z bajkami, algorytm „tworzenia bajki”.

praca na kursie, dodano 11.03.2011


Kierunki badań psychologii egzystencjalnej. Cechy podejścia L. Binswangera i M. Bossa. Ludzkie postrzeganie czasu. Zmiany w postrzeganiu czasu na skutek zbliżania się śmierci. Analiza osobistych odczuć ludzi podczas oddychania holotropowego.

praca na kursie, dodano 14.09.2010


Cechy konformizmu poznawczego i wiekowego, bodźca socjometrycznego i egzystencjalnego. Istota inteligencji konsumenckiej, ontogeneza mowy, psychoanaliza. Kluczowe punkty homeostazy metodologicznej. Możliwość hipnozy ericksonowskiej.

Psychologia egzystencjalna (eng. psychologia egzystencjalna)- kierunek we współczesnej psychologii zachodniej, jedna z gałęzi psychologii humanistycznej. Psychologia egzystencjalna wywodzi się z prymatu ludzkiej egzystencji w świecie, z którym zderzenie powoduje u każdego człowieka podstawowe problemy egzystencjalne, stres i niepokój. Osoba dojrzała skutecznie sobie z nimi radzi; niezastosowanie się do tego skutkuje zaburzeniami psychicznymi.

Możemy wyróżnić 4 główne węzły problemów egzystencjalnych, których rozwiązaniami zajmuje się psychologia egzystencjalna:

1. problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru
2. problemy komunikacji, miłości i samotności
3. problemy sensu i bezsensu istnienia.

Słownik psychologiczny. AV Pietrowski M.G. Jaroszewski

Psychologia egzystencjalna (od łac. egzystencja - istnienie)- jedna z dziedzin „psychologii humanistycznej”.

Studia z zakresu psychologii egzystencjalnej:

1. problemy czasu, życia i śmierci;
2. problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru;
3. problemy komunikacji, miłości i samotności;
4. problemy odnalezienia sensu istnienia.

Psychologia egzystencjalna podkreśla wyjątkowość osobistego doświadczenia konkretnej osoby, której nie da się sprowadzić do ogólnych wzorców. Jednym z celów E.P. jest rozwiązanie problemu przywrócenia autentyczności osoby - zgodności jej istnienia w świecie z jej wewnętrzną naturą. W praktyce współczesnej psychologii wykorzystuje się wiele osiągnięć psychoanalizy. Do najwybitniejszych przedstawicieli E. p. należą L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. Mey, W. Frankl, J. Bugenthal.

Słownik terminów psychiatrycznych. V.M. Bleikher, I.V. Oszust

Neurologia. Kompletny słownik objaśniający. Nikiforow A.S.

żadnego znaczenia ani interpretacji tego słowa

Oksfordzki słownik psychologii

Psychologia egzystencjalna- nazwą tą posługiwano się dotychczas na określenie punktu widzenia E. Titchnera (patrz: strukturalizm). Jednak gdy ma to miejsce współcześnie, niemal zawsze odnosi się do jednej z dwóch wersji stanowisk psychologicznych, które wyrosły z egzystencjalizmu.

obszar tematyczny terminu

EGZYSTENCJALNA PSYCHOLOGIA OSOBOWOŚCI- nowoczesny kierunek w psychologii osobistej. ma swoje korzenie w egzystencjalizmie jako popularnej filozofii. szkoła drugiej połowy XX wieku, która powstała na gruncie filozofii życia, fenomenologii, personalizmu, idei S. Kierkegaarda, Heideggera, J. P. Sartre'a, A. Camusa i innych. kojarzony z nazwiskami Binswangera, Bossa, Maya, E. Van Kaama, J. Bugentala i psychologią humanistyczną. Logoterapię Frankla często rozważa się w kontekście kierunku egzystencjalnego.

Fenomenologiczny analiza współczesnego człowieka egzystencja prowadzona jest przez przedstawicieli E. p. l. zgłębiając zagadnienia życia i śmierci, wolności i wyboru, sensu istnienia, miłości i samotności. Jedyną rzeczywistością, którą można badać, jest wyjątkowa istota ludzka. doświadczenie.

W odróżnieniu od humanisty psychologii, gdzie modelem samorozwoju jest spontanicznie rozwijająca się samorealizacja, w psychologii egzystencjalnej takim modelem jest zjawisko. aktywne, subiektywne osiągnięcie doskonałości.

Podstawą rozwoju osobistego jest wzajemnie powiązany łańcuch ważnych decyzji i obowiązków. wyborów, co jest bez porównania trudniejsze niż fatalna realizacja wrodzonej osobowości. potencjał.

Oraz humanistyczne. psychologia, E. p. l. skupiając się na przyszłości, a nie na przeszłości. Określenie osobowości. rozwój poprzez wybór zdeterminowany. przyszłość aktywuje wrodzone procesy symbolizacji, które przyczyniają się do odkrywania osobowości. nowe, głębsze znaczenia. Jednocześnie wybór jest określony. przyszłość nieuchronnie prowadzi do „lęku ontologicznego”, niepokoju wymagającego osobistego odwaga. Wybór bezpiecznego status quo stymuluje doświadczenie ontologii. poczucie winy jako niewykorzystana szansa. Rozwój, postęp, osobisty. podejmuje wysiłki, pokonuje trudności, uczy się na własnych. błędne obliczenia. Autentyczność wymaga zaakceptowania tego bolesnego stanu rzeczy i znalezienia odwagi poprzez doświadczenie poczucia siebie. godność zostaje zachowana w obliczu ontologii lęku i wybierz przyszłość, która redukuje ontologię. wina.

Najważniejszym celem E. p. l. yavl. poszukiwanie sposobów osiągnięcia osobistego autentyczność, zgodność swego istnienia z autentycznym wnętrzem. Natura. W rzeczywistości autentyczna ścieżka życia zakłada holistyczną kreatywność. samorealizacja. Byt autentyczny wyraża szczególną cechę człowieczeństwa. umysłu, zwanego intencjonalnością, dzięki któremu możliwe stają się rzeczy żywotnie ważne dla jednostki. rozwiązania. Każda z tych fatalnych decyzji wiąże się ze zmierzeniem się z alternatywą między nieznaną przyszłością a uporządkowaną, znaną przeszłością.

Wśród typów osobowości opisanych w paradygmacie egzystencjalnym można wyróżnić indywidualistę i konformistę. Indywidualista określa siebie jako osobę idealną, żyjącą intelektem, życiem, które pomaga mu adekwatnie postrzegać to, co się dzieje i wpływać na jego otoczenie społeczne. Ma delikatny smak, poczucie intymności i miłości. Chociaż indywidualista nie jest wolny od ontologii. niepokoju, nie pozwala, aby zakłócał on podejmowanie świadomych decyzji. Ten typ jest osobisty. reprezentuje idealną osobowość. rozwój, w pełni satysfakcjonujący biol., społeczny i właściwie psychol. wymagania.

W przeciwieństwie do indywidualisty konformista jest mistrzowskim graczem ról społecznych, zaspokajającym przede wszystkim swoje potrzeby biologiczne. wymagania. Jest pragmatykiem i materialistą, niezdolnym do symbolizacji i zaprzeczającym znaczeniu wyobraźni. Jego interakcja z ludźmi jest dość formalna, pozbawiona intymności. Zanurzony w ontologii. alarm, taka osoba. czuje się bezużyteczny i niewiarygodny. W rezultacie osobowość daleka od idealnej. rozwoju konformista ma predyspozycje do tzw. choroba egzystencjalna powstająca pod presją środowiska.

W psychologia egzystencjalna osobisty jest uważany za preem. w sytuacjach granicznych. Jest jakby odgrodzone od codzienności, umiejscowione poza kontekstem codzienności, w ramach intensywnego, dramatycznego życia. kolizje.

Psychologia egzystencjalna

(od łac. egzystencja - istnienie) - jeden z kierunków „ psychologia humanistyczna" E. p. studia:

1) problemy czasu, życia i śmierci;

2) problemy wolnościowe, odpowiedzialność i wybór;

3) problemy komunikacji, miłości i samotności;

4) problemy odnalezienia sensu istnienia.

E.p. podkreśla wyjątkowość osobistego doświadczenia konkretnej osoby, której nie da się sprowadzić do ogólnych wzorców. Jednym z celów E.P. jest problem przywrócenia autentyczności jednostki - zgodności jej istnienia w świecie z jej wewnętrzną naturą. W praktyce współczesnej psychologii wykorzystuje się wiele osiągnięć psychoanalizy. Do najwybitniejszych przedstawicieli E. p. należą L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, W. Frankl, J. Bugenthal.

Krótki słownik psychologiczny. - Rostów nad Donem: „FENIKS”. L.A. Karpenko, A.V. Petrovsky, M.G. Yaroshevsky. 1998 .

Psychologia egzystencjalna Etymologia.

Pochodzi z łac. egzystencja – istnienie i greka. psychika – dusza, logos – nauczanie.

Kierunek psychologiczny oparty na zasadach psychologii humanistycznej.

Wywodzi się z prymatu ludzkiej egzystencji, z którą organicznie łączą się podstawowe problemy egzystencjalne, stres i niepokój. Jej przedstawicielami są L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, W. Frankl, J. Bugenthal. Głównym rozpatrywanym problemem jest osoba, która dokonuje refleksji i utwierdzenia się w procesie nabywania sensu. W centrum uwagi nie znajdują się siły zewnętrzne determinujące zachowanie człowieka, ale jego własna indywidualność, która rozpoznaje samą siebie (Heidegger), sprawdza (Sartre) czy realizuje się (Frankl). Ta indywidualność objawia się w różnych formach miłości, w przeżywaniu wstydu, w zmianie nastrojów. Tradycyjnym przedmiotem psychologii egzystencjalnej jest człowiek w sytuacjach ekstremalnych (depresja ekonomiczna, wojna, zniszczenie). Podkreślono szereg problemów: życie i śmierć; wolność i odpowiedzialność; komunikacja i samotność: sens i bezsens istnienia. Jednocześnie uważa się, że dana osoba ma wyjątkowe osobiste doświadczenie, którego nie da się sprowadzić do uniwersalnych zasad. W oparciu o te przesłanki teoretyczne rozwijana jest psychoterapia egzystencjalna, której celem jest przywrócenie autentyczności jednostki, co osiąga się poprzez głęboką osobistą refleksję.

Słownik psychologiczny. ICH. Kondakow. 2000.

PSYCHOLOGIA EGZYSTENCJALNA

(Język angielski) psychologia egzystencjalna) - kierunek we współczesnej psychologii zachodniej, jedna z gałęzi psychologia humanistyczna. E.p. wynika z prymatu istnienia człowieka w świecie, z którym zderzenie rodzi podstawowe problemy egzystencjalne każdego człowieka, I alarm. Osoba dojrzała skutecznie sobie z nimi radzi; niezastosowanie się do tego skutkuje zaburzeniami psychicznymi. Można wyróżnić 4 główne węzły problemów egzystencjalnych, których rozwiązania bada EP: 1) problemy czasu, życia i śmierci; 2) problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru; 3) problemy komunikacji, miłości i samotności oraz 4) problemy sensu i bezsensu istnienia. E.p. podkreśla wyjątkowość osobistego doświadczenia konkretnej osoby i jego nieredukowalność do ogólnych wzorców.

Egzystencjalny stawia sobie za cel przywrócenie autentyczności jednostki (zgodności jej istnienia w świecie z własną naturą wewnętrzną), opierając się jednocześnie na głębokiej osobowości odbicie klient. Wiele osiągnięć wykorzystuje się także w praktyce współczesnej elektroniki psychoanaliza. Do najwybitniejszych przedstawicieli E. p. należą: L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, W.Frankl, J.Bugenthal. Zobacz też . (D. A. Leontyev.)

Duży słownik psychologiczny. - M.: Prime-EVROZNAK. wyd. B.G. Meshcheryakova, akad. wiceprezes Zinczenko. 2003 .

Zobacz, czym jest „psychologia egzystencjalna” w innych słownikach:

Psychologia egzystencjalna- kierunek psychologiczny oparty na zasadach psychologii humanistycznej i wychodzący z prymatu bytu ludzkiego, z którym organicznie łączą się podstawowe problemy egzystencjalne... Słownik psychologiczny

Psychologia egzystencjalna- Psychologia egzystencjalna to kierunek psychologii, który wywodzi się z wyjątkowości konkretnego życia człowieka, nieredukowalnego do ogólnych wzorców, które powstały w zgodzie z filozofią egzystencjalizmu. Sekcja zastosowana ma charakter egzystencjalny... ... Wikipedia

PSYCHOLOGIA EGZYSTENCJALNA- jedna z dziedzin „psychologii humanistycznej”; studia: problematyka czasu, życia i śmierci; problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru; problemy komunikacji, miłości i samotności; problemy odnalezienia sensu istnienia. Psychologia egzystencjalna.... ... Profesjonalna edukacja. Słownik

Psychologia egzystencjalna- – wcześniej terminem tym określano kierunek strukturalistyczny w psychologii (E. Titchener), obecnie najczęściej oznacza się psychologię opartą na egzystencjalizmie... Encyklopedyczny słownik psychologii i pedagogiki

PSYCHOLOGIA EGZYSTENCJALNA- Nazwą tą posługiwano się dotychczas na określenie punktu widzenia E. Titchnera (patrz: strukturalizm). Jednakże, gdy ma to miejsce obecnie, prawie zawsze odnosi się do jednej z dwóch wersji twierdzeń psychologicznych... ... Słownik objaśniający psychologii

Kierunek we współczesnej psychologii zachodniej. E.p. wynika z prymatu istnienia człowieka w świecie, z którym zderzenie powoduje u każdego człowieka podstawowe problemy egzystencjalne, stres i niepokój... Słownik psychologiczno-pedagogiczny oficera nauczyciela jednostki morskiej

PSYCHOLOGIA EGZYSTENCJALNA- jedna z dziedzin psychologii humanistycznej; studia: 1) problematyka czasu, życia i śmierci; 2) problemy wolności, odpowiedzialności i wyboru; 3) problemy komunikacji, miłości i samotności; 4) problemy odnalezienia sensu istnienia... Słownik poradnictwa zawodowego i wsparcia psychologicznego

Psychologia egzystencjalna- Pomimo tego, że E. p. przypisuje się zwykle tradycji humanistycznej, ma ona wyraźne cechy charakterystyczne, które pozwalają jej ogłosić niezależność. Podejścia humanistyczne wybierają cechy funkcjonowania, które wyglądają jak... ... Encyklopedia psychologiczna

Psychoterapia egzystencjalna- (angielska terapia egzystencjalna) wyrosła z idei filozofii egzystencjalnej i psychologii, które skupiają się nie na badaniu przejawów ludzkiej psychiki, ale na samym jego życiu w nierozerwalnym związku ze światem i innymi ludźmi (tutaj bycie, bycie na świecie... Wikipedia

Terapia egzystencjalna- Psychoterapia egzystencjalna (angielski: terapia egzystencjalna) wyrosła z idei filozofii egzystencjalnej i psychologii, które skupiają się nie na badaniu przejawów ludzkiej psychiki, ale na samym jego życiu w nierozerwalnym związku ze światem i innymi ludźmi. Wikipedia

Książki

• Podręcznik psychologii egzystencjalnej, N.V. Grishina. Grishina Natalia Władimirowna to rosyjska psycholog, specjalistka w dziedzinie psychologii społecznej. Doktor nauk psychologicznych, profesor Wydziału Psychologii w Petersburgu...

Kierunek egzystencjalny w psychologii powstał w Europie w pierwszej połowie XX wieku. na przecięciu dwóch trendów. Z jednej strony jego pojawienie się było podyktowane niezadowoleniem wielu psychologów i terapeutów z dominujących wówczas poglądów deterministycznych i nastawieniem na obiektywną, naukową analizę człowieka. Z drugiej strony potężny rozwój filozofii egzystencjalnej, która wykazała duże zainteresowanie psychologią i psychiatrią. W rezultacie w psychologii pojawił się nowy ruch, reprezentowany przez takie nazwiska jak K. Jaspers, L. Binswanger, M. Boss, V. itp. Warto zauważyć, że wpływ egzystencjalizmu na psychologię nie ograniczał się do pojawienie się samego kierunku egzystencjalnego - wiele szkół psychologicznych w takim czy innym stopniu zasymilowało te idee. Motywy egzystencjalne są szczególnie silne u E. Fromma, F. Perlsa, K., S. L. i innych.

Psychologia egzystencjalna (terapia) w wąskim znaczeniu pełni rolę dobrze rozpoznanego i konsekwentnie realizowanego stanowiska pryncypialnego. Początkowo ten faktyczny kierunek egzystencjalny (w wąskim znaczeniu) nazywano egzystencjalno-fenomenologicznym lub egzystencjalno-analitycznym i był zjawiskiem czysto europejskim. Jednak po drugiej wojnie światowej podejście egzystencjalne stało się powszechne w Stanach Zjednoczonych. Co więcej, wśród jego najwybitniejszych przedstawicieli znaleźli się niektórzy z przywódców trzeciej, humanistycznej rewolucji w psychologii (która z kolei opierała się w dużej mierze na ideach egzystencjalizmu) - R. May, D. Budgetal i inni.

Egzystencjalistyczne spojrzenie na człowieka wywodzi się z konkretnej i specyficznej świadomości wyjątkowości istnienia indywidualnej osoby istniejącej w określonym momencie w czasie i przestrzeni. Istnienie („istnienie”) pochodzi od łacińskiego słowa „istnieć” – „wyróżniać się, pojawiać się”. Podkreśla to, że egzystencja nie jest wegetacją, nie jest procesem statystycznym, ale dynamicznym. Uwaga egzystencjalistów, w odróżnieniu od przedstawicieli innych kierunków, przenosi się z przedmiotu na proces. Istota jest zatem rodzajem fikcji, a egzystencja jest procesem stale zmieniającym się. Wtedy jasne jest, że różnica w pojęciach „istoty” i „istnienia” w tym przypadku ujawnia się nieco inaczej.

Terminu tego po raz pierwszy użył duński filozof i teolog S. Kierkegaard, który przeżył krótkie i tragiczne życie w bolesnych próbach samopoznania filozoficznego i teologicznego. Ideologicznym źródłem egzystencjalizmu była fenomenologia Husserla. Filozoficznymi i metodologicznymi przesłankami rozwoju kierunku egzystencjalnego w psychologii były prace M. Bubera, J. P. Sartre'a, M. Heideggera. Wśród egzystencjalistów można wytyczyć wyraźną linię podziału: niektórzy z nich (Jaspers, Marcel, Bierdiajew, Szestow) są rzeczywiście religijni, inni (Heidegger, Sartre, Camus) uważali się za ateistów. Podział ten można uznać za zasadniczy, gdyż jedni sens wszystkiego widzieli w Bogu, inni zaś odnajdywali go w samym życiu, w jego przebiegu. Dotychczasowe próby przedstawienia pełnego przeglądu teorii egzystencjalizmu nie powiodły się. Faktem jest, że istnieje ogromna liczba prac w duchu tego kierunku w filozofii, literaturze, psychologii i psychiatrii, ale istnieje między nimi duża liczba nieporozumień. Jest jednak jeden punkt, który łączy wszystkich myślicieli egzystencjalnych – jest to wiara w realność indywidualnej wolności.

Psychologia egzystencjalna to nauka o tym, jak los człowieka zależy od stosunku człowieka do życia i śmierci, a tym samym do sensu jego życia, ponieważ dwie pierwsze kategorie nieuchronnie prowadzą do trzeciej.

Głównymi problemami, które interesowały egzystencjalistów, był problem wolności i odpowiedzialności, problem komunikacji i samotności, a także problem sensu życia. Pełnią funkcję dynamiczną w stosunku do człowieka – sprzyjają rozwojowi jego osobowości. Jednak spotkanie z nimi jest bolesne, dlatego ludzie mają tendencję do obrony przed nimi, co często prowadzi do iluzorycznego rozwiązania problemu. Ludzie muszą zacząć na nowo przewartościowywać wartości, starać się nie popełniać błahych, typowych, pozbawionych oryginalności, bezsensownych działań, lepiej rozumieć sens życia w teraźniejszości, uwolnić się od okoliczności zewnętrznych i wewnętrznych.

Egzystencjaliści włożyli w swoje podstawy teoretyczne podstawowe zasady psychologii humanistycznej, dzieła takich autorów jak Hegel, Dostojewski, Nietzsche, Sartre i in. Szczególny wpływ na rozwój idei egzystencjalnej miał postulat Hegla, że ​​okoliczności i popędy dokładnie kontrolują człowieka na tyle, na ile go kontroluje. Wyciągnięto z tego dwa bardzo ważne wnioski.
1. Okoliczności i pragnienia mogą naprawdę kontrolować osobę.
2. Osoba ta nie może jej na to pozwolić.

Wola jest jednym z kluczowych pojęć egzystencjalizmu. A. Schopenhauer był jednym z pierwszych egzystencjalistów, który sięgnął po tę koncepcję, argumentując, że człowiek może nadać życiu sens i przedstawić go tak, jak potrzebuje, jeśli ma wolę. Okazuje się, że uznając nieuchwytność realnego istnienia, jednocześnie uznaje się realność oddziaływania naszych idei i możliwość wolicjonalnego kontrolowania ich.

Przedstawiciele tego nurtu krytykują Adlera za to, że ma osobę zdaną na instynkty, a Watsona za zależność od otoczenia i brak wolności. Przeciwnie, w ramach kierunku egzystencjalnego człowiek ma wolność wyboru, a każda sytuacja otwiera przed nim możliwość znalezienia najlepszego pożytku, i to ma dla niego znaczenie.

Szczególnie rozważany jest problem powiązania człowieka ze światem. Z punktu widzenia tej teorii próba zrozumienia człowieka w oderwaniu od jego świata jest błędem ontologicznym. Człowiek nie istnieje bez świata (bytu) i tak samo świat nie istnieje bez człowieka.

Głównym postulatem teorii egzystencjalnej były słowa Goethego:
Akceptując osobę taką, jaka jest, pogarszamy ją;
zaakceptowanie go takim, jakim powinien być,
pomagamy mu stać się tym, kim może być.

Egzystencjaliści rozumieją naturę „” w taki sposób, że byt obejmuje „bycie w przyszłości”. Nie zamykamy człowieka w teraźniejszości, ale dajemy mu szansę na zmianę i dynamikę. Wszelkie właściwości osobowości ludzkiej egzystencjaliści rozumieją jako procesy, a nie jako „stany” czy „cechy”.

Nie mniej ważna z punktu widzenia tego kierunku jest świadomość swojego sposobu istnienia. Dopiero w sytuacjach ekstremalnych pojawia się poczucie istnienia - prawdziwego istnienia (autentyczności). Autentyczność to jedno z kluczowych pojęć psychologii egzystencjalnej, to wolność bycia sobą. Autentyczność odczuwamy w chwilach smutku, radości, najwyższej błogości, zachwytu, kiedy jesteśmy uwolnieni od wszelkich masek. Tutaj w grę wchodzi nasza esencja.

Egzystencjaliści mają szczególne podejście do kryzysowych sytuacji życiowych, które pomagają człowiekowi przemyśleć swoje życie. Dobrą ilustracją tego stwierdzenia byłby fragment dzieła V. G. Korolenki „Dzieci lochu”, w którym główny bohater po raz pierwszy spotyka się z „tajemnicą życia i śmierci”. „O tak, przypomniałem sobie ją (o mojej matce - S.T.)!.. Kiedy ona, cała obsypana kwiatami, młoda i piękna, leżała ze znakiem śmierci na bladej twarzy, ja, jak zwierzę, schowałem się w kącie i patrzyła swymi płonącymi oczami, przed którymi po raz pierwszy ukazała się cała groza zagadki życia i śmierci.

Na poziomie instynktu boimy się śmierci. Ale zasadniczo nie boimy się śmierci w ogóle, ale wczesnej śmierci, kiedy czujemy, że program życia jest nienaturalnie przerwany, gestalt nie jest zakończony.

Kolejnym fundamentalnym stanowiskiem egzystencjalizmu jest jedność przedmiotu i podmiotu. B.V. Zeigarnik uważa, że ​​przedmiotem nauki, zdaniem egzystencjalistów, powinien być podmiot, który działa nie jako wytwór stosunków społecznych czy rozwoju biologicznego, ale jako wyjątkowa osobowość, której poznanie osiąga się jedynie poprzez intuicyjne doświadczenie. Pomiędzy postrzegającym a postrzeganym nie ma ostrej granicy, przedmiot i podmiot wydają się przenikać w siebie i nie może być obiektywnej percepcji, jest ona zawsze zniekształcona.

Zatem punktem wyjścia egzystencjalizmu jest. To, co odróżnia go od reszty, to wolność, odpowiedzialność, prawo wyboru i sens życia.

Wybitnym przedstawicielem tego kierunku jest Viktor Frankl (1905-1997), autor logoterapii i analizy egzystencjalnej, zjednoczonych pod wspólną nazwą III Wiedeńskiej Szkoły Psychoterapii. Po przejściu pierwszej () i drugiej () szkoły wiedeńskiej Frankl wyruszył na drogę tworzenia własnej. Termin „” zaproponował Viktor Frankl już w latach dwudziestych XX wieku, a później termin „analiza egzystencjalna” został użyty jako termin równoważny. Warto zauważyć, że samo określenie „logos” dla Frankla nie jest tylko „słowem”, nie tylko aktem werbalnym, ale kwintesencją idei, znaczenia, czyli w istocie jest to samo znaczenie.

Frankl szczególną uwagę zwraca na sytuacje i sytuacje „graniczne”, gdy człowiek styka się z nieznaną chorobą lub przebywa w obozie koncentracyjnym – w ten sposób zyskuje możliwość poznania sensu i wartości swojego istnienia. Słowa Nietzschego: „Jeśli jest PO CO żyć, możesz znieść niemal każde JAK” stały się swego rodzaju mottem psychologii egzystencjalnej.

Sam V. Frankl w latach 1942–1945 przeżył pięć obozów koncentracyjnych, w których stracił rodziców, żonę i brata. Tragiczne wydarzenia w jego życiu niewątpliwie wzbogaciły go jako psychologa: „Kiedy człowiek przestaje widzieć koniec jakiegoś okresu swojego życia, nie może już wyznaczać sobie żadnego dalszego celu, żadnego zadania; życie traci wtedy w jego oczach całą treść i sens. I odwrotnie, pragnienie osiągnięcia jakiegoś celu w przyszłości stanowi wsparcie duchowe, którego więzień obozu tak potrzebuje, gdyż tylko to wsparcie duchowe jest w stanie uchronić człowieka przed wpływem negatywnych sił otoczenia społecznego, chronić go od całkowitego porzucenia siebie.” .1 Według V. Frankla „łacińskie słowo „finis” oznacza zarówno „koniec”, jak i „cel”.”

Frankl uważa, że ​​to znaczenie i odpowiedzialność decydują o zdrowiu psychicznym człowieka i harmonii między elementami ludzkiej natury. Osobowość musi być skupiona na problemie, na czymś obiektywnym, co warto zrobić. Zadanie sprawia, że ​​zapominasz o zaspokajaniu popędów, przyjemnościach, dumie i ochronie. Tutaj związek z odpowiedzialnością jest oczywisty.

Frankl wprowadza termin próżnia egzystencjalna, oznaczający pustkę, brak odczuwanego przez człowieka sensu życia. Konsekwencją próżni egzystencjalnej jest potężna triada neurotyczna: depresja, narkomania, agresja. Najważniejszą rzeczą, która pomaga Ci żyć, jest sens życia. Świadomość nieuchronności śmierci zmienia życie człowieka. Kiedy sobie to uświadomi, staje się bardziej odpowiedzialny za swoje życie – mówi Viktor Frankl. Jednocześnie człowiek ma pewną wolność, której nikt nie może mu odebrać.

Jednym z wybitnych przedstawicieli terapii egzystencjalnej jest J. Bugental, który swoją terapię nazwał zmieniającą życie. Najważniejsze założenia jego podejścia są następujące.
1. Za szczególnymi trudnościami psychologicznymi w życiu człowieka kryją się głębsze (i nie zawsze wyraźnie rozpoznawane) egzystencjalne problemy wolności wyboru i odpowiedzialności, izolacji i wzajemnych powiązań z innymi ludźmi, poszukiwania sensu życia i odpowiedzi na pytania: co Jestem? jaki jest ten świat? itp. Terapeuta wykazuje szczególny słuch egzystencjalny, pozwalający mu wychwycić ukryte problemy egzystencjalne i apele ukryte za fasadą zgłaszanych przez klienta problemów i skarg. Na tym polega istota terapii zmieniającej życie: klient i terapeuta współpracują, aby pomóc temu pierwszemu zrozumieć, w jaki sposób odpowiedział na pytania egzystencjalne w swoim życiu i przemyśleć niektóre odpowiedzi w sposób, który uczyni życie klienta bardziej autentycznym i bardziej satysfakcjonujące.

2. Podejście to opiera się na uznaniu człowieczeństwa w każdym człowieku i początkowym szacunku dla jego wyjątkowości i autonomii. Oznacza to także świadomość terapeuty, że człowiek w głębi swojej istoty jest bezwzględnie nieprzewidywalny i nie da się go w pełni poznać, gdyż sam może działać jako źródło zmian we własnej istocie, niwecząc obiektywne przewidywania i oczekiwane rezultaty.

3. W centrum uwagi terapeuty znajduje się podmiotowość osoby, czyli – jak twierdzi J. Bugental – wewnętrzna, autonomiczna i intymna rzeczywistość, w której żyjemy najszczerzej. Subiektywność to nasze doświadczenia, aspiracje, myśli, lęki i wszystko, co dzieje się w nas i determinuje to, co robimy na zewnątrz, a co najważniejsze, co sądzimy o tym, co się tam nam przydarza. Podmiotowość klienta jest głównym przedmiotem wysiłków terapeuty, a jego własna podmiotowość jest głównym środkiem pomocy klientowi.

4. Nie zaprzeczając ogromnemu znaczeniu przeszłości i przyszłości, kierunek ten przypisuje wiodącą rolę pracy w teraźniejszości z tym, co w danej chwili rzeczywiście żyje w ludzkiej podmiotowości, co jest istotne „tu i teraz”. To właśnie w procesie bezpośredniego doświadczenia, łącznie z wydarzeniami z przeszłości lub przyszłości, można usłyszeć i w pełni zrozumieć problemy egzystencjalne.

5. Podejście egzystencjalne wyznacza pewien kierunek, miejsce zrozumienia przez terapeutę tego, co dzieje się w terapii, a nie pewien zestaw technik i recept. W odniesieniu do każdej sytuacji możesz zająć (lub nie) stanowisko egzystencjalne. Dlatego podejście to wyróżnia zadziwiająca różnorodność i bogactwo stosowanych psychotechnik, obejmujących nawet tak pozornie „nieterapeutyczne” działania, jak rada, żądanie, instruktaż itp.

Centralne stanowisko Budgetal można sformułować następująco: w pewnych warunkach niemal każde działanie może skłonić klienta do wzmożenia pracy z podmiotowością; Sztuka terapeuty polega właśnie na umiejętności odpowiedniego zastosowania całego bogatego arsenału bez uciekania się do manipulacji.

To właśnie dla rozwoju tej sztuki psychoterapeuty Byudzhental opisał 13 głównych parametrów pracy terapeutycznej i opracował metodologię rozwoju każdego z nich.

Za teoretycznego i ideologicznego lidera psychoterapii egzystencjalnej uważany jest wybitny amerykański psycholog i psychoterapeuta Rollo May (1909-1994).

W młodości interesował się sztuką i literaturą, a pasja ta nie opuściła Maya przez całe życie (jego dzieła pisane są znakomitym językiem literackim). Początkowo May specjalizował się w językach obcych i studiował w seminarium Towarzystwa Teologicznego. Wkrótce przyszły psychoterapeuta interesuje się ideami A. Adlera, studiuje psychoanalizę, spotyka G. Sullivana i E. Następnie, otwierając własną praktykę, May zachorowała na gruźlicę, a świadomość całkowitej niemożności przeciwstawienia się tej chorobie (nie istniały jeszcze wówczas skuteczne metody leczenia) znacznie zmieniła światopogląd Rollo May. Następnie próbował ukształtować postawę wobec choroby jako części swojej egzystencji w danym okresie czasu. Zdawał sobie sprawę, że bezradna i bierna pozycja pogarsza przebieg choroby. May na podstawie własnych doświadczeń w walce z chorobą dochodzi do wniosku, że konieczna jest aktywna ingerencja jednostki w „porządek rzeczy”, w jej los. Taka postawa stała się jedną z głównych zasad jego psychoterapii.

May poświęcił szczególną uwagę badaniu zjawisk, będąc pierwszym, który zwrócił uwagę, że wysoki poziom lęku niekoniecznie jest oznaką nerwicy. Podzielił lęk na normalny i neurotyczny. Co więcej, normalny niepokój jest niezbędny dla człowieka, ponieważ utrzymuje go w stanie czujności i odpowiedzialności. May, podążając za Kjærkegaardem, uważa, że ​​świadomość wolności wyboru człowieka zwiększa jego poczucie odpowiedzialności, co z kolei nieuchronnie powoduje niepokój – troskę o tę odpowiedzialność wyboru. Lęk neurotyczny wiąże się ze strachem przed osobistą odpowiedzialnością i chęcią ucieczki od niej, a co za tym idzie, od wolności wyboru.

May rozważał także dwa rodzaje winy związane z zaspokojeniem lub niezadowoleniem z potrzeby wolności. W ślad za K. wniósł decydujący wkład teoretyczny i praktyczny w rozwój poradnictwa psychologicznego jako pełnoprawnej specjalności. Tutaj naukowiec organicznie łączy podejście swoich dwóch głównych zawodów – pastora i psychoterapeuty.

Kończąc część, w której badaliśmy koncepcje osobowości autorów zagranicznych, zauważamy, że w latach 70. Teoretycy personologii zaczęli badać wpływ czynnika płci na rozwój psychiczny kobiet. Przez długi czas badania doświadczeń życiowych kobiet były w psychologii praktycznie ignorowane. Autorki tego podejścia – Miller (1976), Gilligan (1982) i Jordan (1989, 1991) – stwierdziły, że główną siłą napędową życia kobiety jest chęć komunikacji, wzajemności i reagowania. Komunikacja z ludźmi odgrywa wiodącą rolę w życiu kobiety w każdym wieku, a samotność i izolacja są główną przyczyną cierpienia. Przedstawiciele tego kierunku stworzyli nowy schemat badania doświadczeń życiowych człowieka w kontekście jego relacji z innymi ludźmi.

Zdaniem przedstawicieli tego ruchu, podstawą relacji międzyludzkich jest empatia i wzajemne zaufanie. z kolei obejmuje: motywację (chęć poznania drugiej osoby), percepcję (umiejętność postrzegania informacji werbalnych i niewerbalnych), emocje (umiejętność rozumienia uczuć drugiej osoby) i poznanie (umiejętność nadawania znaczenia komunikacji) .

Wzajemność oznacza szacunek dla doświadczenia życiowego drugiego człowieka, otwartość i szczerość, które są niezbędne dla osobistego rozwoju ludzi. Jordan pisze, że rozwój następuje dzięki temu, że człowiek próbując zrozumieć drugiego człowieka poszerza swoją świadomość i utwierdza w sobie coś nowego.

Wzajemność to postawa wobec drugiej osoby, która zakłada całkowity szacunek dla jej doświadczenia życiowego.

W tym względzie widać wyraźną kontynuację idei psychoterapeutów humanistycznych, a przede wszystkim C. Rogersa.

Tak więc każdy główny teoretyk zidentyfikował i wyjaśnił pewne aspekty ludzkiej osobowości, każdy z nich w rzeczywistości ma rację w obszarze, który rozważa najdokładniej. Być może jednak ich częstym błędem było założenie, że znają jedyną poprawną i obejmującą wszystko odpowiedź.