Православието се роди. Кога и как се роди християнството?

Историята на християнската религия има повече от две хиляди години. Но човечеството, преди да даде предпочитание на тази световна религия, измина дълъг исторически път. По време на него се формират религиозни представи и вярвания. Християнството се основава на доктрината за Богочовека Исус Христос, който слязъл от небето на земята (въплътил се в човешки образ) и приел страданието и смъртта, за да изкупи първородния грях на човечеството. След смъртта Христос възкръсна и се възнесе на небето. В бъдеще, според християнското учение, ще има второ идване на Христос, за да съди живите и мъртвите.

Християнството се характеризира с наличието на строги заповеди и правила, определени за своите привърженици. Последователите на християнството трябва да изпълняват заповедите на Христос, кротко да понасят трудностите на живота. За спазването и неспазването на всички правила на християните се обещава възмездие в отвъдния живот, както казах в увода, това е Вечен живот. Конфесионалната основа на Православието се състои от Свещеното Писание и Свещеното Предание. Основните принципи на Православието са изложени в 12 точки от Символа на вярата, приет на първите два вселенски събора. Християнството има своите корени в ученията на еврейските религиозни секти. Юдея в началото на нашата ера е била част от Римската империя и под контрола на нейните управители. Но при решаването на някои жизненоважни въпроси, предимно съдебни и религиозни, то предоставя автономия на свещеничеството, оглавявано от първосвещеника на Йерусалимския храм, и на Синедриона.

Втората половина на I век пр. н. е. и целият I век от нашата ера са време на непрекъснати протести на населението на Юдея срещу римското владичество. Всички тези речи бяха безмилостно потушени, което проправи пътя за появата сред потиснатите евреи на есхатологични идеи. Доста стабилната еврейска традиция за очакване на Месията - спасител, който ще помогне на потиснатите да се освободят от властта на непознати - също изигра своята роля. Непрекъснатата борба с мощни врагове за независимост, опустошителните вражески нашествия и нарастващата експлоатация на евреите доведоха до формирането на част от хората, останали извън родината си.

В резултат на това и други обстоятелства в юдаизма се формират редица течения: фарисеи, садукеи, есеи. Първите две течения бяха традиционни. Есеизмът възниква през 2 век. пр.н.е. В своите идеи и в организацията на общностите той вече съдържа много от това, което тогава е било развито в ранното християнство. Информацията за есеите беше попълнена след находките през 1947 г. на древни ръкописи в пещерите Кумран на брега на Мъртво море. Есеите признават абсолютността на божественото предопределение и се отличават със силна вяра в безсмъртието на душата. Членовете на техните секти бяха в опозиция на официалния юдаизъм, категорично осъждат робството и търговията. Постепенно есеите започват да се отдалечават от сложните религиозни ритуали на официалния юдаизъм. В допълнение към общностите на есеите, които се противопоставят на юдаизма, в диаспората възникват други подобни религиозни общности. Това се дължи на загубата от евреите на тяхното предишно социално и идеологическо единство. В процеса на религиозни търсения на фона на упадъка и разпада на Римската империя, идеята за равенство, идеята за спасение, идеята за възможността за получаване и намиране на щастие в другия свят е формирани и въведени в съзнанието на вярващите.

Религиозният синкретизъм, както и някои философски идеи, изиграха значителна роля във формирането и развитието на ранните християнски вярвания. Изследователите на появата на християнството отбелязват по-специално огромното влияние на философските идеи на неоплатониците върху процеса на формиране на идеологията на християнството. Неоплатонизмът е система от късен античен идеализъм, която включва много положения и образи на древни религиозни и митологични учения и легенди. Основателят на това направление във философията Плотин систематизира обективния идеализъм на Платон. В своите теоретични построения той използва и някои от идеите и възгледите на Аристотел. Плотин вижда източника на битието в свръхестественото начало, което той смята за чисто и просто единство, напълно отхвърлящо всякаква множественост.

Християнството възниква като синтез на юдаизма, ученията на стоиците и някои други елементи от културния живот на Римската империя.

Християнството възникна на кръстопътя на епохи и култури, успя да съчетае постиженията на духовната и практическата дейност на човечеството и да ги адаптира към нуждите на една нова цивилизация, оставяйки зад прага овехтелите дрехи на племенните и национални религиозни идеи и вярвания .

Новата религия беше противоречив набор от идеи, често дори логически несъгласувани една с друга. Християнската религия трябваше да премине през труден път на адаптация към заобикалящото общество, а обществото трябваше да оцелее и да осъзнае разпадането на световния ред, за да може тази религия да стане доминираща и държавна религия.

Важна роля във формирането на християнството играе демократичният характер на ранното християнство, което се проявява предимно в организацията на общности от вярващи. Появата на първобитното християнство се дължи на идеята за равенство, съдържаща се в него. Идеята за равенството е формулирана като равенство на всички хора като грешни "създания" пред могъщия и всемилостив Бог. Желанието за равенство, което винаги е живяло в дълбините на народното съзнание, спомага за развитието на тази религиозна система. В първите дни на съществуването на християните в техните общности не е имало църковен клир. Християнството възниква в Палестина през 1 век сл. н. е. на фона на мистично-месианските движения на юдаизма, като религия на потиснатите и търсещите спасение от жестоките условия в идването на спасител. Римската империя през този период се простира от Ефрат до Атлантическия океан и от Северна Африка до Рейн. През 6 г. сл. н. е., след смъртта на Ирод, недоволни от гражданските борби между синовете му, римляните предават управлението на Юдея на императорския прокуратор.

Християнството първоначално се разпространява сред еврейската среда в Палестина и страните от средиземноморския басейн, но още в първите десетилетия от съществуването си получава голям брой последователи от други народи. През втората половина на I хилядолетие християнството се разпространява сред германските и славянските народи. До първата половина на 2-ри век християнството е поредица от общности, състоящи се от роби, освободени хора и занаятчии. През втората половина на 2 век християнските писатели вече отбелязват присъствието на знатни и богати хора в общностите.

Един от важните елементи на прехода на християнството към принципно ново ниво е скъсването му с юдаизма през 2 век. След това процентът на евреите в християнските общности започва постоянно да намалява. В същото време християните изоставят старозаветните закони: спазването на съботата, обрязването и строгите ограничения в храната. Разширяването на християнството и включването на голям брой хора от различни религии в християнските общности доведе до факта, че християнството от този период не беше една църква, а огромен брой направления, групи, теологични школи. Ситуацията се усложнява от голям брой ереси, чийто брой до края на 2 век църковният историк от края на 4 век Филастрий определя броя на 156 епархии. Създават се големи църковни центрове в най-важните политически центрове на империята, предимно в столиците. Християните приеха всеки, който дойде при тях и не криеха принадлежността си към новата религия. Благодарение на идващите при тях богаташи постепенно се появява и духовенството – постоянни духовници и управители на имоти. Ето как се получи:

презвитери(старейшини)

дякони (слуги)

епископи(пазачи).

Скоро духовенството се обявило за единствен носител на божествената благодат, а по-късно чрез църковното учение и църковните закони си осигурило тази функция.

Духовенството издига своя монопол върху божествената благодат върху дванадесетте апостоли – учениците на самия Исус Христос. Общата криза на древния светоглед, потисничеството на императорската власт допринесоха за навлизането в редиците на новата вяра на все по-голям брой богати и образовани хора. Естествено, именно те, които бяха по-образовани и опитни в управлението, заеха силни позиции в ръководството на много общности.

Надеждата за скорошното второ идване на Спасителя допринесе за укрепването на техните позиции. Отделни църковни лидери започнаха да се застъпват за автокрацията на епископите, които по-късно станаха лидери на общностите по всички въпроси, включително догмата. През 323 г. императорът на Римската империя Константин премества столицата на изток, в град Византион, който е преименуван на Константинопол. По заповед на император Константин през 325 г. е свикан Първият вселенски събор.

По Божието провидение през 326 г. Животворящият кръст е чудотворно придобит от майката на Константин, светата императрица Елена. В началото на 4 век християнството става държавна религия на Римската империя. По това време църковната организация се укрепва и официално се оформя църковната йерархия, чиято най-висша част става епископството.

До 5 век разпространението на християнството става предимно в географските граници на Римската империя, както и в нейната сфера на влияние – Армения, Етиопия, Сирия.

Започвайки от 7 век Християнството се сблъсква с исляма и губи почти цяла Африка и Близкия изток. През 11 век, в резултат на разделението на църквите, единната християнска църква се раздели на католицизма и източната църква. Източната църква от своя страна се раздели на много църкви, сред които православната днес е най-голямата. През XIII-XIV век християнството се разпространява сред балтийските народи. До XIV век християнството почти напълно завладява Европа и оттогава започва да се разпространява извън Европа. През 16 век в Европа се появява още един клон на християнството - протестантството. Появата на протестантството се свързва с Реформацията – мощно антикатолическо движение. В началото на 21 век броят на християните по света надхвърля 1,5 милиарда, от които около половината живеят в Европа.

Християнството принадлежи към една от трите най-големи световни религии. По отношение на броя на привържениците и територията на разпространение християнството е няколко пъти по-голямо от исляма и будизма. Основата на религията е признаването на Исус от Назарет за месия, вярата в неговото възкресение и следването на неговите учения. Преди момента на формирането си християнството е преминало дълъг период.

Място и време на раждането на християнството

Родното място на християнството се счита за Палестина, която по това време (I в. сл. Хр.) е била под властта на Римската империя. В ранните години на своето съществуване християнството успя значително да се разшири в редица други страни и етнически групи. Още през 301 г. християнството придобива статут на официална държавна религия на Велика Армения.

Произходът на християнската доктрина е пряко свързан със старозаветния юдаизъм. Според еврейските вярвания Бог трябваше да изпрати своя син, месията, на земята, който да очисти човечеството от греховете с кръвта си. Според догмата на християнството Исус Христос, пряк потомък на Давид, стана такъв човек, което също беше посочено в Светото писание. Появата на християнството до известна степен доведе до разкол в юдаизма: първите новопокръстени християни бяха евреи. Но значителна част от евреите не можаха да признаят Исус за месия и така запазиха юдаизма като самостоятелна религия.

Според Евангелието (учението на Новия завет), след възнесението на Исус Христос на небето, неговите верни ученици чрез слизането на свещения пламък придобиват възможността да говорят различни езици и тръгват да разпространяват християнството в различни страни по света. И така, до наши дни са оцелели писмени бележки за дейността на апостол Петър, Павел и Андрей Първозвани, които проповядват християнството на територията на бъдещата Киевска Рус.

Разликата между християнство и езичество

Говорейки за раждането на християнството, трябва да се отбележи, че първите последователи на Исус са били подложени на ужасяващо преследване. Първоначално дейността на християнските проповедници се приема враждебно от еврейското духовенство, което не приема учението на Исус. По-късно, след падането на Йерусалим, започва преследването на римските езичници.

Християнското учение беше пълен антипод на езичеството, осъждаше лукса, полигамията, робството - всичко, което беше характерно за езическото общество. Но основната му разлика беше вярата в един Бог, монотеизма. Естествено, това състояние на нещата не устройваше римляните.

Те взеха строги мерки за прекратяване на дейността на християнските проповедници: към тях бяха приложени богохулни екзекуции. Така до 313 г., когато за всеобща изненада римският император Константин не само спира преследването на християните, но и прави християнството държавна религия.

Християнството, като всяка религия, има своите плюсове и минуси. Но неговата поява несъмнено издигна света на по-високо духовно ниво. Християнството проповядва принципите на милосърдието, добротата и любовта към околния свят, което е важно за високото умствено развитие на човека.

Въведение

Историята на появата на християнството

Основи на християнството

католицизъм

протестантство

Основни течения в протестантството

Православието

Заключение

Библиография

Въведение

Избрах темата на курсовата работа - християнството. Според мен тази тема е най-интересна и информативна.

Нашият съвременен свят е забравил колко много е трябвало да изтърпят първите християни и каква огромна история има вярата, която сега е достъпна за всеки човек. Тази тема ми е много близка, т.к. Аз самият съм кръстен като дете и ходя на църква. Кръстиха ме 1989г. Минаха 17 години, а аз все още нося кръста на православието и няма да го сваля никъде. Много е приятно да носиш кръст, знаейки и вярвайки, че той е защита от всички страсти, човешко зло и убийство, преследване и вражда. Но сега нашият модерен свят започна да мисли и да се защитава с други неща. Например: грубост и лъжа, лицемерие, безстрашие, разврат, наркомания, безкултурност и др. Сега думата "вяра" звучи като задължително ходене на църква, страх от свещеници, пост, молитва и болни и изтощени крака след стоене на дълга литургия. Следователно, не всеки човек, който е чул лозунга - "вярвай!" отидете на църква и се кръстете. Бог довежда някого до вяра чрез болест и самота; някой чрез унинието и смъртта на близки, а някой отива сам (в детството, родителите са учили). Всъщност думата "вяра" е дума за спасението на душата, на човешкия род, за признанието, че след смъртта ще има вечен живот и че доброто побеждава злото. Уви, всичко това са само приказки и самохипноза. Всъщност думата "вяра" е нещо като вашия дом, където живеете, където се чувствате добре и комфортно, където не ви измъчват страхове и копнеж не притиска, където винаги ще бъдете подкрепени и разбрани, където слънцето е по-светло и въздухът е по-топъл. В крайна сметка не искате да напуснете такава къща за друга, където има страх, болка, насилие!

Възниква въпросът: „Защо тогава сега има малко хора, стремящи се към доброто и вярата?“. Всичко е във връзка с него. По телевизията почти няма програми, които да показват богослужения (само един канал "Благовест"), добри филми и анимационни филми. Младите хора не знаят какъв може да бъде животът без "телевизионни филми на ужасите" и вулгарни комедии; без странна "груба" музика в стил; изтривалки и дискотеки; кражба и безчестие. При думата "вяра" или "ходи на църква" много от тях започват да полудяват и да показват мързелива си природа. За всичко е виновен телевизорът, неверието на родителите и много повече (изкушение от тъмните сили на злото).

В работата си искам да навляза във вярата, да разбера нейната структура и история. Надявам се, че като го напиша, ще мога да повлияя на душата си и след това да мога да разкажа на други хора за това, което съм научил. В живота ни понякога се случват много страшни и опасни моменти, когато животът на човек може да "виси на косъм!" и тогава по някаква причина хората започват да молят Бог да ги спаси от внезапна смърт или болест. Това е много странно, защото до този момент хората дори не се замислят за факта, че някой ден ще трябва да плащат и да отговарят за своите ужасни грехове и неверие пред Бога. Затова трябва да мислим как да живеем живота, така че по-късно да не е страшно да умрем и да срещнем Бог.

Историята на появата на християнството

В резултат на това и други обстоятелства в юдаизма се формират редица течения: фарисеи, садукеи, есеи. Първите две течения бяха традиционни. Есеизмът възниква през 2 век. пр.н.е. В своите идеи и в организацията на общностите той вече съдържа много от това, което тогава е било развито в ранното християнство. Информацията за есеите беше попълнена след откриването през 1947 г. на древни ръкописи в пещерите Кумран на брега на Мъртво море. Есеите признават абсолютността на божественото предопределение и се отличават със силна вяра в безсмъртието на душата. Членовете на техните секти бяха в опозиция на официалния юдаизъм, категорично осъждат робството и търговията. Постепенно есеите започват да се отдалечават от сложните религиозни ритуали на официалния юдаизъм. В допълнение към общностите на есеите, които се противопоставят на юдаизма, в диаспората възникват други подобни религиозни общности. Това се дължи на загубата от евреите на тяхното предишно социално и идеологическо единство. В процеса на религиозни търсения на фона на упадъка и разпада на Римската империя, идеята за равенство, идеята за спасение, идеята за възможността за получаване и намиране на щастие в другия свят е формирани и въведени в съзнанието на вярващите.

презвитери(старейшини)

дякони(слуги)

епископи(пазачи).

Основи на християнството

Доктрината на християнската религия от момента на нейното създаване до наши дни е преминала доста трънлив път на формиране, развитие и поддържане на нейните разпоредби.

Първоначалната основа на ранното християнство е вярата в изкупителната жертва на мисията - Исус Христос, който, идвайки в света на хората, страда за греховете им и възкръсва, обещавайки спасение за всички, които вярват в него. . Първите проповедници убеждават своите слушатели, че Единият Бог е помазал Исус от Назарет със Светия Дух и Неговата сила, надарил го е със способността да прави добро на хората и да изцелява всички изкушавани от дявола. Носеше истината за Бога за възраждането на вярата сред богоизбрания народ, за което атеистите го убиха. Но Бог възкреси убития на третия ден след смъртта и му даде възможност да се яви пред свидетели, пред Божиите избраници. Всички християнски пророци твърдяха, че всеки, който вярва в него, ще получи опрощаване на греховете в негово име.

Първите християни вярваха в мисията на Христос, че Той страда за вярващите хора, че ще се върне на земята, за да установи царството Божие на земята. Още в ранните проповеди могат да се разграничат основите на християнската доктрина. Те включват: идеята за греховността на цялата човешка раса, която е наследила първородния грях на своите предци Адам и Ева; идеята за спасението на всеки човек и изкуплението на вината на всички хора пред Бога, пътят, който Исус Христос отвори на човечеството със Своите страдания и доброволна жертва.

Характерна черта на вярванията на ранните християни е, че тяхното учение все още не действа като самостоятелна религия, т.е. тя се защитаваше дори в рамките на юдаизма, но в същото време се смяташе за "истински юдаизъм". Невъзможността за физическа промяна на нечовешките отношения, потисничеството принуди християните да насочат нарастващия революционен протест срещу съществуващия ред в морален протест, което позволи несъвършенството, нехуманността на социалните отношения да бъдат обявени за резултат от несъвършенството на всеки човек, неговия оригинален греховност.

Всички дейности на ранните християни са били ограничени до популяризиране на предимствата на тяхната вяра, развиване и запазване на техните учения сред другите религии. С нарастването на броя на привържениците на християните и техните общности в различни части на империята, с появата на духовенството, признаването на християнската религия като държавна религия, възникна необходимостта да се пренесат всички съществуващи идеи за вярата в единна система. Държавата се нуждаеше от единна религия, от единен център за управление на религиозните организации, т.е. Обединена църква. Но след признаването на християнството се появиха и започнаха активно да се проявяват остри противоречия между различните християнски общности по въпросите на вярата, в подхода към обяснението на библейските текстове и устните учения. Всичко това не позволяваше да се говори за една религия и една църква.

Въпросът за появата и разпространението на различни ереси е доста сложен и труден според мен. Първоначалните противоречия в доктрината на християните възникват под влиянието на религиозния период на зараждането на християнството, от една страна, и различните културни традиции на религията и философстването в различни провинции на Римската империя, от друга. Ярък пример за такава непоследователност може да се счита за догмата на Арий. В началото на IV век. свещеникът от Александрия Арий започва да проповядва своето учение за същността на Троицата. Той не приемаше единосъщността на Бог Отец и Бог Син. Той вярваше, че Божият син Исус Христос не е вечен. Само Бог е един и вечен, всичко останало е сътворено. Египетските епископи се противопоставят на Арий, но той намира поддръжници. Зад този теологичен спор, според мен, стоеше сложното преплитане на вярвания и традиции в новата религия, желанието за уникалност на догмата. Арий и повечето от неговите привърженици са от градската среда, усвоили принципите на античното образование. Но християнската доктрина беше по-насочена към мистичното познание на Твореца и вярата в чудото, в чудотворното възкресение, във възможността всеки вярващ да се спаси чрез общение с Богочовека.

За да се сложи край на богословските спорове, по инициатива на император Константин е свикан първият събор на християнските представители, който по-късно става известен като "Първи вселенски събор". На този събор Арий е отлъчен, учението му е осъдено като еретично. Но след събора на епископите в град Никея през 325 г. спорът за същността на Троицата не стихва дълго време. Едва на Втория вселенски събор от 381 г. християните най-накрая разработиха формулировка за същността на божествената Троица.

В някои региони учението на Арий продължава до средата на 7 век. Същността на Никео-Константинополския Символ на вярата се изразявала в осъждането на това, което по-късно било наречено субординационизъм, т.е. подчинение на Бог Син на Бог Отец. Съборът в Никея за първи път в историята на християнството се опита да формулира основните доктринални разпоредби на новата религия, установи основната догма на християнската доктрина - догмата за същността на триединния Бог. Като един и единствен, Бог съществува едновременно в три лица: Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух.

Християнската църква, изпълнявайки решенията на събора, изисква теолозите и духовниците активно да обясняват догмите. Твърдото определяне на догматичните основи на християнската доктрина и изискването за стриктното им спазване доведе до появата на нови богословски напрежения, нови ереси и нови сътресения за църквата. Големите теологични спорове, ереси и схизми винаги са се дължали на различни разбирания и християнски концепции за Бог. Историята на седемте Вселенски събора е ярко потвърждение за това. Всеки от тях беше изложен на някаква ерес или някакво отклонение от църковното учение за Бога.

Протойерей Александър Шмеман пише:

„Векове между четвърти и осми в учебниците по църковна история обикновено се наричат ерата на Вселенските събори. И разбира се, в този процес на навлизане на човешкия ум в „ума на Истината“ тяхното непреходно значение“ . (Ню Йорк, 1954 г.).

Същността на ересите, които бяха обсъдени и осъдени на Вселенските събори, беше следната: На Първия и Втория Вселенски събори учението на Арий беше осъдено като несъответстващо на духа на християнството. Ереста на Нестория (несторианството), осъдена от Третия събор, се състои в това, че Дева Мария е родила не Бог, а човек, с когото, освен нея, Словото Божие, родено от Отца , беше обединен. Човекът Исус, роден от Мария, беше само обиталище на божеството и инструмент за човешкото спасение, този човек чрез вливането на Светия Дух стана Христос, т.е. помазан и Божието слово беше с него в специална връзка. Ереста на Евтихий (монофизианството), осъдена от Четвъртия и Петия събор, отрича човешката природа на Христос. В него човешкият елемент беше погълнат от божествения и той имаше само привидна плът. Ереста на монофилите, осъдена от Шестия събор, откри в Христос не само две природи, но и две воли, което противоречи на установената формулировка. На събора, след осъждането на тази ерес, беше решено Христос да се разглежда като състоящ се от две качества - човешко и божествено, но притежаващ една воля - божествена. Иконоборческата ерес, която отрича иконопочитанието, е осъдена от Седмия събор като идолопоклонство. Дори този кратък списък от ереси, осъдени от съборите, дава представа колко сложно, болезнено, противоречиво и двусмислено се е развило християнското учение. Съборите обаче се събраха не само за да осъдят ересите, но главно за да изработят основите на християнската доктрина. Основното в развитието на християнската теория в ерата на съборите може да се сведе до следното:

Никейски събор (325 г.)

Формулира първата част от веруюто на християните, даде определение за божествеността на Божия син Исус Христос;

Константинополски събор (381 г.)

Формулира втората част от символа на вярата, определяйки божествеността на Светия Дух;

Катедралата в Ефес (431)

Катедралата Чалкендон (451)

Потвърждава човечеството на Исус Христос чрез признаването на неговата човешка воля и действия ;

II Никейски събор (787 г.)

Символът на вярата, приет от първите два събора. Ето формулата му:

"Ние вярваме в един Бог Отец, Вседържителя. Създателя на небето и земята, видим и невидим. И в един Господ Исус Христос, Божия Син. Тя е родена, несътворена, единосъщна на Отца, от Него всички неща бяха.Тя слезе от небето заради човека и нашето заради спасението и се въплъти от Светия Дух и Мария Дева и стана човек.Разпната за нас при Понтийски Пилат и страдаше и беше погребан. на третия ден, според Писанията, и той се възнесе на небето и седи отдясно на Отца и Този, който идва със слава да съди живите и мъртвите. Неговото царство няма да има край.

Катедралата в Ефес (431)

Той дава определението на Иисус Христос като въплътеното Божие Слово, а Мария – като Богородица;

Катедралата Чалкендон (451)

Дефинира Исус Христос като истински Бог и истински човек, събрани в едно;

II Константинополски събор (553 г.)

Потвърди доктрината за един Бог (Троицата) и Исус Христос;

III Константинополски събор (680 г.)

Потвърди човешката природа на Исус Христос чрез признаването на неговата човешка воля и действия;

II Никейски събор (787 г.)

Той провъзгласил иконата за истински израз на християнската вяра.

След Никейския събор и спора за Божия Син възниква спор за Светия Дух като неразделна част от триединния Бог. Константинополски събордобавя следното определение към Никейската формула: „И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който изхожда от Отца, Който изхожда, Който с Отца и Сина се покланя и слави, Който е говорил пророците. В една свята католическа и апостолска църква. Изповядвам едно кръщение в опрощаване на греховете. Чаено възкресение на мъртвите. И животът на бъдещия век. Амин." Освен това символът на вярата трябваше да бъде направен от първо лице, с добавянето на думата „Вярвам...“ преди всеки член на символа на вярата. Така че има всички основания да се твърди, че учението на християните е плод на труда на богословите, който през вековете се е изменял и развивал в съответствие с общата потребност на вярващото съзнание. Цялата история на основаването на християнската църква, както и началото на нейната доктрина, е изложена в Новия завет.

Новият завет е споразумение, завет между Бог и човека, заместващ Стария завет, както и колекция от книги, които са израз на това споразумение. Ако в Стария Завет връзката между Бог и човек се основава, така да се каже, на формата на правен договор, на спазването на всички заповеди (Закона), то в Новия Завет това просто спазване вече не е достатъчно . Старият завет е ограничен до един избран народ. Новият завет е направен за всеки човек, който желае да го приеме. Новозаветното законодателство е изразено от Христос в Проповедта на планината. В Новия завет има 27 свещени книги:

4 евангелия, Деяния на апостолите, седем послания, 14 послания на апостол Павел и Апокалипсис на апостол Йоан Богослов. Две от евангелията принадлежат на апостолите от 12-те - св. Матей и Йоан, две - на сподвижниците и учениците на апостолите св. Марк и Лука.

Книгата Деяния също е написана от сътрудник на апостол Павел – Лука. От седемте съборни послания пет принадлежат на апостолите от 12 - Петър и Йоан, и две - на Яков и Юда, които също са носили титлата апостоли, въпреки че не принадлежат към числото на 12-те. Четиринадесет послания са написани от Павел, който, въпреки че е призован по-късно от останалите апостоли, но както е призован от самия Христос, е апостол, равен на 12 апостоли. Апокалипсисът е написан от апостол Йоан Богослов.По съдържание книгите на Новия завет обикновено се разделят на право-положителен- Четирите евангелия, които съдържат основата на цялата християнска вяра. исторически- Деянията на апостолите и четирите евангелия, които съдържат историческо описание на живота на Исус Христос и апостолите. преподаване- Послания на апостолите, в които те обясняват различните основи на християнската вяра и живот. пророчески- Апокалипсис, който съдържа различни видения на апостол Йоан Богослов за бъдещата съдба на Църквата. Някои пророчества се намират и в други книги на Новия завет. Оригиналният текст на Новия завет е достигнал до нас предимно в голям брой древни ръкописи, повече или по-малко пълни, наброяващи около 5 хиляди (от 2-ри до 16-ти век). Доскоро най-древните от тях датираха от 4 век. Най-важните от тях са Синайският кодекс, Александрийският (и двата в Лондон) и Ватиканският (Ватикан) ръкописи. Археологическите находки обогатиха новозаветната наука с много папирусни ръкописи, датиращи от 3-ти и 2-ри век. Например ръкописите на Бодмер, намерени и публикувани през 60-те години.

В допълнение към гръцките ръкописи има множество древни преводи на латински, сирийски, коптски, от които най-древните съществуват от 2 век. Освен това са запазени множество цитати на отците на Църквата на гръцки и други езици. Оригиналният текст на Св

Писанието, като всеки древен текст като цяло, беше непрекъснато, без разделение между думи и изречения. С течение на времето се появи разделяне на текста за по-лесно четене и намиране на отделни места и изрази. Така например дяконът Амоний от Александрия (2-3 век) разби текста на Новия завет на много малки перикопи (гръцки „сегмент“) - до едно изречение. Перикопите на Амоний позволяват да се сравнят паралелните разкази на Новия завет, както идентични, така и подобни. За да направи това, Евсевий Памфил, епископ на Кесария, църковен историк и богослов от 4-ти век, състави 10 "канона", или таблици, в които комбинира идентични по съдържание и съзвучни разкази на Евангелията. Те не са загубили своето значение и до днес, въпреки че в съвременните публикации (от 19 век) по-често се използват т. нар. паралелни места, които обаче не изчерпват всички паралели. Освен това от 5-ти век се появяват червени линии и цинобърни букви, които започват да подчертават литургични пасажи (перикопи) на текста.

Постепенно всеки пасаж беше приписан към определен ден от литургичната година. Имаше дори цели сборници, наречени Апракос евангелия, в които евангелските разкази бяха подредени не в хронологичен ред, а в реда на четенето им на богослужения през годината. Съвременното деление на глави в Новия завет, както и в цялата Библия, датира от 13 век. През 1205 г. архиепископът на Кентърбъри Стивън Лангтън за първи път разделя Библията на глави. Това разделение е използвано за неговия библейски конкорданс (симфония) от испанския кардинал Юг дьо Сен-Шер († 1263 г.), който поради това често се смята за автор на разделянето на Библията на глави. През 1551 г. парижкият издател Робер Стефан в своето издание на Новия завет въвежда разделението на стихове, което днес е прието във всички издания на Новия завет.

Новозаветният канон е установен през първите векове на християнската история. Още през втората половина на 2 век следните свещени книги са били признати навсякъде в Църквата като боговдъхновени и апостолски произведения: четирите евангелия, книгата Деяния на апостолите, 13-те послания на апостол Павел, първото Йоан и първият Петър. Останалите книги бяха по-рядко срещани, въпреки че бяха признати за автентични. Великденското послание на Св. Атанасий Александрийски (367). След като изброява всичките 27 книги на Новия завет, Св. Атанасий казва, че само в тези книги е провъзгласено учението за благочестие и че нищо не може да се отнеме от тази колекция от книги, както нищо не може да се добави към нея. Канонът на Новия завет, предложен от Атанасий Велики, е приет от цялата Източна (Православна) църква. В Западната църква канонът на Новия завет в сегашната му форма е окончателно приет на Хипоанския (393 г.) и два картагенски (397 и 419 г.) събори. Канонът, приет от тези събори, е санкциониран от Римската църква с указ на папа Геласий (492-496). Християнските книги, които не са влезли в канона, въпреки че твърдят, че са такива, са признати за апокрифни.

Сирахов, Посланието на Неемия, книгата на Варух, 3 книги на Маковитите и 3-та книга на Ездра. Тези книги се считат за неканонични, защото не се намират в оригиналния еврейски език, но са известни от гръцки превод. Католицизмът счита тези книги за канонични от втори ред. Православието ги смята за апокрифни, но ги включва в изданието на Библията, като книги, полезни за духовно четене. Протестантството отхвърля тези книги, считайки ги за апокрифи и не ги включва в Библията. На третия Вселенски събор, който се проведе в Картаген през 397 г., беше създаден първият пълен списък на новозаветните книги в реда, в който го имаме сега. През 5 век сл.н.е Божието Слово вече е наречено Стар и Нов завет. През 13 век кардинал Стивън Лангтън разделя текста на Библията на глави. През 16-ти век парижкият печатар Разбойник Стефан разделя главите на Библията на стихове и номерира тези стихове. Това разделение на глави и стихове в съвременната Библия е запазено и до днес.

В християнството са приети следните обреди:

Литургия(църковна служба)

На първо място, той убеждава вярващите постоянно да си спомнят Исус Христос, който претърпя смърт на кръста заради хората, даде живота си за тяхното спасение, кара ги дълбоко да почувстват цялото величие на Господната любов. В църковното действие всичко е подчинено на тази идея, всеки предмет, използван за извършване на тайнството, съдържа дълбока символика. просфора- Тяло Христово.

Поднос с просфора ( патен), също символизира яслите, в които е лежал Спасителят при раждането. Вино за причастие- това е Кръвта на Христос и към нея се добавя вода, защото по време на екзекуцията на Христос изпод реброто му изтече и кръв, и вода. Звездница, поставен върху поднос по време на службата, означава Витлеемската звезда, която е била видяна от влъхвите по време на раждането на бебето Христос. Потир(купа) и чиния(дискотеки) със звезда се покриват с малки калъфи, върху които се слага голям калъф. Малки кувертюриозначават плащаницата, с която е бил повит младенеца Христос, а голямата - плащаницата, покривала тялото на Христос след свалянето му от кръста.

Докато се приготвят хлябът и виното за причастие, на клиросите се „изпяват“ часовете: три, шест, девет, обозначаващи последните значими моменти от живота на Христос и неговите ученици. В три часа сутринта Светият Дух слезе над апостолите, в шест часа разпъването на Исус Христос, а в девет настъпи смъртта на Спасителя. Молитвените прошения, с които започва литургията, винаги завършват с прослава на Троицата. След това се отварят "царските двери" и служителите изнасят евангелието и горяща свещ от страничните врати. Евангелието означава Спасителя Христос, отиващ да учи хората, а горящата свещ - Йоан Кръстител, подготвил хората да приемат Богочовека и неговото учение. Отварянето на царските двери пред малкия проход и целуването им от свещеника означава, че Исус Христос е отворил входа на небесното царство за вярващите и ги е помирил с Бога.

След това започва „Съществена ектиня“,тези. усилена молитва към Господа, която също завършва с прослава на Света Троица. Следван от " Ектиния на огласените", по време на която вярващите се молят за опрощение на греховете, молят Бога да им изпрати богати милости, да удостои св. кръщение онези, които все още се готвят да приемат Христовата вяра. Тази част от литургията, както и предишната, завършва с прославянето на Троицата. „Ектиния на огласените"има за цел да напомни на християните как първите последователи на християнската религия са почитали литургията, колко строг е бил техният морал и с примера си да научи всички да почитат църковната служба, да идват на нея с чиста съвест и да я слушат с благоговение , След това следва "страхотен ход", символизиращ шествието на Исус Христос към страданието и смъртта, както и пренасянето на тялото Му от Голгота до мястото на погребението. След като постави светите дарове на престола, свещеникът затваря "царските порти", спуска завесата, което означава, че Христос е в гроба и печатът е прикрепен към вратите на гробището. След "просия ектиня"свещеникът отваря завесата, което означава, че всички, които се молят пред престола на Господа, трябва да свидетелстват за вяра в Бог Отец, Сина на Спасителя и Светия Дух, вяра в църквата и нейните тайнства, във възкресението от мъртвите и бъдещият отвъден живот.

След това всички богомолци пеят християнския символ на вярата. И накрая идва времето (според учението на християнските проповедници, най-важното в цялата литургия), когато се извършва тайнството причастие,където хлябът и виното за вярващия християнин стават Кръвта и Тялото Христови. Преди причастие свещеникът напомня на богомолците за събитията от последната Тайна вечеря на Христос с неговите ученици. След причастието, когато всички имащи право се причастиха, свещеникът благославя богомолците, като им напомня за благословията, дадена от Исус Христос на учениците преди смъртта му, и последвалото възкресение и възнесението Му на небето. Завършва литургията "малка Ектиня"И "молитва молитва", след което богомолците, покланяйки се на кръста, се прибират по домовете си. С целуването на кръста и оставянето на другите да го целуват свещеникът още веднъж напомня за победата на вярата в Бога над греха.

Ежедневните православни църковни служби се състоят от вечерни, сутрешни и следобедни служби, всяка от които на свой ред се състои от три части:

вечербогослужението включва третия час, Вечерня и Вечер;

сутрин- среднощен офис, първи час, утреня;

през деня- третият час, шестият и направо литургията.

Всяка част от ежедневната служба е посветена на напомнянето на вярващите за страниците от живота на Спасителя. девети час- последният ден на Исус Христос, моментът на неговата "смърт". Вечерня- отбелязва свалянето от кръста на Спасителя и положението в гроба; Вечерня- означава, че душата на Христос се съединява с Бога, чрез смъртта си Христос освобождава душите на хората; Среднощен офис- символизира живота на Христос преди смъртта, "Гетсиманската градина", арест и идване при първосвещеника, унижение и страдание; Утреня- показва страданието на Христос в двора на Каиафа от полунощ до сутринта; Първи час- преместването на Христос от първосвещеника на Пилат, жестокостта на старейшините и епископите на евреите; трети час- времето на страданието на Спасителя от осъждане до изкачването на Голгота и слизането на Светия Дух върху апостолите; шести час- Исус носеше кръста, разпнаха го, дойде животворната му смърт. Литургията е синтез на всички отделни аспекти на цялото църковно богослужение, тъй като тя е „свиване на цялото Евангелие, образ на земния живот на Исус Христос“. Литургията е предназначена да въздейства на вярващите. Литургичната практика отразява живота на църквата.

Има седем християнски тайнства:

Ø Кръщение,

Ø миропомазване,

Ø причастие,

Ø покаяние,

Ø свещеничество,

Ø брак,

Ø помазване.

Тайнствата изискват вода за кръщение, хляб и вино за Евхаристия, масло, законен свещеник или епископ. Призоваването на Светия Дух и добре познатата форма на думи, с които свещеникът освещава тайнството чрез силата на Светия Дух. Значението на християнските тайнства може да се разбере на примера на някои от тях.

Кръщение

На кръщението е дадено първо място сред всички тайнства. Това е първата стъпка към Бога. Кръщението е процес на потапяне на човек във вода с думите „В името на Отца и Сина и Светия Дух“.

По време на кръщението се извършва освещение и очистване с Божията благодат от първородния грях. Този необходим християнски ритуал трябва да се изпълнява от всеки истински вярващ, „за да бъде чедо на Бога и на Христос“. Обредът на кръщението помага на вярващия да се прероди духовно, да се очисти от греховете, да стане член на църквата, да бъде спасен от наказание за греховете.

Миропомазване

При обреда на миропомазването някои части на тялото се намазват кръстосано с елей (смирна) с думите: „Печатът на дара на Светия Дух“. Церемонията по миропомазването е поверена да се извършва от същите лица от духовенството като кръщението и се извършва непосредствено след нея. При миропомазването на човек се дава "сила отгоре" за нов живот, получен в кръщението. Както Христос е Помазаник Божий, така според отците човекът става заедно с Него, Христос, Помазаникът, син Божий. Заедно с кръщението и миропомазването новороденото се въцърковява.

Причастие (Евхаристия)

Това тайнство, според учението на християните, е сърцето на църковния живот, източникът и целта на всички църковни учения и институции. В църковната традиция самата дума "евхаристия" означава "благодарение". В допълнение към термина "Евхаристия", този обред се нарича причастие, защото това е мистично общение, общение на хората с Бога, помежду си, с цялото човечество и всичко, което съществува чрез Христос в Светия Дух. В Причастие (Евхаристия) чрез вино и хляб вярващите се причастяват с Тялото и Кръвта на Христос Спасителя.

Това тайнство се извършва по време на централната (основната) служба - литургията. Всички компоненти на литургичния цикъл са само подготовка за извършване на литургията. Ще отбележа, че според християните на Евхаристията има „истинското присъствие на Исус Христос“. Това християнско тайнство дава възможност на вярващия да се обедини с Христос, да се укрепи във вярата и да получи залог за бъдещото Възкресение.

Покаяние

Покаянието е необходим момент за оправдаване на греховете. Смисълът на това действие се свежда до факта, че ако християнинът получи различни благодатни дарове, получени по време на кръщението и миропомазването, то в ежедневието си той постоянно е изложен на козните на дявола, изкушенията и злото на нашия свят. постоянно налягане. В същото време душата на християнина е подчинена на греха, докато тялото остава болно и смъртно. Всичко това отделя човека от Бога. Следователно е необходимо средство, което да попречи на вярващия да се отдалечи от Бога. Покаянието е такова средство, което помага на човек да се очисти от греховете и да се съедини отново с Бога. Според учението на християнските учители тайнството на покаянието се извършва от самия Бог чрез служителите на църквата.

Вярващият трябва постоянно да оплаква греховете си, да се стреми да се подобрява, да има твърда вяра в Христос и да се надява на Неговата милост, устно и искрено да заявява греховете си на свещеника и тогава ще получи Божията прошка. Тайнството на покаянието се повтаря многократно. Нарича се още второ кръщение, кръщение със сълзи за очистване на съвестта.

Брак

Бракът е тайнство, в което с безплатно обещание пред свещеника и църквата, булката и младоженецът за взаимна вярност, се благославя брачният им съюз, като образ на единението на Христос с църквата, и те молят за благодатта на чисто единодушие за блаженото раждане и християнско възпитание на децата. Основната цел на брака е раждането и отглеждането на деца. Християнският брак е истинското тайнство на Новия завет. В посланието си до ефесяните (V 25-33) апостол Павел изобразява брачния съюз на мъжа и жената като свещен символ на единението на Христос с църквата, а съюзът на Христос с църквата като най-висшето стандарт на християнския брак. С това сравнение апостол Павел показва, че бракът е бил смятан от него за истинско тайнство. Светиите Атанасий, Йоан Златоуст и други религиозни учители говорят за християнския брак като за тържествен обред на специална благодат.

Свещенство (ръкополагане)

Според учението на църквата тайнството на свещенството се извършва само върху лице от мъжки пол, принадлежащо към клира, православни вярващи, които са в първия си брак, са посветени от църквата или са взели монашески обети и са избрани да бъде издигнат в една от трите степени на църковната йерархия: дякон, презвитер, епископ. Това тайнство се нарича още ръкополагане или посвещение („хир” – ръка, „тифими” – вярвам).

помазване (помазване)

Миропомазване - тайнството на изцеление и помазване на тялото с масло. Целта му е да въведе човек в живота на Царството Божие. Миропомазването се извършва, за да помогне на човек в болест и скръб, да направи човек ученик, изповедник, свидетел на Христос, за да може да види небето и Човешкия Син отдясно на Бог Отец. Освещаването на маслото се извършва на лица от православното изповедание. Тайнството Елеосвещение може да се извършва и на физически здрави хора по време на общото елеосвещение. По традиция общото елеосвещение обикновено се извършва на Кръста или на Страстната седмица, на вечернята на Велики четвъртък или Велика събота.

Тайнствата и ритуалите в християнството се извършват от духовенството:

дякон

(гръцки "diakonos" - служител) - духовник от първа (младша) степен, който служи на тайнствата. Дякон, който е в монашески чин, се нарича йеродякон, а дякон, приел схима, се нарича йеродякон. Старшият дякон в белия (женен) клир се нарича протодякон (първи дякон), а в монашеството архидякон (старши дякон).

Презвитер

(Гръцки "presbyteros" - старейшина), иначе наричан свещеник или свещеник (Гръцки "jereis" - свещеник), духовник, който може да извършва шест от седемте тайнства, с изключение на тайнството на освещаването, и е подчинен на епископ. В презвитерски сан може да бъде ръкоположен само дякон (женен или монашески). Презвитерът, който е в монашески чин, се нарича йеромонах, а този, който е приел схимата, се нарича йеромонах. Старейшините на презвитерите от белия клир се наричат протопопи, протопрезвитери, т.е. първите свещеници, първите презвитери, а монасите – игумени, т.е. ръководители на монашеските братя, архимандрити, (т.е. игумени на манастирски обители, приели схима - схиигумен и схиархимандрит).

Епископ

(на гръцки "episcopos" - надзирател) - духовник от най-висока степен, извършва всичките седем тайнства и има властта да дава на другите този дар на благодат чрез тайнството ръкополагане. Епископът се нарича още епископ, или архиерей, т.е. духовник, понякога архиерей. Епископското достойнство в църковно-административно отношение има пет степени. Викарният епископ (или хорепископ) има власт над енориите на малък град и група села, което се нарича викариат. Епископът управлява енориите на цяла област, наречена епархия. Архиепископ (т.е. старши епископ) често управлява по-голяма епархия.

митрополит

Това е епископът на голям град и околностите, който може да има наместници в лицето на викарни епископи. Екзарх, т.е. първоначалният управляващ епископ (обикновено митрополит) на голям столичен град. Подвластни са му няколко епархии, които влизат в състава на екзархията със своите епископи и архиепископи, които са негови наместници. Патриарх, отец водач, предстоятел на Поместната църква, избран и поставен на Събор - най-високият чин на църковната йерархия. Към монашеското име на епископ винаги се добавя името на управляваната от него епархия - екзархия, а към името на патриарха - пълното име на ръководената от него Поместна църква.

Причини за раздялата

Заплахата от разцепление става реална още в средата на IX век. Изследователите възприемат особеностите на доктрината, култа и начина на живот на вярващите в западното и източното християнство като нещо второстепенно, незначително, пречещо на изясняването на истинските причини, които според тях се крият в икономиката и политиката, във всичко , но не и в религиозната специфика на случващото се. Междувременно католицизмът и православието имаха такива характеристики, които значително повлияха на съзнанието, живота, поведението, културата, изкуството, науката, философията на Западна и Източна Европа.

Между католическия и православния свят се е развила не само конфесионална, но и цивилизационна граница. Християнството не е било едно религиозно движение. Разпространявайки се в многобройните провинции на Римската империя, той се приспособява към условията на всяка страна, към преобладаващите социални отношения и местни традиции. Последица от децентрализацията на римската държава е появата на първите четири независими църкви:

Константинопол, Александрия, Антиохия, Йерусалим.

Скоро Кипърската, а след това и Грузинската православна църква се отделят от Антиохийската църква.

Въпросът обаче не се ограничава до разделението на християнските църкви. Някои отказаха да признаят решенията на вселенските събори и утвърдената от тях догма. В средата на V в. арменското духовенство не е съгласно с осъждането на Халкидонския събор. Така арменската църква се поставя в особено положение, приемайки догма, която противоречи на догмата на християнството. Едно от най-големите разделения на християнството е появата на две основни направления - православие и католицизъм.

Това разделение назрява от няколко века. Това се определя от особеностите на развитието на феодалните отношения в източната и западната част на Римската империя и конкурентната борба между тях. Предпоставките за разцепление възникват в края на 4 нач. - V в. Превърнало се в държавна религия, християнството вече е неотделимо от икономическите и политически катаклизми, преживявани от тази огромна сила.

По време на съборите в Никея и Константинопол изглеждаше относително единна, въпреки вътрешните борби и теологичните спорове. Това единство обаче се основаваше не на признаването от всички на властта на римските епископи, а на властта на императорите, която се разпростираше и в религиозната област. Никейският събор се проведе под ръководството на император Константин, а римският епископат беше представен от презвитерите Вит и Викентий. Що се отнася до укрепването на властта на римския епископ, то е свързано с престижа на столицата на империята, а след това и с претенциите на Рим за притежаването на апостолския престол в памет на апостолите Петър и Павел. Паричните дарения от Константин и изграждането на храм на мястото на „мъченичеството на Петър“ допринесоха за възвисяването на римския епископ. В 330гр. Столицата на империята е преместена от Рим в Константинопол. Отсъствието на императорския двор автоматично извежда духовната власт на преден план в обществения живот. Сръчно римският епископ успява да засили влиянието си. Възползвайки се от ситуацията, той събра през 343 г. в град Сардика всички западни епископи и постигна признаване на правото на арбитраж и действително върховенство. Източните епископи никога не са признавали тези решения.

През 395 г. империята се разпада. Рим отново става столица, но вече само на западната част на бившата империя. Политическите сътресения в него допринесоха за концентрацията в ръцете на епископите на широки административни права. Още през 422 г. Бонифаций Първи в писмо до епископите на Тесалия открито заявява претенциите си за първенство в християнския свят, като твърди, че отношението на Римската църква към всички останали е подобно на отношението на „главата към членовете."

Започвайки от римския епископ Лъв, наречен Велики, западните епископи се смятали само за locum tenens, т.е. действителни васали на Рим, управляващи съответните диоцези от името на римския първосвещеник. Такава зависимост обаче никога не е била призната от епископите на Константинопол, Йерусалим, Александрия и Антиохия.

През 476 г. Западната Римска империя пада. На руините му се образуват много феодални държави, владетелите на които се състезават помежду си за надмощие. Всички те се стремяха да обосноват претенциите си с Божията воля, получена от ръцете на първосвещеника. Това още повече издига авторитета, влиянието и силата на римските епископи. С помощта на политически интриги те успяват не само да засилят влиянието си в западния свят, но дори да създадат своя собствена държава Папска област (756-1870), която заема цялата централна част на Апенинския полуостров. Започвайки от 5в. титлата папа е присвоена на епископите на Рим. Първоначално в християнството всички свещеници са се наричали папи. С течение на годините тази титла започва да се присвоява само на епископи, а много векове по-късно се присвоява само на римските епископи.

Образуването на Западната империя през 8 век, възникнала в противовес на Византия, допринася за засилването на папските претенции за първенство в църквата. Коронован в Рим през 763 г., Пипин Късият, водачът на франките, в знак на благодарност подарява на папа Стефан II (752-759) екзархата на Равена, принадлежащ на гърците, както и други земи в Италия. Оттогава тези, които имат духовна власт, също са станали светски суверени. След като получиха светска власт, папите направиха всичко възможно да бъдат управляващи в политиката, с подкрепата на западните императори. След като укрепиха властта си на Запад, папите се опитаха да подчинят цялото християнство, но безуспешно.

Източното духовенство било подчинено на императора и той дори не си помислял да се откаже поне от част от властта си в полза на самозвания „наместник на Христос“, който седнал на епископската катедра в Рим. Следва дълъг период на вражда между папата и константинополския патриарх, която или ескалира, или затихва. Достатъчно сериозни различия между Рим и Константинопол се появяват още на събора в Трула през 692 г., когато от 85 правила Рим (папата на Рим) приема само 50. В обращение са пуснати сборници на Дионисий и други, които пропускат правилата не е приет от Рим и по този начин подчертава линията на разкола. През 867 г. папа Николай I и патриарх Фотий от Константинопол публично се проклинаха взаимно. Причината за раздора била покръстената България, тъй като всеки от тях се стремял да я подчини на своето влияние.

След известно време този конфликт беше уреден, но враждата между двамата висши йерарси на християнството не спря дотук. През XI век. то пламва с нова сила и през 1054 г. настъпва окончателно разцепление в християнството. То е породено от претенциите на папа Лъв IX към териториите, подчинени на патриарха. Патриарх Михаил Кируларий отхвърли тези тормози, последвани от взаимни църковни проклятия и обвинения в ерес. Западната църква започва да се нарича римокатолическа, което означава римска световна църква, а източната - православна, т.е. верен на догмата.

католицизъм

католицизъм(гръцки - всеобщ, всеобщ) - едно от основните направления в християнството. Католическата църква е строго централизирана, има единен световен център (Ватикана), един глава - папата, който увенчава многостепенната йерархия на католицизма. Сред римокатолиците папата се счита за викария на Исус Христос на земята, непогрешим по въпросите на вярата и морала. Неговата власт е по-висока от властта на Вселенските събори (според учението на католическата църква).

Католицизмът е доминиращата деноминация в Италия, Испания, Португалия, Франция, Белгия, Австрия, страните от Латинска Америка. Католиците преобладават сред вярващата част от населението в Полша, Унгария, Чехия, Словакия и Куба. Има последователи на католицизма в балтийските държави (главно в Литва), в западните райони на Беларус, Украйна.

Съвременната католическа църква има огромна армия от духовници, подчинени на строга дисциплина, множество монашески ордени, мисионерски, благотворителни и други религиозни организации и институции. Към него се присъединяват и светски масови организации: политически партии, профсъюзи, младежки, женски и други сдружения. За своите цели католиците широко използват пресата, радиото, киното, телевизията, издателствата, католическите образователни институции и т.н. Католицизмът (особено съвременният) и неговите организации се отличават със способността да се адаптират към промените в света.

Във Ватикана се намира международният център на Римокатолическата църква и резиденцията на папата. Държавата Ватикана (площ от 44 хектара, около 1 хил. жители) има свой собствен герб, знаме, химн, гвардия, поддържа дипломатически отношения с повече от 100 държави по света. Чрез посредничеството на римския централен административен апарат (курия) - папата ръководи църковни и светски организации, действащи в повечето страни по света. Съгласно реформата, извършена в съответствие с апостолската конституция „Добрият пастир“ (1988 г.), Римската курия включва държавен секретариат, 9 конгрегации (наблюдаващи различни области от дейността на църквата), 12 съвета, 3 трибунала и 3 служби. Съгласно решението на Втория ватикански събор при папата действа църковен синод със съвещателен глас, който се свиква веднъж на три години. Състои се от патриарси и митрополити на източните католически църкви, представители на национални епископски конференции, монашески ордени и лица, назначени лично от папата. В Католическата църква има над 400 000 свещеници. Сред специалните задължения на католическото духовенство е спазването на безбрачие (целибат). Важни позиции в католическата църква принадлежат на монашеството, организирано в конгрегации и братства.

В момента има около 140 монашески ордена, които се ръководят от Ватиканската конгрегация за посветен живот и общества на апостолски живот. Монашеските асоциации са специализирани в мисионерска дейност и благотворителност.

Най-влиятелните монашески ордени са Орденът на доминиканците, францисканците и особено Орденът на йезуитите. Създават се и специални сдружения на свещеници и миряни. Най-големият и мощен от тях е "Божието дело", което има 72 хиляди членове в 87 страни по света. Неговите последователи преподават в 475 университета по света, заемат ключови позиции в държавни агенции и медии. Свещено предание Католическата църква счита за канонични всички книги, включени в латинския превод на Библията (Вулгата). Правото да тълкуват текстовете на Библията е дадено само на духовенството. Свещеното предание се формира от постановленията на 21 събора, както и решенията на римските папи по църковни и светски проблеми. Следвайки Никео-Константинополския символ, други решения на първите седем събора, католическата църква създава свое разбиране за редица догми. На събора в Толедо през 589 г. е направено допълнение към веруюто за изхождането на Светия Дух не само от Бог Отец, но и от Бог Син. В спасението на хората, обременени с първороден грях, католическата доктрина отрежда специална роля на църквата. Той е предназначен да помогне на човек да възстанови загубената способност за постигане на вечно спасение. Тази мисия се осъществява с помощта на съкровищницата на просрочените дела, т.е. излишък от добри дела, извършени от Исус Христос, Богородица и светиите. Като наместник на Христос на земята, папата управлява тази съкровищница от просрочени дела, разпределяйки ги между онези, които се нуждаят от тях.

Католицизмът признава всичките седем тайнства.

тайнството на кръщениетоизвършва се чрез обливане с вода, докато в православието само чрез потапяне във вода.

Тайнството на потвърждението (потвърждение)се провежда на осемгодишна възраст. В допълнение към признанието за съществуването на рая и ада, общо за християнските движения, католическата църква формулира

доктрина за чистилището- междинно място, където душите на грешниците се очистват, преминавайки през тежки изпитания. Догмата за чистилището е приета от събора във Флоренция през 1439 г. и потвърдена през 1562 г. от събора в Трент. Католицизмът се характеризира с възвишеното почитане на Дева Мария.

През 1854 г. е осиновен догмата за непорочното зачатие на Дева Мария, а през 1950 г. - догматът за телесното възнесение на Божията Майка, според който Пресвета Богородица на Приснодева е взета на небето "с душа и тяло за слава на небето". През 1954 г. е учреден специален празник, посветен на "Небесната царица".

Учение за Светото Дух:Раздел 8 от Символа на вярата говори за необходимостта от вяра

„В Духа Светаго, Господа Животворящия, Който от Отца изхожда“. Това означава, че Светият Дух може да дойде само от Бог Отец. Въпреки това, започвайки от 8-9 V. Папата се опита да добави filioque към този символ .

Filioque в превод от лат. - "И от сина". Това е доста значимо допълнение. Това означава, че Светият Дух може да дойде не само от Бог Отец, но и от Бог Син, тоест от Исус Христос.

Тайнството Причастие (Евхаристия)изпраща се на католиците с безквасен хляб (безквасен хляб), а за православните - с квасен хляб. Католическите миряни се причастяват само с хляб. Само тези, които са получили тайнството миропомазване в тайнството миропомазване, имат право да се причастяват с католици. Маслото трябва да бъде осветено от католиците от епископа, а самото тайнство се извършва не над тежко болни, както е в православието, а над умиращи.

В католицизма се запазва култът към ангели, светци, икони, мощи;

Канонизация(класиране сред "светците"),

Беатификация(издигане в ранг "блажени").

Център на култови и обредни ритуали е храмът, украсен с живопис и скулптура на религиозна тематика. Главата на католическата църква, викарият на Исус Христос, върховният владетел на държавата Ватикана е папата.

Специалният статут на папите е оправдан от тяхното наследство на властта, прехвърлено от Исус Христос на апостол Петър, според църковната традиция, бившият първи епископ на Рим. Папата се избира доживотно от конклав на кардинали. Според догмата на католическата църква, приета от Ватиканския събор (1870 г.), папата се смята за непогрешим по въпросите на вярата и морала. Ако групираме основните разлики между католицизма и православието, те могат да бъдат представени по следния начин:

Разликите между православието и католицизма обаче, разбира се, не свършват дотук. Ако сравним католическите и православните църкви, веднага можем да отбележим различни ценностни подходи. Спецификата на православието и католицизма се проявява навсякъде - от семейно-брачните отношения до отношението към науката и изкуството.

протестантство

протестантство (лат. поток -възражение, несъгласие). Използва се за обозначаване на едно от основните течения в християнството, формирало се по време на Реформацията от 16 век в Европа, като протест срещу идеологията и практиката на католическата църква и обединяващо множество независими движения, църкви и секти.

Реформаторско движение през 16 век е подготвен от целия ход на развитие на католическата църква. Във всички слоеве на западното християнско общество дълго време назряваше недоволство от тогавашната ситуация, от състоянието на църквата и духовенството.

Представители на религиозни общности настойчиво настояваха папата да се откаже от светската власт, ограничавайки се до духовна власт в дейността на Католическата църква, висшите йерарси и духовенство стриктно да спазват нормите на морала в живота, да се отменят индулгенциите, да се отмени общественото религиозно образование. да се подобри, да се възстанови благочестието в църквата и пр. .P. През XV век. много прогресивни теолози обосноваха необходимостта от фундаментални промени в живота на църквата. Парижкият университет по това време става център за разпространение на реформистки идеи. Оттук идват много учени, защитници на реформите: канцлерът на университета Джон Герсон (ректорът на университета Николай фон Клементе) и др.

Срещу реакционните порядки в църквата протестират и отделни учени и религиозни дейци - Джоуи Уикълф в Англия, Ян Хус в Чехия, Савонарол в Италия. Тези разпръснати речи подготвиха бъдещата Реформация. Католическата църква дълго време яростно защитаваше средновековния ред, без да иска да се раздели с властта си.

В началото на XVI век. църквата все още притежаваше огромна власт и навсякъде, където назряваше или само се замисляше протест срещу стария ред, се появяваха емисари на инквизицията и, следвайки папската заповед, запалваха своите огньове (така Ян Хус беше изгорен на клада). Но постепенно по това време антицърковното движение набира все по-голям размах и сила. Социалната база на реформаторите беше изключително разнообразна: държавни глави, които се стремяха към политическа независимост от Рим, индустриалци и търговци, които страдаха от данъчната тежест и феодалната разпокъсаност, културни и научни дейци, възмутени от остарялата църковна догма, както и селяни, безмилостно експлоатирани от феодали, сред които църквата е един от основните феодали. Интересите на всички недоволни бяха преплетени в една плетеница, въпреки че всеки от участниците в движението защитаваше своите интереси, но като цяло всички тези сили бяха обединени от една единствена цел - да подкопаят всемогъществото на църквата и да облекчат собственото си положение .

Пъстротата на "коалицията" внася известни противоречия в нейните редици, които се отразяват неблагоприятно на хода и развитието на Реформацията в Европа. Реформацията беше отслабена и от представители на антицърковни сили, които дори не помислиха да напуснат защитата на католическата църква, а само се стремяха да ограничат до известна степен влиянието на римокатолиците върху тяхната жизнена дейност.

Началото на активния период е положено от августинския монах Мартин Лутер, който става водач и основател на ново религиозно течение в християнството. Мартин Лутер е роден в бедно семейство в 1483 Образование в университета в Ерфурт. Като ревностен католик, през 1505 г. той постъпва (като послушник и монах) в августинския манастир в Ерфурт. През 1507 г. става свещеник, а през 1508 г. отива да работи в университета във Витенберг, където през 1512 г. получава докторска степен по теология и професор по библейски науки, която запазва до края на живота си. През 1510 г. Мартин Лутер, посещавайки Рим, се убеждава в разпуснатостта на жителите на папския двор и римското духовенство и получава истинска представа за въображаемата "святост" на служителите на римската църква.

Формалният повод за широко движение на реформаторите са събитията 1517в Германия. В тази злополучна за римокатолиците година доминиканският монах Тетцел, от името на папа Лъв X, организира в Германия широка продажба на индулгенции за опрощаване на наказания не само за извършени грехове, но и за бъдещи. Лутер, наблюдавайки продажбата, се обяви против това богохулство. Като свещеник той отказа на своите енориаши, които купиха индулгенции от Тецел, да се молят за разрешение, обяснявайки, че индулгенциите, въпреки че идват от римския първосвещеник, не спасяват грешниците от наказание. Само вътрешното му разкаяние за греховете, искреното покаяние, решимостта за усъвършенстване и обновяване на живота за постигане на християнски добродетели могат да спасят човека от наказание. От друга страна, снизхождението, пораждайки морална леност и южно високомерие в човека, води човека до духовна деградация и смърт. Следва остра борба между представителя на папския престол Тецел II Лутер. Тецел заплашва Лутер с отлъчване от църквата за еретически речи и с правото му да изгаря еретици. Възмутен от това поведение,

пише Лутер 95 тези,в който той обосновава вредата за християните от индулгенциите, учението за свръхестествените дела и чистилището. Според обичая от онова време той залепи тези на портите на църквата на замъка Витенберг и предизвика Тецел на диспут. По това време Лутер все още не е мислил за реформа на църквата. Основната идея на тезите му е, че за да се спаси грешник, е необходимо вътрешно покаяние, което не може да бъде купено, заменено с външна парична жертва. Борбата между Лутер и доминиканците скоро се чува в различни германски градове. Много вярващи католици симпатизираха на Лутер. Дори саксонският електор (принц, който има право да участва в избора на император) Фридрих Мъдри зае негова страна. Папата първо вижда в сблъсъка на Лутер с доминиканеца обикновен, макар и неприятен за него спор между представители на различни монашески ордени.

През 1518 г. той извикал Лутер в Рим, но университетът във Витенберг поискал да се справи с този въпрос на място. Тогава папата инструктира местния кардинал Каетан да разреши спора. Лутер обаче, насърчен от успешен спор, силно се застъпва за реформирането на църквата, без да прави никакви отстъпки на папството. През 1520 г. той публикува обръщение „Към императорското величество и християнското рицарство на германската нация“, в което призовава всички да отхвърлят папството и неговото иго. Този призив мигновено се разпространява в цяла Германия и увеличава редиците на привържениците на Реформацията. Латинските богослови съобщават на папа Лъв X, че противоречията около тезите на Лутер и неговия бунтарски възглед заплашват църквата с голяма опасност. В отговор Рим издава була, отлъчваща Лутер от църквата.

На 10 декември 1520 г., не толкова отдавна, примерен монах публично изгори папска була, която го отлъчва от църквата. Това беше нечувано смело предизвикателство не само към буквата на вярата, но и към силата на могъщия Рим. Само застъпничеството на светската власт спасява Лутер от смъртта. В Германия той е подкрепен от много професори по теология, свещеници, студенти, рицари и принцове. Започва разколът – формалното отделяне на Лутер и неговите последователи от Римокатолическата църква. Папските легати губят всякаква власт в Германия и тяхната критика към дейността на реформаторите не намира резонанс сред вярващите. Междувременно Лутер и неговият сътрудник Мелайхт разпространяват свободно възгледите си за това какви трябва да бъдат основите на едно ново разбиране на християнството. През 1521 г. Меланхтом ясно и просто излага новото учение в специален труд, през 1522 г. Лутер публикува своя превод на Новия завет. Новата доктрина в много отношения повтаряше възгледите на предшествениците на Реформацията. Докато отхвърля редица католически доктринални разпоредби, Лутер също отхвърля общите християнски разпоредби.

За основа на нововъведенията той приема убеждението, че слабият грешен човек не може сам да постигне оправдание и спасение. Той е оправдан и спасен, той е само чрез вяра в Изкупителя, която е дар Божи, и лично общение с него. Лутер отхвърли всичко, което е междинно в каузата на човешкото спасение: църквата, свещената йерархия и поредица от тайнства.

В неговата концепция за християнството няма място за небесни посредници - светци, техните мощи и почитането на иконите. Той отхвърлил и Свещеното предание, признавайки само Свещеното писание, което поверил да тълкува лично всеки вярващ. Така в делото на спасението Лутер поставя между Бог и човека само личната вяра в способността на всеки християнин да тълкува и обяснява Писанието за себе си. От традиционната триада „човек – църква – Бог” той извади църквата като връзка между вярващите и Абсолюта. Друга значима фигура във формирането и развитието на протестантството е Жан Калвин. Той е роден през 1509 г. в богато буржоазно семейство в Нойон, Северна Франция. На четиринадесет години е изпратен да учи в град Бурж.

След смъртта на баща си (1531 г.) бъдещият реформатор се интересува от хуманитарни науки, изучаването на които II го отвежда в крайна сметка към протестантския лагер. През 1534 г. Калвин вече се превръща в последователен реформатор. През 1536 г. излиза от печат неговият труд „Наставления в християнската вяра“, който многократно е препечатван и допълван и в крайна сметка се превръща в обобщено изложение на цялото догматично и църковно учение на калвинизма. Все още има малко оригинално съдържание в тази работа. Авторът преследва целта - да систематизира сбора от вече дефинирани протестантски идеи. Не човек с неговите страдания и съмнения занимава Калвин, а възстановяването на истинската концепция за Бог, омаловажена от папизма. Към тази основна тема беше добавена доктрината за предопределението, развита в следващите издания.

Идеята за безусловното господство на Божията воля, която избира хората само като свои инструменти, изключва идеята и дори самата идея за възможността за свободен избор на решение на човека, за неговите заслуги в земните дела . Концепцията за предопределението, която следва от това, е разработена от Блажени Августин и е повече или по-малко споделяна от всички реформатори от 16 век, но никой от тях не е стигнал толкова далеч в обосноваването, формулирането на този принцип като Калвин. Според неговото учение предназначените за вечно спасение представляват малка група, избрана по непонятно решение на Бога, независимо от техните заслуги. От друга страна, никакви усилия не могат да спасят онези, които са осъдени на вечна смърт. И добрите, и злите дела на хората са предопределени от Бога, но това ни най-малко не премахва вината от човек: всяка неистина, обида на името на Бога води до тежко наказание.

Има и друга страна на учението на Калвин. Човек няма право да търси това, което е решено за него на небето, той трябва да разчита на принадлежността си към избраните, ако следва пътя, указан от Бога. Пълното подчинение на волята на човека на божествените планове трябва да породи у него съзнанието за правотата и силата да се съпротивлява на властите на този свят, когато действат против волята на Господа.

В учението на Калвин протестантството придобива сух вид. Той никъде не оставя място за въображение: навсякъде има строго логическо разсъждение и препратка към текста на Светото писание. Калвин определя църквата като всяко сдружение на хора, в което се чува проповядването на Бог и се извършват тайнствата (кръщение и причастие). Духовната власт е поставена достатъчно високо от него, той изисква отлъчването на всеки виновен човек от църквата, ако много протестанти са го изоставили. В доктрината за причастието той обяснява, че хлябът и виното са само знаци за нашето духовно общение с Тялото и Кръвта Христови (католици и православни смятат хляба и виното за Кръв и Тяло Христови), но в действителност само избраният , благословен с права вяра, ги яде. „Обучението в християнската вяра“ веднага прави Калвин известен като един от най-великите теолози на епохата. Благодарение на неговите лични качества протестантството (калвинизмът) от самото начало заема видно място в света. В Женева, където живее популярният реформатор, се стичат негови почитатели от цяла Европа, отиват да учат бъдещите борци срещу католицизма. По-зрели мъже също го помолиха за съвет: Лутер, Меланхгон, Слейдан, Хетман и много други. Калвин отговаря на всички значими въпроси, възникнали във връзка с общоевропейската Реформация.

Повече от 20 години той изнася богословски лекции, коментира отделни книги от Библията и ги анализира подробно в последователни проповеди. Калвин се явява пред мен в две форми – на учен теолог-теоретик и организатор и политик. В своята реформаторска дейност Калвин стигна много далеч: той премахна от църквата всичко, което напомняше за католицизма - икони, кръстове, тронове и т.н. Дори църковната музика и църковната украса бяха отменени. Самото богослужение беше ограничено само до проповядване, четене на молитви и пеене на псалми, ритуалът беше отменен. Тайнството на кръщението се извършваше чрез пръскане с вода без знака на кръста, тайнството на причастието - под формата на разчупване на хляб на свой ред от всеки от присъстващите (и освен това седнал).

Само тези две тайнства са запазени от Калвин в църковните обреди. Отхвърляйки църковната йерархия, той я замени с учители и проповедници, установявайки службата на старейшините, които да наблюдават морала на всеки член на общността, и дякони, които да управляват благотворителни институции. Изборът на всички тези длъжностни лица Калвин не оставил на светските власти, както Лутер, а на конгрегациите. Реформаторското движение в Швейцария започва малко по-късно, отколкото в Германия, и независимо от нея. Тук Улрих Цвингли става пламенен защитник на реформите. . Бил е свещеник в малкото градче Айнзиделн близо до Цюрих. През 1519 г., по покана на вярващи, той се премества в Цюрих, където се занимава с проповядване в катедралата. Цвингли настояваше, че в практическата религия човек трябва да се ръководи само от Светото писание.

IN 1520 г. Цюрихският събор прие решение, което препоръчва на проповедниците да се придържат стриктно към евангелското учение.

IN 1522 Г-н Цвингли, с подкрепата на поддръжници, формира своя собствена религиозна общност.

IN 1523 Ръководителят на новата общност два пъти говори на религиозни дебати в Цюрих, където в присъствието на много свещеници активно защитава своето учение, изложено в 67 тези. След тези спорове мнозинството от жителите на Цюрих гласуват в подкрепа на Реформацията.

IN 1524-25 г.г. родният език е въведен в богослужението на Швейцария, иконите са премахнати от църкви и църкви, манастирите са превърнати в образователни и благотворителни институции.

IN 1531 Цвингли загина в един сблъсък между католици и реформатори. Католиците оскверняват трупа на реформатора и след това го изгарят.

По това време в Германия, заедно с бюргерите, популярната Реформация се засилва значително, излагайки изключително радикални социални искания, чийто автор е нейният лидер Томас Мюнцер. . Започва като последовател на Лутер, но скоро става главен идеолог на „Народната реформация“, признат водач на селяните и градските низши класове. Неговата заслуга се състои в това, че в своите възгледи той изразява отношението на народните маси, които открито се противопоставят на феодалния гнет. В религиозната идеология Мюнцер се придържа към формулата за „оправдание чрез вяра“. Той разбираше земното призвание като решителна борба на избраните ревнители на Бога, призвани да създадат нов справедлив свят, където доброто и алтруизмът ще тържествуват. Селската война в Германия обаче се провали и радикалните възгледи на нейния лидер и идеолог постепенно се промениха на умерени.

В Англия Реформацията приема особена форма. Една от причините за реформирането на тази църква е кавгата между папа Климент VII и английския крал. Хенри VIII (1509-1547),след което английският парламент през 1533 г. приема закон за религиозната независимост на Англия от папата и утвърждава върховните права в църковните дела за краля. През 1534 г. Хенри VIII се обявява за глава на английската църква и скоро издава от името на парламента декларация за вярата в десет части, където се забелязва влиянието на идеите на Лутер. При Едуард VII (1547-1553) тези десет точки са ревизирани и през 1551 г. е публикувано изявление на вярата, състоящо се от 42 членове на английското изповедание. Това е началото на Англиканската епископална църква.

За по-задълбочено запознаване с протестантството е необходимо да разгледаме поне в общи линии основните характеристики на догмата и култа на протестантите.

Основи на доктрината

Основните разлики между протестантството и православието и католицизма се отнасят до следните разпоредби:

Ø Църквата по въпросите на вярата и църковната организация,

Ø особен подход към разбирането на учението за спасението;

Ø отказ от почитане на светци;

Ø отхвърляне на тайнството на свещеничеството;

Ø оригиналност на разбирането и практикуването на тайнството;

Ø особености на кръщението и миропомазването;

Ø отхвърляне на тайнството на покаянието;

Ø отказ от почитане на кръста, иконите и светите мощи;

Ø отхвърляне на църковната йерархия;

Ø Отказ от молитва за мъртвите.

Протестантството беше реакция на вярващите на злоупотребите на Римската църква, които се изразиха в претенциите на духовенството за истинското разбиране на Божието Слово и тълкуването на Светото писание и включването на тези присъди в Светото Предание.

Представителите на Реформацията разглеждат въпроса за Преданието като чисто човешко допълнение, което няма нищо общо със Свещеното писание на християните. Лутер и Калвин провъзгласяват Божието Слово като единствен източник и авторитет за спасението на вярващите по въпросите на вярата и църковната организация. По този начин протестантството отхвърли авторитета на свещеното Предание, санкционирано от учителите на Църквата, нейните отци, решенията на съборите и остави на вярващите възможността всеки, въз основа на собствения си опит, да тълкува и разбира Свещеното писание. Така Лутеранският катехизис казва, че „само от Светото писание можем да научим в какво да вярваме и как трябва да живеем“. Отхвърляйки Традицията, протестантството до известна степен изпада в конфликт със собственото си учение, тъй като вместо църковното Предание издига на пиедестал Лутер, Калвин, Цвингли, Меланхтон и техните произведения. Отказал се от църковната традиция, протестантът трябваше да се откаже и от нейните носители.

Следователно по време на Реформацията църковната йерархия и тайнствата са премахнати, което издига представители на църквата до различни нива на тази йерархия.

Учението за спасението

Разглеждайки учението за спасението, протестантите отхвърлиха позицията на католическите и православните теолози, че спасението на човека се основава на вяра и добри дела, убеждавайки, че само вярата е достатъчна за спасение.

„Човек е доста пасивен по отношение на своето обръщане, той не прави нищо, а само търпи това, което Бог прави с него. Спасението се извършва от самия Бог, не чрез делата на човека, а само чрез вяра, чието притежаване зависи изцяло от Бога; Той дава вяра според волята си и тази вяра е единственият път за спасение; това прави човека праведен. Чрез вяра човек се приближава, общува с Бога и заради Христа получава от Него спасителна благодат.

Протестантството игнорира католическия и православния възглед за участието на църквата в делото на спасението, което е, че вярващият може да получи спасение само в църквата и само чрез нея.

Учението на църквата

Отхвърляйки доктрината за Преданието и спасението, протестантството също опрости разбирането за ролята на църквата в живота на човека и обществото. Борейки се с господството на католическата църква, реформаторите отхвърлиха църковната йерархия, която исторически се е развила в християнството. Основната задача, която беше изпълнена в хода на реформата на църквата, беше да се опрости и намали влиянието на католическата църква върху живота на обществото, връщайки се към първоизточниците на ранното християнство.

Протестантството изключва: почитането на светци, икони и свети мощи. Духовното свещеничество, според протестантите, не е участ на избраните, а принадлежи на всички християни. "Всички ние", учи Лутер, "сме свещеници, тоест ние сме деца на Христос, първосвещеника. Следователно не се нуждаем от друг свещеник освен Христос, тъй като всеки от нас е поверил назначаването от самия Бог ... Всички ние сме направени свещеници чрез кръщение.“

Всеки вярващ може да проповядва Божието Слово и да извършва тайнствата в църквата.

Протестантството отхвърли системата на църковната йерархия, като я замени с "буржоазно-демократична организация" с подходяща система на подчинение, която отговаря на нуждите на новото общество. Свободният бюргер трябва да има свобода при решаването на религиозни въпроси, което се извършва по време на реформата на църквата.

Тайнства

Протестантството признава две тайнства - кръщение и причастие (евхаристия).

Основни течения в протестантството

Лутеранство

Това е една от основните християнски деноминации, основана от Лутер. Основната точка на богословската система на Лутер е доктрината за Светото писание като единствен легитимен и напълно достатъчен източник на доктрина, който всеки вярващ има право да тълкува по свое усмотрение, призовавайки за помощ чрез молитвата на Светия Дух (други християнски доктрините признават тази функция само за представители на църковната йерархия).

Основите на лутеранската доктрина са очертани от Лутер през 1520 г. в т. нар. работа „Резюме на 10-те заповеди на вярата и нашия Господ“. Църквата, според учението на Лутер, е невидимо общество от светци, оправдани и новородени.

Лутеранството отрича църковната йерархия и тайнството на свещеничеството. Лутер учи, че всички вярващи християни са свещеници, следователно всеки християнин, като храм на Божественото, има право да преподава и да извършва тайнствата. Според него няма висшестоящи над християните, освен един - Исус Христос. От седемте църковни тайнства лутераните признават само две - кръщението и причастието. Не признавайки други посредници освен Христос, те отхвърлят почитането на светиите, почитането на свети мощи и икони. Теоретичната основа на Лутеранската църква е Библията, както и Аугсбургското изповедание (1530 г.), Книгата на съгласието (1580 г.), катехизисите на Лутер. Освен това лутераните изповядват Апостолския и Никео-Константинополския символ на вярата. След като отхвърлиха църковната йерархия, лутераните запазиха епископството и специален ритуал на посвещение. След като премахнаха иконите, те запазиха одеждите на духовенството, олтара и разпятието в църквата.

Калвинизъм.

Това направление в протестантството получи името си от името на лидера на Реформацията Джон Калвин.

По време на формирането и укрепването на реформаторското движение в Европа (средата на 16 век) католическата църква активно му се противопоставя, организирайки силна реакция. С оглед на надвисналата опасност протестантите трябваше да обединят усилията на реформаторите на отделните страни, да обхванат целия Запад със своята пропаганда, ясно да определят църковните форми и да се обединят за борба. Изпълнението на тези задачи е поверено на французина Калвин. Калвинистите изискват безусловно и точно придържане към Библията от вярващите, изключването на външните църковни символи от култовата практика. Развитието и формирането на нова християнска идеология в конфронтацията с католическата реакция се отразява в организационните форми на калвинистката църква. При тези условия старейшините получават силна власт, отделните общности са вплетени в съюзи.

Калвинистите предлагат теория за съпротивата срещу нечестивата и всякаква тиранична власт и в същото време говорят за укрепен от Бога договор между народа и краля.

Калвинист XVI-XVII век. Той беше остър тип човек, дълбоко уверен в правотата на своето учение, враждебен към изкушенията на живота и удоволствията, външно прост, винаги с молитва или благочестива реч. Освен в Швейцария, калвинизмът е широко разпространен в Германия (реформираната църква), Франция (хугенотите), Шотландия и Англия (пуританите), Полша и на територията на нашата република.

Характерни черти на калвинизма, които го отличават от другите християнски деноминации:

Учението за безусловната предопределеност на съдбата на човека

Нито вярата, нито делата могат да променят съдбата приживе и след смъртта, тъй като тя се определя от божествената воля и е мистерия.

Учението за причастието (Евхаристия)

Според които хлябът и виното са само видими знаци, символи на тялото и кръвта Христови; и от друга страна, се признава, че вярващият действително участва в тялото и кръвта на Христос. В това религиозно движение Библията се счита за единствен източник на доктрина.

Англиканска църква

Англиканството е смесица от католицизъм, лутеранство и калвинизъм. Историята на английската църква започва с желанието на английската корона да се освободи от влиянието на папството. Дори няколко века преди Реформацията в Англия постепенно назрява опозицията срещу църковното господство на Рим. Това противопоставяне нараства на национална и икономическа основа: британците се възмущават от постоянната намеса на епископа на Рим във вътрешните работи на страната, прекомерните претенции на папите да управляват чисто светски, политически дела, прекомерните парични изнудвания и доходи на духовенство и развратът на духовенството. Наред с политическото и икономическото противопоставяне нараства и религиозното, въз основа на отклонението на Римската църква от апостолското предание, както в учението за вярата, така и в църковното управление и живот.

Най-популярният говорител на тази опозиция е Уиклеф (1324-1384). Еманципаторските църковни идеи отново наводняват Англия едва през 16 век, сега от континента, в епохата на Лутер. Причината за трансформацията на Римската църква в Англия е бракоразводният процес на крал Хенри VIII (1509-1547) с кралица Катрин и бракът му с Ан Болейн. Папата не позволи развода на Хенри VIII, страхувайки се да ядоса германския император Карл V, чиято съпруга на краля, Катрин Арагонска, беше леля.

С енергичната подкрепа на нацията Хенри VIII обявява непризнаването на властта на папата на територията на английското кралство. Но след като отхвърли авторитета на римския престол, кралят и неговото обкръжение защитаваха собствените си интереси, а развитието на събитията с участието на народа изискваше премахването на самите принципи, на които се крепеше папската власт, и създаването на форми на религиозен живот. През 1536 г. кралят на Англия, от името на парламента, обнародва десетте члена от веруюто като символична книга на англиканската църква. Този документ имаше за цел да помири католици и протестанти, тъй като по това време страната беше пълна с континентални реформисти и спорът между привържениците на Реформацията и латините се разгаряше все повече и повече. Протестантите изискват не само окончателно скъсване с Рим, но и ускорена реформа на църквата.

Символичната книга на Англиканската църква (в десет термина) предложи следните нововъведения:

Ø От седемте тайнства оставете само три: кръщение, покаяние, причастие. (Освен това при покаянието, за разлика от лутераните, се запазва устната изповед, а при причастието не се премахва вярата в пресъществяването на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови;

Ø установяване на нова форма на назначаване на епископи;

Ø приемат доктрината за оправданието на човек чрез вяра, но с признаването на необходимостта да се правят добри дела за спасение);

Ø премахване на иконопочитанието, но запазване на иконите в храмовете като възбуждащи благочестие;

Ø признават идеята за чистилището като истина, но премахват индулгенциите като богохулство;

Ø Позволете на духовниците да служат в традиционно църковно облекло.

Но дори и след това споровете между католици и реформатори по въпросите на религията не само не спряха, но пламнаха с нова сила. През 1548 г., с присъединяването към кралския трон на Едуард VI, е публикувана „Книгата на общите молитви“, в която са изложени основните разпоредби на богослужението според новите правила, а през 1552 г. вече е публикувано самото ново изповедание на вярата в 42 членове. Публикуването на "Книгата на общите молитви" в 42 членове на деноминацията вдъхнови силна католическа опозиция и масово въстание в страната. През 1555-1558г. кървавите сблъсъци между католици и протестанти не спират. Кралица Елизабет (1558-1603), опитвайки се да помири воюващите страни, избра среден вариант между исканията на крайните протестанти и тормоза на католиците. За да направи това, тя поиска преразглеждане на Книгата на общите молитви, както и съдържанието на 42-мата членове на новата вяра. Тази процедура е завършена едва през 1571 г., когато парламентът одобрява нова религия вече в 39 членове. В резултат на това английските християни получиха смесица от католицизъм, лутеранство и калвинизъм с подчертана антипапска тенденция. Доктрината на англиканската църква, изложена в 39 члена, както за духовници, така и за миряни, съдържа:

Ø Догмати за Бога в три лица, за Сина Божий;

Ø позиция, която отхвърля излишните дела, чистилището и индулгенциите, нарежда богослужението да се извършва на роден език;

Ø отменен е задължителният безбрачие на духовенството; върховенството на римския папа не се признава в нищо;

Ø позиция за изхождането на Светия Дух "и от Сина";

Ø разясняване на учението за първородния грях, за оправданието чрез вяра, за погрешността на решенията на Вселенските събори;

Ø за признаването на Източната църква като изпаднала в грешка, непризнаването на светостта на иконите, мощите, обреда на призоваване на светци;

Ø представяне на протестантското отношение към тайнствата;

Ø изясняване на нови възгледи за йерархията, броя на тайнствата, причастието;

Ø указание за признаването на върховенството на царя в държавния и духовния живот.

Православието

Руска православна църква

Православната (православна) църква е един от клоновете на християнството, който се оформя през 11 век в резултат на разделението на църквите.

Православието възниква на територията на Византийската империя. Първоначално тя няма църковен център, тъй като църковната власт на Византия е в ръцете на четирима патриарси: Константинопол, Александрия, Антиохия, Йерусалим. С разпадането на Византийската империя всеки от управляващите патриарси оглавява независима (автокефална) православна църква. Впоследствие автокефални и автономни църкви възникват и в други страни, главно в Близкия изток и Източна Европа. Конфесионалната основа на Православието се състои от Свещеното Писание и Свещеното Предание.

Основните принципи на Православието са изложени в 12 точки от Символа на вярата, приет на първите два вселенски събора в Никея и Константинопол. Най-важните постулати на православната доктрина са догматите за триединството на Бога, въплъщението, изкуплението, възкресението и възнесението на Исус Христос. Смята се, че догмите не подлежат на промяна и изясняване не само по съдържание, но и по форма.

Православието се характеризира със сложен, сложен култ. Богослужението е по-дълго, отколкото в другите християнски деноминации, и включва голям брой ритуали.

Основната служба в православието е литургията. Основният празник е Великден. Богослуженията се провеждат на национални езици; някои вероизповедания също използват мъртви езици, например в Руската православна църква - църковнославянски. Духовенството в православието се дели на бяло (женени енорийски свещеници) и черно (монаси, които дават обет за безбрачие). Има мъжки и женски манастири. Само монах може да стане епископ.

В момента има 15 автокефални църкви в православието: Албанска,

Александрия,

американски,

Антиохия,

Български,

грузински,

Йерусалим,

кипърски,

Константинопол,

полски,

румънски,

сръбски

чехословашки,

еладски,

4 автономни църкви: критска, синайско-финландска, японска.

Руската православна църква има повече от хиляда години история. Според легендата свети апостол Андрей Първозвани, с проповедта на Евангелието, спрял в планината Киев и благословил бъдещия град Киев. Разпространението на християнството в Русия е улеснено от близостта й до могъщата християнска сила - Византийската империя. Югът на Русия е осветен от дейността на светите равни на апостолите братя Кирил и Методий, апостолите и просветителите на славяните. През 9 век Кирил създава славянската азбука (кирилица) и заедно с брат си превежда на славянски книги, без които не може да се извършва богослужението: Евангелие, Псалтир и избрани служби. Въз основа на преводите на Кирил и Методий се формира първият писмен и книжовен език на славяните, т. нар. старославянски. През 954 г. киевската принцеса Олга е покръстена. Всичко това подготви най-великите събития в историята на руския народ - кръщението на княз Владимир.

В края на лятото на 988 г. Свети княз Владимир Святославович събра всички жители на Киев на брега на Днепър, в чиито води те бяха кръстени от византийски свещеници. Това събитие влезе в историята като "кръщението на Русия", като се превърна в началото на дълъг процес на установяване на християнството в руските земи. През 988 г., при светия княз Владимир I, Руската православна църква е основана като руска митрополия на Константинополската патриаршия с център в Киев. Митрополитът, който оглавява Църквата, се назначава от гръцкия патриарх на Константинопол, но през 1051 г. за първи път на първосветителски престол е поставен руският митрополит Иларион, най-образованият човек на своето време, забележителен църковен писател.

От 10 век са построени величествени храмове. От 11 век в Русия започват да се развиват манастири. През 1051 г. св. Антоний Печорски пренася традициите на атонското монашество в Русия, основавайки известния Киево-Печерски манастир, който става център на религиозния живот на Древна Рус. Ролята на манастирите в Русия беше огромна. И главната им заслуга пред руския народ - да не говорим за чисто духовната им роля - е, че те бяха най-големите центрове на образованието. По-специално в манастирите се съхраняват хроники, които донасят до наши дни информация за всички значими събития в историята на руския народ. В манастирите процъфтяват иконописта и изкуството на писане на книги, богословски, исторически и литературни произведения се превеждат на руски език. Широката благотворителна дейност на монашеските обители допринесе за възпитанието на хората в дух на милосърдие и състрадание.

През 12 век, в периода на феодална разпокъсаност, Руската църква остава единственият носител на идеята за единството на руския народ, който се противопоставя на гражданските борби на князете. Татаро-монголското нашествие - най-голямото бедствие, сполетяло Русия през тринадесети век - не сломи Руската църква. Тя оцеля и беше утешител на хората в това тежко изпитание. Духовно, материално и морално тя допринесе за възстановяването на политическото единство на Русия - ключът към бъдещата победа над поробителите. В трудните години на татаро-монголското иго и западните влияния, манастирите допринесоха много за запазването на националната идентичност и култура на руския народ. През 13 век са положени основите на Почаевската лавра. Този манастир направи много за установяването на православието в западните руски земи. Императорът на Византия Михаил VIII Палеолог още през 13 век се опитва да сключи съюз с Рим, подчинявайки византийската църква на него в замяна на политическа и военна подкрепа срещу турците. През 1274 г. в Лион представителите на императора подписват документ за съюз с Рим – Лионската уния. Императорът се противопостави на своите поданици и Църквата. Михаил бил отлъчен от Църквата и лишен от църковно погребение. Само малък брой "латинофони" - привърженици на западната култура - преминаха в католицизма. След татаро-монголското нашествие катедрата на митрополията е преместена във Владимир през 1299 г. и в Москва през 1325 г.

Обединението на разпръснати руски княжества около Москва започва през 14 век. От четиринадесети до средата на петнадесети век в Русия са основани до 180 нови монашески обители. Най-голямото събитие в историята на древноруското монашество е основаването от Свети Сергий Радонежски на Троице-Сергиевия манастир (около 1334 г.). Тук, в този прославен по-късно манастир, разцъфтява невероятният талант на иконописеца св. Андрей Рубльов. Обединението на Литва с Католическото кралство Полша, провъзгласено през 1385 г., доведе до правен, икономически и политически натиск върху православието в Западна Русия. Значителна част от православните епископи не устояха на този натиск.

През 1439 г. във Флоренция, под натиска на императора и Рим, гръцките йерарси отново подписват документ за своето подчинение на римския престол. Флорентинската уния е капката, за която империята се опитва да се хване, когато е поразена от турското нашествие. Исторически тази постъпка донесе на Византия не повече полза от капката за капка на удавник. Империята падна. Много скоро Константинопол прекрати унията. Но тя даде правни аргументи на Рим в спор с православните църкви, помогна за създаването на мрежа от училища за преподаване на „католици от източен обред“, за обучение на кадри от проповедници и мисионери и за създаване на проповедническа литература, предназначена за разпространение в православната среда. Флорентийската уния, приета от Византия през 1439 г., беше тежък удар върху каноничното съзнание на руснаците. Църковните канони предписват подчинение на Вселенския патриарх в Константинопол. Религиозното съзнание не позволяваше признаването на патриарх-отстъпник. Унията дава на Руската църква солидни основания за извоюване на независимост. Гръцкият митрополит на цяла Рус Исидор, горещ привърженик на унията, е арестуван и по-късно избягал от Москва.

Руснаците взеха изключително болезнено за тях решение: през 1448 г. не от Константинополския патриарх, както преди, а от Събора на руските епископи, беше назначен митрополитът на Москва и цяла Русия. Това е рязанският архиепископ Йона, който е избран за митрополия още през 1441 г., но тогава не е одобрен от Константинопол. Започва ерата на автокефалията - пълната независимост на Руската църква. В областта на политическата идеология тази епоха е белязана от установяването на оригинална версия на византийската теократична идея (т.е. идеята за всеобщо автокрация). През втората половина на XV век се формира Западноруската (Киевска, Литовска) митрополия.През 1458 г. Западноруската митрополия се отделя от Московската. В допълнение към Киевската митрополия, тя включва 9 православни епархии в Литва (Полоцк, Смоленск, Чернигов, Туров, Луцк, Владимир) и Полша (Галиция, Перемишъл, Холм).

Великият княз ИванIII(1462-1505) се жени за София (Зоя) Палеолог, племенница на последния византийски император Константин XI, който е убит от турците.

Иван III е първият в Русия, който приема титлата автократ и прави византийския двуглав орел руски герб. По време на царуването на Иван III към титлата му понякога се добавя формулата "по Божия милост цар и велик княз". При неговия син Василий III идеята за „трети Рим“ придобива завършен вид в пророчеството на стареца на Псковския Спасо-Елеазаров манастир Филотей: „...два Рима паднаха, а третият стои, и четвъртото няма да стане." Иван IV Василиевич, който влезе в историята като Иван Грозни, през 1547 г., в образа на византийските императори, беше женен за царството. Трябва да се отбележи, че тази церемония е извършена по съвет на митрополит Макарий, който постави царската корона на главата на младия Иван IV. През януари 1589 г., при цар Фьодор Йоанович (син на Иван Грозни), Константинополският патриарх Йеремия, който пристигна в Москва, постави митрополит Йов като първи патриарх на Москва и цяла Русия. В бъдеще нарастващата мощ на руската държава също допринесе за растежа на авторитета на Автокефалната руска църква. Източните патриарси признаха руския патриарх за пето място по чест. След падането на Византия (1553 г.) и досега Руската православна църква се обявява за "Третия Рим". Ярка следа в историята на Църквата оставиха княз Константин Острожски, който създаде православен просветен център в Острог, и неговият боен другар княз Андрей Курбски, който избяга в Литва при Иван Грозни. Той призова местното руско благородство да защитава православието по всякакъв възможен начин. 17 век започва трудно за Русия. Полско-шведските интервенционисти нахлуха в руската земя от запад. През това време на размирици Руската църква, както и преди, с чест изпълни своя патриотичен дълг към народа.

Пламенният патриот патриарх Ермоген (1606-1612) е духовен водач на опълчението на Минин и Пожарски. Героичната защита на Троице-Сергиевата лавра от шведи и поляци през 1608-1610 г. е завинаги вписана в аналите на историята на руската държава и руската църква. В периода след прогонването на интервенционистите от Русия, по лична инициатива на патриарх Никон и цар Алексей Михайлович, Руската църква започва да коригира богослужебните книги и обреди по гръцки образци и да установява единство в църковните служби. В резултат на това от 1667 г. Руската православна църква се отделя от староверците и настъпва нейното силно отслабване. Реформата всъщност засегна елементите на ритуала: двупръстният кръстен знак беше заменен с трипръстен, вместо "Исус" започнаха да пишат "Исус", заедно с осемлъчния кръст, който започнаха да разпознават четирилъчката. Реформата предизвиква протест на част от духовенството начело с протойерей Аввакум. Протестът намери подкрепа сред селяните, болярите, стрелците. Противниците на реформата са анатемосани на събора от 1666-1667 г. и подложени на тежки репресии. Бягайки от преследване, привържениците на старообрядците избягаха в отдалечени места на север, Волга и Сибир. През годините 1675-1695 г. са регистрирани 37 самозапалвания, по време на които са загинали най-малко 20 хиляди души. Протойерей Аввакум е изгорен в дървена къща заедно със съмишленици. Много защитници на старата вяра са участвали в селската война на С. Разин, въстанието на Соловецкия, въстанията на К. Булавин и Е. Пугачов. През 17 век Киево-Могилянската академия става основният център на православното образование в цяла Русия. Името му включваше фамилния прякор на киевския митрополит Петър Могила, който основа академията. В православните издания в Киев, Лвов, Вилнюс се забелязва силно влияние на католическия богословски език. Факт е, че с разрушаването на Византийската империя образователната система в православния Изток също запада. Но в католическия Запад тя се развива безпрепятствено и много от постиженията й са заимствани от Киевската богословска школа. Неговият "работен" език е латинският, който се основава предимно на латински източници. Опитът на Киевската школа и нейните богослови изигра голяма роля за възраждането на православното образование в Московска Рус през 17 век, когато раните от Смутното време бяха излекувани. През 1687 г. Константинополският патриарх Дионисий и източните патриарси изпращат писмо, потвърждаващо преминаването на Киевската митрополия под юрисдикцията на Москва. Извършва се обединението на Киевската митрополия с Московската патриаршия. Началото на 18 век е белязано за Русия от радикалните реформи на Петър I. Реформите засягат и Руската църква: след смъртта на патриарх Адриан през 1700 г. Петър I забавя избора на нов предстоятел на Църквата, а през 1721 г. създава колегиално висше църковно управление в лицето на Светия управителен синод, който остава най-висшият църковен орган почти двеста години (1721-1917). Задълженията на предстоятеля временно се изпълняваха от Рязанския митрополит Стефан Яворски. Цар Петър умишлено не бърза с назначаването на патриарха, изчаквайки отсъствието му да стане обичайно. Светият синод не просто замени патриаршеското управление. Този орган беше пряко подчинен на суверена.

Руската държава става империя, но не от византийски тип - с две глави, а от западната - с една глава, светска. В дейността на Синода, чиито членове са били лица от духовенството, участва мирянин - главният прокурор, "очите и ушите" на светската власт.

През 18-ти век Църквата губи почти всичките си поземлени владения и собствеността й преминава под държавен контрол. Благосъстоянието на архиереите, особено на членовете на Синода, зависеше от държавните заплати. Свещениците са били длъжни да информират властите за всичко, което може да представлява заплаха за държавната система. Ако тази информация е получена при изповед, когато свещеникът стои пред Бога като свидетел на покаянието на човек за извършени грехове, тогава изповедникът трябваше да разкрие тайната на изповедта - да извърши това, което според църковните канони се счита за престъпление.

Засиленият бюрократичен контрол, съчетан с чиновнически произвол, превръщат духовенството в „ужасена класа“. Авторитетът му в обществото започва да пада. През 18 век, с неговата мода на свободомислие, сред главните прокурори има дори убедени атеисти. През 19 век, при приемниците на Петър I, Църквата се превръща в "Департамент на православното изповедание". В същото време известно тайнство съпътства живота на Руската църква през синодалния период от нейната история (1721-1917): след като се подчини на новите разпоредби, Църквата в дълбините си не ги прие. Това отхвърляне не се изрази в съпротива – активна или пасивна (макар че е имало такова нещо и през 18 век много архиереи и миряни са платили с главата си за това).

В противовес на полицейския и бюрократичния натиск в Църквата възникват явления, в които се съсредоточава пълнотата на вътрешната духовна свобода. Така Руската църква от 18 век е осветена от мъдрото кротост на св. Тихон Задонски (1724-1783). Като епископ той се отличава с абсолютна незаинтересованост, скромност, особен талант за възпитание на духовенството и отхвърляне на телесните наказания, обичайни за онова време. Свети Тихон се прославил като забележителен църковен писател, просветител и филантроп. Последните 16 години от живота си той прекарва в Задонския манастир "в покой", но всъщност - в непрекъснат труд, съчетаващ молитва с писане, приемане на поклонници и грижа за болните. Именно в тази епоха започва възраждането на особен монашески подвиг на тихата молитва - "умно дело". Тази традиция, възникнала във Византия и почти изчезнала в Русия до 18 век, е запазена на Атон. Оттам е пренесен в земите на Молдова от руския монах Паисий Величковски, по-късно – архимандрит на Немския манастир в Карпатите. Руски

Църквата отделя особено внимание на развитието на духовното просвещение и мисионерството в покрайнините на страната. Реставрирани са стари църкви и са построени нови. Руските църковни учени са направили много за развитието на такива науки като история, лингвистика и ориенталистика. Началото на 19 век е белязано от тихата слава на монаха Серафим, Саровския чудотворец (1753-1833). Неговите искрени разговори с поклонници са пример за просветление, което отваря разбирането за православната вяра. 19 век е разцветът на старейшините. В църковната йерархия няма ранг на презвитер (учител и наставник). Старейшина не може да бъде назначен, невъзможно е да се преструва; старецът трябва да бъде признат от църковния народ. Малцина получиха такова признание. Особена слава придобиха старейшините на Оптина Пустин, които станаха истинско място за поклонение на обикновените хора и интелигенцията. Старейшините са били предимно монаси, представители на черното духовенство. Известни са обаче и старейшини от белия, женен клир: например московският свещеник Алексий Мечев (починал през 1923 г.).

Синодалният период в историята на Руската църква е и времето на възникването на цяла мрежа от духовни учебни заведения, включително академии. През 19 век тяхната професура може да прави чест на всеки университет и включва известни учени. През същия период в общество, което някога е било идеологически почти единно, се появяват различни идеологически течения, много от които са открито антицърковни. Развитието на капитализма в Русия и промените в условията на живот разрушиха обичайните ежедневни ритуали, свързани с историческите форми на православието. Тясната връзка между държавата и Църквата в Русия доведе до факта, че съществуващите социални, административни и дори икономически структури в по-голямата си част сякаш се сляха в съзнанието на хората с Православието.

Следователно защитата на тези структури и взаимоотношения се възприема от мнозина като поддържане на вярата и отхвърлянето им често се свързва с отхвърляне на Църквата. Защитата му от държавата често се извършваше по груби и непохватни начини, които само вредяха на Православието в очите на нехристияните и хората, които не го познаваха достатъчно.

Например дълго време държавните служители са били длъжни да представят на своите началници удостоверение от свещеник, че са постили и са приели православни тайнства в определеното време; имаше закони, които заплашваха наказание за превръщането на православните в друга вяра, например към староверците. Руските светци от 19 век - светиите Игнатий Брянчанинов, Теофан Затворник и други - пишат за проблемите в Руската църква, за фаталния за нея формализъм при спазването на църковния устав, за развращаващото влияние на светските интереси и настроения върху живота й.. Въпреки това властите упорито смятаха свикването на Поместния събор и възстановяването на патриаршията в Руската църква за ненавременни. Катедралата се провежда едва след Февруарската революция от 1917 г. (открита е едва през август 1917 г. и продължава до септември 1918 г.).

Съборът приема решения по най-важните въпроси от църковния живот. Патриаршията е възстановена в Руската църква и свети Тихон (1865-1925) е избран за патриарх на Москва и цяла Русия. Те разрешиха избирането на епископи от духовенството и миряните на епархията, използването не само на църковнославянски, но и на руски и други езици в богослужението. Правата на енориите се разшириха; набелязани мерки за укрепване на мисионерската дейност на Църквата, за разширяване участието на миряните в нея. Атеистичната държава започна системна борба срещу Църквата. Указът от 1918 г. за отделянето на църквата от държавата лиши църквата от правото на юридическо лице и правото на собственост. По същото време Църквата претърпява поредица от схизми (най-големият от които, „Карловашкият“, съществува и до днес).

За болшевиките Руската православна църква е априори идеологически противник. В годините на гражданската война, през 20-30-те години. убийствата на духовници са масови. Съкрушителен удар върху Църквата е нанесен в началото на 20-те години. Църквата беше обвинена, че отказва да раздаде църковни ценности, за да спаси хората в района на Волга, страдащи от глад. Всъщност Църквата не е отказала такава помощ. Тя протестираше само срещу ограбването на църквите и срещу оскверняването на светините. Навсякъде започнаха процеси над духовенството. По време на тази кампания бяха осъдени голям брой йерарси, включително патриарх Тихон. Свети Вениамин, митрополит на Петроград, и много други бяха екзекутирани. През 20-те години. Църквата също беше атакувана отвътре. Някои от свещениците побързаха да изоставят патриаршеската църква, приеха съветската власт и през 1921-1922г. започна движението за обновление. Активисти на движението за обновление обявиха създаването на "Жива църква", която симпатизира на идеалите на съветската власт и е призована да обнови религиозния живот. Някои реноватори наистина искрено искаха да вярват, че евангелските идеали могат да бъдат постигнати чрез социална революция.

Лидерът на движението Александър Введенски се опита да приспи бдителността си с комплименти към новата власт, за да се бори с безбожието. Но властите не бяха склонни да се примирят с "религиозната пропаганда". Времето за спорове изтече бързо и реноваторите в крайна сметка започнаха да осъзнават, че са били използвани като оръжие в борбата срещу Църквата. Приклекнали пред властите, обновленците подчертаха готовността си да „служат на народа“. В името на „приближаването към народа“ бяха направени произволни промени в реда на богослужението и църковният устав беше грубо нарушен. Дори тези промени в живота на Църквата, които бяха благословени от Поместния събор от 1917-1918 г., приеха грубо карикатурни форми. Разбира се, през двете хилядолетия от съществуването на Църквата обредът се е променил много, но иновациите никога не са били самоцел. Тяхната задача беше да разкрият по-пълно неизменната вяра на Църквата и да предадат нейното учение. Иновациите бяха повече или по-малко успешни. Но обновленчеството от 20-30-те години. стана такова изпитание и изкушение за Църквата, че всякакви промени, дори тези, основани на традицията, оттогава се свързват с него в съзнанието на много вярващи.

Свещениците, които не приеха движението на "обновлението" и нямаха време да емигрират, преминаха в нелегалност и образуваха така наречената "катакомбна църква".

През 1923 г. на местен съвет на реноваторските общности бяха разгледани програми за радикално обновяване на ROC. На събора патриарх Тихон е свален и е провъзгласена пълна подкрепа за съветското правителство. Патриарх Тихон анатемосва обновленците. През 1924 г. Върховният църковен съвет е преобразуван в Обновенски синод начело с митр. Част от духовенството и вярващите, които се оказаха в изгнание, образуваха т. нар. „Руска православна задгранична църква“ (РПЦЗ). До 1928 г. РПЦЗ поддържа тесни контакти с РПЦ, но впоследствие тези контакти са прекратени. В Декларацията от 1927 г. РПЦ декларира своята лоялност към съветската власт в граждански план, без никакви отстъпки в областта на вярата. Но това не спря репресиите. През 1930г църквата беше на ръба на изчезването. До 1940 г. на територията на СССР остават само няколко десетки действащи църкви, докато в навечерието на октомври 1917 г. в Русия действат около 80 000 православни храма. Много от тях са разрушени, включително катедралата Христос Спасител в Москва, паметник на благодарност към Бога за избавлението от врага и победата в Отечествената война от 1812 г. Ако през 1917 г. православното духовенство наброява около 300 хиляди души, но от 1940 г. повечето от свещениците вече не са живи.Изключителни културни дейци, най-добрите богослови на Русия, или умират в тъмници и лагери, като философа и богослова свещеник Павел Флоренски, или се озовават в чужбина, като С. Л. Франк, Н. А. Бердяев.

Властите на Съветския съюз промениха отношението си към Църквата едва когато съществуването на страната беше застрашено. Сталин мобилизира всички национални резерви за отбрана, включително Руската православна църква като морална сила на народа. За кратко време бяха открити около 10 хиляди нови енории. Духовниците, включително епископите, са освободени от лагерите. Руската църква не се ограничава само до духовна подкрепа за защитата на Отечеството в опасност - тя предоставя и материална помощ, до униформи за армията, финансиране на танковата колона "Димитрий Донской" и ескадрилата "Александър Невски". През 1943 г. Руската църква отново има патриарх. Те стават митрополит Сергий (Старгородски) (1867-1944). Сближаването на държавата и Църквата в „патриотично единство” е приемането от Сталин на 4 септември 1943 г. на патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий и митрополитите Алексий (Симански) и Николай (Ярушевич). От този исторически момент започва „размразяването“ на отношенията между Църквата и държавата, но Църквата е постоянно под държавен контрол и всякакви опити да разшири дейността си извън стените на храма срещат твърд отпор, включително административни санкции . Дейността на патриарх Сергий е трудно да се характеризира еднозначно. От една страна, неговата лоялност към съветските власти доведе до факта, че властите практически не се съобразяваха с Църквата, от друга страна, именно такава политика на патриарха позволи не само да се запази Църквата, но и направи възможно последващото й възраждане Позицията на Руската православна църква в периода на така нареченото „хрушчовско размразяване“ (в началото на 60-те години на миналия век), когато хиляди църкви в целия Съветски съюз бяха затворени заради идеологически указания .

На Местния събор от 1971 г. се състоя помирение със старообрядците.

Честването на хилядолетието от кръщението на Русия през 1988 г. бележи упадъка на държавно-атеистичната система, даде нов тласък на църковно-държавните отношения, принуди управляващите да започнат диалог с Църквата и да изградят отношения с нея върху принципите на признаване на нейната огромна историческа роля в съдбата на отечеството и нейния принос за формирането на моралните основи на нацията. Започна истинско завръщане на хората в дома на Отца – хората бяха привлечени към Христос и Неговата света Църква. Архипастири, пастири и миряни започват усърдна работа за пресъздаване на пълнокръвен църковен живот. В същото време абсолютното мнозинство духовници и вярващи показаха изключителна мъдрост, издръжливост, твърдост във вярата, преданост към Светото Православие, въпреки трудностите, с които беше свързано възраждането, или опитите на външни сили да разцепят Църквата, да подкопае единството му, да го лиши от вътрешната му свобода, да подчини светските интереси. Желанието да се включи Руската православна църква в рамките на Руската федерация и свързаните с нея национални диаспори засега се оказа безполезно. Последствията от преследването обаче бяха много, много сериозни. Беше необходимо не само да се възстановят хиляди храмове и стотици манастири от руините, но и да се възродят традициите на образователната, образователната, благотворителната, мисионерската, църковната и обществената служба. Ленинградският и Новгородски митрополит Алексий, който беше избран от Поместния събор на Руската православна църква за Първойерархически престол, овдовял след смъртта на Негово Светейшество патриарх Пимен, беше предназначен да ръководи църковното възраждане в тези трудни условия. На 10 юни 1990 г. се състоя интронизацията на Негово Светейшество Московския и на цяла Русия патриарх Алексий II. Под неговия първойерархически омофор Руската православна църква пое най-усилената работа за възстановяване на загубеното през годините на гоненията. Архиерейските събори на Руската православна църква станаха своеобразни крайъгълни камъни по този труден път, на които свободно се обсъждаха актуални проблеми на църковното възраждане, вземаха се решения по канонични, дисциплинарни и доктринални въпроси.

Архиерейският събор на Руската православна църква от 31 март - 5 април 1992 г., проведен в Москва, прие редица важни решения относно църковния живот в Украйна и каноничното положение на Украинската православна църква. На същия събор прославянето беше положено в образа на светите новомъченици и изповедници на Русия, които пострадаха за Христос и Неговата Църква през годините на гонения. Освен това Съборът прие обръщение, в което очерта позицията на Руската православна църква по въпроси, вълнуващи обществото в страните, в които живее нейното паство. На 11 юни 1992 г. Архиерейският събор на Руската православна църква е свикан извънредно за разглеждане на делото по обвинения срещу Киевския митрополит Филарет в антицърковна дейност, допринесла за разцеплението на Украинската православна църква. В специален „Съдебен закон“ Съборът реши да низвергне Киевския митрополит Филарет (Денисенко) за тежки морални и канонични престъпления и причиняване на разкол в църковния живот, прие специално определение „За отношенията на Църквата с държавата и светското общество на каноничната територия на Московската патриаршия в момента“, в който той потвърди „непредпочитаността“ за Църквата на каквато и да е държавна система, политическа доктрина и т.н., недопустимостта на подкрепа от страна на Църквата на пълнотата. на политически партии и забрани на духовници да се кандидатират за длъжност на местни или федерални избори.

Съборът също така реши да започне разработването на цялостна концепция, която отразява общоцърковния възглед по въпросите на отношенията църква-държава и проблемите на съвременното общество като цяло. Съборът специално отбеляза необходимостта от възраждане на мисионерската дейност на Църквата и реши да разработи концепция за възраждане на мисионерската дейност на Руската православна църква. Архиерейският събор на Руската православна църква на 18-23 февруари 1997 г. продължи работата си по общоцърковното прославяне на новомъчениците и изповедниците на Русия. Освен това в съборните доклади и дискусии са развити темите, обсъждани на Архиерейския събор от 1994 г., който очертава най-важните задачи и насоки в църковния живот. По-специално, Съборът потвърди ненарушимостта на позицията на Църквата по въпроса за недопустимостта на участието на Църквата и нейните служители в политическата борба.

Освен това бяха обсъдени перспективите за участие на Руската православна църква в международни християнски организации, проблемите на мисионерството и социалното служение на Църквата, заплахите от прозелитическа дейност на инославни и инославни религиозни сдружения. Юбилейният Архиерейски събор на Руската православна църква заседава на 13-16 август 2000 г. в Залата на църковните събори на реконструираната катедрала Христос Спасител. Заседанията на Събора, завършили с тържественото освещаване на Храма, влязоха в кръга от тържества, посветени на големия юбилей – 2000-годишнината от идването в света на нашия Господ и Спасител Иисус Христос. Съборът се превърна в уникално явление в живота на Руската православна църква по броя и значимостта на взетите решения. Според доклада на митрополит Ювеналий Крутицки и Коломенски, председател на Синодалната комисия за канонизиране на светци, беше решено да се прослави за общо църковно почитане под маската на светци Катедралата на новомъчениците и изповедниците на Русия от 20-ти век век, имената им не са известни, но водени от Бог. Съборът разгледа материали за 814 подвижници, чиито имена са известни, и за 46 подвижници, чиито имена не могат да бъдат установени, но за които достоверно се знае, че са пострадали за Христовата вяра.

Имената на 230 по-рано прославени местно почитани светци също бяха включени в Съвета на новомъчениците и изповедниците на Русия за общо църковно почитание. След като разгледаха въпроса за канонизирането на царското семейство на Николай II, членовете на Съвета решиха да прославят император Николай II, императрица Александра и техните деца: Алексий, Олга, Татяна, Мария и Анастасия като мъченици в Катедралата на новомъчениците и Изповедници на Русия. Съборът прие решение за общоцърковно прославяне на подвижниците на вярата и благочестието от други времена, чийто подвиг на вярата се различаваше от този на новомъчениците и изповедниците.

Членовете на Съвета приеха Основните принципи на отношението на Руската православна църква към инославието, изготвени от Синодалната богословска комисия под ръководството на Минския и Слуцки митрополит Филарет. Този документ става ръководство за духовенството и миряните на Руската православна църква при контактите им с инославните. Особено важно е приемането от Съвета на основите на социалната концепция на Руската православна църква. Този документ, изготвен от Синодалната работна група под ръководството на Смоленския и Калининградски митрополит Кирил и който е първият по рода си документ в православния свят, излага основните положения на църковното учение по въпросите на църковно-държавните отношения и по редица съвременни обществено значими проблеми.

Освен това Съборът прие нов Устав на Руската православна църква, изготвен от Синодалната комисия за изменение на Устава за управлението на Руската православна църква под ръководството на Смоленския и Калининградски митрополит Кирил. В момента Църквата се ръководи от тази Харта. Съборът прие Посланието до боголюбивите пастири, честните монаси и всички верни чеда на Руската православна църква, Определението относно Украинската православна църква, Определението относно положението на Православната църква в Естония и Определението по въпросите на вътрешния живот и външната дейност на Руската православна църква. Днес Православието обединява хора с различно възпитание и образование, представители на различни култури и националности, привърженици на различни идеологии и политически доктрини. Възможно е да възникнат разногласия между теолози и отделни групи вярващи по въпроси на догмата, вътрешния живот на Църквата и отношението към другите религии. Светът понякога се намесва в духовния живот на Църквата, налагайки й своите приоритети и ценности, а също така се случва поведението на някои православни да се превърне в забележимо препятствие по пътя на хората към Православието.

Историята свидетелства, че Православната църква е оцелявала в най-трудните исторически ситуации. Правните и икономическите условия, идеологическите доктрини биха могли да благоприятстват или да се намесват в нейния духовен живот и обществена служба.

Но тези условия никога не са били напълно благоприятни и никога не са имали решаващо влияние върху православието. Съдържанието на вътрешния живот на Църквата се определя преди всичко от нейната вяра и учение. Московският и цяла Рус патриарх Алексий II каза: „Църквата вижда своята мисия не в социалната структура... а в единственото заповядано от Бога служение за спасяване на човешките души. Тя изпълняваше мисията си по всяко време, при всякакви държавни образувания ."

Заключение

Бих искал да отбележа, че важна роля във формирането на християнството изигра демократичният характер на ранното християнство, което се проявява предимно в организацията на общности от вярващи. Краткият преглед на християнските тайнства ми показа, че чрез тях църквата се опитва да контролира живота на своите подопечни и да ги възпитава в определени стереотипи на поведение, да формира религиозни идеали и ценности.

Християнството се опитва да задържи вярващия в лоното на църквата от раждането до смъртта. Едва успял да се роди, човек трябва да бъде приет в лоното на църквата и вече две тайнства се приближават до люлката на бебето (кръщение и миропомазване), сякаш уведомявайки, че той се нуждае не само от родители в тялото, но и родители по дух, че живее не само за света, но и за Христос. Но човек расте, развива се, неговите страсти се развиват заедно с него, той прави грешки, злоупотребява, т.е. грехове. И тогава църквата му предлага възможност отново да поеме по истинския път чрез покаяние, да измие извършените грехове. Благославяйки брачния съюз с тайнството на брака, църквата не оставя хората без специално внимание тук. Тя не оставя вярващия без духовното си благословение дори преди смъртта, като излекува душата и тялото на страдащия чрез помазване (помазване).

Вярвам, че християнството е възникнало на кръстопътя на епохи и култури, успяло е да съчетае постиженията на духовната и практическата дейност на човечеството и да ги адаптира към нуждите на една нова цивилизация, оставяйки овехтелите дрехи на племенните и национални религиозни идеи и вярвания. зад прага.

С течение на времето християнството се раздели, но все още е силно и всеки избира своето разделение. Но искам да отбележа, че православието за мен все още остава най-родната вяра. Руските светци помогнаха на Русия по много начини в беди и войни, молейки се за нашия народ и владетели.

Например - Свети митрополит Алексий (1354-1378) възпитава светия благороден княз Дмитрий Донской. Със силата на своята власт той помогна на московския княз да сложи край на феодалните вълнения и да запази държавното единство. Великият подвижник на Руската църква, св. Сергий Радонежски, благослови Димитрий Донски за най-великия военен подвиг - Куликовската битка, която послужи като начало на освобождението на Русия от монголско иго и др.

Руската църква остава единственият носител на идеята за единството на руския народ, който се противопоставя на гражданските борби на князете.

Библиография

1. Клибанов А. И. "Руското православие": Политиздат, 1987 г

2. Оскар Йегер "Всемирна история: Издателство" Москва 1999г

3. Щапов Ю. Н. "Църквата в Древна Рус (до края на XIII век)": Политиздат, 1987 г.

4. Попе А. "Как беше покръстена Рус. Политическият фон на кръщението на Русия": Москва. Издателство за политическа литература 1988г

5. Карамзин Н. М. "Традиции на вековете": Московско издателство "Правда", 1987 г.

6. К.В. Кислюк, О.Н. Кучер "Религиознание. Християнство."2003

7. М.Н. Бесонов "Православието в наши дни", 1990 г

8. Бялисток 1992 "Православни служби и тайнства"

9. „Нови православни чудеса”. Московски "светкавици" 1994 г

10. "Утвърждаване на християнството. Раздяла". Брайчевски М.Ю. 1989 г

11. "Древна Рус". Оргиш В.П. 1988 г

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Прочетете последните 2 реда

Православната католическа църква също ли е православна католическа църква?
Етиопска православна църква (Етиопска православна църква Tewahedo)

Е, както ортодоксалния юдаизъм, така и ислямът ...
Всички православни?

Значи православието не е православие! Православието си е "православие".
И тогава всичко си идва на мястото!
Така че така наречената РПЦ не е нищо друго освен православно християнство!
Същото като етиопски или католически!

Който не вижда това, автоматично се абонира за ортодоксалния юдаизъм, ортодоксалния ислям и православната католическа църква.

Например, нека се обърнем към духовните разпоредби на Петър Велики: "... И като християнски суверен, пазител на православието и всеки в църквата е светец на благочестие ..."

Както виждаме, още през 18 век Петър Велики се нарича християнски суверен, пазител на православието и благочестието. Но в този документ няма нито дума за православието. Няма го и в изданията на Духовния устав от 1776-1856 г.

В наше време малко хора знаят, че преди царуването на цар Алексей Михайлович в Московия в руските земи е имало двуверие. С други думи, обикновените хора са изповядвали не само православието, т. е. християнството от гръцкия обред, дошло от Византия, но и старата предхристиянска вяра на своите предци - ПРАВОСЛАВИЕТО. Това е, което тревожи цар Алексей Михайлович Романов и неговия духовен наставник, християнския патриарх Никон, най-вече, тъй като православните старообрядци живееха според собствените си принципи и не признаваха никаква власт над себе си.

Православието не е религия, не е християнство, а VѢRA

Въз основа на това възниква въпросът кога терминът православие започва да се използва официално от християнската църква?Въпросът е, че в Руската империя не е имало руска православна църква. Християнската църква е съществувала под друго име - "Руска гръкокатолическа църква". Или както още я наричаха "Руска православна църква на гръцкия обред".

По време на управлението на болшевиките се появява християнска църква, наречена Руската православна църква.

В началото на 1945 г. с указ на Йосиф Сталин в Москва се провежда поместен събор на Руската църква под ръководството на отговорни лица от ДС на СССР и се избира нов патриарх на Москва и цяла Русия.

Трябва да се отбележи, че много християнски свещеници, които не признаха властта на болшевиките, напуснаха Русия и продължават да изповядват християнството от източния обред в чужбина и да наричат своята църква не другояче Руската православна църква или Руската православна църква.

Кръщението на Русия. Каган Киев Владимир

Княз Владимир (който покръсти Русия) носи титлата каган. На стените на Киевската София има надпис "Бог да пази нашия каган". Отваряме известната "Проповед за закона и благодатта" на митрополит Иларион - първият руски митрополит, живял през 1051-1054 г. Въпросът е как митрополит Иларион нарича великия руски княз Владимир, почти негов съвременник, герой от предишното поколение? Ето оригиналния староруски текст:

„И вярата на всички езици достигна до нашия руски език и възхвала на НАШИЯ ВОЛОДИМИР КАГАН, от него кръщение bykhom.“

И така, великият херцог Владимир също се нарича каган. И така го нарече не някой полуграмотен писар, а ГЛАВАТА НА РУСКАТА ЦЪРКВА.

За разбиращите можем да добавим, че "каган" не е просто цар, хан или друга владетелска титла. Каганът е глава на каганата. А каганатът е държавно образувание, изградено на основата на определен религиозен мироглед – юдаизма!

Но въпреки факта, че старата религия на руснаците беше толкова арогантно дискредитирана, християнството не се разпространи толкова бързо, колкото би искала бандата на Владимир.

Той започна от Киев, където повечето киевчани не приеха кръщението. Жителите избягали през горите и степите, без да предадат старите си богове.

[!] Отначало Владимир и бандата му избиха всички езически магьосници, пазители на народната мъдрост.

Тогава Владимир покани евреи в свещенически раса от Константинопол да се борят с "гнусното езичество", което тези евреи наричаха слънчевия мироглед на нашите бащи и деди.

[!] Изгорени са хиляди дървени дъски и писма от брезова кора с древни легенди на нашите летописци, с история, с литература, с поезия.

Всички исторически източници от времето на християнизацията принадлежат на перото на духовенството. Писането на хроники било изцяло в ръцете на църквата. След като царуваше върху руините на езическата сила на Святослав, тя започна да създава своя собствена, нова история на Русия, премахвайки от нея или изливайки кал върху всичко, което й беше неприятно.

Мошеници в черни роби

Мошеници в черни одежди, съчинили всякакви басни, жития и поучения, изрязаха всякаква памет за имената и делата на нашите предци. За онези, които с примера на живота си биха могли да вдъхновят по-младите поколения към подвига за сваляне на омразното юдео-християнско иго.

Ако приемеш, принце, християнския път,

На нас в Русия, казвам предварително,

Църковниците ще летят като врани,

Носете "свещеното писание".

Въпреки че това писание се нарича "свято",

Трудно е да се намери по-порочна книга

Съдържа лъжи, мръсотия и срамно блудство,

И вражда, и братско предателство.

Ще ни писне от тяхната алелуя,

Какво на сън не сме виждали!

Ще пеят на руски "Исаия, радуйся!"

Чужди, чужди думи,

Ще мелят неомаслена каруца,

И красотата ще избледнее от тях,

Руска реч, плетена с коприна!

Когато дядовците ядат боровинки,

Скулите на внуците ще бъдат опънати.

Църковниците ще направят много проблеми,

Мъчат народа с разколи.

Брат срещу брата и поколение срещу поколение!

О, люта вражда между любими!

Отново ще изчезнат раздорите в Русия,

Нашият най-зъл враг от незапомнени времена!

(И. Кобзев)

Руснаците се съпротивляваха на насилствената християнизация в продължение на няколко десетилетия. В Русия от време на време избухват бунтове срещу юдео-християнското иго. По това време християнизацията е придружена всъщност от Гражданската война.

[!] Между другото християнизацията на евреите беше още по-кървава от комунизацията на евреите след 1917 г. „Доброволното“ приемане на християнството намалява населението на руснаците в Киевска Рус от 12 милиона на 3 милиона, от които 6 милиона умират преди монголо-татарското иго и 3 с помощта на Ордата (Н. Н. Островски „Светите роби“, стр. 10) - 75% от населението на Русия.

В процентно съотношение християнският геноцид беше дори по-страшен от комунистическия терор, колективизацията и индустриализацията взети заедно. Жидо-християнското иго беше много по-ужасно от монголо-татарското иго.

Работата обаче би била непълна, ако народът имаше паметта на родните деди, културата, историята и особено нашите прекрасни книги.

[!] Последните проучвания показват, че предхристиянска Рус, както на север, така и на юг, е била страна с почти пълна грамотност.

И е християнска евтина лъжа, че преди покръстването руснаците са били неграмотни варвари. Именно в житието на "свети" Кирил (в света - Константин) той видял руснак в Корсун (в Крим) с евангелие, написано с руски букви. Дори се опитват да докажат, че е написано не с „руски“, а с „пруски“ букви.

Идеята, че руснаците са имали своя собствена писменост много хиляди години преди християнството, докарва такива "историци" до пълен ступор!

[!] Руски хроники, които поради особената си стойност са написани на скъп пергамент, напълно изстърган и изпълнен с църковни текстове.

Философският смисъл както на Стария, така и на Новия завет до 19 век остава почти плътно скрит зад езиковата бариера на църковнославянския език. Същите няколко руски хора, които се ровят в кръвожадността и шовинизма на Стария завет и безкореневия космополитизъм на Новия завет (а такива със сигурност имаше) бяха убити.

Естествено, в името на Християнския Интернационал на робите на еврейската идеология. „Руската православна“ църква направи всичко, за да кастрира историята на Русия. Те дори се опитаха да докажат, че преди Рюрик изобщо не сме имали история.

Тази отрепка Владимир се биеше главно с поданиците си.

[!] Той, като унищожи Рус на Святослав, чиито владения минаваха от Каспийско море до България, укрепи защитата на Византия - най-злият враг на Русия! И дори изпрати 6-хиляден отряд в помощ на императора. Владимир унищожи обичаите на славяните, религията, маговете, пазителите на народната мъдрост.

Хората, които не искаха да бъдат кръстени, Владимир изгони в покрайнините на Рус - да копаят ровове и да строят крепости. Освободен от местните жители на земята, той се заселва с номадски племена на торки, черни качулки и берендеи.

Освен това той въвежда смъртно наказание "за грабеж", тоест екзекутира онези, които се бунтуват срещу християнската чуждост.

[!] Жестоко е покръстването на Белите Хорвати, където той прави „повече от десет града пусти, а най-малко петстотин села са напълно разрушени” („Бележка на гръцкия топарх”).

Владимир щедро раздаде най-добрите славянски земи на гръцките свещеници. Той превърна Киев в „Нов Йерусалим“, за което беше удостоен с титлата „свещен“. Преди смъртта си той раздаде Рус на всичките си 12 сина, превръщайки я в 200-годишно бойно поле на „княжески междуособици“ и „жалби“.

Векове наред църквата старателно унищожава нашата история.

[!] През 996 г. княз Владимир унищожава подробната хроника на Руската империя и установява забрана върху руската история преди християнизацията, тоест затваря историята.

Но въпреки всички усилия, Владимир и неговата банда не успяха да унищожат напълно историческите източници. Имаше твърде много от тях в обширна Рус.

Ролята на генерален цензор поема хронистът Нестор. Цялата история на Рус преди тази прокълната от боговете 988 година е ревизирана от позицията на еврейските господари. От целия вековен багаж на предхристиянските хроники Нестор състави своя кратък курс, който векове наред ни представя като шедьовър на великия летописец. Но в същото време се премълчава, че предишната история е била безмилостно унищожена, тъй като тя е била неизмеримо по-висока, по-пълна, по-честна от безродната хроника на Нестор. Нищо чудно, че комунистите обожават Нестор. Те научиха много от него.

На широки купчини и нощни огньове

Изгориха езическата "черна книга".

Всичко, което руският народ от незапомнени времена

На брезовата кора той пише с глаголицата,

Той полетя като мъх в ларинкса на пожарите,

Засенчен от Царградската троица.

И изгорени в книги от брезова кора

Чудна дива, тайни тайни,

Заповядал гълъбов стих

Билките са мъдри, звездата е далечна.

(И. Кобзев)

Кръвожадно християнство срещу родния ведизъм

В Новгород Владимир заповяда да съборят езическите идоли на самия евреин Добриня, който по-рано издигна Перун. Други идоли бяха насечени на парчета и изгорени. Храмовете на древните богове са разрушени. На тяхно място по правило се строели църкви.

На хълма, където стоеше Перун, Владимир заповяда да се построи църква в чест на неговия небесен покровител Василий. Полага се църквата „Света Богородица“. Принцът дарява една десета от приходите си за поддръжката на този храм. След кръщението на жителите на Киев Владимир заповяда да се построят църкви във всички градове, села и да се доведат хора до кръщение. В началото на 11 век Киев изглежда като християнски град с много дървени църкви и къщи. Не е ли познат сценарий?

Те започнаха да кръщават останалата част от Русия. Те заповядаха да строят църкви в градовете и да карат хора в тях.

Дойдоха много свещеници от Гърция, но не стигнаха за общо кръщение.

Навсякъде имаше огнища на съпротива. Например град Муром, Ростов и други градове се очакваха изключително бавно. Новгородците могат да бъдат принудени да приемат кръщението едва през XII век. Що се отнася до покрайнините на Новгород, те запазват староруската религия до средата на 16 век.

Християнско клане в Новгород

И така, в петък, 29 август 990 г., започна кръщението на новгородците. Княз Владимир извърши клане в Новгород при кръщението си.

Чичото на княз Добриня, воеводата Путята и епископ Йоаким Корсунянин кръщават новгородци с огън и меч.

[!] Разкопките потвърдиха, че половината град е опожарен по време на покръстването.

На всички кръстени бяха подарени долни кръстове (таг "наши"). Ето какво ни казва Йоакимовата хроника:

„В Новгород хората, като видяха, че Добриня ще ги кръсти, направиха вече и се заклеха да не ги пускат в града и да не им позволяват да опровергаят идолите. И когато той пристигна, те, като пометеха големия мост, излязоха с оръжие и каквито и заплахи или нежни думи да ги увещаваше Добриня, те не искаха да чуят и извадиха два големи арбалета с много камъни и постави ги на моста, като на истинските им врагове. Най-висшият над славянските жреци Богомил, който заради красноречието си бил наречен Славея, забранил на хората да се подчиняват.

Стояхме от страната на търговията, ходехме по пазарите и улиците и учехме хората, доколкото можехме. Но за погиващите в нечестие думата за кръста, която апостолът изрече, се яви безумие и измама. И така останахме два дни и кръстихме няколкостотин души.”

Обърнете внимание на толерантността на тези "диваци"-езичници, някакви християнски гадове обикалят и "сеят словото божие", а езичниците вместо да ги разкъсат, не им правят зло!

„Слабите хиляда новгородски угони ходеха навсякъде и викаха: „По-добре е да умрем, отколкото да дадем нашите богове на укор!“. Хората на тази страна, разгневени, разрушиха къщата на Добриня, ограбиха имението, пребиха жена му и роднини. Хиляда Владимиров пътята, умен и храбър съпруг, като приготви лодка и избра 500 души от Ростов, през нощта премина града на другата страна и влезе в града, и никой не внимаваше, защото всеки, който ги видя, мислеше, че вижда техните войници. Той, след като стигна до двора на кражбата, незабавно изпрати него и други първи съпрузи в Добриня през реката.

Хората от оная страна, като чуха за това, събраха се до 5000 души, обкръжиха Путята и между тях стана жестока сеч. Някои отидоха в църквата „Преображение Господне“, разпръснаха къщите на християните и започнаха да грабят.

Тоест християнските църкви стояха тихо в Новгород, както и в други градове на Русия, и никой не ги докосваше, но щом християнските дегенерати искаха да „изпратят“ своя „Свят Дух“, съвсем естествен гняв се надигна срещу насилственото кръщение!

„И на разсъмване Добриня пристигна навреме с войниците, които бяха с него, и заповяда да се запалят няколко къщи близо до брега, от което хората бяха много уплашени и хукнаха да гасят огъня. И веднага спряха да бият с камшик и първите мъже, като дойдоха в Добриня, започнаха да молят за мир.

Добриня, като събра войници, забрани грабежа и веднага смаза идолите, изгори дървените и счупи каменните, хвърли ги в реката и голяма скръб беше нечестива. Мъжете и жените, като видяха това, с силен вик и сълзи ги молеха като за истински богове. Добриня, подигравайки се, им каза: „Какво, лудите хора съжаляват за тези, които не могат да се защитят, каква полза можете да очаквате от тях“ (през 20 век свещениците бяха много обидени от нещо, веднъж направиха същото със своите църкви болшевики – S.C.). И той го изпрати навсякъде, като обяви, че всички трябва да отидат на кръщение. И мнозина идваха, и войниците влачеха и кръщаваха онези, които не искаха да се кръстят, мъжете над моста, а жените под моста (по този начин правотата на християнството беше много "убедително доказана" - S.C.). И тъй като се кръсти, Путята отиде в Киев. Ето защо хората хулят новгородците, като казват, че Путята ги е кръстил с меч, а Добриня с огън.

[!] „Шефът е Божий слуга за ваше добро. Ако вършиш зло, бой се, защото той не носи меча напразно: той е Божий слуга, отмъстителят за наказанието на онзи, който върши зло. „За да сте определени от Бога да различавате доброто от злото.“

Владимир въздъхна с облекчение и нареди да се възстанови смъртното наказание. Естествено, църквата тук се е погрижила не само за княжеските, но и за собствените си интереси - първото въстание срещу въвеждането на християнството се е състояло още през 989 г. в Новгород. Човек се чуди как могат добродетелните християни да убедят злите езичници, че са прави, без смъртно наказание?

След 10 века с идването на власт комунистите ще премахнат и смъртното наказание с пропагандна цел. На 28 октомври 1917 г. правителственият вестник съобщава това в първия си брой. Въпреки това още на 8 януари 1918 г. в съобщението на Съвета на народните комисари се говори за

„създаването на батальони за копаене на окопи от буржоазната класа на мъжете и жените под надзора на Червената гвардия. Стреляйте по тези, които се съпротивляват."

Тоест смъртно наказание без съд и следствие. Когато съставя Наказателния кодекс на СССР през 1922 г., Ленин е обсебен от манията да натъпче в него колкото се може повече клаузи за разстрел.

Служебни книги от периода на християнизацията

Какво се чете в Русия по време на християнизацията? Богослужебни книги. Без тях богослужението (еврейската служба) беше невъзможно.

Първите епископи в Рус били гърци и българи. А по-ниските чинове в църковната йерархия се формират от новопокръстените местни жители.

В края на Х – началото на ХІ в. киевските митрополити подготвят местни „кадри“. Според Б.В. Сапунов, само за църковните нужди на Русия през XI-XII век са били необходими най-малко 90 000 богослужебни книги от почти три дузини заглавия. Това зашеметяващо информационно поле, което заля след християнизацията на Русия, беше инжектирано в главата буквално от люлката.

Това са чели нашите предци, нахранени до краен предел от Божията благодат. Например, указателите на религиозната и отречената литература, дадени в Изборника от 1073 г.: „Апостолски правила“, „Словото на същия Йоан [Дамаскин] за религиозните книги“, „Богослов от думите“. Сред книгите, препоръчани за четене, тук са изброени почти всички книги от Стария и Новия завет, с изключение на книгите на пророците Неемия и Варух, както и "откровенията" на Йоан Богослов. Тук добавяме и дидактическите и агиографски произведения, появили се през 11-12 век: трактатът „За безквасните хлябове“ от Киевския митрополит Леонтий, „Проповедта за закона и благодатта“ от бъдещия митрополит Иларион, „Поучение на братята“. ” от Лука Жидята, „Памет и похвала на княз Владимир” Яков Мних, писанията на Теодосий Печерски, житията на Борис и Глеб, Антоний и Теодосий Печерски, Клево-Печерския патерик и много други.

Какво друго? Изоставена литература. Така нареченият носител на "третата" култура. Четенето определено не беше забранено, но не беше и препоръчително. В статията „Из апостолските правила” на „Изборника” от 1073 г. е записано: „въздържайте се от всички чужди [отречени] книги”. Кратко и по същество!

Това е апокрифна литература. А именно произведения, както разрешени за съхранение и четене извън църквата, така и с „фалшив“ (със сигурност забранен за християните) характер.

Основната част от него е съставена от гръцки и еврейски апокрифи. Сред тях са „Сказанието на Епифаний Кипърски за 12 камъка върху дрехата на първосвещеника“, „Заветите на 12 патриарси“, книгите на Енох, Протоевангелието на Яков, „Преминаването на Богородица през мъченията“, Хрониките на Йеремия (Сказание за превземането на Йерусалим), „Пътят на Агапи към рая“, „Откровението на Методий от Патара“, както и много други апокрифи, които са сред достоверните. От 13-ти век става известен апокрифът „Сказание за Афродита“ - обработка на втора глава от „Евангелието на Матей“, широко разпространен в Източна и Централна Европа. Много апокрифи имат паралели в талмудическия боклук.

Заедно с тях в Русия са били популярни и „фалшивите“ апокрифи. Техните подробни списъци се намират, като се започне от „Изборника” от 1073 г.: „Адам, Енох, Ламех, патриарси, молитвата на Йосиф, завещанието на Мусия [Моисей], Изходът на Мусия, Псалми на Соломон, откровението на Илия, видението на Йосино , откровението на Софрон, явяването на Захарий, историята на Яков, откровението на Петър, учението на апостолите Варнава, Посланието, делата на Павел, откровението на Наум, учението на Климент, поучението на Игнат, поучението на Полукарпов, евангелието на Варнава.

Ето как, благодарение на християнските лешояди, нашите предци са построили разширение към „Храма на Соломон”!

[!] Много добре показват случая в Рус и следващите цифри.

През 1601-1700 г. в Москва са издадени 483 издания на книги.

От тях НЕРЕЛИГИОЗНИ - ЦЕЛИ 7! (седем).

В Палестина имаше политически процеси. Няколко десетилетия преди настъпването на новата ера Юдея става част от Римската империя, губейки своята независимост. Управлението в провинцията преминава към римския управител. В обществото се разпространява идеята, че хората изпитват божествено възмездие за нарушаването на религиозните обичаи.

В Палестина нараства скучен протест срещу римското владичество, който често придобива религиозна окраска. Учението на есеите започва да набира популярност, сектата на която има всички характеристики на ранното християнство. Есеите тълкували по свой начин въпросите, свързани с греховността на човека, те се надявали на скорошното идване на Спасителя и вярвали, че то трябва да дойде скоро.

Юдаизмът става идеологическа основа на християнството. В същото време разпоредбите на Стария завет не загубиха своето значение, но получиха ново тълкуване в светлината на събитията, описани в Евангелията и свързани със земния живот на Исус Христос. Привържениците на нововъзникващата религия внесоха нови идеи в доктрината за монотеизма, месианството и края на света. Възниква идеята за второто пришествие на Спасителя, след което ще се установи неговото хилядолетно царуване на земята.

През първи век след Христа християнството едва започва да се отделя от юдаизма. Настроението в религиозната среда се определяше от вярата в Исус Христос, дошъл на света, за да изкупи греховете на човечеството, както и от убеждението в неговия божествен произход. Първите християни очакваха новото появяване на Спасителя от ден на ден, очаквайки неговата справедлива репресия срещу онези, които потискаха народа на Палестина.

Там, където позициите на християнството са силни, възникват религиозни общности, които първоначално нямат централизация и специални свещеници. Сдруженията на първите християни се оглавяват от най-авторитетните вярващи, които останалите смятат за способни да получат Божията благодат. Лидерите на християнските общности често са били харизматични и са упражнявали силно влияние върху християнската общност.

Постепенно сред религиозните християнски общности започнаха да се отделят специални хора, които се занимаваха с тълкуване на разпоредбите на Светото писание. Имаше и такива, които изпълняваха технически задължения. С течение на времето доминиращата позиция в общностите започва да се заема от епископи, които служат като надзорници и наблюдатели. Организационната структура на християнството започва да се оформя около 2 век сл. Хр.

На следващия етап от формирането на християнството в обществото се разпространяват малко по-различни настроения. Напрегнатото очакване на следващото идване на Спасителя беше заменено от нагласа за адаптиране към живота с нови социални порядки. По това време идеята за другия свят, за безсмъртието на човешката душа започва да се развива най-подробно.

С течение на времето социалният състав на християнските общности започва да се променя. Сред привържениците на тази религия има все по-малко бедни и онеправдани - образовани и заможни граждани активно започват да приемат християнството. Общността става по-толерантна към богатството и политическата власт. Пълното отделяне на новата догма от юдаизма настъпва към края на 2 век, след което християнството става самостоятелна религия.