Mitología mítica. Mitología eslava - brevemente
¿Qué son los mitos? En el sentido de la "escuela", se trata, en primer lugar, de "cuentos" antiguos, bíblicos y otros antiguos sobre la creación del mundo y del hombre, así como historias sobre las hazañas de los dioses y dioses antiguos, principalmente griegos y romanos. héroes: poéticos, ingenuos y, a menudo, extraños. Esta idea "cotidiana", a veces todavía existente, de los mitos es, en cierta medida, el resultado de la inclusión anterior de la mitología antigua en el círculo del conocimiento de los europeos (la palabra "mito", mutos, es griega y significa tradición, leyenda); Precisamente sobre los mitos antiguos se han conservado monumentos literarios de gran valor artístico, los más accesibles y conocidos por el círculo más amplio de lectores. De hecho, hasta el siglo XIX. En Europa, solo los mitos antiguos fueron los más extendidos: historias de los antiguos griegos y romanos sobre sus dioses, héroes y otras criaturas fantásticas. Los nombres de los dioses y héroes antiguos y las historias sobre ellos se hicieron especialmente conocidos desde el Renacimiento (siglos XV y XVI), cuando revivió el interés por la antigüedad en los países europeos. Casi al mismo tiempo, las primeras informaciones sobre los mitos de los árabes y los indios americanos penetraron en Europa. En el entorno educado de la sociedad, se puso de moda utilizar los nombres de dioses y héroes antiguos en un sentido alegórico: al decir "Marte" se referían a la guerra, a "Venus" se referían al amor, a "Minerva" - sabiduría, a " musas” - diversas artes y ciencias, etc. d. Este uso ha sobrevivido hasta nuestros días, en particular en el lenguaje poético, que ha absorbido muchas imágenes mitológicas. En la primera mitad del siglo XIX. Se introducen en la circulación científica los mitos de una amplia gama de pueblos indoeuropeos (antiguos indios, iraníes, alemanes, eslavos). La identificación posterior de los mitos de los pueblos de América, África, Oceanía y Australia mostró que la mitología, en una determinada etapa del desarrollo histórico, existía en casi todos los pueblos del mundo. Un enfoque científico para el estudio de las "religiones mundiales". (Cristianismo, Islam, Budismo) demostraron que ellos también están “llenos de” mitos. Se crearon adaptaciones literarias de mitos de diferentes épocas y pueblos, y apareció una enorme literatura científica dedicada a la mitología de pueblos y regiones individuales del mundo y al estudio histórico comparativo de los mitos; Al mismo tiempo, no solo se utilizaron fuentes literarias narrativas, que ya eran el resultado de un desarrollo posterior al M. original (por ejemplo, la antigua "Ilíada" griega, el "Ramayana" indio, el "Kalevala" carelio-finlandés ”), pero también datos de etnografía y lingüística.
Un estudio histórico comparativo de una amplia gama de mitos permitió establecer que en los mitos de varios pueblos del mundo, a pesar de su extrema diversidad, se repiten una serie de temas y motivos básicos. Entre los mitos más antiguos y primitivos se encuentran probablemente los mitos sobre animales. Los más elementales representan sólo una explicación ingenua de las características individuales de los animales. Los mitos sobre el origen de los animales entre las personas son profundamente arcaicos (hay muchos de estos mitos, por ejemplo, entre los australianos) o ideas mitológicas de que las personas alguna vez fueron animales. Las ideas sobre los ancestros zooantropomórficos son comunes entre los australianos y están coloreadas por rasgos totémicos. Los mitos sobre la transformación de personas en animales y plantas son conocidos por casi todos los pueblos del mundo. Son ampliamente conocidos los antiguos mitos griegos sobre el jacinto, el narciso, el ciprés, el laurel (la ninfa Dafne), la araña Aracne, etc.
Mitos muy antiguos sobre el origen del sol, el mes (luna), las estrellas (mitos solares, mitos lunares, mitos astrales). En algunos mitos, a menudo se los representa como personas que alguna vez vivieron en la tierra y por alguna razón ascendieron al cielo, en otros, la creación del sol (no personificado) se atribuye a algún ser sobrenatural.
El grupo central de mitos, al menos entre los pueblos con sistemas mitológicos desarrollados, está formado por mitos sobre el origen del mundo, el universo (mitos cosmogónicos) y el hombre (mitos antropogónicos). Los pueblos culturalmente atrasados tienen pocos mitos cosmogónicos. Así, en los mitos australianos rara vez se encuentra la idea de que la superficie de la Tierra alguna vez tuvo una apariencia diferente, pero no se plantean preguntas sobre cómo aparecieron la Tierra, el cielo, etc. Los orígenes de las personas se cuentan en muchos mitos australianos. Pero aquí no hay ningún motivo de creación, creación: o se habla de la transformación de los animales en personas, o aparece el motivo de “terminar”. Entre pueblos relativamente culturales, aparecen mitos cosmogónicos y antropogónicos desarrollados. Entre los polinesios, los indios norteamericanos y los pueblos del Antiguo Oriente y el Mediterráneo se conocen mitos muy típicos sobre el origen del mundo y de los pueblos. En estos mitos destacan dos ideas: la idea de creación y la idea de desarrollo. Según algunas ideas mitológicas (creación, basada en la idea de creación), el mundo fue creado por algún ser sobrenatural: un dios creador, demiurgo, gran hechicero, etc., según otros ("evolutivo"), el mundo. desarrollado gradualmente a partir de algún estado primitivo de caos informe" de oscuridad o de agua, huevos, etc. Por lo general, los temas teogónicos se entretejen en mitos cosmogónicos, mitos sobre el origen de los dioses y mitos antropogónicos, sobre el origen de las personas. Entre los más difundidos los motivos mitológicos son mitos sobre el nacimiento milagroso, sobre el origen de la muerte; las ideas mitológicas sobre la vida futura y el destino surgieron relativamente tarde. Los mitos cosmogónicos también incluyen mitos escatológicos, que se encuentran sólo en una etapa relativamente alta de desarrollo: historias y profecías sobre el ". fin del mundo” (los mitos escatológicos desarrollados son conocidos entre los antiguos mayas y aztecas, en el M. iraní, en el cristianismo, en el M. alemán-escandinavo, en el judaísmo talmúdico, en el Islam).
Un lugar especial y muy importante lo ocupan los mitos sobre el origen e introducción de ciertos bienes culturales: la fabricación del fuego, la invención de la artesanía, la agricultura, así como el establecimiento entre las personas de ciertas instituciones sociales, reglas matrimoniales, costumbres y rituales. . Su introducción suele atribuirse a héroes culturales (en la mitología arcaica, esta imagen sólo puede separarse difícilmente de la imagen mitológica de los antepasados totémicos; en los sistemas mitológicos de las primeras sociedades de clases a menudo se fusiona con las imágenes de dioses, así como con héroes de Las leyendas históricas sobre héroes culturales son adyacentes (casi constituyen su variedad) a los mitos gemelos (donde la imagen de un héroe cultural parece dividirse en dos: son dos hermanos gemelos, dotados de rasgos opuestos; uno es bueno, el otro). malo, uno hace todo bien, enseña cosas útiles a la gente, el otro sólo mima y hace travesuras).
En la mitología de los pueblos agrarios desarrollados, los mitos del calendario, que reproducen simbólicamente los ciclos naturales, ocupan un lugar importante. El mito agrario sobre el dios moribundo y resucitado es muy conocido en la mitología del Antiguo Oriente, aunque la forma más antigua de este mito surgió en el terreno de la caza primitiva (el mito de la bestia moribunda y resucitada). Así nacieron los mitos sobre Osiris (Antiguo Egipto), Adonis (Fenicia), Atis (Asia Menor), Dioniso (Tracia, Grecia), etc.
En las primeras etapas de desarrollo, los mitos son en su mayor parte primitivos, breves, de contenido elemental y carecen de una trama coherente. Más tarde, en el umbral de la sociedad de clases, se crean gradualmente mitos más complejos, de diferente origen, se entrelazan imágenes y motivos mitológicos, los mitos se convierten en narraciones detalladas, se conectan entre sí, formando ciclos. Así, un estudio comparativo de los mitos de diferentes pueblos ha demostrado que, en primer lugar, a menudo existen mitos muy similares entre diferentes pueblos, en las más diferentes partes del mundo y, en segundo lugar, que la variedad misma de temas, tramas cubiertas por los mitos. , cuestiones sobre el origen del mundo, el hombre, los bienes culturales, la estructura social, el misterio del nacimiento y la muerte, etc. - toca la gama más amplia, literalmente "global", de cuestiones fundamentales del universo. M. ya no nos aparece como una suma o incluso un sistema de historias "ingenuas" de los antiguos. Un acercamiento más profundo a este fenómeno conduce inevitablemente a la formulación del problema: ¿qué es M.? La respuesta no es sencilla. No es casualidad que los investigadores modernos todavía a menudo discrepen fundamentalmente en sus puntos de vista sobre su esencia y naturaleza. Además, los eruditos religiosos, etnógrafos, filósofos, eruditos literarios, lingüistas, historiadores culturales, etc., abordan la mitología de diferentes maneras, estudiándola en diferentes aspectos; sus investigaciones a menudo se complementan entre sí.
La metodología marxista para estudiar el materialismo como una de las formas de conciencia social se basa en los principios del materialismo dialéctico e histórico. El enfoque de los investigadores marxistas para resolver los problemas del materialismo se caracteriza por la adhesión a los principios del historicismo, la atención a los problemas ideológicos sustantivos del materialismo y el énfasis en su base ideológica.
La creación de mitos se considera el fenómeno más importante en la historia cultural de la humanidad. En la sociedad primitiva, las matemáticas representaban la principal forma de entender el mundo. El mito expresa la cosmovisión y la cosmovisión de la era de su creación. Desde los primeros tiempos, el hombre tuvo que comprender el mundo que lo rodea, y el materialismo actúa como la forma más antigua, correspondiente a la sociedad antigua y especialmente primitiva, de percepción del mundo, de comprensión del mundo y de sí mismo por parte del hombre primitivo, como “... naturaleza y las formas sociales mismas, ya procesadas de manera inconscientemente artística, la fantasía popular" (K. Marx, véase K. Marx y F. Engels, Works, 2ª ed., vol. 12, p. 737), como forma original de espiritualidad. cultura de la humanidad. Esta o aquella comprensión específica de cualquier fenómeno de la naturaleza o de la sociedad dependía inicialmente de las condiciones naturales, económicas e históricas específicas y del nivel de desarrollo social en el que vivían los pueblos, portadores de una determinada M. Además, las tramas mitológicas individuales podían ser. adoptado por un pueblo de otro, sin embargo, probablemente solo en aquellos casos en que el mito prestado recibió un lugar significativo en la vida y la cosmovisión del pueblo receptor de acuerdo con sus condiciones de vida específicas y el nivel de desarrollo que alcanzaron. Pero M. representa un sistema único de ideas fantásticas sobre la realidad natural y social que rodea al hombre. Las razones por las que surgieron los mitos (es decir, la respuesta a la pregunta de por qué la percepción del mundo por parte del hombre primitivo tomó una forma tan única y extraña como la creación de mitos) aparentemente deberían buscarse en la búsqueda general. ese nivel de desarrollo cultural e histórico caracteriza el pensamiento.
Los principales requisitos previos para una especie de "lógica" mitológica son, en primer lugar, que el hombre primitivo aún no se había distinguido del entorno natural y social y, en segundo lugar, elementos de difusión lógica, la indivisibilidad del pensamiento primitivo, que aún no se había definido claramente. separada de la esfera emocional, afectivo-motora. La consecuencia de esto fue una humanización ingenua del entorno natural y la resultante personificación universal en mitos y una amplia comparación "metafórica" de los objetos naturales y culturales (sociales). El hombre transfirió sus propias propiedades a los objetos naturales, les atribuyó vida y sentimientos humanos. La expresión de fuerzas, propiedades y fragmentos del cosmos como imágenes concretas, sensoriales y animadas dio lugar a extrañas ficciones mitológicas. El cosmos se representa a menudo en los mitos como un gigante viviente, a partir de cuyas partes se puede crear el mundo, los ancestros totémicos se representan como seres de naturaleza dual (zoomorfos y antropomorfos) y cambian fácilmente de apariencia, las enfermedades tienen la apariencia de monstruos devoradores de almas, la fuerza se puede expresar mediante armas múltiples y una buena visión: múltiples ojos, etc. Además, todos los dioses, espíritus y héroes están conectados por relaciones puramente humanas entre familia y clan. Algunas imágenes mitológicas resultan ser un conjunto complejo de varios niveles de características distintivas incluidas en un sistema mitológico bien conocido. Las imágenes mitológicas representan configuraciones animadas y personalizadas de “metáforas”; una imagen “metafórica”, o más bien simbólica, representa la alteridad de lo que modela, porque la forma es idéntica al contenido y no es su alegoría o ilustración.
El simbolismo del mito representa su característica más importante. La difusividad e indivisibilidad del pensamiento primitivo se manifestó en la vaga separación en el pensamiento mitológico entre sujeto y objeto, objeto y signo, cosa y palabra, ser y su nombre, cosa y sus atributos, singular y plural, relaciones espaciales y temporales, comienzo y principio, es decir, origen y esencia. El pensamiento mitológico, por regla general, opera con lo concreto y personal, y manipula las cualidades sensoriales secundarias externas de los objetos; los objetos se acercan entre sí por cualidades sensoriales secundarias, por contigüidad en el espacio y el tiempo. Lo que aparece como similitud en el análisis científico aparece como identidad en la explicación mitológica. Los objetos concretos, sin perder su concreción, pueden convertirse en signos de otros objetos o fenómenos, es decir, reemplazarlos simbólicamente. Al reemplazar algunos símbolos o una serie de símbolos por otros, el pensamiento mítico hace que los objetos que describe parezcan más inteligibles (aunque la superación completa del metaforismo y el simbolismo en el marco del mito es imposible).
Es muy típico que el mito reemplace las relaciones de causa y efecto con precedentes: el origen de un objeto se presenta como su esencia (genetismo del mito). El principio científico de explicación se contrasta en M. con un “comienzo” en el tiempo. Explicar la estructura de una cosa significa decir cómo se hizo; describir el mundo que nos rodea significa hablar de su origen. El estado actual del mundo (relieve, cuerpos celestes, razas animales y vegetales, modos de vida, grupos sociales e instituciones religiosas, etc.) resulta ser consecuencia de acontecimientos de hace mucho tiempo y de las acciones de personajes míticos. héroes, antepasados o dioses. En cualquier mito típico, un evento mitológico está separado del tiempo "presente" por un largo período de tiempo: por regla general, las historias mitológicas se refieren a "tiempos antiguos", "tiempos iniciales". Una marcada distinción entre el período mitológico y el moderno (tiempo “sagrado” y “profano”) es característica incluso de las ideas mitológicas más primitivas; a menudo existe una designación especial para los tiempos mitológicos antiguos; El tiempo mitológico es el momento en el que “no todo era igual” que ahora. El pasado mítico no es sólo un tiempo anterior, sino una era especial de la primera creación, un tiempo mítico que precede al comienzo del tiempo empírico; la era mítica es la era de los primeros objetos y las primeras acciones: el primer fuego, la primera lanza, las primeras acciones, etc. (ver Tiempo Mítico). Todo lo ocurrido en el tiempo mítico adquiere significado de paradigma (del griego, paradeigma, “ejemplo”, “imagen”), y es considerado como un precedente, sirviendo de modelo para la reproducción ya por el hecho de que este precedente tomó lugar en “tiempos primarios”. Por lo tanto, el mito suele combinar dos aspectos: una historia sobre el pasado (aspecto diacrónico) y un medio para explicar el presente y, a veces, el futuro (aspecto sincrónico). Para la conciencia primitiva, todo lo que existe ahora es el resultado del desarrollo del precedente original. La relevancia de las leyendas "históricas" se ve confirmada por el género de explicaciones etiológicas de los principales objetos en el territorio de un determinado colectivo y sus principales instituciones sociales. En general, la etiología (del griego aitia, “razón”), un intento de explicar algún fenómeno real en el entorno humano (“¿cómo sucedió esto?”, “¿cómo se hizo?”, “¿por qué?”) es una rasgo esencial del pensamiento mitológico. La etiología es parte de la especificidad misma del mito, ya que en él las ideas sobre la estructura del mundo se transmiten en forma de una narrativa sobre el origen de algunos de sus elementos. Además, existen (especialmente en las mitologías más arcaicas, por ejemplo entre los aborígenes australianos) bastantes mitos etiológicos, que no son más que relatos breves que contienen explicaciones primitivas de determinadas características de los animales, el origen de algunos relieves, etc.
El contenido del mito es considerado por la conciencia primitiva como bastante real (además, debido a la naturaleza "paradigmática" del mito, como la "realidad suprema"), no se hace la distinción entre lo real y lo sobrenatural. Para aquellos entre quienes surgió y existió el mito, el mito es "verdad", porque es una comprensión de la realidad realmente dada y "ahora" en curso, aceptada por muchas generaciones de personas "antes que nosotros". La experiencia práctica colectiva, cualquiera que sea, ha sido acumulada por muchas generaciones, por lo que sólo ella se consideró suficientemente "confiable". Para toda sociedad primitiva, esta experiencia se concentraba en la sabiduría de los antepasados, en la tradición; por tanto, comprender los hechos del mundo exterior resultó ser una cuestión de fe, pero la fe no estaba sujeta a verificación y no la necesitaba.
Entonces, la incapacidad para distinguir entre lo natural y lo sobrenatural, la indiferencia ante la contradicción, el débil desarrollo de conceptos abstractos, la naturaleza sensorial-concreta, la naturaleza metafórica, la emocionalidad: estas y otras características del pensamiento primitivo convierten a M. en un simbólico (signo) muy singular. ) sistema, en términos del cual se percibió y se describió el mundo entero.
Gran parte de lo dicho anteriormente nos lleva a la compleja (y que no tiene una solución inequívoca en la ciencia) cuestión de la relación entre religión y religión. Algunos de los problemas están relacionados con cuestiones sobre el lugar de la religión en la conciencia primitiva y son objeto de investigaciones independientes (véase, en particular, el artículo Religión y mitología). En el contexto de "M. - religión”, el tema más controvertido fue la relación entre mito y rito (religioso), ritual. Desde hace mucho tiempo se ha observado en la ciencia que muchos mitos sirven como explicación de los rituales religiosos (mitos de culto). El autor del ritual reproduce personalmente los acontecimientos contados en el mito; el mito es una especie de libreto de la acción dramática que se está realizando.
Históricamente, son bien conocidos ejemplos relativamente tardíos de mitos de culto: en la antigua Grecia, los misterios de Eleusis iban acompañados de la narración de mitos sagrados (sobre Deméter y su hija Kore, sobre el secuestro de Kore por el gobernante del inframundo Plutón, su regreso a la tierra), como si explicara las acciones dramáticas que se estaban realizando. Hay razones para creer que los mitos de culto están muy extendidos, que existen dondequiera que se realicen ritos religiosos. El ritual religioso y el mito están estrechamente relacionados. Esta conexión ha sido reconocida desde hace mucho tiempo en la ciencia. Pero la pregunta suscita desacuerdos: ¿qué es aquí primario y qué es derivado? ¿Se creó el ritual sobre la base de un mito o se creó el mito para justificar el ritual? Esta cuestión tiene diferentes soluciones en la literatura científica (ver artículo Rituales y Mitos). Muchos hechos del campo de la religión de varios pueblos confirman la primacía del ritual sobre el mito. Muy a menudo, por ejemplo, hay casos en que los participantes interpretan el mismo ritual de diferentes maneras. El ritual siempre constituye la parte más estable de la religión, pero las ideas mitológicas asociadas con él son cambiantes, inestables, a menudo completamente olvidadas y son reemplazadas por otras nuevas que se supone que explican el mismo ritual, cuyo significado original se ha perdido hace mucho tiempo. . Por supuesto, en ciertos casos, las acciones religiosas tomaron forma sobre la base de una u otra tradición religiosa, es decir, en última instancia, sobre la base de un mito, como si fuera una dramatización del mismo. Por supuesto, la relación entre los dos miembros de este par - "rito - mito" - no puede entenderse como la interacción de dos fenómenos ajenos entre sí. El mito y el ritual en las culturas antiguas, en principio, constituyen una cierta unidad: ideológica, funcional, estructural, representan dos aspectos de la cultura primitiva: verbal y efectiva, “teórica” y “práctica”. Esta consideración del problema introduce otra aclaración en nuestra comprensión de M. Aunque el mito (en el sentido estricto de la palabra) es una narración, un conjunto de "historias" que representan fantásticamente la realidad, no es un género literario, sino una determinada idea del mundo, que con mayor frecuencia toma la forma. de una narrativa; La cosmovisión mitológica también se expresa en otras formas: acciones (como en rituales), canciones, danzas, etc.
Los mitos (y estos, como se señaló anteriormente, suelen ser historias sobre los "primeros antepasados", sobre los tiempos míticos de la "primera creación") constituyen, por así decirlo, el tesoro espiritual sagrado de la tribu. Están asociados con preciadas tradiciones tribales, afirman el sistema de valores aceptado en una sociedad determinada, apoyan y sancionan ciertas normas de comportamiento. El mito, por así decirlo, explica y sanciona el orden existente en la sociedad y en el mundo, explica al hombre mismo y al mundo que lo rodea de tal manera que apoya este orden. En los mitos de culto, el momento de la justificación, la justificación, prevalece claramente sobre el momento de la explicación.
Un mito de culto es siempre sagrado; por regla general, está rodeado de un profundo misterio; es propiedad secreta de quienes se inician en el ritual correspondiente. Los mitos de culto constituyen el lado “esotérico” (que mira hacia adentro) del M religioso. Pero hay otro grupo de mitos religiosos que constituyen su lado “exotérico” (que mira hacia afuera). Son mitos, como si se hubieran inventado deliberadamente para intimidar a los no iniciados, especialmente a los niños y las mujeres. Ambas categorías de mitos, esotéricos y exotéricos, a veces se ubican en torno a algún fenómeno social y el ritual asociado a él. Un ejemplo sorprendente son los mitos asociados con las iniciaciones: ritos de iniciación relacionados con la edad que se realizan cuando los hombres jóvenes pasan a la clase de edad de los hombres adultos. Durante su actuación, a los iniciados se les cuentan mitos que ellos, como todos los no iniciados, no se atrevieron a conocer antes... Sobre la base de los propios ritos iniciáticos, a su vez nacieron ideas mitológicas específicas; por ejemplo, surgió una imagen mitológica de un espíritu: el fundador y patrón de las iniciaciones relacionadas con la edad. Varios mitos e imágenes míticas pertenecientes a los círculos "internos" y "externos" no se limitan a conexiones con ritos de iniciación relacionados con la edad. Se podría pensar que uno de los elementos que se entretejen, junto con otros, en el complejo tejido de los mitos sobre monstruos hostiles a las personas (mitos teratológicos) se remonta también a la tendencia a intimidar a los oyentes. Los mitos de culto crecen sobre la base de la práctica de uniones secretas (Melanesia, América del Norte, África occidental, etc.), sobre la base de cultos a dioses tribales monopolizados por sacerdotes y, más tarde, en el marco de cultos en templos organizados por el estado. en forma de especulaciones teológicas de los sacerdotes. La división de imágenes religiosas y mitológicas en esotéricas y exotéricas es un fenómeno históricamente transitorio. Es característico de algunos cultos “tribales” y de antiguas religiones “nacionales”. En las religiones del mundo (budismo, cristianismo, islam), la línea fundamental entre la mitología esotérica y exotérica se debilita o incluso desaparece; las ideas religiosas y mitológicas se convierten en un tema obligatorio de fe y se convierten en dogmas religiosos. Esto se debe al nuevo papel ideológico de las religiones mundiales, con su nueva organización eclesiástica. Estas religiones están llamadas a servir como herramienta ideológica para subyugar a las masas al orden social dominante. De todo lo dicho se desprende claramente que la cuestión de la relación entre M. y la religión no se resuelve fácilmente. Al parecer, en su origen, M. no está asociado a la religión, pero lo cierto es que ya en las primeras etapas de su desarrollo, M. Está asociado orgánicamente con rituales religiosos y mágicos y es una parte esencial de las creencias religiosas.
Pero el M. primitivo, aunque estaba en estrecha conexión con la religión, de ninguna manera se puede reducir a ella. Al ser un sistema de cosmovisión primitiva, la mitología incluía, como una unidad sintética e indivisa, los rudimentos no solo de la religión, sino también de la filosofía, las teorías políticas, las ideas precientíficas sobre el mundo y el hombre, y también, debido al inconsciente y al arte. la naturaleza de la creación de mitos, las características específicas del pensamiento y el “lenguaje” mitológico (metafórico, traducción de ideas generales en una forma sensualmente concreta, es decir, imágenes), y diversas formas de arte, principalmente verbales. Al considerar el problema de “religión y M.” También hay que tener en cuenta que el papel de la religión en la sociedad primitiva (como sociedad donde las clases aún no se habían desarrollado y el sistema de conocimiento científico aún no había surgido) difería de su papel en las sociedades de clases. La transformación de algunos mitos en dogmas religiosos y el nuevo papel social de la religión son el resultado de un desarrollo histórico ya muy avanzado.
En el umbral de la sociedad de clases, M. sufre en general una transformación significativa.
Debido a las condiciones sociales cambiantes y a la contaminación (del latín contaminatio, “mezcla”) de tramas y motivos mitológicos, los propios personajes (dioses, semidioses, héroes, demonios, etc.) entablan relaciones complejas entre sí (familiares, conyugales). , jerárquico). Surgen genealogías enteras de dioses, cuyas imágenes nacieron originalmente y existieron por separado. Ejemplos típicos de la ciclación de mitos y la formación de un panteón politeísta son el complejo panteón de dioses grandes y pequeños de la Polinesia, así como los mayas, aztecas y otros pueblos de México y Centroamérica. Las matemáticas complejas, teñidas de un espíritu vagamente místico y especulativo-filosófico, fueron desarrolladas a lo largo de los siglos por los brahmanes de la India. En los mitos del Antiguo Egipto y Babilonia se ven huellas claras del trabajo de los sacerdotes y la lucha de sus grupos individuales. El desarrollo del M. germano-escandinavo siguió el mismo camino (pero no llegó a completarse), donde surgió un panteón de dioses Æsir, asimilando a otro grupo de dioses Vanir. En el antiguo M. griego, las imágenes individuales de los grandes dioses (de diferentes orígenes) se acercaron entre sí, se relacionaron, se alinearon en una fila jerárquica, encabezada por el "padre de los dioses y los hombres", Zeus, se ubicaron en las cimas y pendientes del Olimpo de Tesalia, y determinó su relación con los semidioses, los héroes y las personas. Ante nosotros está el politeísmo clásico, el resultado de la fusión de cultos y la contaminación de mitos.
Debido a la división de la sociedad en clases, M., por regla general, también está estratificada. Se están desarrollando cuentos y poemas mitológicos sobre dioses y héroes, a quienes se representa como los antepasados de familias aristocráticas. Este fue el caso en Egipto, Babilonia, Grecia, Roma. En algunos lugares, las tramas mitológicas sacerdotales desarrolladas por corporaciones cerradas de sacerdotes difieren de esta mitología “aristocrática”. Así se creó la “mitología superior”. Por el contrario, en las creencias de las masas, la mitología inferior persistió por más tiempo: ideas sobre varios espíritus de la naturaleza: bosque, montaña, río, mar, espíritus asociados con la agricultura, con la fertilidad de la tierra, con la vegetación. Esta “mitología inferior”, más tosca e inmediata, generalmente resultó ser la más estable. En el folclore y las creencias de muchos pueblos de Europa, fue precisamente la "mitología inferior" la que se conservó, mientras que la "mitología superior", ideas sobre los grandes dioses que existían entre los antiguos pueblos celtas, germánicos y eslavos, fueron casi completamente eliminadas. borrado de la memoria popular y sólo parcialmente fusionado con las imágenes de los santos cristianos.
M., debido a su carácter sincrético, jugó un papel importante en la génesis de diversas formas ideológicas, sirviendo como material de partida para el desarrollo de la filosofía, las ideas científicas y la literatura. Por eso es tan difícil (y no siempre completamente solucionable en el marco de definiciones rígidas). Así, al distinguir entre mito y cuento de hadas, los folcloristas modernos señalan que el mito es el predecesor del cuento de hadas, que en un cuento de hadas, en comparación con el mito, hay un debilitamiento (o pérdida) de la función etiológica, un debilitamiento de fe estricta en la verdad de los acontecimientos fantásticos presentados, el desarrollo de la invención consciente (mientras que la creación de mitos tiene un carácter inconscientemente artístico), etc. (ver Cuentos de hadas y mitos). La distinción entre mito y tradición histórica, leyenda, es tanto más controvertida porque es en gran medida arbitraria. La leyenda histórica se refiere con mayor frecuencia a aquellas obras de arte popular que se basan en algunos acontecimientos históricos. Así son las leyendas sobre la fundación de ciudades (Tebas, Roma, Kiev, etc.), sobre guerras, sobre personajes históricos destacados, etc. Esta característica, sin embargo, no siempre es suficiente para distinguir entre mito y tradición histórica. Un buen ejemplo son muchos mitos griegos antiguos. Como se sabe, incluían diversas narraciones (a menudo en forma poética o dramática) sobre la fundación de ciudades, la guerra de Troya, la campaña de los argonautas y otros acontecimientos importantes. Muchas de estas historias se basan en hechos históricos reales, confirmados por datos arqueológicos y de otro tipo (por ejemplo, excavaciones de Troya, Micenas, etc.). Pero es muy difícil trazar una línea entre estas historias (es decir, leyendas históricas) y los mitos mismos, especialmente porque las imágenes mitológicas de dioses y otras criaturas fantásticas están entretejidas en la narrativa de historias aparentemente históricas. Ver también: Historia y Mitos, Tradiciones y Mitos.
[Mitos de los pueblos del mundo. Enciclopedia: Mitos de los pueblos del mundo, p. 70 (cf. Mitos de los pueblos del mundo. Enciclopedia, p. 21 Diccionario)]
Por lo tanto, los fundamentos, junto con muchas características únicas, también guardan muchas similitudes con la religión primitiva de los alemanes, griegos, lituanos y persas. Los eslavos, un pueblo relativamente joven que adoptó el cristianismo temprana y rápidamente, no tuvieron tiempo de desarrollar un sistema mitológico completamente completo. Por otro lado, sus puntos de vista mitológicos no quedaron consagrados en obras tan integrales como los poemas de Homero y Hesíodo o la Edda de los escandinavos, sino que se conservaron sólo en canciones, cuentos de hadas, acertijos y otros que no estaban en una relación complementaria en contenido, obras de arte popular, en las que, además, a menudo se encuentra el sello oscurecido y distorsionador de creencias posteriores. Las leyendas eslavas sobre la creación del mundo y del hombre, las opiniones sobre el significado de sus deidades y los nombres de estas últimas, por lo tanto, difieren entre las diferentes tribus. Coordinando y complementando estas opciones, generalmente podemos establecer el siguiente esquema de cosmogonía y mitología eslavas.
Gamayun, pájaro de la profecía. Pintura de V. Vasnetsov sobre el tema de los mitos eslavos. 1897
Dioses de la mitología eslava
Se basan en el dualismo, es decir, el reconocimiento por parte de los eslavos de un buen principio en la persona de Belbog y un elemento subordinado, pero aún dañino, en la persona de Chernobog. Gracias a los poderes creativos unidos de ambos dioses, surgió un mundo desde el espacio aéreo ilimitado o el océano celestial, entre los cuales había un brillante Iriy(paraíso) o Isla Buyan, morada bendita de los dioses. Luego Belbog creó al hombre a partir de arcilla, y Chernobog no dejó de aportar su impura contribución a la naturaleza de la nueva creación. Celoso del poder de Belbog, Chernobog intentó luchar contra él, pero fue derrotado y transfirió su odio al primer hombre (andrógino), que poseía poderes titánicos y vivía en armonía con Belbog. En ausencia de Belbog, intoxicó a un hombre “en la mesa de Dios” con el vino que había inventado, y esto provocó sobre él la ira de Belbog, que resultó en la destrucción física y moral de la raza humana.
Rehuyendo el mal inevitable en el mundo, Belbog (también llamado Prabog o simplemente dios, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) no gobernó el mundo por sí mismo. Con su esposa Diva, la diosa de la tierra, reinó detrás de las nubes, dejando el gobierno del mundo y la posible lucha contra el mal a los cuatro señores del mundo inferior. Entre ellos, el primer lugar en la mitología eslava lo ocupaba Perun, el gobernante celestial, un dios poderoso y enojado de cabello negro con bigote y barba ardientes, que protegía y custodiaba a la gente y libraba una lucha continua con Chernobog con la ayuda de un trueno. martillo, arco - arco iris y flechas - relámpagos. La esposa de Perun, Simargla, Zhiva o Siva, era la diosa del relámpago, las tormentas de verano y la fertilidad. Según los mitos de los eslavos, gobernaba los elementos agua y aire, Stribog, el padre de los vientos y el dios del mar, junto con quien en la memoria del pueblo estaba la deidad elemental del mar: Vodyanik, un gigante feo y enojado, que provocaba una tormenta desastrosa en el mar con su danza frenética.
Baba Yagá. Personaje de la mitología eslava. Pintura de V. Vasnetsov, 1917.
Luego vino el rey del fuego: Zhizhal de los bielorrusos, Svarozhich o Radagast de los pomorianos, dios de la hospitalidad y guardián del hogar, y gobernante del reino subterráneo, Niy de los polacos, Cityvrat o Karachun de los demás eslavos, una sombría deidad del invierno, el marido de la diosa de la muerte y el frío invernal, Morana. Debajo de los señores del mundo nombrados se encontraban los descendientes de Perun en los mitos eslavos: su hijo, el dios sol Khors, Dazhdbog o Lado, la deidad más venerada de los eslavos, el marido de la princesa del mar Lada o Kupala, la diosa de la primavera, la lluvia y la fertilidad, y su hermano Vélez o Volos, el dios del mes, el inspirador de los cantantes, los “nietos de Veles” y el patrón de los rebaños y los animales salvajes. El ejército de los dioses más elevados lo completaban los hijos de Khorsa, Lel y Polel, los dioses del amor legal y del matrimonio; Chur, guardiana de las fronteras, patrona del comercio y de todas las ganancias, y yarilo, deidad priápica del amor sensual y la fertilidad.
Espíritus y criaturas míticas entre los eslavos.
Además de estas deidades de primer orden, la mitología eslava conoció muchos espíritus elementales terrenales. Toda la naturaleza parecía estar habitada por seres sobrenaturales. El bosque estaba dominado por personas enojadas y de mal genio, pero eran honestas y no hacían males irracionales. duende. En las aguas vivían abuelos acuáticos y hermosas pero astutas seductoras: sirenas. Los espíritus vivían en las zonas montañosas. horca, a veces insidioso y malvado, pero que amaba las proezas heroicas y patrocinaba a los guerreros valientes. En una cueva de la montaña se escondían mujeres en trabajo de parto, diosas del destino, que predecían su destino para los recién nacidos, etc.
Las sirenas emergen del agua frente a Trinity. Pintura de K. Makovsky, 1879.
Templos y sacerdotes entre los eslavos.
Los eslavos compartían las creencias de otras tribus arias sobre la inmortalidad del alma, la recompensa después de la muerte por las buenas y malas acciones y el fin del mundo, pero las leyendas sobre esto se fusionaron tan temprano y estrechamente con las ideas cristianas que es muy difícil aislarlas. elementos puramente paganos de esta amalgama. La mitología eslava alcanzó su mayor desarrollo entre los eslavos de Pomerania, quienes, según los analistas alemanes medievales, tenían templos lujosos, ídolos preciosos y una poderosa clase sacerdotal. En cuanto al culto, otros eslavos no conservaron instrucciones definidas, pero la existencia generalizada de templos y sacerdotes no puede ser puesta en duda y está directamente atestiguada en las principales ciudades de Rusia en los tiempos que precedieron a la adopción del cristianismo.
Ídolo de Zbruch. Posiblemente una imagen de Perun. DE ACUERDO. siglo 10
Literatura sobre la mitología eslava.
F. buslaev, "Ensayos sobre poesía y arte populares"
Afanasyev,"Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza"
averikiev, “Antigüedad mítica” (“Amanecer”, 1870)
batir, monografía sobre Perun
"Canciones bielorrusas" Bessonova
Kvashnin-Samarin, "Ensayos sobre la mitología eslava"
La palabra "mito" es griega y significa literalmente leyenda, leyenda. Generalmente se refiere a cuentos sobre dioses, espíritus, héroes divinizados o relacionados con dioses por su origen, sobre antepasados que actuaron en el principio de los tiempos y participaron directa o indirectamente en la creación del mundo mismo, sus elementos, tanto naturales como culturales. La mitología es una colección de cuentos similares sobre dioses y héroes y, al mismo tiempo, un sistema de ideas fantásticas sobre el mundo. La ciencia de los mitos también se llama mitología.
La creación de mitos se considera el fenómeno más importante en la historia cultural de la humanidad. En la sociedad primitiva, la mitología representaba la principal forma de entender el mundo, y el mito expresaba la cosmovisión y la cosmovisión de la era de su creación. “El mito, como forma original de cultura espiritual de la humanidad, representa la naturaleza y las formas sociales mismas, ya procesadas de manera inconscientemente artística por la fantasía popular” (K. Marx, véase K. Marx y F. Engels, Works, 2ª ed. ., vol. 12, pág.
Los principales requisitos previos para una especie de "lógica" mitológica eran, en primer lugar, que el hombre primitivo no se distinguiera del entorno natural y social que lo rodeaba y, en segundo lugar, que el pensamiento conservara las características de difuso e indivisibilidad, fuera casi inseparable del emocional. efectividad, esfera motora. La consecuencia de esto fue la enorme humanización de toda la naturaleza, la personificación universal, la comparación "metafórica" de los objetos naturales, sociales y culturales. A los objetos naturales se les transfirieron propiedades humanas; se les atribuyó animación, racionalidad, sentimientos humanos y, a menudo, antropomorfismo externo y, a la inversa, a los antepasados mitológicos se les pudieron atribuir características de los objetos naturales, especialmente los animales.
La expresión de fuerzas, propiedades y fragmentos del cosmos como imágenes sensoriales animadas y concretas da lugar a extrañas ficciones mitológicas. Ciertos poderes y habilidades podían expresarse plásticamente mediante transformaciones de apariencia con múltiples brazos, múltiples ojos y las más extravagantes; Las enfermedades podrían estar representadas por monstruos (devoradores de personas, el cosmos), por el árbol del mundo o por un gigante viviente, ancestros tribales, por criaturas de naturaleza dual, zoomorfa y antropomorfa, lo que fue facilitado por la idea totémica de parentesco y Identidad parcial de grupos sociales con especies animales. Es característico del mito que varios espíritus, dioses (y por tanto los elementos y objetos naturales que representan) y héroes estén conectados por relaciones familiares y tribales.
En el mito, la forma es idéntica al contenido y por tanto la imagen simbólica representa lo que modela. El pensamiento mitológico se expresa en la vaga separación entre sujeto y objeto, objeto y signo, cosa y palabra, ser y su nombre, cosa y sus atributos, singular y plural, relaciones espaciales y temporales, principio y principio, es decir, origen y esencia. . Esta difusividad se manifiesta en el ámbito de la imaginación y la generalización.
Para el mito, la identificación de génesis y esencia, es decir, la sustitución real de las relaciones de causa y efecto por un precedente, es extremadamente específica. En principio, un mito coincide con una descripción del modelo del mundo y una narración sobre el surgimiento de sus elementos individuales, objetos naturales y culturales, sobre las hazañas de dioses y héroes que determinaron su estado actual (y luego sobre otros eventos, las biografías de personajes mitológicos). El estado actual del mundo - relieve, cuerpos celestes, razas de animales y especies de plantas, modos de vida, grupos sociales, instituciones religiosas, herramientas, técnicas de caza y cocina, etc., etc. - todo esto resulta ser consecuencia de Eventos de mucho tiempo atrás y acciones de héroes mitológicos, antepasados, dioses.
Una historia sobre acontecimientos del pasado sirve en el mito como un medio para describir la estructura del mundo, una forma de explicar su estado actual. Los acontecimientos míticos resultan ser los “bloques de construcción” del modelo mítico del mundo. El tiempo mítico es el tiempo “inicial”, “temprano”, “primero”, este es el “momento adecuado”, el tiempo antes del tiempo, es decir, antes del inicio de la cuenta atrás histórica del tiempo actual. Este es el tiempo de los primeros antepasados, la primera creación, los primeros objetos, el “tiempo de los sueños” (en la terminología de algunas tribus australianas, es decir, el tiempo de la revelación en los sueños), tiempo sagrado, en contraste con el tiempo profano posterior. , tiempo empírico, histórico.
El tiempo mítico y los acontecimientos que lo llenan, las acciones de los antepasados y los dioses son la esfera de las causas fundamentales de todo lo que sigue, la fuente de los prototipos arquetípicos, el modelo de todas las acciones posteriores. Los logros reales de la cultura, la formación de las relaciones sociales en el tiempo histórico, etc., son proyectados por el mito en el tiempo mítico y reducidos a actos singulares de creación.
La función más importante del tiempo mítico y del mito mismo es la creación de un modelo, un ejemplo, un modelo. Dejando modelos para la imitación y reproducción, el tiempo mítico y los héroes míticos exudan simultáneamente fuerzas espirituales mágicas que continúan manteniendo el orden establecido en la naturaleza y la sociedad; Mantener ese orden es también una función importante del mito. Esta función se lleva a cabo a través de rituales, que a menudo dramatizan directamente los acontecimientos de épocas míticas y, a veces, incluso incluyen la recitación de mitos.
En los rituales, el tiempo mítico y sus héroes no sólo se representan, sino que, por así decirlo, renacen con su poder mágico, los acontecimientos se repiten y se actualizan. Los rituales aseguran su “eterno retorno” y su influencia mágica, garantizando la continuidad de los ciclos naturales y de vida, la preservación del orden una vez establecido. El mito y el ritual constituyen dos caras (teórica y práctica, por así decirlo) de un mismo fenómeno. Sin embargo, junto con los mitos que tienen un equivalente ritual, hay mitos que no lo tienen, así como rituales que están privados de su contraparte mitológica.
La categoría de tiempo mítico es especialmente característica de las mitologías arcaicas, pero en las mitologías superiores también se encuentran ideas transformadas sobre una era inicial especial, a veces como una "edad de oro" ideal o, por el contrario, como una época de caos, sujeta a una cosmización posterior. En principio, el mito pretende representar la transformación del caos en espacio.
Posteriormente, en los monumentos épicos, el tiempo mítico se transforma en una gloriosa era heroica de la unidad del pueblo, un estado poderoso, grandes guerras, etc. En las mitologías asociadas con religiones superiores, el tiempo mítico se transforma en la era de la vida y la actividad de los deificados. profetas, fundadores de un sistema religioso y de una comunidad. Junto al tiempo inicial, también penetra en los mitos la idea de tiempo final, del fin del mundo (mitos escatológicos). Aparecen “biografías” de dioses y héroes, se describen su ciclo de vida y sus principales hazañas, etc. Sin embargo, el tiempo mítico sigue siendo la categoría principal del mito, así como los mitos de la creación y los mitos explicativos (etiológicos) son los más importantes; el tipo más fundamental y típico de creación de mitos.
La mitología es la formación ideológica más antigua, arcaica, de carácter sincrético. Los elementos embrionarios de la religión, la filosofía, la ciencia y el arte están entrelazados en el mito. La conexión orgánica entre mito y ritual, realizada por medios musicales, coreográficos, “preteatrales” y verbales, tenía su propia estética oculta e inconsciente. El arte, incluso habiéndose emancipado por completo del mito y el ritual, conservó una combinación específica de generalizaciones con imágenes específicas (sin mencionar el amplio uso de temas y motivos mitológicos).
Por otro lado, el mito y especialmente el ritual estaban directamente relacionados con la magia y la religión. Desde sus inicios, la religión ha incluido mitos y rituales. La filosofía se desarrolló, superando gradualmente la herencia mitológica. Pero incluso después del aislamiento de varias ideologías e incluso después de avances significativos en ciencia y tecnología, la mitología no sigue siendo exclusivamente un monumento a la cosmovisión primitiva y las formas arcaicas de narración. Por no hablar de la estrecha conexión entre religión y mitología, algunas características de la conciencia mitológica pueden conservarse a lo largo de la historia en la conciencia de las masas junto a elementos del conocimiento filosófico y científico, junto al uso de una lógica científica estricta.
Mitología
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Penélope - personaje de la mitología griega
Mitología(Griego μυθολογα de μθος - leyenda, leyenda y λγος - palabra, historia, enseñanza) - objeto de estudio en muchas disciplinas científicas (filosofía, historia, filología, etc.), incluido el folclore antiguo y los cuentos populares: mitos, epopeyas, cuentos de hadas. cuentos, etc.
Origen de los mitos
Las ideas mitológicas existieron en ciertas etapas de desarrollo entre casi todos los pueblos del mundo. Si los europeos antes de la era de los descubrimientos estaban familiarizados sólo con los mitos antiguos, poco a poco aprendieron sobre la presencia de la mitología entre los habitantes de África, América, Oceanía y Australia. La Biblia contiene ecos de la mitología semítica occidental. Antes de la adopción del Islam, los árabes tenían su propia mitología.
Así, hablamos de la inmanencia de la mitología en la conciencia humana. No se puede determinar el momento de origen de las imágenes mitológicas; su formación está indisolublemente ligada al origen del lenguaje y la conciencia. La principal tarea del mito es establecer patrones, modelos para cada acción importante realizada por una persona; el mito sirve para ritualizar la vida cotidiana, permitiéndole a la persona encontrar significado en la vida.
Según los partidarios de la teoría de los paleocontactos, los mitos son historia, acontecimientos que realmente sucedieron. Un ejemplo moderno de este significado de la palabra "mito" es "culto a la carga". Por tanto, ofrecen a la religión y a la ciencia una nueva mirada a la mitología. Como ejemplos, dan descripciones de fenómenos extraños, por ejemplo de la Biblia, y les dan nuevas explicaciones utilizando conocimientos científicos y terminológicos modernos.
Tipos de mitos:
Mitos cosmogónicos: sobre el origen del mundo;
Mitos solares;
Mitos Lunares;
Mitos astrales;
Mitos escatológicos: sobre el fin del mundo;
Mitos antropogónicos: sobre el origen del hombre;
Héroe de la cultura;
Mitos del calendario;
Mitos sobre la bestia moribunda y resucitada;
Dios moribundo y resucitado;
Mitos sobre los animales;
Mitos de culto.
Mitología y cuentos de hadas.
Algunos cuentos de hadas a veces se consideran “mitos degradados”. A menudo, los “cuentos populares, leyendas” son lo que en la cultura antigua se llama “mitos”.
La diferencia entre un mito y un cuento de hadas:
1 Varias funciones.
La función principal del mito es explicativa. La función principal de un cuento de hadas es entretener y moralizar.
2 La actitud de la gente.
El mito es percibido tanto por el narrador como por el oyente como una realidad. El cuento de hadas es percibido (al menos por el narrador) como ficción.
Mitología en el arte
Mitología en la literatura;
Mitología en las bellas artes.
Estudiar mitología:
Mitógrafos;
Interpretación alegórica de mitos;
Interpretación filosófica y simbólica de los mitos;
Interpretación euhemérica de los mitos;
Reducir a los dioses de la mitología alienígena a fuerzas del mal;
Mitología comparada;
El mito como engaño deliberado del pueblo;
El mito como poesía;
Deificación de los fenómenos naturales;
- “enfermedad de la lengua”;
Símbolos solares;
Fenómenos meteorológicos;
Escuela evolutiva (escuela antropológica);
escuela funcional;
Escuela de Sociología;
Teoría simbólica;
Estados afectivos y sueños;
Teoría estructuralista;
Exageración alegórica de la importancia de lo Propio.
Conciencia mitológica
Para la conciencia mitológica, todo lo que existe es animado. El espacio mitológico es el espacio del alma.
La conciencia mitológica se caracteriza por la oposición a la racionalidad, la espontaneidad y la cosmovisión irreflexiva, lo que, por un lado, hace que el mito sea vulnerable a la crítica racional y, por otro lado, lo saca del espacio de ésta (de ahí la estabilidad de las ideas mitológicas y la dificultad para combatirlos; por persuasión racional, una persona ya debe admitir que la explicación mitológica de lo que está sucediendo no es la única posible y puede resultar poco confiable).
Los mitologemas son estables en el tiempo y dan diferentes manifestaciones en diferentes condiciones culturales y sociales. Al mito se oponen tanto la racionalidad científica como la racionalidad teológica inherentes a las religiones teístas. Por tanto, es imposible identificar mito y religión, aunque, por ejemplo, algunas formas de religiosidad (la llamada "religiosidad popular") pasan del ámbito de la religión reflejada teológicamente al campo de la mitología y la comprensión mitológica secundaria de los dogmas. rituales y otras prácticas religiosas.
De ahí la relevancia de la conciencia mitológica para cualquier época cultural; sólo cambia el grado de su prestigio social y el alcance de su amplia distribución. El ámbito constante de realización de la conciencia mitológica es la vida cotidiana, donde la existencia de mitos antiguos y la generación de nuevos mitos es constante e intensa. Esta mitología se expresa en el folclore moderno (folclore urbano asociado con la mitología urbana, folclore pseudoreligioso que refleja la interpretación mitológica de la religión, folclore profesional asociado con la mitología profesional, etc.).
La mitología profesional es una parte importante de la cultura profesional junto con la ética profesional. La mitología cotidiana existe según principios mitomágicos muy antiguos, por ejemplo, la confusión de la contigüidad causal y espacio-temporal (de aquí provienen muchas prácticas supersticiosas: signos, "felices", "desafortunados", etc.).
Los miedos, incluidos los masivos, tampoco son causados por un análisis racional de sus posibles causas, sino por una comprensión mitológica de lo que está sucediendo y la actualización de las mitologías (por ejemplo, la mitología de un desastre). La conciencia mitológica también debe atribuirse a la búsqueda obligatoria por parte del ciudadano medio de alguien personalmente responsable de algo que sucede, así como a la exageración del papel de la participación en acontecimientos que tienen el carácter de dinámica sistémica de cualquier individuo. Aquí también se manifiesta una actitud puramente mitológica para animar y personificar el entorno.
Desarrollo historico
mitología moderna
La civilización técnica tiene su propia mitología. La base de la mitología técnica es la racionalidad ritual: cálculo y planificación, eliminación de ambigüedades, intento de reducirlo todo a una forma cuantificable. Cuando la ciencia entra en contacto con una nueva área de lo desconocido, da lugar a sus propios mitos "epistemológicos" (el descubrimiento de los "canales" marcianos, la cuestión de la prevalencia de la vida en el Universo), que son utilizados por ciencia ficción. En las megaciudades modernas, la mitología urbana se está desarrollando.
Mito
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Teseo matando al Minotauro y a Atenea. Kylix de figuras rojas, maestro Eison, 425-410. antes de Cristo mi. Museo Arqueológico Nacional, Madrid
Colección de Argonautas, cráter ático de figuras rojas del pintor de vasijas Niobe, 460-450 a.C. mi.
Mito(griego antiguo μθος) en la literatura: una leyenda que transmite las ideas de las personas sobre el mundo, el lugar del hombre en él, el origen de todas las cosas, sobre dioses y héroes.
La especificidad de los mitos aparece más claramente en la cultura primitiva, donde los mitos son el equivalente de la ciencia, un sistema integral en términos del cual se percibe y describe el mundo entero. En los mitos, los eventos se consideran en una secuencia temporal, pero en los mitos el momento específico del evento no importa, solo es importante el punto de partida para el comienzo de la historia. Los mitos han servido durante mucho tiempo como la fuente más importante de información histórica, constituyendo una gran parte de algunas obras históricas de la antigüedad (por ejemplo, Heródoto y Tito Livio).
Más tarde, cuando formas de conciencia social como el arte, la literatura, la ciencia, la religión, la ideología política y similares se aíslan de la mitología, conservan una serie de modelos mitológicos, que se repensan de manera peculiar cuando se incluyen en nuevas estructuras; el mito está experimentando su segunda vida. De particular interés es su transformación en la creatividad literaria.
Dado que la mitología domina la realidad en formas de narración figurativa, su significado es cercano a la ficción; Históricamente, anticipó muchas de las posibilidades de la literatura y tuvo una amplia influencia en su desarrollo inicial. Naturalmente, la literatura no se desprende de los fundamentos mitológicos incluso más tarde, lo que se aplica no sólo a las obras con una base mitológica en la trama, sino también a la escritura realista y naturalista de la vida cotidiana de los siglos XIX y XX (basta mencionar "Las aventuras de Oliver Twist” de Charles Dickens, “Nana” de Emile Zola, “La montaña mágica” de Thomas Mann).
literatura antigua
Conviene rastrear diferentes tipos de actitud del poeta hacia los mitos utilizando el material de la literatura antigua. Todo el mundo sabe que la mitología griega constituía no sólo el arsenal del arte griego, sino también su “suelo”. Esto se puede atribuir principalmente a la epopeya homérica (“Ilíada”, “Odisea”), que marca la línea entre la creación de mitos tribales comunitarios impersonales y su propia literatura (los “Vedas”, “Mahabharata”, “Ramayana”, “Puranas”). ” son similares) India, "Avesta" en Irán, "Edda" en el mundo germano-escandinavo y otros).
La aproximación de Homero a la realidad (“objetividad épica”, es decir, la ausencia casi total de reflexión individual y psicologismo), su estética, aún poco distinguida de las necesidades generales de la vida, están completamente imbuidas de un estilo mitológico de cosmovisión. Se sabe que las acciones y los estados mentales de los héroes de Homero están motivados por la intervención de numerosos dioses: en el marco de la imagen épica del mundo, los dioses son más reales que la esfera demasiado subjetiva de la psique humana. En vista de esto, existe la tentación de afirmar que “la mitología y Homero son la misma cosa...” (Friedrich Schelling, “Filosofía del Arte”). Pero ya en la epopeya homérica, cada paso hacia la creatividad estética consciente conduce a un replanteamiento de los mitos; El material mitológico se selecciona según criterios de belleza y, en ocasiones, se parodia.
Más tarde, los poetas griegos de la antigüedad temprana abandonaron la ironía en relación con los mitos, pero los sometieron a un procesamiento decisivo: fueron introducidos en un sistema según las leyes de la razón (Hesíodo), ennoblecidos según las leyes de la moralidad (Píndaro). La influencia de los mitos persiste durante el apogeo de la tragedia griega, y no debe medirse por la obligatoriedad de las tramas mitológicas; Cuando Esquilo crea la tragedia “Los persas” basándose en una trama de la historia actual, convierte la historia misma en un mito. La tragedia pasa por la revelación de profundidades semánticas (Esquilo) y la armonización estética de los mitos (Sófocles), pero al final llega a una crítica moral y racional de sus fundamentos (Eurípides). Para los poetas helenísticos, la mitología muerta se convierte en objeto de juego literario y coleccionismo académico (Calímaco de Cirene).
La poesía romana ofrece nuevos tipos de actitudes hacia los mitos. Virgilio conecta los mitos con una comprensión filosófica de la historia, creando una nueva estructura de la imagen mitológica, que se enriquece con significado simbólico y visión lírica, en parte debido a la concreción plástica. Ovidio, por el contrario, separa la mitología del contenido religioso; completa un juego consciente con motivos “dados”, transformados en un sistema unificado; en relación con un motivo individual, se permite cualquier grado de ironía o frivolidad, pero el sistema de la mitología en su conjunto está dotado de un carácter "sublime".
Edad Media y Renacimiento
La poesía medieval continuó la actitud de Virgilio hacia los mitos, mientras que el Renacimiento continuó la de Ovidio.
A partir del Renacimiento tardío, las imágenes no antiguas de la religión cristiana y los romances de caballería se traducen al sistema figurativo de la mitología antigua, entendida como un lenguaje universal (“Jerusalén liberada” de T. Tasso, los idilios de F. Spe, cantando Cristo bajo el nombre de Dafnis). El alegorismo y el culto a las convenciones alcanzan su apogeo en el siglo XVIII.
Sin embargo, a finales del siglo XVIII surgió una tendencia opuesta; La formación de una actitud más profunda hacia los mitos se produce principalmente en Alemania, especialmente en la poesía de Goethe, Hölderlin y en la teoría de Schelling, agudizada contra el alegorismo clásico (una imagen mítica no “significa” algo, sino “es” ese algo o es una forma significativa situada en la unidad orgánica con su contenido). Para los románticos, ya no existe un único tipo de mitología (Antigüedad), sino mundos que son diferentes según las leyes internas de la mitología; dominan la riqueza de la mitología germánica, celta, eslava y los mitos de Oriente.
En el siglo XVII, el filósofo inglés Francis Bacon, en su ensayo "Sobre la sabiduría de los antiguos", argumentó: “los mitos en forma poética preservan la filosofía, máximas morales o verdades científicas más antiguas, cuyo significado se oculta bajo el manto de símbolos y alegorías”.
Nuevo tiempo y modernidad
En los años 40 y 70 del siglo XIX, en la dramaturgia musical de Richard Wagner se hizo un grandioso intento de explicar el mundo de los mitos y el mundo de la civilización; su enfoque creó una gran tradición.
El siglo XX desarrolló tipos de actitud intelectualista reflexiva sin precedentes hacia los mitos; La tetralogía de Thomas Mann, José y sus hermanos, fue el resultado de un estudio serio de la teoría científica de la mitología. La mitologización paródica de la prosa cotidiana sin sentido se lleva a cabo consistentemente en las obras de Franz Kafka y James Joyce, así como en “Centauro” de John Updike. Los escritores modernos no se caracterizan por una admiración deliberada y pomposa por los mitos (como era el caso de los románticos tardíos y los simbolistas), sino por una actitud libre y antipática hacia ellos, en la que la percepción intuitiva se complementa con la ironía, la parodia y el análisis, y Los patrones de los mitos a veces se encuentran en objetos simples y cotidianos.
Visión del mundo mitológica
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En la cosmovisión mitológica, el mundo se entiende por analogía con una comunidad tribal, que une y organiza el comportamiento conjunto de parientes a través de ideas colectivas como modelo de comportamiento.
Mito según A.F. Losev
En su monografía "Dialéctica del mito", A.F. Losev da la siguiente definición:
Para la conciencia mitológica, el mito es lo más elevado en su concreción, la realidad más intensa y más intensa. Esta es una categoría absolutamente necesaria de pensamiento y vida. El mito es una categoría lógica, es decir, ante todo dialéctica, necesaria de la conciencia y del ser en general. El mito no es un concepto ideal, ni es una idea o un concepto. Esta es la vida misma. Así, el mito, según Losev, es una forma especial de expresión de la conciencia y los sentimientos de una persona antigua. Por otro lado, un mito, como una célula, contiene los brotes de formas que se desarrollarán en el futuro. En cualquier mito, se puede identificar un núcleo semántico (nocional), que posteriormente tendrá demanda.
También hay que tener en cuenta que, si bien Losev utilizó en ocasiones el término “mito” para referirse a diversos sistemas religiosos, esta obra, “Dialéctica del mito”, fue sólo una alternativa (a veces infructuosa, debido a la persecución de las autoridades soviéticas) a "materialismo dialéctico."
El mito según Roland Barthes
Roland Barthes considera el mito como un sistema semiológico, recurriendo al conocido modelo del signo de Saussure, quien identificó en él tres elementos principales: el significante, el significado y el signo mismo, que actúa como resultado de la asociación de los dos primeros elementos. Según Barthes, en el mito encontramos el mismo sistema de tres elementos, sin embargo, su especificidad es que el mito es un sistema semiológico secundario construido sobre el primer sistema lingüístico o lenguaje-objeto.
Barthes llama a este sistema semiológico secundario o mito mismo “metalenguaje” porque es un lenguaje secundario en el que se habla el primero. Al explorar la estructura semiológica del mito, Barthes introduce su propia terminología poco convencional. El significante, subraya, puede verse desde dos puntos de vista: como elemento resultante del primer sistema lingüístico y como elemento inicial del sistema mitológico. Como elemento final del primer sistema, Barthes llama al significante significado, en términos de mito, forma. El significado de un sistema mitológico se llama concepto y su tercer elemento representa el significado. Esto se debe, según Barthes, a que la expresión signo es ambigua, pues el significante del mito ya está formado a partir de los signos del lenguaje.
Según Barthes, el tercer elemento del sistema semiológico, el significado o mito mismo, se crea debido a la deformación de la relación entre concepto y significado. Barthes establece aquí una analogía con el complejo sistema semiológico del psicoanálisis. Así como en Freud el significado latente de la conducta distorsiona su significado explícito, en el mito el concepto distorsiona o, más precisamente, "aliena" el significado. Esta deformación, según Barthes, es posible porque la forma misma del mito está formada por el significado lingüístico, subordinado al concepto. El significado del mito representa una alternancia constante del significado del significante y su forma, lenguaje-objeto y metalenguaje. Es esta dualidad, según Barthes, la que determina la peculiaridad del significado del mito. Aunque un mito es un mensaje determinado en gran medida por su intención, el significado literal oscurece esta intención.
Al revelar los mecanismos connotativos de la creación de mitos, Barthes enfatiza que el mito desempeña varias funciones: simultáneamente designa y notifica, inspira y prescribe, y es de naturaleza motivadora. Dirigiéndose a su “lector”, le impone sus propias intenciones. Al abordar el problema de “leer” y descifrar un mito, Barth intenta responder a la pregunta de cómo se produce su percepción. Según Barthes, el mito no oculta sus significados connotativos, sino que los “naturaliza”. La naturalización de un concepto es la función principal del mito.
El mito tiende a parecer algo natural, “evidente por sí mismo”. Se percibe como un mensaje inofensivo no porque sus intenciones estén cuidadosamente ocultas, de lo contrario perderían su eficacia, sino porque están “naturalizadas”. Como resultado de la mitologización, el significante y el significado parecen estar naturalmente conectados para el “lector” del mito. Cualquier sistema semiológico es un sistema de significados, pero el consumidor de mitos toma el significado por un sistema de hechos.
Mito de FH Cassidy
FH Cassidy escribió: “El mito es una imagen y representación sensorial, una cosmovisión única, y no una cosmovisión”, una conciencia no sujeta a la razón, o más bien incluso una conciencia prerracional. Sueños, olas de fantasía: eso es el mito." .
Mitos cosmogónicos
Mitos cosmogónicos- mitos sobre la creación, mitos sobre el origen del cosmos a partir del caos, principal argumento inicial de la mayoría de las mitologías. Comienzan con una descripción del caos (vacío), la falta de orden en el universo y la interacción de los elementos primordiales. Los motivos principales de los mitos cosmogónicos son la estructuración del espacio y el tiempo cósmicos, la separación por parte de los dioses de la tierra y el cielo fusionados en el abrazo matrimonial, el establecimiento del eje cósmico: el árbol del mundo, las luminarias (la división del día y noche, luz y oscuridad), la creación de plantas y animales; la creación termina, por regla general, con la creación del hombre (mitos antropogónicos) y las normas sociales por parte de héroes culturales.
La creación ocurre por voluntad (palabra) del demiurgo o por la generación de deidades y elementos del universo por la diosa madre, la primera pareja divina (cielo y tierra), dios andrógino, etc. En las cosmogonías dualistas, el demiurgo crea todo. bueno, su oponente, todo malo. Los mitos cosmogónicos tradicionales son la creación a partir del cuerpo de un ser primordial (cf. Ymir) o de un hombre primordial. La finalización de la creación a menudo se asocia con la salida del creador de los asuntos del universo que creó y de la humanidad y con la transición del tiempo mitológico (el tiempo de la primera creación) al histórico. La descripción de la muerte del mundo en los mitos escatológicos se da, por regla general, en el orden inverso a la descripción de la cosmogonía.
El académico N.I. Kareev señaló la fuerte influencia del mito cosmogónico en la solución inicial de la "cuestión de todas las preguntas" sobre el origen de todas las cosas: " hasta que el desarrollo de la filosofía y la ciencia comience a proporcionar a las personas nuevas bases para resolver este problema».
Mitos solares— mitificación del Sol y su impacto en la vida terrestre; generalmente estrechamente asociado con los mitos lunares. En la literatura científica, especialmente en las obras de V. Manhardt y otros representantes de la escuela mitológica del siglo XIX, los mitos en los que el héroe o la heroína exhiben rasgos solares también se denominan solares, es decir, rasgos similares a los rasgos del sol. como un héroe mitológico. En un sentido amplio, los mitos solares se clasifican como mitos astrales.
Mitos lunares- mitos sobre la Luna (generalmente en algún tipo de relación con el Sol), que se encuentran en casi todas las naciones.
A menudo se asocia la Luna con un principio pasivo, ya que la luz de la Luna refleja la luz del sol. La conexión entre estas luminarias es claramente visible en muchos sistemas mitológicos, especialmente en los dualistas. El sol renace cada mañana y la luna está sujeta a cambios: cambios de fase. La desaparición de la luna en el cielo, y luego su milagrosa resurrección, es una confirmación convincente de la idea de la resurrección después de la muerte. En este sentido, la idea de que la luna es un lugar donde las almas muertas esperan renacer se ha arraigado en la mitología.
La trama más común entre los pueblos indoeuropeos, siberianos e indios es el motivo de una “boda celestial”: el Sol y la Luna se casan, pero luego la Luna abandona al Sol y es cortada por la mitad como castigo. Entre los pueblos de Siberia, esta trama se vuelve más complicada: el mes desciende a la tierra (opcionalmente, al inframundo) y es atrapado por la hechicera, la dueña del inframundo (Khosedem entre los kets, Ylentoy-kotoi entre los Selkups ). El Sol, la esposa de la Luna, acude en su ayuda e intenta arrebatarlo de las manos de la bruja, pero ella lo aprieta con fuerza y la Luna se parte en dos. Esto explica el fenómeno del cambio de fases lunares. Las tramas en las que la Luna aparece como una deidad femenina suelen remontarse a épocas mucho más tardías que los mitos sobre la Luna, la encarnación del principio masculino.
También existe el mito muy extendido de que alguien (normalmente lobos o demonios, seres sobrenaturales) devora la Luna pieza a pieza hasta hacerla desaparecer; entonces la luna renace de nuevo. Muchos pueblos tienen cuentos de hadas y leyendas sobre el tema "¿De dónde vienen las manchas en la Luna?" Según el cuento del pueblo Bay-ning, un día la Luna descendió a la tierra, y allí fue atrapada por una mujer; él escapó y regresó al cielo, pero las marcas de sus palmas sucias quedaron en él. A menudo se cuentan historias sobre un hombre que vivió en la luna.
En los sistemas dualistas, la Luna a menudo se opone al Sol: por ejemplo, en la mitología china, la Luna está controlada por la fuerza del Yin, que encarna lo femenino, fresco y oscuro, mientras que la energía del Sol es Yang: la personificación de lo masculino, cálido, ligero. Se encuentran ideas similares en las tradiciones chamánicas siberianas, donde la Luna se asocia con la oscuridad, la noche y la oscuridad. Por lo general, la Luna actúa como la encarnación de un principio negativo, pero en algunos sistemas las cosas son diferentes: por ejemplo, en la mitología de Dahomey, Mavu (Luna) patrocina la noche, el conocimiento, la alegría, Lisa (Sol), el día, la fuerza, el trabajo.
En muchas tradiciones (en particular, la griega), la Luna patrocina la magia, la brujería y la adivinación.
Mitos astrales- grupos de mitos asociados con cuerpos celestes: estrellas, constelaciones y planetas (en realidad mitos astrales) y con el sol y la luna (mitos solares y lunares). Los mitos astrales están presentes en las culturas de varios pueblos del mundo y a menudo se asocian con cultos sastrales, sin embargo, el cuerpo de mitos astrales también incluye mitos que no son de naturaleza religiosa.
Para los mitos astrales tipológicamente tempranos asociados con culturas no agrícolas, es típico prestar más atención a las estrellas "fijas" asociadas con los mitos sobre la caza celestial.
Los complejos más desarrollados de mitos astrales se desarrollaron en las mitologías de las civilizaciones agrícolas del Antiguo Egipto, Babilonia y las culturas de México, en las que las observaciones astronómicas estaban estrechamente relacionadas con el calendario y, en consecuencia, con los ciclos agrícolas. Los mitos astrales de estas culturas se caracterizan por una mayor atención a los cuerpos celestes "en movimiento": el Sol, la Luna y las "estrellas errantes", los planetas.
Así, en la mitología babilónica, las principales deidades estaban asociadas con siete luminarias "en movimiento" visibles a simple vista, y su número correspondía al número de días de la semana babilónica, que se extendió en el Imperio Romano desde la época de Augusto.
Estos nombres de los días de la semana posteriores a los nombres de las deidades luminosas fueron heredados en las lenguas de los pueblos europeos que estaban bajo la influencia de la cultura romana.
El concepto de la divinidad de los cuerpos celestes y, en consecuencia, su influencia divina en los asuntos terrenales se convirtió en la base de las prácticas de adivinación babilónicas basadas en la ubicación de las deidades luminarias, a quienes ciertas propiedades y, en consecuencia, influencias en la vida terrenal eran atribuido.
Opiniones similares eran comunes en el Egipto helenístico. Así, Plutarco señala:
"Los caldeos afirman que de los planetas que llaman dioses protectores, dos traen el bien, dos traen el mal y tres son promedio y poseen ambas cualidades".
“Hay gente que afirma directamente que Osiris es el sol y que los helenos lo llaman Sirio... También prueban que Isis no es más que la luna. Por eso, sus imágenes con cuernos son similares a la media luna lunar, y los velos negros simbolizan los eclipses... Por eso, la luna es invocada en las relaciones amorosas, y Eudox dice que Isis manda el amor”.
Los mitos astrales en estas visiones se fusionaron con los mitos del calendario, cuando las posiciones relativas de los cuerpos celestes se asociaban con eventos en la tierra:
“En los himnos sagrados de Osiris, los sacerdotes lo invocan cubierto por los brazos del sol, y el día trece del mes Epifi, cuando la luna y el sol están en la misma línea recta, celebran el cumpleaños de los ojos. de Horus, porque no sólo la luna, sino también el sol es considerado el ojo y la luz de la Montaña".
Estos puntos de vista fueron adoptados por las culturas griega e india en forma de astrología.
Mitos antropogónicos
Mitos antropogónicos- mitos sobre el origen (creación) del hombre (el primer hombre), los antepasados míticos del pueblo, la primera pareja humana, etc., parte integral de los mitos cosmogónicos.
Los mitos totémicos más arcaicos tratan de la transformación de personas en tótems animales o de la “conversión” de personas en héroes culturales a partir de embriones con partes del cuerpo indivisas. Existen mitos muy extendidos sobre la creación de personas (o criaturas antropomórficas) por demiurgos a partir de madera (cf. escandinavos Aska y Emblu, literalmente "fresno" y "sauce", etc.) o de arcilla. En el modelo mitológico del mundo, la humanidad está conectada con la tierra, el mundo "medio". Según otros mitos, la diosa madre (madre tierra) da a luz a los dioses y a los primeros antepasados de las personas.
Un acto antropogónico especial es revivir a las personas o dotarlas de un alma, especialmente en los mitos dualistas: el oponente del demiurgo no puede crear una persona de apariencia normal y revivirla, el demiurgo le da a la creación una apariencia antropomórfica y le insufla un alma. en una persona; el oponente del demiurgo busca estropear al hombre creado, le infunde enfermedades, etc. Por regla general, la creación del hombre completa el ciclo cosmogónico; el primer hombre se convierte también en el primer mortal, lo que marca el fin de la edad de oro. En otra versión común de los mitos antropogónicos, el mundo entero se crea a partir del cuerpo de la primera criatura antropomórfica (el escandinavo Ymir).
MITOS ESCATOLÓGICOS (del griego zshatos - “último”), mitos sobre el fin del mundo.
Las mitologías arcaicas se caracterizan por la idea de una catástrofe mundial que separa los tiempos mitológicos de la primera creación del presente: un diluvio, un incendio, la desaparición (destrucción) de las primeras generaciones, gigantes, etc. Las primitivas E. m. lejos de principios éticos: por ejemplo, entre los kets hubo una serie de inundaciones representadas como "enjuagar la tierra", los seres vivos se salvan en las islas; Entre los samis, los mitos escatológicos están asociados con el mito de la caza celestial: con la muerte de Mändash, el mundo perecerá.
Los mitos escatológicos desarrollados correspondían a mitos cosmogónicos sobre el enfrentamiento entre las fuerzas del caos y el espacio, mitos calendáricos sobre la muerte de las deidades de la naturaleza, ideas sobre la muerte y el más allá, y especialmente sobre la edad de oro perdida, la imperfección del mundo y las personas. .
Los mitos típicos son sobre los ciclos cósmicos (cf. kalpa), en la mitología azteca, la era de los cuatro soles: la primera encarnación del sol fue Geekathgpoka, la era terminó con la destrucción de una generación de gigantes por parte de los jaguares; la era del segundo sol - Netzalcóatl - terminó con huracanes, la gente se convirtió en monos, la era del sol - Tlaloc terminó con un incendio universal, la era de Chalchiupisue - con una inundación; retrasar el final de la quinta era; Tonatiuh puede realizar sacrificios regulares diseñados para apoyar los poderes de los dioses.
Las ideas de Hisiod sobre la decadencia de la virtud con cada nuevo ciclo cósmico de la edad de oro a la edad de hierro. St Kritayuga a Kaliyuga (ver Yuga) en la mitología hindú] se desarrollaron de manera más consistente en la mitología iraní: las eras espaciales fueron percibidas como la epotta de la lucha universal entre el bien y el mal, Ahurama y Anglo-Mainyu. Dios está en la última batalla." (ahuras) derrotarán a los espíritus del mal (cf. ideas escandinavas sobre el "destino de los dioses" - Ragnarok, el mundo se renovará en un fuego universal, los justos serán salvados por saoshyant. La expectativa del Mesías - el salvador de la humanidad en el día del Juicio Final - se convierte en el motivo principal "E.M. del judaísmo, el cristianismo, numerosos movimientos mesiánicos (cf. Mani) y proféticos;
MITOS ANTROPOGÓNICOS - mitos sobre el origen (creación) del hombre (primer hombre), los antepasados míticos del pueblo, la primera pareja humana, etc.
Los mitos totémicos más arcaicos tratan de la transformación de animales tótem en personas o de la “acabación” de las personas como héroes culturales a partir de embriones con partes del cuerpo indivisas (entre los australianos, etc.). Existen mitos muy extendidos sobre la creación de personas (o criaturas antropomórficas) por parte de los demiurgos a partir de madera (cf. menkvas creados a partir de alerce entre los Ob Ugrianos, los escandinavos Aska y Emblyu, literalmente "fresno" y "sauce", etc.) o de arcilla. : Ioskekha, el demiurgo de los hurones, esculpe personas en arcilla según su reflejo en el agua, el acadio Marduk crea un hombre de arcilla mezclada con la sangre del monstruo primitivo Kingu, el egipcio Khnum esculpe personas en un torno de alfarero.
En el modelo mitológico del mundo, la humanidad está conectada con la tierra, el mundo "medio": en la versión del sumerio A. m. Enki libera a las personas de la tierra haciéndole un agujero con una azada; entre los pueblos de África Tropical, el primer antepasado Kalunga emerge de la tierra y luego crea las primeras parejas humanas. Según otros mitos, la diosa madre (madre tierra) da a luz a dioses y a los primeros antepasados de las personas (cf. el matrimonio del dios Dogon Amma con la tierra, Kunapipi, la madre ancestral de los australianos, los sumerios-acadios. Nin-hursag, el Ob-Ugric Yaltash-epva, etc.).
Un acto antropogónico especial es revivir a las personas o dotarlas de un alma, especialmente en los mitos dualistas: el oponente del demiurgo no puede crear una persona de apariencia normal y revivirla, el demiurgo le da a la creación una apariencia antropomórfica y le insufla un alma. en una persona; el oponente del demiurgo busca estropear al hombre creado, le infunde enfermedades, etc. (cf. Ob-Ugric Kul-Otyr, Satanail en los apócrifos cristianos, etc.).
Por regla general, la creación del hombre completa el ciclo cosmogónico; El primer hombre también se convierte en el primer mortal (Vedic Yama), lo que marca el final de la edad de oro. Los mayas (kiche) y otros pueblos tenían mitos sobre la creación fallida: los Kuku Mats y otros dioses no podían hacer personas con arcilla, los bordes se estaban extendiendo; las personas hechas de madera resultaron desobedientes y los dioses los destruyeron durante el diluvio; Finalmente, las personas estaban hechas de maíz, pero resultaron ser demasiado inteligentes y el dios Hurakan les cubrió los ojos con niebla (cf. el mito sumerio en el art. Ninmah).
En otra versión común de A. m., el mundo entero se crea a partir del cuerpo de la primera criatura antropomórfica (Vedic Purusha, Chinese Pangu, Scandinavian Ymir, Adam en el verso apócrifo sobre el "Libro de la Paloma")
MITOS COSMOGÓNICOS- mitos sobre la creación, mitos sobre el origen del cosmos a partir del caos, principal argumento inicial de la mayoría de las mitologías.
Comienzan con una descripción del caos (vacío), la falta de orden en el universo (en la antigua versión egipcia de Heliópolis del mito cosmogónico, “el cielo aún no existía y la tierra no existía”, etc.), la interacción de los elementos primordiales: fuego y agua en el abismo Ginnungagap en la mitología escandinava, o la división de la tierra y el agua (tierra y cielo fusionados en el huevo del mundo) en la antigua tradición india (cf. Brahma).
Los motivos principales de K. m. son la estructuración del espacio y el tiempo cósmicos, la separación de los dioses de la tierra y el cielo fusionados en el abrazo matrimonial (cf. Urano y Gaia, el Papa polinesio y Rangi, cf. los tres pasos). de Vishnu, formando tres zonas cósmicas), el establecimiento del eje cósmico - árbol del mundo, luminarias (división del día y la noche, luz y oscuridad), creación de plantas y animales; la creación termina, por regla general, con la creación del hombre (mitos antropogónicos) y las normas sociales por parte de héroes culturales.
La creación ocurre por la voluntad (palabra) del demiurgo (Brahma, Vishnu, dios en las tradiciones judía y cristiana) o por la generación de deidades y elementos del universo por parte de la diosa madre, la primera pareja divina (cielo y tierra), dios andrógino, etc.: cf. la sumeria Nazhma, que dio origen al cielo (An) y a la tierra; dieron a luz al dios supremo Enlil, etc. (cf. Generaciones). En las cosmogonías dualistas, el demiurgo crea todo lo bueno, su oponente, todo lo malo (cf. Ahuramazda y Atro-Mainyu, etc.). Mitos cosmogónicos tradicionales: la creación a partir del cuerpo de un primer ser (cf. Tiamat, Sipmo) o un primer hombre (Purusha, Ymir, Pangu).
La finalización de la creación a menudo se asocia con la salida del creador de los asuntos del universo que creó y de la humanidad (el llamado dios ocioso - cf. Ana, quien transfirió su poder a Enlil, el Ob-Ugric Kors-Torum, etc.) y con la transición del tiempo mitológico - (desde el momento de la creación) al histórico.
La descripción de la muerte del mundo en los mitos escatológicos se da, por regla general, en el orden inverso a la descripción de la cosmogonía.
MITOS ETIOLÓGICOS- (del griego eithia - “razón”), mitos sobre el origen de las realidades del espacio y la vida cotidiana.
En un sentido estricto, mitos que explican el origen de características distintivas u otros objetos (en el mito australiano, el oso se quedó sin cola porque el canguro le cortó la cola, etc.), fenómenos (mitos sobre la muerte, hacer fuego, el origen de manchas en la luna, etc.).
El motivo de las metamorfosis está asociado con E. m. (cf. mitos sobre el origen del pájaro Minley entre los Nenets, el Sol y el Pulmón, en los que se convirtieron los héroes culturales, etc.).
En un sentido amplio, los mitos escatológicos pueden incluir mitos cosmogónicos, mitos antropogónicos, etc.; En realidad, los mitos etiológicos en estos sistemas mitológicos pretenden confirmar la autenticidad de lo que se describe: en los mitos cosmogónicos de los Ob Ugrianos, las manchas rojas en el somorgujo se explican por el hecho de que apareció sangre en el pico de un pájaro que se zambullía. para terrenos, etc.
Mitología griega antigua
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Religión y mitología La antigua Grecia tuvo una gran influencia en el desarrollo de la cultura y el arte en todo el mundo y sentó las bases de innumerables ideas religiosas sobre el hombre, los héroes y los dioses.
El estado más antiguo de la mitología griega se conoce a partir de las tablillas de la cultura del Egeo, escritas en Lineal B. Este período se caracteriza por una pequeña cantidad de dioses, muchos de ellos reciben nombres alegóricos, varios nombres tienen análogos femeninos (por ejemplo, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus y el análogo femenino de di-wi-o-ja). Ya en el período cretense-micénico se conocía a Zeus, Atenea, Dioniso y varios otros, aunque su jerarquía podría diferir de la posterior.
La mitología de la “edad oscura” (entre el declive de la civilización cretense-micénica y el surgimiento de la antigua civilización griega) sólo se conoce a partir de fuentes posteriores.
En las obras de los escritores griegos antiguos aparecen constantemente varias tramas de los mitos griegos antiguos; En vísperas de la era helenística, surgió la tradición de crear sus propios mitos alegóricos a partir de ellos. En el drama griego se desarrollan y desarrollan muchas tramas mitológicas.
Las fuentes más importantes son:
- "Ilíada" y "Odisea" de Homero;
- “Teogonía” de Hesíodo;
- “Biblioteca” del Pseudo-Apolodoro;
- “Mitos” de Higinio;
- “Metamorfosis” de Ovidio;
- “Los actos de Dioniso” de Nonnus.
Algunos autores griegos antiguos intentaron explicar los mitos desde un punto de vista racionalista. Euhemero escribió sobre los dioses como personas cuyas acciones eran deificadas. Palefat, en su ensayo "Sobre lo increíble", analizando los acontecimientos descritos en los mitos, asumió que eran el resultado de malentendidos o adición de detalles.
Estatua de Poseidón en el puerto de Copenhague.
Los dioses más antiguos del panteón griego están estrechamente relacionados con el sistema indoeuropeo general de creencias religiosas, existen paralelos en los nombres; por ejemplo, el Varuna indio corresponde al Urano griego, etc.
Un mayor desarrollo de la mitología fue en varias direcciones:
Adhesión de algunas deidades de pueblos vecinos o conquistados al panteón griego
Deificación de algunos héroes; Los mitos heroicos comienzan a fusionarse estrechamente con la mitología.
El famoso investigador rumano-estadounidense de la historia de la religión, Mircea Eliade, ofrece la siguiente periodización de la religión griega antigua:
30 - 15 siglos antes de Cristo mi. - Religión cretense-minoica.
Siglos XV - XI antes de Cristo mi. - Religión griega antigua arcaica.
Siglos XI - VI antes de Cristo mi. - Religión olímpica.
Siglos VI - IV antes de Cristo mi. - religión filosófico-órfica (Orfeo, Pitágoras, Platón).
Siglos III - I antes de Cristo mi. - religión de la era helenística.
Zeus, según la leyenda, nació en Creta de Rea y el titán Cronos (en romano Kronos o Chronos, que significa tiempo), y Minos, que da nombre a la civilización cretense-minoica, era considerado su hijo. Sin embargo, la mitología que conocemos, y que posteriormente adoptaron los romanos, está orgánicamente relacionada con el pueblo griego. Podemos hablar del surgimiento de esta nación con la llegada de la primera oleada de tribus aqueas a principios del II milenio antes de Cristo. mi. En 1850 a.C. mi. Atenas, que lleva el nombre de la diosa Atenea, ya había sido construida. Si aceptamos estas consideraciones, entonces la religión de los antiguos griegos surgió alrededor del año 2000 a.C. mi.
Creencias religiosas de los antiguos griegos.
Articulo principal:Religión griega antigua
Las ideas religiosas y la vida religiosa de los antiguos griegos estaban estrechamente relacionadas con toda su vida histórica. Ya en los monumentos más antiguos de la creatividad griega se manifiesta claramente el carácter antropomórfico del politeísmo griego, explicado por las características nacionales de todo el desarrollo cultural en esta zona; Las representaciones concretas, en términos generales, prevalecen sobre las abstractas, así como en términos cuantitativos los dioses y diosas humanoides, los héroes y las heroínas prevalecen sobre las deidades de significado abstracto (que, a su vez, reciben rasgos antropomórficos). En tal o cual culto, diferentes escritores o artistas asocian diferentes ideas generales o mitológicas (y mitográficas) con tal o cual deidad.
Conocemos diferentes combinaciones, jerarquías de la genealogía de los seres divinos: "Olimpo", varios sistemas de "doce dioses" (por ejemplo, en Atenas: Zeus, Hera, Poseidón, Hades, Deméter, Apolo, Artemisa, Hefesto, Atenea, Ares , Afrodita, Hermes). Tales conexiones se explican no sólo desde el momento creativo, sino también desde las condiciones de la vida histórica de los helenos; en el politeísmo griego también se pueden rastrear capas posteriores (elementos orientales; deificación, incluso durante la vida). En la conciencia religiosa general de los helenos aparentemente no existía ningún dogma específico y generalmente aceptado.
La diversidad de ideas religiosas se expresó también en la diversidad de cultos, cuyo entorno exterior se vuelve cada vez más claro gracias a las excavaciones y hallazgos arqueológicos. Descubrimos qué dioses o héroes eran adorados, dónde y dónde se adoraba predominantemente (por ejemplo, Zeus, en Dodona y Olimpia, Apolo, en Delfos y Delos, Atenea, en Atenas, Hera en Samos, Asclepio, en Epidauro). ; conocemos santuarios venerados por todos (o muchos) helenos, como el oráculo de Delfos o Dodón o el santuario de Delos; Conocemos anfictionías (comunidades de culto) grandes y pequeñas.
Se puede distinguir entre cultos públicos y privados. La importancia abrumadora del Estado también afectó a la esfera religiosa. El mundo antiguo, en general, no conocía ni la iglesia interna como un reino no de este mundo, ni la iglesia como un estado dentro del estado: “iglesia” y “estado” eran conceptos que se absorbían o condicionaban mutuamente y, por ejemplo, el sacerdote era el magistrado del estado.
Sin embargo, esta norma no podía aplicarse en todas partes con coherencia incondicional; la práctica provocó desviaciones particulares y creó ciertas combinaciones. Si una deidad conocida era considerada la deidad principal de un determinado estado, entonces el estado a veces reconocía (como en Atenas) algunos otros cultos; Junto con estos cultos nacionales, también había cultos individuales de divisiones estatales (por ejemplo, los demos atenienses) y cultos de importancia privada (por ejemplo, el hogar o la familia), así como cultos de sociedades o individuos privados.
Como prevalecía el principio estatal (que no triunfó en todas partes al mismo tiempo y por igual), cada ciudadano estaba obligado, además de a sus deidades privadas, a honrar a los dioses de su "comunidad civil" (los cambios fueron traídos por la era helenística, que generalmente contribuyó al proceso de nivelación). Esta veneración se expresó de manera puramente externa, a través de la participación factible en ciertos rituales y celebraciones realizadas en nombre del estado (o división estatal), participación a la que en otros casos se invitaba a la población no civil de la comunidad; Tanto los ciudadanos como los no ciudadanos tuvieron la oportunidad de buscar la satisfacción de sus necesidades religiosas, como podían, querían y podían.
Hay que pensar que en general la veneración a los dioses era externa; la conciencia religiosa interna era ingenua, y entre las masas la superstición no disminuyó, sino que creció (especialmente en una época posterior, cuando encontró alimento en el Este); Pero en una sociedad educada, un movimiento educativo comenzó temprano, tímido al principio, luego cada vez más enérgico, con un extremo (negativo) que tocaba a las masas; la religiosidad en general se debilitó poco (y a veces incluso, aunque dolorosamente, aumentó), pero la religión, es decir, las viejas ideas y cultos, gradualmente, especialmente a medida que se extendió el cristianismo, perdieron tanto su significado como su contenido. Esta es aproximadamente, en general, la historia interna y externa de la religión griega durante el tiempo disponible para un estudio más profundo.
En el terreno brumoso de la religión griega original y primordial, los trabajos científicos sólo han esbozado algunos puntos generales, aunque habitualmente planteados con excesiva dureza y extremismo. La filosofía ya antigua legó una triple explicación alegórica de los mitos: psicológica (o ética), histórico-política (no del todo correctamente llamada euhemerical) y física; Explicó el surgimiento de la religión desde el momento individual. Aquí también se unió un punto de vista teológico estrecho y, en esencia, sobre la misma base se construyó el "Symbolik" de Kreutzer ("Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen", en alemán). kreuzer, 1836), como muchos otros sistemas y teorías que ignoraron el momento de la evolución.
Sin embargo, poco a poco se dieron cuenta de que la antigua religión griega tenía sus propios y complejos orígenes históricos, que el significado de los mitos no debía buscarse detrás de ellos, sino en ellos mismos. Inicialmente, la religión griega antigua se consideraba sólo en sí misma, por temor a ir más allá de Homero y, en general, más allá de los límites de la cultura puramente helénica (la escuela de "Königsberg" todavía se adhiere a este principio): de ahí la interpretación localista de los mitos, desde lo físico (por ejemplo, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) o sólo desde un punto de vista histórico (por ejemplo, Karl Müller, alemán. K. O. Müller).
Algunos prestaron especial atención al contenido ideal de la mitología griega, reduciéndola a fenómenos de naturaleza local, otros, a lo real, viendo rastros de características locales (tribales, etc.) en la complejidad del politeísmo griego antiguo. Con el tiempo, de una forma u otra, hubo que reconocer el significado original de los elementos orientales en la religión griega.
La lingüística comparada dio lugar a la "mitología indoeuropea comparada". Esta dirección científica hasta ahora predominante fue fructífera en el sentido de que mostró claramente la necesidad de un estudio comparativo de la religión griega antigua y recopiló abundante material para este estudio; pero, por no mencionar la extrema sencillez de los métodos metodológicos y la extrema rapidez en el juicio, no se dedicó tanto al estudio de la religión griega mediante el método comparativo, sino a la búsqueda de sus puntos principales, que se remontan a la época de unidad panaria (además, el concepto lingüístico de los pueblos indoeuropeos estaba demasiado claramente identificado con el étnico) . En cuanto al contenido principal de los mitos (“enfermedad de la lengua”, según K. Müller), se reducía demasiado exclusivamente a los fenómenos naturales, principalmente al sol, la luna o las tormentas.
La escuela más joven de mitología comparada considera que las deidades celestiales son el resultado de un desarrollo posterior y artificial de la mitología "popular" original, que sólo conocía demonios (folclorismo, animismo).
En la mitología griega es imposible no reconocer capas posteriores, especialmente en toda la forma externa de los mitos (tal como han llegado hasta nosotros), aunque no siempre pueden determinarse históricamente, como no siempre es posible distinguir lo puramente religioso. parte de los mitos. Debajo de este caparazón se encuentran elementos arios generales, pero a menudo son tan difíciles de distinguir de los elementos específicamente griegos como lo es determinar el comienzo de una cultura puramente griega en general. No es menos difícil determinar con precisión el contenido básico de varios mitos helénicos, que es sin duda extremadamente complejo. La naturaleza con sus propiedades y fenómenos jugó aquí un papel importante, pero quizás principalmente de servicio; Junto con estos momentos históricos naturales, también deben reconocerse los momentos históricos y éticos (ya que los dioses generalmente no vivían de manera diferente ni mejor que las personas).
La división local y cultural del mundo helénico no quedó sin influencia; También es innegable la presencia de elementos orientales en la religión griega. Sería una tarea demasiado compleja y difícil explicar históricamente, incluso en los términos más generales, cómo todos estos momentos coexistieron gradualmente entre sí; pero se puede lograr cierto conocimiento en esta área, basándose especialmente en las experiencias conservadas tanto en el contenido interno como en el entorno externo de los cultos y, además, teniendo en cuenta, si es posible, toda la vida histórica antigua de los helenos (el camino En esta dirección fue especialmente señalado por Curtins en su "Studien z. griech.", en "Sitzb. Akad". E. Cortinas, 1890). Es significativa, por ejemplo, la relación en la religión griega de los grandes dioses con las pequeñas deidades populares, y del mundo supramundano de los dioses con el mundo subterráneo; Es característica la veneración a los muertos, expresada en el culto a los héroes; Es curioso el contenido místico de la religión griega.
Listas de dioses, criaturas mitológicas y héroes.
Las listas de dioses y genealogía difieren entre los diferentes autores antiguos. Las listas siguientes son recopilatorias.
Primera generación de dioses
Al principio hubo caos. Dioses que surgieron del Caos: Gaia (Tierra), Nikta/Nyukta (Noche), Tartarus (Abismo), Erebus (Oscuridad), Eros (Amor); los dioses que surgieron de Gaia son Urano (Cielo) y Ponto (Mar interior).
Segunda generación de dioses
Hijos de Gaia (padres: Urano, Ponto y Tártaro) - Keto (dueña de los monstruos marinos), Nereo (mar en calma), Taumant (maravillas del mar), Forcis (guardián del mar), Eurybia (poder marino), titanes y titánidas . Hijos de Nyx y Erebus: Hemera (día), Hypnos (sueño), Kera (desgracia), Moira (destino), mamá (calumnia y estupidez), Némesis (retribución), Thanatos (muerte), Eris (disputa), Erinias ( Venganza) ), Éter (Aire); Ata (Engaño).
Titanes
Titanes: Hiperión, Jápeto, Kay, Krios, Kronos, Océano, Taumanto.
Titánidas: Mnemosyne, Rea, Theia, Tetis,
Mitología (del griego mitos - leyenda, leyenda y logos - palabra, historia) - ideas sobre el mundo y el hombre contenidas en historias sobre las hazañas de criaturas fantásticas - mitos. La mitología surgió en una sociedad primitiva (tribal) (ver Sociedad primitiva), donde los principales lazos sociales eran los de parentesco consanguíneo. Por tanto, fueron trasladados a todo el mundo que rodea al hombre, principalmente a los animales que, como se creía en los mitos, tenían ancestros comunes con una u otra raza humana. En la ciencia de los mitos, a estos primeros antepasados se les suele llamar tótems (el totemismo es la creencia en el parentesco entre una persona y un determinado animal). En los mitos más arcaicos (entre los australianos, los cazadores bosquimanos africanos, que hasta hace poco vivían en las condiciones de la Edad de Piedra), los tótems ancestrales suelen tener la apariencia de un animal, pero son capaces de pensar y actuar como personas. Vivieron en la lejana era de la primera creación, cuando se creó el mundo; Algunas tribus australianas llaman a esta era "la época de los sueños". Las actividades de los primeros antepasados fueron consideradas un modelo para las personas: en los mitos viajan por los mismos caminos, se detienen cerca de las mismas fuentes y matorrales que los grupos de cazadores primitivos. Durante sus andanzas, los primeros antepasados cazaron, encendieron fuego, crearon masas de agua, cuerpos celestes e incluso las propias personas. Así, en el mito australiano de la tribu Aranda, los primeros antepasados descubren bultos acrecentados que se asemejan a la silueta de personas en el fondo de un mar seco; Al romper los grumos con un cuchillo de piedra, crean personas y las dividen en grupos de clanes. Los antepasados fueron considerados los creadores de herramientas, normas matrimoniales, costumbres, rituales y otros fenómenos culturales, por lo que también se les llama héroes culturales. Se desarrollaron grandes ciclos mitológicos sobre las actividades de tales héroes, como, por ejemplo, los mitos sobre el creador del mundo entre los bosquimanos, la mantis-saltamontes Tsagna, o los mitos sobre el Cuervo entre los pueblos de Chukotka, Kamchatka, etc. .
Los primeros pueblos también podrían ser héroes culturales en los mitos primitivos, por ejemplo, la madre ancestral Kunapipi entre los australianos; La mayoría de las veces, los héroes culturales resultaban ser hermanos gemelos. Según el etnógrafo soviético A.M. Zolotarev, los llamados mitos gemelos, comunes entre muchos pueblos del mundo, están asociados con la práctica de dividir las tribus antiguas en dos mitades (fratrías - "hermandades"), entre cuyos miembros se producían matrimonios. Los héroes gemelos, los fundadores de la fratría, crean el mundo entero, pero sus creaciones tienen un significado opuesto para las personas. Así, en los mitos de los melanesios (agricultores y cazadores primitivos de las islas de Melanesia) sobre los hermanos To Kabinana y To Korvuvu, el primero crea todo lo útil para las personas: tierra fértil, buenas viviendas, peces comestibles, mientras que el segundo es rocoso. suelo, herramientas no aptas para el trabajo, peces depredadores, etc. d.
Los mitos sobre la creación del mundo: mitos cosmogónicos (de kosmos - mundo, Universo y desaparecido - nacimiento) existen entre todos los pueblos; reflejan el surgimiento del dualismo religioso, la lucha entre el bien y el mal, Dios y el diablo; Sin embargo, para los mitos primitivos, el significado ético (moral) era secundario: su contenido se reducía principalmente a la oposición de fenómenos útiles y dañinos para una persona, como la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, la casa y el bosque (un lugar salvaje y subdesarrollado). ). Sólo con el surgimiento de la civilización, inicialmente en la antigua mitología dualista iraní, las acciones de los dos creadores del mundo comenzaron a estar guiadas por buenas y malas intenciones: el espíritu maligno Angro Mainyu (Ahriman) echó a perder deliberadamente todas las buenas empresas del dios Ahuramazda (Ormuzd), que trae enfermedad y muerte al mundo. Sus cómplices son demonios (devas), que encarnan la mentira (Druj) y el robo (Aishma, el Asmodeo bíblico).
Ya en las primeras etapas de la civilización, con el surgimiento de la agricultura y las ideas sobre el poder fértil de la tierra, se difundieron los mitos cosmogónicos sobre el matrimonio de la Tierra y el Cielo, que dio origen a todos los seres vivos. Dos pueblos distantes, los antiguos griegos y los polinesios de Oceanía, tenían mitos similares sobre el momento en que la madre tierra (la griega Gaia y el polinesio Papa) descansaba en el abrazo del padre cielo (el griego Urano y el polinesio Rangi). Para liberar espacio para los seres vivos, la primera generación de dioses, fue necesario separar a los antepasados: el dios griego Kronos realiza este acto con la ayuda de una hoz, el polinesio Tane, el dios del bosque, arranca el cielo. la Tierra con las copas de los árboles bajo su control.
Un enorme árbol o montaña que conecta la Tierra y el Cielo fue representado en los mitos como el eje del universo. En la mitología escandinava, el árbol del mundo, el fresno de Yggdrasil, descendió con sus raíces al inframundo y en su cima llegó al hogar celestial de los dioses aesir: Asgard. El mundo de las personas - Midgard (literalmente: el espacio cercado en el medio, finca) estaba rodeado por un espacio exterior - Utgard (literalmente: el espacio fuera de la cerca), donde vivían gigantes y monstruos. La Tierra fue bañada por el Océano Mundial, en cuyo fondo, alrededor de la Tierra, estaba acurrucada en un anillo una serpiente gigante.
Monstruos y demonios que habitaban el espacio mitológico de áreas del mundo no desarrolladas por el hombre amenazaban constantemente al universo. Las fuerzas del caos (vacío primordial, abismo, oscuridad) se opusieron a las fuerzas del espacio, al hombre y a sus dioses. No en vano, el dios sol egipcio Ra luchaba todas las noches contra la serpiente subterránea Apep: un nuevo amanecer significaba la victoria del cosmos sobre el caos. El dios babilónico Marduk creó el mundo a partir del cuerpo desmembrado del monstruo, el antepasado de todos los seres vivos, Tiamat, después de derrotarla en un duelo.
Los mitos de las civilizaciones agrícolas se caracterizan por imágenes de dioses de la naturaleza moribundos y resucitados, que encarnan la fertilidad. El mito egipcio sobre Osiris, que cayó a manos de su hermano, el demonio del desierto Seth, y fue resucitado por su esposa, la diosa del amor y la fertilidad Isis, se parece a los mitos primitivos sobre hermanos, héroes culturales, pero ya es asociado con ciclos cósmicos (calendario) del renacimiento anual de la naturaleza durante las inundaciones del Nilo. Al mismo tiempo, las deidades ya no se fusionan completamente con imágenes de animales o fenómenos naturales, como los ancestros totémicos, sino que dominan los elementos y se convierten en protectores de los animales. Así, la diosa cazadora griega Diana es considerada la patrona de los animales; Los dioses del trueno (el Zeus griego, el Indra indio, el Thor escandinavo) no encarnan el trueno y el relámpago, sino que los producen con sus maravillosas armas, forjadas para ellos por herreros divinos. La actividad artesanal humana se refleja en los mitos generalizados sobre la creación del hombre a partir de arcilla (en la Biblia, "del polvo de la tierra"). Estos mitos podrían haberse desarrollado con la llegada de la cerámica. Se creía que el dios egipcio Khnum esculpió al primer hombre en un torno de alfarero.
El papel del hombre en el enfrentamiento universal entre las fuerzas del caos y el espacio se redujo en la mitología y religión primitivas y antiguas principalmente a la realización de rituales, sacrificios y otras acciones diseñadas para apoyar los poderes de los dioses y proteger a las personas de los demonios. Uno de los principales rituales, especialmente en el Antiguo Oriente, era la fiesta de Año Nuevo, cuando se representaban mitos cosmogónicos; por tanto, se le equiparó con una nueva creación del mundo. El ritual recreó la era de la primera creación. Al mismo tiempo, en la mitología se percibió la diferencia entre la era mitológica ideal de la creación y la actualidad, que siempre es peor que el primer ejemplo. Se creó un mito sobre la “edad de oro”, una época de igualdad y abundancia universal, el reino de Kronos en la mitología griega, Osiris e Isis en la mitología egipcia. El contraste más vívido entre la “edad de oro” y los creadores de mitos contemporáneos de la era de decadencia lo describe el poeta griego Hesíodo (siglo VII a.C.) en el poema “Trabajos y días”. A la "edad de oro" de la armonía universal le sigue la "edad de plata", cuando la gente no sirve a los dioses con tanto celo, luego la "edad del cobre", la época de las guerras, luego la "edad heroica", cuando los mejores hombres Murió en las batallas de Tebas y Troya, y finalmente en la "edad del hierro", cuando la vida transcurre en trabajo duro y luchas entre parientes. En última instancia, las desgracias de la "Edad del Hierro" están asociadas con el declive de las normas del clan, como, por ejemplo, en la mitología escandinava "la era de las espadas y las hachas", cuando un hermano se enfrenta a un hermano, la época del fin de la era que se acerca. mundo. El fin del mundo, "el destino de los dioses", sucederá, según la predicción de la mítica profetisa, cuando los monstruos del caos y la muerte misma (Hel escandinavo) entren en batalla con los dioses aesir y el mundo entero. perece en un fuego cósmico. Sin embargo, esta profecía se refiere a un tiempo futuro; así es como se forman las ideas sobre el futuro en la mitología.
Los mitos escandinavos, que se desarrollaron durante la era del colapso del sistema primitivo y el surgimiento de los primeros estados, cuyos gobernantes rechazaron la mitología antigua y recurrieron al cristianismo, reflejan la muerte de las normas tradicionales de la sociedad tribal. Mitos similares sobre el fin del mundo entre los iraníes se desarrollaron en las condiciones de la civilización emergente y tienen una perspectiva diferente: los dioses derrotarán a los demonios en la última batalla, y el fuego sagrado no destruirá, sino que limpiará el mundo entero. . A diferencia de los mitos generalizados sobre el diluvio o sobre los ciclos cósmicos (antiguos yugas indios), donde la vida se reanuda en su forma anterior, en la mitología iraní, especialmente en las profecías de Zaratustra (Zoroastro), solo los justos que siguieron buenos pensamientos, palabras y obras entrará en la vida futura Ahura Mazda. Estas ideas influyeron en la doctrina del Juicio Final en la mitología bíblica, en espera del Salvador, el Mesías, que juzgaría a los justos y a los pecadores y establecería el Reino de Dios en la tierra.
Casi no se ha conservado información sobre la antigua mitología rusa (eslava oriental). Después del bautismo de la Rus (ver Kievan Rus), los ídolos y templos paganos fueron destruidos, las autoridades persiguieron a los magos, sacerdotes paganos, los guardianes de los mitos antiguos. Sólo en El cuento de los años pasados se conservan referencias a las costumbres paganas de Rusia y sus dioses. Después de la campaña contra Constantinopla en 907, Oleg concluyó un acuerdo con los griegos derrotados y lo selló con un juramento: sus hombres juraron por las armas y por "Perun, su dios, y Volos, el dios del ganado". Perun es el dios del trueno (en el idioma bielorruso la palabra “Perun” significa “trueno”), su nombre está relacionado con los nombres de los truenos en otros mitos indoeuropeos (el lituano Perkunas, el hitita Pirv, etc.). El Tronador, que persigue a los espíritus malignos con truenos y relámpagos, era considerado el santo patrón de los guerreros, no en vano el escuadrón de combate de Oleg juraba por él. El juramento al dios del ganado Volos (o Veles) tampoco es casual: el ganado en muchas tradiciones indoeuropeas es la encarnación de la riqueza en general, y Oleg regresó a Kiev después de la campaña con ricos regalos.
En 980, el príncipe Vladimir Svyatoslavich estableció el “panteón de Kiev”: “colocó ídolos en la colina... Perun de madera, y su cabeza era de plata, y su bigote era de oro, y Khors, Dazhbog y Stribog, Simargl y Mokosh.” Fueron adorados como dioses, escribe el cronista cristiano, y profanaron la tierra con sacrificios. Perun era el jefe del panteón. Sobre las funciones de otros dioses sólo se pueden adivinar basándose principalmente en sus nombres. Mokosh, a juzgar por el nombre (relacionado con la palabra "mojado"), es la diosa de la humedad y la fertilidad. A Dazhbog se le llama dios del Sol en una de las crónicas rusas posteriores (su otro nombre, mencionado allí, es Svarog): es el "dios dador", el dador del bien. Stribog también se puede asociar con la difusión del bien (en "La historia de la campaña de Igor" a los vientos se les llama "nietos de Stribog"): la palabra eslava "dios", tomada del idioma iraní, significa "riqueza, bien, compartir". . Otros dos personajes incluidos en el panteón de Kiev, Khora y Simargl, también se consideran préstamos iraníes. Khore, como Dazhbog, era una deidad solar; a Simargl se le compara con el pájaro mítico Senmurv. Veles no fue incluido en el panteón, quizás porque era más popular entre los eslovenos de Novgorod, en el norte de Rusia. Pronto Vladimir se vio obligado a recurrir nuevamente a la “elección de la fe”: un panteón formado por diferentes dioses, no unidos por un único culto y mitología, no podía ser objeto de veneración en toda Rusia. Vladimir eligió el cristianismo, los ídolos fueron derrocados, los dioses paganos fueron declarados demonios, y sólo en secreto los paganos obstinados hicieron más sacrificios al fuego de "Svarozhich", adoraron a Rod y a las parturientas que determinaban el destino, creían en numerosos brownies, agua. espíritus, duendes y otros espíritus.
En las llamadas religiones mundiales: el budismo, el cristianismo y el islam, que se difundieron entre muchos pueblos del mundo durante la era del colapso de las civilizaciones antiguas, las historias mitológicas tradicionales pasan a un segundo plano en comparación con los problemas de la moralidad (el bien y el mal). y salvar el alma de las dificultades de la existencia terrenal y del tormento de la retribución del más allá.
Ya en la antigüedad, con la llegada del conocimiento científico, incluidas la filosofía y la historia, los temas mitológicos se convirtieron en tema de la literatura (ver Antigüedad). Al mismo tiempo, en los relatos históricos, los elementos de los mitos cosmogónicos podrían preceder a la historia misma, y los antiguos héroes culturales e incluso dioses a veces se convirtieron en fundadores de ciudades, estados y dinastías reales reales. Así, los hermanos Rómulo y Remo, alimentados, según la leyenda, por un tótem de lobo, fueron considerados los fundadores de Roma, y los dioses supremos del panteón escandinavo Odin, Thor, Freyr sentaron las bases para la dinastía gobernante Yngling en Suecia ( según la obra histórica medieval “El círculo terrestre”).
Con la expansión de las religiones mundiales, especialmente el cristianismo y el Islam, la Biblia y el Antiguo Testamento se convirtieron en la principal fuente para buscar las raíces históricas de los pueblos que se unieron a la civilización. El libro del Génesis habla del origen de todas las naciones a partir de los tres hijos de Noé, el hombre justo que sobrevivió al diluvio global en el arca. Los descendientes de sus hijos, Sem, Cam y Jafet, poblaron la tierra: de Sem surgieron los semitas, judíos, antiguos habitantes de Mesopotamia y Siria, etc.; Ham fue considerado el antepasado de los pueblos africanos (Khamats), Jafet, de los pueblos indoeuropeos (Jafetids). Esta clasificación mitológica sobrevivió hasta la Edad Media y los tiempos modernos: el cronista ruso Néstor en la crónica "La historia de los años pasados" colocó el nuevo estado de Rusia en la parte de Jafet, junto a los países y pueblos antiguos, y hasta hace poco los lingüistas Usó nombres antiguos para designar grandes familias de pueblos: los semíticos, los camíticos y los jaféticos.
Según una tradición bíblica adicional, del antepasado Abraham, un descendiente de Sem, surgieron los judíos, cuyos antepasados fueron Isaac y Jacob, y los árabes, cuyo antepasado fue Ismael, el hijo de Abraham de la Agar egipcia; En el Corán y en la posterior tradición musulmana, Ismail es el hijo principal de Ibrahim (Abraham), guardián del santuario musulmán de la Kaaba (principal centro de peregrinación musulmana a La Meca). En el Antiguo Testamento y en las tradiciones cristianas posteriores, a los árabes, y a menudo a todos los seguidores del Islam, se les llama ismaelitas y agareos.
Otro mito popular sobre tres hermanos que dividieron el mundo es el mito iraní de Traetaon y sus tres hijos. El antiguo mito sobre el cazador de dragones Traetaon fue reelaborado por el gran poeta persa Ferdowsi (c. 940-1020) en el poema "Shahnameh" ("Libro de los Reyes"): Traetaon-Feridun aparece allí como un antiguo rey, su oponente ( dragón) Zahhak - como un tirano, poder tomado injustamente. Los hijos de Feridun, el vencedor de Zahhak, reciben el mundo entero: Salm gobierna Rum (Bizancio, el Imperio Romano) y los países occidentales, Tur-Chin (Turquestán chino), Eraj, Irán y Arabia. Las disputas entre hermanos conducen a la eterna lucha entre los nómadas turanios (pueblos turcos) y los iraníes sedentarios (que llevan, según la antigua tradición iraní, un estilo de vida justo).
Siguiendo el modelo del Antiguo Testamento y las tradiciones mitoépicas iraníes, se crearon numerosas leyendas de libros sobre tres hermanos, antepasados de diferentes naciones. Esta es la leyenda sobre los checos, Lech y Rus, los antepasados de los checos, polacos y rusos en la crónica medieval polaca. En "El cuento de los años pasados" hay un paralelo con la leyenda del Antiguo Testamento: la leyenda sobre los antepasados de los claros Kiy, Shchek y Horeb (Horeb es el nombre de la montaña en el Antiguo Testamento, donde el profeta Moisés vio el "zarza ardiente"), los fundadores de Kiev y la leyenda sobre la vocación de los varegos: los príncipes hermanos Rurik, Sineus y Truvor. Después de la muerte del príncipe ruso Yaroslav el Sabio (1054), el poder real en Rusia pertenecía a los tres hermanos Yaroslavich, y el cronista les enseñó a seguir el ejemplo bíblico y no iniciar contiendas: “no cruzar el límite de los hermanos. "
Los verdaderos gobernantes de los estados reales y medievales se identificaban directamente con personajes mitológicos: deidades, como el faraón en Egipto, que era considerado el hijo del dios sol Ra, o criaban a sus familias como deidades, como los emperadores japoneses, que eran considerados. los descendientes de la diosa solar Amaterasu.
La imagen de Alejandro Magno ha sufrido la mayor mitología en varias tradiciones: ya en el antiguo "Romano de Alejandro" de Pseudo-Calístenes, aparece como el hijo de un sacerdote egipcio que se apareció a la reina madre en la imagen del dios. Amón. Como resultado de la combinación de tradiciones antiguas y bíblicas, Alejandro, el conquistador del mundo, fue retratado como el conquistador de los pueblos míticos de Gog y Magog del Antiguo Testamento: los encierra detrás de una puerta de hierro (muro), pero deben salir del cautiverio antes del fin del mundo. En la tradición iraní, Alejandro - Iskander - el último gobernante de la justa dinastía iraní Keyanid; en el Corán es Dhu-l-Qarnayn, literalmente “Dos cuernos”, imagen que se remonta a la idea de Alejandro como encarnación de Amón (el símbolo de este dios era un carnero).
Los representantes de la familia patricia romana de los Julianos, a la que pertenecían Julio César y Augusto, se consideraban descendientes de Eneas, el héroe troyano, hijo de la diosa del amor Afrodita (Venus). Estas genealogías mitológicas sirvieron de modelo para las genealogías legendarias de los soberanos medievales, incluidos los grandes duques rusos. En el “Cuento de los príncipes de Vladimir” en ruso antiguo (siglo XV), la familia de los príncipes de Moscú a través de Rurik y su legendario antepasado Prus, supuestamente plantado por su pariente Augusto para gobernar la tierra prusiana, se remonta al propio Augusto.
La mitología, cuyas tramas formaron ideas sobre el pasado y el futuro, sobre el lugar del hombre en el universo, fue la predecesora de la historia como ciencia.
Mitología. Funciones del mito. escuelas mitologicas
La mitología como mundo de los prototipos y la cuestión de la espiritualidad.
Pero para los creadores de la mitología, no sólo era fiable o verdadera. Ni siquiera podían cuestionar la verdad. Para el hombre primitivo, la mitología era una realidad objetiva. Lo mismo que para nosotros, por ejemplo, el conocimiento de que un año tiene 365 o 366 días. Ni siquiera se nos ocurre preguntarnos si esto es realmente así. Estos conocimientos nos parecen propiedades de las cosas mismas, casi fenómenos naturales. Esto también se debe a que no conocemos al autor. Pero los mitos son precisamente obras anónimas. Por lo tanto, para el hombre primitivo no eran obras en absoluto. Actuaban como su conciencia, su estado mental, que para él era también el estado del mundo circundante. Finalmente, era un estado colectivo y de masas, que la gente experimentaba no individualmente, sino en conjunto. Los solitarios podrían ser destructores de la conciencia mitológica; podrían ser, digamos, aquellos artistas que se recluyeron para escapar del poder de la conciencia colectiva y representar en algún lugar secreto su propia visión del mundo, y no la generalmente aceptada, su propia visión. propia conciencia.
No fue el mundo exterior al hombre, sino el mundo en la percepción de la especie el que se convirtió en el comienzo del conocimiento humano. La mitología es el mundo de los prototipos que eran propiedad de la familia y se transmitían de generación en generación. Podemos decir de una imagen que es una copia de algo que está fuera de la conciencia. No podemos decir lo mismo del prototipo. El prototipo es la imagen de la conciencia misma. Podemos deshacernos de cualquier imagen, olvídalo. Y no puedes deshacerte del prototipo, aunque tal vez no lo sepas, no experimentes su influencia. El prototipo es el "ojo" de la conciencia. Vemos con los ojos, pero no vemos el ojo mismo. Lo mismo ocurre con el prototipo: con su ayuda nos damos cuenta o pensamos, pero pensar en el prototipo en sí es tan difícil como ver con los ojos. A menos que sea con la ayuda de un espejo. En el espejo sólo nos veremos a nosotros mismos. Nuestra propia especie es uno de los prototipos.
El pensamiento mitológico es un pensamiento colectivo y tribal. Consagra las relaciones tribales originales de las personas entre sí, cuando cada uno de ellos no pensaba en sí mismo fuera del clan, él mismo era un ser genérico más que un individuo. Por otro lado, el género no fue concebido como una multitud de personas, sino como un gran ser individual. La mitología se convirtió en la forma inicial de pensamiento humano, la fuente de formas de pensamiento posteriores y más desarrolladas: religiosa, artística, filosófica y científica. Todos ellos consisten en los "bloques de construcción" del pensamiento mitológico. Hegel llamó a los mitos la pedagogía del género humano. Los mitos o cuentos de hadas nos educan a cada uno de nosotros en la infancia, sirven como fuente de inspiración para artistas y científicos, e incluso las teorías más racionales contienen elementos del pensamiento mitológico. Los mitos son una especie de cuestión de cultura espiritual.
Función de modelado del mito.
Sería un error identificar la mitología con algo así como la escuela elemental de educación humana, con la clase preparatoria de ciencia. La mitología no son respuestas ingenuas a las preguntas supuestamente ingenuas que el hombre primitivo se planteó a sí mismo o a la naturaleza. La gente buscó y encontró respuestas distintas a los mitos. Los encontró en actividades prácticas. De lo contrario, lo repetimos nuevamente, simplemente no habría sobrevivido. El hombre primitivo no entendía la naturaleza peor de lo que la entendemos hoy.
La mitología desempeñó el papel de la ideología de la sociedad primitiva, ese mismo "pegamento social". La conciencia ideológica es una conciencia cuando las ideas o fantasías se hacen realidad para una persona. Guiada por algunas ideas o principios, una persona puede actuar en contra de circunstancias que considera menos reales o significativas que las creaciones de su propia conciencia. Ya sabemos el papel determinante de las imágenes. Una imagen determina tanto más el comportamiento de una persona cuanto menos consciente de ella es una imagen o una copia de algo. Entonces la imagen se vuelve realidad, el original, y la copia es el comportamiento de la persona, su vida. La mitología desempeñó el papel de muestras o modelos originales según los cuales se construyeron el comportamiento, la conciencia y la vida humana.
Las imágenes mitológicas sirvieron como ideas sobre cualidades o acciones que no pueden imaginarse de ninguna otra forma. Intenta imaginar la necesidad de cumplir con tu deber. Y si conoces los mitos sobre Hércules o Ilya Muromets, si los comprendes y crees en ellos, entonces ya tienes una idea preparada del deber como el valor más alto de un hombre. Trate de imaginar la retribución que le espera a cualquiera que cometa un delito contra el orden público. Puedes imaginar la retribución en forma de prisión o cadalso. Aunque todas estas son particularidades, y el criminal siempre espera evitarlas. Pero hay una imagen de Némesis, la diosa de la retribución, de quien es imposible esconderse, ya que está en la mente del propio criminal. Némesis y la idea de retribución estarán vivas mientras el criminal esté vivo. Los dioses de la mitología son la personificación de las ideas. Parece que las ideas no se pueden ver, porque son producto de la conciencia misma. Pero si las ideas se convierten en imágenes, entonces ya se pueden ver.
Los investigadores en el campo de la mitología también identifican las siguientes funciones del mito:
Axiológico (el mito es un medio de autoelogio e inspiración);
Teleológico (el mito define el propósito y el significado de la historia y la existencia humana);
Praxeológico, implementado en tres niveles: pronóstico, mágico y creativo-transformador (aquí a menudo recuerdan la idea de N.A. Berdyaev de que la historia es un “mito creado”);
Comunicativo (el mito es el vínculo de conexión de épocas y generaciones);
Cognitivo y explicativo;
Compensatorio (realización y satisfacción de necesidades que, de manera realista, por regla general, son irrealizables).
Mitología comparada
El interés por la mitología se intensifica en los tiempos modernos en relación con el descubrimiento de América. En el siglo 18 El misionero francés J.F. Lafitau se convirtió en uno de los primeros investigadores de la vida de los indios norteamericanos. Esto hizo posible comparar los mitos de los pueblos que viven en diferentes partes del mundo. El contenido de los mitos ya no se percibía como algo aleatorio. Se llamó cada vez más la atención sobre la similitud de los mitos y la naturaleza natural de su aparición en la antigüedad.
El filósofo italiano G. Vico estudió profundamente la mitología. De acuerdo con su concepto de historia, que ya hemos comentado, consideraba los mitos como “poesía divina” y los comparaba con el estado de ánimo de un niño. Su filosofía del mito contuvo los inicios de casi todas las direcciones posteriores en el estudio de la mitología.
Interpretaciones alegóricas y simbólicas de los mitos.
Los primeros intentos de interpretar racionalmente los mitos estuvieron asociados con entenderlos como alegorías. Los mitos eran vistos como alegorías, enseñanzas, símiles y alusiones. Con esta actitud hacia ellos, la riqueza del contenido de los mitos parece verdaderamente inagotable. Un ejemplo sorprendente de este enfoque fue la actitud hacia los mitos del fundador de la metodología del conocimiento experimental, F. Bacon. En su tratado "Sobre la sabiduría de los antiguos", describió muchos mitos antiguos y su propia comprensión de la sabiduría escondida en ellos. Escribió que le parece “como uvas mal prensadas, de las cuales, aunque se exprime algo, queda lo mejor y no se aprovecha”.
I.G. interpretó los mitos de manera similar. Pastor. Sus puntos de vista sentaron las bases para la comprensión de los mitos que ya eran característicos del romanticismo. El pináculo del concepto romántico de los mitos fue la enseñanza de F.V. Schelling.
En 1966 se publicó su libro "Filosofía del arte", en uno de cuyos capítulos ("La construcción de la materia del arte") Schelling expone su comprensión de la mitología. Es una de las contribuciones más significativas al desarrollo de la mitología en general. Schelling dividió los distintos métodos de representación en tres tipos:
esquemático (lo general denota lo particular), alegórico (lo particular denota lo general) y simbólico (la unidad de lo general y lo particular). Entendía la mitología precisamente de forma simbólica, es decir. no alegóricamente, no histórica y psicológicamente, cuando intentan encontrar personificación y animación en los mitos. Para Schelling, si el mito significa algo, es precisamente de qué se trata, es decir, el significado del mito coincide con el ser. No todos los acontecimientos de los mitos se comparan con algo; su verdad no puede establecerse comparando los mitos con algunos acontecimientos supuestamente reales. Schelling creía que los cuentos mitológicos debían considerarse sólo en sí mismos, sin denotar algo, sino existiendo de forma independiente. Sin duda, aquello de lo que hablan existió alguna vez; esto hace que la mitología sea universal e infinita, cualitativamente original y simbólica. La mitología, según Schelling, es la conciencia de lo real.
Pero de tal comprensión se deduce que la creación de mitos no puede ser sólo un fenómeno del pasado. Schelling estaba convencido de que un individuo creativo crea su propia mitología a partir de cualquier material que le plazca. Creía que en el futuro habría una síntesis de ciencia y mitología, que sería creada por la época en su conjunto.
Mito y arquetipo
Schelling veía la mitología como una construcción o una unión de ideas realmente contempladas que servían como materia principal para el arte. Señaló la naturaleza racional del arte y la poesía antiguos. En los tiempos modernos, la ciencia actúa como tal construcción, y el arte y la conciencia cotidiana como formas extracientíficas de espiritualidad se vuelven irracionales. Aquí el mito sigue desempeñando su papel definitorio como arquetipo o prototipo. Según el concepto de K. Jung, los arquetipos organizan las percepciones e ideas de las personas sobre el mundo exterior. Lo que comúnmente se llama conocimiento puede ser en realidad imaginación, cuyos orígenes hay que buscar en los arquetipos y en su influencia incontrolada sobre la conciencia.
La teoría estructuralista del mito de Lévi-Strauss
Jung vio toda la historia de la cultura como una transformación de los mitos, elevándolos a niveles cada vez más altos. Así, se reconoció que el pensamiento mitológico tiene propiedades que lo acercan al pensamiento científico: generalización, análisis, clasificación. K. Lévi-Strauss creía que la esencia del mito no radica en el estilo o la forma de presentación, sino en la historia que se cuenta. El mito está asociado a acontecimientos pasados que forman una estructura permanente, simultánea para el pasado, el presente y el futuro. Lévi-Strauss comparó el mito con un cristal "en el mundo de la materia física", expresando en sentido figurado la idea del mundo como una concentración de las propiedades de la cultura y el mundo. El mito contiene todo lo que se ha desarrollado y ampliado en la historia de la cultura. Esta comprensión del papel del mito dio a Lévi-Strauss la base para considerar la lógica del pensamiento mitológico no menos exigente que la lógica del pensamiento científico. Creía que un hacha de piedra no era peor que un hacha de hierro, sólo que el hierro era mejor que la piedra.
Semiótica y teoría general del mito.
En la ciencia rusa, el significado cultural general de los mitos se ha estudiado durante mucho tiempo. Los lingüistas semióticos recurrieron a ellos cuando desarrollaron problemas de semántica. En las obras de Vyach. Sol. Ivanova, V.N. Toporov presenta la experiencia de reconstruir los antiguos mitos baltoeslavos e indoeuropeos como sistemas de signos. En este caso se utilizan los métodos de la semiótica moderna. Se utilizan métodos similares en los trabajos de E.M. Meletinsky.mitología 1.3 Mitología en los orígenes... apropiado, ya que no hay “enseñanza” función mifa. Sin embargo, para nosotros, que hemos olvidado muchas cosas...
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