ارتدکس متولد شد. مسیحیت کی و چگونه متولد شد؟

تاریخ دین مسیحیت بیش از دو هزار سال است. اما بشریت، قبل از ارجحیت دادن به این دین جهانی، راه تاریخی طولانی را پیموده است. در خلال آن عقاید و باورهای دینی شکل گرفت. مسیحیت بر اساس آموزه خدا-مرد عیسی مسیح است که از آسمان به زمین فرود آمد (به شکل انسان تجسم یافت) و رنج و مرگ را پذیرفت تا گناه اصلی بشریت را جبران کند. پس از مرگ، مسیح زنده شد و به آسمان عروج کرد. در آینده، بر اساس تعالیم مسیحی، آمدن دوم مسیح برای قضاوت زنده ها و مردگان وجود خواهد داشت.

مشخصه مسیحیت وجود احکام و قوانین سختگیرانه ای است که برای پیروان آن تعیین شده است. پیروان مسیحیت باید فرامین مسیح را انجام دهند، سختی های زندگی را با فروتنی تحمل کنند. برای رعایت و عدم رعایت تمام قوانین، به مسیحیان وعده قصاص در آخرت داده شده است، همانطور که در مقدمه گفتم، این زندگی ابدی است. اساس اعتراف ارتدکس از کتاب مقدس و سنت مقدس تشکیل شده است. اصول اساسی ارتدکس در 12 نکته اعتقادی که در دو شورای اول کلیسای جهان پذیرفته شد، بیان شده است. مسیحیت ریشه در آموزه های فرقه های مذهبی یهودی دارد. یهودیه در آغاز عصر ما بخشی از امپراتوری روم و تحت کنترل فرمانداران آن بود. اما در حل و فصل برخی از مسائل حیاتی، عمدتاً قضایی و مذهبی، به کشیشی به ریاست کاهن اعظم معبد اورشلیم و به سنهدرین خودمختاری اعطا کرد.

نیمه دوم قرن اول قبل از میلاد و تمام قرن اول عصر ما زمان اعتراضات مداوم مردم یهودیه علیه حکومت روم بود. همه این سخنرانی‌ها بی‌رحمانه سرکوب شدند، که راه را برای ظهور یهودیان ستمدیده هموار کرد. ایده ها. سنت نسبتاً پایدار یهودیان در انتظار مسیح - نجات دهنده ای که به ستمدیدگان کمک می کند تا خود را از قدرت بیگانگان رها کنند - نیز نقش خود را ایفا کرد. مبارزه مستمر با دشمنان قدرتمند برای استقلال، تهاجمات ویرانگر دشمن و استثمار روزافزون یهودیان منجر به تشکیل بخشی از مردم خارج از سرزمین خود شد.

در نتیجه این شرایط و شرایط دیگر، تعدادی جریان در یهودیت شکل گرفت: فریسیان، صدوقیان، اسنی ها. دو جریان اول سنتی بودند. اسسییسم در قرن دوم ظهور کرد. قبل از میلاد مسیح. در ایده‌های خود و در سازماندهی جوامع، از قبل شامل بسیاری از آنچه در آن زمان در مسیحیت اولیه توسعه یافته بود، بود. اطلاعات مربوط به اسن ها پس از یافتن نسخه های خطی قدیمی در غارهای قمران در سواحل دریای مرده در سال 1947 تکمیل شد. اسن ها مطلق بودن جبر الهی را تشخیص دادند و با اعتقاد قوی به جاودانگی روح متمایز شدند. اعضای فرقه های آنها در مخالفت با یهودیت رسمی بودند، برده داری و تجارت را به شدت محکوم می کردند. به تدریج، اسنی ها شروع به دور شدن از مناسک مذهبی پیچیده یهودیت رسمی کردند. علاوه بر جوامع اسن مخالف یهودیت، سایر جوامع مذهبی مشابه در دیاسپورا به وجود آمدند. این به دلیل از دست دادن وحدت اجتماعی و ایدئولوژیک سابق توسط یهودیان بود. در روند جستجوهای مذهبی در پس زمینه زوال و زوال امپراتوری روم، ایده برابری، ایده نجات، ایده امکان به دست آوردن و یافتن خوشبختی در جهان دیگر است. شکل گرفته و در اذهان مؤمنان وارد شده است.

سنت گرایی مذهبی و نیز برخی از اندیشه های فلسفی، نقش بسزایی در شکل گیری و توسعه باورهای اولیه مسیحیت داشتند. محققان ظهور مسیحیت به ویژه به تأثیر عظیم اندیشه های فلسفی نوافلاطونیان در روند شکل گیری ایدئولوژی مسیحیت اشاره می کنند. نوافلاطونیسم نظامی از ایده آلیسم باستانی متاخر است که شامل مفاد و تصاویر بسیاری از آموزه ها و افسانه های مذهبی و اساطیری باستانی است. بنیانگذار این گرایش در فلسفه، فلوطین، ایده آلیسم عینی افلاطون را نظام مند کرد. او در ساخت های نظری خود نیز از برخی ایده ها و دیدگاه های ارسطو استفاده کرد. فلوطین منشأ هستی را در آغاز ماوراء طبیعی می دید که آن را وحدتی محض و بسیط می دانست و هر گونه کثرت را کاملاً رد می کرد.

مسیحیت به عنوان ترکیبی از یهودیت، آموزه های رواقیون و برخی دیگر از عناصر زندگی فرهنگی امپراتوری روم به وجود آمد.

مسیحیت در تلاقی اعصار و فرهنگ ها پدید آمد و توانست دستاوردهای فعالیت های معنوی و عملی بشر را در هم آمیزد و آنها را با نیازهای تمدن جدید تطبیق دهد و لباس های فرسوده عقاید و باورهای مذهبی قبیله ای و ملی را پشت سر بگذارد. .

دین جدید مجموعه ای از ایده های متناقض بود که اغلب حتی از نظر منطقی با یکدیگر همخوانی نداشتند. دین مسیحی باید مسیر سختی را برای تطبیق با جامعه اطراف طی می کرد و جامعه باید زنده می ماند و فروپاشی نظم جهانی را درک می کرد تا این دین به دین مسلط و دولتی تبدیل شود.

نقش مهمی در شکل گیری مسیحیت توسط ماهیت دموکراتیک مسیحیت اولیه ایفا شد که در درجه اول در سازماندهی جوامع مؤمنان ظاهر شد. ظهور مسیحیت بدوی به دلیل ایده برابری موجود در آن است. ایده برابری به عنوان برابری همه مردم به عنوان "مخلوقات" گناهکار در برابر خداوند قدرتمند و مهربان تدوین شد. میل به برابری که همیشه در اعماق آگاهی عمومی زندگی می کرد، به توسعه این نظام دینی کمک کرد. در روزهای اولیه وجود مسیحیان، هیچ روحانی کلیسایی در جوامع آنها وجود نداشت. مسیحیت در قرن اول پس از میلاد در فلسطین به وجود آمد. در پس زمینه جنبش های عرفانی- مسیحایی یهودیت، به عنوان دین ستمدیدگان و کسانی که رستگاری از شرایط ظالمانه را در ظهور منجی می جستند. امپراتوری روم در این دوره از فرات تا اقیانوس اطلس و از شمال آفریقا تا راین امتداد داشت. در سال 6 پس از میلاد، پس از مرگ هرود، رومیان که از اختلافات داخلی بین پسرانش ناراضی بودند، اداره یهودیه را به دادستان امپراتوری سپردند.

مسیحیت در ابتدا در میان محیط یهودیان فلسطین و کشورهای حوزه مدیترانه گسترش یافت، اما در دهه‌های اول پیدایش خود تعداد زیادی پیروان را از سایر مردم دریافت کرد. در نیمه دوم هزاره 1 مسیحیت در بین مردم ژرمن و اسلاو گسترش یافت. تا نیمه اول قرن دوم مسیحیت مجموعه ای از جوامع متشکل از بردگان، آزادگان و صنعتگران بود. در نیمه دوم قرن دوم، نویسندگان مسیحی قبلاً به حضور افراد نجیب و ثروتمند در جوامع اشاره کردند.

یکی از عناصر مهم در انتقال مسیحیت به سطحی اساساً جدید، گسست آن از یهودیت در قرن دوم بود. پس از آن، درصد یهودیان در جوامع مسیحی به طور پیوسته کاهش یافت. در عین حال، مسیحیان قوانین عهد عتیق را کنار می گذارند: رعایت سبت، ختنه، و محدودیت های سخت غذایی. گسترش مسیحیت و دخالت تعداد زیادی از مردم از مذاهب مختلف در جوامع مسیحی منجر به این واقعیت شد که مسیحیت این دوره یک کلیسای واحد نبود، بلکه تعداد زیادی جهت، گروه، مدارس الهیات بود. وضعیت به دلیل تعداد زیادی بدعت پیچیده شد، که تعداد آنها تا پایان قرن دوم، مورخ کلیسای پایان قرن چهارم، فیلاستریوس، تعداد 156 اسقف را تعیین می کند. مراکز کلیسایی بزرگ در مهمترین مراکز سیاسی امپراتوری، عمدتاً در پایتخت ها ایجاد شد. مسیحیان هرکس را که نزد آنها می آمد می پذیرفتند و تعلق خود را به دین جدید پنهان نمی کردند. به لطف ثروتمندانی که نزد آنها آمدند، روحانیون به تدریج ظهور کردند - روحانیون دائمی و مدیران املاک. اینجوری شد:

پروتستان(بزرگان)

شماس (خادمان)

اسقف ها(نگهبانان).

روحانیون به زودی خود را تنها حامل فیض الهی اعلام کردند و بعداً از طریق تعالیم کلیسا و قوانین کلیسا این کارکرد را برای خود تضمین کردند.

روحانیون انحصار فیض الهی را به دوازده حواری - شاگردان خود عیسی مسیح - برپا کردند. بحران عمومی جهان بینی باستانی، سرکوب قدرت امپراتوری به ورود تعداد فزاینده ای از افراد ثروتمند و تحصیل کرده به صفوف ایمان جدید کمک کرد. طبیعتاً این آنها بودند که تحصیلکرده تر و با تجربه تر در مدیریت بودند و در رهبری بسیاری از جوامع موقعیت قوی داشتند.

امید به ظهور قریب الوقوع منجی به تقویت مواضع آنها کمک کرد. رهبران منفرد کلیسا شروع به دفاع از خودکامگی اسقف کردند، که بعداً رهبران جوامع در همه مسائل از جمله تعصبات شدند. در سال 323، امپراتور امپراتوری روم، کنستانتین، پایتخت را به شرق، به شهر بیزانس، که به قسطنطنیه تغییر نام داد، منتقل کرد. به دستور امپراتور کنستانتین، اولین شورای جهانی در سال 325 تشکیل شد.

به مشیت خداوند، در سال 326، صلیب حیات بخش به طور معجزه آسایی توسط مادر کنستانتین، امپراتور مقدس النا به دست آمد. در آغاز قرن چهارم مسیحیت دین دولتی امپراتوری روم شد. در این زمان، سازمان کلیسا تقویت می شود و سلسله مراتب کلیسا رسماً رسمیت می یابد که بالاترین قسمت آن به اسقفی تبدیل می شود.

تا قرن پنجم، گسترش مسیحیت عمدتاً در مرزهای جغرافیایی امپراتوری روم و همچنین در حوزه نفوذ آن - ارمنستان، اتیوپی، سوریه رخ داد.

شروع از قرن هفتم مسیحیت با اسلام درگیر می شود و تقریباً تمام آفریقا و خاورمیانه را از دست می دهد. در قرن یازدهم، در نتیجه تقسیم کلیساها، کلیسای واحد مسیحی به کاتولیک و کلیسای شرقی تقسیم شد. کلیسای شرقی نیز به نوبه خود به کلیساهای زیادی تقسیم شد که امروزه کلیسای ارتدکس بزرگترین آن است. در قرون سیزدهم تا چهاردهم مسیحیت در میان مردمان بالتیک گسترش یافت. در قرن چهاردهم مسیحیت تقریباً به طور کامل اروپا را فتح کرد و از آن زمان شروع به گسترش در خارج از اروپا کرد. در قرن شانزدهم، شاخه دیگری از مسیحیت در اروپا ظاهر شد - پروتستانتیسم. ظهور پروتستانیسم با اصلاحات مرتبط است - یک جنبش قدرتمند ضد کاتولیک. در آغاز قرن بیست و یکم، تعداد مسیحیان در سراسر جهان از 1.5 میلیارد نفر گذشت که حدود نیمی از آنها در اروپا زندگی می کنند.

مسیحیت به یکی از سه دین بزرگ جهان تعلق دارد. از نظر تعداد پیروان و قلمرو توزیع، مسیحیت چندین برابر اسلام و بودیسم است. اساس دین، شناخت عیسی ناصری به عنوان مسیح، اعتقاد به معاد او و پیروی از تعالیم اوست. قبل از لحظه شکل گیری، مسیحیت دوره طولانی را پشت سر گذاشت.

مکان و زمان تولد مسیحیت

زادگاه مسیحیت را فلسطین می دانند که در آن زمان (قرن اول پس از میلاد) تحت فرمانروایی امپراتوری روم بود. مسیحیت در سالهای اولیه پیدایش خود توانست به طور قابل توجهی به تعدادی از کشورها و گروه های قومی دیگر گسترش یابد. قبلاً در سال 301 مسیحیت به عنوان مذهب رسمی دولتی ارمنستان بزرگ به دست آورد.

منشأ آموزه مسیحی مستقیماً با یهودیت عهد عتیق مرتبط بود. بر اساس اعتقاد یهودیان، خداوند باید پسرش مسیحا را به زمین می فرستاد تا با خون خود بشر را از گناهان پاک کند. طبق عقاید مسیحیت، عیسی مسیح، از نسل مستقیم داوود، چنین شخصی شد که در کتاب مقدس نیز به آن اشاره شده است. ظهور مسیحیت تا حدودی باعث انشقاق در یهودیت شد: اولین مسیحیان تازه مسلمان شده یهودیان بودند. اما بخش قابل توجهی از یهودیان نتوانستند عیسی را به عنوان مسیحا بشناسند و بدین ترتیب یهودیت را به عنوان یک دین مستقل حفظ کردند.

بر اساس انجیل (تعلیم عهد جدید)، پس از عروج عیسی مسیح به آسمان، شاگردان مؤمن او با نزول شعله مقدس، فرصت صحبت به زبان های مختلف را به دست آوردند و به گسترش مسیحیت به زبان های مختلف پرداختند. کشورهای جهان بنابراین، یادداشت های مکتوب در مورد فعالیت های رسول پطرس، پولس و اندرو اول خوانده که مسیحیت را در قلمرو روسیه آینده کیوان موعظه می کردند، تا زمان ما باقی مانده است.

تفاوت مسیحیت و بت پرستی

در مورد تولد مسیحیت، باید توجه داشت که اولین پیروان عیسی تحت آزار و اذیت وحشتناکی قرار گرفتند. در ابتدا، فعالیت های واعظان مسیحی توسط روحانیون یهودی که تعالیم عیسی را قبول نداشتند با خصومت پذیرفتند. بعدها، پس از سقوط اورشلیم، آزار و اذیت مشرکان رومی آغاز شد.

آموزه مسیحی ضد بت پرستی کامل بود، تجمل، تعدد زوجات، برده داری را محکوم می کرد - همه آن چیزی که مشخصه یک جامعه بت پرستی بود. اما تفاوت اصلی او اعتقاد به خدای یگانه یعنی توحید بود. طبیعتاً این وضعیت برای رومیان مناسب نبود.

آنها اقدامات شدیدی را برای متوقف کردن فعالیت واعظان مسیحی انجام دادند: اعدام های کفرآمیز برای آنها اعمال شد. همینطور بود تا اینکه در سال 313، در کمال تعجب همگان، امپراتور روم کنستانتین نه تنها آزار مسیحیان را متوقف کرد، بلکه مسیحیت را به دین دولتی تبدیل کرد.

مسیحیت نیز مانند هر دینی دارای مزایا و معایب است. اما ظاهر او، بدون شک، جهان را به سطح معنوی بالاتری ارتقا داد. مسیحیت اصول رحمت، مهربانی و عشق به جهان اطراف را موعظه می کند که برای رشد بالای ذهنی یک فرد مهم است.

معرفی

تاریخ پیدایش مسیحیت

مبانی مسیحیت

کاتولیک

پروتستانیسم

جریان های اصلی در پروتستانتیسم

ارتدکس

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

معرفی

من موضوع کار دوره را انتخاب کردم - مسیحیت. به نظر من این موضوع جالب ترین و آموزنده ترین است.

دنیای مدرن ما فراموش کرده است که اولین مسیحیان چقدر باید تحمل کنند و این ایمان چه تاریخ عظیمی دارد که اکنون در دسترس هر فردی است. این موضوع به من بسیار نزدیک است، زیرا. من خودم در کودکی غسل تعمید گرفتم و به کلیسا رفتم. آنها مرا در سال 1989 غسل تعمید دادند. 17 سال می گذرد و من هنوز صلیب ارتدکس را بر سر دارم و قرار نیست جایی آن را بردارم. پوشیدن صلیب بسیار خوشایند است، زیرا می‌دانیم و معتقدیم که این صلیب محافظتی در برابر همه احساسات، شرارت و قتل انسان، آزار و اذیت و دشمنی است. اما اکنون دنیای مدرن ما شروع به فکر کردن و دفاع از خود با چیزهای دیگری کرده است. مثلاً: گستاخی و دروغ، ریا، نترس، فسق، اعتیاد به مواد، بی فرهنگی و .... در حال حاضر کلمه "ایمان" به نظر می رسد مانند یک سفر اجباری به کلیسا، ترس از کشیشان، روزه گرفتن، نماز، و پاهای بیمار و خسته پس از ایستادن در یک نماز طولانی. بنابراین، هر کسی که شعار - "باور!" به کلیسا بروید و تعمید بگیرید. خداوند با بیماری و تنهایی کسی را به ایمان می آورد. کسی از طریق ناامیدی و مرگ عزیزان، و کسی به تنهایی می رود (در کودکی، والدین آموزش می دادند). در واقع، کلمه "ایمان" کلمه ای است در مورد نجات روح، نسل بشر، در مورد تشخیص اینکه پس از مرگ زندگی ابدی وجود خواهد داشت و خیر بر شر غلبه می کند. افسوس که همه اینها فقط صحبت و خودهیپنوتیزم است. در واقع کلمه "ایمان" چیزی شبیه به خانه شماست، جایی که زندگی می کنید، جایی که احساس خوبی دارید و احساس راحتی می کنید، جایی که ترس شما را عذاب نمی دهد و اشتیاق به شما فشار نمی آورد، جایی که همیشه حمایت و درک خواهید شد، جایی که خورشید. روشن تر است و هوا گرم تر است. از این گذشته ، شما نمی خواهید چنین خانه ای را برای دیگری ترک کنید ، جایی که ترس ، درد ، خشونت وجود دارد!

این سؤال مطرح می شود: "چرا در حال حاضر افراد کمی برای خیر و ایمان تلاش می کنند؟" این همه در رابطه با آن است. تقریباً هیچ برنامه ای در تلویزیون وجود ندارد که خدمات الهی را نشان دهد (فقط یک کانال "Blagovest")، فیلم ها و کارتون های خوب. جوانان نمی دانند زندگی بدون «فیلم های ترسناک تلویزیونی» و کمدی های مبتذل چگونه می تواند باشد. بدون موسیقی عجیب و غریب "خشن"؛ تشک و دیسکو؛ دزدی و آبروریزی با کلمه "ایمان" یا "به کلیسا رفتن"، بسیاری از آنها شروع به عصبانیت می کنند و ماهیت تنبل خود را نشان می دهند. همه چیز مقصر تلویزیون، بی اعتقادی والدین و خیلی چیزهای دیگر است (وسوسه نیروهای تاریک شیطان).

در کارم می‌خواهم در ایمان عمیق شوم، ساختار و تاریخ آن را درک کنم. امیدوارم با نوشتن آن بتوانم بر روحم تأثیر بگذارم و سپس بتوانم آنچه را که آموخته ام به دیگران بگویم. لحظات بسیار ترسناک و خطرناکی گاهی در زندگی ما اتفاق می افتد که زندگی یک فرد می تواند "به نخ آویزان شود!" و سپس، به دلایلی، مردم شروع به درخواست از خدا می کنند تا آنها را از مرگ یا بیماری ناگهانی نجات دهد. بسیار عجیب است، زیرا تا این لحظه مردم حتی به این موضوع فکر نمی کنند که روزی باید تاوان گناهان وحشتناک و بی ایمانی خود را در پیشگاه خداوند بدهند. بنابراین باید به این فکر کنیم که چگونه زندگی کنیم تا بعداً مردن و ملاقات با خدا ترسناک نباشد.

تاریخ پیدایش مسیحیت

در نتیجه این شرایط و شرایط دیگر، تعدادی جریان در یهودیت شکل گرفت: فریسیان، صدوقیان، اسنی ها. دو جریان اول سنتی بودند. اسسییسم در قرن دوم ظهور کرد. قبل از میلاد مسیح. در ایده‌های خود و در سازماندهی جوامع، از قبل شامل بسیاری از آنچه در آن زمان در مسیحیت اولیه توسعه یافته بود، بود. اطلاعات مربوط به Essenes پس از کشف در سال 1947 نسخه های خطی باستانی در غارهای قمران در سواحل دریای مرده دوباره تکمیل شد. اسن ها مطلق بودن جبر الهی را تشخیص دادند و با اعتقاد قوی به جاودانگی روح متمایز شدند. اعضای فرقه های آنها در مخالفت با یهودیت رسمی بودند، برده داری و تجارت را به شدت محکوم می کردند. به تدریج، اسنی ها شروع به دور شدن از مناسک مذهبی پیچیده یهودیت رسمی کردند. علاوه بر جوامع اسن مخالف یهودیت، سایر جوامع مذهبی مشابه در دیاسپورا به وجود آمدند. این به دلیل از دست دادن وحدت اجتماعی و ایدئولوژیک سابق توسط یهودیان بود. در روند جستجوهای مذهبی در پس زمینه زوال و زوال امپراتوری روم، ایده برابری، ایده نجات، ایده امکان به دست آوردن و یافتن خوشبختی در جهان دیگر است. شکل گرفته و در اذهان مؤمنان وارد شده است.

پروتستان(بزرگان)

شماسها(خدمتکاران)

اسقف ها(نگهبانان).

مبانی مسیحیت

آموزه دین مسیحیت از بدو پیدایش تا به امروز مسیر نسبتاً پرخارداری را در شکل گیری، توسعه و حفظ مفاد خود طی کرده است.

اساس اولیه مسیحیت اولیه ایمان به فداکاری رستگارانه مأموریت بود - عیسی مسیح، که پس از آمدن به دنیای مردم، برای گناهان آنها رنج کشید و دوباره قیام کرد، و نوید نجات را برای همه کسانی که به او ایمان آوردند. . اولین واعظان شنوندگان خود را متقاعد کردند که خدای یگانه عیسی ناصری را با روح القدس و قدرت خود مسح کرد و به او توانایی نیکی کردن به مردم و شفای همه کسانی را که توسط شیطان وسوسه شده بودند عطا کرد. او حقیقت خدا را برای احیای ایمان در بین قوم برگزیده خدا حمل کرد که به خاطر آن ملحدان او را کشتند. اما خداوند مرد مقتول را در روز سوم پس از مرگ زنده کرد و به او فرصت داد تا در برابر شاهدان، در برابر برگزیدگان خدا حاضر شود. همه انبیای مسیحی ادعا می کردند که هر که به او ایمان آورد به نام او آمرزش گناهان را دریافت خواهد کرد.

اولین مسیحیان به رسالت مسیح اعتقاد داشتند که او برای مردم مؤمن رنج می برد و به زمین بازخواهد گشت تا پادشاهی خدا را بر روی زمین برقرار کند. از قبل در خطبه های اولیه، می توان پایه های دکترین مسیحی را تشخیص داد. اینها عبارتند از: ایده گناهکار بودن کل نسل بشر، که وارث گناه اولیه اجدادش آدم و حوا است. ایده نجات هر فرد و کفاره گناه همه مردم در برابر خدا، راهی که عیسی مسیح با رنج ها و قربانی های داوطلبانه خود به روی بشریت گشود.

ویژگی بارز اعتقادات مسیحیان اولیه این بود که آموزش آنها هنوز به عنوان یک دین مستقل عمل نمی کرد، یعنی. حتی در چارچوب یهودیت از خود دفاع کرد، اما در عین حال خود را «یهودیت واقعی» دانست. ناتوانی در تغییر فیزیکی روابط غیرانسانی، ظلم و ستم، مسیحیان را وادار کرد تا اعتراضات انقلابی فزاینده علیه نظم موجود را به یک اعتراض اخلاقی هدایت کنند، که اجازه داد ناقص بودن، غیرانسانی بودن روابط اجتماعی را نتیجه نقص هر فرد، اصلی او اعلام کند. گناهکاری

تمام فعالیت های مسیحیان اولیه به ترویج منافع ایمان، توسعه و حفظ آموزه های خود در میان ادیان دیگر محدود می شد. با افزایش تعداد حامیان مسیحیان و جوامع آنها در نقاط مختلف امپراتوری، با ظهور روحانیون، به رسمیت شناخته شدن دین مسیحیت به عنوان دین دولتی، نیاز به وارد کردن همه ایده های موجود در مورد ایمان به وجود آمد. یک سیستم واحد دولت به یک دین واحد، یک مرکز واحد برای مدیریت تشکل های مذهبی نیاز داشت، یعنی. کلیسای متحد. اما پس از به رسمیت شناختن مسیحیت، تضادهای شدید بین جوامع مختلف مسیحی در مسائل اعتقادی، در رویکرد به توضیح متون کتاب مقدس و آموزه های شفاهی، پدیدار شد و به طور فعال خود را نشان داد. همه اینها اجازه نمی داد از یک دین واحد و یک کلیسا صحبت شود.

مسئله پیدایش و گسترش بدعت های مختلف به نظر من بسیار پیچیده و دشوار است. تضادهای اولیه در آموزه مسیحیان تحت تأثیر دوره مذهبی تولد مسیحیت از یک سو و سنت های فرهنگی مختلف دینی و فلسفی در استان های مختلف امپراتوری روم از سوی دیگر به وجود آمد. نمونه بارز چنین ناسازگاری را می توان دگم آریوس در نظر گرفت. در آغاز قرن چهارم. کشیش اسکندریه آریوس شروع به موعظه آموزه خود در مورد جوهر تثلیث کرد. او هم جوهری بودن خدای پدر و خدای پسر را نپذیرفت. او معتقد بود که پسر خدا، عیسی مسیح، ابدی نیست. فقط خدا یکتا و ابدی است، بقیه آفریده شده است. اسقف های مصری با آریوس مخالفت کردند، اما او طرفدارانی پیدا کرد. به نظر من در پس این مناقشه الهیاتی، در هم تنیدگی پیچیده باورها و سنت ها در دین جدید، یعنی میل به منحصر به فرد بودن این دگم وجود داشت. آریوس و بیشتر حامیانش اهل محیط شهری بودند که به اصول آموزش باستانی تسلط داشتند. اما آموزه مسیحی بیشتر بر معرفت عرفانی خالق و ایمان به معجزه، رستاخیز معجزه آسا، به امکان نجات هر مؤمن از طریق ارتباط با خدا-انسان متمرکز بود.

برای پایان دادن به اختلافات الهیاتی، به ابتکار امپراتور کنستانتین، اولین شورای نمایندگان مسیحی تشکیل شد که بعدها به «اولین شورای جهانی» معروف شد. در این شورا، آریوس تکفیر شد و تعالیم او به عنوان بدعت محکوم شد. اما پس از شورای اسقفان در شهر نیکیه در سال 325، اختلاف در مورد ماهیت تثلیث برای مدت طولانی فروکش نکرد. تنها در دومین شورای جهانی 381 بود که مسیحیان سرانجام فرمولی از جوهر تثلیث الهی ارائه کردند.

در برخی مناطق، تعالیم آریوس تا اواسط قرن هفتم ادامه داشت. جوهر اعتقادنامه نیقیه- قسطنطنیه در محکومیت آنچه بعداً تحت عنوان فرودستی نامیده شد، بیان شد. انقیاد خدای پسر به خدای پدر. شورای نیقیه، برای اولین بار در تاریخ مسیحیت، تلاش کرد تا مفاد اعتقادی اصلی دین جدید را تدوین کند، جزم اصلی آموزه مسیحی - جزم ذات خدای سه گانه را ایجاد کرد. از آنجایی که خدا یگانه و یگانه است، به طور همزمان در سه شخص وجود دارد: خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس.

کلیسای مسیحی، با اجرای تصمیمات شورا، از متکلمان و روحانیون خواست که به طور فعال جزمات را توضیح دهند. تعریف دقیق مبانی جزمی آموزه مسیحی و الزام به رعایت دقیق آنها منجر به ظهور تنش های کلامی جدید، بدعت های جدید و تحولات جدید برای کلیسا شد. مشاجرات، بدعت‌ها و انشقاق‌های عمده کلامی همواره ناشی از برداشت‌ها و برداشت‌های مسیحی از خدا بوده است. تاریخچه ی هفت شورای جهانی تاییدی روشن بر این امر است. هر یک از آنها در معرض بدعت یا انحراف از تعالیم کلیسا در مورد خدا قرار گرفتند.

کشیش الکساندر اشمن نوشت:

"قرن های بین چهارم و هشتم در کتب درسی تاریخ کلیسا معمولاً عصر مجالس کلیسا نامیده می شود. و البته در این فرآیند ورود ذهن انسان به "ذهن حقیقت" اهمیت ماندگار آنهاست." . (نیویورک، 1954).

جوهر بدعت هایی که در مجالس کلیسایی مورد بحث و نکوهش قرار گرفت به این شرح بود: در اولین و دومین شورای جهانی، تعالیم آریوس به دلیل عدم مطابقت با روح مسیحیت محکوم شد. بدعت نستوریا (نستوریائیسم)، که توسط شورای سوم محکوم شد، در این واقعیت بود که مریم باکره نه خدا، بلکه مردی را به دنیا آورد که علاوه بر او، کلام خدا، زاده شده از پدر، با او بود. متحد بود. عیسی مردی که از مریم متولد شد، تنها منزلگاه الوهیت و ابزار نجات بشر بود، این مرد با هجوم روح القدس مسیح شد، یعنی. مسح شد و کلام خدا با او همراه بود. بدعت اوتیخیوس (مونوفیزانیسم) که توسط شورای چهارم و پنجم محکوم شد، ماهیت انسانی مسیح را انکار کرد. در او عنصر انسانی جذب الهی شده بود و فقط گوشت ظاهری داشت. بدعت انحصارگرایان که توسط شورای ششم محکوم شد، در مسیح نه تنها دو ماهیت، بلکه دو اراده یافت که با فرمول ثابت شده در تضاد بود. در شورا پس از محکومیت این بدعت، تصمیم گرفته شد که مسیح را متشکل از دو خصلت انسانی و الهی و دارای یک اراده - الهی بدانند. بدعت‌های شمایل‌شکنی که احترام به شمایل را انکار می‌کرد، توسط شورای هفتم به عنوان بت‌پرستی محکوم شد. حتی این فهرست کوتاه بدعت‌هایی که توسط شوراها محکوم شده‌اند، ایده‌ای از پیچیدگی، دردناک، متناقض و مبهم بودن دکترین مسیحی را به دست می‌دهد. با این حال، شوراها نه تنها برای محکوم کردن بدعت ها، بلکه عمدتاً برای کار کردن مبانی دکترین مسیحی تشکیل جلسه دادند. نکته اصلی در توسعه نظریه مسیحی در عصر شوراها را می توان به موارد زیر کاهش داد:

شورای نیقیه (325)

بخش اول اعتقادنامه مسیحیان را تدوین کرد و تعریفی از الوهیت پسر خدا عیسی مسیح ارائه کرد.

شورای قسطنطنیه (381)

بخش دوم اعتقادنامه را تدوین کرد و الوهیت روح القدس را تعریف کرد.

کلیسای جامع افسوس (431)

کلیسای جامع چالکندون (451)

انسانیت عیسی مسیح را از طریق شناخت اراده و اعمال انسانی او تأیید کرد ;

شورای دوم نیکیه (787)

اعتقادنامه که توسط دو شورا اول تصویب شد. فرمول آن این است:

"ما به یک خدای پدر، قادر مطلق، خالق آسمان و زمین، که برای همه قابل مشاهده و نامرئی است، ایمان داریم. و به یک خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، او به دنیا آمد، مخلوق، هم جوهر با پدر، توسط او متولد شد. همه چیز بود. او به خاطر انسان و ما به خاطر نجات از آسمان نازل شد و از روح القدس و مریم باکره مجسم شد و انسان شد. برای ما در زمان پونتیوس پیلاطس مصلوب شد و رنج کشید و طبق کتاب مقدس در روز سوم دفن شد و به آسمان بالا رفت و در دست راست پدر نشسته و او که با جلال می آید تا زندگان و مردگان را داوری کند، پادشاهی او پایانی نخواهد داشت.»

کلیسای جامع افسوس (431)

او عیسی مسیح را به عنوان کلام متجسد خدا و مریم را به عنوان مادر خدا تعریف کرد.

کلیسای جامع چالکندون (451)

عیسی مسیح را به عنوان خدای واقعی و انسان واقعی که به صورت یکپارچه در آمده اند، تعریف کرد.

شورای دوم قسطنطنیه (553)

آموزه خدای واحد (تثلیث) و عیسی مسیح را تأیید کرد.

شورای سوم قسطنطنیه (680)

ماهیت انسانی عیسی مسیح را از طریق شناخت اراده و اعمال انسانی او تأیید کرد.

شورای دوم نیکیه (787)

او این نماد را بیان واقعی ایمان مسیحی اعلام کرد.

پس از شورای نیقیه و بحث در مورد پسر خدا، بحثی در مورد روح القدس به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از خدای سه گانه به وجود آمد. شورای قسطنطنیهتعریف زیر را به فرمول نیقیه اضافه کرد: "و در روح القدس، خداوند، حیات بخش، که از پدر خروجی است، که با پدر و پسر پرستش و جلال می شود، که پیامبران را سخن می گفت. در یکی. کلیسای کاتولیک و حواری مقدس. من به یک غسل تعمید در بخشش گناهان اعتراف می کنم. چای رستاخیز مردگان و زندگی در عصر آینده. آمین." علاوه بر این، عقیده باید به صورت اول شخص و با اضافه کردن کلمه "من معتقدم ..." قبل از هر یک از اعضای عقیده ساخته می شد. بنابراین، دلایل زیادی وجود دارد که ادعا کنیم آموزه های مسیحیان ثمره کار الهیدانان است که در طول قرن ها مطابق با نیاز عمومی آگاهی مؤمن تغییر و توسعه یافته است. کل تاریخ تأسیس کلیسای مسیحی، و همچنین آغاز آموزه آن، در عهد جدید بیان شده است.

عهد جدید یک توافق است، یک عهد بین خدا و انسان، جایگزین عهد عتیق، و همچنین مجموعه ای از کتاب ها که بیان این توافق است. اگر در عهد عتیق رابطه بین خدا و انسان، همانطور که بود، بر اساس یک قرارداد قانونی، بر رعایت همه احکام (شریعت) استوار است، در عهد جدید دیگر این رعایت ساده کافی نیست. . عهد عتیق محدود به یک قوم برگزیده است. عهد جدید برای هر شخصی که مایل به پذیرش آن است بسته شده است. قانون عهد جدید توسط مسیح در موعظه روی کوه بیان شده است. 27 کتاب مقدس در عهد جدید وجود دارد:

4 اناجیل، کتاب اعمال رسولان، هفت رساله، 14 رساله پولس رسول و آخرالزمان یوحنای الهی دان رسول. دو تا از اناجیل متعلق به حواریون 12 - مقدسین متی و یوحنا، دو تا - به یاران و شاگردان رسولان، مقدسین مرقس و لوقا.

کتاب اعمال رسولان نیز توسط یکی از همکاران پولس رسول - لوقا نوشته شده است. از هفت رساله صلحی، پنج رساله متعلق به رسولان از 12 - پطرس و یوحنا، و دو - به یعقوب و یهودا که لقب رسولان را نیز یدک می‌کشیدند، اگرچه به عدد 12 تعلق نداشتند. چهارده رساله توسط پولس نوشته شده است که اگرچه دیرتر از بقیه رسولان خوانده شد، اما به قول خود مسیح، رسولی برابر با 12 حواری است. آخرالزمان توسط رسول یوحنای متکلم نوشته شده است.کتابهای عهد جدید معمولاً از نظر محتوایی به دو دسته تقسیم می شوند. قانون مثبت- اناجیل چهارگانه که شامل پایه و اساس کل ایمان مسیحی است. تاریخی- اعمال رسولان و اناجیل چهارگانه که حاوی تصویری تاریخی از زندگی عیسی مسیح و رسولان است. درس دادن- رساله های رسولان که در آن مبانی مختلف ایمان و زندگی مسیحی را توضیح می دهند. نبوی- آخرالزمان که حاوی دیدگاه های مختلفی از رسول جان الهی در مورد سرنوشت آینده کلیسا است. برخی از پیشگویی ها نیز در کتاب های دیگر عهد جدید یافت می شود. متن اصلی عهد جدید عمدتاً در تعداد زیادی نسخه خطی باستانی، کم و بیش کامل، به حدود 5 هزار نسخه (از قرن دوم تا شانزدهم) به ما رسیده است. تا همین اواخر، قدیمی ترین آنها به قرن چهارم باز می گردد. از مهم ترین آنها می توان به نسخه خطی Codex Sinaiticus، اسکندریه (هر دو در لندن) و واتیکان (واتیکان) اشاره کرد. یافته‌های باستان‌شناسی علم عهد جدید را با دست‌نوشته‌های پاپیروسی که قدمت آن‌ها به قرن‌های سوم و دوم بازمی‌گردد، غنی‌تر کرده است. به عنوان مثال، دست نوشته های Bodmer که در دهه 1960 یافت و منتشر شد.

علاوه بر نسخه‌های خطی یونانی، ترجمه‌های باستانی متعددی به زبان‌های لاتین، سریانی، قبطی وجود دارد که قدیمی‌ترین آنها از قرن دوم تا کنون وجود داشته است. علاوه بر این، نقل قول های متعددی از پدران کلیسا به یونانی و سایر زبان ها حفظ شده است. متن اصلی مقدسه

کتاب مقدس، مانند هر متن باستانی به طور کلی، پیوسته بود، بدون تقسیم بین کلمات و جملات. با گذشت زمان، تقسیم بندی متن برای سهولت خواندن و یافتن مکان ها و عبارات فردی ظاهر شد. بنابراین، به عنوان مثال، شماس آمونیوس اسکندریه (قرن 2-3) متن عهد جدید را به پریکوپه های بسیار کوچک ("بخش" یونانی) - تا یک جمله - تقسیم کرد. پریکوپه های آمونیوس این امکان را فراهم می کند که روایات موازی عهد جدید، اعم از یکسان و مشابه، مقایسه شود. برای انجام این کار، Eusebius Pamphilus، اسقف قیصریه، مورخ کلیسا و متکلم قرن چهارم، 10 "قانون" یا جدول را گردآوری کرد که در آنها از نظر محتوا و روایات همخوان از اناجیل یکسان را ترکیب کرد. آنها تا به امروز اهمیت خود را از دست نداده اند ، اگرچه در نشریات مدرن (از قرن 19) مکان های به اصطلاح موازی بیشتر مورد استفاده قرار می گیرند ، که با این حال ، تمام موازی ها را تمام نمی کند. علاوه بر این، از قرن پنجم، خطوط قرمز و حروف سینابار ظاهر شد، که شروع به برجسته کردن قسمت های مذهبی (pericopes) متن کرد.

به تدریج، هر قسمت به یک روز خاص از سال عبادت اختصاص یافت. حتی مجموعه‌های کاملی به نام انجیل آپراکوس وجود داشت که در آنها روایات انجیل نه به ترتیب زمانی، بلکه به ترتیب قرائت آنها در خدمات الهی در طول سال تنظیم شده بود. تقسیم فصل مدرن در عهد جدید، مانند کل کتاب مقدس، به قرن سیزدهم باز می گردد. در سال 1205 اسقف اعظم کانتربری استفان لنگتون برای اولین بار کتاب مقدس را به فصل هایی تقسیم کرد. کاردینال اسپانیایی Hugues de Saint-Cher (متوفی 1263) از این تقسیم‌بندی برای همخوانی کتاب مقدس (سمفونی) او استفاده کرد، که بنابراین اغلب نویسنده کتاب مقدس را به فصل‌هایی تقسیم می‌کند. در سال 1551، رابرت استفان، ناشر پاریسی، در نسخه‌ای از عهد جدید، این تقسیم‌بندی را به آیات معرفی کرد که اکنون در تمام نسخه‌های عهد جدید پذیرفته شده است.

قانون عهد جدید در قرن های اول تاریخ مسیحیت تأسیس شد. قبلاً در نیمه دوم قرن دوم، کتب مقدس زیر در همه جای کلیسا به عنوان آثار الهام شده الهی و رسولی شناخته شده بودند: چهار انجیل، کتاب اعمال رسولان، 13 رساله پولس رسول، اولین رساله. جان و پیتر اول. بقیه کتاب ها کمتر رایج بودند، اگرچه معتبر شناخته شدند. رساله عید پاک سنت. آتاناسیوس اسکندریه (367). پس از فهرست کردن تمام 27 کتاب عهد جدید، St. آتاناسیوس می گوید که فقط در این کتاب ها تعلیم تقوا اعلام شده است و از این مجموعه کتاب ها چیزی نمی توان گرفت، همچنان که چیزی به آن اضافه نمی شود. قانون عهد جدید پیشنهاد شده توسط آتاناسیوس کبیر توسط کل کلیسای شرقی (ارتدوکس) پذیرفته شد. در کلیسای غربی، قانون عهد جدید به شکل کنونی آن سرانجام در شورای کرگدن (393) و دو شورای کارتاژی (397 و 419) به تصویب رسید. قانون تصویب شده توسط این شوراها توسط کلیسای روم با فرمان پاپ گلاسیوس (492-496) تأیید شد. کتاب‌های مسیحی که وارد قانون نمی‌شدند، اگرچه ادعا می‌کردند که چنین است، اما به‌عنوان نسخه‌ای شناخته می‌شدند.

سیراخوف، رساله نحمیا، کتاب باروخ، 3 کتاب ماکوویان و کتاب سوم عزرا. این کتاب‌ها غیر متعارف در نظر گرفته می‌شوند، زیرا در اصل عبری یافت نمی‌شوند، اما از ترجمه یونانی شناخته شده‌اند. مذهب کاتولیک این کتابها را متعارف مرتبه دوم می داند. ارتدکس آنها را غیرمعمول می داند، اما آنها را به عنوان کتاب های مفید برای خواندن معنوی در نسخه کتاب مقدس گنجانده است. پروتستانتیسم این کتاب ها را رد می کند و آنها را آپکریف می داند و آنها را در کتاب مقدس نمی گنجاند. در سومین شورای کلیسایی که در سال 397 در کارتاژ برگزار شد، اولین فهرست کامل کتب عهد جدید به ترتیبی که اکنون در اختیار داریم ایجاد شد. در قرن پنجم میلادی کلام خدا قبلاً عهد عتیق و جدید نامیده شده است. در قرن سیزدهم، کاردینال استفان لنگتون متن کتاب مقدس را به فصل تقسیم کرد. در قرن شانزدهم، رابر استفان، چاپگر پاریسی، فصول کتاب مقدس را به آیات تقسیم کرد و این آیات را شماره گذاری کرد. این تقسیم بندی به فصل ها و آیات در کتاب مقدس مدرن تا به امروز حفظ شده است.

در مسیحیت، مناسک زیر پذیرفته شده است:

عبادت(خدمات کلیسا)

اول از همه، این مؤمنان را متقاعد می کند که دائماً عیسی مسیح را به یاد بیاورند، که به خاطر مردم بر روی صلیب مرگ را متحمل شد، جان خود را برای نجات آنها فدا کرد، و آنها را عمیقاً تمام عظمت عشق خداوند را احساس می کند. در کنش کلیسا، همه چیز تابع این ایده است، هر شیئی که برای ساختن مراسم مقدس استفاده می شود دارای نمادهای عمیق است. پروفورا- بدن مسیح

سینی با پروفورا ( ثبت اختراع)، همچنین نماد آخوری است که منجی هنگام تولد در آن خوابیده است. شراب برای عشا- این خون مسیح است و آب به آن اضافه می شود زیرا در هنگام اعدام مسیح، هم خون و هم آب از زیر دنده او جاری می شد. زوزدنیتسا، که در حین عبادت بر روی سینی قرار می گیرد، به معنای ستاره بیت لحم است که مجوس در هنگام تولد نوزاد مسیح آن را دیده است. جام(کاسه) و ظرف(دیسکوها) با یک ستاره با پوشش های کوچکی پوشیده شده اند که روی آنها یک پوشش بزرگ گذاشته شده است. روتختی های کوچکبه معنای کفن است که مسیح شیرخوار را با آن پیچیده اند و کفن بزرگ - کفن که بدن مسیح را پس از پایین آوردن از صلیب می پوشاند.

در حالی که نان و شراب برای عشای ربانی در حال آماده شدن است، ساعت ها بر روی کلیروس "خوانده می شوند": سه، شش، نه، که نشان دهنده آخرین لحظات مهم زندگی مسیح و شاگردانش است. در ساعت سه بامداد روح القدس بر رسولان نازل شد، در ساعت شش به صلیب کشیده شدن عیسی مسیح و در ساعت نه مرگ منجی رخ داد. عرایض دعایی که با آن عبادت آغاز می شود، همیشه با تجلیل از تثلیث پایان می یابد. سپس «دروازه های سلطنتی» باز می شود و وزیران انجیل و شمعی فروزان را از درهای کناری بیرون می آورند. انجیل به معنای مسیح نجات دهنده است که به مردم تعلیم می دهد و شمع سوزان - جان باپتیست که مردم را برای پذیرش خدا-انسان و تعالیم او آماده کرد. باز شدن درهای سلطنتی در مقابل گذرگاه کوچک و بوسیدن آنها توسط کاهن به این معنی است که عیسی مسیح راه ورود به ملکوت آسمان را برای مؤمنان گشود و آنها را با خدا آشتی داد.

بعد از آن شروع می شود "اکتینیا قابل توجه"،آن ها تشدید دعا به خداوند، که همچنین با تجلیل از تثلیث مقدس به پایان می رسد. به دنبال " اکتینیا از کاتچومن ها"، که در طی آن مؤمنان برای آمرزش گناهان دعا می کنند، از خداوند می خواهند که رحمت های غنی را برای آنها بفرستد، تا غسل تعمید مقدس را برای کسانی که هنوز در حال آماده شدن برای پذیرش ایمان مسیح هستند، تضمین کند. تجلیل از تثلیث «اکتینیا از کاتچومن ها"برای یادآوری به مسیحیان طراحی شده است که چگونه اولین پیروان دین مسیحیت مراسم را گرامی داشتند، چقدر اخلاقیات سختگیرانه آنها بود، و با مثال آنها به همه بیاموزند که خدمات کلیسا را گرامی بدارند، با وجدان پاک به آن بیایند و با احترام به آن گوش دهند. سپس دنبال می شود "حرکت عالی"نمادی از حرکت عیسی مسیح به سوی رنج و مرگ و همچنین انتقال جسد او از جلجتا به محل دفن است. کشیش پس از قرار دادن هدایای مقدس روی تخت، "دروازه های سلطنتی" را می بندد، پرده را پایین می آورد، به این معنی که مسیح در مقبره است و مهر به دروازه های گورستان وصل شده است. بعد از "اکتینیا التماس"کشیش پرده را باز می کند، به این معنی که همه کسانی که در برابر تخت خداوند دعا می کنند باید به ایمان به خدای پدر، پسر نجات دهنده و روح القدس، ایمان به کلیسا و مقدسات آن، در رستاخیز شهادت دهند. مردگان و زندگی پس از مرگ آینده

سپس همه عبادت کنندگان عقیده مسیحیت را می خوانند. و در نهایت، زمانی فرا می رسد (طبق آموزه واعظان مسیحی، مهم ترین در کل مراسم مذهبی)، زمانی که مراسم مقدس انجام می شود. اشتراک،جایی که نان و شراب برای یک مسیحی مؤمن به خون و بدن مسیح تبدیل می شود. قبل از عشای ربانی، کشیش رویدادهای آخرین شام مسیح را با شاگردانش به عبادت کنندگان یادآوری می کند. پس از عشای ربانی، زمانی که همه کسانی که حق داشتند با هم عشاق بگیرند، کشیش نمازگزاران را برکت می دهد و به آنها برکتی را که عیسی مسیح قبل از مرگش به شاگردانش داده بود، و رستاخیز بعدی و عروج او به آسمان را یادآوری می کند. نماز را به پایان می رساند "اکتینیا کوچک"و "نماز نماز"، پس از آن نمازگزاران با احترام به صلیب به خانه می روند. کشیش با بوسیدن صلیب و اجازه دادن به بوسیدن آن توسط دیگران، بار دیگر پیروزی ایمان به خدا بر گناه را یادآوری می کند.

خدمات روزانه کلیسای ارتدکس از خدمات عصر، صبح، بعد از ظهر تشکیل شده است که هر یک به نوبه خود از سه بخش تشکیل شده است:

عصراین خدمات شامل ساعت سوم، شب عشاء و Compline است.

صبح- دفتر نیمه شب، ساعت اول، تشک.

روز- ساعت سوم، ششم و مستقیماً مراسم عبادت.

هر بخش از خدمات روزانه به یادآوری صفحات زندگی منجی به مؤمنان اختصاص دارد. ساعت نهم- آخرین روز عیسی مسیح، لحظه "مرگ" او. شام- حذف از صلیب منجی و موقعیت در مقبره را نشان می دهد. شام- یعنی روح مسیح با خدا متحد می شود، مسیح با مرگ خود روح مردم را آزاد می کند. دفتر نیمه شب- نماد زندگی مسیح قبل از مرگ، "باغ جتسیمانی"، دستگیری و آمدن به کاهن اعظم، تحقیر و رنج است. متین- رنج مسیح را از نیمه شب تا صبح در حیاط قیافا نشان می دهد. ساعت اول- انتقال مسیح از کاهن اعظم به پیلاطس، ظلم بزرگان و اسقف های یهودیان. ساعت سوم- زمان رنج منجی از محکومیت به صعود به گلگوتا و نزول روح القدس بر رسولان. ساعت ششم- عیسی صلیب را حمل کرد، مصلوب شد، مرگ حیات بخش او فرا رسید. عبادت ترکیبی از تمام جنبه های فردی کل عبادت کلیسا است، زیرا "انقباض کل انجیل، تصویری از زندگی زمینی عیسی مسیح است." عبادت برای تأثیرگذاری بر مؤمنان طراحی شده است. عمل مذهبی منعکس کننده زندگی کلیسا است.

هفت آیین مسیحیت وجود دارد:

Ø غسل تعمید،

Ø کریسمس،

Ø اشتراک،

Ø توبه،

Ø کشیشی،

Ø ازدواج،

Ø unction

آداب مقدس به آب برای غسل تعمید، نان و شراب برای عشای ربانی، روغن، کشیش قانونی یا اسقف نیاز دارد. فراخوانی روح القدس و شکل شناخته شده کلماتی که کشیش با قدرت روح القدس مراسم مقدس را تقدیس می کند. با مثال برخی از آنها می توان معنای آئین های مقدس مسیحی را فهمید.

غسل تعمید

غسل تعمید مقام اول را در میان همه ی مقدسات داده می شود. این اولین قدم به سوی خداست. غسل تعمید فرآیند غوطه ور کردن شخص در آب با عبارت "به نام پدر و پسر و روح القدس" است.

در طول غسل تعمید، تقدیس و پاکسازی فیض خدا از گناه اصلی صورت می گیرد. این مراسم ضروری مسیحی باید توسط هر مؤمن واقعی «به منظور فرزند خدا و مسیح» انجام شود. آیین غسل تعمید به مؤمن کمک می کند تا از نظر روحی دوباره متولد شود، از گناهان پاک شود، عضو کلیسا شود و از مجازات گناهان نجات یابد.

کریسمس

در آیین کریسمس، برخی از اعضای بدن را به صورت ضربدری با روغن (مر) می‌مالند و روی آن نوشته می‌شود: «مهر هدیه روح‌القدس». مراسم جشن میلاد به عنوان غسل تعمید به عهده همان روحانیون است و بلافاصله بعد از آن انجام می شود. در کریسمس، برای زندگی جدیدی که در غسل تعمید دریافت می شود، به شخص «قدرت از بالا» داده می شود. همانطور که مسیح مسح شده خداست، به گفته پدران، انسان با او، مسیح، مسح شده، پسر خدا می شود. همراه با غسل تعمید و کریسمس، نوزاد به کلیسا تبدیل می شود.

عشای ربانی (عشای ربانی)

این آیین مقدس، طبق آموزه های مسیحیان، قلب زندگی کلیسا، منبع و هدف همه آموزه ها و نهادهای کلیسا است. در سنت کلیسا، خود کلمه "Eucharist" به معنای "شکرگزاری" است. علاوه بر اصطلاح «عشای ربانی»، این آیین را عشای ربانی می نامند، زیرا یک اشتراک عرفانی است، ارتباط مردم با خدا، با یکدیگر، با همه نوع بشر و هر آنچه از طریق مسیح در روح القدس وجود دارد. در مراسم عشای ربانی از طریق شراب و نان، مؤمنان از بدن و خون مسیح نجات دهنده شریک می شوند.

این مراسم مقدس در طول خدمات مرکزی (اصلی) - مراسم عبادت انجام می شود. تمام اجزای چرخه عبادت فقط آمادگی برای برگزاری مراسم دعا هستند. متذکر می شوم که به گفته مسیحیان، در مراسم عشای ربانی «حضور واقعی عیسی مسیح» وجود دارد. این آیین مسیحی به مؤمن این فرصت را می دهد که با مسیح متحد شود، ایمان خود را تقویت کند و عهد رستاخیز آینده را دریافت کند.

توبه

توبه لحظه لازم برای توجیه گناهان است. معنای این عمل به این واقعیت خلاصه می شود که اگر یک مسیحی هدایای فیض مختلفی را دریافت کند که در هنگام غسل تعمید و کریسمس دریافت می کند ، در زندگی روزمره خود دائماً در معرض نیرنگ های شیطان ، وسوسه ها و شرارت های دنیای ما قرار می گیرد. فشار ثابت. در عین حال، روح یک مسیحی در معرض گناه است، در حالی که بدن بیمار و فانی باقی می ماند. همه اینها انسان را از خدا جدا می کند. بنابراین وسیله ای لازم است که مؤمن را از دور شدن از خدا باز دارد. توبه وسیله ای است که به انسان کمک می کند تا از گناهان پاک شود و با خدا محشور شود. بر اساس تعالیم معلمان مسیحی، مراسم توبه توسط خود خدا از طریق خادمین کلیسا انجام می شود.

مؤمن باید دائماً بر گناهان ناله کند، برای پیشرفت تلاش کند، ایمان راسخ به مسیح داشته باشد و به رحمت او امیدوار باشد، گناهان خود را به صورت شفاهی و خالصانه به کشیش بیان کند و سپس آمرزش خداوند را دریافت کند. مراسم توبه بارها تکرار می شود. به آن غسل دوم نیز می گویند، غسل تعمید با اشک برای طهارت وجدان.

ازدواج

ازدواج مراسمی است که در آن با یک وعده رایگان در برابر کشیش و کلیسا، عروس و داماد وفاداری متقابل، پیوند زناشویی آنها، به عنوان تصویری از پیوند مسیح با کلیسا، برکت داده می شود و آنها فیض را طلب می کنند. وحدت ناب برای تولد مبارک و تربیت مسیحی فرزندان. هدف اصلی ازدواج، تولد و تربیت فرزندان است. ازدواج مسیحی راز واقعی عهد جدید است. پولس رسول در رساله خود به افسسیان (V 25-33)، پیوند زناشویی یک مرد و یک زن را به عنوان نماد مقدس پیوند مسیح با کلیسا، و اتحاد مسیح با کلیسا را به عنوان بالاترین نشان می دهد. استاندارد ازدواج مسیحی با این مقایسه، پولس رسول نشان می دهد که ازدواج از نظر او به عنوان یک مراسم مقدس واقعی تلقی می شد. قدیسان آتاناسیوس، جان کریزوستوم و دیگر معلمان دینی از ازدواج مسیحی به عنوان یک مراسم موقر با فیض خاص صحبت می کنند.

کشیشی (انتظام)

طبق آموزه های کلیسا، مراسم مقدس کشیش فقط بر روی مردی از روحانیون، مؤمنان ارتدکس، که در اولین ازدواج خود هستند، توسط کلیسا تقدیس شده اند، یا نذر رهبانی گرفته اند و انتخاب شده اند انجام می شود. تا به یکی از سه درجه سلسله مراتب کلیسا ارتقا یابد: شماس، پرسبیتر، اسقف. به این سحر نیز تعزیه یا تقدیس می گویند ("خیر" - دست، "تیفیمی" - من معتقدم).

Unction (unction)

عصاره - راز شفا و مسح بدن با روغن. هدف آن هدایت یک شخص به زندگی ملکوت خداست. پیوند به منظور کمک به شخص در بیماری و غم انجام می شود، تا شخصی را شاگرد، اعتراف کننده، شاهد مسیح کند تا بتواند بهشت و پسر انسان را در دست راست خدای پدر ببیند. تقدیس روغن بر روی افراد اعتراف ارتدکس انجام می شود. Sacrament of Unction همچنین می تواند برای افراد سالم از نظر جسمی در طول دوره عزاداری عمومی تجویز شود. طبق سنت، عید عمومی معمولاً در صلیب یا هفته مقدس، در شام پنجشنبه بزرگ یا شنبه مقدس انجام می شود.

آداب و رسوم در مسیحیت توسط روحانیون انجام می شود:

شماس

(یونانی "diakonos" - وزیر) - یک روحانی درجه یک (جوانتر) که در مراسم مقدس خدمت می کند. شماسی که در مرتبه رهبانی باشد هیروداسیک نامیده می شود و کسی که طرح واره را پذیرفته است، شماس- شماس نامیده می شود. شماس ارشد در روحانیون سفیدپوست (متاهل) پروتودیاکون (شساس اول) و در رهبانیت، archdeacon (شسس ارشد) نامیده می شود.

پرسبیتر

(به یونانی "presbyteros" - بزرگتر) که در غیر این صورت کشیش یا کشیش (به یونانی "jereis" - کشیش) نامیده می شود، روحانی است که می تواند شش مراسم از هفت مراسم مقدس را به استثنای مراسم تقدیس انجام دهد و تابع آن است. راهب. فقط یک شماس (متأهل یا رهبان) می تواند به درجه سفیر منصوب شود. رئیسی که در درجه رهبانی است هیرومونک و کسی که طرح واره را پذیرفته هیرومونک می گویند. به بزرگان پروتستان روحانیون سفید، کاهنان اعظم، پروتوپیترها، یعنی. اولین کاهنان، اولین پیشوایان، و رهبانان - راهبان، یعنی. رهبران برادران رهبانی، archimandrites، (یعنی راهبان صومعه های رهبانی که این طرح را پذیرفتند - shiigumen و chiarchimandrites.)

راهب

(به یونانی "episcopos" - ناظر) - یک روحانی در بالاترین درجه، هر هفت عبادت را انجام می دهد و این قدرت را دارد که این موهبت فیض را از طریق راز تقدیم به دیگران بدهد. اسقف را اسقف یا سلسله مراتب نیز می گویند. روحانی، گاهی یک سلسله مراتب. شأن اسقف از نظر کلیسایی- اداری دارای پنج درجه است. اسقف جانشین (یا سرپیشکوپ) بر کلیسای یک شهر کوچک و گروهی از روستاها که به آن معاونت می گویند، اختیار دارد. اسقف بر کلیساهای یک منطقه به نام اسقف حکومت می کند. یک اسقف اعظم (یعنی یک اسقف ارشد) اغلب یک اسقف بزرگتر را اداره می کند.

شهر بزرگ

این اسقف یک شهر بزرگ و نواحی اطراف است که ممکن است در شخص اسقف های نیابتی، نایبانی داشته باشد. اگزارخ، یعنی. اسقف اصلی حاکم (معمولاً یک کلان شهر) یک کلان شهر بزرگ. اسقف های متعددی تابع او هستند که با اسقف ها و اسقف اعظم خود که معاونان او هستند، بخشی از اگزراشستان هستند. پدرسالار، رهبر پدر، نخست‌وزیر کلیسای محلی، انتخاب و نصب در شورا - بالاترین رتبه سلسله مراتب کلیسا. به نام رهبانی یک اسقف همیشه نام اسقف نشینی که توسط او اداره می شود، اگزراسی، و به نام ایلخانی نام کامل کلیسای محلی است که او رهبری می کند، اضافه می شود.

دلایل انشعاب

خطر انشعاب در اواسط قرن نهم واقعی شد. محققان ویژگی های جزم، فرقه، شیوه زندگی مومنان مسیحیت غربی و شرقی را چیزی ثانویه، ناچیز می دانند و آنها را از روشن کردن دلایل واقعی، که به نظر آنها در اقتصاد و سیاست، در هر چیزی نهفته است، باز می دارد. اما نه در خصوصیات مذهبی آنچه اتفاق می افتد. در این میان، کاتولیک و ارتدکس دارای چنین ویژگی هایی بودند که به طور قابل توجهی بر آگاهی، زندگی، رفتار، فرهنگ، هنر، علم، فلسفه اروپای غربی و شرقی تأثیر گذاشت.

بین دنیای کاتولیک و ارتدکس، نه تنها یک مرز اعتراف، بلکه یک مرز تمدنی نیز وجود داشت. مسیحیت یک جنبش مذهبی واحد نبود. با گسترش در استان های متعدد امپراتوری روم، با شرایط هر کشور، با روابط اجتماعی غالب و سنت های محلی سازگار شد. پیامد عدم تمرکز دولت روم، ظهور چهار کلیسای مستقل اول بود:

قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم.

به زودی کلیسای ارتدوکس قبرس و سپس گرجستان از کلیسای انطاکیه جدا شدند.

با این حال، موضوع به تقسیم کلیساهای مسیحی محدود نشد. برخی از به رسمیت شناختن تصمیمات مجالس کلیسایی و عقاید جزمی مورد تایید آنها خودداری کردند. در اواسط قرن پنجم، روحانیون ارمنی با محکومیت شورای کلسدون موافقت نکردند. بنابراین، کلیسای ارمنی خود را در موقعیت ویژه ای قرار داد و جزمی را اتخاذ کرد که با عقاید مسیحیت در تضاد بود. یکی از بزرگترین تقسیمات مسیحیت ظهور دو جهت اصلی - ارتدکس و کاتولیک بود.

این انشعاب چندین قرن است که شکل گرفته است. این با ویژگی های توسعه روابط فئودالی در بخش های شرقی و غربی امپراتوری روم و مبارزه رقابتی بین آنها تعیین شد. پیش نیازهای جدایی در پایان شروع چهارم بوجود آمد. - V c. با تبدیل شدن به دین دولتی، مسیحیت از قبل از تحولات اقتصادی و سیاسی که توسط این قدرت عظیم تجربه شده بود، جدایی ناپذیر بود.

در طول شوراهای نیکیه و قسطنطنیه، علیرغم اختلافات داخلی و اختلافات الهیاتی، به نظر می رسید که نسبتاً متحد شده است. با این حال، این وحدت بر اساس به رسمیت شناختن تمام اقتدار اسقف رومی نبود، بلکه بر اساس اقتدار امپراتورها بود که به حوزه مذهبی نیز تسری یافت. شورای نیکیه به رهبری امپراطور کنستانتین برگزار شد و اسقف نشین روم توسط پروتستان ویتوس و وینسنت نمایندگی می شد. در مورد تقویت قدرت اسقف رومی، آن را با اعتبار پایتخت امپراتوری و سپس با ادعای روم برای تصاحب تاج و تخت حواری به یاد رسولان پطرس و پولس مرتبط بود. کمک های پولی کنستانتین و ساخت معبدی در محل «شهادت پیتر» به تعالی اسقف رومی کمک کرد. در 330 گرم پایتخت امپراتوری از روم به قسطنطنیه منتقل شد. غیبت دربار شاهنشاهی به طور خودکار قدرت معنوی را در خط مقدم زندگی عمومی قرار داد. اسقف رومی ماهرانه توانست نفوذ خود را تقویت کند. او با استفاده از موقعیت، در سال 343 در شهر ساردیکا همه اسقفان غربی را گرد آورد و به حق داوری و برتری واقعی به رسمیت شناخته شد. اسقف های شرقی هرگز این تصمیمات را به رسمیت نشناختند.

در سال 395 امپراتوری فروپاشید. رم دوباره پایتخت شد، اما اکنون تنها بخش غربی امپراتوری سابق است. آشفتگی سیاسی در آن به تمرکز حقوق گسترده اداری در دست اسقف ها کمک کرد. قبلاً در سال 422، بونیفاس اول، در نامه ای به اسقف های تسالی، آشکارا ادعاهای خود را مبنی بر برتری در جهان مسیحی اعلام کرد و استدلال کرد که نگرش کلیسای روم به سایرین مشابه نگرش «سر به اعضا."

با شروع اسقف رومی لئو، به نام بزرگ، اسقف های غربی خود را تنها locum tenens می دانستند، یعنی. دست نشاندگان واقعی رم که از طرف کشیش اعظم رومی بر اسقف های مربوطه اداره می شوند. با این حال، چنین وابستگی هرگز توسط اسقف های قسطنطنیه، اورشلیم، اسکندریه و انطاکیه به رسمیت شناخته نشد.

در سال 476 امپراتوری روم غربی سقوط کرد. بر ویرانه های آن، بسیاری از دولت های فئودالی شکل گرفت که حاکمان آنها برای برتری با یکدیگر رقابت می کردند. همه آنها به دنبال این بودند که ادعاهای خود را با اراده خدا که از دست کاهن اعظم دریافت شده بود توجیه کنند. این امر اقتدار، نفوذ و قدرت اسقف های رومی را بیشتر افزایش داد. با کمک دسیسه های سیاسی، آنها نه تنها توانستند نفوذ خود را در جهان غرب تقویت کنند، بلکه حتی دولت خود را به نام کشورهای پاپ (756-1870) ایجاد کردند که تمام بخش مرکزی شبه جزیره آپنین را اشغال کرد. شروع از قرن پنجم عنوان پاپ به اسقف های رم اختصاص یافت. در ابتدا، در مسیحیت، همه کشیش ها پاپ نامیده می شدند. با گذشت سالها، این عنوان فقط به اسقف ها اختصاص یافت و قرن ها بعد فقط به اسقف های رومی اختصاص یافت.

تشکیل امپراتوری غربی در قرن هشتم، که در مخالفت با بیزانس به وجود آمد، به تقویت ادعاهای پاپ برای برتری در کلیسا کمک کرد. پپین کوتاه، رهبر فرانکها، در سال 763 در رم تاجگذاری کرد، به پاس قدردانی از پاپ استفان دوم (752-759) اگزارش راونا، متعلق به یونانیان، و همچنین سرزمینهای دیگر در ایتالیا را تقدیم کرد. از آن زمان، کسانی که قدرت معنوی دارند، به حاکمیت سکولار نیز تبدیل شده اند. پاپ ها پس از دریافت قدرت موقت، تمام تلاش خود را به کار گرفتند تا با حمایت امپراتوران غربی، در سیاست حاکم باشند. پاپ ها پس از تثبیت قدرت خود در غرب، سعی کردند تمام مسیحیت را تحت سلطه خود درآورند، اما فایده ای نداشت.

روحانیون شرق تابع امپراتور بودند و او حتی به این فکر نمی کرد که دست کم بخشی از قدرت خود را به نفع خودخوانده «نایب مسیح» که بر کرسی اسقف در رم می نشست، از دست بدهد. یک دوره طولانی از دشمنی بین پاپ و ایلخانی قسطنطنیه رخ داد که یا افزایش یافت یا فروکش کرد. اختلافات به اندازه کافی جدی بین روم و قسطنطنیه در شورای ترولا در سال 692 ظاهر شد، زمانی که از 85 قانون، رم (پاپ روم) تنها 50 قانون را پذیرفت. مجموعه های دیونیسیوس و دیگران در گردش قرار گرفتند که قوانین را حذف کردند. توسط روم پذیرفته نشده است و بنابراین، بر خط تفرقه تأکید می شود. در سال 867، پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه علناً یکدیگر را نفرین کردند. دلیل اختلاف این بود که بلغارستان به مسیحیت گروید، زیرا هر یک از آنها به دنبال این بودند که آن را تابع نفوذ خود کنند.

پس از مدتی، این درگیری حل شد، اما دشمنی بین دو عالی ترین سلسله مراتب مسیحیت به همین جا ختم نشد. در قرن XI. با قدرتی تازه شعله ور شد و در سال 1054 انشعاب نهایی در مسیحیت رخ داد. این ناشی از ادعاهای پاپ لئو نهم در مورد سرزمین های تابع پدرسالار بود. پاتریارک میشائیل سرولاریوس این آزار و اذیت و به دنبال آن نفرین متقابل کلیسایی و اتهامات بدعت را رد کرد. کلیسای غربی شروع به نامگذاری کاتولیک رومی کرد که به معنای کلیسای جهانی روم بود و کلیسای شرقی - ارتدکس، یعنی. وفادار به تعصب

کاتولیک

کاتولیک(یونانی - جهانی، جهانی) - یکی از جهت گیری های اصلی در مسیحیت. کلیسای کاتولیک به شدت متمرکز است، دارای یک مرکز جهانی واحد (واتیکان)، یک رئیس واحد - پاپ، که سلسله مراتب چند سطحی کاتولیک را تاج گذاری می کند. در میان کاتولیک های رومی، پاپ را جانشین عیسی مسیح بر روی زمین می دانند که در مسائل اعتقادی و اخلاقی خطاناپذیر است. قدرت او بالاتر از قدرت مجالس کلیسایی (طبق آموزه های کلیسای کاتولیک) است.

کاتولیک فرقه غالب در ایتالیا، اسپانیا، پرتغال، فرانسه، بلژیک، اتریش، کشورهای آمریکای لاتین است. کاتولیک ها در میان بخش معتقد جمعیت در لهستان، مجارستان، جمهوری چک، اسلواکی و کوبا غالب هستند. پیروان کاتولیک در کشورهای بالتیک (عمدتاً در لیتوانی)، در مناطق غربی بلاروس، اوکراین، وجود دارند.

کلیسای کاتولیک مدرن دارای ارتش عظیمی از روحانیون است که تحت نظم و انضباط شدید، دستورات رهبانی متعدد، سازمان‌ها و مؤسسات مذهبی، مبلغان، خیریه و دیگر سازمان‌ها هستند. سازمان‌های توده‌ای سکولار نیز به آن می‌پیوندند: احزاب سیاسی، اتحادیه‌های کارگری، جوانان، زنان و انجمن‌های دیگر. کاتولیک ها برای اهداف خود به طور گسترده از مطبوعات، رادیو، سینما، تلویزیون، مؤسسات انتشاراتی، مؤسسات آموزشی کاتولیک و غیره استفاده می کنند. کاتولیک (به ویژه مدرن) و سازمان های آن با توانایی سازگاری با تغییرات جهان متمایز می شوند.

مرکز بین المللی کلیسای کاتولیک رومی و اقامتگاه پاپ در واتیکان واقع شده است. ایالت واتیکان (مساحتی به وسعت 44 هکتار، حدود 1 هزار شهروند) دارای نشان، پرچم، سرود، نگهبانان خاص خود است، روابط دیپلماتیک خود را با بیش از 100 کشور جهان حفظ می کند. از طریق دستگاه اداری مرکزی رومی (کوریا) - پاپ سازمان های کلیسا و سکولار فعال در اکثر کشورهای جهان را هدایت می کند. طبق اصلاحاتی که بر اساس قانون اساسی حواری "شوپان خوب" (1988) انجام شد، کوریای روم شامل یک دبیرخانه دولتی، 9 جماعت (نظارت بر حوزه های مختلف فعالیت کلیسا)، 12 شورا، 3 دادگاه و 3 دفتر است. بر اساس تصمیم شورای دوم واتیکان، در زمان پاپ، شورای کلیسا با رأی مشورتی عمل می کند که هر سه سال یک بار تشکیل می شود. این سازمان متشکل از پدرسالاران و کلانشهرهای کلیساهای کاتولیک شرقی، نمایندگان کنفرانس‌های اسقف‌های ملی، تشکل‌های رهبانی و افرادی است که شخصاً توسط پاپ منصوب می‌شوند. بیش از 400000 کشیش در کلیسای کاتولیک وجود دارد. از جمله وظایف ویژه روحانیت کاتولیک، رعایت تجرد (تجرد) است. مناصب مهم در کلیسای کاتولیک متعلق به رهبانیت است که در جماعت و برادری سازماندهی شده است.

در حال حاضر، حدود 140 گروه رهبانی وجود دارد که توسط جماعت واتیکان برای زندگی مقدس و جوامع زندگی رسولی رهبری می شود. انجمن های صومعه در کارهای تبلیغی و خیریه تخصص دارند.

تأثیرگذارترین فرقه‌های رهبانی عبارتند از Order of the Dominicans، Franciscans و به‌ویژه Order of the Jesuits. انجمن های ویژه کشیشان و غیر روحانی نیز ایجاد می شود. بزرگترین و قدرتمندترین آنها "آیین خدا" است که 72 هزار عضو در 87 کشور جهان دارد. پیروان او در 475 دانشگاه در سرتاسر جهان تدریس می کنند و پست های کلیدی را در سازمان های دولتی و رسانه ها اشغال می کنند. سنت مقدس کلیسای کاتولیک تمام کتاب های موجود در ترجمه لاتین کتاب مقدس (Vulgate) را متعارف می داند. حق تفسیر متون کتاب مقدس فقط به روحانیون داده شده است. سنت مقدس با احکام 21 شورا و همچنین قضاوت پاپ های روم در مورد مشکلات کلیسایی و سکولار شکل می گیرد. کلیسای کاتولیک با پیروی از نماد نیسنو- قسطنطنیه، سایر تصمیمات هفت شورای اول، درک خود را از تعدادی از جزم‌ها ایجاد می‌کند. در شورای تولدو در سال 589، اضافه‌ای به اعتقادنامه در مورد حرکت روح‌القدس نه تنها از جانب خدای پدر، بلکه از جانب خدای پسر نیز ایجاد شد. در نجات افرادی که زیر بار گناه اصلی هستند، دکترین کاتولیک نقش ویژه ای را برای کلیسا قائل است. این برای کمک به فرد برای بازیابی توانایی از دست رفته برای رسیدن به رستگاری ابدی طراحی شده است. این مأموریت با کمک بیت المال معوقات یعنی. مازاد اعمال نیک توسط عیسی مسیح، مادر خدا و مقدسین انجام شده است. پاپ به عنوان جانشین مسیح روی زمین، این خزانه از کارهای عقب افتاده را مدیریت می کند و آنها را بین کسانی که به آنها نیاز دارند تقسیم می کند.

کاتولیک هر هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد.

آیین غسل تعمیدبا آب پاشی با آب انجام می شود، در حالی که در ارتدکس فقط با غوطه ور شدن در آب انجام می شود.

راز تایید (تأیید)در سن هشت سالگی اتفاق می افتد. علاوه بر به رسمیت شناختن وجود بهشت و جهنم، مشترک جنبش های مسیحی، کلیسای کاتولیک فرموله

دکترین برزخ- مکانی میانی که در آن روح گناهکاران پاک می شود و از آزمایشات سخت عبور می کند. دگم برزخ در سال 1439 توسط شورای فلورانس پذیرفته شد و در سال 1562 توسط شورای ترنت تأیید شد. کاتولیک با احترام عالی از مریم باکره مشخص می شود.

در سال 1854 به تصویب رسید دگم لقاح مطهر مریم باکرهو در سال 1950 - دگم عروج جسمانی مادر خدا، که بر اساس آن مقدس ترین الهیات همیشه باکره "با روح و بدن برای جلال بهشت" به بهشت برده شد. در سال 1954، یک تعطیلات ویژه به "ملکه بهشت" تأسیس شد.

دکترین مقدس روح:بخش 8 اعتقادنامه از ضرورت ایمان صحبت می کند

"به روح القدس، خداوند، بخشنده حیات، که از پدر بیرون می آید." این بدان معنی است که روح القدس فقط می تواند از خدای پدر بیاید. با این حال، با شروع از 8-9 V. پاپ سعی کرد فیلیوک را به این نماد اضافه کند .

Filioque ترجمه از لات. - "و از پسر". این یک افزوده بسیار قابل توجه است. این بدان معناست که روح القدس می تواند نه تنها از خدای پدر، بلکه از خدای پسر، یعنی از عیسی مسیح نیز بیاید.

مراسم عشای ربانی (عشای ربانی)برای کاتولیک ها با نان فطیر (نان فطیر) و برای ارتدکس ها نان مخمر فرستاده می شود. افراد غیر مذهبی کاتولیک فقط با نان عشاق دریافت می کنند. فقط کسانی که در آیین مسح با عصمت، راز کریسمس را دریافت کرده اند، اجازه دارند با کاتولیک ها ارتباط برقرار کنند. روغن باید توسط کاتولیک ها توسط اسقف تقدیم شود، و خود این مراسم مقدس نه بر بیماران سخت، مانند ارتدکس، بلکه بر افراد در حال مرگ انجام می شود.

در آیین کاتولیک، آیین فرشتگان، مقدسین، نمادها، آثار باقی مانده است.

کانون سازی(رتبه بندی در میان "قدیس ها")،

سعادت بخشیدن(ارتفاع به مرتبه «مبارک»).

مرکز آیین های مذهبی و آیینی معبدی است که با نقاشی ها و مجسمه هایی با موضوعات مذهبی تزئین شده است. رئیس کلیسای کاتولیک، نایب عیسی مسیح، حاکم عالی ایالت واتیکان، پاپ است.

موقعیت ویژه پاپ ها با به ارث بردن قدرت آنها که توسط عیسی مسیح به پیتر رسول منتقل شده است، مطابق سنت کلیسا، اولین اسقف سابق روم، توجیه می شود. پاپ برای مادام العمر توسط مجمعی از کاردینال ها انتخاب می شود. بر اساس عقیده کلیسای کاتولیک، که توسط شورای واتیکان (1870) تصویب شد، پاپ در مسائل اعتقادی و اخلاقی معصوم شناخته می شود. اگر تفاوت های اصلی کاتولیک و ارتدکس را گروه بندی کنیم، می توان آنها را به شرح زیر ارائه کرد:

با این حال، تفاوت بین ارتدکس و کاتولیک، البته به همین جا ختم نمی شود. اگر کلیساهای کاتولیک و ارتدکس را با هم مقایسه کنیم، می‌توانیم بلافاصله به رویکردهای ارزشی متفاوتی توجه کنیم. ویژگی ارتدکس و کاتولیک در همه جا آشکار است - از روابط خانوادگی و ازدواج گرفته تا نگرش به علم و هنر.

پروتستانیسم

پروتستانیسم (لات. جریان -مخالفت، مخالفت). از آن برای تعیین یکی از جریان های اصلی مسیحیت استفاده می شود که در جریان اصلاحات قرن شانزدهم در اروپا به عنوان اعتراضی علیه ایدئولوژی و عملکرد کلیسای کاتولیک و متحد کردن بسیاری از جنبش ها، کلیساها و فرقه های مستقل شکل گرفت.

جنبش اصلاحات در قرن شانزدهم توسط کل دوره توسعه کلیسای کاتولیک تهیه شد. در تمام اقشار جامعه مسیحی غربی، نارضایتی از وضعیت آن زمان، وضعیت کلیسا و روحانیون برای مدت طولانی در حال دمیدن بود.

نمایندگان جوامع مذهبی مصرانه از پاپ خواستند که قدرت سکولار را کنار بگذارد، و خود را به قدرت معنوی در فعالیت های کلیسای کاتولیک محدود کند، سلسله مراتب عالیه و روحانیون به شدت هنجارهای اخلاقی را در زندگی رعایت کنند، اغماض ها لغو شود، آموزش مذهبی عمومی انجام شود. بهبود یافته، تقوا در کلیسا احیا شود، و غیره. در طول قرن پانزدهم. بسیاری از الهیدانان مترقی نیاز به تغییرات اساسی در زندگی کلیسا را اثبات کردند. دانشگاه پاریس در آن زمان مرکز انتشار افکار اصلاح طلبانه شد. از اینجا بسیاری از دانشمندان، قهرمانان اصلاحات آمدند: رئیس دانشگاه، جان گرسون (رئیس دانشگاه، نیکولای فون کلمنته) و دیگران.

دانشمندان و شخصیت‌های مذهبی فردی - جوی وایکلف در انگلیس، یان هوس در جمهوری چک، ساونارول در ایتالیا - نیز به نظم ارتجاعی کلیسا اعتراض کردند. این سخنرانی های پراکنده اصلاحات آینده را آماده کرد. کلیسای کاتولیک برای مدت طولانی به شدت از نظم قرون وسطایی دفاع کرد و نمی خواست از قدرت آن جدا شود.

در آغاز قرن شانزدهم. کلیسا هنوز از قدرت عظیمی برخوردار بود، و هر جا که اعتراضی علیه نظم قدیمی شکل می‌گرفت یا فقط تصور می‌شد، فرستادگان تفتیش عقاید ظاهر می‌شدند و به دستور پاپ، آتش‌های خود را روشن می‌کردند (اینگونه بود که جان هوس در آتش سوزانده شد). با این حال، به تدریج در این زمان جنبش ضد کلیسا دامنه و قدرت بیشتری پیدا کرد. پایگاه اجتماعی اصلاح طلبان بسیار متنوع بود: سران کشورهایی که به دنبال استقلال سیاسی از روم بودند، صنعت گران و بازرگانانی که از بار مالیاتی و تکه تکه شدن فئودال رنج می بردند، شخصیت های فرهنگی و علمی خشمگین از عقاید منسوخ کلیسا، و همچنین دهقانانی که بی رحمانه استثمار شده بودند. اربابان فئودال که در میان آنها کلیسا یکی از اربابان اصلی فئودال بود. منافع همه ناراضیان در یک درهم تنیده بود، اگرچه هر یک از شرکت کنندگان در جنبش از منافع خود دفاع کردند، اما به طور کلی، همه این نیروها با یک هدف متحد شدند - تضعیف قدرت مطلق کلیسا و کاهش وضعیت خود. .

تنوع "ائتلاف" تضادهای خاصی را در صفوف آن ایجاد کرد که بر روند و توسعه اصلاحات در اروپا تأثیر منفی گذاشت. اصلاحات همچنین توسط نمایندگان نیروهای ضد کلیسا تضعیف شد که حتی در مورد ترک حفاظت از کلیسای کاتولیک فکر نمی کردند، بلکه فقط به دنبال محدود کردن نفوذ کاتولیک های رومی بر فعالیت های زندگی خود تا حدی بودند.

آغاز دوره فعال توسط راهب آگوستینی گذاشته شد مارتین لوتر، که رهبر و بنیانگذار یک جریان دینی جدید در مسیحیت شد. مارتین لوتر در خانواده ای فقیر به دنیا آمد 1483 در دانشگاه ارفورت تحصیل کرده است. او که یک کاتولیک غیور بود، در سال 1505 (به عنوان یک تازه کار و راهب) وارد صومعه آگوستینیان در ارفورت شد. در سال 1507 کشیش شد و در سال 1508 برای کار به دانشگاه ویتنبرگ رفت و در سال 1512 دکترای الهیات و استادی مطالعات کتاب مقدس را دریافت کرد که تا پایان عمر حفظ کرد. در سال 1510، مارتین لوتر، پس از بازدید از رم، از بی ادبی ساکنان دربار پاپ و روحانیون رومی متقاعد شد و ایده واقعی "قدوسیت" خیالی خادمان کلیسای روم را دریافت کرد.

مناسبت رسمی برای جنبش گسترده اصلاح طلبان وقایع بود 1517در آلمان. در این سال شوم برای کاتولیک های رومی، راهب دومینیکن تتزل، به نمایندگی از پاپ لئو دهم، در آلمان فروش گسترده ای از اغماض برای بخشودگی مجازات نه تنها برای گناهان مرتکب، بلکه برای گناهان آینده نیز ترتیب داد. لوتر که فروش را تماشا می کرد، علیه این کفر سخن گفت. او به عنوان یک کشیش، اعضای محله‌اش را که از تتزل عارضه می‌خریدند، از دعا برای کسب اجازه خودداری کرد و توضیح داد که عافیت‌ها، اگرچه از جانب کاهن اعظم روم می‌آیند، گناهکاران را از مجازات نجات نمی‌دهد. فقط پشیمانی درونی او برای گناهان، توبه خالصانه، عزم برای بهبود و تجدید زندگی برای دستیابی به فضایل مسیحی می تواند شخص را از مجازات نجات دهد. از سوی دیگر، زیاده‌روی، ایجاد تنبلی اخلاقی و استکبار جنوبی در انسان، انسان را به انحطاط روحی و مرگ می‌کشاند. درگیری شدید بین نماینده تاج و تخت پاپ تتزل دوم لوتر درگرفت. تتزل لوتر را به دلیل سخنرانی های بدعت آمیز به تکفیر و حق سوزاندن بدعت گذاران تهدید کرد. خشمگین از این رفتار،

لوتر نوشت 95 پایان نامه،که در آن او آسیب های زیاده خواهی، آموزه اعمال ماوراء طبیعی و برزخ را برای مسیحیان اثبات کرد. طبق رسم آن زمان، او پایان نامه هایی را بر دروازه های کلیسای قلعه ویتنبرگ آویزان کرد و تتزل را به دعوا کشاند. در آن زمان لوتر هنوز به اصلاح کلیسا فکر نمی کرد. ایده اصلی تزهای او این است که برای نجات یک گناهکار، نیاز به توبه درونی است که نمی توان آن را خرید و با یک قربانی پولی خارجی جایگزین کرد. مبارزه بین لوتر و دومینیکن به زودی در شهرهای مختلف آلمان شنیده شد. بسیاری از کاتولیک های معتقد با لوتر همدردی کردند. حتی انتخاب کننده ساکسون (شاهزاده ای که حق شرکت در انتخاب امپراتور را دارد) فردریک حکیم طرف او را گرفت. پاپ ابتدا در درگیری لوتر با دومینیکن، اختلافی معمولی، هر چند برای او ناخوشایند، بین نمایندگان فرقه های رهبانی مختلف دید.

در سال 1518 لوتر را به رم احضار کرد، اما دانشگاه ویتنبرگ خواستار رسیدگی به این موضوع در محل شد. سپس پاپ به کاردینال محلی Caetan دستور داد تا اختلاف را حل کند. با این حال، لوتر که از یک مناقشه موفقیت آمیز تشویق شده بود، قویاً از اصلاح کلیسا حمایت کرد و هیچ امتیازی به پاپ نداد. در سال 1520، او فراخوانی با عنوان "به عظمت امپراتوری و جوانمردی مسیحی ملت آلمان" منتشر کرد که در آن از همه خواست تا حکومت پاپ و یوغ آن را رد کنند. این درخواست فوراً در سراسر آلمان گسترش یافت و صفوف طرفداران اصلاحات را افزایش داد. متکلمان لاتین به پاپ لئو دهم گزارش دادند که بحث و جدل پیرامون تزهای لوتر و دیدگاه سرکش او کلیسا را با خطر بزرگی تهدید می کند. در پاسخ، روم گاو نر صادر کرد که لوتر را از کلیسا تکفیر کرد.

در 10 دسامبر 1520، نه چندان دور، یک راهب نمونه در ملاء عام گاو پاپی را که او را از کلیسا تکفیر می کرد، سوزاند. این یک چالش جسورانه ناشنیده نه تنها برای نامه ایمان، بلکه برای قدرت روم قدرتمند بود. تنها شفاعت قدرت سکولار، لوتر را از مرگ نجات داد. در آلمان، بسیاری از اساتید الهیات، کشیشان، دانشجویان، شوالیه ها و شاهزادگان از او حمایت کردند. شکاف آغاز شد - جدایی رسمی لوتر و پیروانش از کلیسای کاتولیک روم. نمايندگان پاپ تمام اقتدار خود را در آلمان از دست دادند و انتقاد آنها از فعاليت‌هاي اصلاح‌طلبان مورد توجه مؤمنان قرار نگرفت. در همین حال، لوتر و ملایخت همکارش نظرات خود را آزادانه در مورد اینکه پایه های درک جدیدی از مسیحیت باید باشد، منتشر می کردند. در سال 1521، ملانختوم به طور واضح و ساده تعلیمات جدید را در اثری خاص بیان کرد؛ در سال 1522، لوتر ترجمه خود از عهد جدید را منتشر کرد. دکترین جدید از بسیاری جهات منعکس کننده نظرات پیشینیان اصلاحات بود. لوتر ضمن رد تعدادی از مقررات اعتقادی کاتولیک، مقررات کلی مسیحیت را نیز رد کرد.

او این اعتقاد را به عنوان مبنایی برای نوآوری ها در نظر گرفت که یک فرد گناهکار ضعیف نمی تواند به تنهایی به توجیه و رستگاری دست یابد. او عادل و نجات یافته است، او تنها با ایمان به نجات دهنده، که هدیه خداوند است، و ارتباط شخصی با او است. لوتر هر چیزی را که در راه نجات انسان حد واسط است رد کرد: کلیسا، سلسله مراتب مقدس و مجموعه ای از مقدسات.

در مفهوم او از مسیحیت، جایی برای واسطه های آسمانی - مقدسین، بقایای آنها و پرستش شمایل ها وجود نداشت. او همچنین سنت مقدس را رد کرد، و تنها کتاب مقدس را به رسمیت شناخت، که او به تفسیر هر مؤمن شخصاً آن را واگذار کرد. بنابراین، در کار نجات، لوتر بین خدا و انسان فقط ایمان شخصی به توانایی هر مسیحی برای تفسیر و توضیح کتاب مقدس برای خود قرار داد. او از سه گانه سنتی "انسان - کلیسا - خدا" کلیسا را به عنوان رابط بین مؤمنان و مطلق حذف کرد. یکی دیگر از شخصیت های مهم در شکل گیری و توسعه پروتستانتیسم، جان کالوین بود. او در سال 1509 در یک خانواده بورژوای ثروتمند در نویون در شمال فرانسه به دنیا آمد. در چهارده سالگی برای تحصیل به شهر بورژ فرستاده شد.

پس از مرگ پدرش (1531)، اصلاح طلب آینده به علوم انسانی علاقه مند شد که مطالعه آن II سرانجام او را به اردوگاه پروتستان هدایت کرد. تا سال 1534، کالوین در حال تبدیل شدن به یک اصلاح طلب ثابت بود. در سال 1536، اثر او «دستورالعمل‌هایی در ایمان مسیحی» از چاپ خارج شد که بارها تجدید چاپ و تکمیل شد و در نهایت به ارائه‌ای کلی از کل تعالیم جزمی و کلیسایی کالوینیسم تبدیل شد. هنوز محتوای اصلی کمی در این اثر وجود دارد. نویسنده هدف را دنبال می کند - نظام مند کردن مجموع ایده های پروتستانی از قبل تعریف شده. نه مردی با رنج‌ها و تردیدهایش کالوین را به خود مشغول کرد، بلکه بازیابی مفهوم واقعی خدا که توسط پاپیسم تحقیر شده بود. به این موضوع اصلی، دکترین جبر، که در نسخه های بعدی توسعه یافت، اضافه شد.

ایده تسلط بی قید و شرط اراده خداوند، که مردم را تنها به عنوان ابزار خود انتخاب می کند، ایده و حتی ایده امکان انتخاب آزادانه یک فرد برای تصمیم گیری، شایستگی های او در امور زمینی را حذف می کند. . مفهوم جبر که از این امر ناشی می‌شود توسط آگوستین تبارک توسعه یافت و کمابیش در میان همه اصلاح‌طلبان قرن شانزدهم مشترک بود، اما هیچ‌کدام از آنها در اثبات این اصل پیش‌تر نرفتند و این اصل را به عنوان کالون صورت‌بندی کردند. طبق تعالیم او، کسانی که برای رستگاری ابدی مقدر شده اند، گروه کوچکی را تشکیل می دهند که با تصمیم نامفهوم خدا، صرف نظر از شایستگی، انتخاب شده اند. از سوی دیگر، هیچ تلاشی نمی تواند کسانی را که محکوم به مرگ ابدی هستند نجات دهد. اعمال خوب و بد مردم از قبل مقدر شده است، اما این هیچ گناهی را از انسان دور نمی کند: هر نادرستی، توهین به نام خدا عذاب سختی را در پی دارد.

آموزه کالوین جنبه دیگری نیز دارد. انسان حق ندارد در بهشت در مورد او تصمیم گرفته شود، اگر راهی را که خداوند نشان داده است طی کند باید بر تعلق خود به برگزیدگان تکیه کند. انقیاد کامل اراده انسان از برنامه های الهی باید در او این آگاهی را به وجود آورد که به درستی و قدرت مقاومت در برابر مقامات این جهان بر خلاف اراده پروردگار عمل می کنند.

در تعالیم کالون، پروتستانتیسم ظاهری خشک به خود می گیرد. او هیچ جایی برای تخیل باقی نمی گذارد: در همه جا استدلال منطقی دقیق و ارجاع به متن کتاب مقدس وجود دارد. کالوین کلیسا را به عنوان هر انجمنی از مردم تعریف می کند که در آن موعظه خدا شنیده می شود و آیین های مقدس (تعمید و عشاق) انجام می شود. اقتدار روحانی به اندازه کافی توسط او بالا می رود، او خواستار تکفیر هر فرد مجرم از کلیسا است، اگر بسیاری از پروتستان ها او را رها کرده باشند. او در آموزه اشتراک توضیح داد که نان و شراب تنها نشانه های ارتباط معنوی ما با بدن و خون مسیح است (کاتولیک ها و ارتدکس ها نان و شراب را خون و بدن مسیح می دانند) اما در واقع فقط برگزیده است. ، با ایمان واقعی، آنها را می خورد. "آموزش در ایمان مسیحی" بلافاصله کالوین را به عنوان یکی از بزرگترین الهیات عصر مشهور کرد. پروتستانیسم (کالوینیسم) به لطف ویژگی های شخصی او از همان ابتدا جایگاه برجسته ای در جهان پیدا کرد. در ژنو، جایی که اصلاح طلب محبوب زندگی می کرد، طرفداران او از سراسر اروپا هجوم آوردند، مبارزان آینده علیه کاتولیک برای تحصیل رفتند. مردان بالغ تر نیز از او مشاوره خواستند: لوتر، ملانخگون، سلیدان، هتمن و بسیاری دیگر. کالوین به تمام سوالات مهمی که در ارتباط با اصلاحات پان-اروپایی مطرح شد پاسخ داد.

او برای بیش از 20 سال سخنرانی های الهیاتی ایراد کرد، در مورد کتاب های جداگانه کتاب مقدس اظهار نظر کرد و آنها را در خطبه های متوالی به تفصیل تجزیه و تحلیل کرد. کالوین به دو صورت در برابر من ظاهر می شود - یک الهیدان - نظریه پرداز فرهیخته و یک سازمان دهنده و سیاستمدار. کالوین در فعالیت‌های اصلاحی‌اش بسیار جلو رفت: او هر چیزی را که یادآور آیین کاتولیک بود - نمادها، صلیب‌ها، تاج و تخت و غیره را از کلیسا حذف کرد. حتی موسیقی کلیسا و تزئینات کلیسا نیز لغو شد. خود خدمات الهی فقط به موعظه ، خواندن دعا و سرود مزمور محدود شد ، مراسم تشریفاتی لغو شد. مراسم مقدس غسل تعمید با پاشیدن آب بدون علامت صلیب، مراسم عشاق - به شکل شکستن نان به نوبه خود توسط هر یک از حاضران (و علاوه بر این، نشسته) انجام شد.

فقط این دو آیین مقدس توسط کالوین در مناسک کلیسا حفظ شد. او با رد سلسله مراتب کلیسا، معلمان و واعظان را جایگزین آن کرد و دفتر بزرگان را برای نظارت بر اخلاقیات هر یک از اعضای جامعه و شماها را برای مدیریت مؤسسات خیریه تأسیس کرد. کالون انتخاب همه این مقامات را مانند لوتر به مقامات سکولار سپرد، بلکه به جماعت ها واگذار کرد. جنبش اصلاحات در سوئیس کمی دیرتر از آلمان و مستقل از آن آغاز شد. در اینجا اولریش زوینگلی یک قهرمان سرسخت اصلاحات شد. . او یک کشیش در شهر کوچک آینزیدلن در نزدیکی زوریخ بود. در سال 1519، به دعوت مؤمنان، به زوریخ رفت و در آنجا به موعظه در کلیسای جامع مشغول بود. زوینگلی تاکید کرد که در دین عملی فقط باید کتاب مقدس هدایت شود.

که در 1520 د) شورای زوریخ تصمیمی را به تصویب رساند که به واعظان توصیه می کرد که به شدت به تعالیم انجیل پایبند باشند.

که در 1522 آقای زوینگلی با حمایت هواداران، جامعه مذهبی خود را تشکیل داد.

که در 1523 رئیس جامعه جدید دو بار در مناظره های مذهبی در زوریخ سخنرانی کرد، جایی که در حضور بسیاری از کشیشان، فعالانه از تدریس خود دفاع کرد، که در 67 پایان نامه ارائه شد. پس از این اختلافات، اکثریت زوریخی ها به حمایت از اصلاحات رأی دادند.

که در 1524-25 سال زبان مادری به عبادت سوئیس وارد شد، نمادها از کلیساها و کلیساها حذف شدند، صومعه ها به موسسات آموزشی و خیریه تبدیل شدند.

که در 1531 زوینگلی در یک درگیری بین کاتولیک ها و اصلاح طلبان کشته شد. کاتولیک ها جسد اصلاح طلب را هتک حرمت کردند و سپس آن را سوزاندند.

در این زمان، در آلمان، همراه با بورگرها، اصلاحات مردمی به طور قابل توجهی تشدید شد و مطالبات اجتماعی بسیار رادیکالی را مطرح کرد، که نویسنده آن رهبر آن، توماس مونتزر بود. . او به عنوان یکی از پیروان لوتر شروع کرد، اما به زودی به ایدئولوگ اصلی "اصلاحات خلق"، رهبر شناخته شده دهقانان و طبقات پایین شهری تبدیل شد. شایستگی او در این بود که در دیدگاه های خود نگرش توده های مردم را که آشکارا با ستم فئودالی مخالفت می کردند، بیان می کرد. مونتزر در ایدئولوژی مذهبی به فرمول «توجیه از طریق ایمان» پایبند بود. او مسلک زمینی را به عنوان مبارزه قاطع متعصبان برگزیده خدا درک می کرد که فراخوانده شده بودند تا دنیای عادلانه جدیدی را ایجاد کنند که در آن نیکی و نوع دوستی پیروز شود. با این حال، جنگ دهقانان در آلمان شکست خورد و دیدگاه های رادیکال رهبر و ایدئولوگ آن به تدریج به دیدگاه های میانه رو تغییر یافت.

در انگلستان، اصلاحات شکل خاصی به خود گرفت. یکی از دلایل اصلاح این کلیسا، نزاع پاپ کلمنت هفتم و پادشاه انگلیس بود. هنری هشتم (1509-1547)پس از آن پارلمان انگلیس در سال 1533 قانونی در مورد استقلال مذهبی انگلستان از پاپ تصویب کرد و حقوق عالی در امور کلیسا را برای پادشاه تصویب کرد. در سال 1534، هنری هشتم خود را رئیس کلیسای انگلیسی اعلام کرد و به زودی به نام پارلمان، بیانیه ایمانی را در ده بخش صادر کرد که در آن تأثیر افکار لوتر قابل توجه است. در زمان ادوارد هفتم (1547-1553) این ده نکته مورد بازنگری قرار گرفت و در سال 1551 بیانیه ایمانی متشکل از 42 عضو اعتراف انگلیسی منتشر شد. این آغاز کلیسای اسقفی انگلیکن بود.

برای آشنایی عمیق تر با پروتستانتیسم، باید حداقل به صورت کلی ویژگی های اصلی جزم و کیش پروتستان را در نظر بگیریم.

مبانی دکترین

تفاوت های اصلی بین پروتستانتیسم و ارتدکس و کاتولیک به مفاد زیر مربوط می شود:

Ø کلیسا در مسائل اعتقادی و سازمان کلیسا،

Ø رویکردی خاص برای درک دکترین نجات.

Ø امتناع از تکریم مقدسین؛

Ø رد آیین کهانت؛

Ø اصالت درک و عمل به آیین مقدس؛

Ø ویژگی های غسل تعمید و کریسمس؛

Ø رد راز توبه؛

Ø امتناع از احترام به صلیب، نمادها و آثار مقدس؛

Ø رد سلسله مراتب کلیسا؛

Ø امتناع از دعا برای میت.

پروتستانیسم واکنش مؤمنان به سوء استفاده های کلیسای روم بود که در ادعای روحانیون مبنی بر درک واقعی کلام خدا و تفسیر کتاب مقدس و گنجاندن این احکام در سنت مقدس بیان شد.

نمایندگان اصلاحات، مسئله سنت را افزوده ای صرفاً انسانی می دانستند که ربطی به کتاب مقدس مسیحیان ندارد. لوتر و کالوین کلام خدا را به عنوان تنها منبع و مرجع برای نجات مؤمنان، در مسائل ایمان و سازمان کلیسا اعلام کردند. بنابراین، پروتستانیسم اقتدار سنت مقدس را که توسط معلمان کلیسا، پدران آن، تصمیمات شوراها تأیید شده بود، رد کرد و این فرصت را برای همه، بر اساس تجربه خود، برای تفسیر و درک کتاب مقدس باقی گذاشت. بنابراین، تعالیم لوتری می گوید که "تنها از کتاب مقدس می توانیم یاد بگیریم که چه چیزی را باور کنیم و چگونه زندگی کنیم." پروتستانیسم با رد سنت، تا حدودی با آموزه های خود در تضاد افتاد، زیرا به جای سنت کلیسا، لوتر، کالوین، زوینگلی، ملانشتون و آثار آنها را بر روی یک پایه قرار داد. پروتستان با کنار گذاشتن سنت کلیسا، مجبور شد از حاملان آن نیز دست بکشد.

بنابراین، در طول اصلاحات، سلسله مراتب کلیسا و مقدسات لغو شد که نمایندگان کلیسا را به سطوح مختلف این سلسله مراتب ارتقا داد.

آموزه نجات

پروتستان ها با در نظر گرفتن آموزه نجات، موضع متکلمان کاتولیک و ارتدوکس را رد کردند که رستگاری یک فرد مبتنی بر ایمان و اعمال نیک است و متقاعد می کردند که فقط ایمان به تنهایی برای رستگاری کافی است.

"یک شخص در مورد تبدیل خود کاملاً منفعل است، او هیچ کاری انجام نمی دهد، بلکه تنها کاری را که خدا با او انجام می دهد تحمل می کند." نجات توسط خود خدا انجام می شود، نه با اعمال انسان، بلکه تنها با ایمان، که مالکیت آن کاملاً به خدا بستگی دارد. او به میل خود ایمان می آورد و این ایمان تنها راه نجات است; انسان را صالح می کند. با ایمان، شخص نزدیک می شود، با خدا ارتباط برقرار می کند و به خاطر مسیح، فیض نجات دهنده را از او دریافت می کند.

پروتستانیسم دیدگاه کاتولیک و ارتدوکس را در مورد مشارکت کلیسا در کار نجات نادیده می گیرد، که معتقد است تنها در کلیسا و تنها از طریق آن می تواند رستگاری را دریافت کند.

دکترین کلیسا

پروتستانیسم با رد آموزه سنت و نجات، درک نقش کلیسا در زندگی انسان و جامعه را نیز ساده کرد. اصلاح طلبان که با سلطه کلیسای کاتولیک مبارزه می کردند، سلسله مراتب کلیسا را که به طور تاریخی در مسیحیت شکل گرفته بود، رد کردند. وظیفه اصلی که در جریان اصلاح کلیسا انجام شد، ساده سازی و کاهش تأثیر کلیسای کاتولیک بر زندگی جامعه و بازگشت به منابع اولیه مسیحیت اولیه بود.

پروتستانیسم مستثنی شده است: پرستش مقدسین، شمایل ها و آثار مقدس. به گفته پروتستان ها، کشیشی روحانی، سهم برگزیدگان نیست، بلکه متعلق به همه مسیحیان است. لوتر تعلیم داد: "همه ما کاهن هستیم، یعنی فرزندان مسیح، کاهن اعظم هستیم. بنابراین، ما به کشیش دیگری جز مسیح نیاز نداریم، زیرا هر یک از ما این انتصاب را از خود خدا واگذار کرده ایم. ... همه ما از طریق غسل تعمید، کشیشان می شویم».

هر مؤمنی می‌تواند کلام خدا را موعظه کند و عبادات را در کلیسا انجام دهد.

پروتستانتیسم سیستم سلسله مراتب کلیسا را رد کرد و یک «سازمان بورژوا-دمکراتیک» را با یک سیستم تبعیت مناسب که نیازهای جامعه جدید را برآورده می کرد جایگزین کرد. یک بورگر آزاد باید در حل مسائل مذهبی که در جریان اصلاح کلیسا انجام شد، آزادی داشته باشد.

مقدسات

پروتستانتیسم دو آیین مقدس را به رسمیت می شناسد - غسل تعمید و عشا (عشاء).

جریان های اصلی در پروتستانتیسم

لوتریسم

این یکی از فرقه های اصلی مسیحی است که توسط لوتر تأسیس شد. نکته اصلی نظام الهیات لوتر آموزه کتاب مقدس به عنوان تنها منبع مشروع و کاملاً کافی آموزه است که هر مؤمنی حق دارد آن را به صلاحدید خود تفسیر کند و از طریق دعای روح القدس (سایر مسیحیان مسیحی) کمک بخواهد. آموزه ها این عملکرد را فقط برای نمایندگان سلسله مراتب کلیسا به رسمیت می شناسند).

پایه های دکترین لوتری توسط لوتر در سال 1520 در اثر به اصطلاح "خلاصه ای از 10 فرمان ایمان و پروردگار ما" ترسیم شد. کلیسا، طبق تعالیم لوتر، جامعه ای نامرئی از قدیسان است که توجیه شده و بازسازی شده است.

لوترانیسم سلسله مراتب کلیسا و مقدسات کشیشی را انکار می کند. لوتر تعلیم داد که همه مسیحیان مؤمن کشیشان هستند، بنابراین هر مسیحی، به عنوان معبد الهی، حق تعلیم و انجام آیین های مقدس را دارد. به نظر او، هیچ برتری بر مسیحیان وجود ندارد، به جز یکی - عیسی مسیح. از هفت آیین مقدس کلیسا، لوتریان فقط دو مورد را به رسمیت می شناسند - غسل تعمید و اشتراک. آنها با شناخت هیچ واسطه ای غیر از مسیح، پرستش مقدسین، احترام به آثار مقدس و شمایل ها را رد می کنند. اساس نظری کلیسای لوتری کتاب مقدس و همچنین اعتراف آگسبورگ (1530)، کتاب توافق (1580)، تعالیم لوتر است. علاوه بر این، لوتریان عقاید حواری و نیقینو- قسطنطنیه را مدعی هستند. لوتریان با کنار گذاشتن سلسله مراتب کلیسا، اسقف نشینی و تشریفات ویژه آغاز را حفظ کردند. آنها پس از لغو نمادها، لباس روحانیت، محراب و صلیب را در کلیسا حفظ کردند.

کالوینیسم

این جهت در پروتستانیسم نام خود را از نام رهبر اصلاحات، جان کالوین گرفته است.

در جریان شکل گیری و تقویت جنبش اصلاحات در اروپا (اواسط قرن شانزدهم)، کلیسای کاتولیک به طور فعال با آن مخالفت کرد و واکنش شدیدی را سازمان داد. با توجه به خطر قریب‌الوقوع، پروتستان‌ها باید تلاش‌های اصلاح‌طلبان هر کشور را متحد می‌کردند، کل غرب را با تبلیغات خود در آغوش می‌گرفتند، اشکال کلیسا را به وضوح تعریف می‌کردند و برای مبارزه متحد می‌شدند. اجرای این وظایف به کالوین فرانسوی سپرده شد. کالوینیستها خواستار پایبندی بی قید و شرط و دقیق به کتاب مقدس از ایمانداران، حذف نمادهای خارجی کلیسا از مراسم مذهبی بودند. توسعه و شکل گیری ایدئولوژی جدید مسیحی در رویارویی با ارتجاع کاتولیک در اشکال سازمانی کلیسای کالوینیست منعکس شد. در این شرایط، بزرگان اقتدار قوی دریافت می کنند، جوامع فردی در اتحادها بافته می شوند.

کالوینیست ها تئوری مقاومت در برابر هر قدرت طاغوتی و ظالم را پیشنهاد می کنند و در عین حال از یک قرارداد خدادادی بین مردم و پادشاه صحبت می کنند.

کالوینیست قرن شانزدهم تا هفدهم. او فردی تیزبین بود، عمیقاً به درستی آموزه‌هایش مطمئن بود، با وسوسه‌های زندگی و لذت‌ها دشمنی داشت، ظاهراً ساده، همیشه با دعا یا گفتار پارسا. علاوه بر سوئیس، کالوینیسم در آلمان (کلیسای اصلاح‌شده)، فرانسه (هوگنوت‌ها)، اسکاتلند و انگلیس (پیوریتان‌ها)، لهستان و قلمرو جمهوری ما رواج یافت.

ویژگی های بارز کالوینیسم که آن را از دیگر فرقه های مسیحی متمایز می کند:

آموزه تقدیر بدون قید و شرط سرنوشت انسان

نه ایمان و نه عمل نمی تواند سرنوشت را در زندگی و پس از مرگ تغییر دهد، زیرا با اراده الهی تعیین می شود و یک راز است.

دکترین اشتراک (عشای ربانی)

بر اساس آن نان و شراب تنها نشانه های قابل مشاهده، نمادهای بدن و خون مسیح هستند. و از سوی دیگر، تشخیص داده می شود که مؤمن در واقع در بدن و خون مسیح شریک است. در این جنبش دینی، کتاب مقدس تنها منبع آموزه تلقی می شود.

کلیسای انگلیکان

آنگلیکانیسم تلفیقی از کاتولیک، لوترانیسم و کالوینیسم است. تاریخ کلیسای انگلیسی با تمایل تاج انگلیسی برای خلاص شدن از نفوذ پاپ آغاز شد. حتی چندین قرن قبل از اصلاحات، مخالفت با سلطه کلیسایی روم به تدریج در انگلستان شکل گرفت. این مخالفت در زمینه های ملی و اقتصادی رشد کرد: انگلیسی ها از مداخله مداوم اسقف رم در امور داخلی کشور، تظاهر بیش از حد پاپ ها برای اداره امور صرفاً سکولار، سیاسی، اخاذی های پولی و درآمدهای بیش از حد مردم ناراضی بودند. روحانیت، و فسق روحانیت. در کنار مخالفت های سیاسی و اقتصادی، مخالفت مذهبی نیز بر اساس انحراف کلیسای روم از سنت رسولی، هم در آموزه ایمان و هم در اداره و زندگی کلیسا رشد کرد.

محبوب ترین سخنگوی این اپوزیسیون ویکلف (1324-1384) بود. ایده‌های کلیسایی رهایی‌بخش تنها در قرن شانزدهم دوباره به انگلستان سرازیر شدند، اکنون از این قاره، در عصر لوتر. دلیل دگرگونی کلیسای روم در انگلستان، روند طلاق پادشاه هنری هشتم (1509-1547) با ملکه کاترین و ازدواج او با آن بولین بود. پاپ از ترس خشم امپراتور آلمان چارلز پنجم، که همسرش کاترین آراگون، خاله بود، اجازه طلاق هنری هشتم را نداد.

با حمایت پر انرژی ملت، هنری هشتم عدم به رسمیت شناختن اقتدار پاپ در قلمرو پادشاهی انگلیس را اعلام می کند. اما با رد اقتدار تاج و تخت روم، پادشاه و اطرافیانش از منافع خود دفاع کردند و توسعه وقایع با مشارکت مردم مستلزم حذف همان اصولی بود که قدرت پاپ بر آن استوار بود و اشکالی ایجاد کرد. زندگی مذهبی در سال 1536، پادشاه انگلستان، به نام پارلمان، ده ماده اعتقادنامه را به عنوان کتاب نمادین کلیسای انگلستان اعلام کرد. این سند برای آشتی دادن کاتولیک ها و پروتستان ها در نظر گرفته شده بود ، زیرا در این زمان کشور پر از اصلاح طلبان قاره ای بود و اختلاف بین طرفداران اصلاحات و لاتین ها بیشتر و بیشتر شعله ور شد. پروتستان ها نه تنها خواهان جدایی نهایی از رم، بلکه اصلاح سریع کلیسا بودند.

کتاب نمادین کلیسای انگلیکن (در ده عبارت) ابداعات زیر را پیشنهاد کرد:

Ø از هفت عبادت، فقط سه را بگذارید: غسل تعمید، توبه، اشتراک. (علاوه بر این، در توبه، برخلاف لوتریان، اعتراف شفاهی محفوظ ماند، و در اشتراک، اعتقاد به تبدیل نان و شراب به بدن و خون مسیح لغو نشد.

Ø ایجاد شکل جدیدی از انتصاب اسقف ها.

Ø دکترین توجیه شخص را با ایمان بپذیرید، اما با تشخیص نیاز به انجام کارهای خوب برای نجات).

Ø احترام به شمایل ها را لغو کنید، اما نمادها را در معابد به عنوان برانگیختن تقوا نگه دارید.

Ø عقیده برزخ را درست بشناسند، اما اغماض را به عنوان کفر لغو کنند.

Ø به روحانیون اجازه دهید با لباس سنتی کلیسا خدمت کنند.

اما حتی پس از آن نیز اختلافات بین کاتولیک ها و اصلاح طلبان در مورد مسائل دینی نه تنها متوقف نشد، بلکه با قدرتی تازه شعله ور شد. در سال 1548، با الصاق به تاج و تخت سلطنتی ادوارد ششم، "کتاب دعای مشترک" منتشر شد که مقررات اصلی عبادت را طبق قوانین جدید بیان می کرد و در سال 1552 خود اعتراف جدید ایمان قبلاً منتشر شد. در 42 عضو انتشار "کتاب دعای مشترک" در 42 عضو فرقه الهام بخش مخالفان شدید کاتولیک ها و قیام گسترده در کشور شد. در 1555-1558. درگیری های خونین بین کاتولیک ها و پروتستان ها متوقف نشد. ملکه الیزابت (1558-1603)، در تلاش برای آشتی دادن طرفین متخاصم، گزینه میانه ای را بین خواسته های پروتستان های افراطی و آزار و اذیت کاتولیک ها انتخاب کرد. برای انجام این کار، او خواستار تجدید نظر در کتاب دعای مشترک و همچنین محتوای 42 عضو ایمان جدید شد. این رویه تنها در سال 1571 تکمیل شد، زمانی که مجلس یک دین جدید را با 39 عضو تصویب کرد. در نتیجه، مسیحیان انگلیسی تلفیقی از کاتولیک، لوترانیسم و کالوینیسم را دریافت کردند که گرایش آشکار ضد پاپی داشت. دکترین کلیسای انگلستان که در 39 ماده برای روحانیون و غیر روحانیان ارائه شده است، شامل موارد زیر است:

Ø جزمات در مورد خدا در سه شخص، در مورد پسر خدا.

Ø مقامی که افعال زائد، برزخ و عیش و نوش، دستور به انجام عبادت به زبان مادری را رد می کند.

Ø تجرد اجباری روحانیون لغو شد. برتری پاپ در هیچ چیز به رسمیت شناخته نمی شود.

Ø موضع در صفوف روح القدس "و از پسر"؛

Ø توضیح آموزه گناه اولیه، عادل شمرده شدن با ایمان، خطاپذیری تصمیمات مجالس جهانی.

Ø در مورد به رسمیت شناختن کلیسای شرقی به عنوان اشتباه افتاده، عدم شناسایی قداست نمادها، آثار، آیین دعوت مقدسین.

Ø ارائه نگرش پروتستان به مقدسات؛

Ø روشن شدن دیدگاه های جدید در مورد سلسله مراتب، تعداد مقدسات، اشتراک.

Ø نشانه به رسمیت شناختن برتری شاه در زندگی دولتی و معنوی.

ارتدکس

کلیسای ارتدکس روسیه

کلیسای ارتدکس (ارتدوکس) یکی از شاخه های مسیحیت است که در قرن یازدهم در نتیجه تقسیم کلیساها شکل گرفت.

ارتدکس در قلمرو امپراتوری بیزانس به وجود آمد. در ابتدا، مرکز کلیسا نداشت، زیرا قدرت کلیسای بیزانس در دست چهار پدرسالار بود: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم. با فروپاشی امپراتوری بیزانس، هر یک از پدرسالاران حاکم رهبری یک کلیسای ارتدکس مستقل (اتوکفاالی) را بر عهده داشتند. متعاقباً، کلیساهای خودمختار و خودمختار در کشورهای دیگر، عمدتاً در خاورمیانه و اروپای شرقی به وجود آمدند. اساس اعتراف ارتدکس از کتاب مقدس و سنت مقدس تشکیل شده است.

اصول اساسی ارتدکس در 12 نکته از این اعتقادنامه که در دو مجلس اول کلیسایی در نیکیه و قسطنطنیه پذیرفته شد، بیان شده است. مهم‌ترین اصول آموزه‌های ارتدکس عبارت‌اند از تعصبات تثلیث خدا، تجسم، رستگاری، رستاخیز و عروج عیسی مسیح. اعتقاد بر این است که جزمات نه تنها در محتوا، بلکه در شکل نیز در معرض تغییر و تبیین نیستند.

ارتدکس با یک فرقه پیچیده و پیچیده مشخص می شود. مراسم عبادت طولانی تر از سایر فرقه های مسیحی است و شامل تعداد زیادی مراسم است.

خدمات اصلی در ارتدکس، نیایش است. تعطیلات اصلی عید پاک است. خدمات الهی به زبان های ملی انجام می شود. برخی از اعترافات نیز از زبان های مرده استفاده می کنند، به عنوان مثال، در کلیسای ارتدکس روسیه - اسلاوونی کلیسا. روحانیون در ارتدکس به دو دسته سفیدپوست (کشیشان محله متاهل) و سیاه پوست (رهبانانی که عهد تجرد می بندند) تقسیم می شود. صومعه های زنانه و مردانه وجود دارد. فقط یک راهب می تواند اسقف شود.

در حال حاضر، 15 کلیسای خودمختار در ارتدکس وجود دارد: آلبانیایی،

اسکندریه،

آمریکایی،

انطاکیه،

بلغاری،

گرجی،

اورشلیم،

قبرسی،

قسطنطنیه،

لهستانی،

رومانیایی،

صربی

چکسلواکی،

هلادی،

4 کلیسای خودمختار: کرت، سینا-فنلاند، ژاپنی.

کلیسای ارتدکس روسیه بیش از هزار سال قدمت دارد. طبق افسانه، رسول مقدس اندرو اول خوانده، با موعظه انجیل، در کوه های کیف توقف کرد و شهر آینده کیف را برکت داد. گسترش مسیحیت در روسیه با نزدیکی آن به قدرت قدرتمند مسیحی - امپراتوری بیزانس - تسهیل شد. جنوب روسیه با فعالیت برادران مقدس کریل و متدیوس، رسولان و روشنگران اسلاوها، مقدس شد. در قرن نهم، سیریل الفبای اسلاوی (سیریلیک) را ایجاد کرد و به همراه برادرش به کتاب های اسلاو ترجمه کرد که بدون آن خدمات الهی انجام نمی شد: انجیل، زبور و خدمات منتخب. بر اساس ترجمه های سیریل و متدیوس، اولین زبان نوشتاری و ادبی اسلاوها، به اصطلاح اسلاوونی کلیسایی قدیم، شکل گرفت. در سال 954 شاهزاده اولگا کیف تعمید یافت. همه اینها بزرگترین رویدادها را در تاریخ مردم روسیه - غسل تعمید شاهزاده ولادیمیر - آماده کرد.

در پایان تابستان 988 ، شاهزاده مقدس ولادیمیر سواتوسلاوویچ همه مردم کیف را در سواحل Dnieper جمع کرد ، که در آبهای آن توسط کشیشان بیزانسی غسل تعمید گرفتند. این رویداد به عنوان "تعمید روسیه" در تاریخ ثبت شد و آغاز روند طولانی استقرار مسیحیت در سرزمین های روسیه شد. در سال 988، تحت فرمانروایی شاهزاده مقدس ولادیمیر اول، کلیسای ارتدکس روسیه به عنوان کلان شهر روسیه پاتریارک قسطنطنیه با مرکز آن در کیف تأسیس شد. متروپولیتنی که ریاست کلیسا را بر عهده داشت، توسط پدرسالار یونانی قسطنطنیه منصوب شد، اما در سال 1051، هیلاریون متروپولیتن روسیه، تحصیلکرده ترین مرد زمان خود، یک نویسنده برجسته کلیسا، برای اولین بار بر تاج و تخت اولیه قرار گرفت.

معابد با شکوه از قرن 10 ساخته شده است. از قرن یازدهم، صومعه ها در روسیه شروع به توسعه کردند. در سال 1051، سنت آنتونی پچورا سنت های رهبانیت آتوس را به روسیه آورد و صومعه معروف غارهای کیف را تأسیس کرد که به مرکز زندگی مذهبی روسیه باستان تبدیل شد. نقش صومعه ها در روسیه بسیار زیاد بود. و شایستگی اصلی آنها برای مردم روسیه - بدون ذکر نقش معنوی صرف - این است که آنها بزرگترین مراکز آموزش بودند. به ویژه در صومعه ها، تواریخ هایی نگهداری می شد که اطلاعاتی در مورد تمام رویدادهای مهم در تاریخ مردم روسیه به روزهای ما می آورد. نقاشی شمایل و هنر کتاب نویسی در صومعه ها رونق گرفت و آثار الهیاتی، تاریخی و ادبی به روسی ترجمه شد. فعالیت های خیریه گسترده صومعه های صومعه به تربیت مردم با روحیه رحمت و شفقت کمک کرد.

در قرن دوازدهم، در طول دوره تکه تکه شدن فئودال، کلیسای روسیه تنها حامل ایده اتحاد مردم روسیه بود که مخالف درگیری های داخلی شاهزادگان بود. حمله تاتار-مغول - بزرگترین فاجعه ای که در قرن سیزدهم به روسیه رسید - کلیسای روسیه را شکست. او در این امتحان سخت جان سالم به در برد و تسلی دهنده مردم بود. از نظر روحی، مادی و اخلاقی، به احیای وحدت سیاسی روسیه کمک کرد - کلید پیروزی آینده بر بردگان. در سال های دشوار یوغ تاتار-مغول و تأثیرات غربی، صومعه ها کمک زیادی به حفظ هویت ملی و فرهنگ مردم روسیه کردند. در قرن سیزدهم، پایه و اساس لاورای پوچایف گذاشته شد. این صومعه برای استقرار ارتدکس در سرزمین های غربی روسیه تلاش زیادی کرد. امپراتور بیزانس، میکائیل هشتم پالیولوژیس، در قرن سیزدهم، سعی کرد با روم اتحاد برقرار کند و کلیسای بیزانس را در ازای حمایت سیاسی و نظامی علیه ترکها تابع او کند. در سال 1274، در لیون، نمایندگان امپراتور سند اتحاد با روم را امضا کردند - اتحادیه لیون. امپراتور با مخالفت رعایا و کلیسا روبرو شد. مایکل از کلیسا تکفیر شد و از دفن کلیسا محروم شد. تنها تعداد کمی از "لاتینوافون" - پیروان فرهنگ غرب - به کاتولیک گرویدند. پس از حمله تاتار و مغول، بخش کلان شهر در سال 1299 به ولادیمیر و در سال 1325 به مسکو منتقل شد.

اتحاد شاهنشاهی های پراکنده روسیه در اطراف مسکو در قرن چهاردهم آغاز شد. از قرن چهاردهم تا اواسط قرن پانزدهم، تا 180 صومعه جدید در روسیه تأسیس شد. بزرگترین رویداد در تاریخ رهبانیت روسیه باستان، تأسیس صومعه سرگیوس مقدس توسط سنت سرگیوس رادونژ بود (حدود 1334). در اینجا، در این صومعه که بعداً شکوهمند شد، استعداد شگفت انگیز نقاش نماد سنت آندری روبلوف شکوفا شد. اتحاد لیتوانی با پادشاهی کاتولیک لهستان، که در سال 1385 اعلام شد، منجر به فشار قانونی، اقتصادی و سیاسی بر ارتدکس در روسیه غربی شد. بخش قابل توجهی از اسقف های ارتدکس نتوانستند در برابر این فشار مقاومت کنند.

در سال 1439، در فلورانس، تحت فشار امپراتور و روم، سلسله مراتب یونانی دوباره سندی را در مورد تسلیم شدن خود به تاج و تخت روم امضا کردند. اتحادیه فلورانس همان کاهی بود که امپراتوری وقتی تحت تأثیر تهاجم ترکیه قرار گرفت سعی کرد به آن دست یابد. از نظر تاریخی، این عمل برای بیزانس سودی بیشتر از نی برای غریق نداشت. امپراتوری سقوط کرده است. خیلی زود، قسطنطنیه اتحادیه را خاتمه داد. اما او در اختلاف با کلیساهای ارتدکس به رم استدلال های قانونی داد، به ایجاد شبکه ای از مدارس برای آموزش "کاتولیک های آیین شرقی"، آموزش کادرهای واعظان و مبلغان و ایجاد ادبیات موعظه برای توزیع در محیط ارتدکس کمک کرد. اتحادیه فلورانس که توسط بیزانس در سال 1439 تصویب شد، ضربه سنگینی به آگاهی متعارف روس ها بود. قوانین کلیسا اطاعت از پاتریارک جهانی در قسطنطنیه را تجویز می کردند. وجدان دینی اجازه به رسمیت شناختن یک پدرسالار مرتد را نمی داد. یونیا برای کلیسای روسیه زمینه های محکمی برای کسب استقلال فراهم کرد. ایزیدور، متروپولیتن یونانی تمام روسیه، از حامیان سرسخت اتحادیه، دستگیر شد و بعداً از مسکو گریخت.

روس ها تصمیمی بسیار دردناک برای آنها گرفتند: در سال 1448، نه توسط پاتریارک قسطنطنیه، مانند قبل، بلکه توسط شورای اسقف های روسیه، متروپولیتن مسکو و تمام روسیه منصوب شد. این اسقف اعظم ریازان، یونس، بود که در اوایل سال 1441 به عنوان کلان شهر انتخاب شد، اما در آن زمان توسط قسطنطنیه تایید نشد. دوران اتوسفالی آغاز شد - استقلال کامل کلیسای روسیه. در زمینه ایدئولوژی سیاسی، این دوران با ایجاد نسخه اصلی ایده تئوکراتیک بیزانس (یعنی ایده استبداد جهانی) مشخص شد. در نیمه دوم قرن پانزدهم، کلان شهر روسیه غربی (کیف، لیتوانی) تشکیل شد، در سال 1458، کلان شهر روسیه غربی از کلان شهر مسکو جدا شد. علاوه بر کلان شهر کیف، شامل 9 اسقف ارتدکس در لیتوانی (پولوتسک، اسمولنسک، چرنیهیو، توروف، لوتسک، ولادیمیر) و لهستان (گالیسیایی، پریمیشل، خُلم) می شود.

دوک بزرگ ایوانIII(1462-1505) با سوفیا (زویا) پالئولوگ، خواهرزاده آخرین امپراتور بیزانس کنستانتین یازدهم، که توسط ترک ها کشته شد، ازدواج کرد.

ایوان سوم اولین کسی بود که در روسیه لقب خودکامه را گرفت و عقاب دو سر بیزانس را نشان رسمی روسیه کرد. در زمان ایوان سوم، فرمول «به لطف خداوند شاه و شاهزاده بزرگ» گاهی به عنوان او اضافه می شد. در زمان پسرش واسیلی سوم، ایده "روم سوم" در پیشگویی بزرگ صومعه اسکوف اسپاسو-الازاروف فیلوتئوس شکل کاملی به خود گرفت: "...دو روم سقوط کرد و سومی ایستاده است. چهارم اتفاق نخواهد افتاد." ایوان چهارم واسیلیویچ که با نام ایوان وحشتناک در تاریخ ثبت شد، در سال 1547، به تصویر امپراتوران بیزانس، با پادشاهی ازدواج کرد. قابل ذکر است که این مراسم به توصیه متروپولیتن ماکاریوس انجام شد که تاج سلطنتی را بر سر ایوان چهارم جوان گذاشت. در ژانویه 1589، در زمان تزار فئودور یوانوویچ (پسر ایوان مخوف)، پاتریارک ارمیا قسطنطنیه که به مسکو رسید، متروپولیتن ایوب را به عنوان اولین پاتریارک مسکو و تمام روسیه منصوب کرد. در آینده، قدرت رو به رشد دولت روسیه نیز به رشد اقتدار کلیسای خودمختار روسیه کمک کرد. پاتریارک های شرقی پدرسالار روسیه را به عنوان پنجمین مقام افتخار به رسمیت شناختند. پس از سقوط بیزانس (1553) و تاکنون، کلیسای ارتدوکس روسیه ادعا می کند که "روم سوم" است. شاهزاده کنستانتین اوستروژسکی که یک مرکز آموزشی ارتدکس را در اوستروگ ایجاد کرد و همرزمش شاهزاده آندری کوربسکی که تحت رهبری ایوان مخوف به لیتوانی گریخت، اثر درخشانی در تاریخ کلیسا به جا گذاشت. او از اشراف محلی روسیه خواست تا به هر طریق ممکن از ارتدکس دفاع کنند. قرن هفدهم برای روسیه سخت آغاز شد. مداخله جویان لهستانی-سوئدی از غرب به سرزمین روسیه حمله کردند. در این دوران ناآرامی، کلیسای روسیه مانند گذشته با افتخار به وظیفه میهنی خود در قبال مردم عمل کرد.

پدرسالار سرسخت هرموژنس (1606-1612) رهبر معنوی شبه نظامیان مینین و پوژارسکی بود. دفاع قهرمانانه از تثلیث-سرجیوس لاورا از سوئدی ها و لهستانی ها در سال های 1608-1610 برای همیشه در سالنامه تاریخ دولت روسیه و کلیسای روسیه ثبت شده است. در دوره پس از اخراج مداخله جویان از روسیه، به ابتکار شخصی پاتریارک نیکون و تزار الکسی میخائیلوویچ، کلیسای روسیه شروع به تصحیح کتب و مناسک مذهبی بر اساس الگوهای یونانی و ایجاد یکنواختی در خدمات کلیسا کرد. در نتیجه، از سال 1667، کلیسای ارتدکس روسیه از مؤمنان قدیمی جدا شد و تضعیف شدید آن رخ داد. اصلاحات در واقع بر عناصر تشریفات تأثیر گذاشت: علامت دو انگشتی صلیب با یک علامت سه انگشتی جایگزین شد، به جای «عیسی» شروع به نوشتن «عیسی» کردند، همراه با صلیب هشت پر که شروع به تشخیص کردند. چهار پر این اصلاحات اعتراض بخشی از روحانیون به ریاست کشیش آواکوم را برانگیخت. اعتراض در میان دهقانان، پسران و تیراندازان حمایت شد. مخالفان اصلاحات در شورای 1666-1667 مورد تحقیر قرار گرفتند و تحت سرکوب شدید قرار گرفتند. حامیان مؤمنان قدیمی با فرار از آزار و شکنجه به مکان های دور افتاده در شمال، منطقه ولگا و سیبری گریختند. در سال های 1675-1695، 37 مورد خودسوزی ثبت شد که طی آن حداقل 20 هزار نفر جان خود را از دست دادند. کشیش آواکوم همراه با افراد همفکر خود در یک خانه چوبی سوزانده شد. بسیاری از مدافعان ایمان قدیمی در جنگ دهقانی S. Razin، قیام Solovetsky، قیام K. Bulavin و E. Pugachev شرکت کردند. در قرن هفدهم، آکادمی کیف-موهیلا به مرکز اصلی آموزش ارتدکس در سراسر روسیه تبدیل شد. نام آن شامل نام مستعار خانوادگی متروپولیتن کیف پیتر موهیلا بود که آکادمی را تأسیس کرد. در نشریات ارتدکس در کیف، لووف، ویلنیوس، تأثیر شدید زبان الهیات کاتولیک قابل توجه است. واقعیت این است که با نابودی امپراتوری بیزانس، سیستم آموزشی در شرق ارتدکس نیز به انحطاط افتاد. اما در غرب کاتولیک، بدون مانع توسعه یافت و بسیاری از دستاوردهای آن توسط مدرسه الهیات کیف به عاریت گرفته شد. زبان «کار» آن لاتین بود که عمدتاً به منابع لاتین متکی بود. تجربه مکتب کیف و متکلمان آن نقش عمده‌ای در احیای آموزش ارتدکس در روسیه مسکوی در قرن هفدهم ایفا کرد، زمانی که زخم‌های زمان مشکلات التیام یافت. در سال 1687، پاتریارک دیونیسی قسطنطنیه و ایلخانان شرقی نامه ای ارسال کردند که در آن انتقال کلانشهر کیف به حوزه قضایی مسکو تأیید شد. اتحاد مجدد کلانشهر کیف با پاتریارک مسکو انجام می شود. آغاز قرن هجدهم برای روسیه با اصلاحات رادیکال پیتر اول مشخص شد. این اصلاحات بر کلیسای روسیه نیز تأثیر گذاشت: پس از مرگ پاتریارک آدریان در سال 1700، پیتر اول انتخاب رئیس جدید کلیسا را به تعویق انداخت و در در سال 1721 یک اداره عالی کلیسا در شخص شورای حاکم مقدس تأسیس شد که تقریباً دویست سال (1721-1917) بالاترین ارگان کلیسا باقی ماند. وظایف پریمیت به طور موقت توسط متروپولیتن استفان ریازان یاورسکی انجام شد. تزار پیتر عمداً در انتصاب پدرسالار عجله نکرد و منتظر ماند تا غیبت او عادی شود. شورای مقدس فقط جایگزین حکومت پدرسالار نشد. این نهاد مستقیماً تابع حاکمیت بود.

دولت روسیه یک امپراتوری شد، اما نه از نوع بیزانس - با دو سر، بلکه از یک غربی - با یک سر، سکولار. در فعالیتهای مجمع، که اعضای آن افراد روحانی بودند، یک فرد غیر روحانی شرکت کرد - دادستان ارشد، "چشم و گوش" مقامات سکولار.

در قرن هجدهم، کلیسا تقریباً تمام دارایی های زمین خود را از دست داد و اموال آن تحت کنترل دولت قرار گرفت. رفاه سلسله مراتب، به ویژه اعضای مجمع، به حقوق دولتی بستگی داشت. کشیش ها موظف بودند هر چیزی را که می تواند سیستم دولتی را تهدید کند به مقامات اطلاع دهند. اگر این اطلاعات در هنگام اعتراف دریافت می شد ، هنگامی که کشیش به عنوان شاهد توبه شخص از گناهان مرتکب در برابر خدا می ایستد ، اعتراف کننده مجبور بود راز اعتراف را فاش کند - برای ارتکاب آنچه طبق قوانین کلیسا جرم محسوب می شود.

افزایش کنترل بوروکراتیک، همراه با خودسری های بوروکراتیک، روحانیون را به یک «طبقه وحشت زده» تبدیل کرد. اقتدار او در جامعه شروع به کاهش کرد. در قرن 18، با مد او برای آزاداندیشی، حتی ملحدان متقاعد شده در میان دادستان های اصلی وجود داشت. در قرن نوزدهم، تحت جانشینان پیتر اول، کلیسا به "بخش اعتراف ارتدکس" تبدیل شد. در همان زمان، راز خاصی با زندگی کلیسای روسیه در دوره سینودال تاریخ آن (1721-1917) همراه است: کلیسا با تسلیم شدن به مقررات جدید، در اعماق خود آنها را نپذیرفت. این رد در مقاومت بیان نمی شد - فعال یا منفعل (اگرچه چنین چیزی وجود داشت و در قرن 18 بسیاری از سلسله مراتب و غیر مذهبی ها با سر خود برای آن پرداختند).

در تقابل با فشار پلیس و بوروکراتیک، پدیده‌هایی در کلیسا به وجود آمد که در آن آزادی معنوی درونی متمرکز بود. بنابراین، کلیسای روسیه در قرن 18 توسط نرمش خردمندانه سنت تیخون زادونسک (1724-1783) تقدیس شد. او به عنوان اسقف با بی علاقگی مطلق، حیا، استعداد ویژه در تربیت روحانیون و رد تنبیه بدنی رایج در آن زمان متمایز بود. سنت تیخون به عنوان یک نویسنده برجسته کلیسا، مربی و بشردوست مشهور شد. او 16 سال آخر عمر خود را در صومعه زادونسکی "در حال استراحت" گذراند، اما در واقع - در کار مداوم، ترکیب دعا با نوشتن، پذیرایی از زائران و مراقبت از بیماران. در این دوران بود که احیای یک شاهکار ویژه رهبانی از دعای خاموش - "انجام هوشمندانه" - آغاز شد. این سنت که در بیزانس سرچشمه گرفت و در قرن 18 تقریباً در روسیه ناپدید شد، در آتوس حفظ شد. از آنجا توسط راهب روسی Paisiy Velichkovsky ، بعدها - ارشماندریت صومعه Neamtsky در Carpathians به سرزمین های مولداوی آورده شد. روسی

کلیسا توجه ویژه ای به توسعه روشنگری معنوی و کار تبلیغی در حومه کشور داشت. کلیساهای قدیمی مرمت شدند و کلیساهای جدید ساخته شدند. دانشمندان کلیسایی روسیه کارهای زیادی برای توسعه علومی مانند تاریخ، زبان شناسی و شرق شناسی انجام داده اند. آغاز قرن نوزدهم با شکوه آرام راهب سرافیم، معجزه گر ساروف (1753-1833) مشخص شد. گفتگوهای هوشمندانه او با زائران نمونه ای از روشنگری است که درک ایمان ارتدکس را باز کرد. قرن نوزدهم دوران اوج پیری است. در سلسله مراتب کلیسا رتبه ای از بزرگان (معلم و مربی) وجود ندارد. نمی توان یک پیر را منصوب کرد، نمی توان تظاهر به آن کرد. پیر باید توسط مردم کلیسا به رسمیت شناخته شود. تعداد کمی چنین شناختی دریافت کردند. بزرگان اپتینا پوستین شهرت خاصی به دست آوردند که به زیارتگاه واقعی مردم عادی و روشنفکران تبدیل شد. بزرگان اکثراً راهبان، نمایندگان روحانیون سیاه پوست بودند. با این حال، بزرگان روحانیون متاهل سفید نیز شناخته شده اند: به عنوان مثال، کشیش مسکو الکسی مچف (درگذشت در سال 1923).

دوره سینودال در تاریخ کلیسای روسیه همچنین زمان ظهور یک شبکه کامل از موسسات آموزشی الهیاتی از جمله آکادمی ها است. در قرن نوزدهم، مقام استادی آن‌ها می‌توانست برای هر دانشگاهی افتخارآفرینی کند و دانشمندان مشهوری را نیز شامل می‌شد. در همین دوره، در جامعه ای که زمانی تقریباً از نظر ایدئولوژیک یکپارچه بود، جریان های ایدئولوژیک مختلفی ظهور کردند که بسیاری از آنها آشکارا ضد کلیسا بودند. توسعه سرمایه داری در روسیه و تغییرات در شرایط زندگی، آیین های معمول روزانه مرتبط با اشکال تاریخی ارتدکس را از بین برد. ارتباط نزدیک بین دولت و کلیسا در روسیه منجر به این واقعیت شده است که ساختارهای اجتماعی، اداری و حتی اقتصادی موجود در اکثر موارد به نظر می رسد در ذهن مردم با ارتدکس ادغام شده است.

بنابراین، دفاع از این ساختارها و روابط توسط بسیاری به عنوان حمایت از ایمان تلقی می شد، و رد آنها اغلب با رد کلیسا همراه بود. حفاظت از آن توسط دولت اغلب به روش های بی ادبانه و ناشیانه انجام می شد که فقط از دید غیر مسیحیان و افرادی که به اندازه کافی با آن آشنایی نداشتند به ارتدکس آسیب می رساند.

به عنوان مثال، برای مدت طولانی، کارمندان دولت موظف بودند که گواهی یک کشیش را به مافوق خود تسلیم کنند که نشان می‌داد آنها در زمان تعیین شده روزه می‌گیرند و مراسم ارتدکس را دریافت می‌کنند. قوانینی وجود داشت که برای تبدیل ارتدکس ها به ایمان دیگری، به عنوان مثال، به ایمانداران قدیمی، مجازات را تهدید می کرد. مقدسین روسی قرن نوزدهم - مقدسین ایگناتیوس بریانچانینوف، تئوفان منزوی و دیگران - در مورد مشکلات کلیسای روسیه، در مورد فرمالیسمی که برای او در رعایت منشور کلیسا کشنده بود، در مورد تأثیر مخرب منافع و خلق و خوی دنیوی نوشتند. زندگی او . . با این وجود، مقامات سرسختانه تشکیل شورای محلی و احیای ایلخانی در کلیسای روسیه را نابهنگام می دانستند. این کلیسای جامع تنها پس از انقلاب فوریه 1917 برگزار شد (فقط در اوت 1917 افتتاح شد و تا سپتامبر 1918 ادامه داشت).

شورا در مورد مهمترین مسائل زندگی کلیسا تصمیماتی اتخاذ کرد. ایلخانی در کلیسای روسیه بازسازی شد و سنت تیخون (1865-1925) به عنوان پاتریارک مسکو و کل روسیه انتخاب شد. آنها انتخاب اسقف ها را توسط روحانیون و غیر روحانیان اسقف نشین، استفاده از نه تنها اسلاوی کلیسا، بلکه روسی و زبان های دیگر در عبادت مجاز می دانستند. حقوق کلیساها گسترش یافته است. اقداماتی را برای تقویت فعالیت تبلیغی کلیسا و گسترش مشارکت غیر روحانیان در آن ترسیم کرد. دولت الحادی مبارزه ای سیستماتیک علیه کلیسا به راه انداخت. فرمان 1918 مبنی بر جدایی کلیسا از دولت، کلیسا را از حق داشتن یک شخص حقوقی و حق مالکیت محروم کرد. در همان زمان، کلیسا دستخوش یک سری انشعابات شد (بزرگترین آنها، "کارلوواتی" هنوز وجود دارد).

برای بلشویک‌ها، کلیسای ارتدوکس روسیه یک دشمن ایدئولوژیک پیشینی بود. در سالهای جنگ داخلی، در دهه 20-30. قتل روحانیون گسترده بود. در اوایل دهه 1920 ضربه سختی به کلیسا وارد شد. این کلیسا متهم به امتناع از دادن اشیای قیمتی کلیسا به منظور نجات مردم منطقه ولگا بود که از گرسنگی رنج می بردند. در واقع، کلیسا چنین کمکی را رد نکرد. او فقط به غارت کلیساها و هتک حرمت مقدسات اعتراض کرد. محاکمه روحانیت از همه جا شروع شد. در طول این مبارزات، تعداد زیادی از سلسله مراتب، از جمله پاتریارک تیخون، محکوم شدند. سنت بنیامین، متروپولیتن پتروگراد و بسیاری دیگر اعدام شدند. در دهه 20. کلیسا نیز از داخل مورد حمله قرار گرفت. برخی از کشیشان عجله کردند تا کلیسای پدرسالار را رها کنند، قدرت شوروی را پذیرفتند و در 1921-1922. جنبش نوسازی را آغاز کرد. فعالان جنبش نوسازی از ایجاد یک "کلیسای زنده" خبر دادند که با آرمان های دولت شوروی همدردی می کند و از آن خواسته می شود تا زندگی مذهبی را تجدید کند. برخی از نوگرایان واقعاً صادقانه می خواستند باور کنند که آرمان های انجیلی را می توان از طریق یک انقلاب اجتماعی به دست آورد.

رهبر جنبش، الکساندر وودنسکی، سعی کرد هوشیاری خود را با تعارف از دولت جدید به منظور مبارزه با بی خدایی خفه کند. اما مقامات تمایلی به تحمل «تبلیغات مذهبی» نداشتند. زمان اختلافات به سرعت سپری شد و طرفداران نوسازی در نهایت متوجه شدند که از آنها به عنوان سلاحی در مبارزه با کلیسا استفاده می شود. نوسازان که در برابر مسئولان خمیده بودند، بر آمادگی خود برای "خدمت به مردم" تاکید کردند. به خاطر "نزدیک شدن به مردم"، تغییرات خودسرانه در نظم عبادت ایجاد شد و منشور کلیسا به شدت نقض شد. حتي آن تغييرات در زندگي كليسا كه توسط شوراي محلي 1917-1918 مورد بركت قرار گرفت، به شكل زمخت كاريكاتوري به خود گرفت. البته، در طول دو هزار سال از وجود کلیسا، این آیین بسیار تغییر کرده است، اما نوآوری هرگز به خودی خود یک هدف نبوده است. وظیفه آنها آشکار کردن کاملتر ایمان تغییر ناپذیر کلیسا و انتقال آموزه های او بود. نوآوری ها کم و بیش موفق بودند. اما نوسازی دهه 20-30. برای کلیسا آنقدر آزمایش و وسوسه شد که هر تغییری، حتی تغییرات مبتنی بر سنت، از آن زمان در ذهن بسیاری از مؤمنان با آن همراه شده است.

کشیشان که نهضت «نوسازی» را نپذیرفتند و فرصت مهاجرت نداشتند، به زیرزمین رفتند و به اصطلاح «کلیسای کاتاکومب» را تشکیل دادند.

در سال 1923، در شورای محلی جوامع نوسازی، برنامه هایی برای تجدید بنیادی ROC در نظر گرفته شد. در این شورا، پاتریارک تیخون برکنار شد و حمایت کامل از دولت شوروی اعلام شد. پاتریارک تیخون به نوسازی طلبان تحقیر کرد. در سال 1924، شورای عالی کلیسا به یک انجمن نوسازی به ریاست متروپولیتن تبدیل شد. بخشی از روحانیون و مؤمنانی که خود را در تبعید دیدند، به اصطلاح «کلیسای ارتدکس روسی خارج از روسیه» (ROCOR) را تشکیل دادند. تا سال 1928، ROCOR ارتباط نزدیکی با ROC داشت، اما این ارتباطات متعاقباً متوقف شد. در اعلامیه 1927، ROC وفاداری خود را به دولت شوروی در شرایط مدنی، بدون هیچ گونه امتیازی در زمینه ایمان، اعلام کرد. اما این سرکوب را متوقف نکرد. در دهه 1930 کلیسا در آستانه انقراض بود. تا سال 1940، تنها چند ده کلیسای فعال در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی باقی مانده بود، در حالی که در آستانه اکتبر 1917، حدود 80000 کلیسای ارتدکس در روسیه فعالیت می کردند. بسیاری از آنها ویران شدند، از جمله کلیسای جامع مسیح منجی در مسکو، بنای یادبود سپاسگزاری از خداوند برای رهایی از دشمن و پیروزی در جنگ میهنی 1812. اگر در سال 1917 تعداد روحانیون ارتدکس حدود 300 هزار نفر بود، اما توسط در سال 1940 بسیاری از کشیشان دیگر زنده نبودند. شخصیت‌های برجسته فرهنگی، بهترین الهی‌دانان روسیه، یا در سیاه‌چال‌ها و اردوگاه‌ها مانند کشیش پاول فلورنسکی فیلسوف و الهی‌دان مردند، یا مانند اس.

مقامات اتحاد جماهیر شوروی تنها زمانی نگرش خود را نسبت به کلیسا تغییر دادند که موجودیت کشور در معرض تهدید قرار گرفت. استالین تمام ذخایر ملی را برای دفاع از جمله کلیسای ارتدکس روسیه به عنوان نیروی اخلاقی مردم بسیج کرد. در مدت کوتاهی حدود 10 هزار بخش جدید افتتاح شد. روحانیون از جمله اسقف ها از اردوگاه ها آزاد شدند. کلیسای روسیه خود را فقط به حمایت معنوی برای دفاع از میهن در خطر محدود نکرد - همچنین کمک های مادی تا لباس برای ارتش، بودجه ستون تانک دیمیتری دونسکوی و اسکادران الکساندر نوسکی ارائه کرد. در سال 1943 کلیسای روسیه دوباره یک پدرسالار پیدا کرد. آنها متروپولیتن سرگیوس (Stargorodsky) (1867-1944) شدند. نزدیک شدن دولت و کلیسا در "وحدت میهنی" پذیرایی استالین در 4 سپتامبر 1943 از کلانشهر سرگیوس و متروپولیتن آلکسی (سیمانسکی) و نیکولای (یاروشویچ) بود. از این لحظه تاریخی، "آب شدن" در روابط بین کلیسا و دولت آغاز شد، با این حال، کلیسا به طور مداوم تحت کنترل دولت بود و هر گونه تلاش برای گسترش فعالیت های خود در خارج از دیوارهای معبد با مخالفت جدی از جمله تحریم های اداری مواجه شد. . مشخص کردن فعالیت پدرسالار سرگیوس دشوار است. از یک سو، وفاداری او به مقامات شوروی منجر به این شد که مقامات عملا کلیسا را در نظر نگرفتند، از سوی دیگر، دقیقاً چنین سیاستی از پدرسالار بود که نه تنها به حفظ کلیسا، بلکه همچنین اجازه داد. موقعیت کلیسای ارتدکس روسیه در دوره موسوم به "آب شدن خروشچف" (در اوایل دهه 1960)، زمانی که هزاران کلیسا در سراسر اتحاد جماهیر شوروی به خاطر دستورالعمل های ایدئولوژیک بسته شدند. .

در شورای محلی سال 1971، آشتی با مؤمنان قدیمی صورت گرفت.

جشن هزاره غسل تعمید روسیه در سال 1988 نشان دهنده افول سیستم دولتی-الحادی بود، انگیزه جدیدی به روابط کلیسا-دولت داد، صاحبان قدرت را وادار به شروع گفت و گو با کلیسا و ایجاد روابط با کلیسا کرد. اصول به رسمیت شناختن نقش تاریخی عظیم او در سرنوشت میهن و سهم او در شکل گیری پایه های اخلاقی ملت. بازگشت واقعی مردم به خانه پدر آغاز شد - مردم به مسیح و کلیسای مقدس او کشیده شدند. کشیش ها، چوپانان و غیر مذهبی ها شروع به کار غیرتمندانه برای بازسازی یک زندگی کلیسائی کامل کردند. در همان زمان، اکثریت مطلق روحانیون و مؤمنان، علیرغم مشکلاتی که احیاء با آن همراه بود، و یا تلاش نیروهای خارجی برای تجزیه کلیسا، خرد، استقامت، استواری در ایمان، وفاداری به ارتدکس مقدس فوق العاده نشان دادند. وحدت آن، سلب آزادی درونی آن، سلب منافع دنیوی. تمایل به گنجاندن کلیسای ارتدکس روسیه در چارچوب فدراسیون روسیه و دیاسپورای ملی مرتبط با آن تاکنون بیهوده بوده است. با این حال، عواقب آزار و اذیت بسیار بسیار جدی بود. لازم بود نه تنها هزاران معبد و صدها صومعه از خرابه‌ها بازسازی شوند، بلکه سنت‌های آموزشی، آموزشی، خیریه، تبلیغی، کلیسا و خدمات عمومی نیز احیا شوند. متروپولیتن الکسی لنینگراد و نووگورود، که توسط شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه به مقام اول سلسله مراتب انتخاب شد، پس از مرگ اعلیحضرت پاتریارک پیمن بیوه شد، مقدر بود که در این شرایط دشوار، احیای کلیسا را رهبری کند. در 10 ژوئن 1990، بر تخت سلطنت پاتریارک الکسی دوم مسکو و تمام روسیه بر تخت نشست. کلیسای ارتدکس روسیه تحت اولین omophorion سلسله مراتبی خود، سخت ترین کار را برای بازگرداندن آنچه در طول سال های آزار و شکنجه از دست داده بود، انجام داد. شوراهای اسقف کلیسای ارتدکس روسیه به نقاط عطف عجیبی در این مسیر دشوار تبدیل شدند، که در آن مشکلات فوری احیای کلیسا آزادانه مورد بحث قرار گرفت، تصمیماتی در مورد مسائل متعارف، انضباطی و اعتقادی اتخاذ شد.

شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه در 31 مارس - 5 آوریل 1992، که در مسکو برگزار شد، تعدادی تصمیم مهم در مورد زندگی کلیسایی در اوکراین و موقعیت متعارف کلیسای ارتدکس اوکراین اتخاذ کرد. در همان شورا، جلال در پوشش شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه که در طول سالهای آزار و شکنجه برای مسیح و کلیسای او رنج بردند، گذاشته شد. علاوه بر این، شورا درخواستی را تصویب کرد که در آن موضع کلیسای ارتدکس روسیه را در مورد مسائلی که جامعه را در کشورهایی که گله آن در آن زندگی می‌کنند، نگران می‌کرد، تشریح کرد. در 11 ژوئن 1992، شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه به طور فوق العاده تشکیل شد تا پرونده اتهامات علیه متروپولیتن فیلارت کیف در فعالیت های ضد کلیسایی که به انشعاب کلیسای ارتدکس اوکراین کمک کرد، بررسی شود. در یک "قانون قضایی" ویژه، شورا تصمیم گرفت متروپولیتن فیلارت (دنیسنکو) کیف را به دلیل جنایات شدید اخلاقی و شرعی و ایجاد تفرقه در کلیسا برکنار کند. و جامعه سکولار در قلمرو متعارف پدرسالار مسکو در زمان کنونی، که در آن وی "عدم ارجحیت" را برای کلیسا از هرگونه سیستم دولتی، دکترین سیاسی و غیره، غیر قابل قبول بودن حمایت کلیسای جامع تایید کرد. احزاب سیاسی، و روحانیون را از نامزدی در انتخابات محلی یا فدرال منع کرد.

شورا همچنین تصمیم گرفت که توسعه یک مفهوم جامع را آغاز کند که منعکس کننده دیدگاه کلی کلیسا در مورد مسائل مربوط به روابط کلیسا و دولت و مشکلات جامعه مدرن به عنوان یک کل باشد. شورا به ویژه به نیاز به احیای خدمات تبلیغی کلیسا اشاره کرد و تصمیم گرفت مفهومی برای احیای فعالیت تبلیغی کلیسای ارتدکس روسیه ایجاد کند. شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه در 18 تا 23 فوریه 1997 کار خود را در مورد تجلیل کلیسایی از شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه ادامه داد. علاوه بر این، موضوعات مورد بحث در شورای اسقف ها در سال 1994، که مهمترین وظایف و روندهای زندگی کلیسا را بیان می کرد، در گزارش ها و بحث های شورا توسعه یافت. به ویژه، شورا نقض ناپذیری موضع کلیسا در مورد موضوع عدم پذیرش مشارکت کلیسا و خادمان آن در مبارزه سیاسی را تأیید کرد.

علاوه بر این، چشم انداز مشارکت کلیسای ارتدوکس روسیه در سازمان های بین المللی مسیحی، مشکلات خدمات تبلیغی و اجتماعی به کلیسا، تهدیدات فعالیت های تبلیغی انجمن های مذهبی دگردوکس و دگردوکس مورد بحث قرار گرفت. شورای اسقف های جوبیلی کلیسای ارتدکس روسیه در 13 تا 16 اوت 2000 در تالار شوراهای کلیسای کلیسای جامع بازسازی شده مسیح منجی تشکیل جلسه داد. جلسات شورا که با تقدیس رسمی معبد به پایان رسید، وارد دایره جشن های اختصاص داده شده به جشن بزرگ - 2000 سالگرد آمدن خداوند و نجات دهنده ما عیسی مسیح به جهان شد. شورا از نظر تعداد و اهمیت تصمیماتی که اتخاذ می کرد به پدیده ای منحصر به فرد در زندگی کلیسای ارتدکس روسیه تبدیل شد. بر اساس گزارش متروپولیتن جوونالی کروتیتسی و کولومنا، رئیس کمیسیون سنتودال مقدسین، تصمیم گرفته شد که برای احترام عمومی کلیسا در برابر قدیسان کلیسای جامع شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه تجلیل شود. قرن 20، نام آنها مشخص نیست، اما به رهبری خدا. شورا مطالبی را در مورد 814 زاهدی که نام آنها مشخص است و 46 زاهدی که نام آنها مشخص نیست، اما به طور قابل اعتماد شناخته شده است که آنها برای ایمان مسیح در مورد آنها رنج می برند، بررسی کرد.

نام 230 قدیس مورد احترام محلی که قبلاً مورد تجلیل قرار گرفته بودند نیز در شورای شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه برای احترام عمومی کلیسا گنجانده شد. اعضای شورا با در نظر گرفتن موضوع تقدیس خانواده سلطنتی نیکلاس دوم، تصمیم گرفتند که امپراتور نیکلاس دوم، امپراطور الکساندرا و فرزندانشان: الکسی، اولگا، تاتیانا، مریم و آناستازیا را به عنوان شهدا در کلیسای جامع شهدای جدید تجلیل کنند. اعتراف کنندگان روسیه. این شورا تصمیمی در مورد تجلیل کلیسای کلیسا از زاهدان ایمان و تقوای زمانهای دیگر اتخاذ کرد که عمل ایمان آنها با شهدا و اقرارگران جدید متفاوت بود.

اعضای شورا اصول اساسی نگرش کلیسای ارتدکس روسیه نسبت به هترودوکسی را که توسط کمیسیون الهیات سینودال به رهبری متروپولیتن فیلارت مینسک و اسلوتسک تهیه شده بود، تصویب کردند. این سند راهنمای روحانیون و روحانیان کلیسای ارتدکس روسیه در تماس با غیر ارتدوکس ها شد. تصویب مفهوم اجتماعی کلیسای ارتدکس روسیه توسط شورای مبانی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. این سند که توسط کارگروه Synodal به رهبری متروپولیتن کریل از اسمولنسک و کالینینگراد تهیه شده و اولین سند از نوع خود در جهان ارتدکس است، مفاد اساسی آموزه های کلیسا را در مورد مسائل مربوط به روابط کلیسا و دولت بیان می کند. در مورد تعدادی از مشکلات مهم اجتماعی معاصر.

علاوه بر این، شورا اساسنامه جدید کلیسای ارتدکس روسیه را که توسط کمیسیون سنتودال اصلاحات در اساسنامه اداره کلیسای ارتدکس روسیه به رهبری متروپولیتن کریل اسمولنسک و کالینینگراد تهیه شده بود، به تصویب رساند. در حال حاضر کلیسا توسط این منشور هدایت می شود. شورا رساله به کشیشان خدادوست، رهبانان صادق و همه فرزندان وفادار کلیسای ارتدکس روسیه، عزم کلیسای ارتدکس اوکراین، عزم در مورد موقعیت کلیسای ارتدکس در استونی و عزم راسخ در مورد مسائل مربوط به زندگی داخلی و فعالیت های خارجی کلیسای ارتدکس روسیه. امروزه، ارتدکس افراد با تربیت و تحصیلات مختلف، نمایندگان فرهنگ ها و ملیت های مختلف، پیروان ایدئولوژی های مختلف و دکترین های سیاسی را متحد می کند. ممکن است بین الهی‌دانان و گروه‌های فردی از مؤمنان در مورد مسائل جزمی، زندگی درونی کلیسا و نگرش نسبت به ادیان دیگر اختلاف نظر وجود داشته باشد. جهان گاهی اوقات در زندگی معنوی کلیسا نفوذ می کند و اولویت ها و ارزش های خود را بر آن تحمیل می کند و همچنین اتفاق می افتد که رفتار برخی از مؤمنان ارتدکس به مانعی قابل توجه در مسیر مردم به ارتدکس تبدیل می شود.

تاریخ گواهی می دهد که کلیسای ارتدکس در سخت ترین شرایط تاریخی زنده مانده است. شرایط حقوقی و اقتصادی، دکترین های ایدئولوژیک می تواند به نفع زندگی معنوی و خدمات عمومی او باشد یا در آن دخالت کند.

اما این شرایط هرگز کاملاً مساعد نبوده و هرگز تأثیر تعیین کننده ای بر ارتدکس نداشته است. محتوای زندگی درونی کلیسا در درجه اول توسط ایمان و آموزش او تعیین می شد. الکسی دوم اسقف مسکو و تمام روسیه گفت: "کلیسا رسالت خود را نه در ساختار اجتماعی... بلکه در تنها خدمتی می بیند که خدا برای نجات جان انسان ها دستور داده است. این کلیسا در هر زمان و در هر تشکیلات دولتی ماموریت خود را انجام داد. "

نتیجه

من می خواهم توجه داشته باشم که ماهیت دموکراتیک مسیحیت اولیه که خود را در درجه اول در سازماندهی جوامع مؤمنان نشان داد، نقش مهمی در شکل گیری مسیحیت ایفا کرد. مروری کوتاه بر آیین های مقدس مسیحی به من نشان داد که کلیسا از طریق آنها سعی می کند زندگی بخشداران خود را کنترل کند و آنها را در قالب های کلیشه ای رفتار کند و آرمان ها و ارزش های دینی را شکل دهد.

مسیحیت سعی می کند مؤمن را از بدو تولد تا مرگ در آغوش کلیسا نگه دارد. از آنجایی که به سختی وقت تولد داشت، شخص باید در آغوش کلیسا پذیرفته شود و در حال حاضر دو آیین مقدس به گهواره یک نوزاد نزدیک می شود (تعمید و کریسمس)، گویی به اطلاع می رساند که او نه تنها به والدین در بدن نیاز دارد. بلکه پدر و مادر در روح، که او نه تنها برای جهان، بلکه برای مسیح زندگی می کند. اما یک فرد رشد می کند، رشد می کند، احساساتش همراه با او رشد می کند، اشتباه می کند، سوء استفاده می کند، یعنی. گناهان و سپس کلیسا به او این فرصت را می دهد که یک بار دیگر راه واقعی را از طریق توبه در پیش گیرد تا گناهان انجام شده را بشوید. کلیسا با برکت پیوند زناشویی با راز ازدواج، مردم را در اینجا بی توجه نمی گذارد. او حتی قبل از مرگ نیز با شفای روح و جسم مصیبت‌دیده از طریق صله رحم، مؤمن را بی‌نعمت نمی‌گذارد.

من معتقدم که مسیحیت در تلاقی اعصار و فرهنگ ها پدید آمد و توانست دستاوردهای فعالیت های معنوی و عملی بشر را در هم آمیزد و آن ها را با نیازهای تمدن جدید منطبق کند و لباس فرسوده عقاید و باورهای مذهبی قبیله ای و ملی را به جا بگذارد. پشت آستانه

با گذشت زمان، مسیحیت تقسیم شد، اما همچنان قوی است و هرکس تقسیم بندی خود را انتخاب می کند. اما می خواهم توجه داشته باشم که ارتدکس برای من هنوز هم بومی ترین ایمان باقی مانده است. مقدسین روسی در مشکلات و جنگ ها به روس کمک کردند و برای مردم و حاکمان ما دعا کردند.

به عنوان مثال - سنت متروپولیتن الکسی (1354-1378) شاهزاده نجیب مقدس دیمیتری دونسکوی را بزرگ کرد. او با قدرت اقتدار خود به شاهزاده مسکو در پایان دادن به ناآرامی های فئودالی و حفظ وحدت دولتی کمک کرد. زاهد بزرگ کلیسای روسیه، سنت سرگیوس رادونژ، دمتریوس دونسکوی را برای بزرگترین شاهکار اسلحه - نبرد کولیکوو، که به عنوان آغاز آزادی روسیه از یوغ مغول و غیره بود، برکت داد.

کلیسای روسیه تنها حامل ایده اتحاد مردم روسیه بود که مخالف درگیری های داخلی شاهزادگان بود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. کلیبانوف A. I. "ارتدکس روسی": Politizdat، 1987

2. Oscar Jaeger "تاریخ جهانی: انتشارات خانه" مسکو 1999

3. Shchapov Y. N. "کلیسا در روسیه باستان (تا پایان قرن سیزدهم)": Politizdat، 1987

4. Poppe A. "چگونه روس تعمید شد. پیشینه سیاسی غسل تعمید روسیه": مسکو. انتشارات ادبیات سیاسی ۱۳۶۷

5. Karamzin N. M. "سنت های اعصار": انتشارات مسکو "پراودا"، 1987

6. K.V. کیسلیوک، O.N. کوچر "مطالعات دینی. مسیحیت." 2003

7. م.ن. بسونوف "ارتدکس در روزگار ما". 1990

8. بیالیستوک 1992 "خدمات ارتدکس و مقدسات"

9. "معجزات جدید ارتدکس". مسکو "چشمک می زند" 1994

10. «تأیید مسیحیت. جدایی». Braichevsky M.Yu. 1989

11. "روس باستان". Orgish V.P. 1988

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

2 خط آخر را بخوانید

آیا کلیسای کاتولیک ارتدکس نیز کلیسای کاتولیک ارتدکس است؟
کلیسای ارتدوکس اتیوپی (کلیسای ارتدکس اتیوپی Tewahedo)

خوب، درست مانند یهودیت ارتدکس، اسلام نیز چنین است...
همه ارتدکس؟

پس ارتدکس ارتدکس نیست! ارتدکس «ارتدوکس» است.
و بعد همه چیز سر جای خودش قرار می گیرد!
بنابراین به اصطلاح ROC چیزی جز مسیحیت ارتدکس نیست!
همان اتیوپی یا کاتولیک!

هر کسی که این را نمی بیند به طور خودکار به یهودیت ارتدکس، اسلام ارتدکس و کلیسای کاتولیک ارتدکس مشترک می شود.

به عنوان مثال، اجازه دهید به مقررات معنوی پتر کبیر بپردازیم: "... و مانند یک حاکم مسیحی، نگهبان ارتدکس و همه در کلیسا قدیس تقوا هستند ..."

همانطور که می بینیم، حتی در قرن هجدهم، پتر کبیر را حاکم مسیحی، نگهبان ارتدکس و تقوا می نامند. اما در این سند کلمه ای در مورد ارتدکس وجود ندارد. در نسخه های مقررات معنوی 1776-1856 نیز وجود ندارد.

در زمان ما، افراد کمی می دانند که قبل از سلطنت تزار الکسی میخایلوویچ در مسکووی، ایمان دوگانه در سرزمین های روسیه وجود داشت. به عبارت دیگر، مردم عادی نه تنها ارتدوکس، یعنی مسیحیت آیین یونانی، که از بیزانس آمده است، بلکه همچنین ایمان قدیمی پیش از مسیحیت اجداد خود - ارتدوکسی را نیز اظهار داشتند. این همان چیزی است که تزار الکسی میخایلوویچ رومانوف و مربی معنوی او ، پدرسالار مسیحی نیکون را بیش از همه نگران کرد ، زیرا معتقدان قدیمی ارتدوکس بر اساس اصول خود زندگی می کردند و هیچ قدرتی بر خود نمی شناختند.

ارتدکس یک دین نیست، نه مسیحیت، بلکه VѢRA است

بر این اساس، این سوال مطرح می شود که استفاده رسمی از واژه ارتدکس توسط کلیسای مسیحی از چه زمانی آغاز شد؟نکته اینجاست که در امپراتوری روسیه کلیسای ارتدوکس روسیه وجود نداشت. کلیسای مسیحی با نام دیگری وجود داشت - "کلیسای کاتولیک یونانی روسیه". یا همانطور که به آن "کلیسای ارتدکس روسی از آیین یونانی" نیز می گفتند.

یک کلیسای مسیحی به نام کلیسای ارتدوکس روسیه در زمان سلطنت بلشویک ها ظاهر شد.

در آغاز سال 1945، با فرمان جوزف استالین، شورای محلی کلیسای روسیه به رهبری افراد مسئول از امنیت دولتی اتحاد جماهیر شوروی در مسکو برگزار شد و پدرسالار جدید مسکو و کل روسیه انتخاب شد.

لازم به ذکر است که بسیاری از کشیش های مسیحی که قدرت بلشویک ها را به رسمیت نمی شناختند روسیه را ترک کردند و همچنان در خارج از کشور به مسیحیت مناسک شرقی ادامه می دهند و کلیسای خود را جز کلیسای ارتدوکس روسیه یا کلیسای ارتدکس روسیه نمی نامند.

غسل تعمید روسیه. کاگان کیف ولادیمیر

شاهزاده ولادیمیر (که روس را غسل تعمید داد) لقب کاگان را داشت. بر روی دیوارهای کیف صوفیه کتیبه ای وجود دارد "خدایا کاگان ما را حفظ کن". ما "خطبه قانون و فیض" معروف متروپولیتن هیلاریون را باز می کنیم - اولین متروپولیتن روسیه که در 1051-1054 زندگی می کرد. سوال این است که متروپولیتن هیلاریون شاهزاده بزرگ روسی ولادیمیر، تقریباً هم عصر خود، قهرمان نسل قبل را چه می نامد؟ در اینجا متن اصلی روسی قدیمی است:

"و ایمان به همه زبان‌ها به زبان روسی ما رسید و ولدیمیر کاگان ما را ستایش کرد، از او غسل تعمید بیخم."

بنابراین ، دوک بزرگ ولادیمیر نیز کاگان نامیده می شد. و او را نه یک کاتب نیمه سواد، بلکه رئیس کلیسای روسی چنین نامید.

برای کسانی که درک می کنند، می توانیم اضافه کنیم که "کاگان" فقط یک پادشاه، خان یا سایر عنوان های حاکم نیست. کاگان سر کاگانات است. و کاگانات یک نهاد دولتی است که بر اساس یک جهان بینی مذهبی خاص - یهودیت ساخته شده است!

اما، با وجود این واقعیت که دین قدیمی روس ها بسیار متکبرانه بی اعتبار شده بود، مسیحیت به آن سرعتی که باند ولادیمیر می خواست گسترش پیدا نکرد.

او از کیف شروع کرد، جایی که اکثر مردم کیف غسل تعمید را نپذیرفتند. ساکنان بدون خیانت به خدایان قدیمی خود از جنگل ها و استپ ها فرار کردند.

[!] در ابتدا، ولادیمیر و گروهش همه جادوگران بت پرست، حافظان خرد عامیانه را کشتند.

سپس ولادیمیر یهودیان را از قسطنطنیه در روسری های کشیش دعوت کرد تا با "بت پرستی کثیف" مبارزه کنند، که این یهودیان آن را جهان بینی آفتابی پدران و اجداد ما می نامیدند.

[!] هزاران تخته چوب و حروف پوست درخت غان با افسانه های کهن وقایع نگاران ما، با تاریخ، با ادبیات، با شعر سوختند.

تمام منابع تاریخی دوران مسیحیت متعلق به قلم روحانیت است. نگارش وقایع نگاری کاملاً در دست کلیسا بود. پس از سلطنت بر ویرانه های قدرت بت پرستان سواتوسلاو، او شروع به ایجاد تاریخ جدید و جدید روسیه کرد و از آن حذف کرد یا بر هر چیزی که برای او قابل اعتراض بود گل ریخت.

کلاهبرداران با لباس سیاه

کلاهبرداران جامه‌های سیاه که انواع افسانه‌ها، زندگی‌ها و آموزه‌ها را می‌ساختند، نام و کردار نیاکان ما را از خاطره‌ها کوتاه کردند. درباره کسانی که با الگوبرداری از زندگی خود می توانستند نسل های جوان را به شاهکار سرنگونی یوغ منفور یهودی-مسیحی الهام بخشند.

اگر قبول دارید، شاهزاده، روش مسیحی،

پیشاپیش به ما در روسیه می گویم

کلیساها مانند کلاغ پرواز خواهند کرد،

"کتاب مقدس" را بیاورید.

اگرچه این کتاب مقدس "مقدس" نامیده می شود،

به سختی می توان کتابی فاسدتر پیدا کرد

حاوی دروغ و کثیفی و زنای شرم آور است،

و دشمنی و خیانت برادرانه.

ما از هاللوژی آنها خسته خواهیم شد

چه در خواب ندیدیم!

آنها در روسیه خواهند خواند "اشعیا، شاد باش!"

بیگانه، کلمات بیگانه،

گاری بدون روغن را آسیاب خواهند کرد،

و زیبایی از آنها محو خواهد شد،

گفتار روسی، بافتنی با ابریشم!

وقتی پدربزرگ ها کرن بری می خورند،

گونه های نوه ها روی لبه قرار می گیرد.

کلیساها مشکلات زیادی خواهند کرد،

مردم را با انشقاق عذاب می دهند.

برادر در برابر برادر و نسل در برابر نسل خواهد ایستاد!

آه، دشمنی شدید بین عزیزان!

باز هم، نزاع در روسیه از بین خواهد رفت،

پست ترین دشمن ما از قدیم الایام!

(I. Kobzev)

روس ها برای چندین دهه در برابر مسیحیت اجباری مقاومت کردند. در روسیه، هرازگاهی شورش هایی علیه یوغ یهودی-مسیحی آغاز شد. در آن زمان مسیحیت در واقع با جنگ داخلی همراه بود.

[!] اتفاقاً مسیحی شدن یهودیان حتی خونبارتر از کمونیزاسیون یهودیان بعد از 1917 بود. پذیرش "داوطلبانه" مسیحیت جمعیت روس ها را در کیوان روس از 12 میلیون به 3 میلیون کاهش داد که از این تعداد 6 میلیون قبل از یوغ مغول-تاتار و 3 نفر با کمک گروه هورد (N. N. Ostrovsky "بردگان مقدس" مردند. ص 10) - 75٪ از جمعیت روسیه.

از نظر درصد، نسل کشی مسیحیان حتی وحشتناک تر از ترور کمونیستی، جمعی سازی و صنعتی شدن بود. یوغ ژیدو-مسیحی بسیار وحشتناک تر از یوغ مغول-تاتار بود.

با این حال، اگر مردم خاطره نیاکان بومی خود، فرهنگ، تاریخ و به ویژه کتاب های شگفت انگیز ما را داشته باشند، کار ناقص خواهد بود.

[!] مطالعات اخیر نشان داده است که روسیه پیش از مسیحیت، چه در شمال و چه در جنوب، کشوری با سواد تقریباً کامل بوده است.

و این یک دروغ ارزان مسیحی است که قبل از غسل تعمید روس ها بربرهای بی سواد بودند. در زندگی "قدیس" سیریل (در جهان - کنستانتین) است که او یک روسی را در کورسون (در کریمه) دید که انجیلی با حروف روسی نوشته شده بود. آنها حتی سعی می کنند ثابت کنند که نه با حروف "روسی" بلکه با حروف "پروس" نوشته شده است.

این ایده که روس ها هزاران سال قبل از مسیحیت زبان نوشتاری خاص خود را داشتند، چنین "مورخین" را به حیرت کامل می کشاند!

[!] وقایع نگاری روسی که به دلیل ارزش ویژه ای که داشتند، روی کاغذهای پوستی گران قیمت نوشته شده بودند، کاملاً خراشیده شده و مملو از متون کلیسا بودند.

معنای فلسفی هر دو عهد عتیق و جدید تا قرن 19 تقریباً در پشت مانع زبانی زبان اسلاو کلیسا پنهان مانده بود. همان تعداد معدودی از مردم روسیه که تشنه خون و شوونیسم عهد عتیق و جهان وطنی بی ریشه عهد جدید را بررسی می کردند (و قطعاً چنین افرادی وجود داشتند) کشته شدند.

طبیعتاً به نام انترناسیونال مسیحی بردگان ایدئولوژی یهود. کلیسای «ارتدوکس روسی» هر کاری برای اخته کردن تاریخ روسیه انجام داد. آنها حتی سعی کردند ثابت کنند که قبل از روریک ما اصلاً سابقه نداشتیم.

این گیک ولادیمیر عمدتاً با افراد خود جنگید.

[!] او با نابودی روسیه سواتوسلاو، که دارایی هایش از دریای خزر به بلغارستان می رفت، دفاع از بیزانس - بدترین دشمن روسیه - را تقویت کرد! و حتی یک دسته 6000 نفری را برای کمک به امپراتور فرستاد. ولادیمیر آداب و رسوم اسلاوها ، مذهب ، مغان ، حافظان خرد عامیانه را از بین برد.

افرادی که نمی خواستند غسل تعمید بگیرند، ولادیمیر به حومه روسیه رانندگی کرد - برای حفر خندق و ساختن قلعه. او که از دست ساکنان بومی این سرزمین آزاد شد، با قبایل کوچ نشین ترک ها، بلک هودها و برندی ها ساکن شد.

علاوه بر این، او مجازات اعدام را «برای دزدی» معرفی کرد، یعنی کسانی را که علیه بیگانگی مسیحی قیام کردند، اعدام کرد.

[!] غسل تعمید هوروات سفید ظالمانه بود، جایی که او "بیش از ده شهر را متروک کرد و حداقل پانصد روستا را کاملاً ویران کرد" ("یادداشت توپارک یونانی").

ولادیمیر سخاوتمندانه بهترین زمین های اسلاو را بین کشیشان یونانی توزیع کرد. او کیف را به "اورشلیم جدید" تبدیل کرد، که برای آن عنوان "مقدس" به او اعطا شد. او قبل از مرگش، روس را بین همه 12 پسرش توزیع کرد و آن را به میدان جنگ 200 ساله «نزاع شاهزادگانی» و «شکایت» تبدیل کرد.

برای قرن ها، کلیسا تاریخ ما را به سختی نابود کرده است.

[!] در سال 996، شاهزاده ولادیمیر، تواریخ مفصل امپراتوری روسیه را نابود می کند و تاریخ روسیه را قبل از مسیحیت ممنوع می کند، یعنی تاریخ را می بندد.

اما علیرغم همه تلاش ها، ولادیمیر و گروهش نتوانستند منابع تاریخی را به طور کامل نابود کنند. تعداد آنها در روسیه بسیار زیاد بود.

نستور وقایع نگار نقش سانسور عمومی را بر عهده گرفت. کل تاریخ روسیه قبل از این سال نفرین شده توسط خدایان 988 از موضع اربابان یهودی تجدید نظر شد. نستور از میان توشه‌های چند صد ساله تواریخ پیش از مسیحیت، دوره کوتاه خود را که قرن‌ها به عنوان شاهکار وقایع نگار بزرگ به ما عرضه می‌شود، گردآوری کرد. اما در عین حال، پنهان می‌ماند که تاریخ قبلی بی‌رحمانه نابود شده است، زیرا بی‌اندازه بالاتر، کامل‌تر، صادق‌تر از تواریخ بی‌ریشه نستور بود. جای تعجب نیست که کمونیست ها نستور را می پرستند. از او چیزهای زیادی یاد گرفتند.

روی پشته های وسیع و آتش های شبانه

آنها «کتاب سیاه» بت پرستی را سوزاندند.

همه چیز که مردم روسیه از زمان های بسیار قدیم

روی پوست درخت غان با الفبای گلاگولیتی نوشت:

مانند خزه در حنجره آتش پرواز کرد،

تحت الشعاع ترینیتی تزارگراد.

و در کتابهای پوست درخت غان سوخته است

دیوا شگفت انگیز، اسرار مخفی،

آیه کبوتر دستوری

گیاهان عاقلند، ستاره دور است.

(I. Kobzev)

مسیحیت خونخوار در برابر ودیسم بومی

در نووگورود، ولادیمیر دستور سرنگونی بت های بت پرست را به همان یهودی دوبرینیا، که پیشتر پروون را برپا کرده بود، داد. بت های دیگر را تکه تکه کردند و سوزاندند. معابد خدایان باستان ویران شدند. به عنوان یک قاعده، به جای آنها کلیساها ساخته می شد.

در تپه ای که پرون ایستاده بود، ولادیمیر دستور ساخت کلیسایی را به افتخار حامی آسمانی خود واسیلی داد. کلیسای مریم مقدس در حال احداث است. شاهزاده یک دهم درآمد خود را برای نگهداری از این معبد اهدا می کند. پس از غسل تعمید مردم کیف، ولادیمیر دستور داد در همه شهرها، روستاها کلیسا بسازند و مردم را به غسل تعمید بیاورند. در آغاز قرن یازدهم، کیف مانند یک شهر مسیحی با کلیساها و خانه های چوبی فراوان به نظر می رسید. آیا این یک سناریوی آشنا نیست؟

آنها شروع به تعمید بقیه روس ها کردند. دستور دادند در شهرها کلیسا بسازند و مردم را به داخل آن ها ببرند.

بسیاری از کشیشان از یونان آمده بودند، اما برای یک غسل تعمید کلی کافی نبود.

همه جا جیب های مقاومت وجود داشت. به عنوان مثال، شهر موروم، روستوف و سایر شهرها بسیار کند انتظار می رفت. نوگورودی ها فقط در قرن XII می توانند مجبور به پذیرش غسل تعمید شوند. در مورد حومه نوگورود، آنها آیین قدیمی روسیه را تا اواسط قرن شانزدهم حفظ کردند.

قتل عام مسیحیان در نووگورود

بنابراین، در روز جمعه، 29 اوت 990، غسل تعمید نووگورودیان آغاز شد. شاهزاده ولادیمیر در هنگام غسل تعمید خود در نوگورود قتل عام کرد.

عموی شاهزاده دوبرینیا، وویود پوتیاتا و اسقف یواخیم کورسونیانین، نوگورودیان را با آتش و شمشیر تعمید می دهند.

[!] حفاری ها تأیید کرد که نیمی از شهر در هنگام غسل تعمید سوخته است.

به همه کسانی که غسل تعمید داده شدند صلیب های زیر لباس (برچسب "ما") اهدا شد. در اینجا چیزی است که یواخیم کرونیکل به ما می گوید:

"در نووگورود ، مردم که دیدند دوبرینیا می خواهد آنها را غسل تعمید دهد ، قسم خوردند که آنها را وارد شهر نکنند و نگذارند بت ها را رد کنند. و هنگامی که او رسید، آنها که پل بزرگ را جارو کردند، با اسلحه بیرون آمدند، و مهم نیست که دوبرینیا چه تهدید یا کلمات محبت آمیز آنها را تشویق کرد، آنها نخواستند بشنوند، و آنها دو کمان بزرگ را با سنگ های زیادی بیرون آوردند. آنها را بر روی پل قرار دهید، مانند دشمنان واقعی خود. بالاترین کاهنان اسلاو، بوگومیل، که به دلیل فصاحت خود، بلبل نامیده شد، مردم را از تسلیم منع می کرد.

ما در سمت تجارت ایستادیم، در بازارها و خیابان ها قدم زدیم و به بهترین شکل ممکن به مردم آموزش دادیم. اما برای کسانی که در شرارت هلاک می شوند، کلام صلیب که رسول گفت، حماقت و فریب بود. و به این ترتیب دو روز ماندیم و صدها نفر را غسل تعمید دادیم.»

به بردباری این "وحشی ها" - مشرکان توجه کنید، یک نوع حرامزاده مسیحی می چرخند و "کلام خدا را می کارند" و مشرکان به جای دریدن آنها، هیچ ضرری به آنها نمی کنند!

هزاران لاغر نوگورود اوگونی همه جا رفتند و فریاد زدند: "برای ما بهتر است بمیریم تا اینکه خدایان خود را ملامت کنیم." مردم این کشور که خشمگین شده بودند ، خانه دوبرینیا را ویران کردند ، املاک را غارت کردند ، همسر و بستگان او را کتک زدند. هزاران ولادیمیروف پوتیاتا، شوهری باهوش و شجاع، با تهیه قایق و انتخاب 500 نفر از روستوف، شبانه از شهر به طرف دیگر گذشت و وارد شهر شد و هیچ کس مراقب نبود، زیرا هرکس آنها را می دید فکر می کرد که دیده است. سربازان آنها او که به دربار دزدی رسیده بود، بلافاصله او و سایر شوهران اول را به دوبرینیا در آن سوی رودخانه فرستاد.

مردم آن کشور با شنیدن این خبر، تا 5000 نفر جمع شدند و پوتیاتا را محاصره کردند و کشتار شیطانی بین آنها رخ داد. عده ای به کلیسای تبدیل خداوند رفتند، خانه های مسیحیان را پراکنده کردند و شروع به غارت کردند.

یعنی کلیساهای مسیحی در نووگورود، مانند سایر شهرهای روسیه، آرام ایستادند و هیچ کس آنها را لمس نکرد، اما به محض اینکه منحطین مسیحی می خواستند «روح القدس» خود را «نزل» کنند، خشم کاملاً طبیعی علیه تعمید اجباری برخاست!

«و سحرگاه دوبرینیا با سربازانی که با او بودند به موقع رسید و دستور داد خانه‌هایی را در نزدیکی ساحل به آتش بکشند که مردم از آن بسیار ترسیدند و برای خاموش کردن آتش دویدند. و بلافاصله شلاق زدن را متوقف کردند و اولین مردان که به دوبرینیا آمدند شروع به درخواست صلح کردند.

دوبرینیا با جمع آوری سربازان، دزدی را ممنوع کرد و بلافاصله بت ها را خرد کرد و چوبی ها را سوزاند و سنگ های سنگی را شکست و آنها را به رودخانه انداخت و اندوه بسیار ناپسند بود. مردان و زنان با دیدن این موضوع، با گریه و گریه فراوان، گویی خدایان واقعی را طلب کردند. دوبرینیا با تمسخر به آنها گفت: "دیوانه ها برای کسانی که نمی توانند از خود دفاع کنند متاسف هستند ، چه سودی می توان از آنها انتظار داشت" (در قرن بیستم ، کشیش ها از چیزی بسیار آزرده شدند ، آنها یک بار با خود همین کار را کردند. کلیساهای بلشویک ها - S.C.). و آن را به همه جا فرستاد و اعلام کرد که همه باید به غسل تعمید بروند. و بسیاری آمدند و سربازان کسانی را که نمی خواستند غسل تعمید بگیرند، مردان را بالای پل و زنان را زیر پل کشیدند و تعمید دادند (به این ترتیب صحت مسیحیت بسیار "قانع کننده" ثابت شد - S.C.). و به این ترتیب پوتیاتا با تعمید به کیف رفت. بنابراین، مردم نووگورودی ها را بدگویی می کنند، آنها می گویند، پوتیاتا آنها را با شمشیر تعمید داد و دوبرینیا با آتش.

[!] «رئیس بنده خدا به خیر شماست. اگر بد کردی، بترس، زیرا او شمشیر را بیهوده بر دوش نمی‌کشد، او بنده خداست و انتقام‌گیرنده کیفر بدکار است. «به طوری که از جانب خداوند منصوب شده‌ای که خوب و بد را تشخیص دهی».

ولادیمیر نفس راحتی کشید و دستور داد که مجازات اعدام بازگردد. به طور طبیعی، کلیسا در اینجا نه تنها از شاهزاده، بلکه از منافع خود نیز مراقبت می کرد - اولین قیام علیه معرفی مسیحیت قبلاً در سال 989 در نووگورود رخ داد. تعجب می کند که چگونه مسیحیان نیکوکار می توانند بت پرستان شرور را متقاعد کنند که حق با آنهاست بدون مجازات اعدام؟

پس از 10 قرن با روی کار آمدن کمونیست ها مجازات اعدام را برای اهداف تبلیغاتی نیز لغو خواهند کرد. در 28 اکتبر 1917 روزنامه دولت در اولین شماره خود این موضوع را اعلام کرد. با این حال ، قبلاً در 8 ژانویه 1918 ، اعلامیه شورای کمیسرهای خلق از

«ایجاد گردان‌هایی برای حفر سنگر از طبقه بورژوازی مردان و زنان زیر نظر گارد سرخ. به کسانی که مقاومت می کنند شلیک کنید.»

یعنی مجازات اعدام بدون محاکمه و تحقیق. لنین هنگام تدوین قانون کیفری اتحاد جماهیر شوروی در سال 1922، شیفته این بود که تا آنجایی که ممکن است بندهای اعدام را در آن قرار دهد.

کتابهای خدمات دوره مسیحیت

در دوران مسیحیت در روسیه چه خوانده می شد؟ کتابهای مذهبی. بدون آنها، عبادت (خدمت یهودی) غیرممکن بود.

اولین اسقف ها در روسیه یونانی ها و بلغاری ها بودند. و رده های پایین سلسله مراتب کلیسا از ساکنان محلی تازه تبدیل شده تشکیل شد.

در پایان قرن دهم - آغاز قرن یازدهم، کلانشهرهای کیف "کادرهای" محلی را آموزش دادند. به گفته B.V. ساپونوف، تنها برای نیازهای کلیسایی روسیه در قرون XI-XII، حداقل 90000 کتاب مذهبی با تقریباً سه دوجین عنوان مورد نیاز بود. این میدان اطلاعاتی حیرت‌انگیز که پس از مسیحی‌سازی روسیه سرازیر شد، به معنای واقعی کلمه از گهواره به سر تزریق شد.

این همان چیزی است که پدران ما می‌خواندند که به لطف خدا تا حد زیادی تغذیه شده است. به عنوان مثال، نمایه های ادبیات اعتقادی و منکر شده در ایزبورنیک 1073: "قوانین رسولی"، "کلام همان یوحنا [دماسکین] درباره کتاب های اعتقادی"، "الهیات از کلمات". در میان کتاب‌هایی که برای خواندن توصیه می‌شود، تقریباً تمام کتاب‌های عهد عتیق و جدید به استثنای کتاب‌های نحمیا و باروخ پیامبران و همچنین «مکاشفه‌های» یحیی متکلم در اینجا ذکر شده است. ما همچنین در اینجا آثار تعلیمی و هاگیوگرافی را که در قرن های 11-12 ظاهر شد اضافه می کنیم: رساله "درباره نان فطیر" توسط متروپولیتن لئونتی کیف ، "موعظه در مورد قانون و فیض" توسط متروپولیتن آینده هیلاریون ، "آموزش به برادران". توسط لوکا ژیدیاتا، "خاطره و ستایش شاهزاده ولادیمیر" یاکوب منیچ، نوشته های تئودوسیوس غارها، زندگی بوریس و گلب، آنتونی و تئودوسیوس غارها، کلوو-پچرسک پاتریکن و بسیاری دیگر.

چه چیز دیگری؟ ادبیات رها شده به اصطلاح حامل فرهنگ «سوم». خواندن آن قطعاً حرام نبود، اما مستحب هم نبود. در مقاله «از احکام حواری» از «ایزبورنیک» 1073 آمده است: «از همه کتاب‌های خارجی خودداری کنید». مختصر و مفید!

این ادبیات غیرمعمول است. یعنی، آثار هم برای نگهداری و خواندن در خارج از کلیسا مجاز هستند و هم خصلت «کاذب» (مسلماً برای مسیحیان ممنوع).

قسمت اصلی آن را آپوکریفای یونانی و یهودی تشکیل می دهد. از جمله آنها می توان به "داستان اپیفانیوس قبرس در مورد 12 سنگ در لباس کاهن اعظم"، "عهدنامه های 12 پدرسالار"، کتاب های خنوخ، انجیل اولیه یعقوب، "گذر باکره از عذاب ها"، وقایع نگاری ارمیا (داستان تسخیر اورشلیم)، «پیاده‌روی آگاپی به بهشت»، «مکاشفه متدیوس پاتارا»، و همچنین بسیاری از آخرالزمان‌های دیگر که از جمله موارد واقعی بودند. از قرن سیزدهم، داستان آفرودیته "داستان آفرودیت" معروف شده است - ترتیبی از فصل دوم "انجیل متی"، که به طور گسترده در اروپای شرقی و مرکزی توزیع شده است. بسیاری از آپوکریفاها مشابهاتی در زباله های تلمودی دارند.

همراه با آنها، آپوکریفای "کاذب" نیز در روسیه رایج بود. فهرست های مفصل آنها از "Izbornik" 1073 شروع می شود: "آدم، خنوخ، لامک، پدرسالاران، دعای یوسف، وصیت نامه موسیا [موسی]، خروج موسیا، مزامیر سلیمان، مکاشفه الیاس، رؤیای آیوسینو. ، مکاشفه سوفرون، ظهور زاخاری، داستان یعقوب، مکاشفه پطرس، تعالیم رسولان برنابا، رساله، اعمال پولس، مکاشفه نائوم، تعالیم کلمنت، تعالیم ایگنات، تعالیم پولوکارپوف، انجیل برنابا.

این گونه بود که به لطف کرکس های مسیحی، اجداد ما امتدادی به «معبد سلیمان» ساختند!

[!] به خوبی این مورد را در روسیه و شکل های زیر نشان می دهد.

طی سالهای 1601-1700، 483 نسخه از کتاب در مسکو منتشر شد.

از این تعداد، نه مذهبی - کل 7! (هفت).

روندهای سیاسی در فلسطین اتفاق افتاد. چند دهه قبل از ظهور عصر جدید، یهودیه بخشی از امپراتوری روم شد و استقلال خود را از دست داد. مدیریت در استان به فرماندار رومی رسید. این تصور در جامعه گسترش یافت که مردم به دلیل نقض آداب و رسوم دینی، عذاب الهی را تجربه کردند.

در فلسطین، اعتراض کسل کننده ای علیه حکومت روم در حال افزایش بود که اغلب رنگ مذهبی به خود می گرفت. آموزه‌های اسن‌ها محبوبیت پیدا کرد، فرقه‌ای که تمام ویژگی‌های مسیحیت اولیه را داشت. اسنی ها مسائل مربوط به گناهکاری انسان را به شیوه خود تفسیر می کردند، آنها به ظهور قریب الوقوع منجی امیدوار بودند و معتقد بودند که باید به زودی بیاید.

یهودیت اساس ایدئولوژیک مسیحیت شد. در عین حال، مفاد عهد عتیق اهمیت خود را از دست ندادند، اما در پرتو وقایعی که در اناجیل شرح داده شده و مربوط به زندگی زمینی عیسی مسیح است، تفسیر جدیدی دریافت کردند. پیروان دین نوظهور ایده های جدیدی را به آموزه توحید، مسیحیت و پایان جهان آوردند. این ایده در مورد آمدن دوم منجی به وجود آمد که پس از آن سلطنت هزار ساله او بر روی زمین برقرار می شد.

در قرن اول پس از میلاد مسیحیت تازه شروع به جدا شدن از یهودیت کرده بود. خلق و خوی محیط مذهبی با ایمان به عیسی مسیح که برای کفاره گناهان بشر به دنیا آمد و نیز اعتقاد به منشأ الهی او تعیین شد. اولین مسیحیان روز به روز منتظر ظهور جدید منجی بودند و انتظار انتقام عادلانه او را از کسانی که بر مردم فلسطین ستم کردند، بودند.

در جایی که مواضع مسیحیت قوی بود، جوامع مذهبی به وجود آمدند که در ابتدا مرکزیت و کشیشان خاصی نداشتند. انجمن های اولین مسیحیان توسط معتبرترین مؤمنان رهبری می شدند که بقیه آنها را قادر به دریافت فیض خدا می دانستند. رهبران جوامع مسیحی اغلب کاریزماتیک بودند و تأثیر زیادی بر جامعه مسیحی داشتند.

به تدریج، افراد خاصی از میان جوامع مذهبی مسیحی که به تفسیر مفاد کتاب مقدس مشغول بودند، برجسته شدند. کسانی هم بودند که وظایف فنی را انجام می دادند. با گذشت زمان، جایگاه غالب در جوامع توسط اسقف ها اشغال شد که به عنوان ناظر و ناظر خدمت می کردند. ساختار سازمانی مسیحیت در حدود قرن دوم بعد از میلاد شروع به شکل گیری کرد.

در مرحله بعدی شکل گیری مسیحیت، حالات تا حدودی متفاوت در جامعه گسترش یافت. انتظار پرتنش از آمدن بعدی منجی با نگرش سازگاری با زندگی با نظم های اجتماعی جدید جایگزین شد. در این زمان، ایده جهان دیگر، جاودانگی روح انسان، شروع به توسعه با جزئیات کرد.

با گذشت زمان، ترکیب اجتماعی جوامع مسیحی شروع به تغییر کرد. در میان پیروان این دین، افراد فقیر و تهیدست کمتر و کمتری وجود دارد - شهروندان تحصیل کرده و ثروتمند به طور فعال شروع به پذیرش مسیحیت می کنند. جامعه نسبت به ثروت و قدرت سیاسی تحمل بیشتری می کند. جدایی کامل عقیده جدید از یهودیت در اواخر قرن دوم اتفاق افتاد و پس از آن مسیحیت به یک دین مستقل تبدیل شد.