تنوع ملیت ها به سادگی شگفت انگیز است. تعداد نمایندگان قبایل خاص کمتر و کمتر می شود. قومیت اکثر مردمان باستان را اکنون فقط می توان از کتاب های تاریخی یا عکس های کمیاب فهمید. ملیت تونگوس نیز عملاً فراموش شده است ، اگرچه این افراد هنوز در منطقه نسبتاً وسیعی از سیبری و خاور دور ساکن هستند.

این چه کسی است؟

برای بسیاری، این یک کشف خواهد بود که تونگوس نام سابق قوم Evenki است که در حال حاضر یکی از پرتعدادترین مردم شمال دور هستند. آنها را از قرن اول قبل از میلاد تانگوس می نامیدند تا اینکه در سال 1931 دولت شوروی تصمیم گرفت نام کشور را تغییر دهد. کلمه "Tungus" از یاکوت "tong uss" گرفته شده است که به معنای "جنس منجمد و منجمد" است. Evenki یک نام چینی است که از "evenke su" گرفته شده است.

در حال حاضر، جمعیت ملیت تونگوس در روسیه حدود 39 هزار نفر، همین تعداد در چین و حدود 30 هزار نفر دیگر در مغولستان است، که روشن می کند: این قوم علی رغم ویژگی های وجودی آن بسیار زیاد است.

این افراد چه شکلی هستند (عکس)

تونگوها به طور کلی نسبتاً غیرمجاز هستند: شکل آنها نامتناسب است، گویی به زمین فشرده شده است و ارتفاع آنها متوسط ​​است. پوست معمولا تیره، قهوه ای رنگ، اما نرم است. صورت دارای ویژگی های نوک تیز است: گونه های فرورفته، اما گونه های بلند، دندان های کوچک و متراکم و دهان پهن با لب های بزرگ. رنگ موهای تیره: از قهوه ای تیره تا سیاه، درشت اما نازک. هم زنان و هم مردان آنها را در دو بافته می‌بافند و کمتر در یکی می‌بافند، اگرچه همه مردان موهای بلند ندارند. پس از سی سالگی، قسمت نر مردم ریش کم پشت و نوار نازکی از سبیل در می آورند.

کل ظاهر تونگوها به وضوح شخصیت آنها را نشان می دهد: خشن، محتاط و سرسخت تا حد زیادی. در همان زمان، همه کسانی که با آنها ملاقات کردند ادعا می کنند که Evenks ها کاملا مهمان نواز و سخاوتمند هستند، این قانون آنها نیست که بیش از حد نگران آینده باشند، آنها یک روز در یک زمان زندگی می کنند. پرحرفی در میان تونگوها رسوایی بزرگ تلقی می شود: آنها آشکارا چنین افرادی را تحقیر می کنند و از آنها دوری می کنند. همچنین در میان مردم تونگو سلام و خداحافظی مرسوم نیست، فقط در مقابل خارجی ها روسری خود را برمی دارند و کمی تعظیم می کنند و بلافاصله آن را روی سر خود می گذارند و به رفتار خویشتن دار همیشگی خود باز می گردند. با وجود تمام مشکلات موجود، Evenksها به طور متوسط ​​70-80 سال، گاهی اوقات حتی صد سال زندگی می کنند و تقریباً تا پایان روز زندگی خود را حفظ می کنند (اگر بیماری آنها را نکشد).

تونگوها کجا زندگی می کنند؟

علیرغم اینکه تعداد ایونک ها در مقایسه با سایر ملیت ها کم است، اما محل زندگی آنها بسیار گسترده است و کل فضای خاور دور از شمال دور تا میانه چین را اشغال می کند. برای تصور دقیق‌تر محل زندگی مردم تونگوس، می‌توانیم مناطق زیر را مشخص کنیم:

• در روسیه: منطقه یاکوتسک، و همچنین منطقه کراسنویارسک، کل حوضه بایکال، بوریاتیا. سکونتگاه های کوچکی در اورال، منطقه ولگا و حتی منطقه قفقاز شمالی وجود دارد. یعنی بیشتر سیبری (غربی، مرکزی و شرقی) دارای سکونتگاه هایی در قلمروهای خود است که تونگوها در آن زندگی می کردند.
• Evenki خودمختار Khoshun، که بخشی از آن در قلمرو مغولستان و کمی در چین (استان های Heilongjiang و Liaoning) واقع شده است.
• سلنگا ایماک در قلمرو مغولستان شامل خمنیگان ها - گروهی با منشأ تونگوسی است، اما زبان و سنت های خود را با فرهنگ مغولستان آمیخته اند. به طور سنتی، تونگوس ها هرگز شهرک های بزرگ نمی سازند، و شهرک های کوچک را ترجیح می دهند - بیش از دویست نفر.

ویژگی های زندگی

به نظر واضح است که تونگوها کجا زندگی می کنند، اما آنها چه نوع زندگی داشتند؟ به عنوان یک قاعده، همه فعالیت ها به مردان و زنان تقسیم می شد و بسیار نادر است که کسی کار خود را "نکند". مردان، علاوه بر دامداری، شکار و ماهیگیری، محصولاتی از چوب، آهن و استخوان می ساختند، آنها را با کنده کاری و همچنین قایق و سورتمه (سورتمه برای رانندگی در زمستان بر روی برف) تزئین می کردند. زنان غذا درست می‌کردند، بچه‌ها را بزرگ می‌کردند و پوست‌ها را دباغی می‌کردند و از آن‌ها لباس‌ها و وسایل خانه‌سازی می‌ساختند. آنها همچنین به طرز ماهرانه ای پوست درخت غان را می دوختند و از آن نه تنها وسایل خانه، بلکه قطعاتی برای چادر که خانه اصلی خانواده های عشایری بود نیز می ساختند.

ایونک های بی تحرک به طور فزاینده ای عادت های روس ها را پذیرفتند: آنها باغ های سبزیجات را پرورش دادند، گاو پرورش دادند و قبایل کوچ نشین تونگوس همچنان به سنت های قدیمی پایبند بودند: آنها عمدتاً از گوشت گوزن (گاهی اوقات اسب)، حیوانات وحشی و پرندگانی که در طول شکار کشته می شدند می خوردند. و همچنین انواع قارچ ها و انواع توت ها که در زیستگاه آنها به وفور رشد می کند.

شغل اصلی

ملت تونگوس به طور معمول بر اساس شیوه زندگی خود به چند گروه تقسیم می شود:

• گله داران گوزن شمالی عشایری که نمایندگان واقعی مردم خود به حساب می آیند. آنها سکونتگاه های ثابت خود را ندارند و ترجیح می دهند مانند بسیاری از نسل های اجدادشان سرگردان باشند: برخی از خانواده ها مسافتی هزار کیلومتری را با گوزن شمالی طی یک سال طی کردند و چرای گله های خود را که راه اصلی امرار معاش بود دنبال کردند. همراه با شکار و ماهیگیری موقعیت آنها در زندگی بسیار ساده است: "اجداد من در تایگا پرسه می زدند و من نیز باید همین کار را انجام دهم. خوشبختی را فقط در این راه می توان یافت.» و هیچ چیز نمی تواند این جهان بینی را تغییر دهد: نه گرسنگی، نه بیماری و نه محرومیت. تونگوها معمولاً در گروه‌های دو یا سه نفره به شکار می‌رفتند و از نیزه، نیزه (برای حیوانات بزرگ مانند خرس یا گوزن) و نیز تیر و کمان و انواع تله برای حیوانات کوچک (معمولاً خزدار) استفاده می‌کردند. سلاح ها

• گله داران گوزن شمالی کم تحرک: آنها بیشترین تعداد را در ناحیه رودخانه های لنا و ینیسی زندگی می کنند. اساساً ، این نسخه از زندگی به دلیل ازدواج های مختلط متعدد رخ داد ، هنگامی که تونگوها زنان روسی را به عنوان همسر گرفتند. سبک زندگی آنها در تابستان عشایری است: آنها گوزن های شمالی را گله می کنند، گاهی اوقات گاو یا اسب را به گله اضافه می کنند و زمستان را در خانه هایی که زنان در زمان مردان کوچ نشین اداره می کنند، می کنند. همچنین در زمستان، ایونک ها حیوانات خزدار را تجارت می کنند، محصولات شگفت انگیزی را از چوب می تراشند و همچنین وسایل و لباس های مختلف خانه را از چرم می سازند.
• Evenks های ساحلی به عنوان یک گروه در حال مرگ در نظر گرفته می شوند؛ آنها دیگر فعالانه درگیر گله داری گوزن شمالی نیستند و در عین حال سعی نمی کنند از نوآوری های تکنولوژیکی تمدن استفاده کنند. زندگی آنها عمدتاً حول محور ماهیگیری، جمع آوری انواع توت ها و قارچ ها، گاهی کشاورزی و شکار حیوانات کوچک، اغلب حیوانات خزدار است که پوست آنها را با چیزهای حیاتی مبادله می کنند: کبریت، شکر، نمک و نان. در این گروه است که بیشترین درصد مرگ و میر ناشی از اعتیاد به الکل به این دلیل است که این تونگوها به دلیل وابستگی زیاد به سنت های اجداد خود نتوانستند خود را در جامعه مدرن بیابند.

آداب و رسوم عروسی

حتی در قرن گذشته، Evenks به طور گسترده ای یک رسم جالب قبل از ازدواج را اجرا می کرد: اگر مردی زن خاصی را دوست داشته باشد و بخواهد محبت خود را ابراز کند، با این جمله به او می آید: "من سردم". این بدان معنی است که او باید تخت خود را برای گرم نگه داشتن او فراهم کند، اما فقط دو بار. اگر برای بار سوم با چنین کلماتی بیاید، این یک اشاره مستقیم به عروسی است و آنها آشکارا شروع به شکنجه او می کنند، اندازه قیمت عروس عروس را تعیین می کنند و سایر ظرافت های عروسی را مورد بحث قرار می دهند. اگر مردی تمایلی به ازدواج نشان ندهد، او را با اصرار تا در همراهی می کنند و او را از حضور مجدد با این زن منع می کنند. اگر او مقاومت کند، ممکن است تیری به سمت او شلیک کنند: ملیت تونگوس به دلیل توانایی خود در متقاعد کردن افراد گستاخ مشهور است.

کلیم معمولاً از یک گله آهو (حدود 15 سر)، پوست های متعدد سمور، روباه قطبی و سایر حیوانات ارزشمند تشکیل شده است؛ آنها همچنین ممکن است درخواست پول کنند. به همین دلیل، ثروتمندترین ها همیشه زیباترین دختران تونگوس را داشتند، در حالی که فقرا به کسانی راضی بودند که برای دختر زشت خود باج زیادی نمی خواستند. به هر حال ، قرارداد ازدواج همیشه از طرف پدر دختر تنظیم می شد ، او خودش حق انتخاب نداشت. اتفاقاً در سن هشت سالگی دختری از خانواده با مرد بالغی که از قبل بهای عروس را پرداخته بود نامزد کرده بود و منتظر بود تا او به سن بلوغ برسد. تعدد زوجات نیز در میان ایونک ها رواج دارد؛ فقط شوهر موظف است همه زنان خود را تأمین کند، یعنی باید ثروتمند باشد.

دین

مردم تونگوس در ابتدا به شمنیسم پایبند بودند؛ در چین و مغولستان آنها گاهی اوقات بودایی تبتی را تمرین می کردند و تنها در چند دهه اخیر مسیحیان Evenki شروع به ظهور کردند. شمنیسم هنوز در سرتاسر قلمرو رواج دارد: مردم ارواح مختلف را می پرستند و با کمک طلسم ها و رقص های شمنی بیماری ها را درمان می کنند. تونگوها برای روح تایگا احترام خاصی قائل هستند که او را پیرمردی با موهای خاکستری با ریش بلند که نگهبان و صاحب جنگل است به تصویر می کشند. داستان های زیادی در میان ساکنان محلی وجود دارد که شخصی این روح را هنگام شکار، سوار بر یک ببر بزرگ و همیشه همراه با یک سگ بزرگ دیده است. برای موفقیت آمیز بودن شکار، ایونک ها چهره این خدا را با استفاده از طرحی عجیب به شکل بریدگی هایی بر روی پوست درخت مخصوص به تصویر می کشند و تنها بخشی از حیوان کشته شده یا فرنی از غلات را قربانی می کنند (بسته به آنچه وجود دارد). در دسترس). اگر شکار ناموفق باشد، روح تایگا عصبانی می شود و تمام بازی را از بین می برد، بنابراین او مورد احترام است و همیشه در جنگل با احترام رفتار می کند.

در حقیقت، در میان تونگوها، اعتقاد به ارواح بسیار قوی بود: آنها شدیداً معتقد بودند که ارواح مختلف می توانند در افراد، حیوانات، خانه ها و حتی اشیاء ساکن شوند، بنابراین آیین های مختلف مرتبط با اخراج این موجودات در بین برخی از ساکنان پیش از این رایج بود و انجام می شد. روزهای ما

باورهای مرتبط با مرگ

مردم تونگوس معتقدند که پس از مرگ روح یک فرد به زندگی پس از مرگ می رود و آن ارواح که به دلیل تشریفات تدفین نادرست به آنجا نرسیده اند تبدیل به ارواح و ارواح شیطانی می شوند که باعث آسیب به بستگان، بیماری ها و مشکلات مختلف می شوند. بنابراین مراسم تشییع جنازه دارای چند نکته مهم است:

• وقتی شوهر می میرد، زن باید فوراً قیطان خود را ببرد و در تابوت شوهرش بگذارد. اگر شوهر زن خود را بسیار دوست داشت، پس می تواند موهای خود را نیز کوتاه کند و زیر بازوی چپ او بگذارد: طبق افسانه، این به آنها کمک می کند در زندگی پس از مرگ ملاقات کنند.
• تمام بدن متوفی را با خون آهوی تازه ذبح شده آغشته می کنند و اجازه می دهند خشک شود و سپس بهترین لباس ها را می پوشند. در کنار بدن او تمام وسایل شخصی او وجود دارد: یک چاقوی شکار و همه سلاح های دیگر، یک لیوان یا کلاه کاسه زنی که در شکار با خود برده است، یا آهو می راند. اگر زنی بمیرد، پس تمام وسایل شخصی او بوده است، تا یک تکه پارچه - چیزی برای جلوگیری از تحمیل خشم روح باقی نمانده است.

• آنها یک سکوی ویژه بر روی چهار ستون به نام Geramcki می سازند که معمولاً حدود دو متر بالاتر از سطح زمین است. روی این سکو است که متوفی و ​​وسایلش قرار می گیرد. زیر سکو آتش کوچکی افروخته می شود که چربی و خوک آهو را روی آن دود می کنند و گوشت آن را نیز می پزند که بین همه تقسیم می شود و با نوحه های بلند و اشک برای متوفی می خورند. سپس سکو را با پوست حیوانات محکم بسته بندی می کنند و محکم با تخته می کوبند تا حیوانات وحشی تحت هیچ شرایطی به جسد نرسند و آن را بخورند. طبق افسانه، اگر این اتفاق بیفتد، روح خشمگین یک شخص هرگز آرامش نخواهد یافت و هرکسی که متوفی را به سکو می برد، در شکار می میرد و توسط حیوانات تکه تکه می شود.

پایان مراسم

درست یک سال بعد، آخرین مراسم تشییع جنازه انجام می شود: یک درخت پوسیده انتخاب می شود که از تنه آن تصویر متوفی بریده می شود، لباس های خوب می پوشند و روی تخت می گذارند. در ادامه از کلیه همسایگان، اقوام و کسانی که آن مرحوم را می شناختند دعوت به عمل می آید. هر فرد دعوت شده از مردم تونگوس باید یک غذای لذیذ به همراه داشته باشد که به تصویری از چوب ارائه می شود. سپس دوباره گوشت آهو را می جوشانند و به همه مخصوصاً به تصویر آن مرحوم تقدیم می کنند. شمنی دعوت می شود که مراسم مرموز خود را آغاز می کند و در پایان آن حیوان عروسکی را به خیابان می برد و تا آنجا که ممکن است پرتاب می کند (گاهی اوقات آن را به درخت آویزان می کنند). پس از این، با توجه به اینکه او با موفقیت به زندگی اخروی رسیده است، هرگز از آن مرحوم نام برده نمی شود.

حتی مردم تونگوس که برای اکثر مردم ناآشنا هستند، لحظات مهم زیادی در تاریخ خود دارند که به آنها افتخار می کنند:

• در طول شکل گیری قدرت شوروی در سال های 1924-1925، تونگوهای بسیار مهربان و صلح دوست برای دفاع از سرزمین های خود به طور دسته جمعی سلاح به دست گرفتند: همه مردان بالغ تا سن هفتاد سالگی شانه به شانه در برابر وحشت خونین ارتش سرخ ایستادند. . این یک مورد بی سابقه در تاریخ مردمی است که به حسن خلق معروف هستند.
• در طول زندگی چندین قرن مردم تونگوس، هیچ گونه گیاهی و جانوری در قلمرو محل سکونت آنها ناپدید نشده است، که نشان می دهد که Evenks در هماهنگی با طبیعت زندگی می کند.
• چه پارادوکس: این تونگ ها هستند که اکنون در معرض خطر انقراض هستند، زیرا تعداد آنها به سرعت در حال کاهش است. در بسیاری از مناطق محل سکونت آنها، نرخ زاد و ولد نصف میزان مرگ و میر است، زیرا این مردم، مانند هیچ کس دیگری، به سنت های دیرینه خود احترام می گذارند و تحت هیچ شرایطی یک قدم از آنها عقب نشینی نمی کنند.

ساکنان تارتاری. نیکلاس ویتسن. Tungus (Daurian) سمت راست

قبیله تونگوسکا - گونه ای خاص از نژاد مغولوئید، که به طور گسترده در یک قلمرو وسیع، از مرزهای چین مرکزی در شمال تا ساحل اقیانوس منجمد شمالی و از سواحل ینیسی در غرب تا ساحل ژاپن شمالی و دریای اوخوتسک و شامل تعدادی قبایل جداگانه با نام‌های مختلف: مانچوس، سولون، داور، تونگوس خاص، مانگرس، بیرار، گلدز، اوروچون، اولچیس، اوروچ، اوروکس، نگداس، ساماگیر، کیلز، لاموت، دالگان، آسیس و غیره وطن آنها را شمال می دانند. منچوری، جایی که از زمان های بسیار قدیم (داده های افسانه ای "تواریخ بامبو" آنها را به نام سوشن ها وارد عرصه تاریخی می کند که در سال 2225 قبل از میلاد با هدایایی به دربار شون ظاهر شدند) در روابط و درگیری های مداوم با چین و کره و عشایر مغولستان. داده های تاریخی قابل اعتماد نویسندگان چینی آنها را تحت نام ایلائو، ابتدا به عنوان یک قبیله شکار، و سپس به عنوان تسلط بر آغاز فرهنگ کشاورزی و دامداری نشان می دهد. مبارزه ابدی با همسایگان خود از آنها در منچوری شمالی یک قبیله جنگجو ایجاد می کند که در اتحادهای بین قبیله ای متحد شده بودند که برای چندین قرن نقش تاریخی عظیمی در سرنوشت پادشاهی میانه ایفا کردند (به منچوری، تاریخ مراجعه کنید). سه بار قبیله تونگوس قدرت را بر چین به دست گرفت و سلسله های خود را به آن داد: لیائو (907-)، جین (-) و سرانجام در قرن هفدهم، سلسله ای که هنوز در چین سلطنت می کند. از قرن 17 شاخه مانچو از قبیله تونگوس نام فعلی خود را Manchus برگزید. جنبش مغولان به رهبری چنگیزخان که به دنبال به قدرت رسیدن سلسله جین انجام شد، باعث مهاجرت مردم شد که تأثیر زیادی بر سرنوشت شاخه شمالی قبیله تونگوس داشت. قبیله بوریات مغولی که تا سرچشمه های آمور و دریاچه بایکال نفوذ کردند، قبیله ترک یاکوت ها را از سواحل این دومی بیرون کردند، که پس از عقب نشینی به دره لنا، در شمال با قبایل متعدد تونگوس ملاقات کردند. دومی، پس از یک مبارزه طولانی خونین، مجبور به عقب نشینی شدند - یک قسمت به سمت غرب تا ینیسی حرکت کرد، دیگری به سمت شمال دور تا ساحل اقیانوس منجمد شمالی، سوم به سمت شرق، در امتداد شاخه های سمت راست. از لنا تا رشته کوه استانووی، ساحل دریای اوخوتسک و قلمرو آمور، در اینجا با شاخه های مرتبط شاخه جنوبی قبیله تونگوس ملاقات می کند. ماهیت پراکنده قبیله در یک قلمرو وسیع و فرآیندهای همسان سازی ناگزیر مرتبط با ماهیت جسمانی (ازدواج با ملیت های دیگر، جذب عناصر بیگانه) و ماهیت فرهنگی نمی تواند بر تغییر نوع بومی قبیله تأثیر بگذارد. تفاوت عمده در زبان منچوهایی که بیشترین آسیب را در این زمینه متحمل شدند، به طور قابل توجهی از نظر فیزیکی و حتی بیشتر از نظر فرهنگی چینی شده بودند و تقریباً زبان مادری خود را که در زمان آنها به سطح زبان ادبی ارتقا یافته بود، از دست داده بودند. سایر ملیت های قبیله تونگوس نیز کم و بیش نوع خود را تغییر دادند و ابتدا با مغول ها، سپس با ترک ها و سپس با پالیزی ها یکسان شدند. با این وجود، شاخه های ناهمگون قبیله تونگوس به طور کامل وحدت مرتبط خود را حفظ کردند، عمدتاً به دلیل اشتراک زبان، که از تمایز بسیار کمی بر اساس گویش های سرزمینی رنج می برد، تمایز، که به تنهایی باید مبنای طبقه بندی شاخه های فردی باشد. از قبیله تونگوس متأسفانه به دلیل کمبود مطالب زبانی، چنین طبقه بندی هنوز زود است. تنها تلاش متعلق به Schrenk است، با این حال، تنها به منطقه آمور. او مردمان تونگوهای امروزی این منطقه را به چهار گروه تقسیم می‌کند: 1) داورها و سولون‌ها، قبایل تونگو با ترکیب کم و بیش قوی مغولی، 2) مانچوس‌ها، طلاها و اروچ‌ها، 2) اوروچون‌ها، مانگراها، بیرارها، کیله‌ها (در امتداد رودخانه کور) و 4) اولچا (در آمور)، اوروک (ساخالین)، نگدا، ساماگیرس. دو گروه اول شاخه جنوبی یا منچوری را تشکیل می دهند، دو گروه آخر شاخه هایی از شاخه شمالی سیبری هستند که تا ینیسی، اقیانوس منجمد شمالی و کامچاتکا گسترش می یابند. این طبقه‌بندی نمی‌تواند اهمیت جدی داشته باشد، زیرا برخی از اقوام یک شاخه و شاخه دیگر، یعنی اوروک‌ها، اوروک‌ها و بخشی از گلدها، خود را با نام رایج نانی (استرنبرگ) می‌خوانند، بنابراین نمی‌توان آنها را به شاخه‌های مختلف نسبت داد. در حال حاضر، طبقه بندی زیر در رابطه با نامگذاری تاریخی تثبیت شده کاملاً رضایت بخش خواهد بود: 1) منچوس، که با یک قلمرو و فرهنگ اقتصادی کاملاً تعریف شده مشخص می شود (کشاورزی، دامپروری). با توجه به موقعیت جغرافیایی آنها می توان آنها را به عنوان سولون ها و داورها، مانگراها، بیرارها و تا حدی طلاها طبقه بندی کرد که برای مدت طولانی تحت نفوذ منچو بودند. 2) تونگوس خاص یا تونگو سیبری که ویژگی مشخصه آن شیوه زندگی عشایری و گله داری گوزن شمالی است و 3) مردمان کوچک عمدتاً حاشیه ای که هر کدام نامی مستقل دارند: اولچی، اوروچی، اوروک، نگدا، ساماگیر، لاموت، اوروچون و غیره که بسیاری از آنها سبک زندگی عشایری خود را ترک کرده و به شکارچیان ماهیگیر روی آورده اند. نمایندگان گروه دوم که در واقع تونگوس نامیده می شوند، به عنوان نوع اصلی قبیله در نظر گرفته می شوند. آنها توسط Schrenk بر اساس مشاهدات Middendorff، خود او و بسیاری دیگر به شرح زیر مشخص می شوند. آنها معمولاً دارای قد متوسط ​​یا کمی کمتر از حد متوسط، با سر نسبتاً بزرگ، شانه‌های پهن، اندام‌های اندکی کوتاه و دست‌ها و پاهای کوچک هستند. مانند همه مردم شمال، آنها باریک، لاغر، عضلانی هستند و در بین آنها افراد چاق وجود ندارد. چشمان تیره؛ موهای سر سیاه، صاف و درشت است. رنگ پوست کم و بیش زرد مایل به قهوه ای است، موهای صورت بسیار کم و کوتاه است، ابروها معمولاً به وضوح مشخص هستند، گاهی اوقات قوس دارند. ساختار سر و صورت، اگرچه تا حدی نرم شده است، اما کاملاً مغولی است. جمجمه همیشه پهن است، گاهی اوقات بسیار بلند است. صورت معمولاً از نظر طول تا حدودی کشیده، پهن در گونه ها، به سمت پیشانی باریک است. گونه ها برجسته هستند، اگرچه به اندازه مغول های واقعی قوی نیستند. حدقه های چشم بزرگ هستند، چشم ها به صورت مایل، باریک قرار گرفته اند. فاصله بین چشم ها زیاد است. بینی در ریشه پهن، صاف، اغلب صاف، بعداً کمی برجسته، کوچک و نازک است. لب ها نازک، لب بالایی نسبتا بلند، چانه گرد، فک تا حدودی پروگناتیک است. حالت کلی صورت نشان دهنده طبیعت خوب، تنبلی و بی دقتی است. برخلاف تونگوس، نمایندگان شاخه بزرگ دیگر - مانچوس - دارای ویژگی های تیزتر و خشن تر، بینی منحنی تر و ضخیم تر، لب های گوشتی تر، دهان بزرگتر، سر مستطیل شکل تر و معمولاً قد بیشتری دارند. داورها و سولون ها به شدت از نظر قد بلند و هیکل قوی متفاوت هستند. قبایل کوچک T.، کم و بیش، به یکی از این دو نوع نزدیک می شوند، به عنوان مثال، به مغولی، روسی، ترکی و پالئوسیایی تقسیم می شوند. اولچا، با گیلیاک‌ها و تا حدودی با آینو جذب شد. مطالعه مردم شناسی قبیله T. در قرن 18 آغاز شد. از زمان بلومنباخ. اندازه گیری های مختلفی از جمجمه ها توسط بهر، ولکر، ویرچو، هاکسلی، مالیف، شرنک، اویفالوی، آی. ماینوف و دیگران انجام شد. L. Schrenk, "Reisen und Forschungen im Amurlande" (جلد Ш، شماره 1، سن پترزبورگ، ); I. I. Mainov، "برخی داده ها در مورد تونگوس منطقه یاکوت" (مجموعه مقالات بخش شرق سیبری انجمن جغرافیایی امپراتوری روسیه، شماره 2، Irk.); Deniker "Les Races et Peuples de la Terre" (P., ).

نتایج اندازه گیری متفاوت بود و دلیلی برای نتیجه گیری دو نوع مختلف وجود دارد. ریسیوس، آر. واگنر، بهر، هاکسلی تونگوس را شناختند دولیکوسفال هاو بر از نظر نشانگر سر (76: نسبت عرض به طول) آنها را به آلمانی ها نزدیک کرد. به گفته ولکر، برعکس، آنها - براکیسفال ها، بیشتر از همه به بوریات ها نزدیک می شود. شرنک، وینکلر، گیکیش، توپینار آنها را پیدا می کنند براکیسفالیک متوسط(Schrenck دارای 5 براکی سفال و 2 مزوسفال و علاوه بر آن همه پلاتی سفال است؛ میانگین شاخص: 82.76). از سوی دیگر، I. Mainov آنها را به فنلاندی ها نزدیک می کند و جدول میانگین های زیر را ارائه می دهد: تونگوس شمالی (منطقه یاکوت)، به گفته ماینوف، - 81.39; تونگوس جنوبی (منطقه یاکوت)، به گفته ماینوف، - 82.69; منچوس شیبین (پویارکوف) - 82.32; Manchus (Uyfalvi) - 84.91. همان محققی که اندازه‌گیری‌های متعددی را بر روی افراد زنده در میان تونگوها در منطقه یاکوت انجام داد، به طور قاطع بین دو عنصر نژادی کاملاً متفاوت که با خط مسیر Ayansky مشخص شده‌اند تمایز قائل شد: عنصر شمالی که با قد بسیار کوتاه مشخص می‌شود (متوسط ​​154.8). درصد بالایی از دولیکوسفالی متوسط ​​(63.64%)، عدم وجود تقریباً کامل براکیسفالی، استخوان گونه متوسط. برعکس، عنصر جنوبی، که مستقیماً در مجاورت منطقه آمور قرار دارد، با قد متوسط ​​خوب (163.1)، هیکل قوی، براکیسفالی متوسط ​​تقریباً کامل، چشمان نه چندان باریک، صاف یا تقریبا صاف، ابروهای ضخیم، کوتاه، تقریباً متمایز می شود. صاف و نه به خصوص با بینی کلفت، در همه چیز، بنابراین به احتمال زیاد یادآور مانچوها است. و دقیقاً این نویسنده اخیر است که تیپ T. را مشخص می کند و ویژگی های نوع شمالی را کاملاً به تأثیر پالیزیان نسبت می دهد. بر خلاف میدندورف و شرنک، آی. ماینوف ویژگی های بومی قبیله تی را غیر مغولی می داند. دنیکر، برعکس، قبیله T. را برای زیر نژاد شمالی قبیله مغولی می‌گیرد که با مزوسفالی یا ساب‌دولیکوسفالی خفیف، صورت بیضی یا گرد، استخوان‌های گونه برجسته مشخص می‌شود - نوعی رایج در منچوری، کره، چین شمالی، مغولستان و به طور کلی او تونگو را به عنوان مخلوطی از مغول ها با فلسطینیان می پذیرد. با این حال، مسئله تأثیر این دومی ها بر کل قبیله تونگوس را باید بسیار مشکل انگاشت. درباره زبان تونگوسیک - نگاه کنید.

لشکرکشی دوم علیه تنگوت و مرگ چنگیزخان

چنگیزخان هنوز یک دشمن داشت - خراجگزار او، پادشاه تنگوت، که چندین سال پیش از اعزام سپاه کمکی به خوارزمشاه خودداری کرد. خان پیر البته این خیانت را فراموش نکرد، به خصوص که از آن روز به بعد، هر روز، طبق مراسمی که برپا کرده بود، قبل از ناهار و شام به او خبر می دادند که پادشاهی تنگوت هنوز از بین نرفته است، که بهترین کار. مشخصه پشتکار مشخص او در تعقیب اهداف مورد نظرش است.

خان خستگی ناپذیر مغول پس از استراحتی کوتاه در میان مردم خود و در خانواده همسر اصلی خود، بورته، در پایان سال 1225 میلادی، برای تنبیه رعیت یاغی، دست به کارزار جدیدی زد. البته این فقط لجبازی یا یک عطش ساده برای انتقام نبود که او را در این کار نظامی جدید هدایت کرد. چنگیزخان می‌دانست که چگونه در صورت لزوم، انگیزه‌های شخصی خود را مهار کند و سیاستمداری ظریف‌تر از آن بود که مسائل مهم ملی را تنها بر اساس آنها قرار دهد. او به خوبی می‌دانست که بدون انقیاد نهایی تانگوت نمی‌توان روی موفقیت پایدار در فتح ایالت‌های چینی جین و سونگ، به‌ویژه دومی حساب کرد، زیرا ارتش متخاصم تانگوت همیشه می‌تواند تهدیدی برای جناح و عقب باشد. ارتش مغول که در دشت چین فعالیت می کردند.

در طول تدارک این لشکرکشی، چنگیزخان به امید بهره گیری از منابع غنی مناطق فتح شده جین، به ویژه نان و منسوجات، وقتی به او اطلاع دادند که چیزی از این در ذخایر وجود ندارد، شگفت زده شد. در این مناسبت، رهبران ارشد نظامی گزارش دادند که به دلیل عدم منفعت دولت از جمعیت ساکن چین، آنها باید به طور کامل نابود شوند و زمین های آنها باید به چراگاه عشایر تبدیل شود. یلو چوتسای علیه این امر قیام کرد و تمام مزایایی را که می توان با تحمیل ماهرانه مالیات های مستقیم و غیرمستقیم بر آنها از جمعیت مستقر سخت کوش استخراج کرد، توضیح داد و بلافاصله پیش نویس مختصری از این مالیات را ارائه کرد. چنگیزخان با او موافقت کرد و دستور اجرای پروژه را داد.

در فوریه 1226 چنگیز خان وارد سرزمین تنگوت شد و به آتش و شمشیر خیانت کرد. این کمپین با موفقیت کامل همراه بود. پادشاه تانگوت در میدان شکست خورد، پایتخت او، جینکسیا، محاصره شد. فرصت باز شد، در حالی که محاصره را با یک بخش از ارتش ادامه می داد، با قسمت دیگر برای حمله از شرق به سرزمین هایی که هنوز تحت فرمان امپراتور جین باقی مانده بودند و بنابراین، انگیزه ای پرانرژی به لشکرکشی چینی ها می داد. پس از مرگ مخعلی طولانی شده بود. این احتمالاً یکی از دلایلی بود که پادشاه مسن مغول فرماندهی شخصی ارتش منصوب به لشکرکشی تانگوت را بر عهده گرفت و اینکه چرا این دومی به رقم چشمگیر 130000 نفر رسید. با این حال، مرگ برای تلاش های بیشتر چنگیزخان محدودیت ایجاد کرد.

در زمستان 1226/27 در حین شکار دور اسبان وحشی از اسب خود به پایین افتاد که از ترس چیزی فرار کرد و پس از این واقعه خان پیر احساس ناخوشی کرد. شورای نظامی تشکیل شده تصمیم گرفت تا زمان بهبودی امپراتور، لشکرکشی را به حالت تعلیق درآورد و ارتش را به خانه هایشان منحل کند. دلیل این تصمیم این بود که تانگوت ها به عنوان مردمی بی تحرک نمی توانند به جایی مهاجرت کنند، بنابراین همیشه امکان پذیرفتن مجدد آنها وجود خواهد داشت. اما چنگیزخان با این تصمیم موافق نبود و به درستی اشاره کرد که چنین عقب نشینی ارتش را می توان از سوی دشمن به ضعف مغول ها نسبت داد و این به او نیروی تازه ای برای ادامه مبارزه می داد.

او فریاد زد: «به آسمان آبی ابدی سوگند، ترجیح می‌دهم بمیرم، اما از پادشاه تنگوت حساب بخواهم!»

بدین ترتیب جنگ ادامه یافت. در همین حال، سلامتی چنگیزخان به طور فزاینده ای رو به زوال بود. در تابستان 1227، سفیران امپراتور جین نزد او آمدند و درخواست صلح کردند. او که احساس می کرد دیگر قرار نیست شخصاً ارتش خود را در برابر این دشمن قسم خورده رهبری کند و با پیش بینی اصطکاک اجتناب ناپذیری که برای اولین بار پس از مرگش در حکومت عالی به وجود می آید، با انعقاد صلح درخواستی موافقت کرد و در اندیشه خود تصمیم گرفت که این فقط یک آتش بس موقت خواهد بود تا زمانی که نظم عادی در ایالت برقرار شود.

در عین حال، ذهن خستگی ناپذیر او برای یافتن بهترین راه ها برای وارد آوردن ضربه مهلک در آینده به دشمنی که به تازگی به او صلح داده بود، کار می کرد. او در بستر مرگ دستورات زیر را به پسران و فرماندهان خود می دهد:

"بهترین سربازان جین در Tongkuan (قلعه ای در رودخانه زرد که از هر طرف توسط زمین غیرقابل دسترس پوشانده شده است) واقع شده اند. در آنجا نابود کردن آنها از طریق یک حمله غافلگیرانه دشوار خواهد بود. اگر از ایالت سونگ بخواهیم عبور آزادانه را داشته باشد. نیروهای ما (از طریق قلمرو آن)، پس با توجه به روابط دائمی خصمانه بین ایالت های سونگ و جین، احتمالاً در این مورد توافق خواهد شد. در این صورت، ما باید از طریق تانگ و تنگ (در جنوب هنان) ارتش بفرستیم. و از آنجا مستقیماً به Ta-lian (در غیر این صورت Bian-lian، پایتخت جنوبی امپراتوری جین) فشار دهید ". سپس امپراتور جین مجبور می شود با عجله نیروهایی را از Tongkuan بیاورد. وقتی تعداد آنها به چند ده هزار نفر می رسد. به کمک می رسند، مردم و اسب ها پس از یک راهپیمایی 1000 لی (لی - 1/2 ورست) به قدری از پا در می آیند که آماده نبرد نخواهند بود. سپس ممکن است آنها را به طور قطع نابود کنند.

بلافاصله، مرد در حال مرگ، در انتظار حوادث حتی دورتر، به اطرافیان خود دستورات روشنی در مورد روش های جنگ با دشمن بعدی - قدرت سونگ داد. او در این مناسبت افزود: «هرگز فراموش نکنید که روح هر کاری تکمیل شدن آن است».

در این زمان، پایتخت محاصره شده تنگوت به اوج رسید. رئیس دولت که در آن پنهان شده بود، از چنگیزخان دعوت کرد تا شهر را تسلیم کند و قول داد که پس از یک ماه شخصاً برای ابراز تسلیم ظاهر شود. چنگیز خان وانمود کرد که شرایط را می پذیرد و برای آرام کردن هوشیاری دشمن، او را پسر خود خواند. اما در همان زمان با احساس نزدیک شدن به پایان، انتشار خبر مرگ خود را تا انتقام نهایی علیه شاه تنگوت ممنوع کرد. وقتی آخرین نفر ظاهر شد، او را دستگیر کنید و با تمام گروهش بکشید.

اندکی پس از این آخرین دستورات، فرمانروای مهیب در سن 72 سالگی آخرین نفس خود را کشید. درست قبل از مرگش که در سال 1227 در ماه کامل ماه "خوک" سال "خوک" دنبال شد، او آخرین بار پسرانش اوگدی و تولوی و همچنین نوه اش یسونکه آکا را پسر نامید. جوچی که اخیراً درگذشته بود، به رختخوابش رفت و آخرین وصیت خود را به آنها اینگونه بیان کرد:

«ای فرزندان، برخلاف انتظار بدانید که زمان آخرین لشکرکشی و انتقال من به قدرت پروردگار و یاری بهشت ​​نزدیک شده است، من برای شما ای فرزندان، پادشاهی از این قبیل را فتح کردم و (قوی) کردم. عرض وسيعى كه از مركز آن به هر جهت يك سال راه خواهد بود.» اكنون وصيت من اين است: براى غلبه بر دشمنان و اعتلاى دوستان، يك نظر و يك نفر باش تا خوش و راحت زندگى كنى و لذت ببرى. پادشاهی، اوگدی خان را وارث خود قرار ده، پس از مرگ من یاسا من را عوض نکن تا در پادشاهی ناآرامی به وجود نیاید».

انتخاب خان برای سومین پسرش، اوگدی، به عنوان وارث، با تصمیم خانواده ای که قبل از شروع این کارزار به پیشنهاد یسویی صیغه خان صورت گرفت، توضیح داده می شود که به خان گفت: «شاه، می روی. فراتر از کوه ها و رودخانه ها، به کشورهای دوردست برای نبرد؟ اگر اتفاقاً نامی غیرقابل تلفظ در خود بگذاری، به کدام یک از چهار پسرت فرمان می دهی که استاد شوند؟ این را از قبل به همه اعلام کن!»

سپس پسر بزرگ، جوچی، توسط پسر دوم، چاگاتای، از سمت راست تاج و تخت گرفته شد و به منشا مشکوک او اشاره کرد (مادر آنها بورت پس از دستگیری توسط مرکیت ها او را به دنیا آورد). چاگاتای توسط جوچی از حق وارث تاج و تخت محروم شد و گفت که جدا از روحیه سخت خود، او هیچ استعدادی ندارد.

سپس چاگاتای پیشنهاد کرد که اوگدی را به عنوان وارث منصوب کند و گفت که او آرام، معقول و مورد احترام همه آنهاست. چنگیز خان و کل شورای خانواده کاندیداتوری او را تأیید کردند، به طوری که پس از اوگدی، یک فرد شایسته از خاندان چینگیسف دوباره به عنوان وارث انتخاب شود، زیرا خود اوگدی در شورا گفت که در شایستگی پسرانش برای تاج و تخت تردید دارد. . این تصمیم شورای خانواده، انتخاب خان را با تمام عواقبی که منجر به فروپاشی امپراتوری شد، مجاز کرد. این تصمیم قبل از لشکرکشی به خوارزم گرفته شد و چنگیزخان نیز آن را تأیید کرد و گفت: «حرف‌های من تغییری نکرده است، اجازه تجاوز به آنها را نمی‌دهم».

می بینیم که چگونه این تصمیم توسط وارثان چنگیزخان اجرا شد. در نامه کوبلای خان برای تایید پسرش به عنوان وارث تاج و تخت آمده است: "چنگیزخان دستوراتی را برای انتخاب و تایید پیشاپیش وارثی از میان وارثان قانونی کسی که شایسته ارث است و می توان مدیریت را به او سپرد." این دستورات چنگیزخان در جعبه طلایی در اتاق آهنی (آرشیو قصر) نگهداری می شد.

پیکرش را به درخواست او در میان گریه و زاری به وطن بردند و در کوه برخان خلدون که بارها در جوانی جانش را نجات داده بود به خاک سپردند. رشید الدین به ما می گوید: «او از دنیای فاسد آمد و تاج و تخت پادشاهی را به خانواده ای با شکوه واگذار کرد.

در مورد دلایل مرگ چنگیزخان، علاوه بر روایت رسمی سقوط از اسب هنگام شکار اسب های وحشی، چندین مورد دیگر نیز وجود دارد، اما همه آنها در تاریخ مرگ او یعنی 1227 و عدم نمرده بودن او اتفاق نظر دارند. یک مرگ طبیعی بنابراین، در مارکوپولو، چنگیزخان بر اثر اصابت تیر به زانو می میرد. در Plano Carpini - از برخورد صاعقه.

طبق یک افسانه گسترده مغولی که نویسنده آن را نیز شنیده است، ظاهراً چنگیز خان بر اثر زخمی که تنگوت خانشا، کوربلدیشین خاتون زیبا، که تنها شب عروسی خود را با چنگیز خان که او را به عنوان همسر خود گرفته بود، درگذشت. فاتح پس از تصرف پایتخت پادشاهی تانگوت. شیدورهو-خاگان پادشاه تنگوت پس از ترک پایتخت و حرمسرا، که از نظر حیله گری و نیرنگ متمایز بود، ظاهراً همسرش را که در آنجا مانده بود، متقاعد کرد که در شب عروسی شان با دندان هایش زخمی مرگبار بر چنگیزخان وارد کند و فریب او چنین شد. بسیار خوب است که او به چنگیزخان توصیه کرد، تا او ابتدا "تا ناخن هایش" مورد بازرسی قرار گیرد تا از سوء قصد به جان خان جلوگیری شود. پس از گزش، به نظر می رسید که کوربلدیشین خاتون با عجله به رودخانه زرد، که در ساحل آن چنگیزخان در مقر خود ایستاده بود، هجوم آورد. این رودخانه را مغول ها خاتون مورن می نامیدند که به معنی رود ملکه است. در مرثیه تشییع جنازه شاهزاده کیلوکن نیز به این حادثه اشاره شده است.

یک افسانه مغولی وجود دارد که می گوید وقتی جسد چنگیز خان با گاری به مغولستان منتقل می شد، یک بار در یک باتلاق گیر کرد. سپس شاهزاده کیلوکن از قبیله سونید شروع به اینگونه ناله کردن کرد: "ای شیر شگفت انگیز، که از آسمان آبی تنگری در میان مردم ظاهر شد، بوگدو خان ​​من! یا می خواهی مردم خود را ترک کنی و اینجا بمانی؟ ای بوگدو من! همسر شما آنجاست در محل شگفت انگیز تولدش، دولت قدرتمند شما، قدرت قوانین شما، رعایای شما - همه آنجا هستند! همسران محبوب شما، چادر طلایی شما، مردم وفادار شما - همه آنجا هستند! وطن شما، رودخانه ای که در آن هستید. شسته شدند، قوم مغول بارور، حاملان جلال تو، شاهزادگان و اشراف: دلیون بولدو بر رود اونون، محل تولدت - همه چیز آنجاست! قصر طلایی شما، که شامل هر چیزی که نام دارد - چمنزارهای روی اونون، جایی که به تخت سلطنت آرولادها رسیدید - همه چیز آنجاست! همسر وفادار عالی شما، بورته، کشوری شاد، مردمی بزرگ؛ بورچو و موخالی، دو نفر دوستان وفادار - همه چیز آنجاست! همسر نامور شما ختن خاتون، چنگ، فلوت و سایر آلات موسیقی شما، دو همسر دیگر شما - جیسو و جیسو-گن - همه آنجا هستند! یا چون این مملکت گرمه یا چون تنگوتهای شکست خورده اینجا زیاده یا چون کوربلدیشین خاتون زیباست میخوای مغولت رو ترک کنی؟ و اگر مقدر نبود که جان گرانبهای شما را نجات دهیم، آنگاه می‌توانیم بقایای شما را که مانند جاسپر نشسته‌اید به وطنتان بیاوریم و به همسرتان بورته نشان دهید و آرزوی همه مردم را برآورده کنیم!»

پس از این ترغیب ها، جسد چنگیزخان با گاری از باتلاق مکیده رها شد و به وطن منتقل شد. تا به امروز بر روی کوه بورخان خلدون قرار دارد؛ تلاش مسافران اروپایی برای یافتن آرامگاه نهایی بزرگترین فاتح تمام قرون و مردمان ناموفق بود، زیرا هیچ سنگ قبری برای غارت قبرستان گذاشته نشد. این مکان مملو از جنگل های انبوه است. از فرزندان چنگیزخان که در آنجا در کوه بورخان خلدون دفن شده اند: کوچکترین پسرش، تولوی مورد علاقه پدرش، به همراه فرزندانش مونکه خان، کوبلای خان، آریگ-بوگا و دیگر فرزندانشان. سایر نوه های چنگیز خان از جوچی، چاگاتای و اوگدی، فرزندان و خانواده آنها در جاهای دیگر گورستان دارند. نگهبانان این مکان بزرگ ممنوعه بیک های قبایل اوریانخایی هستند.

او به همان سادگی که تمام عمرش را گذرانده بود در یک اردوگاه درگذشت. رئیس گسترده ترین دولت جهان که 4/5 جهان قدیم را اشغال کرده بود، فرمانروای حدود 500 میلیون روح، و بنابراین، طبق مفاهیم عصر خود، صاحب ثروت های ناگفته، از تجمل و تجمل دوری می کرد و زیاده روی تا آخر روزگارش. پس از فتح آسیای مرکزی، افسران ارتش او پست های زنجیره ای عالی ترکیه را به دست آوردند و شروع به پوشیدن تیغه های ارزشمند دمشقی کردند. اما چنگیزخان، علیرغم این واقعیت که او عاشق پرشور اسلحه بود، اساساً از آنها الگوبرداری نکرد و به طور کلی با نفوذ تجملات مسلمانان بیگانه ماند. او به پوشیدن لباس های عشایری و پایبندی به آداب و رسوم استپی ادامه داد و به وارثان خود و کل مردم مغولستان وصیت کرد که این آداب و رسوم را تغییر ندهند تا از تأثیر مخرب بر اخلاقیات فرهنگ های چینی و مسلمان جلوگیری کنند.

او آنچنان نیازهای شخصی نداشت که مانند دیگر تاجدارانی که از سعادت ویران شده بودند، بالاترین اهداف سیاست خود را قربانی کند. تمام زندگی او وقف اجرای عالی ترین آرمان خود شد - ایجاد یک پادشاهی جهانی که در عین حال آرمان فرهنگ نظامی مغولان قرن 13 و 14 باشد.

سرهنگ رانک به بررسی‌های زیر اشاره می‌کند و خلاصه‌ای از قضاوت‌های منصفانه چنگیز خان توسط برخی از هم‌عصرانش است، برخلاف دیدگاه‌های گمراه‌کننده‌ای که در مورد او به‌عنوان یک هیولای تشنه به خون وجود داشت که در آن زمان غالب بود و تا به امروز زنده مانده است.

مارکوپولو در مورد او می گوید: متأسفانه او درگذشت، زیرا او مردی صادق و عاقل بود.

جونویل، مورخ فرانسوی قرن سیزدهم، می گوید: «او صلح را برقرار کرد.

نویسنده ای که به این بررسی ها اشاره کرده است، خاطرنشان می کند: «آخرین قضاوت وقتی به جنگ های بی وقفه امپراتور تسلیم ناپذیر فکر می کنید متناقض به نظر می رسد، اما در اصل، دقیق و عمیقاً درست است... از این نظر، او واقعاً صلح را در جهان برقرار کرد؛ صلحی که حدود دو قرن به طول انجامید، به قیمت جنگ هایی که در مجموع حتی دو دهه طول نکشید. چنگیزخان به دنبال اتحاد با مسیحیت بود. انقباضات (توسط صلیبی ها و مغول ها) ... از بین می رفت... روابط اقتصادی، اجتماعی و سیاسی بین جهان غرب و خاور دور، وقفه های دائمی از جهان بینی دشمن اروپا را تحمل نمی کرد. دنیای قدیم به درک متقابل و نفوذ خواهد رسید.مسیحیت نتوانست این را درک کند...

این فاتح جهان، بیش از هر چیز، احیاگر ناگزیر آن بود. او با آهن و آتش راه های جهان باستان را برای راهپیمایی تمدن آینده گشود. از این نظر، لعنت شده حق دارد در انسانیت جایگاهی داشته باشد."

یکی دیگر از نویسندگان اروپایی در مورد چنگیزخان می گوید: «ویرانگر» همچنین موانع دوران تاریکی را از بین برد. - او راه های جدیدی را برای بشریت گشود. اروپا با فرهنگ چین در تماس بود. در دربار پسرش، شاهزادگان ارمنی و اشراف ایرانی با دوک های بزرگ روسی تعامل داشتند. گشایش مسیرها با تبادل نظر همراه بود. اروپایی ها نسبت به آسیای دور کنجکاوی پایدار پیدا کردند. مارکوپولو بعد از روبروک به آنجا می رود. دو قرن بعد، واسکو داگاما برای باز کردن مسیر دریایی به هند با کشتی حرکت کرد. در اصل، کلمب نه در جستجوی آمریکا، بلکه در جستجوی سرزمین "مغول بزرگ" به راه افتاد.

با این حال، به گفته همین نویسنده، اروپا، i.e. همان «مسیحیت»، چنگیز خان متوجه نشد. از آنجایی که او جنگ های خود را نه برای دین، مانند محمد، و نه برای بزرگنمایی شخصی یا دولتی، مانند اسکندر مقدونی و ناپلئون به راه انداخت، اروپایی ها از این موضوع گیج شدند. توضیح این راز در سادگی شخصیت مغولی نهفته است. بر خلاف ناپلئون، او به هیچ وجه یک کاتالیست نبود. همین طور به ذهنش خطور نکرده بود که مانند اسکندر مقدونی صفات خداوند را برای خود اختصاص دهد.

آرمان چنگیزخان ایجاد یک پادشاهی متحد بشریت بود، زیرا تنها در این صورت - همانطور که او به درستی فکر می کرد - جنگ های متقابل متوقف می شود و شرایط برای شکوفایی مسالمت آمیز بشریت در زمینه فرهنگ معنوی و مادی فراهم می شود. زندگی یک نفر برای انجام این وظیفه عظیم بسیار کوتاه بود، اما چنگیز خان و وارثانش تقریباً زمانی به این وظیفه دست یافتند که 4/5 جهان را در دولت خود داشتند - مغول کره.

Evenki یا Tungus (خود نام Evenkil، که در سال 1931 به یک قومیت رسمی تبدیل شد؛ نام قدیمی Tungus از Yakut. toҥ uus) مردم بومی فدراسیون روسیه (سیبری شرقی) هستند. آنها همچنین در مغولستان و شمال شرقی چین زندگی می کنند. گروه های جداگانه ایونک ها به نام های اوروچن، بیرار، مانگر، سولون شناخته می شدند. این زبان Evenki است و متعلق به گروه Tungus-Manchu از خانواده زبان های آلتای است. گویش ها دارای سه گروه شمالی، جنوبی و شرقی هستند. هر گویش به گویش هایی تقسیم می شود.

جغرافیا

Evenks در قلمرو وسیعی از Yenisei در غرب تا دریای Okhotsk در شرق ساکن هستند. مرز جنوبی سکونتگاه در امتداد ساحل چپ آمور و آنگارا قرار دارد. از نظر اداری، Evenks در مرزهای مناطق ایرکوتسک، آمور، ساخالین، جمهوری های یاکوتیا و بوریاتیا، کراسنویارسک، ترانس بایکال و خاباروفسک مستقر هستند. Evenks همچنین در مناطق تومسک و تیومن وجود دارد. در این قلمرو غول‌پیکر، آنها اکثریت جمعیت را در هیچ کجا تشکیل نمی‌دهند؛ آنها با روس‌ها، یاکوت‌ها، بوریات‌ها و سایر مردمان در همان شهرک‌ها زندگی می‌کنند.

تفاوت در نظریه های منشأ

A.P. اوکلادنیکوف

مشاهیر انسان شناسی شوروی - A.P. اوکلادنیکوف و جی.ام. Vasilevich - Transbaikalia خانه اجدادی Tungus در نظر گرفته شد. این نظریه در نیمه دوم قرن بیستم بسیار تأثیرگذار بود و پیروان بسیاری داشت. با این حال، برخی از آنها نسخه های خود را از قوم زایی Evks ها در چارچوب این نظریه ارائه کردند.

بنابراین، V.A. توگولوکوف همچنین ترنسبایکالیا (و همچنین منطقه آمور شمالی) را خانه اجدادی ایونک ها می داند، اما در عین حال، با استناد به منابع مکتوب، ادعا می کند که اجداد بلافصل تونگوس های امروزی قبایل اووان بوده اند. این اقوام به همراه موه ها و جورچن ها، به نظر وی، از یک قوم - خی (خی) آمده اند (محقق معتقد است که از ترکیب این دو قومیت - "Uvan" و "Khi" - نام خود "Evenki" بوده است. ” به وجود آمد). طبق فرضیه V.A. توگولوکوف، در قرون 12-13. تونگوها تحت فشار ژورچن ها از منطقه آمور و ترانس بایکالیا به سیبری مهاجرت کردند و در آنجا با جمعیت محلی مخلوط شدند و در نتیجه ایونک های مدرن ظاهر شدند.

یکی از حامیان نظریه Transbaikal در مورد منشاء Tungus نیز باستان شناس مشهور خاور دور E.V. شاوکونوف. او اجداد باستانی تونگوس را حاملان فرهنگ های نوع کاراسوک می نامد که به سیبری جنوبی و ترانس بایکالیا (و در اواخر قرن - به مناطق منطقه آمور علیا، به جنوب منچوری و پریموریه) مهاجرت کردند. اعماق آسیای مرکزی نظریه Transbaikal نیز توسط محقق مدرن E.I. درویانکو. او در حین بازسازی فرهنگ اجداد اقوام تونگوس-مانچو - موهس - که قبلاً ذکر شد، نشان داد که خانه اجدادی آنها نه جنوب شرق دور، بلکه ترنسبایکالیای شرقی، آمور علیا و بخش شمال شرقی بود. مغولستان

یا از جنوب است؟

با این حال، در میان دانشمندان نظرات دیگری در مورد منشأ Evenks وجود داشت. بنابراین ، فارغ التحصیل موسسه آموزشی بلاگووشچنسک (اکنون BSPU) ، اکنون آکادمیک A.P. درویانکو که در ابتدا به فرضیه اوکلادنیکوف پایبند بود، بعداً نظر خود را تغییر داد. بر اساس داده های باستان شناسی جدید، او به این نتیجه رسید که منشاء قومیت تونگوسیک در پایان هزاره های 3 - 2 قبل از میلاد رخ داده است. در قلمرو دانگ بی (منچوری) و آمور میانه. به نظر او، در این زمان بود که قبایل خاص نوسنگی از پایین دست آمور به سمت بالا حرکت کردند و برخی از ساکنان بومی آمور میانی را به سمت شمال، به منطقه تایگا، جایی که شکل‌گیری نهایی فرهنگ تونگوس شمالی (Evenks) رخ داد.

آثار انسان شناس مشهور V.P. به ویژه به شدت با نظریه "شمالی" مبدأ Evenks مخالف است. آلکسیف، جایی که اشاره می شود که اقتصاد شکار نسبتاً ناچیز در سیبری نمی تواند باعث اسکان بیش از حد و در نتیجه اسکان مجدد تونگوس به جنوب (در منطقه آمور و پریموریه) شود.

بر اساس مواد باستان شناسی، V.P. آلکسیف، به یک معنا، به دیدگاه قدیمی S.M. Shirokogorova در مورد خانه اجدادی جنوبی مردم Tungus. به نظر او، اجداد تونگوس کشاورز بودند، اما به دلیل افزایش جمعیت مجبور شدند مناطق شمالی را توسعه دهند و به شکار روی بیاورند. بنابراین، نظرات دانشمندان تقسیم شده است. تاکنون، علیرغم فراوانی داده‌های باستان‌شناسی، زبان‌شناختی و قوم‌نگاری، محققان تنها در یک چیز اتفاق نظر دارند - منشأ Evenks تا به امروز یک راز باقی مانده است.

عدد

تعداد Evenk ها در زمان ورود آنها به روسیه (قرن هفدهم) تقریباً 36135 نفر تخمین زده شد. دقیق ترین اطلاعات در مورد تعداد آنها توسط سرشماری سال 1897 ارائه شد - 64500 نفر، در حالی که 34471 نفر زبان تونگوسی را زبان مادری خود می دانستند، بقیه - روسی (31.8٪)، یاکوت، بوریات و سایر زبان ها.

بر اساس نتایج سرشماری سال 2002، 35527 Evenks در فدراسیون روسیه زندگی می کردند. از این تعداد، حدود نیمی (18232) در یاکوتیا زندگی می کردند.

• در چین، بر اساس سرشماری سال 2010، تعداد Evenks و Orochon روی هم 39534 نفر بود. آنها دو ملیت از 56 ملیت رسمی جمهوری خلق چین را تشکیل می دهند.
• در مغولستان در سال 1992، بیش از هزاران ایونک زندگی می کردند، با این حال، آنها ممکن است دیگر به زبان خود صحبت نکنند.

تاریخ رویدادها

مبدأ Evenks به منطقه بایکال مرتبط است، جایی که ظاهراً در آغاز هزاره دوم پس از میلاد در منطقه وسیعی ساکن شدند. گروه های غربی Evenks در منطقه Tomsk Ob ، شمالی - تا سواحل دریاهای اقیانوس منجمد شمالی ، شرقی - در ساحل Okhotsk و در منطقه Amur ، جنوب - در چین و مغولستان زندگی می کنند.

تا زمانی که آنها بخشی از دولت روسیه شدند (قرن هفدهم)، ایونک ها به قبیله های برون همسری پدری تقسیم شدند. سبک زندگی عشایری را دنبال می کرد، به گله داری گوزن شمالی، شکار و تا حدی ماهیگیری مشغول بود. از نظر دینی، از آغاز قرن هفدهم آنها ارتدکس محسوب می شدند، اما اشکال اعتقادات پیش از مسیحیت (شمنیسم) را حفظ کردند. در سال 1930، منطقه ملی Evenki در قلمرو کراسنویارسک تشکیل شد. در زمان اتحاد جماهیر شوروی، نوشتن Evenki ایجاد شد و بی سوادی حذف شد. بسیاری از رویدادهای عشایری به زندگی بی تحرک روی آوردند. ایونک ها علاوه بر مشاغل سنتی، کشاورزی، دامداری و پرورش خز را نیز توسعه می دهند.

تا سال 1931، ایونک ها همراه با ایون ها به نام تونگوس شناخته می شدند. همراه با نام قومی مشترک، تقسیمات سرزمینی فردی Evenks ها و گروه های قوم نگاری آنها نام های خود را دارند: Orochon ("گوزن شمالی" در Transbaikalia و منطقه آمور)، Ile (شکارچیان و گله داران گوزن شمالی لنا بالا و Podkamennaya Tunguska)، کیلن. (از لنا تا ساخالین)، سولون ("بالادست"، بخشی از آمور اونکی)، خمنیگان (نام مغول-بوریات برای دامداران Evenki)، علاوه بر این - Birars، Samagirs، Manegirs، Murchens.

از نظر قومی فرهنگی، ایونک ها متحد نیستند. این موضوع در منابع مکتوب منعکس شده است که در آن تونگوهای «پا»، «سرگردان» و «عشایری» ذکر شده است. تفاوت ها بر اساس فعالیت های اقتصادی گروه های مختلف سرزمینی Evenks - گله داران گوزن شمالی، شکارچیان و ماهیگیران است. هویت فرهنگی گروه های فردی Evenki تحت تأثیر مردم همسایه: سامویدها، یاکوت ها، بوریات ها و مردم آمور شکل گرفت.

Evenks دارای ویژگی های مغولوئیدی با رنگدانه ضعیف است که با نوع انسان شناسی بایکال از نژاد شمال آسیا مطابقت دارد. گروه‌های Evenki جنوبی ترکیبی از نوع آسیای مرکزی را نشان می‌دهند. زبان Evenki بخشی از زیرگروه شمالی (Tungus) از گروه زبان‌های Tungus-Manchu است. توزیع گسترده Evenks تقسیم زبان را به گروه های گویش: شمالی، جنوبی و شرقی تعیین می کند.

گستردگی استقرار، تماس های بین قومیتی و ترکیب اولیه چند جزئی ایونک ها به ما این امکان را می دهد که از عدم اتحاد قومی آنها صحبت کنیم. منطقه استقرار Evenki معمولاً در امتداد مرز معمولی بایکال-لنا تقسیم می شود. تفاوت های فرهنگی بین رویدادهای این سرزمین ها قابل توجه است و در بسیاری از مؤلفه های فرهنگی منعکس شده است: نوع گله گوزن شمالی، ابزار، ظروف، سنت های خالکوبی، ویژگی های مردم شناسی (نوع انسان شناسی بایکال در شرق و کاتانگزه در غرب)، زبان ( گروه گویش های غربی و شرقی)، قومیت.

ساختار اجتماعی

جوامع Evenki در تابستان متحد شدند تا به طور مشترک گوزن های شمالی را گله کنند و تعطیلات را جشن بگیرند. آنها شامل چندین خانواده وابسته بودند و تعداد آنها از 15 تا 150 نفر بود. اشکال توزیع جمعی، کمک متقابل، مهمان نوازی و غیره تا قرن 20 توسعه یافت. یک رسم (نیمات) حفظ شده است که شکارچی را موظف می کند که بخشی از صید را به بستگان خود بدهد. تا قرن هفدهم تا 360 قبیله پدری شناخته شده بود که به طور متوسط ​​تعداد آنها 100 نفر بود که با یک منشاء مشترک و یک فرقه مشترک آتش به هم مرتبط بودند. آنها معمولاً به نام جد خوانده می شدند: ساماگیر، کلتاگیر و غیره در راس قبیله - یک بزرگ معتبر - یک رهبر ("شاهزاده")، بهترین شکارچی-جنگجو در بین جوانان، یک شمن، آهنگر. ، گله داران ثروتمند گوزن شمالی. در پایان قرن نوزدهم. رویدادها به صورت گروهی پرسه می زدند - در زمستان 2-3 خانواده ، در تابستان - 5-7. گروه عشایری شامل خانواده های وابسته و غیر خویشاوند بود. برون‌همسری قبیله‌ای و کشاورزی جمعی حفظ شد. قبیله های قدیمی به قبایل جدید کوچکتر تقسیم شدند.

فعالیت های اصلی

مشاغل اصلی Yenisei Evenks گله داری گوزن شمالی تایگا، شکار و تا حدی ماهیگیری فصلی است. پرورش گوزن شمالی عمدتاً از اهمیت حمل و نقل برخوردار بود. گله های کوچک 25-30 حیوان غالب بودند. گوزن شمالی برای بسته بندی، سوارکاری و شیردوشی استفاده می شد. ماهیگیری اهمیت کمکی داشت، آنها با تورهای ثابت، پوزه حصیری در قفل، نیزه و قلاب صید می کردند.

ایونک ها با رازی، با راندن روی اسکی، با سگ، سوار بر آهو، در قلمی با سوراخ، حصار، با گوزن طعمه، طعمه ها، تور، در کمین در یک آبخوری و یک گذرگاه شکار می کردند.

اشیاء شکار: گوزن وحشی، گوزن، خرس، حیوانات خزدار (سمور، سنجاب و...)، شکار مرتفع. آنها از کمان، کمان، نیزه، تله و طناب استفاده می کردند. از قرن 18 - سلاح گرم و تله یک سلاح شکار منحصر به فرد، کوتو یا اوتکن است، یک چاقوی بزرگ با دسته بلند که به عنوان سلاحی علیه خرس ها و برای پاک کردن بیشه ها استفاده می شود.

پردازش خانگی پوست، استخوان، شاخ و پوست درخت غان (در میان زنان) توسعه یافت. آنها ظروف خانه را از چوب و پوست درخت غان می ساختند، از گزنه گزنه می بافتند و آهنگر بودند. در Transbaikalia و منطقه Amur آنها تا حدی به کشاورزی و دامداری مستقر روی آوردند.

در حال حاضر، منبت کاری هنری روی استخوان و چوب، فلزکاری (مردان)، مهره دوزی (ابریشم در میان ایونک‌های شرقی)، تزئینات خز و پارچه، و نقش برجسته پوست درخت غان (زنان) به عنوان صنایع دستی توسعه یافته است.

کمپ های زمستانی شامل 1-2 چادر، کمپ های تابستانی - تا 10، و در طول تعطیلات - چندین ده بود. چم (دو) قاب مخروطی شکلی داشت که از میله‌هایی ساخته می‌شد که در زمستان با پوست پوشانده می‌شد و در تابستان با رذایل (با نوارهایی از پوست درخت غان که مخصوصاً آماده شده بود به هم دوخته می‌شد).

هنگام مهاجرت، قاب در جای خود باقی می ماند. در وسط چادر شومینه ای ساخته شده بود و بالای آن تیرک افقی برای دیگ قرار داشت.

ایونکس های نیمه بی تحرک یک ساختار مخروطی ثابت و پوشیده از پوست کاج اروپایی (گولومو) ساختند. در برخی از مکان ها، گودال های نیمه، خانه های چوبی قرض گرفته شده از روس ها، غرفه یورت یاکوت، و در Transbaikalia - یورت بوریات نیز شناخته شده بودند. ساختمان‌های بیرونی – عرشه‌های شمع، انبارهای چوبی و سوله‌های ذخیره‌سازی روی پایه‌های کم ارتفاع، سوله‌های آویزان.

لباس ونکی شامل رودوژ یا ناتازنیک های پارچه ای (خرکی)، ساق (آراموس) و تاب تاب ساخته شده از پوست گوزن شمالی است. زیر آن یک پیشبند ساخته شده از نوارهای خز پوشیده شده بود و در پشت بسته شده بود. پیشبند زنانه با مهره تزئین شده بود. مردان کمربند را با چاقو در غلاف می پوشیدند، زنان - با جعبه سوزن، جعبه چوبی و کیسه. لباس ها با نوارهایی از خز بز و سگ، حاشیه، موی اسب و پلاک های فلزی تزئین شده بود.

بعدها، کافتان تابستانی از پارچه و کافتان زمستانی از پوست آهو ساخته شد. در زمستان، روسری از دم حیوانات خزدار به دور گردن و سر پیچیده می شد. ایونکس های المپیک از کلاه هایی به شکل کلاه سرپوشیده با خز استفاده می کردند. در جنوب تونگوسکای پایین، پوشیدن روسری‌هایی که به صورت طناب پهنی جمع شده و به دور سرشان بسته شده بود، رایج بود. کفش های تابستانی از چرم، پارچه، رودوگا ساخته می شدند. زمستان - ساخته شده از خز گوزن شمالی. تا قرن 19 خالکوبی روی صورت مرسوم بود. مدل موی سنتی موهای بلندی است که در بالا بسته می شود و با قیطان مهره بسته می شود.

اساس غذای سنتی ایونک ها گوشت حیوانات وحشی و ماهی است. آنها گوشت آب پز با آبگوشت، گوشت سرخ شده و ماهی، گوشت خشک له شده دم کرده با آب جوش و مخلوط با زغال اخته، گوشت دودی با لنگون بری، سوپ گوشت غلیظ با خون، سوسیس خونی، سوپ زمستانه تهیه شده از گوشت خشک شده با آرد یا برنج را ترجیح می دادند. گیلاس پرنده له شده، ماهی آب پز، له شده با خاویار خام.

ماهی را خشک کردند - یوکولا درست کردند و از ماهی خشک شده آرد (پورسا) درست کردند. در زمستان آنها استروگانینا ساخته شده از ماهی و جگر بوربوت را می خوردند. غلات و آرد از دیرباز شناخته شده بود، اما آنها تحت تأثیر روس ها شروع به پختن نان کردند. در تابستان توت، ریشه ساران، سیر وحشی و پیاز مصرف می کردند. نوشیدنی اصلی چای است، گاهی اوقات با شیر گوزن شمالی، لینگون بری و گل رز. تنباکوی برگ می کشیدند.

در پایان قرن نوزدهم. در میان ایونک ها، خانواده های کوچک غالب بودند. اموال از خط مرد به ارث رسیده است. والدین معمولاً با کوچکترین پسر خود می ماندند. ازدواج با پرداخت بهای عروس (تری) یا نیروی کار برای عروس همراه بود. قبل از ازدواج، خواستگاری انجام می شد، دوره بین آنها گاهی به یک سال می رسید. تا اوایل قرن بیستم. levirate (ازدواج با بیوه یک برادر بزرگتر) شناخته شده بود و در خانواده های ثروتمند - چند همسری (حداکثر 5 همسر).

فرهنگ عامه

فولکلور شامل ترانه‌های بداهه، حماسه‌های اساطیری و تاریخی، داستان‌های مربوط به حیوانات، افسانه‌های تاریخی و روزمره و غیره می‌شد. محبوب‌ترین آنها در میان Evenk ها، افسانه‌ها و داستان‌های مربوط به حیوانات است. قهرمانان آنها حیوانات، پرندگان و ماهی هایی هستند که در تایگا سیبری و مخازن آن زندگی می کنند. شخصیت مرکزی یک خرس است، یک خدای قبیله ای مشترک، مولد Evenks. این حماسه به صورت تلاوت اجرا می‌شد؛ شنوندگان اغلب در اجرا شرکت می‌کردند و سطرهایی را بعد از راوی تکرار می‌کردند. گروه های جداگانه ایونکس قهرمانان حماسی خود را داشتند.

همچنین قهرمانان ثابت - شخصیت های کمیک - در داستان های روزمره وجود داشتند. از جمله آلات موسیقی شناخته شده، چنگ یهودی، کمان شکار و غیره است و در میان رقص ها یک رقص گرد وجود دارد که به همراهی بداهه آواز اجرا می شود. این بازی ها در ماهیت مسابقات کشتی، تیراندازی، دویدن و ... بود. منبت هنری استخوان و چوب، فلزکاری (مردانه)، مهره دوزی، ابریشم دوزی در میان ایونک های شرقی، لوازم خز و پارچه، نقش برجسته پوست درخت غان (زنان) توسعه یافتند. .

شمنیسم

ایده شمن‌ها کاملاً با هر سیستم اعتقادی در ارواح سازگار است، زیرا برای امکان‌پذیری وجود آن، تنها چیزی که لازم است این باور است که افرادی هستند که می‌توانند به میل خود را درک کنند و ارواح وارد شده را القا کنند. از طریق چنین رسانه ای با مردم ارتباط ویژه ای برقرار کند. بنابراین، ایده شمن و شمنیسم با نام ها و اشکال مختلف می تواند در بین ملیت های متنوع از نظر فرهنگی شناخته شود و گسترش یابد. در بسط اندیشه شمن و شمنیسم می توان مراحل و اشکال گوناگونی را مشاهده کرد و برخی پدیده ها را مثلاً در فرقه گرایی روسی، در برخی از جنبش های عرفانی دینی قرون وسطی را باید نتیجه توسعه صرف دانست. ایده های شمنیستی

ارواح اصلی تونگوس

1. بوگا. همه تونگوها، به جز منچوها، تصوری از یک موجود ابدی دارند که در همه جا و ابدی زندگی می کند و نامی از نظر آوایی نزدیک به بوگا دارد. تونگوها از همین اصطلاح برای تعریف کل جهان از جمله زمین، آب، آسمان و هر چیزی که وجود دارد استفاده می کنند. بوگا در امور مردم دخالت نمی کند بلکه خالق و توزیع کننده هر چیزی است که وجود دارد و در موارد بسیار نادر و مهم مانند تقسیم قبیله ها و غیره به او مراجعه می کنند. او و او به تصویر کشیده نشده است (این ممکن است نشان دهنده قدمت قابل توجه آن باشد.). با توجه به این ویژگی ها، اهمیت آن در زندگی عادی کم است.
2. روح آسمان. روح آسمان از اهمیت بیشتری برخوردار است که در بین ملیت های مختلف نام های مختلفی دارد: داگاچان، ژولاسکی، بوگا، اندوری (تعریف این اصطلاحات از نظر آوایی دقیق نیست. متأسفانه، شرایط فنی به ما اجازه نمی دهد که رونویسی دقیقی از آن ارائه کنیم. واژه‌های غیر روسی) و غیره. مفهوم آن این است که بعضی از تونگوها گاهی با حشره ادغام می‌شوند، اما فعالیت‌های او در رابطه با انسان نزدیک‌تر است و او تا حد زیادی همه افراد را در زندگی عمومی و شخصی خود کنترل می‌کند. او غالباً خیر است، اما اگر از بی توجهی عصبانی باشد، شخص را تنبیه می کند و موفقیت در شکار، رشد گله و غیره را از او سلب می کند، بدون اینکه به فرد فعال آسیبی برساند، فقط او را از کمک محروم می کند. احتمالاً منشأ تونگوس نیست، زیرا هم از نظر نام و هم در بسیاری از عملکردهای آن یک موجود بیگانه است.
3. روح زمینفقط در میان آن دسته از تونگوهایی یافت می شود که با کشاورزی آشنا هستند و از چینی ها وام گرفته اند، مانند روح دنیای زیرین، جهانی که توسط همه تونگوها به رسمیت شناخته نمی شود، نامی غیر تونگو دارد و از چینی ها و لامائیست ها - مغول ها و مانچوس ها وام گرفته شده است. .
4. روح تایگا. روح تایگا نقش کاملا متفاوتی را ایفا می کند. این موجود انسان‌نما، پیرمردی با موهای خاکستری، در تایگا زندگی می‌کند و مالک، توزیع‌کننده حیوانات وحشی در بین مردم و غیره است. او در شکار خوش شانسی می‌دهد. در موارد نادر، معلوم می شود که علت بیماری است، اما مداخله شمن کمک می کند. در این صورت، برخی ملیت ها تصویر او را روی کاغذ می سازند و سپس در گروه بورکان یا سواکی قرار می گیرد، معمولاً تصویر او در تایگا، در محل شکار موفق و به ویژه در گردنه های پشته های بزرگ ساخته می شود. تصویری از چشم‌ها، بینی، دهان و ریش با بریدگی‌هایی روی درخت پاک شده از پوست ساخته شده است. این روح همسری دارد که اگرچه کارکردهای خاصی ندارد اما با او تصویر می شود. به گفته برخی، این زوج دو فرزند دیگر دارند که آنها نیز نقش خاصی ندارند. برای او قربانی می شود یا از حیوان تازه کشته شده، یا از برنج، ارزن (بودا) و غلات دیگر، در صورتی که ملیت معین آنها را داشته باشد.

برای او یک اسب نر یا گوزن سفید از گله یا گله جدا می شود که او فرصت سوار شدن بر روی آن را دارد که هیچ بسته ای روی آن قرار نمی گیرد و در صورت لزوم به عنوان واسطه در روابط با روح عمل می کند. نام این روح متفاوت است. بنابراین، برخی آن را ایچچی (یاکوت)، برخی دیگر آن را داگاچان، برخی دیگر آن را بایان آمی، چهارمی آن را بویناچا (مغولی) و برخی دیگر آن را ماگون می نامند. که از آن مشخص است که نام این روح توسط برخی ملیت ها به عاریت گرفته شده است. برخی از ویژگی های ذکر شده، مانند قربانی های برنج و ارزن، اسب نر سفید مقدس و غیره نیز از مردم غیر تونگو به عاریت گرفته شده است.

1. اندوری. مانچوها و دیگر مردمان تونگو در تماس با آنها دارای تعدادی ارواح به نام اندوری هستند. این ارواح می توانند کارکردهای مختلفی داشته باشند و تا حدی آنها را پوشش می دهند (در میان منچوها، روح باگ در همان گروه قرار می گیرد، اما به او نسبت به بوگا سایر تونگوها قدرت و اهمیت کمتری دارد.) که قبلاً ذکر شده است. بنابراین، اندوری زمین های زراعی، رودخانه ها و آب ها، روده های زمین، ظروف، اسلحه، تجارت، صنایع دستی و غیره وجود دارد.

دانش در مورد آنها عمدتا از کتاب های چینی به دست آمده است. جالب است که فقط به روح زنانه اشاره کنیم که به کودکان روح می بخشد که در جنوب شرقی زندگی می کنند و علاوه بر اندوری نام های دیگری نیز دارند. به عنوان دستیار این روحیه، برخی از ارواح دیگر نیز وجود دارند که به تربیت بدنی موفق کودکان کمک می کنند. از این ارواح زیاد است و غالباً معنا و نقش مستقلی دارند و با روح اصلی مرتبط نیستند که در بین مردمانی که از نفوذ منچوها دورتر هستند وجود ندارد. این به اصطلاح ارواح کودکان به نام آلیوکان، کنگان و ... از کودکان محافظت می کنند و عدم دخالت آنها باعث می شود که ارواح دیگر به کودکان آسیب بزنند.

1. ارواح کوچک تایگا، تپه ها و غیرهگروه ارواح ساکن در تایگا، استپ، کوه ها، نهرها و رسوبات سنگی بسیار گسترده است. این ارواح نام های مختلف، منشأ متفاوتی دارند و در رابطه با یک فرد می توانند معانی و تأثیرات متفاوتی داشته باشند. از این گروه به خصوص ارواح زیادی وجود دارد که توسط برخی از Tungus arenki نامیده می شوند. به احتمال زیاد، آرنکی ها روح مردگانی هستند که دفن نشده اند - افرادی که یخ زده اند، با سنگ ها برخورد کرده اند و عموماً در اثر تصادف جان خود را از دست داده اند.

این ارواح نمی توانند آسیب قابل توجهی به فرد وارد کنند. تنها یک جلوه قابل مشاهده از آنها شناخته شده است - نور، مانند نورهای باتلاق متحرک، درخشندگی و فسفرسانس. در تایگا گاهی با سر و صدا، به خصوص سوت زدن، مردم را می ترسانند. گاهی سنگریزه های ریز، شاخه ها و ... را به سمت انسان پرتاب می کنند، تمام صداها و حرکات نامفهوم در تایگا به آنها نسبت داده می شود. گاهی اوقات یک آرنکی سعی می کند به یک فرد نزدیک شود، اما شلیک تفنگ برای فرار او کافی است. اگر تعداد افراد زیاد باشد، آرنکی فعالیت زیادی نشان نمی دهد. آنها به ویژه زمانی که فرد مست است فعال هستند. ارنک های فردی نام ندارند.

1. بونیا ایباگا. موجود Bon (Tungus) یا Ibaga (Manchu) کاملاً برجسته است. به ویژه برای جمعیت ساکن در منچوری و مغولستان، به ویژه در نزدیکی شهر Mergen، به طور گسترده ای شناخته شده است.

بر خلاف همه ارواح دیگر، بون بدنی دارد، خونی قرمز تیره، به شدت پوشیده از مو است، فک پایینی رشد نیافته دارد یا کاملاً فاقد آن است، و از مرده می آید. در تابستان های خشک به خصوص تعداد زیادی از آنها وجود دارد، اما در زمستان نه. در واقع، نیازی به در نظر گرفتن آنها به عنوان ارواح نیست. طبق تعبیر تونگو، اگر روح یک شخص دفن نشده وارد جسدی که قبلاً دفن شده است، آن جسد زنده می شود. اگر به یاد داشته باشیم که شخص دارای سه روح است، یعنی: روحی که در قبر باقی می ماند، روحی که به شخص دیگری می رود، و گاهی یک حیوان و روحی که به دنیای مردگان می رود، با یک جسد ممکن است وجود داشته باشد. یک روح اول باش اگر روح شخص دیگری وارد جسدی شود که هنوز وقت نداشته یا نمی تواند وارد دنیای مردگان شود، جسد زنده می شود، اما تمام داده های وجود طبیعی انسان را ندارد، زیرا روح دوم آن است. غایب و رستاخیز کامل ممکن نیست.

به عنوان یک قاعده کلی، این گونه استخوان‌ها، به ویژه با میل و رغبت توسط سگ‌ها از بین می‌روند، زیرا گاهی اوقات هنگام ملاقات با افراد، به آنها آسیب می‌رسانند. شب ها به سمت افراد خوابیده می شتابند، با آنها دعوا می کنند، آنها را می ترسانند، خفه می کنند و غیره. اما یک زن بون گاهی اوقات حتی می تواند در قبر حامله شود (اگر این دفن تونگوس است، قبر اغلب معلق می شود. منچوها معمولاً تابوت را فقط در یک تپه کوچک با خاک می پوشانند) اگر فرد مدفون باردار بود.

1. ارواح اجدادی. همچنین گروه قابل توجهی از ارواح وجود دارد که تونگوهای مانچو به آنها سیرکول می گویند. در واقع همه ارواح شرور را با این نام تعریف می کنند، در صورتی که روح قطعا مجهول باشد، یعنی بورکان یا یکی از ارواح شامانی یا جد و غیره باشد. . اگر مردم به طور کلی خودخواه هستند، به ویژه اجداد، و به دنبال منافع خاصی از افراد زنده هستند، مثلاً فداکاری، نشانه های احترام و غیره. از شکار، بهره وری گله و حتی سلامت بستگان. از این رو، قربانی های دوره ای برای آنها ترتیب داده می شود که در طی آن نمازهای خاص (مماشات و عریضه ارواح) خوانده می شود. اجداد می توانند برای یک شخص کاملاً نزدیک و شناخته شده باشند و سپس آنها را نامگذاری می کنند و اگر آنها به طور قابل توجهی اجداد دور باشند ، آنها را با یک نام مشترک - اجداد نامیده می شوند.

به جای نتیجه گیری

سازگاری با شرایط محیطی طبیعی، علاوه بر سازگاری بیولوژیکی، توسعه کافی ترین مدل حمایت از زندگی را پیش‌فرض می‌گیرد. در میان تونگوها، این مدل کاملترین ارضای تمام نیازهای جامعه در طول نسلهای متمادی شکل گرفت و به شکلهای زیر درآمد.

• شیوه زندگی عشایری، تابع چرخه های طبیعی و گذر از مسیرهای تعیین شده از میان مناطق سکونتگاهی دائمی و زمین های شکار، ماهیگیری و چرای مرتبط.
• شکار ترکیبی، ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی به عنوان یک فرآیند مستمر طولانی مدت توسعه اقتصادی زمین.
• تغییر دوره‌های زندگی عشایری و بی‌تحرکی به‌عنوان روشی برای تغییر فصلی توسعه زمین، که طی آن سلطه صنایع استخراجی اقتصاد به منبعی از محصولات طبیعی تغییر می‌کند.
• تثبیت در رویه دینی و اخلاقی خروج از ذخایر طبیعی دقیقاً همان مقدار منابعی که پایه های زایشی طبیعت را تضعیف نمی کند.

تونگوس.

روس ها به سختی از Yenisei عبور کردند، با یکی از گسترده ترین قبایل کوهستانی تایگا و جنگل-توندرا - Tungus آشنا شدند. آنها نقش ویژه و مهمی در تاریخ سیبری و کشورهای آسیایی همسایه آن داشتند. آنها فرهنگ اصیل خود را ایجاد کردند.

Tungus، همانطور که در قرن هفدهم نامیده می شد. اجداد ایونک های مدرن، ایون ها و نگیدال ها، هسته اصلی همه مردمانی هستند که در گروه زبانی تونگوس-مانچو متحد شده اند.

نام "تونگوس" از قرن شانزدهم برای روس ها شناخته شده است و نام خود "اوروچن" در منطقه آمور75 ("اوروچل" - در ساحل اوخوتسک و "حتی" - در منطقه آنگارا76) از آن زمان شناخته شده است. قرن هفدهم در زمان تماس اولیه با روس ها، تونگوها تقریباً بر کل تایگا کوه سیبری از ینیسی تا دریای اوخوتسک، بخشی از جنگل-توندرا و تندرا در غرب لنا تسلط یافتند.

قدمت عمیق سکونت تونگوها در تایگا ینیسی با منشأ تونگوسی نام ینیسی که حتی قبل از قرن هفدهم وجود داشته است، نشان داده شده است. یام" - "رودخانه بزرگ" (Enzya-yam).

علاوه بر این، سه چهارم نام رودخانه‌های حوضه پودکامننایا و نیژنیا تونگوسکا که به آن‌ها کاتانگا می‌گویند نیز منشأ تونگوسکا دارند.

رودخانه سیم در قرن هفدهم. با نام Evenki Chirombu ضبط شده است. نام توروخان نیز Evenki است. گروه هایی از قبایل تونگوز زبان در منطقه آمور پایین و میانه زندگی می کردند و در آنجا با بومیان محلی مخلوط می شدند. قابل توجه است که در قرن 17 - 18 میلادی. تعدادی از گروه های تونگوز زبان بقایای شیوه زندگی باستانی پیش از گله گوزن های شمالی اجداد خود، شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا را که گوزن نداشتند، حفظ کردند.

شکار عمدتا به تنهایی انجام می شد. یک گروه دو یا سه نفره یک حیوان بزرگ را در مواقعی که لازم بود به سمت تیرانداز برانند و همچنین آرتیوداکتیل‌های کوچکی را که از رودخانه‌ها عبور می‌کردند شکار می‌کردند. شکار اصلی حیوانات گوشتی بود؛ حیوانات خزدار در طول راه کشته شدند.

اولین شکار تغذیه بود، بنابراین نگرش خاصی نسبت به آن وجود داشت. داستان هایی در مورد شکارچیان موفقی که پای حیوانی در حال دویدن را گرفتند یا پس از چاقو زدن به خرس، آن را روی سر خود انداختند و دیگری را با چاقو زدند، در سراسر تایگا پخش شد. افسانه ها در مورد چنین شکارچی می گویند که او "اجازه نمی دهد یک حیوان چهار پا از کنارش بگذرد و نه اجازه می دهد یک پرنده بالدار بر فراز او پرواز کند."

حیوانات گوشتی برای امرار معاش، و حیوانات خز برای مبادله و به دست آوردن اقلامی که نداشتند، و همچنین برای ادای خراج به بوریات ها (منطقه آنگاریا)، مغول ها (ترانسبایکالیا) و یاکوت ها (لنا) مورد نیاز بودند. ). گوشت و همچنین ماهی اضافی را در آفتاب خشک می کردند و روی آتش خشک می کردند تا به آرد تبدیل شود.

تونگوها هنگام شکار از کمان، نیزه و کمان و کمان استفاده می کردند. آنها حیوان را تعقیب می کردند یا در مسیرهای آبیاری از کمین در درختان و قایق ها کتک می زدند. برای ردیابی جانور، آنها خود را با پوشاندن پوست سر یک آهو، و گاهی اوقات از یک آهو کامل، استتار کردند. انواع تله های چوبی مرتبط با سبک زندگی نیمه بی تحرک برای آنها معمولی نبود (دهان ها توسط گروه هایی از دریاچه Evenks که سبک زندگی بی تحرک را رهبری می کردند وام گرفته بودند).

شکارچیان سرگردان با استفاده از کمان و نیزه ماهی می گرفتند. در زمستان سالمندان ماهی را از سوراخ ها با نیزه می زدند و در تابستان ماهیگیران از قایق ماهی می گرفتند. در رودخانه‌های کوچک یبوست ایجاد می‌کردند و در آن فرورفتگی‌ها و پوزه‌ها نصب می‌کردند. مردان زیادی در ماهیگیری شرکت کردند.

تونگوهای پیاده‌روی که خود را در مناطق دریاچه (ترانسبایکالیا، بایکال، دریاچه‌های غرب بخش بالایی Vilyuy)، در رودخانه‌های بزرگ (Yenisei، Angara، Lena، Olekma، Amur) و در رودخانه‌های ساحل Okhotsk یافتند. غنی از ماهی، مستقر شد و شروع به ماهیگیری کرد و شکار را ترک نکرد. اما این تونگوها تنها بخش کوچکی را تشکیل می دادند و روش زندگی آنها نمی توانست برای همه مشخص باشد.

در تایگای کوهستانی، ماهیگیری همان اهمیتی را داشت که جمع آوری می شد: آنها در فصول خاصی با ماهی، مانند انواع توت ها، جشن می گرفتند. بنابراین، نه در افسانه ها، نه در سنت ها و نه در تقویم عامیانه، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی منعکس نشده است.

مشاغل خانگی همه تونگوها به مردان و زنان تقسیم می شد.

فعالیت های مردان شامل ساخت محصولات چوبی، استخوانی و فلزی و همچنین ساخت قایق های پوست درخت غان (پوست غان توسط زنان دوخته می شد)، قایق های گودال و سورتمه بود.

زنان پوست‌ها را دباغی می‌کردند، آن‌ها را به لباس، کفش، لاستیک چادر و وسایل خانه می‌دوختند. آنها پوست درخت غان را پردازش کردند و از آن ظروف درست کردند و همچنین "معاذین" - پانل های پوست درخت غان برای چادرها و قایق های پوست درخت غان. مردان می دانستند چگونه چیزهای چوبی، استخوانی و فلزی را با الگوها تزئین کنند، زنان - رودوگا، پوست درخت غان و خز. زنان وظیفه نگهداری از کودکان و تهیه غذا را بر عهده داشتند.

شکارچیان در خانه های مخروطی شکل زندگی می کردند که قاب آن با پوست کاج اروپایی و صفحات دوخته شده از پوست درخت غان رودوگا (چوم دو) پوشیده شده بود. طبق افسانه ها، در میان ایونک های شرقی، یک مسکن باستانی تر، معمولی برای زندگی یک همسر، چم-چوراما بود که در آن سوراخ دود نیز به عنوان ورودی در زمستان عمل می کرد.

همانطور که افسانه های بعدی می گویند، سنت خروج از سوراخ دود فقط در درگیری های نظامی حفظ می شد، زمانی که قهرمان از طریق آن از اتاق بیرون می پرید. در جاهایی که تونگوها در نزدیکی گاوها و پرورش دهندگان اسب زندگی می کردند، که اغلب با آنها در روابط خصمانه بودند، یک خانه انبوه در کنار خانه مخروطی شکل قرار می گرفت. در زمان غیبت شکارچی، اعضای خانواده را در خود جای داده بود. آنها یک نردبان چوبی را بالا کشیدند و از خود در برابر حملات دشمنان محافظت کردند که اغلب همسران و فرزندان شکارچیان را ربودند.

سبک زندگی سرگردان و شکار بر شخصیت و بسیاری از جنبه های زندگی تونگوس تأثیر گذاشت. آنها عشق به مکان های جدید و سهولت حرکت و استقرار را تعیین کردند، مشاهده را توسعه دادند، توانایی حرکت در زمین های خارجی، استقامت، شجاعت و قدرت را داشتند که بدون آن حرکت در مناطق کوهستانی غیرممکن بود.

شکار با عادت به انباشتن چیزی همراه است ، بنابراین تونگوها جنگ هایی با اهداف تهاجمی نداشتند. افسانه ها تأکید می کنند که زن وقتی به خانه شوهرش می رود نیازی به پوشیدن لباس ندارد - او به راحتی یک حیوان برای لباس می گیرد. پس از غلبه بر دشمن، برندگان هیچ اموالی را تصاحب نکردند. این را منابع عربی قرن دهم (گردیزی) و دوازدهم نیز ذکر کرده اند. (مروزی) از شکارچیان از شاخه های راست آنگارا که راه سرزمین قرقیزستان به کوریکان می گذشت.78

تونگوس.

سبک زندگی سرگردان نیز در کت و شلوار منعکس شده بود، که باید سبک باشد، حرکت را محدود نکند و به سرعت خشک شود. بنابراین، کامپوزیت بود (کافتانی با پیشانی که روی سینه را می پوشاند، نااتازنیک با ساق و چکمه های بلند). هر قسمت از آن را می توان جداگانه با آتش خشک کرد. غذا همان چیزی بود که شکارچی به دست آورد (گوشت پرندگان و حیوانات وحشی). مشخصه سازمان اجتماعی، انجمن‌های زوجی از بخش‌هایی از قبیله‌ها و خانواده‌های بزرگ بود که تا قرن بیستم در میان آلدان و آمور مرکزی باقی ماندند.

در انجمن های خانوادگی زوج، سنت های قبیله ای و نهادهای قبیله ای غالب بودند. اولین قانون برون‌همسری بود، بنابراین، طبق افسانه، هنگامی که دو نفر ملاقات کردند، ابتدا از آنها در مورد محل تولد، نام، اصل و نام پدر سؤال شد.

این ازدواج یک مبادله بود؛ آنها همچنین پس از شکست دادن مخالفان خود با زنانی که به عنوان ویرا به آنها داده می شد ازدواج کردند. مواردی وجود داشت که با زنان دشمن گرفته شده پس از درگیری ازدواج کردند.

همه شکارچیان تایگا شرقی ممنوعیت شدیدی برای ازدواج زنان خود با دشمنان غربی خود، متالورژیست های اسب داشتند. افسانه ها می گویند: "چه زمانی بود که یکی از ساکنان تایگا زنی را با دشمن چولورو سلرگون ازدواج کرد."

اسکان در تایگا توسط خانواده های جداگانه، جوانان را مجبور به سفرهای طولانی کرد تا خود را یک "همدم"، "دوست" از قبیله یا قبیله دیگر بیابند.

به عنوان مثال، طبق افسانه ها، شکارچیان از منطقه آمور علیا در شرق در میان قبایل مختلف همسر پیدا کردند: سیویرها و خیتان ها، و همچنین سایر بومیان که در کنار دریا زندگی می کردند.

قانون دوم کمک متقابل هم بین اعضای یک قبیله و هم بین خانواده ها در رابطه مالکیت بود. مردی که زن گرفت مسئولیت محافظت از برادر و پدر همسرش را در صورت حمله دشمن به عهده گرفت.

طبق افسانه، در هر انجمن جفتی، قوی ترین و شجاع ترین شکارچی برجسته بود - گاتاکتا که می توانست کل گروه را با طعمه خود تغذیه کند. اگر او تمام الزامات را برآورده می کرد (او باهوش بود ، باهوش بود ، تجربه زندگی داشت) ، در طول درگیری او به یک رهبر نظامی تبدیل شد (soning ، inichon ، kurivon).

علاوه بر این، هر انجمن یک یا دو شمن داشت. هدف شمن این است که بیمار را معالجه کند، تا دریابد که چه کسی فردی را در هنگام مرگ طبیعی "کشت" کرد (مرگ طبیعی همیشه به عنوان خشونت معرفی می شد: ظاهراً فرد متوفی توسط یکی از اعضای قبیله دیگر کشته شده است). شمن به قاتل اشاره کرد و گروهی از مردان برای انتقام رفتند: لازم بود فقط یک نفر را بکشند، یکی از اعضای قبیله که توسط شمن نشان داده شده بود. شمن همچنین می توانست مردم را "کشتن" کند؛ او روح دشمنان خود را "خورد". و چنین موردی نیز منجر به درگیری نظامی شد.

افسانه ها همچنین در مورد عقاید مذهبی تونگوها صحبت می کنند. ارواح - صاحبان اماکن و منازل - ذکر شده است. یک کلمه به عنوان چیزی زنده وجود دارد که دارای روح است - muhun (مخولکن تورن) که می تواند هر کاری را که کسی که آن کلمه را به زبان آورده است انجام دهد.

آهنگر که یک کمان ساز نیز بود، در فاصله مساوی از خانواده های طایفه به تنهایی زندگی می کرد، «در وسط» انجمن. او به سفارش، کمان، تیر، شمشیر، زره و جواهرات فلزی می ساخت. در حین کار مشتری برای او غذا تهیه می کرد. نوجوانان و پیرمردان به عنوان دیده بان عمل می کردند که روی درختان یا صخره ها نشسته بودند و مراقب نزدیک شدن دشمن در زمانی بودند که انتظار آمدن او را داشتند.

جنگ‌های بین چنین انجمن‌هایی مکرر بود، بنابراین افسانه‌هایی درباره درگیری‌ها در میان تقریباً همه گروه‌های Evenki در تعداد زیادی حفظ شد. دلایل زیادی برای این موضوع وجود داشت. متداول ترین دلایل عدم تحویل دختر نامزد، امتناع از خواستگاری یا قتل خواستگار بود. دلایل بسیار نادر نزاع، توهین و آسیب به لباس شمن بود.

فقط جدیدترین افسانه ها که در قرن نوزدهم به وجود آمدند، به نبردهایی برای تصرف اموال اشاره می کنند.

قدیمی ترین شکل کشتی دوئل بین دو آواز بود. پس از این نبرد بین جوخه های کمانداران و شمشیربازان رخ داد. طبق افسانه های Sym Evenks، همه جنگجویان دوئل بین دو سونینگ را تماشا کردند. گاهی به پسرشان کمک می کردند. برای مثال، یکی از افسانه ها می گوید: «شمشیرهای آوازهای نارا و شینتاوول را برپا کردند. شمشیر نارا محکم تر به زمین چسبیده بود. سونینگ ها از فاصله ای معین به سمت شمشیرها دویدند. در حالی که نارا در حال بیرون کشیدن شمشیر از زمین بود، شینتاوول شمشیر را گرفت و به دست او ضربه زد.

درگیری‌های مکرر منجر به ایجاد یک سری قوانین شد: زنان، کودکان و افراد مسن کشته نمی‌شدند، فقط مردان می‌توانستند بجنگند، پیرمردها و زنانی که به طور تصادفی زیر پیکان می‌افتند باعث آزار می‌شدند.

در صورت کشته شدن همه مردان حریف، پیروزها باید از زنان و کودکان مراقبت می کردند.

هنگام خروج، آنها روی درختان مسیر خود آثاری از خود به جا می گذاشتند تا انتقام گیرنده بتواند آنها را در آینده پیدا کند.

سونینگ ها که پیر شده بودند سعی کردند راه هایی برای کشته شدن توسط مخالفان خود بیابند. برخی از آنها حتی تیرهای خود را به دشمنان خود می دادند و برخی دیگر پیشنهاد می کردند که قلب را بخورند تا قدرت و مهارت به آنها منتقل شود. «مرا بکش، قلبم را بخور. سونینگ شینتاوول می‌گوید با خوردن قلب من، مثل من قوی می‌شوی و کسی تو را نخواهد کشت.

قبل از شروع دوئل یا درگیری لازم بود به دشمن هشدار داده شود، سپس با الفاظ یا حرکات توهین آمیز او را مورد آزار و اذیت قرار دهند تا خشم برانگیخته شود.

قبل از شروع نبرد، یگان ها با شلیک یک تیر ویژه، اعلام جنگ کردند و کلماتی را فریاد زدند که معنای آن مدت ها فراموش شده بود («خیمیلگک! خاون!»). [برای مثال به افسانه "نبردهای چادوبتس" مراجعه کنید]

برخی از تونگوهای شرقی، طبق افسانه، قبل از مبارزه تیرهای خود را رد و بدل کردند و در مورد فاصله برای شلیک به یکدیگر توافق کردند. آنها به روش های مختلف از تیر پرتاب شده طفره رفتند. تونگوی غربی از تیر پرتاب شده دور شد، در حالی که تونگوس شرقی آن را با مرکز کمان خود گرفت. بیانیه زیر توسط رزمندگان قبل از مبارزه معمولی بود: "اگر مجبور باشم تو را بکشم، بدون پشیمانی تو را خواهم کشت. اگر مجبور شوم کشته شوم، بدون درخواست رحمت خواهم مرد.»

این سنت همچنین در مورد نبردهای بین دسته ها صدق می کرد، زمانی که قبل از نبرد آنها پیشنهاد کردند که تا زمانی که همه کشته شوند بجنگند. طبق افسانه های تونگوس غربی، کشتن دشمن مجروح بدون بستن چشمان باز ممنوع بود. لازم بود چیزی به سمت فرد دراز کشیده پرتاب شود و سپس او را بکشند.

وقتی دسته ها درگیر شدند، میدان جنگ روی رودخانه تعیین شد. یک دسته در یک کرانه مرتفع و دیگری در یک کرانه پایین قرار داشت. نیروها قبل از نبرد آتش زدند. افسانه هایی که درگیری های بعدی را منعکس می کنند می گویند که قبل از نبرد، سربازان حفاظت را به شکل حصاری از سورتمه هایی که با فرش های خز پوشانده شده بود ترتیب دادند و برای راحتی نبرد، تنه همه درختان در محلی که نبرد در آن رخ داد بود. از پوست پاک شده است (این مورد در بین نوادگان آنگارا تونگوس مشاهده شد). این سایت با یک بارو (Barguzin و Bauntov Tungus) یا با حصار (Amgun-Okhotsk) احاطه شده بود. خانواده ها در وسط میدان باقی ماندند که توسط یک حصار محافظت می شد.

و سرانجام، طبق افسانه، هنگامی که حمله ای به اردوگاه یک مزرعه انجام شد، سپس با دیدن دشمن نزدیک، مردی با پوست درخت غان در دست به داخل رودخانه پرید و پوست درخت غان را در آنجا رها کرد، در حالی که خودش شنا می کرد. زیر آب در جهت مخالف و منتظر نشسته، در بوته ها. در زمستان، مرد و خانواده‌اش مهاجرت کردند و یخ‌های سر راه خود را بریدند و سوراخ‌های یخ را پوشانده بودند. دشمن در تعقیب فراری در چاله یخی افتاد. گاه هنگام خروج از دشمن، کفن و کلاه خود را به کنده ای آویزان می کردند و به طرف دیگر می چرخیدند.

زنانی که توسط فاتحان برده شده بودند، چون می دانستند که مردان باقیمانده به کمک آنها خواهند آمد، شب ها کمان های دشمنان خود را بریدند، قایق های خود را سوراخ کردند، "زیر برف فرار کردند"، در گودال ها، در فضای خالی پنهان شدند. از سنگ و بر شاخه های درختان. آنها کفش های خشک و غذا را برای مردانی که به کمک آنها می آمدند به درختان آویزان کردند. بسیاری از آنچه در اینجا ارائه می شود، بازتاب مواردی است که در منابع مکتوب روسی قرن هفدهم ثبت شده است.

افسانه ها همچنین در مورد همسایگان آمور تونگوس پیاده روی - سیویرها و خیتان ها، که زبان آنها به تونگوس نزدیک است، می گوید. آن‌ها در خانه‌های چوبی آیگور با اتاق‌های متعدد زندگی می‌کردند، اما در کنار خانه یک چادر چرمی (با خروجی از سوراخ دود) و یک خانه انبوه برای زنان داشتند.

آنها همچنین شکارچیان تایگای کوهستانی بودند، اما اسب داشتند و برخی از آنها آهو را برای گوشت نگهداری می کردند که فقط در تابستان در نزدیکی اردوگاه ها زندگی می کردند و از دام سیگاری ها فرار می کردند. آهوها دوشیده شدند. برخی از شکارچیان سیویر نیز گوزن های سواری داشتند که ایونک ها معمولاً آنها را می کشتند و آنها را با آهوهای وحشی اشتباه می گرفتند.

بین ایونک ها، سیویرها و خیتان ها تماس وجود داشت، در حالی که ازدواج با قبایل اسب غربی که از فلز استفاده می کردند برای همه شکارچیان ممنوع بود. یک شکارچی که با یک دختر خیتان یا سیویر ازدواج کرده بود، دو سال را در خانواده او گذراند، سپس با همسرش به مکان های خود رفت. زن همیشه کاروانی از آهو را به سوی شوهرش می برد. به این ترتیب شکارچی پا به شکار آهو تبدیل شد. او اغلب دو چادر در خانه نصب می کرد: برای خود - یک مخروط شکل و برای همسرش - یک کورم (یارنگ در طراحی).

افسانه های حفظ شده توسط نوادگان آنگارا-بایکال تونگوس باستانی از حملات قبیله کورندو (احتمالاً کوریکان) به آنها می گوید که در نزدیکی دریاچه بایکال زندگی می کردند و Evenks ها را به اسارت می بردند. اسیران را با همسران خود رها کردند تا در مسیر کورندو به تونگوس زندگی کنند. اثری از نام تونگوسیک این قوم به نام یکی از شاخه های بالای آنگارا ایا - کورندو باقی مانده است.

گروه بعدی که آنگارا تونگوس با آنها رابطه داشتند، ینیسی ها بودند: کتس، اسان، کوتس (در افسانه های دیاندری، نیاندری، نگامندری؛ دیاندری در کت «مردم»).

آنها در کنار تونگوس زندگی می کردند. توپونیوم نیز گواه این امر است. و در شمال، چوری های کوتاه قد وجود داشتند، "که پوست آهو را با جوراب ساق بلند می کردند، شکارچی و ماهیگیر بودند، سگ های زیادی نگهداری می کردند و گوشت سگ می خوردند. از ارتباط با آنها، نوادگان آنگارا تونگوس کلمات و عناصر دستوری زیادی را در زبان حفظ کردند. آثاری از آنها در آیین کلاغ، برخی از جزئیات اشیاء در فرهنگ مادی، تعدادی از موضوعات کلی در فرهنگ عامه و توپونومی عمومی باقی مانده است.

سبک زندگی سرگردان شکارچیان تونگوس، حتی با پای پیاده، آنها را به اسکان مجدد در آنگارا-ینیسی و در امتداد لنا از منطقه آنگارا-بایکال سوق داد. این اسکان مجدد قبل از ظهور پسوند "کی" در نام خود "Evenki" اتفاق افتاد (اصطلاح "Even" در بین نوادگان آنگارا تونگوس در قرن 19 حفظ شد و در بین مردم Sym در سال 1930 به یاد آوردند. ).

با حرکت به سمت شمال، نام "لاموت" یا "لامکان ~ نمکان"، به معنای واقعی کلمه "بایکالی"، بعدا "پریمورتس" را با خود بردند. و نام خود بایکال - لامو - به اقیانوس منجمد شمالی و دریای اوخوتسک منتقل شد. نام قبیله ها به پایین دست لنا و سواحل اوخوتسک منتقل شد: "شالگان" - "پیاده"، "شامان" (در واکه یاکوت "سامایی")، "بایاکشین" (در Indigirka و Okhota). در قرن 17).81

از اهمیت استثنایی در زندگی تونگوها ظهور پرورش گوزن شمالی بود که باعث گسترش گله داران گوزن شمالی در سراسر تایگا شد.

تونگوس آمور بالایی که منطقه اورو (بالاتر از آلبازین) را توسعه دادند، مدت‌هاست که «اوروچن» (یعنی ساکنان اورو) نامیده می‌شوند. بر اساس افسانه ها، برخی از آنها یک گوزن وحشی را رام کردند و به او آموختند که در کنار آتش بایستد و از دام های تایگا فرار کند. بنابراین، همانطور که داستان ها پیش می رود، گوزن ها نیمه اهلی شدند. در تابستان آنها در نزدیکی مردم زندگی می کردند و در زمستان به اعماق جنگل ها می رفتند.

این افسانه ها در میان Evenks و Evenks از قبیله Ejen در شرق خط Aldan-Uchur-Selemdzha گسترده است. با این حال، داده های زبان نشان می دهد که اسب سواری در میان تونگوها تحت تأثیر قبایل شبانی مغولی به وجود آمد.

بنابراین، "زین" در زبان Evenki emegin، در Evenk آن emgun، در مغولی emegel، emel است. "پوشش زین"، "زین به کیسه دوخته شده"، "کیسه" به زبان اونکی - کومدان، خمدان، کوم، در زبان مغولی خم - "صفحه زین زیر زین شتر". «قالیچه ای برای زین بدون روکش» در زبان Evenki تنین است، در زبان مغولی ده «عرق پاره» است. "مارک" در میان Evenks خیم ~ im است، در زبان مغولی - im. "مجرد بودن" در هر دو زبان یک عمل است.

از آنجایی که شرایط جغرافیایی دره آمور برای گله داری گوزن شمالی نامناسب است، گله داران گوزن شمالی تنها می توانند در قسمت کوهستانی منطقه آمور پرسه بزنند. آهوها با زیر پا گذاشتن مراتع خزه ای، بیشتر در امتداد برآمدگی های خینگان، یابلونوی و استانووی به مراتع جدید حرکت کردند و صاحبان آنها مجبور شدند آنها را دنبال کنند.

بنابراین، محل رشته کوه ها جهت استقرار گروه های گوزن تونگوس - اوروچن را تعیین می کند. دامداران گوزن شمالی با شکارچیان پا - Evenks و Evens (Lamkan-Namkans) ازدواج متقابل کردند و گوزن شمالی را به آنها تحویل دادند. این موضوع در افسانه های Evens نیز منعکس شده است.

برخی از Orochen ها به ساخالین رفتند و با حفظ گله گوزن شمالی، بخشی از Oroks شدند.

برخی دیگر که از طریق آمگون به آمور رسیدند و گوزن های شمالی خود را از دست دادند، به آنیویی و بیشتر به تومنین نقل مکان کردند. در اینجا آنها بخشی از Orochi شدند.82

گله داران گوزن شمالی که در امتداد خارهای خط الراس Verkhoyansk گسترش یافتند به لنا رسیدند و از آن در تندرا عبور کردند.

یاکوت ها در قرن سیزدهم. ما قبلاً در لنا با گوزن شمالی Tungus روبرو شده بودیم. اگر گروه‌های گوزن شمالی مدت‌ها قبل از ورود روس‌ها به سیبری در سراسر حوضه لنا میانه مستقر شده‌اند، گله‌داران گوزن شمالی کمی قبل از ورود روس‌ها به اولنک و حوضه‌های هر سه تونگوسکا نفوذ کردند. در اینجا نیز مانند شمال، گوزن شمالی Tungus در ابتدا دشمنان (buleshel) مردم بومی بودند.

گسترش گوزن شمالی Tungus به غرب از Olenek و Vilyui در افسانه ها منعکس شد: در میان این Evenki در آغاز قرن ما هنوز دو دوره به یاد می ماند - زمان Changits آدم خوار و زمان جنگ ها، زمانی که گوزن ها ظاهر شدند. ورود گله‌داران گوزن شمالی، بسیاری از ویژگی‌های تونگوس منطقه آمور میانی را به مجموعه قوم‌نگاری و زبان Evnk‌های بومی وارد کرد.

اگر شکارچیان پیاده حتی در مواردی که گوزن شمالی داشتند که فقط برای حمل وسایل منزل استفاده می شد (مادران بچه ها را در گهواره حمل می کردند) پیاده حرکت می کردند، گوزن شمالی با گوزن شمالی سوار بر اسب یا سورتمه حرکت می کرد.

I. ایده در قرن هفدهم چنین سورتمه ای را در میان بازرگانان یاکوت دید. طراحی این سورتمه و نشیمنگاه روی آن همانند طرح Eveks از جنوب یاکوتیا در زمان ما است. از آنجایی که این سورتمه کم و کوتاه است و دو و سه جفت سم قوسی دارد، می توان فکر کرد که تونگوس آن را از پرورش دهندگان سگ بومی قرض گرفته و برای گوزن شمالی اقتباس کرده است.

در Transbaikalia ، جایی که تونگوها با مغول ها و بوریات ها تماس گرفتند ، که در زبان های آنها پسوند "چن" نام این شکل را تشکیل می دهد ، نام "مورشن" ("پرورش کننده اسب") به همراه این نام ظاهر شد. "orochen" به معنای "پرورش کننده گوزن شمالی" است. تحت تأثیر دامداران مغول استپی، گروه های تونگوس ظاهراً به Orochen تبدیل شدند و از سبک زندگی پیاده روی به دامپروری روی آوردند. این از واژگان مربوط به آن به دست می آید.

در میان مغول‌ها، تونگوها با پارچه‌هایی آشنا شدند که در ابتدا فقط برای تزئین لباس‌های رودوژ، با آهنگری داغ فلز و با ابزارهایی مانند دم آهنگری استفاده می‌شدند. Transbaikal Tungus پس از تبدیل شدن به دامپروری شروع به شکار اسب کردند و "ponyaga" خود - تخته پشتی و اسکی را از دست دادند.

از همسایگان جنوبی خود، اوروچن ها یک پوشش چرمی قرض گرفتند که هنگام عبور از رودخانه ها آن را روی یک قاب کشیده و در یک قایق چرمی حمل می کردند. آنها در امتداد استپ ها از جاده های تابستانی به جاده های زمستانی مهاجرت می کردند. تحت تأثیر همسایگان خود - مغول ها و بوریات ها ، این تونگوها در استپ های منطقه آمور شروع به شکار بز کردند ، زمانی که از 50 تا 200 نفر بیرون رفتند. دور گله بزها را گرفتند و با تیر به آنها زدند. دامداران ماهی و غذاهای گیاهی را به غذاهای گوشتی اضافه می کردند. آرد از غده های ساران خشک شده تهیه می شد. آنها مانند مغول ها شراب - آراکو - را از شیر تخمیر شده مادیان تهیه می کردند. پنیر و پنیر دلمه از شیر گاو تهیه می شد.

پرورش گاو انگیزه ای برای اسکان مجدد تونگوس به جنوب در سراسر مناطق استپی شد. با ادامه حفظ نام های اصلی خود - "Evenks" و "Orochens"، آنها نام های جدیدی دریافت کردند - "Ongkors"، "Solons"، "Khamnigans".

حرکت قبایل تونگوس از Transbaikalia به شرق منجر به تغییرات بزرگی در جمعیت پایین دست آمور شد که احتمالاً حتی قبل از سازماندهی ایالت Jurchen آغاز شد. نمایندگان قبایل مختلف تونگوس-اونکس (ایجن، سامار، کیلن) به تدریج به قبایل بومی در اینجا پیوستند.

تازه واردان گوزن شمالی خود را از دست دادند، سبک زندگی بی تحرک و بسیاری از عناصر فرهنگ خود را از بومیان آمور پایین اتخاذ کردند، اما اساس زبان، برخی از عناصر مذهب و موضوعات اصلی فرهنگ عمومی تونگوس - یک چادر مخروطی شکل را حفظ کردند. برای ماهیگیری، اسکی، یک قایق از پوست درخت غان، کفش، برخی از عناصر یک کتانی با پیشانی، باقیمانده به عنوان لباس تشریفاتی و یک گهواره.

بنابراین، در زمان تماس اولیه با روس‌ها، تونگوها که در پهنه‌های وسیع سیبری پراکنده بودند، در حالی که تا حدودی اشتراک اصلی زبان و فرهنگ را حفظ کردند، به گروه‌هایی تقسیم شدند که از نظر ویژگی‌ها متفاوت بودند. اقتصاد و شیوه زندگی آنها. در مورد نظام اجتماعی آنها، همه تونگوها از مرزهای روابط ایلخانی- قبیله ای فراتر نمی رفتند.

یادداشت

75 Du Ha1de. توضیحات geographique, historique, chronologique, politique et physique de l "Empire de la chine et dela Tartaru chinoise. Paris, 1735, t. IV, pp. 64-68.

76 سیاست استعماری ایالت مسکو در یاکوتیا در قرن هفدهم. ل.، 1936، ص 95.

77 G.F. میلر. تاریخ سیبری، ج I. M.-L.، 1937، ص 184; t. I، 1941، ص 39.

78 شنبه «مواد در مورد فولکلور Evenki (Tungus)»، لنینگراد، 1936، ص 41-44;

A. P. Okladnikov. سیبری شرقی در قرن 9-12th. «مقالاتی درباره تاریخ اتحاد جماهیر شوروی»، M-L.، 1958، ص 461-479;

مروازی. چین در مورد ترک ها و هند. ترجمه فون مینورسکی. لندن، 1942;

V.V. بارتولد، قرقیزستان. فرونز، 1927.

79 S. Shirokogoroff. سازمان اجتماعی تونگوس شمالی. شانگهای، 1929.

80 فولکلور تاریخی رویدادها. L., 1966; نشست "مواد بر روی فولکلور Evenki (Tungus)"، لنینگراد، 1936.

81 G.M. واسیلیویچ. 1) مقاله در مورد گویش های زبان Evenki. L., 1948;

2) مشاهدات قوم نگاری و سوابق زبانی ع.ال. چکانوفسکی نشست «الف. چکانوفسکی، ایرکوتسک، 1962;

3) قومیت سامان ← سامای در میان مردمان سیبری. «مردم نگاری شوروی»، شماره 3، 1965م.

82 G.M. واسیلیویچ. 1) نام خود orochen، منشأ و توزیع آن. «اخبار شعبه سیبری آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی»، مجموعه علوم اجتماعی، شماره 3، 1963.

2) انواع پرورش گوزن شمالی در میان تونگوها در ارتباط با مشکل استقرار آنها در تایگا. گزارش هفتمین کنگره بین المللی علوم مردم شناسی و مردم شناسی، M.، 1964.

تاریخ سیبری از دوران باستان تا امروز در پنج جلد.
جلد اول. سیبری باستان"علم"، شعبه لنینگراد. لنینگراد، 1968.
فصل هشتم (بند 6). مردمان سیبری قبل از پیوستن به دولت روسیه، ص 395-402

در اینجا نسخه الکترونیکی متن از سایت تجدید چاپ می شود

tvsh2004.narod.ru/history/tungusy0.html