Najlepsze cytaty z Kodeksu Bushido. Kodeks samurajski Bushido

W potocznym rozumieniu sztuka walki jest zespołem umiejętności pozwalających pokonać przeciwnika. Prawdziwe rozumienie sztuk walki jest znacznie szersze, a umiejętności bojowe to tylko niewielka część stosowana.Sztuki walki to sposób na życie, szczególne spojrzenie na otaczającą rzeczywistość. Pierwszym zadaniem każdej sztuki walki jest wychowanie osoby duchowej, stworzenie bogatego świata wewnętrznego. Tylko poprzez osiągnięcie wewnętrznej harmonii człowiek może skierować swoją energię życiową na osiągnięcie swojego celu.

Przede wszystkim wojownik wie, jak kontrolować siebie, swoje emocje i pragnienia, intencje i działania.

Wojownik jest zawsze odpowiedzialny za swoje decyzje i działania. Niecierpliwość, szukanie łatwych dróg, osiąganie celu za wszelką cenę nie są cechami wojownika. Pierwszym i najtrudniejszym zwycięstwem, jakie musi odnieść przyszły wojownik, jest zwycięstwo nad samym sobą.

Siła fizyczna nie jest główną cechą wojownika; wiek i zdrowie nie mają wpływu na jego stan duchowy.

Wojownikowi nie jest obce uczucie strachu, jednakże cieszy go jego zdolność skierowania tego uczucia we właściwym kierunku, jego zdolność do zmobilizowania wszystkich zasobów swojego ciała, aby rozwiązać stojące przed nim zadanie.

Wojownika interesuje przede wszystkim stosowność użycia brutalnej siły, a następnie metoda użycia tej siły. Realistyczna ocena własnych możliwości, znacznie przewyższających możliwości przeciętnego człowieka, pozwala wojownikowi na spokojną ocenę sytuacji i podjęcie właściwych decyzji w sytuacjach krytycznych. Umiejętność użycia brutalnej siły łączy się z chęcią uniknięcia takiego użycia.

Wojownik wie, jak wykorzystać każdą sytuację do własnych celów i wyjść z walki jako zwycięzca, nawet w przegranych sytuacjach. Każda porażka dla wojownika to kolejny krok w kierunku jego celu - zdobycia doświadczenia, oceny wroga, chwilowego uspokojenia wroga.

Wojownik nie może być słaby, zwycięstwo nad wrogiem jest możliwe tylko w przypadku przewagi w jakichkolwiek umiejętnościach bojowych, przewagi, która może zrekompensować słabości w innych obszarach sztuk walki.

Całe życie wojownika składa się z walki i samodoskonalenia. Zawód nie jest główną cechą wojownika.

Nauczenie osoby wykonywania elementów technicznych jest znacznie łatwiejsze niż zaszczepienie mu nowych cech osobistych. Dlatego droga do nauki sztuk walki zawsze wiedzie przez długi proces poprzedzający trening. W tym okresie nauczyciel musi określić zdolności i skłonności ucznia. Zwykle pierwsze zajęcia prowadzone są w warunkach dużego stresu, po takich zajęciach dziewięciu na dziesięciu, którzy przyjechali na studia, odchodzi, ale ci, którzy po takiej selekcji zostają, są naprawdę gotowi do uprawiania sztuk walki. Nie oznacza to jednak, że pozostałą grupę należy od razu uczyć tej techniki. Dalsza edukacja odbywa się poprzez wpajanie umiejętności etykiety, rozwój duchowy i studiowanie moralności wojownika. Dopiero gdy nauczyciel uzna, że ​​rozwój duchowy ucznia jest wystarczający, aby nie był on niebezpieczny dla społeczeństwa, rozpoczyna się nauka technik, których użycie może zranić lub nawet zabić wroga.

Technika sztuk walki zależy bezpośrednio od konwencjonalnych ograniczeń istniejących w tego typu sztukach walki. Im więcej konwencji, tym bardziej oddala się technika od rzeczywistych warunków walki, jednak bez określenia warunków każda walka kończyłaby się śmiercią. Technika może być skuteczna lub nie, miecz wiszący na ścianie może pełnić funkcję estetyczną, ale może też być bronią śmiercionośną, jednak trzeba umieć tą bronią się posługiwać. Sama technika nie może być dobra ani zła, jest jedynie sposobem na osiągnięcie celu, a prawdopodobieństwo osiągnięcia celu zależy bezpośrednio od opanowania tej techniki.
Do zwycięstwa nie wystarczy opanowanie ekwipunku, to tylko jedna strona umiejętności wojownika. Efektywne wykorzystanie technologii wymaga ducha walki, chęci zwycięstwa i umiejętności podejmowania decyzji w niestandardowych warunkach. Takie umiejętności przychodzą tylko z doświadczeniem. Zadaniem nauczyciela jest wyczucie stanu psychicznego ucznia i niezauważenie przez niego wyznaczanie zadań na granicy lub nawet przekraczających jego możliwości, będąc w stanie pomóc w pokonywaniu trudności na drodze do osiągnięcia tych celów.

Najważniejszą rzeczą, której nauczyciel powinien nauczyć ucznia, jest umiejętność wyznaczania celów i ich osiągania. Umiejętność ta pojawia się wraz z kształtowaniem się światopoglądu i kultywowaniem ducha wojownika u ucznia. Nie każdy uczeń może zostać wojownikiem, zależy to w dużej mierze od kondycji psychicznej i determinacji.

Wojownik nigdy nie jest zadowolony z siebie i swoich osiągnięć, nigdy nie powie o sobie, że jest „Prawdziwym Wojownikiem”.

Wojownik to typ osobowości, sposób życia, sposób interakcji z otaczającą rzeczywistością. Wojownik niekoniecznie musi uprawiać sztuki walki, jednak to właśnie wśród osób uprawiających sztuki walki najczęściej można spotkać ten typ osobowości, gdyż sztuki walki przyczyniają się do rozwoju cech charakterystycznych dla wojownika.

Bushido (tłumaczone jako „droga wojownika”) to kodeks samurajski, zbiór praw, wymagań i zasad postępowania prawdziwego samuraja w społeczeństwie, w walce i samotnie.

Taka jest filozofia i etyka japońskiego wojownika, która wywodzi się z odległej przeszłości. Bushido, które pierwotnie zjednoczyło ogólne prawa wojskowe, dzięki wprowadzeniu znaczenia moralnego i szacunku dla sztuki w XII i XIII wieku, a także rozwojowi klasy samurajów, połączyło się z nią i w pełni ukształtowało się w XVI i XVII wieku stuleci jako kodeks honorowy samurajów.

Podstawowe postanowienia i postulaty kodeksu Bushido

W pełni ukształtowany pod koniec okresu Walczących Regionów Sengoku Jidai (1467-1568), kodeks samurajski bushido nakazywał samurajom: być bezwarunkowo lojalnym wobec pana feudalnego; uznać sztukę wojenną za jedyną działalność, jaką powinien zajmować się samuraj; popełnić samobójstwo, jeśli honor samuraja zostanie splamiony; zabrania kłamstwa w jakiejkolwiek formie i żądzy pieniędzy.

Precyzyjnie i całkiem konkretnie postulaty kodeksu Bushido zostały sformalizowane w „Podstawowych podstawach mistrzostwa wojskowego” Daidoji Yuzana:

Prawdziwa odwaga polega na życiu, kiedy trzeba żyć i umieraniu, kiedy trzeba umrzeć.

Musisz żyć z jasnym zrozumieniem, co samuraj musi zrobić i co hańbi jego honor.

Trzeba zważyć każde słowo i zawsze zadać sobie pytanie, czy to, co chcesz powiedzieć, jest prawdą.

Musisz jeść umiarkowanie i unikać rozwiązłości.

W zwykłym życiu nie zapominaj o śmierci i zachowaj to słowo w swojej duszy.

Samuraj musi szanować prawo „pnia i gałęzi”. Naruszyć to oznacza nigdy nie poznać cnoty, a osoba, która nie bierze pod uwagę cnoty synowskiego szacunku, nie jest samurajem. Rodzice są pniem drzewa, a dzieci jego gałęziami.

Samuraj musi być nie tylko nieskazitelnym synem, ale także oddanym swojemu panu. Nie zdradzi swego zwierzchnika, nawet jeśli liczba jego poddanych zmniejszy się ze stu do dziesięciu i z dziesięciu do jednego.

W bitwie oddanie samuraja wyraża się w podążaniu bez strachu ku włóczniom i strzałom wroga, ku śmierci, jeśli takie jest wezwanie.

Lojalność, uczciwość i odwaga to trzy główne cechy samuraja.

Kiedy samuraj śpi, nie powinien stawiać nóg w kierunku domu pana. Na bok Mrocznemu władcy nie wolno celować ani podczas strzelania z łuku, ani podczas treningu z włócznią.

Kiedy samuraj w łóżku słyszy rozmowę o swoim panu lub sam chce coś powiedzieć, musi wstać i się ubrać.

Sokół nie dziobi rzucanych ziaren, nawet jeśli nic nie jadł od dłuższego czasu. Podobnie jak on samuraj ma obowiązek pokazać, że jest syty, nawet jeśli umiera z głodu.

Jeśli samuraj przegra bitwę i stanie w obliczu śmierci, musi uroczyście wymówić swoje imię i umrzeć z uśmiechem, bez wstydliwego pośpiechu.

Jeśli rana samuraja jest śmiertelna, samuraj musi z szacunkiem pożegnać się ze swoim przełożonym i spokojnie umrzeć.

Ten, kto ma tylko siłę fizyczną, nie zasługuje na miano samuraja. Oprócz konieczności opanowania nauk ścisłych samuraj musi spędzać wolny czas na poezji i studiowaniu ceremonii parzenia herbaty.

Wojownik może w pobliżu swojego domu zbudować mały pawilon herbaciany, w którym powinien umieścić nowe obrazy kakemono, nowe proste filiżanki i nielakierowany ceramiczny czajniczek.

Samuraj musi przede wszystkim zawsze pamiętać, że śmierć może nadejść w każdej chwili, a jeśli nadejdzie czas śmierci, samuraj musi to zrobić z godnością.

Słowo „Bushido” wyryte na kamieniu.

Filmik Bushido

Film pokazuje fragment filmu „Ostatni samuraj”, który przekazuje znaczenie kodeksu samurajskiego.

Inne ciekawe artykuły

Pewien mnich zapytał kiedyś patriarchę Chan Linji (jap. Rinzai): „Mówią, że lew pędząc na ofiarę, zająca czy słonia, wykorzystuje całą swoją siłę. Co to za moc? „Duch szczerości!” - odpowiedział nauczyciel. Całkowite poświęcenie temu, co robisz” (jap. zentai sayu). Jak osiągnąć taką Szczerość, całkowitą koncentrację energii, gdy przewraca się wroga, nie dotykając go jedną falą energii? Najwyższy stopień umiejętności występuje wtedy, gdy wiedzą, jak wygrać „bez użycia rąk”. Umiejętność przychodzi w procesie ciężkiej pracy nad sobą: poszerzania świadomości, pielęgnowania ducha, nauki koncentracji (dhjana). Taka koncentracja ducha poprzedza jakąkolwiek Twórczość.

Mistrz Zen Drogi Miecza (kendo) mnich Takuan (1572-1645) nauczał mobilności umysłu. Nie wystarczy znać technikę kendo, trzeba doprowadzić szermierkę do takiego poziomu, aby nie można było powiedzieć, że mistrz opanował technikę, tak jak nie można powiedzieć o aktorze. Ale po zrozumieniu stylu Prawdziwego Kwiatu jest właścicielem tej roli. Dla kogoś, kto rozumie istotę rzeczy, sztuka nie jest już sztuką lub jest sztuką bez sztuki. Ręką mistrza kieruje nieświadomość lub jego własne, nieskazitelne serce.

Koncentracja jest możliwa dzięki „bezruchowi” (fudo). Ten, kto się porusza, musi pokonać bezwładność, ale temu, kto jest całkowicie spokojny, działa tylko jego świadomość, nie grozi porażka. Takuan nauczał: „Co jest najważniejsze w sztuce szermierki? Aby osiągnąć taką reakcję mentalną, która nazywa się nieruchomą mądrością. Ta intuicyjna mądrość przychodzi po długiej praktyce. Być „nieruchomym” nie oznacza być nieporęcznym jak kamień lub kawałek drewna. Wręcz przeciwnie, oznacza to najwyższą gotowość do działania. Kiedy ośrodek jest nieruchomy, świadomość jest gotowa na natychmiastową reakcję.

Na pytanie „Czym jest natura Buddy?” mistrz natychmiast odpowiada: „Gałąź kwitnącej śliwki” lub „Cyprys w ogrodzie”. Zwierciadło mądrości odbija rzeczy na raz, jedną po drugiej, pozostając jednocześnie czyste i nieruchome. Aby opanować miecz, musisz go w sobie kultywować.”

Ciągły trening umysłu i ciała rozwija umiejętność natychmiastowego reagowania. Takuan powiedział: „Kiedy jesteś otoczony ze wszystkich stron i każdy przeciwnik próbuje uderzyć cię mieczem, musisz parować, przechodząc bez „zatrzymywania się” od jednego miecza do drugiego. Wtedy Twoje szanse będą równe. Jeśli twoja uwaga skupi się na jednym mieczu i nie będziesz miał czasu przełączyć się na inny, znajdziesz się na łasce wroga. Umysł duchowy nie powinien w żadnym wypadku skupiać się na jednej rzeczy, aby zachować swą naturalną ruchliwość. Koncentracja i opanowanie sugerują stan spokoju psychicznego. „‚Nieunieruchomienie’ ducha-umysłu” – kontynuuje Takuan – „zapewnia stałość, ponieważ nie pozwala, aby względne rzeczy rozpraszały umysł”. „Umysł, pozostając w spoczynku w centrum, powinien być mobilny na peryferiach, poruszając się w synchronizacji z tym, co jest w pobliżu”.

Sztuka walki to największy sakrament, u prawdziwego mistrza nie zauważysz techniki władania mieczem, tak jak u aktora, który osiągnął stopień Prawdziwego Kwiatu. Ręką mistrza kieruje nieskazitelne serce.

To samo można powiedzieć o naszej popularnej Drodze Karate. (karate-do). Mistrzostwo zależy od umiejętności koncentracji, umiejętności „centrowania” energii – gromadzenia jej ki w jednym punkcie. Kiedy osiągane jest najwyższe stężenie, osiągana jest pełnia energetyczna, a substrat energetyczny zaczyna działać sam, reagując błyskawicznie na najmniejszy ruch przeciwnika - bez podpowiedzi umysłu, czysto intuicyjnie. Ponieważ karate, co tłumaczy się jako „pusta ręka” oznacza przede wszystkim Pustkę świadomości, niewypełnioną myślami, pragnieniami, a nawet chęcią zwycięstwa - muszę(„nie-myśl”), muga("nie ja"). Prawdziwy mistrz uczy właśnie tego – niezakłóconej świadomości, umiejętności jej uspokojenia. A ponieważ pierwotna Świadomość jest absolutnie czysta, niezaćmiona kaprysami umysłu, prawdziwy karateka nie może postępować niegodnie i niestosownie. Powiedzmy, aby obrazić bezbronnych, słabych, wbić nóż w plecy lub użyć umiejętności w imię własnego interesu. Oczywiście karate może także służyć złu, ale to nie jest prawdziwe karate, nie Ścieżka, gdyż nie można zejść ze Ścieżki ani w prawo, ani w lewo. Największą obrazą jest używanie daru do innych celów: każdy dar pochodzi z Nieba, a Niebo sprzeciwia się złu. Jeśli naruszysz „wolę Nieba”, kara jest nieunikniona.

„Prawdziwa sztuka walki nie powinna mieć nic wspólnego z brutalną siłą fizyczną potrzebną jedynie do obalenia wroga, a tym bardziej z jakąkolwiek śmiercionośną bronią, która prowadzi świat do zagłady. Prawdziwa sztuka walki ma regulować to, co uniwersalne Ki, utrzymywanie pokoju, pozwalając, aby wszystko w naturze rosło i rozwijało się. Zatem ćwiczenia w jakiejkolwiek formie sztuk walki nie powinny być celem samym w sobie, zniszczeniem wroga, ale wręcz przeciwnie, powinny rozwijać w nas poczucie miłości i szacunku do innych.”28 Czy nie jest naturalne, że człowiek czuje, że silny troszczy się o słabszych?

Z jednej strony nieustraszoność, stanowczość, opanowanie, spokój ducha, zaradność – wojownik musi mieć żywy umysł, szybką reakcję, z drugiej – wymóg czystości myśli, życia, życia codziennego. I oczywiście. Szczerość jest podstawą innych cnót. Nie bez powodu wiedza o ścieżce wojskowej została zaliczona do sześciu sztuk klasycznych, które powinien opanować oświecony człowiek, gdyż cel poszczególnych sztuk jest ten sam – oczyszczenie ducha, edukacja uczuć.

Wiele wspólnych cech znajdziemy w sztukach walki i teatrze Noh, ceremonii parzenia herbaty i ikebanie. Cel jest jeden, sposoby jego osiągnięcia są różne. Każdy wybiera, do czego dusza jest bardziej skłonna lub do czego prowadzi karma: co należy zrobić w tym życiu, aby je ulepszyć. Jak wiadomo samokontrola i oczyszczenie świadomości prowadzi do zdrowia, długowieczności i dobrobytu człowieka i kraju jako całości.

Podobnie jak inne rodzaje sztuki zen, karate - Droga do zrozumienia Prawdy poprzez samokształcenie. Jeden osiąga Oświecenie, pisząc poezję, inny koncentrując się na kwiacie, trzeci dzierżąc miecz lub rękę Sprawiedliwości.

To samo można powiedzieć o ulubionej japońskiej grze o łucznictwie. (Kyudo) albo o Drodze konia i łuku. Mistrz strzela, nie chybiając, osiąga absolutny cel, gdy wchodzi w stan całkowitego spokoju - nie ma dualności ciała i ducha, jeźdźca i konia, strzały, tarczy, łuku; łuk staje się przedłużeniem ręki. Wszystko jest zjednoczone w jedno, nie ma odległości pomiędzy różnymi rzeczami. Ani jednego niepotrzebnego ruchu, który zdradzałby zamęt, strach, niepewność, co byłoby równoznaczne z porażką. Wojownik realizuje Najwyższą wolę, tu nie może być mowy o pomyłce. Brak czucia na twarzy. Bądź jak woda w sercu lub „miej duszę wody” (mizu no kokoro) oznacza być spokojnym, jak tafla wody przy spokojnej pogodzie: jak w lustrze, wszystkie otaczające przedmioty będą się w nim odbijać. Ale gdy tylko pojawi się wiatr wątpliwości, błąd jest nieunikniony. Można podążać Ścieżką Naturalności, kosmicznym rytmem w stanie niezachmurzonej świadomości – nieskoncentrowanej na sobie, na sobie, z całkowitym oddaniem temu, co się robi. Pokonanie Egocentryzmu, głównej przeszkody na drodze do Oświecenia, jest istotą Zen (Kawabata przypomina: w salach medytacyjnych siedzą cicho, bez ruchu, „dopóki nie nastanie stan „niemyślenia”) (Monan),„nie widzieć” (muza). Znikam, nic nie przychodzi.

„Prawdziwy łucznik musi zawsze celować poza cel, musi mierzyć jak najdalej. Wysyła swój umysł wraz ze strzałą.” Łuk japoński (zwróć uwagę, że tutaj również obowiązuje zasada asymetrii) ma długość 2 m 20 cm, jego rączka znajduje się 73 cm od podstawy. Łuk wykonany jest z bambusa, jego pień jest szczególnie elastyczny w górnej części. Asymetria nadaje łukowi sprężystość i sprawia, że ​​ruchy łucznika są płynne i precyzyjne. Strzały wykonane są z pędów trzyletniego bambusa, a kołczan z drewna wiśniowego. Zawody w strzelectwie konnym odbywają się co roku we wrześniu w mieście Kamakura, w pobliżu świątyni Shinto boga wojny Hachimana. W dawnych czasach przed bitwą samuraj odmawiał modlitwę:

„Niech Hachiman zobaczy nasze łuki i strzały” („Yumiya Hachiman!”). Łucznictwo było uprawiane także w klasztorach buddyjskich i do dziś nie straciło na popularności.

Przed zawodami uczestnicy dokonują rytuału ubierania się. Każdy szczegół kostiumu ma swój własny cel. W procesie ubierania duch jest zrównoważony i osiągany jest niezbędny spokój psychiczny. Jest tam specjalne pomieszczenie do koncentracji. Spokojne, pozbawione wyrazu twarze, niczym u aktorów.

Ale - żadnych emocji wzbudzających wibrację energii, ani jednego dodatkowego gestu czy słowa, którego nie przewiduje rytuał. Ani jednej obcej myśli.

W skupieniu uczestnicy pokonują trasę o długości 218 m. Po przejechaniu 100 m w galopie jeździec naciąga łuk i przez 10 sekund strzela do trzech celów. Nie daj Boże tęsknić! Mnisi Shinto zbierali strzały, które nie trafiały w cel, i spalali je w świątyni, wypędzając złe duchy, i starannie przechowywali strzały, które trafiły w cel.

Japończycy nauczyli się sztuki wojny od Natury.

· Duch jest jednością z Niebem i Ziemią.

· Oddychanie, krążenie krwi, metabolizm w organizmie odbywa się zgodnie z zasadą przemiany Słońca i Księżyca.

· Ścieżka (zanim) zawiera twardość i miękkość.

· Należy działać zgodnie z czasem i rytmem powszechnych zmian.

· Mistrzostwo przychodzi po zrozumieniu Ścieżki.

Kodeks Karate.

Udając się w góry, do klasztorów, Japończycy obserwowali zwyczaje zwierząt, ptaków, życie roślin i drzew; rozumiał prawa sztuki walki, naśladując ruchy tygrysa, jelenia, węża, małpy, pająka, czapli. Życie każdego zwierzęcia to cały świat, mistrzowie nazwali swój styl imieniem zwierzęcia, którego zwyczaje bardziej im się podobały. Natura odsłoniła swoje tajemnice, a mistrzowie opanowali jej język; powiedzmy technika plastyczna dżudo(Ścieżka łagodności) nazywano: „zanurzeniem się w sny”, „kołem młyńskim”, „płynącym strumieniem”, „przewróceniem drzewa”, „letnią burzą”, „wrzuceniem do wodospadu”. Są to techniki zewnętrzne i wewnętrzne: „zanurzenie w wodzie”, „śnieg zginający gałązkę wierzby”, „śnieg łamiący gałąź”, „fala uderzająca w klif”.

Człowiek przyłącza się do świata oczyszczając energię życiową: szorstkie, ciężkie cząstki (ki) przemienić się w czystość, światło - w ducha (syn). Energia kosmiczna krąży swobodnie pomiędzy Niebem a Ziemią. Serce człowieka pulsuje, pulsuje wszystko, co ma swoje kokoro; bicie serc różni się jedynie jakością energii, inną częstotliwością. Wszystko pulsuje swoim rytmem, zlewając się z tym, co uniwersalne („jeden we wszystkich i wszyscy w jednym”). Uchwyciwszy ten rytm, staje się wszechmocny – zjednoczony z rzeczami, z biegiem życia: „Nurkuję z falą, wynurzam się z pianą, podążam za nurtem wody, nie narzucając sobie niczego. Dlatego chodzę po wodzie” (Zhuangzi).

Woda to tajemnicza siła; Kierując się jego prawami, można zrozumieć mechanizm oczyszczania, przemiany ciężkiej, ciemnej energii w lekką, lekką energię. W przeciwieństwie do samopłonącego ognia, woda wytwarza energię. Prawdziwy mistrz musi zrozumieć prawa wody i ognia, a wtedy te żywiołowe siły przestaną być żywiołowe i niszczycielskie. Kierując się Prawem Bycia – spójnością zmiennych stanów (odpoczynek – ruch, woda – ogień, miękkość – twardość, giętkość – napięcie), mistrz odnajduje pomiędzy nimi równowagę.

Idealnie, opanowanie technik walki nie jest celem samym w sobie, ale sposobem na osiągnięcie wyższego stanu umysłu lub tego samego celu, do jakiego dążą wszystkie rodzaje sztuki zen. Dlatego łączy ich jedno słowo: Droga, która prowadzi do oczyszczenia ze złych myśli, do Oświecenia, Sprawiedliwości. Nic dziwnego w tytule kempo zawiera hieroglif ho-Dharma- to, co jest niezniszczalne. Jak powiedziano w jednym z jedenastu tomów dzieła o sztuce walki mnicha Yamamoto Tsunetomo „Hagakure” („Ukryty w liściach”, początek XVIII w.), „jest to nauka o bezpośrednim i nieustraszonym pragnieniu powrócić do Wieczności.” Bez tego uczucia nie ma prawdziwego samuraja. Daidoji Yuzana (1639-1730) przedstawił zasady „Drogi samurajskiej”: „Prawdziwa odwaga polega na życiu wtedy, gdy życie jest słuszne; i umrzeć, kiedy jest to słuszne.

· Do śmierci należy podchodzić z jasną świadomością tego, co samuraj powinien zrobić i co upokarza jego godność.

· Powinieneś ważyć każde słowo i zawsze zadawać sobie pytanie, czy to, co chcesz powiedzieć, jest prawdą.

· Należy jeść z umiarem i unikać rozwiązłości.

· W codziennych sprawach pamiętaj o śmierci i trzymaj to słowo w swoim sercu.

· Przestrzegaj zasady „pnia i gałęzi”. Zapomnieć o tym oznacza nigdy nie pojąć cnoty, a osoba zaniedbująca cnotę synowskiej pobożności nie jest samurajem. Rodzice są pniem drzewa, dzieci są jego gałęziami.

· Samuraj musi być nie tylko wzorowym synem, ale także lojalnym poddanym. Nie opuści swego pana, nawet jeśli liczba jego wasali zmniejszy się ze stu do dziesięciu i z dziesięciu do jednego.

Na wojnie lojalność samuraja objawia się w stawianiu czoła strzałom i włóczniom wroga bez strachu i poświęcaniu życia, jeśli wymaga tego obowiązek.

· Lojalność, sprawiedliwość i odwaga to trzy naturalne cnoty samuraja.

· Podczas snu samuraj nie powinien leżeć nogami w stronę rezydencji mrocznego władcy. Niewłaściwe jest celowanie w stronę mistrza, zarówno podczas strzelania z łuku, jak i podczas ćwiczeń z włócznią.

· Jeśli samuraj leżąc w łóżku słyszy rozmowę o swoim panu lub sam ma zamiar coś powiedzieć, musi wstać i się ubrać.

· Sokół nie zbiera wyrzuconych ziaren, nawet jeśli umiera z głodu. Podobnie samuraj dzierżący wykałaczkę musi pokazać, że jest pełny, nawet jeśli nic nie zjadł.

· Jeśli na wojnie samuraj przegra bitwę i będzie musiał złożyć głowę, powinien dumnie wołać swoje imię i umrzeć z uśmiechem, bez upokarzającego pośpiechu.

· Będąc śmiertelnie rannym, tak że żadne środki nie mogą go uratować, samuraj musi z szacunkiem skierować słowa pożegnania do starszych i spokojnie oddać ducha, poddając się nieuniknionemu.

· Ten, kto posiada jedynie brutalną siłę, nie jest godny tytułu samuraja. Nie mówiąc już o konieczności studiowania nauk ścisłych, wojownik powinien wykorzystywać swój wolny czas na praktykowanie poezji i zrozumienie ceremonii parzenia herbaty.

· W pobliżu swojego domu samuraj może zbudować skromny pawilon herbaciany, w którym powinien wykorzystać nowe obrazy – kakemono, nowoczesne skromne filiżanki i nielakierowany ceramiczny czajniczek.

To kodeks moralny lub samurajski „Kodeks honorowy”, w którym autor podsumował pięć wieków doświadczenia samurajów. Cechy moralne rozwijane przez wieki zdeterminowały psychologię narodową Japończyków, co można zobaczyć odwiedzając ten kraj. Prostota życia - nic zbędnego: żadnych rzeczy, żadnych zbędnych słów, gestów, dyskrecja, powściągliwość w wyrażaniu emocji. Lepiej nic nie mówić, niż kłamać lub łamać słowo. Kult przodków, kult rodziców, prawdziwy i nie ostentacyjny szacunek dzieci do rodziców, młodszych do starszych. Jeśli te cechy były wpajane przez wieki – w rodzinie, w stosunku do nauczyciela, w służbie – nie mogły nie pozostać w świadomości ludzi. Sprzyjał temu ponadto charakter tradycyjnej kultury i sam sposób życia.

Autorzy książki „Kempo – tradycja sztuk walki” opowiadają o założycielu szkoły aikido, Ueshibie Morihei (1883-1969), potomku rodziny samurajów. Ueshiba był przepojony ideami mistrza sztuk walki Deguchi Wanisaburo, założyciela szkoły Shinto „Nauczanie Wielkiej Fundacji”. Jej przykazania brzmiały:

„Obserwując zjawiska naturalne, zrozumiecie istotę Jedynego prawdziwego Bóstwa;

obserwując ciągłe przemiany w przyrodzie, zrozumiesz ki Jedyne prawdziwe bóstwo;

Obserwując psychikę zwierząt i ludzi, zrozumiecie duszę Jedynego prawdziwego Bóstwa.

W 1938 roku Ueshiba wycofał się w góry i otworzył szkołę w świątyni Iwami (prefektura Ibaraki). Podczas swojego doświadczenia Satori poznał prawdę: podstawą wszystkich sztuk walki powinna być Miłość.

Trzeba powiedzieć, że mniej więcej w tym samym czasie słynny filozof Nishida Kitaro (1870-1945) doświadczył Satori podczas wędrówki po parku Ueno. Została mu objawiona logika Nieistnienia, która pozwoliła mu zobaczyć świat takim, jaki jest. Nic dziwnego, że Ueshiba dostrzegł przezroczystość linii oddzielających Shinto, taoizm i zen. Niebo pojawiło się w kształcie koła. Ziemia ma kształt kwadratu, a Człowiek ma kształt trójkąta. Tradycja od dawna kojarzy Niebo z kołem, a Ziemię z kwadratem, jednak Ueshiba widział w człowieku obraz „trójkąta”, pośrednika, figury łączącej Niebo z Ziemią. Musisz zrozumieć, że w najwyższym punkcie - Niebie - człowiek pochłania energię i przekazuje ją na Ziemię, uduchawiając egzystencję. Taki jest cel człowieka, powołanego do realizacji „woli Nieba”, aby zjednoczyć to, co odmienne, w harmonijną jedność.

Przeżywszy Satori, Ueshiba zdał sobie sprawę, że ten, kto zna Uniwersalną Miłość, jest niepokonany, wygrywa bez walki – nie przez konfrontację, ale przez jedność, połączenie; znajomość starożytnych nauk pozwoliła Ueshibie skupić się na wszechobecnej energii Ki, który tworzy galaktyki i najmniejsze mikrocząstki, ludzi i rośliny. Od prawidłowego ruchu wchodzę Zdrowie człowieka zależy od niego, a jego duch zależy od jakości energii. „Duch Aikido to atak miłości i pokojowy wynik walki. Przeciwnicy zjednoczą się z najwyższą mocą miłości i w miłości osiągną oczyszczenie.” „Aikido można przetłumaczyć jako „Droga Kontr Ki”.

Odwrócenie akcentów nie jest przypadkowe, jest spowodowane chęcią zrównoważenia zła świata, którego ciężaru dusza ludzka nie jest w stanie unieść. Niech to będzie na razie możliwość, a nie rzeczywistość; ale jest to czysta możliwość, która nie może nie stać się rzeczywistością. Świadczy o tym zwłaszcza nowy kodeks naszego popularnego karate: zapasy zaczynają służyć zbawieniu Wszechświata, bo liczy się nie to, co robisz, ale jak się do tego odnosisz, w imię tego, co robisz Do. Dowodem na to jest karta Shotokan:

· Staraj się ulepszać naturę ludzką;

· podążać drogą sprawiedliwości i bronić sprawiedliwości;

· pielęgnować ducha ciężkiej pracy i wytrwałości;

· szanować etykietę;

· unikać przejawów agresywności.

Wymagania dotyczące etykiety pozostają surowe (promień). Tradycyjnie jest postrzegana jako jedna z sił kosmicznych. Naruszenie etykiety to nie tylko przejaw braku szacunku dla jakiejkolwiek osoby, brak szacunku dla naturalnego porządku rzeczy, prawa Cesarstwa Niebieskiego - wykroczenie na kosmiczną skalę. Dlatego w zasadach ceremonii parzenia herbaty cześć jest na pierwszym miejscu. Dlatego w sztukach walki pojedynek rozpoczyna się od ukłonu, wzajemnego powitania przeciwników (promień) nawet w obliczu śmiertelnych wrogów.

Można zrozumieć, dlaczego istniał kult etykiety – ograniczającej, regulującej zasady w kraju, w którym moralność samurajska dominowała już od sześciu stuleci, ze wszystkimi tego konsekwencjami. Bez względu na to, jak szlachetne były zasady Bushido, wiele niewinnej krwi zostało przelanych z powodu ślepego posłuszeństwa jego duchowi. Krew wymaga krwi, a ziemia i ludzie na niej żyjący nie mogą zostać oczyszczeni, dopóki nie przestanie płynąć niewinna krew. W środowisku samurajów kult miecza zajmuje szczególne miejsce. Nazywano go „duszą samuraja”. Siła ducha odzwierciedla się w sile miecza, symbolizującego wierność Drodze. Miecz pełni podwójną funkcję: karania i ochrony przed krzywdą - miecz Sprawiedliwości, zapobiega ciosowi, powstrzymuje zło (zapewne nie byłoby zbytniej wolności w porównaniu ze słowami Ewangelii: „Nie pokój, ale miecz” ).

Z mieczem związany jest zbiór zasad postępowania. Podczas wizyty konieczne było wyjęcie dużego miecza (samuraj miał przy sobie dwa miecze: długi - przesłuchanie i krótko - kodat) i klękając, połóż go po prawej stronie, na znak zaufania do właściciela. Jeśli gość położył miecz po lewej stronie, było to niepokojące. Podczas rozmowy miecze ustawiono tak, aby rękojeści były skierowane w stronę właściciela, a ostrze w pochwie skierowane było w stronę rozmówcy. Krótki miecz (kodachi) najczęściej pozostawał za pasem. Podczas oficjalnego spotkania skierowanie miecza rękojeścią w stronę rozmówcy oznaczało obrazę go – zwątpienie w jego umiejętności szermiercze i okazanie pogardy dla jego „uderzenia pioruna”. Nie możesz dotykać miecza bez zgody właściciela. „W napiętej sytuacji dotknięcie miecza może wywołać incydent. Jeśli samuraj zobaczył, że sąsiad głaszcze lub obraca rękojeść miecza, natychmiast wyciągał ostrze. To samo działo się, gdy w zatłoczonej przestrzeni sąsiad niegrzecznie odepchnął stojącą mu na drodze pochwę, to znaczy pozwolił na niewłaściwe obchodzenie się z kapliczką. Bezpośrednim wyzwaniem do pojedynku było grzechotanie jelca o pochwę, do czego konieczne było lekkie wysunięcie ostrza, a następnie jego zwolnienie. Roztargniona osoba, która w chwili zamyślenia wykonała taki gest, narażała się na ryzyko przecięcia na dwie połowy bez ostrzeżenia. Kult etykiety nie stracił na sile w XVIII wieku.

Lojalność wobec obowiązku – szczytny zwyczaj sam w sobie – przybrała skrajne formy, jak w przypadku czterdziestu siedmiu roninów (ronin- samuraj, który stracił swoje miejsce). Ta historia dosłownie wstrząsnęła krajem i stała się podstawą wielu sztuk i opowieści. I to jest jego istota. W 1701 roku daimyo Asano Naganori, głowa klanu Ako, otrzymał zadanie przyjęcia ambasadorów cesarza w zamku szoguna, a za porządek odpowiadał mistrz ceremonii szoguna, Kira Yoshinaka. Zauważywszy, że Naganori nie we wszystkim przestrzega zasad, Kira zaczął mu robić wyrzuty w obecności świadków. W odpowiedzi Naganori bez wahania wyciągnął miecz i zranił mistrza, za co został skazany na hara-kiri (seppuku) gdyż w zamku szoguna surowo zabrania się wyciągania broni. Po wyroku został pozbawiony całego majątku, a samuraj, który pozostał bez służby, który stał się roninem, poprzysiągł zemstę na sprawcy.

Kira czekała na zemstę i ukrywała się. Przygotowanie ataku zajęło dwa lata. Wreszcie czterdziestu siedmiu roninów pod wodzą Oishiego Kuranosuke przedostało się do zamku Kira i zrealizowało swoje plany. Na znak wypełnienia swego obowiązku uroczyście przenieśli głowę zamordowanego przez całe Edo i złożyli ją na grobie mistrza, po czym przekazali się władzom. W oczekiwaniu na decyzję sądu zostali uratowani przez słynnych daimyo, którzy w głębi duszy współczuli wasalom, którzy nie stracili honoru i pomścili honor swojego pana.

W lutym 1704 roku zostali skazani na hara-kiri, które, sądząc po wspomnieniach, przeprowadzili z poczuciem obowiązku, bez najmniejszego wahania. Akutagawa Ryunosuke opisał stan Oishi Kuranosuke w jednej ze swoich historii:

Co za radość!
Obawy rozwiały się.
Oddałem swoje życie.
Księżyc jest czysty na niebie,
Wszystkie chmury odeszły od niej.

Jeśli cokolwiek pozostało niedokończone, było to tylko zdanie – zdanie na wszystkich czterdziestu siedmiu. Ale ten werdykt niewątpliwie nie jest tak odległy. Tak, wszystko doszło do tego, do czego zmierzało. I nie chodzi tylko o to, że doszło do aktu zemsty. Wszystko wydarzyło się w formie, która niemal całkowicie odpowiadała jego wymaganiom moralnym. Poczuł nie tylko satysfakcję z wypełnienia swego obowiązku, ale także satysfakcję z urzeczywistnienia wysokich zasad moralnych. Niezależnie od tego, czy myślał o celu zemsty, czy myślał o jej środkach, jego poczucia satysfakcji nie przyćmiły żadne wyrzuty sumienia”. Stan niemal błogości przyćmiły jedynie pogłoski, jakoby mieli w Edo wielu wyznawców. Ale czy mieszkańcy-amatorzy są w stanie zrozumieć ruchy duszy samuraja?!

Spektakl o 47 roninach „Tushingura” (Skarbiec Lojalności) – wystawiony w 1740 r., został po raz pierwszy wystawiony przez teatr lalek (joruri), następnie weszła na stałe do repertuaru Kabuki i do dziś nie schodzi ze sceny. Zainspirowany spektaklem teatru Kabuki, który przybył do Honolulu w 1978 roku, ukazało się nowe tłumaczenie sztuki na język angielski i podstawowe dzieło opublikowane przez Uniwersytet Hawajski: Chusingura. Studium Kabuki i Teatru Lalek.

Wydaje się, że jest tu więcej zainteresowania teatralnego niż ducha bushido.

Materiał zaczerpnięty z książki „Born by the Beauty of Japan”
Moskwa „Sztuka”, 1993.

http://infoart.udm.ru/hobby/wrestle/arts/stat/0002.htm

Kodeks Bushido to zbiór zasad życia, które miały zapewnić, że najlepsi członkowie społeczeństwa, strażnicy, podążają prawdziwą drogą.Istniał ponad tysiąc lat, ale współcześnie nie stracił na wartości.

Aktualny i nowoczesny kodeks Bushido

Filozofia Wschodu nie przez przypadek przyciąga uwagę postępowej części naszego społeczeństwa. W dobie rozkwitu bez zasad i egoizmu, gospodarki rynkowej i konkurencji istnieje tęsknota za wewnętrznym spokojem, chęć znalezienia oparcia w życiu w solidnych, prawidłowych zasadach, które mogą pomóc nie tylko jednostce, ale całemu społeczeństwu. Pod tym względem najciekawszy jest kod Bushido. Pomimo tego, że powstał w okresie feudalizmu i odpowiadał potrzebom Japonii tamtego okresu historycznego, jego znaczenie jest dziś niezaprzeczalne w Krainie Wschodzącego Słońca z jego technologią informatyczną i postępem. Oczywiście nie wszystkie przepisy zostały zaakceptowane przez współczesnych, ale główna istota pozostaje cechą charakterystyczną ich społeczeństwa.

Podstawy filozoficzne

Tradycyjne średniowieczne społeczeństwo w Japonii było wysoce zorganizowane. Każda klasa miała określone prawa i obowiązki, ukształtowane przez tradycję i zabezpieczone przez władzę państwową. Istnieją cztery kategorie populacji. Chłopi, kupcy, rzemieślnicy i arystokracja wojskowa. To właśnie dla tych ostatnich stworzono kod Bushido. Ścieżkę samuraja (wojownika w Japonii) wyznaczały kategorie etyczne moralne, które miały zapewnić wsparcie szogunowi, mistrzowi. Istniejące determinowały obecność całych klanów. Na jej czele znajdował się dom pana; mniejsi panowie feudalni składali mu przysięgę wierności, otrzymując majątki od właściciela ziemi i za to służyli mu wiernie do końca życia. Kodeks Bushido opierał się na koncepcji obowiązku jako kategorii definiującej w ogóle, a w szczególności na konfucjanizmie, buddyzmie i szintoizmie. Postawy wobec śmierci i życia kształtowały się pod wpływem idei reinkarnacji i karmy, lojalności wobec obowiązku i honoru – z bezpośrednim oparciem się na kategorii konfucjańskiego „szlachetnego męża”, szacunku dla przodków i władzy cesarza – w oparciu o tradycje szintoizmu.

Trening ciała i umysłu

Społeczeństwo zachodnie jest zaskakująco pragmatyczne. Pragnienie komfortu i ulgi od niepotrzebnego cierpienia zmusza nas do wymyślania nowych odkryć technicznych i leków, ale nie daje człowiekowi ani spokoju, ani pewności na przyszłość. Samurajski Kodeks Bushido głosi jedność trzech elementów, pozwalającą żyć i umierać z honorem. Znalezienie ich wymaga intensywnej pracy nad sobą, co samo w sobie zaprzecza idei komfortu i łatwości. Trening ciała jest ważny dla wojownika. Musi być silny, sprężysty, elastyczny, zahartowany, co da mu przewagę w walce. Ale to wszystko niewiele znaczy bez technologii. To ona, niczym mistrz stolarski, tworzy cienki produkt z nieociosanej maczugi. Technologia zawsze jest w stanie wytrzymać samą siłę. Ale najważniejszym elementem jest duch. Prawdziwego wojownika, odważnego człowieka i bohatera definiuje wewnętrzna siła duchowa. Nie boi się śmierci, co oznacza, że ​​nie jest ograniczony w swojej odwadze i honorze.

Szlachetny człowiek

Kodeks Bushido, oczywiście, głosi lojalność jako cnotę kardynalną. Warto jednak zauważyć, że dawniej, a tym bardziej dzisiaj, akcenty kładziono nieco inaczej. Główną cechą prawdziwego wojownika była szlachetność, która wyrażała się w podążaniu za głosem sumienia i prawdy, sprawiedliwości. Jeżeli rozkaz pana nakazywał samurajowi wyrzeczenie się prawdy, działanie wbrew wewnętrznemu rozumieniu cnoty, jego obowiązkiem było odwieść pana od haniebnego czynu. Jeśli mu się to nie uda, prawdziwy wojownik nie będzie mógł sobie pozwolić na zszarganie swego honoru niesprawiedliwym czynem. Ale złamanie przysięgi wierności również nie było właściwe dla szlachetnego człowieka. Jedynym wyjściem był uroczysty rytuał samobójczy, który umożliwił godne opuszczenie tego świata. Zatem kodeks honorowy samuraja – Bushido – wymagał przestrzegania sprawiedliwości i jej obrony za cenę samego życia.

Stosunek do śmierci

Głównym tematem światopoglądu japońskiego szlachcica była śmierć. Opierał się on na uznaniu przez filozofów Wschodu nieuchronności śmierci i przyjęciu jej jako kroku w kierunku nowego, jakościowego przejścia w cyklu nieustannych odradzania się. Kodeks samurajski Bushido zalecał praktyki duchowe i fizyczne, mające na celu codzienną refleksję nad nieuniknioną śmiercią. To z jednej strony miało pozbyć się lęku przed śmiercią, z drugiej sprawiło, że doceniliśmy czas poświęcony każdemu. Wszelka bezczynność i nieumiarkowanie zostały potępione i postrzegane w kontekście doczesności ludzkiej egzystencji jako głupota, która z pewnością w przyszłości będzie nas prześladować. Trzeba odejść z tego świata z honorem, tak jak trzeba żyć: bez zamieszania, z namysłem, jasno. Brak lęku przed śmiercią nie oznacza, że ​​o nią zabiegają i nie cenią życia, wręcz przeciwnie. Ale jeśli jego przeznaczeniem jest śmierć, prawdziwy postąpi słusznie. Europejczycy, którzy byli świadkami rytuału hara-kiri, byli zdumieni spokojem i odwagą Japończyków. To efekt codziennej praktyki i szczególnej filozofii, w której od dzieciństwa wychowywany jest prawdziwy mężczyzna. Jedynym sposobem na zmycie wstydu jest wyjęcie ceremonialnego noża i zbrudzenie go własną krwią.

Cztery przykazania samurajskie

Kodeks Bushido to samo życie, więc prawdziwy wojownik dokładnie wie, co zrobić w określonych sytuacjach. Jednak w całym nauczaniu można wyróżnić kilka podstawowych przykazań wojownika. Pierwszą i najważniejszą rzeczą w celu społecznym jest lojalność wobec właściciela. życie i czyny. Własna korzyść nigdy nie powinna być ważniejsza od interesów mistrza. Celem życia jest być użytecznym dla właściciela. Drugim postulatem jest doskonałość. Na ścieżce samuraja każdy musiał dążyć do prymatu, który polega na prawości czynów, honorze i szlachetności. Następna sprawa to podejście do rodziców. Obowiązek synowski jest święty i obejmuje nie tylko zwykłą opiekę nad naszymi rodzicami, ale także przestrzeganie honoru rodzinnego. Każde działanie może przynieść chwałę lub hańbę całemu domowi. Bycie godnym synem swoich rodziców jest najsilniejszym motywem do doskonalenia siebie i dokonywania właściwych wyborów w życiu. Kolejnym wielkim przykazaniem jest wezwanie do współczucia i pomagania ludziom. Te podstawowe zasady wyznaczyły ścieżkę wojownika w Japonii. Są one nadal dość istotne w tym kraju.

Źródła pisane

Kodeks Bushido nie ma spisanego kodeksu prawnego jako takiego. Cytaty obfitujące w Internet nie zawsze odnoszą się do starożytnej rzeczywistości. Wiele z nich to współczesne adaptacje mądrości w ogóle, a kanonów buddyjskich w szczególności. Wszystkie te zasady moralne istniały a priori, reprodukowane przez społeczeństwo. Filozofowie Wschodu wierzyli, że zapisując myśli, zamykamy je w więzieniu słów, przez co tracą one swoją realność i witalność. Najważniejsze nie są słowa, ale znaczenie, czas i miejsce wyrażonych idei, widoczny przykład. Wszystko płynie, wszystko jest mobilne, próba zrobienia statyki z dynamiki szkodzi najważniejszemu. Ale jeśli nadal masz ochotę przeczytać Kodeks Bushido, najbardziej przydatne i zgodne z prawdą odzwierciedlenie nauk można znaleźć w książce „Zebrane powiedzonka mistrza Hagakure”. Jest to zbiór wypowiedzi samuraja pustelnika, które spisał jego uczeń na początku XVIII wieku. Nawiasem mówiąc, Hakagure kazał mu spalić notatki, ale ten nie posłuchał nauczyciela i po tym, jak ten zaczął rozprowadzać kopie książki. To tyle, jeśli chodzi o twój kodeks honorowy. Tak czy inaczej, właśnie dzięki temu mamy pisane źródło filozofii bushido. Szczególnie interesujące są także instrukcje dla młodych samurajów, których autorem jest Daidoji Yuzan. Jego dzieła powstały w tym samym okresie, czyli na początku XVIII wieku.

Ukryty w liściach

Jedenaście ksiąg tworzy zbiór powiedzeń Hagakure – „Ukryty w liściach”. Jego nazwa jest bardzo symboliczna, ponieważ prawda nie jest eksponowana, ale ukryta. Rozmowy mówią o wartości obowiązku, sumienia, odpowiedzialności i sprawiedliwości. Życie samuraja to przygotowanie do godnej śmierci, która jest jedyną szczerością w naszym udawanym świecie. Autor wyraźnie odróżnia mężną i wierną służbę właścicielowi od służebności i lokaja. Lokaj samuraja to ten, który stracił sumienie i honor. Stosunki wasalne muszą być wypełnione godnością z jednej i drugiej strony. Całe życie opiera się na relacjach, więc wojownik okazuje życzliwość innym, zwłaszcza dzieciom i swojej żonie, doceniając jej lojalność i oddanie wobec męża w taki sam sposób, w jaki mistrz ceni siebie. Ścieżka samuraja jest prosta, nie ma na niej miejsca nawet na drobne kłamstwa, lenistwo, zdradę czy tchórzostwo. Chęć szybkiego podjęcia decyzji jest ceniona bardziej niż długie przemyślenia i filozofowanie, które nieuchronnie odejdą od właściwego wyboru.

Niektóre wnioski

Bushido to więc nie tylko sztuka walki, ale także moralna ścieżka wojownika, w której musi przygotować się na nieuniknioną śmierć i przyjąć ją z honorem. Należy zwrócić uwagę na maksymalistyczny charakter nauczania Wschodu. Ale może właśnie tego potrzeba w naszym wieku powszechnej teorii względności i braku zasad. Droga samuraja wymaga wyrzeczenia się egoizmu i ciągłej pracy nad sobą, wyrzeczenia się żądzy zysku i głoszenia zasad dobroci i sprawiedliwości w samych czynach.

Droga wojownika

ŻYCIE WOJOWNIKA POWINNO BYĆ OGRANICZONE. JEŚLI CHCESZ ZOSTAĆ WOJOWNIKIEM, NIE MOŻESZ sobie pozwolić na marnowanie swojej osobistej mocy na nieuporządkowane życie.

Pierwszą instrukcją, jaką otrzymują uczniowie Ścieżki Wojownika, jest to, że muszą rozwinąć potężne poczucie samodyscypliny. Czytelnicy, którzy naprawdę chcą podążać Ścieżką Wojownika, muszą zdać sobie sprawę, że to zalecenie odnosi się również do nich. Niezwykle ważne jest zrozumienie, że nauki Tolteków wymagają systematycznego i zdyscyplinowanego podejścia, zanim będą mogły przynieść korzyść uczniowi lub czytelnikowi. To właśnie oznacza stwierdzenie, że życie wojownika powinno być dyskretne. Warto jednak podkreślić, że taka dyscyplina nie jest czymś, co jest narzucane uczniom z zewnątrz; Jest to poczucie samodyscypliny, które uczeń, który zdał sobie sprawę z potrzeby celowego oszczędzania energii i stopniowo kultywuje w sobie.

Najczęściej ludzie prowadzą zupełnie niezdyscyplinowany tryb życia, rozpraszając swoją energię na wszystkie strony. Przeciętny człowiek nie ma uporządkowanych wzorców myślenia ani wolicjonalnej kontroli nad swoimi myślami. Wręcz przeciwnie, umysł przeciętnego człowieka to chaotyczny zamęt składający się z fragmentów myśli, które najczęściej są efektem bodźców zewnętrznych. Podobnie nie ma porządku w reakcjach emocjonalnych zwykłego człowieka na otaczający go świat. Niekontrolowane i często niezwiązane z tym, co się dzieje, emocje powstają spontanicznie i arbitralnie, a człowiek po prostu reaguje na nie i na chaotyczny zamęt w swoim umyśle w najbardziej chaotyczny sposób. Przy takim sposobie życia absolutnie niemożliwe jest oszczędzanie osobistej mocy, a jeśli nie będziemy świadomie oszczędzać naszej osobistej mocy, wkrótce zostanie ona zmarnowana, co spowoduje, że staniemy się otępieni i wyczerpani.

Zatem samodyscyplina jest niezbędnym warunkiem podążania Ścieżką Wojownika i absolutnie konieczne jest uświadomienie sobie, że taką samodyscyplinę może rozwijać jedynie sam uczeń. Nauczyciel może narzucić dyscyplinę, żądając od ucznia powstrzymania się od zewnętrznych działań i zachowań, ale tylko odpowiedzialność samego ucznia może zdyscyplinować jego myśli i uczucia. Co więcej, nie ma sensu, aby uczeń myślał, czuł i zachowywał się jak wojownik w obecności nauczyciela, jeśli jego dyscyplina znika gdzieś pod jego nieobecność.

DROGA WOJOWNIKA NIE JEST ĆWICZENIEM W ROZWOJU DUCHOWYM. DROGA WOJOWNIKA JEST SPOSOBEM ŻYCIA WYMAGANYM DO CODZIENNEGO PRZETRWANIA WOJOWNIKA. POJĘCIA NAGUAL I TONAL SĄ TYLKO MOWA DLA WOJOWNIKA, WPROWADZONĄ DLA WIĘKSZEJ JASNOŚCI: W AKCIE PRZETRWANIA POJĘCIA TE SĄ DELIKATNIE MIESZANE ZE SOBĄ.

Dla ucznia jedynym sposobem na zostanie wojownikiem jest życie wojownikiem w każdej minucie każdego dnia. Żadne teoretyzowanie i filozofowanie, żadne rozmowy ani książki nie przybliżą go o krok do władzy.

Wchodząc na Ścieżkę Wojownika, człowiek musi jasno zrozumieć, że podążanie tą ścieżką wymaga całkowitego poświęcenia. Na przykład osoba, która wybiera życie mnicha, wstępuje do klasztoru na całe życie i ma obowiązek złożyć przysięgę, że całkowicie poświęci się temu sposobowi życia. Chociaż Toltekowie nie izolują się od otaczającego ich świata, a nagual nie wymaga od ucznia żadnej przysięgi, kierują się tą samą zasadą całkowitego oddania, jaka jest konieczna w życiu monastycznym. Wszyscy uczniowie Drogi Wojownika muszą prędzej czy później poddać się woli swojej wewnętrznej esencji, czyli z własnej woli zdecydować się całkowicie poświęcić życiu wojownika.

Nie trzeba dodawać, że z natury nikt nie będzie chciał niczego zmieniać w swoim życiu, jeśli będzie zadowolony ze sposobu, w jaki żyje teraz. Chęć zmiany czegoś pojawia się w nim dopiero wtedy, gdy zdaje sobie sprawę, że jego życie nie powinno już pozostać takie samo. Ta świadomość nie może jednak opierać się na decyzji intelektualnej, gdyż takim decyzjom brakuje motywacji emocjonalnej niezbędnej do tak radykalnych zmian, jak wejście na Ścieżkę Wojownika. Potencjalny uczeń musi osiągnąć punkt, z którego jasno zobaczy, że nie ma innego wyjścia, jak tylko Ścieżkę Wojownika. Tylko wtedy, gdy Ścieżka Wojownika jest postrzegana jako akt przetrwania, nabiera ona prawdziwego znaczenia i tylko wtedy uczeń jest w stanie ujarzmić wystarczającą moc osobistą, aby pokonać przeszkody.

To właśnie dlatego, że ludzie nie widzą i nie czują potrzeby zmiany swojego życia, zwykle kończą na poszukiwaniu tzw. ścieżki duchowej. Tacy ludzie często czują potrzebę wniesienia jakiejś duchowości do swojego życia. Jednak bez względu na to, do jakiej nauki się odwołają, staje się ona jedynie dodatkiem do ich poprzedniego życia. Ścieżka Wojownika nigdy nie staje się dodatkiem – ze swej natury wymaga całkowitego poświęcenia, prawdziwej przemiany ucznia. Ponieważ mówimy o całkowitym poświęceniu, należy wyjaśnić, że wojownicy nie podążają ścieżką powściągliwości. Bycie wojownikiem oznacza całkowitą kontrolę nad wszystkimi swoimi działaniami – mentalnymi, emocjonalnymi i fizycznymi. Dlatego bardzo rzadko nakłada się na uczniów szczególną dyscyplinę; oznacza to, że uczniowie Ścieżki Wojownika mogą kontynuować dowolną aktywność społeczną lub nawykową, którą lubią – taką jak palenie, picie alkoholu czy jedzenie mięsa – pod warunkiem, że zawsze mają pełną kontrolę nad wybraną przez siebie aktywnością. Głównymi koncepcjami pozostają wybór i kontrola.

WOJOWNICY NIGDY NIE STAJĄ SIĘ PASYWNYMI UCZESTNIKAMI. JEŚLI WOJOWNIK DECYDUJE SIĘ NA COŚ, ROBI TO TYLKO PONIEWAŻ JEST ZGODNE Z JEGO STRATEGIĄ.

Jeśli więc wojownik pije alkohol, to nie po to, aby się upić i uniknąć odpowiedzialności za swoje życie, i nie po to, aby nabrać odwagi przed nieprzyjemnym spotkaniem, ale tylko dlatego, że lubi określone napoje i ma wystarczającą samoświadomość. kontrolę, aby zapobiec przytępieniu lub osłabieniu twoich zdolności przez alkohol. Innymi słowy, wojownik dokonuje wyboru i pije nie więcej niż dawkę, przy której jest w stanie się opanować. Wojownik nigdy nie pozwoli sobie na osiągnięcie punktu, w którym straci kontrolę, ani nie pozwoli sobie na picie, aby uniknąć odpowiedzialności lub wyzwania. To samo dotyczy wszystkich innych obszarów aktywności wojownika.

Zasada ta jest niezwykle ważna z dwóch powodów. Po pierwsze, ludzie mogą naprawdę poczuć się znacznie lepiej, ograniczając się i rezygnując z czegoś - i wmawiają sobie, że takie powściągliwość wzmacnia ich duchowość. Na przykład niektórzy ludzie nie jedzą mięsa, ponieważ uważają, że nie mają prawa zabijać zwierząt na żywność. Tacy ludzie stają się wegetarianami, zupełnie zapominając, że rośliny to także forma życia, że ​​nawet woda pitna i powietrze, którym oddychamy, wypełnione są żywymi mikroorganizmami. Z tego powodu przytaczanie faktu, że zwierząt nie można zabijać na żywność jest całkowicie pozbawione sensu; czy jest jakaś różnica między zabiciem człowieka, zwierzęcia, rośliny lub mikroorganizmu? Morderstwo pozostaje morderstwem na wszystkich poziomach istnienia. Co więcej, siła postanowiła, że ​​wszystkie formy życia we Wszechświecie żywią się innymi formami życia. W związku z tym wojownik postanawia nie żerować na ludziach, nie ze względu na kwestie moralne związane ze jedzeniem ludzkiego mięsa, ale ze względu na uniwersalne prawo, które stanowi, że żaden gatunek stworzenia nie żywi się członkami własnego gatunku. Chociaż zdarza się to również w przyrodzie, takie odżywianie jest wypaczeniem, wynikiem tymczasowego braku równowagi tego czy innego rodzaju.

Powściągliwość nie jest wskaźnikiem rozwoju duchowego - wręcz przeciwnie, są to oznaki rażącego samooszukiwania się i poczucia własnej wartości. Takie zachowanie sprawia, że ​​ludzie czują, że poprzez samoograniczenie wznoszą się na wyższą pozycję duchową niż reszta świata. Należy jednak uważnie rozróżnić pomiędzy aktem powściągliwości a czymś, co jest wynikiem osobistych preferencji. Wróćmy do przykładu wegetarian: są wegetarianie całkowicie naturalni – ludzie, którzy po prostu nie przepadają za smakiem i oryginalnością mięsa. Po prostu wolą nie jeść mięsa, tak jak niektórzy wolą smoothie truskawkowe od czekoladowego; nie oznacza to jednak wcale dążenia do wzrostu duchowości.

Po drugie, aby być wojownikiem, człowiek musi zachowywać się jak wojownik przez cały czas, w każdej sytuacji. To kolejny powód, dla którego wojownik nie może prowadzić życia pustelnika – prawdziwym sprawdzianem wojownika jest jego zdolność do bezbłędnego objęcia całości życia. Nie jest trudno zachować duchowość, rozmawiając z księdzem w kościele, ale to inna historia, gdy twój sąsiad ma nastawiony na pełną moc sprzęt hi-fi. Bardzo łatwo jest przestrzegać zasady miłości braterskiej podczas medytacji, ale znacznie trudniej jest to robić przez cały dzień, przez cały dzień, zwłaszcza gdy niektórzy z twoich braci nie okazują ci braterskich uczuć.

Wojownik nie powinien się w niczym ograniczać, gdyż we wszystkim widzi okazję do sprawdzenia siebie i zwiększenia swoich osobistych sił, pokonując wszelkie wyzwania, jakie przed nim stoją. Z tego powodu mówią, że Ścieżka Wojownika nie jest ćwiczeniem w rozwoju duchowym. Nie oznacza to wcale, że wojownik nie jest istotą duchową, ponieważ w rzeczywistości jest nią, nie próbując być duchowym. Dla wojownika sama myśl o próbie stania się duchowym jest bez znaczenia z tego prostego powodu, że wie on bardzo dobrze, że w rzeczywistości jest zarówno duchem, jak i ciałem, nagualem i tonalem. Wojownik wie, że jest jego śniącym, manifestującym się na planie fizycznym i dlatego prowadzi życie ducha gromadzącego doświadczenia na planie fizycznym. Krótko mówiąc, wojownik jest w równym stopniu związany zarówno z duchowym, jak i ziemskim, nie rozdziela ich, ponieważ wie, że w istocie są tym samym i reprezentują dwa przeciwne przejawy tego samego życia.

Dla wojownika bycie „duchowym” jest tym samym błędem, co poświęcenie się zaspokajaniu wyłącznie ziemskich aspiracji. Wojownik nie może być bardziej duchowy niż materialistyczny. Wojownik nie podziela jego podejścia do życia i nie może powiedzieć: „To jest dla ducha, a to jest dla tonala”, „To jest dla Boga, a to jest dla mnie”. Wojownik żyje jak wojownik przez cały dzień, każdego dnia i w pełni cieszy się tym procesem, ponieważ jest istotą wolną, nie posiadaną przez nic i niczemu niepodległą.

U schyłku naszej ery największym wyzwaniem dla wojownika jest umiejętność żarliwego kochania życia i wszystkiego, co mu ono oferuje, a jednocześnie pozostawanie od tego wolnym. Najpiękniejszą rzeczą dla wojownika jest to, że żyje, ale jednocześnie nie brzydzi się śmiercią. Wojownik raduje się, gdy jest kochany, ale niekoniecznie musi być kochany, aby być szczęśliwym. Kiedy wojownik widzi pięknego motyla lecącego w swoim ogrodzie, cieszy się jego pięknem, ale nie czuje potrzeby łapania go, aby dodać go do swojej kolekcji. Kiedy wojownik słyszy śpiew ptaków, przyłącza się do pieśni; widząc owada umierającego w pysku jaszczurki, czuje zarówno agonię owada, jak i triumf jaszczurki.

Ostatecznie nie może tego osiągnąć nikt, kto izoluje swoje doświadczenia duchowe od życia codziennego. Te dwa kierunki są jednym i tym samym i naturalnie pozostają w ciągłej harmonii, jeden w drugim. Wszystkie żywe istoty są ze sobą powiązane i stale oddziałują na siebie ze względu na ich współzależność. Roślina nie może rosnąć bez deszczu, ale aby mogła zaistnieć, potrzebuje słońca, chmur i drzew. Gdyby w mieście nie było ludzi, nie byłoby w nim sprzedawców, a żeby miasto było zamieszkane, potrzebne są sklepy sprzedające żywność i odzież.

Jednym z największych problemów, z jakimi spotykają się uczniowie próbujący podbić Ścieżkę Wojownika, jest odziedziczone przez nich przekonanie, że mają cały czas na świecie na decydowanie, co i kiedy robić. Ten pomysł jest nie tylko wyczerpujący, to czyste szaleństwo. Żyjemy w nieprzewidywalnym wszechświecie, a nasze koncepcje czasu są jedynie konsekwencją logicznych założeń. Nawykowe i powtarzalne działania dają ludzkiemu umysłowi złudzenie dużej ilości czasu. A jednak nikt z nas nie ma dość czasu z prostego powodu: czas w ogóle nie istnieje. To, co człowiek nazywa czasem, jest wynikiem bycia świadkiem procesu życia i chociaż niewiedza człowieka każe mu wierzyć, że jest w stanie ten proces przewidzieć, jest to całkowicie fałszywe i jest czystą głupotą.

Ktoś może planować przejście na emeryturę za dwadzieścia lat, ale nic na Ziemi nie może zagwarantować jego istnienia w ciągu następnych dwudziestu minut. Niektórzy ludzie żyją bardzo długo, inni bardzo krótko. Niektórzy często chorują, ale umierają po wielu latach; inni nigdy nie chorują, ale umierają w jednej chwili. Śmierć, podobnie jak proces życia, zawsze była i będzie całkowicie nieprzewidywalna. Ale nadal planujemy swoje życie, na przykład myśląc, że za dwadzieścia lat przejdziemy na emeryturę; Planujemy jutro w oparciu o założenie, że słońce wzejdzie, tak jak zawsze to miało miejsce w przeszłości. Jednak zrozum, że nigdy nie możemy być pewni, że jutro będzie takie samo jak dzisiaj.

W związku z tym niezwykle często zdarza się, że uczniowie popełniają błąd zakładając, że mogą odłożyć życie wojownika do jutra, do zakończenia imprezy w przyszłym tygodniu lub do czasu, aż uporają się ze wszystkimi bieżącymi problemami w swoim życiu. Jednakże Duch nie będzie cierpliwie czekać i nie da nam czasu na wahanie się lub zamartwianie drobnostkami. Kiedy usłyszymy Pukanie Ducha, musimy albo natychmiast za nim podążać, albo pozostać tam, gdzie jesteśmy na zawsze. Jeśli ktoś waha się w podążaniu za Duchem lub opóźnia rozpoczęcie życia wojownika, z góry jest skazany na porażkę, ponieważ takie wahanie oznacza, że ​​nie jest jeszcze gotowy rozstać się z przeszłością i wejść w nowe życie.

KIEDY CZŁOWIEK ODKŁADA DZIAŁANIE, PONIEWAŻ OBAWIA SIĘ POWODY LUB CZUJE SIĘ NIEWYSTARCZALNIE PRZYGOTOWANY. JUŻ SIĘ NIE udało.

Takie jest prawo ustanowione przez władzę i dlatego mówi się, że Ścieżka Wojownika jest niedostępna dla człowieka, dopóki nie zrozumie on ponad wszelką wątpliwość, że nie może przetrwać, jeśli nie zrobi czegoś lekkomyślnego. Pukanie Ducha zawsze słychać właśnie w takim momencie i właśnie w takich momentach trzeba być gotowym pójść za nim, zatrzasnąć za sobą drzwi i na zawsze, nawet nie oglądając się za siebie, rozstać się z przeszłością. To rzeczywiście trudny krok i żaden Toltek godny tego miana nigdy nie nazwałby go łatwym; ale mimo to, kiedy w życiu człowieka nadchodzi taki moment, nie ma on nawet cienia wątpliwości. Czasami, w zależności od osoby i okoliczności jego przeszłości, uczeń zaczyna szybko posuwać się naprzód Ścieżką Wiedzy, akceptując swoje nowe życie z radością i zachwytem.

Jednak w życiu niektórych uczniów, wkrótce po wejściu na Ścieżkę Wojownika, przychodzi moment, gdy nagle tracą całą pewność, że dokonali właściwego wyboru. Jeżeli tak się dzieje, to zawsze dzieje się to wtedy, gdy uczeń zaczyna z większą jasnością rozumieć wszystko, co wiąże się z jego decyzją. Wtedy uczeń odkrywa, że ​​nie jest zadowolony ze wszystkiego, co jest w jego życiu. Niezdolny ani do życia w swoim starym świecie, ani do rozstania się ze swoim starym stylem życia, uczeń buntuje się przeciwko własnej wewnętrznej istocie. W rzeczywistości taka walka jest bezcelowa i rzadko przynosi coś innego niż cierpienie i niedogodności. Co więcej, przyczyną tej walki jest sam uczeń i najprawdopodobniej nikt nie jest w stanie mu pomóc. Taki uczeń musi przyznać przed sobą, że podjął decyzję podążania za Duchem i dlatego musi przyjąć odpowiedzialność za swoje własne czyny.

Taka wewnętrzna walka oznacza bardzo trudny etap w przygotowaniu ucznia i jedyną rzeczą, jaką nagual może dla niego zrobić w tym okresie, jest przekazanie jak największej ilości wiedzy. Wcześniej czy później uczeń osiąga punkt zwrotny – moment, który ponownie wymaga od niego dokonania wyboru. Musi albo przestać walczyć z własnym przeznaczeniem i poddać się życiu wojownika, albo przestać próbować. Jeśli w tym momencie uczeń zejdzie ze ścieżki, nieuchronnie zostanie przeniesiony z powrotem do swojego starego świata, gdzie spędzi resztę swojego życia, zastanawiając się, co by się stało, gdyby kontynuował naukę na Ścieżce Wojownika.

Z drugiej strony uczeń, który rozumie, że nie ma innego wyjścia, jak tylko zostać wojownikiem, akceptuje także fakt, że żyje w nieprzewidywalnym wszechświecie, w którym nieustannie prześladuje go śmierć. Dzięki temu uczeń szybko uczy się żyć wyłącznie chwilą obecną. Mając pełną świadomość, że nie może sobie pozwolić na marnowanie ani czasu, ani osobistych sił, taki uczeń stara się wykorzystać każdą szansę, która się przed nim pojawia i dlatego nie odkłada życia wojownika na później. To wspaniały stan umysłu – i jedyny stan umysłu, który prowadzi do sukcesu, ponieważ dzięki takiemu podejściu uczeń bardzo szybko zrozumie, że nie cel jest ważny, ale sama podróż.

STATUS WOJOWNIKA NIE JEST WYNIKIEM JAKIEGOKOLWIEK SPECJALNEGO PROGRAMU SZKOLENIOWEGO, JEST TO raczej CICHE POTWIERDZENIE PRZEZ OSOBĘ, WYNIKAJĄCE Z ZROZUMIENIA, ŻE W SWOJEJ PODRÓŻY ŚCIEŻKĄ WOJOWNIKA A. BYCIE WOJOWNIKEM NIE OZNACZA OSIĄGNIĘCIA SWOJEGO CELU; TO WIECZNE POSZUKIWANIE WIEDZY I WOLNOŚCI. CELOWANIE W NIESKOŃCZONOŚĆ.

Uczeń, który to rozumie, dokłada wszelkich starań i wykorzystuje całą swoją osobistą siłę, niezależnie od tego, jak małe są jej rezerwy, aby prowadzić życie wojownika w chwili obecnej. Na początku rezerwy osobistej władzy ucznia są ograniczone, dlatego z zewnątrz może się wydawać, że jakość jego życia pozostaje prawie niezmieniona. Jednak wewnętrznie uczeń sam wie, że jego życie z nudnego i pustego stało się bogate i pełne wydarzeń, że każdy dzień jest wypełniony nowymi skarbami ducha. Wcześniej życie ucznia było wypełnione nieświadomymi aspiracjami, ale teraz wrodzone poczucie celu daje mu wewnętrzny spokój. Dla takiego ucznia życie znów staje się jasną, pełną nadziei przygodą.

Jeśli uczeń wejdzie w taki stan umysłu, można śmiało powiedzieć, że opanował strategię wojownika. Stosując tę ​​strategię, uczeń szybko się uczy, doskonali swoje naturalne talenty do nadprzyrodzonego poziomu, który go zadziwia, oraz zaczyna zachowywać i gromadzić swoją osobistą moc, dopóki nie będzie ona wystarczająca do przeprowadzenia go przez bitwę o władzę. Oto nagroda za strategię wojownika – jeden z najważniejszych wymagań dla każdego ucznia, który naprawdę chce kroczyć Ścieżką Wojownika. Ta strategia to nic innego jak stan umysłu i jest dostępna dla każdego, kto jest gotowy porzucić swój stary świat. Jednak głębsze znaczenie strategii wojownika ujawnia, że ​​jest ona wszechogarniająca i nieskończenie potężniejsza, niż się wydaje na pierwszy rzut oka.

Czego potrzeba, aby opanować tę strategię? Po pierwsze, pewność człowieka, że ​​nie może kontynuować swojego poprzedniego życia; po drugie, gdy usłyszy się Pukanie Ducha, należy natychmiast i bez wahania za nim podążać; po trzecie, człowiek powinien od początku rozumieć, że Droga Wojownika nie pozwala na ciągnięcie bagażu przeszłości; po czwarte, aby odnieść sukces na Drodze Wojownika, absolutnie konieczne jest, aby decyzji podążania za duchem towarzyszyło całkowite poświęcenie; i wreszcie, człowiek musi chcieć kultywować samodyscyplinę – znak, że przyjął pełną odpowiedzialność za swoje czyny.
Nie ma innych wymagań.