Георгій Побідоносець: святий з герба та монети. Московський герб з погляду езотериків Окуляри для зору емблема вершник з списом

Герби прийшли на Русь із Європи. Їхні найближчі родичі - родові знаки-тотеми. А прообразом сучасних гербів стали символи, які у давнину зображували на військових обладунках і прапорах. Наприклад, морський кінь прикрашав шолом Олександра Македонського. В античний час емблеми були не тільки у людей, а й у островів та міст. Наприклад, символом Афін була сова. Але зазвичай такі зображення не передавали у спадок, тобто вони не були гербами у звичному нам розумінні.

Появу геральдики пов'язують із початком хрестових походів у 1096 році. Тоді були потрібні розпізнавальні знаки, помітні на великій відстані. Вирішили нанести на щит хрест і тим самим поділити його на частини. Потім щит стали ділити не тільки горизонтально і вертикально, але і по діагоналі, а сегменти, що виходять, забарвлювати в різні кольори.

У середині XII століття впливова військова знать Європи почала використовувати герби як особисті знаки. Причина проста: під час боїв та турнірів обличчя воїна приховували кольчужний капюшон та шолом, і потрібні були спеціальні знаки, щоб розрізняти лицарів. А наприкінці XII століття з'явилися жіночі герби, герби духовних осіб, городян, селян, міст, корпорацій, держав, провінцій.

Перші російські герби.

На Русі князівські пологи мали відмітні знаки. У Володимиро-Суздальських князів, наприклад, це було зображення лева, у Ярославських – ведмедя. Ці родові символи ставили на печатках, були знаком головного міста князівства. За кордоном їх називали російськими гербами, але, насправді, вони ще були гербами. Якщо герби Західної Європи становили за суворими правилами геральдики, то російські емблеми цих правил не дотримувалися.

Не було на Русі й слова "герб". Його почали використовувати лише наприкінці царювання Олексія Михайловича. Тоді країна не могла обійтися без герба: переговори з іноземними державами вимагали знання геральдики. Тому 1672 року з'явився рукописний «Титулярник» із зображеннями 33 гербів земель тодішньої Росії. У основі лежали древні міські друку.

А в 1722 Петро I видав укази про створення Герольдії, введення посади герольдмейстера і визначення на службу людини для створення гербів. Тоді колишні «друки», «прапори» та «клейма» офіційно назвали «гербами» та обов'язковою державною символікою.

Потрібно було якнайшвидше розробити державний герб, герби царств, провінцій, міст, щоб перенести їх на прапори військових частин. Тоді Петро попросив Якова Брюса знайти знавця. Брюс рекомендував п'ємонтського дворянина графа Франциска Санті, знавця геральдичних наук та художника. Той отримав чин полковника російської служби і 12 квітня 1722 був зарахований до Герольдії «товаришем герольдмейстера».

Герб Москви роботи Санті.

Незважаючи на формальну відсутність гербів на Русі, Санті визнав, що герби все ж таки є. У роботі він спирався на існуючі емблеми печаток та зображення із «Титулярника». Деякі емблеми вже були оформлені за правилами геральдики: мали стійку традицію малюнку та розміщення в обмеженій площині на щиті. Але над більшістю гербів треба було попрацювати.

Санті почав із державного герба. Як зразок він взяв малюнок державної печатки з двоголовим орлом та емблемою Москви на грудях, перемалював орла, помістив емблему у французький щит (чотирьохкутник із закруглено-загостреною нижньою стороною) та навів розміщення та розмальовку у відповідність до правил європейської геральдики. Але Санті визнав, що російська геральдика може мати свої закони. Наприклад, він прийняв типове для неї положення фігур у лівому геральдичному повороті (у геральдиці сторони визначаються по відношенню до щита, що тримає), тоді як західноєвропейська геральдика наказує тільки правий поворот (лівим боком до глядача).

Санті захоплено працював над створенням гербів, виписував з-за кордону літературу з геральдики, становив геральдичний словник, запитував відомості для «твору» гербів у російських губерніях. А в 1724 вийшов указ про введення печаток для губерній, провінцій і міст, і робота зі створення гербів пішла особливо інтенсивно. Але у червні 1727 року Санті звинуватили у змові проти малолітнього онука Петра I, імператора Петра II. Звинувачення було хибним, але Санті пробув на засланні в Сибіру 15 років. Повернула його лише Єлизавета Петрівна.

Опис герба роботи Санті визначає, що вершник на ньому – святий Георгій. Але початку XVII століття офіційно стверджували, що вершник на московському гербі - великий князь. При цьому в народі говорили, що на московському гербі зображено святого Георгія Побідоносця. А іноземці прямо називали вершника святим Георгієм. Лише за Петра I Георгія Побідоносця офіційно визнали московським гербом.

Наші пращури бачили в кінному воїні-їздці символ нашої вітчизни, а в зловісному змії - повалених ворогів російського народу. На жаль, ця знаменна емблема, що стала пізніше гербом столиці, зазнала подальшого грубого спотворення, а потім і переробок. В результаті воїн-їздець перетворився на початку XVIII століття на міфічного Георгія Побідоносця. Ці зміни старовинної емблеми відбулися з вини іноземців, запрошених на службу в російське геральдичне відомство, які не розуміли російську національну символіку, але знали легенду про фантастичний подвиг «святого» Георгія, який нібито звільнив царівну Аї від злого змія.

В 1727 займатися герботворчістю зобов'язали Академію наук і німецького професора І.С. Бекенштейна, спеціаліста в галузі юриспруденції. Він спробував відмовитись від цієї посади, але марно. Також Бекенштейну доручили підготувати студентів до роботи в Герольдії, але й тут не все пройшло гладко: геральдиці побажали навчатися лише студенти-чужоземці.

Герб Москви роботи фон Ендена.

Знову інтерес до міських гербів виник під час царювання Катерини ІІ. Після реформи місцевого управління в 1770-1780-х міста отримали деяку самостійність в управлінні, а герби перетворилися на правовий символ, подібно вільним містам Західної Європи.

Тоді «товаришем герольдмейстера» служив підполковник І.І. фон Енден. Існувала вже велика кількість міських гербів, але дехто він виправляв. Оновив він і герб Москви. Новий герб затвердили 20 грудня 1781 року. На гербі Санті святий Георгій був зображений у грецько-візантійському обладунку, що закриває лише груди та спину. Енден одягнув його в повний обладунок від п'ят до маківки, подібно до німецького лицаря XV-XVI століть.

Хоча «вигаданий» фон Енденом герб затвердили, ним намагалися не користуватися. І навіть на введеному Катериною II у 1769 році військовому ордені Святого Великомученика та Побідоносця Георгія зберігалося колишнє зображення святого.

Герб Москви роботи Кене.

У 1850-х керуючим Гербовим відділенням Департаменту герольдії став німецький «вчений нумізмат» на російській службі Б.В. Кені. Він повернув вершника на гербі Москви за західноєвропейськими правилами. Тому з 1856 до 1917 року Георгія Побідоносця зображували на гербі в неприродному становищі: він змушений був кинути узду і, тримаючи спис двома руками, колоти зліва.

У царювання Миколи I та Олександра II Георгія Побідоносця зображували в західноєвропейських суцільних обладунках, а за Олександра III йому повернули колишній античний образ. А 23 лютого 1883 герб Москви затвердили як елемент Великого державного герба.

На грудях орла герб Московський: у червленому із золотими краями щиті Святий Великомученик і Побєдоносець Георгій у срібному озброєнні та блакитному привоку (мантії), на срібному, покритому багряною тканиною із золотою бахромою, коні, що вражає золота, з восьмикінцевим хрестом на вершині, списом.

У Москві початку XX століття рідко та неохоче користувалися офіційним московським гербом. Натомість було багато художніх творів на його тему, більше пов'язаних не з офіційним гербом, а з традиційним іконописним зображенням Георгія Побідоносця. Це, наприклад, барельєф роботи В.М. Васнєцова на фасаді Третьяковської галереї. А 1919 року в Білому русі спробували зробити Святого Георгія державною емблемою Росії.

Радянська влада знищила емблематику царської Росії, і 27 лютого 1925 року Президія Мосради затвердила новий герб Москви роботи архітектора Д.М. Осипова.

Зображений на цьому аркуші малюнок затвердженого герба складається з наступних елементів:
а) У центральній частині в овальний щит вписана п'ятикутна зірка. Це переможний символ Червоної Армії.
б) Обеліск і натомість зірки, що є першим революційним монументом РРФСР на згадку Жовтневої революції (поставлений перед будівлею Мосради). Це є символом твердості Радянської влади.
в) Серп і Молот – емблема робітничо-селянського уряду.
г) Зубчасте колесо та пов'язані з ним житні колосся, зображені по овалу щита, є символом змички міста з селом, де колесо з написом «РРФСР» визначає промисловість, а житні колосся – сільське господарство.
д) Внизу по обидва боки зображені емблеми, що характеризують найбільш розвинену промисловість у Московській губернії: зліва ковадло - це емблема металообробного виробництва, праворуч човник - текстильного виробництва.
е) Внизу над написом «Московська рада Робітників, Селянських та Червоноармійських депутатів», зображеною на стрічці, розташована «динамо-машина – емблема електрифікації.
Таким чином, загалом герб є синтезом діяльності Мосради.

Цей герб Москви наприкінці 1920 - на початку 1930-х зображували на пресі Мосради і друкували на його виданнях. Але вже до кінця 1930-х років він вийшов із вжитку. Наразі радянський герб зберігся на фасаді будівлі Верховного суду на Поварській вулиці та у візерунку огорожі Великого Кам'яного мосту через Москву-річку.

Хрущовська «відлига» торкнулася всіх сторін життя СРСР. Тоді ж відродився інтерес до геральдики. У журналах з'явилися статті про старі герби. Любителі почали складати нові герби для міст і селищ, що виникли після революції, і переробляти старі герби на сучасний лад.

1964 року Головне архітектурно-планувальне управління Мосміськвиконкому оголосило відкритий конкурс на герб Москви. Зі 177 проектів більшість пропонувала герби з новою - соціалістичною - символікою: червона зірка, серп і молот, Останкинська телевізійна вежа, Леніна, палаюча смолоскип, голуб світу, сонце, що сходить, і інші подібні емблеми на тлі зубчастої кремлівської стіни. Але багато проектів включало зображення вершника на кшталт дореволюційного герба Москви. Жоден із проектів не задовольнив журі.

Знову питання про герб Москви виникло 1992 року. Депутат Мосради художник Костянтин Іванов за своєю ініціативою розробив ескізи та запропонував на їх основі відновити старий герб із зображенням Георгія Побідоносця. Але цей варіант не затвердили і розкритикували. Найчастіше митці дорікали, що зобразив святого Георгія без шолома. Так митця змусили повернутися до «твору» підполковника фон Ендена.

Повернення герба Москві.

23 листопада 1993 вийшло розпорядження Мера Москви «Про відновлення історичного герба міста Москви».

А канонічне зображення Георгія Побідоносця як святого – з німбом – є на кремлівській стіні ліворуч від Троїцького Мосту. Але чому святий на гербі більше нагадує воїна? Багато хто пов'язує це з версією про те, що насправді на московському гербі зображений язичницький бог Перун. Не проливає світла це питання і законодавство, оскільки згадане зображення фігурує на Московському гербі як «Святий Георгій Побідоносець», і навіть закон регламентує зображати його як лицаря, а гербі Російської Федерації - як «вершник».

У «Житії святого великомученика Георгія» говориться, що він народився у другій половині III століття Каппадокії, малоазійської провінції Римської імперії, в знатному сімействі, і був воїном. Взявши християнство, він роздав своє майно бідним і пішов проповідувати. У 303 римський імператор Діоклетіан почав гоніння на християн. Георгій також потрапив до рук катів. У нього зажадали зректися віри, але він відмовився. Тоді Георгія стратили. Вшановувати великомученика спочатку стали на Сході, а потім і в християнських країнах Європи.
Святий Георгії прославився багатьма чудесами, про які розповідає його «Житіє». Одне з них – порятунок від змія. Біля одного язичницького міста оселився у печері змій. Він викрадав і губив мешканців, і щоб умилостивити його, мешканці віддавали своїх дітей. Настала черга царської дочки: її одягли в багряницю і провели до печери. Повз їхав святий Георгій. Дізнавшись про горе дівчини, він вступив у бій із змієм. Змій упокорився і впав Георгію в ноги. Святий привів його в місто і на очах у всіх відрубав голову змію. Городяни зраділи та прийняли християнство.
На Русі про святого Георгія довідалися ще до прийняття християнства. Його вважали покровителем воїнів та князів, тому у 988 році князя Ярослава Володимировича хрестили під ім'ям Георгія. Ярослав шанував свого небесного покровителя і назвав його ім'ям місто Юр'єв, а також заснував на честь нього монастир та церкву у Києві. Князь Юрій Долгорукий на честь свого святого покровителя заснував місто Юр'єв-Польської та збудував кілька церков. А Дмитро Донський, повертаючись із Куликівської битви, на подяку за перемогу заклав у селі Коломенському церкву в ім'я святого Георгія.

А вам є що додати розповідь про історію московського герба?

Звичай поміщати на печатках і монетах портрет князя, і навіть зображення святого, якого князь вважав своїм покровителем, сприйняли на Русі з Візантії ще наприкінці 10 століття. На златниках (золотих монетах) київського князя Володимира Святославовича, який хрестив Русь, і на лицьовій стороні монети - портрет князя та напис: "Володимир на столі а се його золото", а на звороті зображення Ісуса Христа. На початку 11 століття на монетах та печатках сина Володимира Святославовича Ярослава Мудрого, який прийняв під час хрещення ім'я Юрій (Георгій), вперше з'являється зображення святого Георгія. Ярослав Мудрий багато сприяв поширенню та утвердженню культу святого Георгія на Русі.

На лицьовому боці печатки старшого брата Юрія Долгорукого – Мстислава Володимировича у 1130 році вперше з'являється зображення святого воїна-змієборця. Таке саме зображення є на численних печатках Олександра Невського.

У Московському князівстві образ пішого змієборця вперше зустрічається на монеті князя Івана II Червоного (Красивого). На печатці сина Дмитра Донського Василя зображено вершник із списом, спрямованим униз, де має бути змій. Пізніше на монетах емблема набуває вигляду, близького до тієї, що утвердилася на московському гербі. Остаточно вершник-змієборець на гербі Московського князівства утвердився при Івана III і збіглося із завершенням об'єднання основних російських земель навколо Москви. У 1497 році вперше на державній пресі вміщено двоголовий орел, але головним символом, як і раніше, залишався вершник, який вражає списом дракона. Однак, за Івана Грозного в 1547 році орел займає чільне місце, а вершник, як герб Московського князівства, переходить на груди орла.

До Петра I вершника на гербі називали святим Георгієм лише іноземці. На Русі всі вважали, що це князь чи цар, іноді вершник навіть набував спільних рис із царем (наприклад, з царем Олексієм Михайловичем). Петро вперше назвав вершника на коні святим Георгієм, про що він власноручно записав у записці, що збереглася досі.

У 1728 році Сенат затвердив державний герб, частина його опису присвячена московському гербу: "...в середині того орла Георгій на коні білому, що перемагає змія, епанча і спис жовті, вінець жовтий ж, чорний змій, поле навколо біле, а в середині червоне". З цього моменту і до XX століття вершник на московському гербі офіційно називається святим Георгієм. Слід зазначити, що протягом цього часу герб неодноразово видозмінювався, але незначно - завжди це було зображення двоголового орла, але в ньому образ святого Георгія Побідоносця. Після революції 1917 року герб Москви було скасовано.

Проте, розпорядженням мера Москви від 23. 11. 93 столиці повернули її древній герб. У положенні про герб сказано: "На темно-червоному щиті (відношення ширини до висоті 8:9) розгорнутий вправо Георгій Побідоносець у срібних обладунках і блакитному приволоку (мантії) на срібному коні, що вражає золотим списом чорного змія".

Звідки виник образ вершника Георгія? Християнська легенда має багато варіантів. Ось один із них, який історики вважають найбільш раннім та справжнім. У 303 римський імператор Діоклетіан починає гоніння на християн. До нього є молодий військовий трибун Георгій родом із Каппадокії (область у Малій Азії, що входила тоді до складу Римської імперії, зараз це територія Туреччини). У зборах вищих чинів імперії у місті Нікомедії Георгій оголошує себе християнином. Імператор намагається вмовити його відмовитися від своєї віри, але безуспішно. Тоді Георгія поміщають а в'язницю і піддають численним жорстоким тортурам - кидають у рів з негашеним вапном, бичають воловими жилами, надягають розпечені, втикані шипами залізні чоботи, труять отрутою, колесують, але він залишається живий. У проміжках між катуваннями Георгій чинить чудеса (зцілює хворих, воскрешає померлого тощо), під впливом яких імператриця, деякі з наближених імператора і навіть один із його катів увірували в Христа. На восьмий день тортур Георгій погоджується принести жертву язичницьким богам, але коли його урочисто приводять у храм, "він словом Божим скидає їх у порох, після чого за наказом імператора йому відсікають голову". Георгію на день страти було близько 30 років.

Чому саме Москва стала столицею Русі? Чому навколо неї, а, наприклад, не Твері, Володимира чи Новгорода почали збиратися російські землі? Причини можна шукати у вірі, економіці, політиці як зовнішньої, так і внутрішньої. Мабуть, усе це мало значення.

Однак езотерики та фахівці з геральдики вважають, що виною всьому дивовижний герб Москви. Розповісти, чим такий незвичайний герб столиці, нам погодився історик та езотерик Михайло КАЛЮЖНИЙ.

— Михайле, у чому таємниця московського герба?

— Парадокс полягає в тому, що через політичні шторми, які не раз вирували в історії нашої країни, Москва мала кілька гербів. Але тільки Георгій Побідоносець, на думку містиків, приніс Москві аж ніяк не перемогу, а поразку: він мало не позбавив її столичного статусу назавжди.

З найдавніших часів різних варіантах герба і монет Москви зображували то пішого воїна з списом, то вершника, вражаючого дракона. Причому вершник був уособленням найбільшого князя, і потім — царя.

Недарма, завоювавши Казанське ханство, тобто символічно перемігши дракона, цар Іван Грозний приєднав до свого офіційного титулу велич цар Казанський. З того часу вершник-драконоборець і став головним символом Москви.

— Але ж вершник на коні є Георгій Побідоносець...

— Саме ні! Лише іноземці називали московського вершника святим Георгієм. Посли Івана Грозного питанням Олександрійського патріарха: «На коні де благовірний цар цього друку?» — відповіли: «Государ на коні». Відома цитата з літопису: «За великого князя Василя Івановича був прапор на грошах: князь великий на коні, а маючи меч у руці й відтілі, проказуючи гроші копійні».

А на державному гербі, вміщеному на титульному аркуші Біблії 1663 року видання, змієборцю взагалі було надано портретну подібність із царем Олексієм Михайловичем. Пізніше ця традиція прижилася: зі зміною правителя почали міняти і образ вершника, зображеного на гербі.

— Хто ж із наших правителів першим назвав вершника святим Георгієм?

— Святим Георгієм Побідоносцем вершника на гербі офіційно назвав лише Петро I, чим здивував своїх підданих. А в Сенатському указі від 8 березня 1730 року, через п'ять років після смерті імператора, московський герб вже офіційно був описаний наступним чином: «...в середині (двоголового) орла Георгій на коні білому, що перемагає змія, епанча та спис жовті, вінець жовтий же, чорний змій, поле навколо біле, а в середині червоне». С. цього моменту і до початку XX століття вершник на московському гербі офіційно став іменуватися святим Георгієм.

Друк Івана ІІІ

— А чим з погляду магії та геральдики вершник на коні принципово відрізняється від святого Георгія?

— Справа в тому, що на гербах чи прапорах завжди намагалися зображати символи успіху, перемоги та добробуту. Вершник на коні, що уособлює мудрого і справедливого князя, якнайкраще виконував цю роль. Інша річ святий Георгій.

Назвавши вершника на гербі Георгієм Побєдоносцем, Петро I, сам того не знаючи, накликав на місто нещастя. Як кажуть житія Георгія, до 30 років, завдяки розуму, мужності та фізичній силі, він дослужився до тисяцького — це щось на зразок командира батальйону. Більше того, він став улюбленцем Діоклетіана. Однак Георгій не міг спокійно дивитися, як імператор страчує послідовників Христа. І відкрито зізнався, що він християнин.

Його били воловими жилами, колесували, кидали в негашене вапно, змушували бігти в чоботях із гострими цвяхами всередині. Георгій переніс усі ці муки і не зрікся Христа. Дивлячись на це, два знатні сановники, Анатолій і Протолеон, які були таємними християнами, відкрилися імператору.

Діоклетіан їх стратив. А потім закликав волхва Опанаса, щоб той або утихомирив колишнього улюбленця, або отруїв. Волхв підніс Георгію дві чаші зі зіллям, одне з яких мало зробити його покірним, а інше — умертвити. Але зілля не подіяли. І тоді волхв Опанас, припавши до ніг Георгія, сповідав Христа. Тут уже імператор остаточно розлютився і стратив обох — і Афанасія, і Георгія, який увірував.

— І як же доля Георгія Побідоносця позначилася на Москві?

— Для Москви з Георгієм на гербі настали погані часи. За період з 1730 по 1918 роки Москва неодноразово спустошувалась епідеміями і пожежами, зазнавала страшної шкоди від стихії, ставала ареною кривавих масових усобиць та інших лих.

— Хто ж визволив Москву такого покровителя?

— Як не дивно, більшовики. Невдовзі після Жовтня герб із Георгієм Побідоносцем скасували. І 1918 року столицею країни знову стала Москва, але вже з новим гербом.

Його затвердила Президія Мосради 22 вересня 1924 року. Новий герб складався із кількох важливих елементів. У центральній частині в овальний щит було вписано велику п'ятикутну зірку.

На її тлі зобразили обеліск свободи та серп із молотом — це були емблеми робітничо-селянської держави. Зубчасте колесо та пов'язані з ним житні колосся стали уособленням смички міста та села. Ковадло — емблемою металообробного виробництва, човник — символом текстильної промисловості та динамо — символом електрифікації. Внизу красувався напис: «Московська Рада Робітників, Селянських та Червоноармійських депутатів».

— Цей герб виявився вдалим за попередній?

— Зрозуміло: у магії символів більшовики розбиралися чудово. Протягом усього радянського періоду Москва залишалася найбагатшим та найблагополучнішим містом країни. За цей час вона зросла багаторазово — як за чисельністю населення, так і площею.

1941 року столицю не змогла взяти найсильніша на той момент німецька армія. Місто, тоді ще переважно дерев'яним, не згоріло навіть при масованих нальотах німецької авіації, яка бомбила його запальними бомбами. А в післявоєнний час Москва взагалі стала визнаним світовим центром науки, промисловості та культури. Вона по праву вважалася одним із найкрасивіших, чистих та безпечних міст світу.

— Але сьогодні в нас на гербах знову панує святий Георгій. Як його «правління» у XXI столітті позначиться на Москві?

— Після повернення герба із зображенням святого Георгія Побідоносця в Москві знову почастішали стихійні лиха. Ураган, який просвистів над містом 22 червня 1998 року зі швидкістю вітру до 31 м/с, повалив понад 100 тисяч дерев і завдав матеріальних збитків на понад 15 мільйонів доларів. Багато бід накоїв і буревій 2001 року. Горіли після 1993 року і неофіційні символи Москви – Останкінська телевежа та Манеж. Радянський герб явно набагато ефективніше забезпечував безпеку москвичів.

— То навіщо було міняти такий вдалий радянський герб на аналог дореволюційного герба?

— Усьому провиною політика. Після подій 1991 і 1993 років московська влада поспішила позбавитися всієї радянської спадщини, в тому числі і символу міста. А ось федеральна влада в 1990-і роки виявилася мудрішою, помістивши на гербі країни не Георгія, а прообраз князів дороманівської епохи.

Вершник-змієборець зображений і на державному гербі РФ. Але Георгієм його вже не звуть. У положенні про Державному гербі РФ, затвердженому Президентом Б. Н. Єльциним 30 листопада 1993, сказано: «На гербі - вершник, що вражає списом дракона».

Розмовляв Дмитро СОКОЛОВ

Це особлива емблема, виконана відповідно до геральдичних канонів.

Він є взаємозалежною системою образів і кольору, що несе ідею цілісності держави і нерозривно пов'язані з її історією, традиціями і ментальністю.

Зовнішній вигляд цього офіційного знаку закріплено у Конституції.

Короткий опис та значення символів герба Росії

Цей знак державної відзнаки є червоним геральдичним щитом, в середині якого знаходиться золотий двоголовий орел. У лівій пазурі птах тримає державу, а в правій - скіпетр.

На кожній із голів знаходиться корона, а нагорі ще одна, більшого розміру. Усі три царські убори з'єднані золотою стрічкою.

У центрі щита, на грудях орла розміщено ще одне червоне полотно. На ньому сюжет, знайомий кожній російській людині: Георгій Побідоносець вбиває змія.

Існує безліч ікон та картин, що ілюструють цю легенду. Це найвідоміше зображення святого. На емблемі він представлений як срібний вершник на срібному коні, одягнений у синій плащ. Чудовисько під копитами коні чорного кольору.

Як утворилися і що означають символи на гербі Російської Федерації

Сьогодні геральдика є допоміжною галуззю історичної науки. Емблеми країн нарівні з літописами та хроніками є найважливішими історичними свідченнями.

У західній Європі за часів лицарства кожна знатна сім'я мала символ, успадкований з покоління до покоління. Він був присутній на прапорах і був відзнакою, за якою представника роду дізналася як на полі бою, так і на бенкеті. У нашій країні ця традиція не набула розвитку. У битву російські війни несли із собою вишиті зображення великомучеників, Христа чи Богородиці. Російський геральдичний знак бере свій початок від князівських печаток.

Що означають основні елементи російського герба: Георгій Побєдоносець

На князівських печатках були святі покровителі правлячих та напис, що вказує на те, кому належить символ влади. Пізніше на них і на монетах з'явилося символічне зображення глави. Зазвичай, це був вершник, який тримав у руці якусь зброю. Це могла бути цибуля, меч чи спис.

Спочатку «їздець» (так називався цей образ) не був знайомий тільки Московського князівства, але після об'єднання земель навколо нової столиці в ХV столітті став офіційним атрибутом московських государів. Він змінив лева, який перемагає змію.

Що зображено на державному гербі Росії: двоголовий орел

Слід зазначити, що це популярний символ, який використовується як основний не тільки РФ, але й Албанія, Сербія, Чорногорія. Історія появи одного з головних елементів нашої емблеми сягає корінням за часів шумерів. Там у цьому стародавньому царстві він уособлював бога.

З часів античності орел вважався солярним символом, пов'язаним із духовним початком, звільненням від уз. Цей елемент герба Росії означає відвагу, гордість, прагнення перемоги, царствене походження і велич країни. У середні віки він був символом хрещення та відродження, а також Христа у його піднесенні.

У Стародавньому Римі використовувалося зображення чорного орла, який мав одну голову. Такого птаха і привезла як родове зображення Софія Палеолог, племінниця останнього візантійського імператора Костянтина, з якою одружився дід Івана Грозного, Іван III, відомий як Калита. У Росії її історія знаменитого двоголового орла бере початок періоді його правління. Разом із одруженням він отримав право на цей символ як на державну емблему. Вона підтверджувала, що наша країна стала спадкоємцем Візантії, почала претендувати на право бути світовою православною державою. Іван III отримав титул царя всієї Русі, правителя всього православного Сходу.

Але за часів Івана III офіційної емблеми у традиційному розумінні, як і раніше, не існувало. Птах красувався на царській пресі. Вона сильно відрізнялася від сучасної і нагадувала швидше пташеня. Це символічно, оскільки Русь на той час була молодою країною, що не оперилася. Крила та дзьоб орла були закриті, пір'я пригладжені.

Після перемоги над татаро-монгольським ярмом і визволенням країни з-під багатовікового гніту крила розорюються, підкреслюючи могутність і міць російської держави. За Василя Іоановича розкривається і дзьоб, підкреслюючи зміцнення позицій країни. У цей час у орла з'явилися мови, які стали знаком те, що може постояти за себе. Саме в цей момент чернець Філофей висуває теорію про Москву, як третій Рим. Розпущені крила з'явилися набагато пізніше, у перші роки правління династії Романових. Вони показували сусіднім ворожим державам, що Росія стрепенулась і підбадьорилася.

Двоголовий орел фігурував і на державній пресі Івана Грозного. Їх було дві, мала та велика. Перша прикріплювалася до указу. З одного боку, на ній був вершник, а з іншого птах. Цар замінив абстрактного вершника на певного святого. Георгій Побєдоносець вважався святим покровителем Москви. Остаточно це трактування закріпиться при Петра I. Друга печатка прикладалася і викликала необхідність поєднати два державні символи на один.

Так з'явився двоголовий орел із зображеним на грудях воїном на коні. Іноді вершника замінювався єдинорогом, як особистим знаком царя. Він також був православним символом, взятим із Псалтирі, як і будь-який геральдичний знак. Як і герой, який перемагає змія, єдиноріг означав перемогу добра над злом, військову доблесть правителя та праведну силу держави. Крім того, це образ чернечого життя, прагнення до чернецтва та усамітнення. Ймовірно, тому Іван Грозний високо цінував цей символ і використовував його нарівні з традиційним «їздцем».

Що означають елементи зображень на гербі Росії: три корони

Одна з них також з'являється за Івана IV. Вона була зверху і була прикрашена восьмикінцевим хрестом, як символом віри. Хрест з'являвся і раніше між головами птаха.

За часів Федора Іоановича, сина Івана Грозного, який був дуже релігійним правителем, це був символ Христових пристрастей. Традиційно зображення хреста на гербі Росії символізує здобуття країною церковної незалежності, що збіглося з правлінням цього царя та утвердженням патріаршества на Русі у 1589 році. У різні часи кількість корон змінювалося.

За царя Олексія Михайловича їх стало три, правитель пояснив це тим, що тоді держава увібрала три царства: Сибірське, Казанське і Астраханське. Поява трьох корон також пов'язувалась із православною традицією, і трактувалася як знак святої трійці.

Зараз відомо, що ця символіка на гербі Російської Федерації означає єдність трьох рівнів влади (державної, муніципальної та регіональної), або трьох її гілок (законодавчої, виконавчої та судової).

Ще одна версія висловлює припущення, що три корони означають братство України, Білорусії та Росії. Стрічкою корони були скріплені вже 2000 року.

Що означає герб Російської Федерації: скіпетр і держава

Вони були додані в той же час, що й корона. У ранніх версіях птах міг тримати факел, лавровий вінок і навіть блискавку.

В даний час орел, який тримає меч і вінок, є на прапорі. Атрибути, що з'явилися на зображенні, уособлювали самодержавство, абсолютну монархію, але і вказували на незалежність держави. Після революції 1917 року ці елементи, як і корони, були видалені. Тимчасовий уряд вважав їх пережитком минулого.

Сімнадцять років тому вони були повернуті і тепер прикрашають сучасну державну відзнаку. Вчені сходяться на думках, що в сучасних умовах ця символіка герба Росії означає державну владу та єдність держави.

Що означав герб Російської Імперії за Петра I

Після приходу до влади перший російський імператор вирішив, що двоголовий орел повинен не просто прикрашати ті чи інші офіційні папери, а стати повноправним символом країни. Він вирішив, що птах має стати чорною, на кшталт тієї, що була на прапорах Священної Римської Імперії, спадкоємцем якої була Візантія.

На крилах було намальовано знаки локальних великих князівств і царств, що входять до складу країни. Наприклад, Київського, Новгородського, Казанського. Одна голова дивилася на Захід, друга на Схід. Головним убором служила велика імперська корона, яка замінила собою царську і натякала на специфіку влади, що встановилася. Росія стверджувала свою самостійність і свободу у правах. Петро I вибрав такий вид корони за кілька років до того, як проголосив країну Імперією, а імператором.

На грудях птаха з'явився орден Андрія Первозванного.

Аж до Миколи I офіційна емблема країни зберігала, встановлений Петром I вид, зазнаючи лише невеликих змін.

Значення квітів на гербі Росії

Колір, як найяскравіший і найпростіший знак, є важливою частиною будь-якої символіки, зокрема державної.

2000 року було вирішено повернути орлу золотий колір. Він є символом могутності, справедливості, багатства країни, а також православної віри та християнських чеснот, таких як смирення та милосердя. Повернення до золотого кольору наголошує на наступності традицій, збереження державою історичної пам'яті.

Велика кількість срібного (плащ, спис, кінь Георгія Побідоносця) вказує на чистоту і шляхетність, прагнення боротися за праведну справу та істину за всяку ціну.

Червоний колір щита говорить про кров, яка була пролита народом під час захисту своєї землі. Він є знаком мужності та любові не лише до Батьківщини, а й один до одного, наголошує, що в Росії мирно співіснує безліч братніх народів.

Змій, якого вбиває вершник, забарвлений у чорний колір. Фахівці з геральдики сходяться на думці, що цей символ на гербі Російської Федерації означає сталість країни у випробуваннях, а також пам'ять та скорботу про загиблих.

Значення герба Російської Федерації

Малюнок сучасного державного символу було виконано пітерським художником Євгеном Ухнальовим. Він залишив традиційні елементи, але створив нове зображення. Те, що в остаточний варіант були включені знаки різних епох, наголошує на багаторічній історії країни. Вигляд цього уособлення державної влади суворо регламентований та описаний у відповідних законах.

Щит є символом захисту землі. Зараз значення герба РФ сприймається як злиття консерватизму та прогресу. Три ряди пір'я на крилах птиці відсилають до єдності Доброти, Краси та Істини. Скіпетр став знаком державного суверенітету. Цікаво те, що його прикрашає такий же двоголовий орел, що стискає такий самий скіпетр і так до нескінченності.

Стисло можна сказати, що герб Росії символізує вічність, означає єдність всіх народів РФ. Держава виступає емблемою могутності та цілісності.

Сподіваємось, наша стаття допомогла вам проникнути в таємниці державної символіки. Якщо ви цікавитеся історією не тільки своєї країни, але своєї сім'ї, варто її дізнатися.

Наші фахівці мають доступ до рідкісних архівних документів, що дозволяє:

• Перевірити справжність даних.
• Систематизувати отриману інформацію.
• Скласти генеалогічне дерево.
• Допомогти вести родовід.

Якщо ви хочете дізнатися, хто були ваші предки, чим вони займалися і як жили, звертайтеся до «Русского Дома Родословия».

Йшла остання третина неспокійного XVIII ст. Восьмий рік править Російською імперією Катерина ІІ. Успішні військові кампанії Росії на суші і на морі змушують Європу додати поваги у відносинах з цією безмежною східною країною, що набирає сили. Віддаючи належне російській військовій славі і бажаючи одночасно посилити свій вплив на армію, імператриця і самодержиця всеросійська засновує в 1769 новий військовий орден.

«Як Російські імперії слава, - йдеться в статуті ордена, затвердженому 23 листопада 1769 року, - найбільш поширилася і піднялася Вірністю, Хоробростію і Розсудливою поведінкою військового чину: то з особливої ​​нашої імператорської милості до службовців у військах виявлену від них у багатьох випадках нам і предкам нашим ревнощі і службу, також і для заохочення їх у військовому мистецтві, захотіли ми заснувати новий військовий орден... Іменуватися буде цей орден: військовим святого Великомученика і Побідоносця Георгія Орденом...»

До знаків нового ордену належали: золотий, вкритий білою фініфтю хрест із зображенням у центрі його святого Георгія, що вражає списом дракона; чотирикутна ромбоподібна золота зірка з вензелем святого Георгія в центрі та з коротким орденським девізом «За службу та хоробрість»; шовкова муарова стрічка з трьома чорними та двома жовтими смугами, що символічно означали колір пороху та колір вогню.

Під час заснування ордену було визначено його чотири ступеня. Він поділявся на Великий хрест першого та другого ступеня та Малий хрест третього та четвертого ступеня. Зірка належала першим двом ступеням.

Далі в статуті зазначається, що «ні висока порода, ні отримані перед ворогом рани» не дають права бути нагородженим цим орденом. Достойні ж отримати його ті, хто, крім чесної військової служби, «проти ворога відмінну хоробрість чи військове чудове мистецтво показали». Таким чином, саме постать святого Георгія була порахована найбільш придатною для ролі патрона і покровителя суто військових справ.

Вже цей документ побічно свідчить, що у вигляді святого Георгія дивним чином поєдналися риси стражденного великомученика і мужнього воїна-переможця. Тут примітний вже сам по собі диссонанс, що таїться у постаті святого, між християнським догматом всепрощення і безкомпромісністю активної боротьби до перемоги. Чи не правда, дещо дивним виглядає таке поєднання?

Якщо пильніше вдивитись у сторінки історії, то зовсім не випадковою обертається ця причетність найславетнішого святого великомученика до військових справ. Саме її виділив Вольтер у подібній до афоризму виразній характеристиці святого: «Георгій, вічний друг війні».

Вперше на Русі постать святого Георгія виникає у X столітті, за часів київського князя Ярослава. При хрещенні князь обирає своїм покровителем саме цього святого, приймає його ім'я і споруджує в закладеній ним церкви святої Софії боковий вівтар Георгію. Згодом, коли в 1030 Ярослав пішов на чудь «і переможи я і постав град Юр'єв», він, за переказами, там же засновує церква святого Георгія.

Пізніше культ цього святого набуває на Русі широкого поширення, зокрема, у княжому середовищі, де войовничий святий виступав як покровитель князів, особливо у військових підприємствах. Він був дуже доречним у ті драматичні часи, коли князівські міжусобиці та татаро-монгольське нашестя потрясали російські землі.

Найбільше сприяв славі свого патрона засновник Москви Юрій Долгорукий, який будував численні храми та посади на його честь. З часу князя Дмитра Донського Георгій стає покровителем Москви, що посилюється.

У той самий час, коли набирає сили культ святого Георгія, його зображення у вигляді пішого воїна з списом чи мечем чи озброєного вершника з'являються на печатках російських князів і на монетах, що випускаються деякими князівствами. Починаючи з XIII століття сюжет із вершником, що має в руці спис, меч або навіть сокола, набуває найбільшого поширення.

Найпомітніше ж у тому, що одночасно зображення святого цих знаках влади починає заміщатися персоніфікованим зображенням князя. При цьому з печаткою зникає ім'я Георгія, постать святого втрачає німб навколо голови і замість нього знаходить корону. Святий воїн перетворюється на світського вершника, який починає іменуватись у літописах «їздець у короні». Тільки тепер такий їздець уже зображує самого князя.

Дивним прикладом такого перетворення є печатки князя Юрія Даниловича, який правив у Новгороді лише 4 роки – з 1318-го до 1322 року. Всього відомо близько півтора десятка його печаток, причому в більшості випадків на лицьовому боці їх зображено святого вершника з мечем. Проте князь, будучи, очевидно, дуже пихатою людиною, згодом вводить нові печатки, на яких міститься зображення «їздця в короні», тобто вже самого князя. Примітно, що зворотний бік друку при цьому зберігає свій сюжет.

Згодом всі ці образи озброєних вершників, що відрізняються деталями, зводяться до одного, що нагадує образ Георгія-змієборця. Саме в такому вигляді постає Іван III на найбільш ранньому пам'ятнику із зображенням російських державних емблем - двостороннього червоновоскового друку, що скріплює грамоту 1497 року. Напис на відповідній стороні її говорить: «Великий князь Іван, Божою милістю господар всієї Русі».

Державний друк Великого князя Івана III 1497 рік

Серед монет із зображенням вершника з мечем, що карбувалися в Московському великому князівстві, наприкінці XIV століття з'являються особливі екземпляри. На них можна бачити вершника, що тримає в руках спис і вражає їм щось під копитами коня. На одних екземплярах монет це щось - голова дракона, на інших - дракон, що звивається. Пізніше сюжет із драконом знаходить повну схожість із зображенням на червоновосковій пресі Івана III і стає переважним на монетах того часу.

А після проведеної в 1534 реформи монетної системи стали випускатися нові срібні монети. Літописець не преминув відзначити цю подію, згадавши також про зміну символу: «А за великого князя Василя Івановича був прапор на денгах князь великий на коні, а маючи меч у руді; а князь великий Іван Васильович вчини прапор на денгах князь великий на коні, а маючи спис у руці, і звідти прозвали денги копійні». Так народилася копійка. Таким чином, наша російська копійка 1984 року цілком могла відзначати свій 450-річний ювілей.

Примітно, що на перших копійках у такому войовничому вигляді представлене зведене на той час трон малолітнє немовля, яке лише згодом стало государем Іваном Грозним. Причому на ранніх випусках монет його зображували безбородим і лише пізніше, коли Івану IV минуло 20 років, вершник на монетах знайшов бороду.

Хоча вершник, що б'ється з драконом, на печатках і монетах XIII-XIV століть зовні вельми нагадує широко відоме зображення Георгія-змієборця, в офіційних документах того часу він виразно трактується як уособлення великого князя або царя. І лише пізніше, вже у XVIII столітті, усувається ця двоїстість у трактуванні постаті переможного вершника на державних емблемах Росії.

Заснована Петром I геральдична комісія ухвалила нарешті вважати вершника, зображеного на державному гербі, Георгієм Побєдоносцем. Найвищим указом Верховної таємної ради від 10 липня 1728 року було визначено малюнок герба: «Герб державний двоголовий чорний орел... У середині того орла Георгій на коні білому, що перемагає змія, епанча і спис жовтий, вінець жовтий , поле навколо біле...» За часів Анни Іоанівни переможний вершник із списом на державних емблемах Росії однозначно стає святим Георгієм Побєдоносцем.

Таке відродженнядавнього образу, можливо, здійснювалося і усвідомлено, з метою утвердження однієї з основних політичних ідей Російської держави-ідеї спадкоємності влади московських князів через володимирських від київських. І, мабуть, не можна було знайти кращого свідчення цієї спадкоємності, ніж образ єдиного покровителя Бога - святого Георгія.

Ось яким постає він на знаку згаданого вище військового ордену: «...зображений царства Московського герб на фініфті ж, тобто: в червоному полі святки Георгій, срібними латами озброєний, з золотою понад них висить єпанчею, що має на чолі золоту діадему, сидячи на коні срібному, на якому сідло і вся збруя золота, чорного змія в підошві щита золотим списом вражає».

Треба сказати, що подібний сюжет із вершником здавна входить до іншої перлини вітчизняної геральдики. Як свідчать історичні джерела, герб Москви - вершник, вірніше, згадуваний вище "їздець" відомий з XIV століття. При його затвердженні в 1856 вже не безликий «їздець», а святий Георгій стає головною деталлю герба. Його опис говорив: «У червленому щиті св. великомученик і переможець Георгій у срібному озброєнні та блакитному привоку (мантії) на срібному, покритому багряною тканиною із золотою бахромою конем, що вражає золотого, із зеленими крилами, дракона золотим, із восьмикінцевим хрестом нагорі, списом.

Таке виблискування фарб відрізняє постать Георгія Побідоносця не лише на цій офіційній емблемі. І на церковних іконах він постає перед нами в сяйві яскравих і світлих тонів, являючи собою самого, так би мовити, святого святого.

Письменник Є. Дорош, передаючи свої враження від ікони «Чудо Георгія про змія» з-під Шенкурска, захоплювався «злегка золотим фоном, подібним до освітленого ранковим сонцем піску на березі теплого моря, і юним лицарем, що майже летить на білому коні... поєднанням по перевагу жовтого, білого і червоного кольорів, що утворюють ніби потік світла, що випромінюється поверхнею порівняно невеликої ікони».

Диво Георгія про змії. Перша половина XV ст.

Ця сяюча кольорова гама, пропорційність частин і надзвичайна динаміка зображення, нарешті, драматичність сюжету, зливаючись, надають йому глибини символу. «Червоний плащ Георгія - це традиційний атрибут мученика, що пролив свою кров... Але червоний плащ майорить у іконі, як прапор, тремтить, як вогняне полум'я, - він наочно виражає «полум'яну пристрасть» героя, і за контрастом до плаща білий кінь виглядає як символ душевної чистоти. Разом з тим своїм силуетом вершник зливається зі прапором, і тому його фігура здається ніби окриленою...» Так писав про ікону «Диво Георгія про змія» глибокий фахівець і знавець, відомий радянський учений М. В. Алпатов.

У церковному календарі день святого Георгія – весняний Юр'єв день – припадав на 23 квітня (за старим стилем). На той час у середній смузі Росії, а тим більше на півдні вже з'являється перша трава, і після довгої зими селянин виганяв свою худобу в поле. Для селянина це був один із найважливіших моментів його землеробського циклу. Скот, що пережив зиму, ніби передавався цього дня з рук людини під опікою природи з усіма її добрими і злими силами.

А худоба для селянина-землероба означала дуже багато. Чи треба говорити, що кінь ще якихось сто років тому складав на Русі всю енергетичну базу землеробства (без якої воно взагалі неможливе), та й корова була по-своєму незамінна, даючи молоко, м'ясо, нарешті, гній, що дуже цінувався.

З першим вигоном худоби на полі було пов'язано безліч стародавніх народних обрядів, прикмет, змов, прислів'їв, загадок. На Єгорія корів та інших тварин виганяли в полі вербою, зрізаною на вербну неділю, примовляючи при цьому добрі побажання своїй худобі і ніби передаючи її під охорону святому. Адже він згідно з народними повір'ями був не тільки покровителем худоби, а й повелителем вовків.

Вважалося в народі, що без наказу Єгорія вовк не міг торкнутися ні вівці, ні корови. "Що у вовка в зубах, то Єгорій дав!" - каже прислів'я. Натомість існував також особливий охоронний ритуал, під час якого відбувався, як казали, «обнос худоби». Цей обряд належало виконувати шалено та урочисто.

Відомий цікавий запис такого ритуалу, зроблений вченими в Чухломському районі Костромської області. Ось що повідомляє інформатор, що сам колись був свідком подібного обряду:

На Єгорія у нас завжди худобу обносять. Вранці священною вербочкою виганяють корів, овець, телят, кіз у полі. Приженуть і чекають на обнощика. Приходять і бійці із рушницями. Ось дід прийде і починають. У решете жито, образ Георгія Переможця, замок із ключем, обкосок. Він починає йти проти сонця. Доходить до того місця, звідки пішов, зупиняється, хреститься, решетом та іконою хрестить череду і читає про себе: «Господи, благослови мене, Василя раба, обнести своїх милих животів. Не я обношу, а прошу Господа Бога Ісуса Христа, Миколи Чудотворця та Єгорія Побідоносця. Святі мої апостоли, обнесіть моїх милих животів, обнесіть їх залізним тином, обтягніть їх мідним дротом, покрийте пеленою святою, нетлінною ризою... Врятуй, Господи, від вогню, від води, від лютого звіра, від повзучого змія і від чарівних віршів, щоб лютий звір не бачив би своїм зорким оком, не чув своїм чуйним вухом реву коров'ячого, блею овечого і боявся б голосу людського. Амінь!» Як скаже: "Амін!" - так бійці з рушниць стріляють. І так тричі. Як скаже втретє, так і сідає на землю, і йому підкочують фарбовані яйця. Бояться за худобу: годують, годують зиму, та раптом вовк з'їв.

Де, в яких церковних настановах розписано такі подробиці цього дивовижного обряду?Наче древній язичницький волхв або шаман, що заклинає добрі і злі сили природи, постає перед нами у вигляді сільського діда-обносника. Властиві ритуалу «обносу худоби» окремі прикмети християнства і навіть неологізми (мідний дріт тощо) не можуть заступити його споконвічної язичницької сутності.

В інших місцевостях, де вона вже безповоротно втрачена, в Єгор'єв день, як повідомляють інші інформатори, «у полі виносили стіл, ставили ікону, і попи служили молебень». В даний час всі ці обряди зовсім зникли, і хіба що якась бабуся за традицією вижене свою корову в поле вербочкою.

Здавна склалися і щорічно протягом століть повторювалися подібні магічні ритуали, і отці церкви дуже майстерно пов'язали такий переломний, значущий день з ім'ям переможного святого. Напевно, не можна було знайти більш дієвого християнського покровителя і захисника у цій селянській справі, так само як, зробивши цей крок, не можна було більш тонко і ненав'язливо сприяти славі та популярності Георгія Побідоносця.

Тому природно, що з запровадженням християнства на Русі культ святого Георгія, ніби прищеплений на дику поросль поваленого дерева язичництва, швидко заступив собою шанування найдавніших дохристиянських покровителів землероба-язичника. Вже Софійський літопис під 1471 роком називає святого не по-книжному, а по-народному Єгор'єм Хоробрим.

І яких тільки славних діянь не рахували за ним! У змовах Єгорій разом з Царицею (тобто Богоматір'ю) захищає худобу тином, разом із Зосимом і Савватиєм опікується бджільництвом, захищає рослини від черв'яків (для чого ікону святого належало помістити на східній стороні зеленіючого саду), є помічником на шляхи від злодія.

У Стародавній Русі Георгій шанувався як «полонених визволитель і жебраків захистник», як заступник від злодіїв та розбійників. Той, хто вирушає в далеку дорогу, зазвичай вимовляв «єгор'ївську змову». М. Гринкевич, з книги якого «Рядки, імена, долі...» почерпнуто деякі згадані тут факти, наводить текст такої змови:

Їде Єгорій хоробрий на білому коні,
Золотим вінцем прикрашається,
Булатним списом підпирається,
З татем нічним зустрічається,
Мовою з ним сперечується:
- Куди, тати нічний, ідеш?
- Іду я людей вбивати, Купців проїжджих добувати.
- А Єгорій удав,
Йому дороги не дав,
Православних обороняє,
У дорозі-дорозі зберігає!

Це все так. І войовничий правитель, і смиренний землероб, і багато інших, які потребують чужої відваги та захисту, і навіть навчений наукою мистецтвознавець можуть знайти в образі Георгія Побідоносця якісь свої, близькі їм грані. Але чи не пора, однак, поглянути на постать святого Георгія очима її творця та творця – очима християнської церкви? Адже саме вона, прийнявши під свою участь такий яскравий образ і зарахувавши його до сонму святих, поклала початок розквіту культу цього великомученика. Що ж можуть розповісти про нього християнські богослови?

Культ Георгія Побідоносця був перенесений на Русь (та й взагалі в європейські краї) разом із християнством із Візантії. Саме у цьому східному центрі Римської імперії десь близько IV століття з'являється постать святого великомученика Георгія. Найраніше оповідь про його життя і подвиги відноситься до V століття нашої ери. На нього посилається у своєму «Похвальному слові» автор «Великого канону» Андрій Критський, воно ж використане відомим збирачем та оповідачем стародавніх житій святих грецьким патрицієм та магістром Симеоном Метафрастом. Саме на Метафраста посилається енциклопедія Брокгауза та Єфрона у своїй короткій біографічній довідці про святого Георгія.

Житіє святого оповідає про те, що за часів гонінь на ранніх християн до двору імператора Діоклетіана є юний військовий трибун Георгій, родом із Каппадокії, і на зборах вищих імперських чинів оголошує себе християнином. Словесні умовляння та спроби придворних осіб і самого імператора змусити знатного юнака відмовитися від свого рішення не мають успіху. Тоді Георгія згідно з звичаями того жорстокого часу зазнають мук, але він, як розповідає переказ, з Божою допомогою зміцнюється духом і насправді доводить чудотворну силу християнської віри.

Коли його намагаються загнати списами до в'язниці, вістря списа згинається, наче олов'яне, ледь торкнувшись тіла. У в'язниці на Георгія надягають кайдани і кладуть на груди величезний камінь. Марно... На другий день його прив'язують до каченого мечами колеса, щоб, обертаючи останнє, роздерти таким чином його тіло. Безрезультатно... Потім надягають палаючими, з цвяхами сандалії, що стирчать всередину, б'ють палицями по устах, бичають воловими жилами...

Георгій стійко витримує всі муки, залишається неушкодженим і продовжує творити чудеса. Як розповідає оповідь, він звертає до християнства дружину імператора Олександра, придворного мага Афанасія та ще кількох менш іменитих особистостей. Увійшовши до храму Аполлона, Георгій змушує його зізнатися, що той не бог, принагідно зцілює вола і робить ще чимало подібних славних справ. Терпіння Діоклетіана, однак, вичерпується, і він велить стратити Георгія та його новоявлених соратників-християн. Хоча Георгію вдавалися дива, страта, як не дивно, вдалася Діоклетіану. Відповідно до оповіді це відбулося 23 квітня 303 року зв. е.

А далі оживає легенда, знамените «Диво Георгія про змія». Саме ця історія принесла Георгію славу Побідоносця. В одній із версій легенди говориться, що одного разу Георгій опинився в місті Ласія, у володіннях царя Сельвія, ідолопоклонника, нечестивця та гонителя християн. Поблизу міста, в озері, оселився жахливий змій, який почав пожирати городян. Військові кампанії Сельвія проти жахливого змія не мали успіху, і населення почало нарікати.

За рішенням царя городяни погодилися день у день віддавати на поживу змію своїх дітей про те, що останньої жертвою стане дочка царя. Але ось настала і її черга...

Георгій, що в цей час проїжджав повз, вирішив напоїти свого коня, побачив біля озера дівчину, що плакала, розговорився з нею і дізнався про її біду. Принагідно він дипломатично з'ясував, що дівчина, цар - її батько і всі жителі міста поклоняються ідолам, і, отже, випала зручна нагода, створивши диво, перевернути тутешніх жителів у християнство. Божественний голос схвалив його рішення.

І коли з'явився змій, Георгій зі словами: «Господь Бог мій, загуби жахливого змія, щоб увірували ці невірні» - кинувся назустріч чудовиську, і то впало до його ніг. За допомогою дівчини Георгій зв'язав чудовисько, привів його в місто, показав народу і запропонував усім увірувати в справжнього бога, який дав людині чудову силу здолати змія. Коли городяни закричали: «Віруємо в отця, сина та святого духа, в єдиносущу та нероздільну трійцю!» - чудовисько було вбито, а царівну повернуто своєму батькові.

Георгій же, як мовиться в легенді, за допомогою архієпископа Олександрії «у п'ятнадцять днів охрестив царя, його вельмож і весь народ приблизно двісті сорок тисяч чоловік». Які чарівні ці конкретні цифри і яка майстерна рука вставила їх у текст легенди! Своєю тверезою матеріальністю вони накидають покрив реальності інші події легенди. Диво майже знаходить деякі фізичні розміри і тому стає більш правдоподібним.

Легенда ця дивним чином витісняє надалі з народної та й церковної пам'яті всі інші чудеса та епізоди житія великомученика. Вона звільняється згодом від надлишкових деталей, переростає рамки християнства і, знайшовши велич символу, стає невід'ємною часткою загальнолюдської культури.

Втім, нічого дивного в цьому перетворенні може не бути. Якщо оглянути уважним поглядом всю освячену церквою біографію святого Георгія, більшість складових її епізодів обмежується традиційними для подібних біографій християнських святих рамками мучеництв і чудес. Іноді вони здаються запозиченими в інших християнських святих. І тільки «диво про змія» стоїть особняком і належить єдиному цьому християнському святому.

Більше того, складається враження, що житіє святого Георгія з'явилося окремо від легенди про битву Георгія зі змієм, одночасно з нею чи навіть пізніше за неї. І що отці християнської церкви по-своєму розпорядилися фігурою змієборця, що дісталася у спадок християнству від язичницької епохи, приписавши до вже існуючого образу належне християнському святому житіє. На думку деяких учених так чи приблизно так змієборець і переможець язичницьких часів став святим великомучеником Георгієм, символом перемоги християнства над язичництвом, а пізніше - символом перемоги церкви над єрессю.

Але, можливо, існувала така реальна історична особистість, яку можна і навіть слід ототожнити з Георгієм Побєдоносцем? Історики церкви та богослови доклали чимало праці, «намагаючись розсіяти морок, що оточує початок горезвісної легенди», як сказав про ці пошуки історик та літературознавець минулого століття О. Кирпичников.

Зрештою, знайшлася підходяща постать єпископа олександрійського Георгія, який прийняв насильницьку смерть від язичників у другій половині IV століття. Але ця кандидатура викликала серйозні заперечення істориків. Виникали й інші, відкинуті згодом версії. Реальний історичний попередник Георгія-змієборця не був.

Вольтер із властивою йому протверезною іронією підбив підсумок цим пошукам у своїх коментарях до «Орлеанської діви». «Наш святий Георгій-каппадокієць, – писав він, – полковник на службі Діоклетіана, закатований, як то кажуть, у Персії, у місті Діосполі. Але так як у персів не було такого міста, то стали вважати, що він був закатований у Вірменії, в місті Мітілене. У Вірменії немає Мітілени так само, як немає Діосполя у Персії. Але принаймні встановлено, що Георгій був кавалерійським полковником, бо його кінь при ньому і в раю».

Багато дослідників у минулому намагалися знайти земні витоки легенди про Георгія Побідоносця, відштовхуючись від химерної зовнішньої канви сформованої історії святого. Скрупульозно зрізалися різні редакції легенди, знаходилися в міфології різних народів зовні схожі двійники Георгія, проводилися ефектні, але поверхневі паралелі. Образ Георгія пов'язувався то з Персеєм, то з персидським Митрою, то з героєм давньогрецьких міфів Беллерофонтом, який укрив крилатого Пегаса, і ще з багатьма іншими божествами та персонажами міфів.

У працях радянських учених (В. М. Лазарєва, М. В. Алпатова та інших) показано, як із зміною конкретної історичної обстановки змінювалися суспільні відносини і виникав новий відтінок, нова іпостась популярного образу. Так було і у Візантії, так було і на Русі.

Тим часом, згідно з однією з висловлених вченими версій про походження «Диво про змія», сліди легендарного Георгія-змієборця з Візантії ведуть нас прямо до єгипетських християн - коптів. Найменування це утвердилося за єгипетськими християнами від часу підкорення Єгипту арабами. Завойовники відзначали цим ім'ям єгиптян, що залишилися вірними християнству, від єгиптян, які прийняли іслам.

Як відомо, копти посідають в історії християнської церкви особливе місце. Їх багата і поки що недостатньо вивчена культура є як би перехідною ланкою між культурною спадщиною язичництва Стародавнього Єгипту, Греції, Риму та культурою християнської Візантії. На те були свої причини.

332 року до н. е. війська Олександра Македонського завойовують Єгипет, відкриваючи цим нову сторінку історії стародавньої країни. Після смерті великого полководця Єгипет був відданий одному з грецьких воєначальників - Птолемею I і протягом трьох з половиною століть відчував сильний грецький вплив. Потім у 30 році до н. е. країна потрапляє під владу Риму, а 395 року входить до складу Візантійської імперії.

Ось ці сім століть і становлять період Греко-Римського Єгипту, епоху, коли в горнилі історії поєднуються і переплавляються три великі стародавні культури. Саме в цей період виникає християнство і вбирає у свою міфологію, що народжується, найбільш привабливі язичницькі зразки.

Як зазначав відомий російський вчений-історик Б. А. Тураєв, «копти показали себе гідними нащадками мисливців писати єгиптян». Ймовірно, тому закладені ними в Єгипті перші християнські монастирі стали центрами виробництва християнської літератури та іконографії, що зароджується. «Високе розвиток єгипетського мистецтва, - писав видатний дослідник історії релігії М. П. Кондаков, - і його місці елліністичного у перших трьох століттях показує саме, де треба шукати перші кроки греко-східної християнської іконографії».

Зі стін монастирів виходять і розходяться у всьому християнському світі як переклади Біблії, апостольські постанови, твори святих отців, а й численні твори оригінальної літератури - апокрифи, акти мучеників, розповіді про ченців і діяння соборів. «Останні три групи, - зауважує Б. А. Тураєв, - переважно не менш апокрифічні, ніж перша, і всі чотири набагато ближче стоять до давньоєгипетської літератури, ніж до Біблії».

Ось тоді й з'являються образи коптських кінних святих, серед яких особливою популярністю користувалася фігура вершника на білому коні, що вражає списом звіра. "Ця тема, - вказував дослідник християнського Єгипту В. Г. Бок у своїй глибокій роботі "Про коптське мистецтво", - дуже відома в язичницькому світогляді єгиптян і зображувала Горуса, що вражає Тифона, вбивцю батька його". Образ переможного воїна, що вражає змія, зустрічається не лише у літературних оповідях, а й у чудових пам'ятниках матеріальної культури тієї епохи, які відомі вченим як коптські тканини.

Одним із найкрасивіших зразків цих творів коптських майстрів є тканина із зображенням святого Георгія на коні із зібрання Державного музею образотворчих мистецтв імені Пушкіна. Ось як передається в описі-каталозі зборів враження від цього зітканого майже півтори тисячі років тому дива: «Контрастно складені фарби досягають сліпучої яскравості... Сяючі тони: білий, червоний, жовтий, блакитний - буквально приголомшують своїм радісним звучанням, що нічим не стримується» . Чи не так, ніби тут знову ожили наведені вище слова захоплення, висловлені Є. Дорошем під враженням російської ікони «Диво Георгія про змія»?

У зборах Ермітажу та Музею образотворчих мистецтв імені Пушкіна є й інші подібні зразки коптських тканин. Хоча деякі деталі зображення Георгія на тканинах і іконі, згадуваній Є. Дорошем, не збігаються, наступність сюжету не викликає сумнівів.

З тих же єгипетських християнських джерел виходить і раннє і найцікавіше зображення, в якому зримо виявляються риси Георгія Побідоносця. Це ажурний барельєф, що належить зборам Луврського музею, який датують V століттям. На барельєфі представлений традиційний сюжет із Георгієм Побєдоносцем - вершник на коні вражає списом дракона.

Однак найпримітніше те, що вершник показаний з головою сокола, а дракон - у вигляді крокодила. І, отже, на барельєфі зображена сцена найпопулярнішого в Стародавньому Єгипті міфу про битву сокологолового бога Гора з носієм усілякого зла Сетом, якого зазвичай представляли у вигляді змія, крокодила чи гіпопотама.

Копти. Рельєф із зображенням бога Гора, що пронизує списом крокодила.
Камінь. 4 в. Лувр. Париж.

Виникнення міфу «Сказання про Гору Бехдетському, крилатому сонці» відноситься до найвіддаленіших часів історії Стародавнього Єгипту, коли відбувалося об'єднання Півночі та Півдня країни в одну державу. Гор Бехдетський постає у цьому міфі як патрон об'єднаної країни, покровитель фараонів. У повній титулатурі фараонів, що складалася з п'яти обов'язкових імен, третім іде ім'я фараона як золотого Гора.

Оскільки в релігійних уявленнях єгиптян фараони вважалися синами верховного бога Єгипту - сонячного Ра, Гор оголошується старшим сином Ра і стає вірним та грізним захисником сонячного бога від усіляких ворогів.

Цей релігійний міф дуже швидко набуває політичного характеру та відіграє виняткову роль у підтримці та піднесенні авторитету фараона, особливо при виникненні несприятливих для країни зовнішніх політичних обставин чи внутрішніх смут. Повний текст міфу про Бехдетського Гору висічений на внутрішній стороні західної стіни головного храму Гора, який знаходиться в Едфу.

У цьому храмі, спорудженому при Птолемеях, відбувалися на честь Гора містерії - свого роду драматичні уявлення, у яких брав участь сам фараон. «Нехай створить це цар, - говориться в тексті, - коли станеться тривога і заколот!.. Тоді нехай скаже сам цар: «Я месник бога, що вийшов із Бехдета, і ім'я моє – Гор Бехдетський!»

Там же можна побачити зображення Гора, що перемагає ворогів. Коня на цьому рельєфі, природно, ще немає, бо кінь був невідомий єгиптянам аж до нашестя Олександра Македонського. Гір стоїть у турі і вражає списом чудовисько у воді - крокодила. А ось текст свідчить таке: «Прийдіть і погляньте на Гора на носі його тури, подібно до Ра, коли він сяє на горизонті, одягнений у зелене вбрання, одягнений у червоне вбрання, покритий його прикрасами, Біла та Червона корони міцно посаджені на його голові. ..»

Найімовірніше, саме таким побачили свого майбутнього Побідоносця копти. І, поставивши його постать на коня, як це заведено було в Стародавньому Римі при спорудженні статуй прославлюваних імператорів, створили нев'янучий образ вражаючого дракона Георгія.

Залишається додати, що в ще більш давніх єгипетських оповідях вже не Гор, а сам Ра - сонячний бог виступає як славетний воїн і перемагає своїх ворогів, які зазвичай мають вигляд гігантського змія. У різних центрах Єгипту повторювалася ця легенда, і в залежності від виду головного божества Ра, яке шанувалося в цій місцевості, приймав образ то сокологолового воїна, то їхневмона, а то і... вогненно-рудого кота!

Один із таких міфів відображений у 17-му розділі збірки давньоєгипетських магічних заупокійних текстів – так званої «Книги Мертвих». Малюнок віньєтки до цього розділу передає кульмінаційну сцену міфу: під покровом густого зеленого дерева вогненно-рудий кіт відсікає мечем голову змію. Пояснення в тексті свідчить: «Я, цей великий кіт, який бився при сикоморі в Геліополі, в ніч битви, той, хто стеріг винних у день винищення ворогів вседержателя... Що це? Великий кіт, який бився при сикоморі в Геліополі, це сам Ра». Відомі й інші подібні стародавні тексти, що розповідають про великі битви зі змієм.

Як писала глибокий знавець історії та мистецтва Стародавнього Єгипту М. Матьє, «образ сонця - звитяжного воїна спочатку пішого, а пізніше вершника, згодом сильним чином вплинув і міфологічно і іконографічно на створення в християнському Єгипті численних культів святих вершників-перемогонос, , Феодора та інших...»

Копти, перейнявши у стародавніх єгиптян сюжет одного з найбільш вражаючих релігійних ритуалів, доповнили його новими, східними і римськими елементами, розвинули за своїми творчими уподобаннями і створили в результаті апорифічну легенду про кінного святого Георгія. Багата фантазія коптів розквітла легенду численними, часом досить вільними за змістом епізодами житія святого, а римський звичай увічнювати імператора у вигляді кінної статуї підказав їм гідний зовнішній вигляд святого.

Зрозуміло, в ранніх, переважно усних випадках апокрифа вже було і «диво з драконом». У такому первісному вигляді легенда містила в собі, як писав В. Н. Лазарєв, «багато безглуздого, соромного і фантастичного», що не заважало (а може бути, і сприяло) її величезної популярності.

Ось цей досить відомий серед перших християн апокриф, очевидно, і звернув він увагу церковних діячів Візантії наприкінці V століття. То був період наближення повної перемоги християнства над язичництвом, що ще чинило опір, і в моді, якщо дозволено так висловитися, були святі, які прийняли муки за нову віру. Адже ідея мучеництва становить один із наріжних каменів ідеологічного фундаменту християнства.

Візантійська церква не проти була поповнити досить рідкісні ряди святих мучеників такою популярною фігурою, як Георгій. Але для цього слід грунтовно переробити апокриф - опустити сумнівні або не відповідають вимогам моменту епізоди і привести життя в більш менш канонізований вигляд, зберігши все ж таки деякі індивідуальні риси з первісного апокрифічного вигляду Георгія. Так було зроблено.

При цьому пішли в тінь багато складених коптами фантастичних епізодів його житія, і разом з ними, очевидно, було вилучено з житія недоречне на ті часи «диво з драконом». Натомість були додані деякі добрі подробиці про юність Георгія, та ще надано лик мучениці його матері. Як бачимо, переробка була радикальної. Вона звелася до вилучення окремих епізодів та розвитку не розроблених коптами деталей. Однак навіть такий виправлений і доповнений варіант житія настільки зберіг первісний апокрифічний дух, що був підданий офіційному засудженню і мало не заборони. Але це нітрохи не зменшило популярності образу святого Георгія.

У наступні роки, у міру посилення впливу та ролі християнської церкви, велося подальше редагування життя. Воно зводилося знов-таки до вилучення найбільш сумнівних коптських елементів і поступового переходу від ідеї актуальності на той час, що стала менш актуальною на той час через мучеництво до набирає актуальність ідеї святості через чудотворчість. Часи мучеників минули, християнству, що перемогло, тепер знадобилися вагомі докази могутності нової віри. Ніщо краще чудес, творених святими, не підходило для цієї ролі.

Ось тоді святий мученик Георгій стає чудотворцем. Поступово в його житті наростає арсенал чудес, що демонструються їм - спочатку додається три, а потім ще шість чудес. Нарешті близько VIII століття одним із останніх у цій серії виникає в офіційній версії «диво з драконом».

Але найпримітніше полягає в тому, що в характері чудес, що творяться святим, та й у зовнішньому вигляді його виразно наростають військові мотиви. Втративши хрест мученика, святий Георгій перетворюється спершу на пішого воїна з списом або мечем у руці, а потім уже стає кінним святим і змієборцем.

Весь цей період швидкої трансформації образу Георгія збігається з важливими подіями історії Візантії. У IX-X століттях рабовласницький устрій змінюється феодальним. До влади приходить і править протягом двох століть Македонська династія, майже всі імператори якої відомі як визначні полководці.

Войовнича імперія енергійно наступає на сусідні країни, веде нескінченні війни з сарацинами і підпорядковує собі нові землі і народи. Захоплена північна Сирія, завойований Кріт, зруйновано болгарське царство, приєднано Вірменію... Принагідно візантійськими імператорами придушується низка народних повстань у підкорених країнах. В охороні розтягнутих кордонів імперії та зіткненнях з мобільними кочовими народами дедалі більшу роль починає грати кінний воїн.

Природно, що в цих умовах колишні немічні святі мученики виглядали дуже непереконливо божественними патронами військового промислу. Усилившейся військової знаті, армії та й самому войовничому імператору знадобилися ефективніші святі покровителі. Отут з'являється і виходить на ідеологічну арену ціла плеяда «святих воїнів», серед яких був і знайомий нам Георгій.

І хоча ще на початку IX століття патріарх Никифор наклав заборону на всі ранні редакції житія святого Георгія, візантійська церква врешті-решт змушена була мовчазно прийняти до свого ідеологічного арсеналу стародавній коптський образ кінного святого, переможно зневажаючого дракона. Такою була об'єктивна історична потреба часу.

Цікаво, що у країнах шанування Георгія, віра у нього як у захисника воїнів особливо утвердилися за часів хрестових походів. Як зазначає М. Гринкевич у згадуваній вище книзі, «Рядки, імена, долі...», «Річард I Левине Серце, який брав участь у третьому хрестовому поході, всі свої перемоги пояснював заступництвом Георгія Побідоносця».

За статутом Генріха VIII, 23 квітня 1522 року Георгія було обрано покровителем найстарішого англійського кавалерського ордена Підв'язки. Оксфордський собор ухвалив святкувати в Англії його день 23 квітня.

«У моїх зборах, - пише М. Гринкевич, - зберігається кілька старовинних срібних і мідних жорстоків, які вперше з'явилися в XVI столітті в Німеччині і потім швидко поширилися по всій Західній Європі. Це - амулети, талісмани, що носилися головним чином воїнами і моряками, які вірили в їхню чудодійну рятівну силу. На лицьовій стороні жоргталерів карбувалося зображення Георгія, що вражає списом дракона, і напис: «S. Georgius equitum patronus» - «Святий Георгій покровитель вершників (воїнів)».

Дуже примітною і дещо іншою за своїм характером є еволюція ідейного змісту образу Георгія на Русі. На той час, коли культ цього святого переноситься на Русь, становлення їх у Візантії загалом завершилося. У наступні століття існування імперії образ Георгія, знаходячи зазначену вище тональність, у принципі змінюється мало. На Русі ж, потрапивши на новий історичний ґрунт, культ святого Георгія починає своє нове життя.

Ярослав, переймаючи у візантійських імператорів їхній найвищий символ могутності - божественного патрона, ніби переймав із цим своїм новим християнським покровителем і частину могутності, авторитету та блиску візантійської держави. Тут недоречними були різні сумнівні апокрифічні варіанти житія Георгія. Тому, мабуть, у ранніх відомих на Русі зображеннях святого він постає у вигляді, який було офіційно прийнятий візантійської церквою, - як піший воїн з списом (чи мечем) і з щитом.
Видатний зразок такого мальовничого лику Георгія представлений в іконостасі Успенського собору Московського Кремля. У нижньому ряду п'ятиярусного іконостасу розміщені чудові твори іконопису XII-XVII століть, написані у Москві спеціально для кремлівських соборів, а також привезені московськими великими князями та царями з інших давніх центрів російської художньої культури.

Серед них особливу увагу привертає ікона святого Георгія XII століття. Ось якою вона постає в описі фахівця-мистецтвознавця: «Фігура Георгія широкоплеча, з міцно поставленою головою, з великими, сильними руками. У правій руці він тримає спис, лівий меч. Обличчя його світле, з рум'янцем, червоними губами та величезними мигдалеподібними очима, які дивляться суворо, уважно та спокійно. У цьому образі художник втілив народний ідеал військової доблесті та мужності...»

Святий Георгій. XII ст. Успенський собор Московського Кремля.

Водночас, бажаючи, як зазначає В. М. Лазарєв, «визволити цей культ з-під ревнивої опіки грецького духовенства», Ярослав приурочує день святого Георгія до 26 листопада і запроваджує нове російське свято, якого не знала візантійська церква. Це був знаменитий осінній Юр'єв день, що як би закривав сезон землеробських робіт. Він грав важливу роль селянській долі, бо лише після осіннього Єгорія (як іменувався день у народі), завершувавши всі польові роботи, дозволявся перехід селян від одного землевласника до іншого.

Як відомо, указ Бориса Годунова про прикріплення селян до землі скасував цей давній привілей. Указ Бориса Годунова відомий зараз лише історикам, але відгуки його збереглися у народній пам'яті як приказки «Ось тобі, бабусю, і Юр'єв день!».

Але й апокрифічний варіант житія святого Георгія, що включає «диво з драконом», досить рано, чи не за Ярослава, проникає на Русь. І ось він, вірніше, що стоїть особняком вражаюче «Диво Георгія про змія» набуває на Русі незвичайну популярність, а дуже скоро-і офіційне визнання. Тому були свої причини.

І в домонгольський період, і під час татаро-монгольської навали, і пізніше в історії Русі чимало було кровопролитних усобиць і битв з ворогами. У всіх цих ратних справах найбільш гідним божественним покровителем князів та феодальної знаті на Русі, природно, ставав святий воїн та переможець Георгій. Та й приклад Візантії, і далекоглядний початковий крок Ярослава являли собою переконливі свідчення.

Тому не дивна активність, з якою поширюється офіційний культ святого Георгія, про що вже згадувалося раніше. Але на Русі, де кінь становив основу землеробства, а кінний вершник особливо цінувався у битві, вже не піший воїн Георгій, а кінний Георгій-змієборець уявлявся потужнішою і найпривабливішою фігурою.

З іншого боку, викорінення церквою язичництва, скинення колишніх кумирів, з якими так чи інакше пов'язували світогляд народу, створили якусь ідеологічну порожнечу. Образи нових богів, що призначалися для її заповнення, не могли у своєму готовому, так би мовити, застиглому вигляді відшкодувати цю втрату і стали переінакшуватися на місцевий лад. Так було і з постаттю святого Георгія.

В історії, мабуть, будь-якого народу зустрічається чимало свідчень про сили зла, які пригнічували людей. До них могли входити і чужі людині сили природи, але головними все ж таки були соціальні сили зла - всякого роду гнобителі та поневолювачі народу.

Образників було досить, захисники ж існували швидше в мріях, і простому людині залишалося покладатися якщо не на власні, то на чудові сили добра.

Він прагнув втілити свої мрії про мудру силу, доброту і справедливість у конкретних, зрозумілих йому та близьких, але все-таки трішки казкових ликів богатирів, витязів, що карають зло і відновлюють справедливість. Ними сповнені казки, билини, перекази.

І ось коли на Русі, позбавленої язичницьких богів, стверджується культ святого Георгія, то не святий піший воїн, що покровительствує князю, а повнокровний апокрифічний змієборець і переможець привертає увагу і симпатії народу. Чудо Георгія про змія, що проникло разом із духовними віршами, стає ніби центром тяжіння і кристалізації традиційних народних уявлень про доброго героя-захисника і заступника.

Фігура Георгія Побідоносця не тільки вбирає в себе риси таких билинних богатирів, як Добриня Микитович та Ілля Муромець, а й заміняє близьких за характером і духом давніх повалених богів. Вважають, що язичницький Хорс - сонячний кінний бог слов'ян поступився Георгію Побідоносця свій небесний п'єдестал. Зрештою не церковний статичний піший воїн витонченого вигляду, а по-селянськи ґрунтовний кінний богатир, що енергійно зневажає всіляке зло, стає справжнім народним героєм і входить у культурне надбання народу.

Природно, що ореол доблесного воїна, славного витязя, борця за правду, заступника та захисника надав незвичайної привабливості лику Георгія Побідоносця і сприяв широкому поширенню його культу в народі. «Улюбленими іконами в російському побуті, - пише Василь Бєлов у своїй книзі «Лад», - крім Спаса, вважалися образи Богоматері... Миколи-угодника... і, нарешті, образ Єгорія, що зневажає списом змія (заступник силою зброї)» .

Є два примітні моменти в цьому стихійному змаганні офіційної та народної ліній образу Георгія, які красномовно говорять про те, що перемогу здобула в ньому саме народна лінія. Церкві ж довелося зважати на результати цього вибору, щоб не втратити зовсім зі свого активу не християнськи войовничий, але привабливий образ.

По-перше, у духовних віршах, з якими «Диво Георгія про змія» широко поширилося по Русі, Георгій незмінно вражає дракона духовною зброєю-словом, але не фізично, не матеріальним списом. Це первісне церковне трактування Георгія Побідоносця не відповідало героїчним уявленням, що склалися в народі, про заступника і було відповідно перероблено. На переважній більшості ікон Георгій, що з'явилися пізніше, вже по-богатирськи володіє списом, не застосовуючи більш словесної зброї. Тут можна побачити принципову за своїм характером поступку церкви народним сподіванням.

І по-друге. Встановлений Ярославом день духовного свята святого Георгія - листопадовий день глибокої осені - не співвідносився з тими характеристиками, які народ очікував побачити в образі Георгія - покровителя землероба і скотаря. Момент, коли таке заступництво було потрібне і могло виявитися найбільш відчутно, відповідав весні, але ніяк не глибокої осені.

Саме весна - час першого вигону худоби в полі після тривалої зимівлі - пов'язана була з найбільшими небезпеками для головного та найвразливішого надбання селянина - його худоби. До цього часу здавна був присвячений ряд стародавніх язичницьких обрядів, які аж ніяк не зникли із запровадженням християнства. Очевидно, церкви довелося зважати і на цю обставину, і свято святого Георгія найбільш урочисто стало відзначатися все ж таки навесні - у квітні (за старим стилем).

Характерно, що енергійний епічний, народний образ Георгія Побідоносця утвердився на Русі в тривожні часи, коли перед загальним лихом найбільш гостро відчувалася потреба в чудовому захиснику та охоронці. Але вже з кінця XV століття, зі зміною історичної обстановки, починає змінюватись і зовнішній вигляд святого Георгія.

Набирає сили новгородська іконописна школа. А Новгород, який уникнув згубної і руйнівної навали, не відчував такої пекучої потреби ні в реальному, ні, схоже, в божественному покровителі. При погляді на новгородські ікони на той час складається враження, що церква нарешті змогла опанувати ініціативою і трохи приглушити зайву войовничість характеру святого.

Знову (через кілька століть!) з'являється аскетична постать пішого Георгія-воїна, але при цьому вона стає витонченою і декоративнішою. Разом з тим і образ Георгія-змієборця зберігається (адже за бажання його вже неможливо вилучити з культурної спадщини народу), але втрачає свою міць і життєвість і робиться витонченішим, камернішим.

Втім, історія усьому визначає своє місце. У наші дні лише фахівці та прискіпливі відвідувачі музеїв звертаються до цих блідих копій могутнього образу, породжених дисциплінованою фантазією майстрів минулого. У пам'яті ж народу живе образ епічного богатиря Георгія Побідоносця, легендарного захисника, який карає усіляке зло, - найвищий символ активного добра.

І все ж наша розповідь про нього буде неповною, якщо не згадати про дві російські пам'ятки пізнішого часу, вірніше навіть, державні реліквії, пов'язані з ім'ям Георгія Побідоносця. Одна їх належить Москві, інша - Ленінграду.

Сьогодні неможливо уявити Московський Кремль без Великого Кремлівського палацу, стіни якого були свідками багатьох славетних актів вітчизняної історії. Побудований у 1839-1849 роках Великий Кремлівський палац до 1917 року був московською резиденцією російських імператорів та служив для парадних прийомів.

Згідно з оригінальним задумом архітектора К. А. Тона, який керував його спорудою, основний другий поверх палацу виконаний у вигляді ансамблю великих залів, присвячених російським орденам. Зали носили наступні найменування, що частково збереглися і донині - Георгіївський, Катерининський, Володимирський, Олександрівський та Андріївський. В архітектурному оформленні та оздобленні кожної зали знайшли відображення мотиви, навіяні символікою відповідного орденського знака.

Не випадково, мабуть, серед інших залів цього головного колись московського палацу особливо виділяється зал, що носить ім'я Георгія Побідоносця, покровителя Москви. У монографії «Художні пам'ятники Московського Кремля» ми можемо прочитати про нього таке: «Найбільшим залом Кремлівського палацу є Георгіївський, перекритий величезним коробовим склепінням: 60 метрів завдовжки, 19 метрів завширшки і 17 метрів заввишки. Склепіння спирається на масивні пілони, перед якими поставлені декоративні пустотілі колони, що несуть над собою статуї. Ці виконані скульптором І. Віталі статуї уособлюють області, що у складі Російської держави. У торцях зали поміщений угорі горельєф, що зображує Георгія Побідоносця - покровителя ордена... Вільні від ліпнини стіни зали вкриті білими мармуровими дошками під назвою військових частин та іменами осіб, нагороджених орденом Георгія за військові заслуги».

Виведені сумлінною рукою фахівця сухі рядки не можуть передати враження, що виробляється Георгіївським залом у натурі. Своєю урочистою простотою та пропорціями цей світський зал нагадує храм. Однак це не храм смирення та молитви. Стримана сила укладена в суворій шерензі величних колон, подібної до завмерлої військової лінійки, що ще більше підкреслюється рівномірним строєм масивних і водночас повітряних люстр, що йдуть у перспективу. Як чудово увічнена тут російська військова слава попередніх століть! Яка плеяда блискучих імен постає перед очима!

Серед кавалерів ордену першого ступеня були: генерал-аншеф П. А. Румянцев-Задунайський - за Кагул, генерал-аншеф А. Г. Орлов-Чесменський - за Чесму, генерал-аншеф П. І. Панін - за Бендери, генерал- фельдмаршал Г. А. Потьомкін-Таврійський – за Очаків. Усі чотири ступені ордена мали лише фельдмаршали-М. І. Кутузов-Смоленський, М. Б. Барклай-де-Толлі, І. Ф. Паскевич-Еріванський та І. І. Дібіч-Забалканський. Генераліссимус російської армії А. В. Суворов, який прославився своїми військовими перемогами, мав лише перші ступені ордену. Примха імператора Павла I, який уперто ігнорував цей російський військовий орден, завадила А. В. Суворову стати повним його кавалером.

Маніфестом від 13 лютого 1807 року Олександр I затвердив «Знак відзнаки військового ордену святого Георгія» – «Георгіївський хрест», для нагородження солдатів та унтер-офіцерів. У 1856 році було затверджено чотири ступені його - два золоті і два срібні нумеровані хрести. У 1878 році засновується медаль «За хоробрість», що носилася на георгіївській стрічці, перейменована потім на «Георгіївську». Вона також мала чотири ступені.

Про багато славних сторінок вітчизняної історії можуть розповісти мармурові дошки Георгіївської зали. Звичайно, далеко не всім доведеться побувати в цьому чудовому храмі російської військової слави, але деяким можливо. І тоді, можливо, згадавши цю невигадливу розповідь про легендарну фігуру переможного Георгія, вони зможуть повніше відчути аромат історії.