Разнообразието от националности е просто невероятно. Все по-малко са представителите на някои първоначални племена. Етническата принадлежност на повечето древни народи сега може да се научи само от исторически книги или редки снимки. Националността на тунгусите също е практически забравена, въпреки че тези хора все още обитават доста обширна територия на Сибир и Далечния изток.

Кой е това?

За мнозина ще бъде откритие, че тунгусите са бившето име на евенките, които в момента са едни от най-многобройните в Далечния север. Те са били наричани тунгуси от първи век пр. н. е. до 1931 г., когато съветското правителство решава да преименува нацията. Думата „тунгус“ идва от якутското „tong uss“, което означава „замръзнал, замръзнал род“. Евенки е китайско име, произлизащо от „евенке су“.

В момента населението на тунгуската националност е около 39 хиляди души в Русия, същото число в Китай и още около 30 хиляди в Монголия, което ясно показва: този народ е доста многоброен, въпреки особеностите на своето съществуване.

Как изглеждат тези хора (снимка)

Тунгусите като цяло са доста невзрачни: фигурата им е непропорционална, сякаш притисната към земята, а ръстът им е среден. Кожата обикновено е тъмна, кафеникава на цвят, но мека. Лицето има заострени черти: хлътнали бузи, но високи скули, малки, плътни зъби и широка уста с големи устни. Коса с тъмен цвят: от тъмно кафяво до черно, груба, но тънка. И жените, и мъжете ги сплитат на две плитки, по-рядко на една, въпреки че не всички мъже пускат дълга коса. След тридесетгодишна възраст мъжката част от хората пускат рядка брада и тънка ивица мустаци.

Целият външен вид на тунгусите доста ясно предава техния характер: суров, предпазлив и упорит до крайност. В същото време всеки, който ги е срещал, твърди, че евенките са доста гостоприемни и щедри, не е правило да се тревожат твърде много за бъдещето, те живеят един ден. Приказливостта се счита за голям позор сред тунгусите: те открито презират такива хора и ги избягват. Освен това сред тунгусите не е обичайно да казват здравей и сбогом, само пред чужденци те свалят шапката си, като правят лек поклон и веднага я слагат на главата си, връщайки се към обичайното си сдържано поведение. Въпреки всички трудности на съществуването, евенките живеят средно 70-80 години, понякога дори сто, и почти до края на дните си водят активен начин на живот (ако болестта не ги убие).

Къде живеят тунгусите?

Въпреки факта, че броят на евенките е малък в сравнение с други националности, техните места за пребиваване са доста обширни и заемат цялото пространство на Далечния изток от Далечния север до средата на Китай. За да си представим по-точно къде живеят тунгусите, можем да посочим следните територии:

• В Русия: Якутска област, както и Красноярски край, целият Байкалски басейн, Бурятия. Малки селища има в Урал, Поволжието и дори Северен Кавказ. Тоест по-голямата част от Сибир (Западен, Централен и Източен) има селища на своите територии, където са живели тунгусите.
• Евенкийски автономен Хошун, който се намира частично на територията на Монголия и малко в Китай (провинциите Хейлундзян и Ляонин).
• Селенгският аймак на територията на Монголия включва хамниганите - група от тунгуски произход, но смесила своя език и традиции с монголската култура. Традиционно тунгусите никога не строят големи селища, предпочитат малки - не повече от двеста души.

Характеристики на живота

Изглежда ясно къде живеят тунгусите, но какъв живот са имали? По правило всички дейности бяха разделени на мъжки и женски и е изключително рядко някой да върши „не своята“ работа. Мъжете, в допълнение към скотовъдството, лова и риболова, изработваха изделия от дърво, желязо и кост, украсяваха ги с резби, както и лодки и шейни (шейни за зимно шофиране по сняг). Жените приготвяха храна, отглеждаха деца, а също така дъбени кожи и правеха от тях великолепни дрехи и предмети за бита. Те също така умело шиеха брезова кора, правейки от нея не само предмети за бита, но и части за палатката, която беше основният дом на номадските семейства.

Заседналите евенки все повече възприемат навици от руснаците: отглеждат зеленчукови градини, отглеждат крави, а номадските тунгуски племена продължават да се придържат към старите традиции: ядат основно месо от елени (понякога коне), диви животни и птици, убити по време на лов , както и всички видове гъби и горски плодове, които растат в изобилие в техните местообитания.

Основна професия

Тунгусската нация е условно разделена на няколко групи въз основа на техния начин на живот:

• Номади пастири на северни елени, които се считат за истински представители на своя народ. Те нямат собствени стабилни селища, предпочитат да се скитат, както са правили много поколения от техните предци: някои семейства изминават разстояние от хиляда километра на северни елени за една година, следвайки пашата на стадата си, които са основният начин за препитание заедно с лова и риболова. Позицията им в живота е съвсем проста: „Моите предци са бродили из тайгата и аз трябва да направя същото. Щастието може да се намери само по пътя." И нищо не може да промени този мироглед: нито глад, нито болести, нито лишения. Тунгусите обикновено ходели на лов на групи от двама или трима души, използвайки копия, копия (за големи животни като мечка или лос), както и лъкове и стрели и всякакви капани за малки животни (обикновено носещи кожа) като оръжия.

• Заседнали пастири на северни елени: живеят най-много в района на реките Лена и Енисей. По принцип тази версия на живота се появи поради многобройни смесени бракове, когато тунгусите взеха руски жени за съпруги. Начинът им на живот е номадски през лятото: те пасат северни елени, понякога добавят крави или коне към стадото, и зимуват в къщи, управлявани от жени по време на номадските мъже. Също през зимата евенките търгуват с животни, носещи кожи, изрязват невероятни изделия от дърво, а също така правят различни предмети за бита и дрехи от кожа.
• Крайбрежните евенки се смятат за умираща група, те вече не се занимават активно с отглеждане на северни елени и в същото време не се опитват да използват технологичните иновации на цивилизацията. Животът им се върти главно около риболов, събиране на горски плодове и гъби, понякога отглеждане и лов на дребни животни, често животни с кожа, чиито кожи обменят за жизненоважни неща: кибрит, захар, сол и хляб. Именно в тази група най-високият процент смъртни случаи от алкохолизъм се дължи на факта, че тези тунгуси не са могли да се намерят в съвременното общество поради голямата си привързаност към традициите на своите предци.

Сватбени обичаи

Дори през миналия век евенките широко практикуваха интересен предбрачен обичай: ако мъжът харесва определена жена и иска да изрази своята привързаност, той идва при нея с думите: „Студено ми е“. Това означава, че тя трябва да му осигури леглото си, за да го топли, но само два пъти. Ако той дойде за трети път с такива думи, това вече е пряк намек за сватбата и те открито започват да го измъчват, определят размера на цената на булката и обсъждат други сватбени тънкости. Ако мъж не изрази желание да се ожени, тогава той много упорито е придружен до вратата, забранявайки му да се появява отново с тази жена. Ако той се съпротивлява, тогава те могат да стрелят със стрела към него: тунгуската националност е известна със способността си да убеждава нахалните хора.

Калим обикновено се състои от стадо елени (около 15 глави), множество кожи от самури, арктически лисици и други ценни животни; те също могат да поискат пари. Поради тази причина най-богатите винаги имаха най-красивите тунгуски момичета, докато бедните се задоволяваха с онези, които не искаха твърде много откуп за грозната си дъщеря. Между другото, брачният договор винаги се изготвяше от името на бащата на момичето, тя самата нямаше право на избор. Случвало се е на осемгодишна възраст момиче в семейството вече да е сгодено за някакъв възрастен мъж, който вече е платил цената за булката и я чака да достигне пубертета. Полигамията също е широко разпространена сред евенките, само съпругът е длъжен да осигури всичките си жени, което означава, че той трябва да бъде богат.

Религия

Първоначално тунгусите се придържаха към шаманизма, в Китай и Монголия понякога практикуваха тибетския будизъм и едва през последните няколко десетилетия започнаха да се появяват евенки християни. Шаманизмът все още е широко разпространен на цялата територия: хората се покланят на различни духове и лекуват болести с помощта на заклинания и шамански танци. Тунгусите са на особена почит към Духа на тайгата, когото изобразяват като побелял старец с дълга брада, който е пазител и собственик на гората. Има много истории сред местните жители, че някой е видял този дух по време на лов, яздейки голям тигър и винаги придружен от огромно куче. За да бъде успешен ловът, евенките изобразяват лицето на това божество с помощта на особен дизайн под формата на резки върху кората на специално дърво и принасят в жертва само част от убитото животно или каша от зърнени храни (в зависимост от това какво е на разположение). Ако ловът е неуспешен, Духът на тайгата се ядосва и отнема целия дивеч, така че той е почитан и винаги се държи уважително в гората.

Всъщност сред тунгусите вярата в духовете е била много силна: те ревностно вярват, че различни духове могат да се вселяват в хора, животни, домове и дори предмети, следователно различни ритуали, свързани с прогонването на тези същности, са били широко разпространени и практикувани сред някои жители преди нашите дни.

Вярвания, свързани със смъртта

Тунгусите вярват, че след смъртта душата на човек отива в задгробния живот, а онези души, които не са попаднали там поради неправилни погребални ритуали, стават призраци и зли духове, които изпращат щети на роднини, болести и различни проблеми. Следователно погребалната церемония има няколко важни момента:

• Когато съпругът умре, жената трябва незабавно да отреже плитката си и да я постави в ковчега на съпруга си. Ако съпругът много обичаше жена си, тогава той също може да отреже косата си и да я постави под лявата й ръка: според легендата това ще им помогне да се срещнат в отвъдния живот.
• Цялото тяло на покойника се намазва с кръв от прясно заклан елен, оставя се да изсъхне и след това се облича в най-хубавите дрехи. До тялото му са всички негови лични вещи: ловен нож и всички други оръжия, чаша или бомбе, които е взел със себе си на лов, или елени. Ако една жена умираше, това бяха всичките й лични вещи, чак до парче плат - не беше останало нищо, което да избегне гнева на духа.

• Те изграждат специална платформа върху четири стълба, наречени Герамски, обикновено високи около два метра над земята. Именно на тази платформа се поставят покойникът и неговите вещи. Под подиума се пали малък огън, на който се прекадяват мазнината и маста на елена, вари се и месото му, което се разделя на всички и се изяжда с гласни оплаквания и сълзи за покойника. След това платформата е плътно натъпкана с животински кожи и здраво изкована с дъски, така че при никакви обстоятелства дивите животни да не стигнат до трупа и да го изядат. Според легендата, ако това се случи, тогава гневната душа на човек никога няма да намери покой и всеки, който носи починалия на платформата, ще умре по време на лов, разкъсан на парчета от животни.

Край на ритуала

Точно една година по-късно се извършва последният ритуал на погребението: избира се гнило дърво, от ствола на което се изрязва образът на починалия, облича се в хубави дрехи и се поставя на леглото. След това се канят всички съседи, роднини и онези, които са познавали починалия. Всеки поканен от тунгуския народ трябва да донесе деликатес, който се поднася на изображение от дърво. След това еленското месо се вари отново и се предлага на всички, особено на образа на покойника. Поканен е шаман, който започва мистериозните си ритуали, в края на които изнася плюшеното животно на улицата и го хвърля възможно най-далече (понякога се окачва на дърво). След това починалият никога не се споменава, като се има предвид, че той успешно е достигнал до отвъдното.

Дори тунгусите, толкова непознати за повечето хора, имат много важни моменти в историята си, с които се гордеят:

• По време на формирането на съветската власт през 1924-1925 г. много милите и миролюбиви тунгуси масово се вдигнаха на оръжие, за да защитят своите територии: всички възрастни мъже до седемдесетгодишна възраст застанаха рамо до рамо срещу кървавия терор на Червената армия. . Това е безпрецедентен случай в историята на народ, известен с добродушието си.
• През цялото многовековно съществуване на тунгуския народ нито един вид флора и фауна не е изчезнал на територията на тяхното пребиваване, което показва, че евенките живеят в хармония с природата.
• Какъв парадокс: именно тунгусите сега са под заплаха от изчезване, защото броят им бързо намалява. В много райони на тяхното пребиваване раждаемостта е наполовина по-висока от смъртността, защото тези хора, като никой друг, почитат своите древни традиции, без да се оттеглят от тях при никакви обстоятелства.

Жителите на Тартария. Николас Витсен. Тунгус (даурски) най-вдясно

Тунгуско племе - специална разновидност на монголоидната раса, широко разпространена на огромна територия, от границите на Централен Китай на север до самия бряг на Северния ледовит океан и от бреговете на Енисей на запад чак до бреговете на Северна Япония и Охотско море и включваща редица отделни племена с различни имена: манджури, солони, даури, собствени тунгуси, манегри, бирари, голди, орохони, олхи, орохи, ороки, негдаси, самагири, кили, ламути, далгани, Асис и др. За тяхна родина се смята Северът. Манджурия, където от незапомнени времена (легендарните данни от „Бамбуковата хроника“ ги извеждат на историческата арена под името сушени, появили се с дарове в двора на Шун през 2225 г. пр. н. е.) са били в непрекъснати връзки и сблъсъци с Китай и Корея и номадите на Монголия. Надеждни исторически данни на китайски писатели ги описват под името Илау, първо като ловно племе, а след това като усвоили началото на земеделската и скотовъдна култура. Вечната борба със съседите им създава в Северна Манджурия войнствено племе, обединено в междуплеменни съюзи, което играе огромна историческа роля в съдбата на Средното царство в продължение на няколко века (вижте Манджурия, история). Три пъти тунгусското племе завзема властта над Китай, давайки му свои собствени династии: Ляо (907-), Дзин (-) и накрая, през 17 век, династията, която все още царува в Китай. От 17 век Манджурският клон на тунгусското племе приема сегашното си име Манчжури. Движението на монголите под ръководството на Чингис хан, последвало присъединяването на династията Джин, предизвика миграция на народи, което оказа огромно влияние върху съдбата на северния клон на племето Тунгус. Монголското бурятско племе, което проникна до изворите на Амур и до езерото Байкал, изтласка тюркското племе якути от бреговете на последното, което, след като се оттегли в долината на Лена, се срещна на север с множество тунгуски племена; последните, след дълга кървава борба, бяха принудени да отстъпят - една част се премести на запад чак до Енисей, другата на далечния север до самия бряг на Северния ледовит океан, третата на изток, по десните притоци от Лена до хребета Становой, крайбрежието на Охотско море и Амурската територия, срещайки се тук със сродни клонове на южния клон на тунгуското племе. Разпръснатият характер на племето върху обширна територия и неизбежно свързаните с него процеси на асимилация както от соматично естество (бракове с други националности, усвояване на чужди елементи), така и от културно естество не може да не повлияе на промяната в местния тип на племето и основната диференциация в езика. Манджурите, които са най-потърпевши в това отношение, са значително китаизирани физически и още повече културно, като са загубили почти своя роден език, който по тяхно време се е издигнал до нивото на литературен език. Други националности от тунгуското племе също повече или по-малко променят своя тип, асимилирайки се първо с монголите, след това с турците, след това с палезите. Независимо от това разнородните клонове на тунгуското племе напълно запазиха своето свързано единство, главно поради общността на езика, който пострада много малко от диференциация според териториалните диалекти, диференциация, която сама би трябвало да е в основата на класификацията на отделните клонове от племето Тунгус. За съжаление, поради липсата на езиков материал, такава класификация все още е преждевременна. Единственият опит принадлежи на Шренк, но по отношение само на района на Амур. Той разделя съвременните тунгуски народи от този регион на четири групи: 1) даури и солони, тунгуски племена с повече или по-малко силен монголски примес, 2) манджури, голди и орохи, 2) орохони, манегра, бирари, кили (по протежение на река Кур) и 4) Олча (на Амур), Орок (Сахалин), Негда, Самагирс. Първите две групи образуват южния, или манджурския, клон, последните две са клонове на северния сибирски клон, който се простира чак до Енисей, до Северния ледовит океан и Камчатка. Тази класификация не може да има някакво сериозно значение, тъй като някои народи от единия и другия клон, а именно орочите, ороките и част от златите, наричат ​​себе си с общото име Нани (Щернберг), следователно не могат да бъдат причислени към различни клонове. Засега би била напълно задоволителна следната класификация спрямо исторически установената номенклатура: 1) Манджури, характеризиращи се със строго определена територия и икономическа култура (земеделие, скотовъдство). Според тяхното географско местоположение, те могат да бъдат класифицирани като Solons и Daurs, Manegras, Birars и отчасти Golds, които са били дълго време под манджурско влияние; 2) собствените тунгуси или сибирските тунгуси, чиято характерна черта е номадският начин на живот и отглеждането на северни елени, и 3) малките народи, предимно маргинални, всеки от които носи самостоятелно име: Олчи, Ороч, Орок, Негда, Самагир, Ламут, Орохон и др., много от които изоставят номадския си начин на живот и се насочват към ловци на рибари. За основен тип племе се приемат представители на втората група, всъщност наречени тунгуси. Те са характеризирани от Шренк въз основа на наблюденията на Мидендорф, неговите собствени и много други, както следва. Те обикновено са със среден или малко под средния ръст, с относително голяма глава, широки рамене, леко къси крайници и малки ръце и крака. Като всички народи на севера, те са жилави, слаби, мускулести и сред тях няма хора със затлъстяване. Тъмни очи; Косата на главата е черна, права и груба. Цветът на кожата е повече или по-малко жълтеникаво-кафяв, окосмяването по лицето е много оскъдно и късо, веждите обикновено са рязко очертани, понякога извити. Структурата на главата и лицето, макар и частично омекотена, е определено монголска; черепът винаги е широк, понякога много висок. Лицето обикновено е малко удължено по дължина, широко в бузите, стесняващо се към челото; Скулите са изпъкнали, макар и не толкова силни, колкото тези на истинските монголи. Очните кухини са големи, очите са поставени косо, тесни. Разстоянието между очите е широко; носът в корена е широк, плосък, често сплескан, по-късно леко повдигнат, малък и тънък. Устните са тънки, горната устна е доста дълга, брадичката е кръгла, челюстта е донякъде прогнатична. Общото изражение на лицето разкрива добродушие, мързел и безгрижие. За разлика от собствените тунгуси, представителите на друг голям клон - манджурите - имат по-остри и по-груби черти, по-извит и по-дебел нос, по-месести устни, по-голяма уста, по-правоъгълна глава и обикновено са с по-голям ръст. Daurs и Solons се различават рязко по своя висок ръст и силно телосложение. Малките Т. племена в по-голяма или по-малка степен се доближават до един от тези два типа, попадайки например в монголски, руски, тюркски и палеазийски. Олча, асимилиран с гиляците и отчасти с айните. Антропологичното изследване на племето T. започва през 18 век. от времето на Блуменбах. Различни измервания на черепи са направени от Behr, Welker, Virchow, Huxley, Maliev, Schrenk, Uyfalvi, I. Mainov и др. L. Schrenk, "Reisen und Forschungen im Amurlande" (том Ш, бр. 1, Санкт Петербург, ); И. И. Майнов, „Някои данни за тунгусите от Якутския регион“ (Известия на Източносибирския отдел на Императорското руско географско дружество, № 2, Ирк.); Деникер „Les races et peuples de la terre“ (P., ).

Резултатите от измерванията се оказаха различни и дават основание да се заключи, че има два различни вида. Реций, Р. Вагнер, Бер, Хъксли признават тунгусите долихоцефални, а Ber по отношение на индикатора за главата (76: съотношение ширина към дължина) ги доближи до германците. Според Уелкър, напротив, те - брахицефални, като най-много се доближава до бурятите. Шренк, Винклер, Гикиш, Топинар ги намират умерено брахицефален(Шренк има 5 брахицефални и 2 мезоцефални и освен това всички платицефални; среден индекс: 82,76). От друга страна, И. Майнов ги доближава до финландците и дава следната таблица със средни стойности: северни тунгуси (Якутска област), според Майнов, - 81,39; южен тунгус (Якутска област), според Майнов, - 82,69; Манчур от Шибин (Поярков) - 82,32; Манджур (Уйфалви) - 84.91. Същият изследовател, който прави многобройни измервания на живите сред тунгусите в района на Якутия, решително разграничава два напълно различни расови елемента, разграничени от линията на Аянския тракт: северният, характеризиращ се с много нисък ръст (среден 154,8) , висок процент на умерено долихоцефалия (63,64%), почти пълна липса на брахицефалия, умерени скули; напротив, южният елемент, непосредствено съседен на района на Амур, се отличава с добър среден ръст (163,1), силно телосложение, почти пълна умерена брахицефалия, очи не особено тесни, изрязани прави или почти прави, дебели вежди, къси, почти прав и не особено дебел нос във всичко, така че най-вероятно напомня на манджурите. И точно този последен автор разглежда характерния Т. тип и приписва чертите на северния тип изцяло на влиянието на палезите. За разлика от Мидендорф и Шренк, И. Майнов счита местните черти на племето Т. за немонголски. Деникер, напротив, приема племето T. за северната подраса на монголското племе, характеризиращо се с мезоцефалия или лека субдолихоцефалия, овално или кръгло лице, изпъкнали скули - тип, често срещан в Манджурия, Корея, Северен Китай, Монголия и като цяло той приема тунгусите за смесица от монголи и палеазианци. Но въпросът за влиянието на последните върху цялото тунгуско племе трябва да се счита за много проблематичен. За тунгуския език – вж.

Втората кампания срещу Тангут и смъртта на Чингис хан

Чингис хан все още имаше враг - неговият приток, тангутският цар, който преди няколко години отказа да изпрати спомагателен корпус срещу Хорезмшах. Старият хан, разбира се, не забрави това предателство, особено след като от този ден нататък всеки ден, според установената от него церемония, той беше информиран преди обяд и вечеря, че тангутското царство все още не е престанало да съществува, което най-добре характеризира неговата характерна постоянство в преследването на поставените цели.

След кратка почивка сред своя народ и в семейството на главната си съпруга Борте, неуморимият монголски хан в края на 1225 г. тръгва на нов поход, за да накаже непокорния васал. Разбира се, не само инатът или обикновената жажда за отмъщение го ръководеха в това ново военно начинание. Чингис хан знаеше как да обуздае личните си импулси, ако беше необходимо, и беше твърде изтънчен политик, за да основава въпроси от национално значение само върху тях. Той отлично разбираше, че без окончателното подчинение на Тангут не може да се разчита на траен успех в завладяването на китайските държави Дзин и Сун, особено на последния, тъй като враждебна тангутска армия винаги може да представлява заплаха за фланга и тила на монголските армии, действащи в китайската равнина.

По време на подготовката за тази кампания, Чингис хан, надявайки се да се възползва от богатите ресурси на завладените региони Джин, особено хляб и текстил, беше изненадан, когато беше информиран, че няма нищо от това в резервите. По този повод висши военачалници съобщават, че поради липсата на полза за държавата от заседналото китайско население, те трябва да бъдат напълно унищожени, а земите им да бъдат превърнати в пасища за номади. Йелу Чуцай се разбунтува срещу това, обяснявайки всички ползи, които могат да бъдат извлечени от трудолюбивото уседнало население чрез умело налагане на преки и косвени данъци върху тях и незабавно представя кратък проект на такова данъчно облагане. Чингис хан се съгласи с него и нареди проектът да бъде изпълнен.

През февруари 1226 г. Чингис хан навлиза в земята на Тангут, предавайки я на огън и меч. Кампанията беше пълен успех. Кралят на Тангут беше победен на полето, столицата му Джинся беше обсадена. Откри се възможността, продължавайки обсадата с едната част от армията, с другата да нахлуе от изток в земите, които все още остават под властта на император Дзин, и по този начин да даде енергичен тласък на китайската кампания, която се проточи след смъртта на Мухали. Вероятно това е една от причините, поради които възрастният монголски монарх поема лично командването на армията, назначена за експедицията на Тангут, и защо последната е доведена до внушителната цифра от 130 000 души. Смъртта обаче ограничава по-нататъшните начинания на Чингис хан.

Още през зимата на 1226/27 г., по време на лов за диви коне, той падна от коня си, който, уплашен от нещо, се отдръпна и след този случай старият хан се почувства зле. Свиканият военен съвет решава да спре кампанията, докато императорът се възстанови, разпускайки армията по домовете им. Причината за това решение беше, че тангутите, като заседнал народ, не могат да мигрират никъде, така че винаги ще бъде възможно да ги поемете отново. Но Чингис хан не беше съгласен с това решение, като правилно посочи, че подобно изтегляне на армията може да се отдаде от врага на слабостта на монголите и това ще му даде нови сили да продължи борбата.

„Кълна се във Вечното синьо небе“, възкликна той, „Предпочитам да умра, но поискам сметка от тангутския крал!“

Така войната продължи. Междувременно здравето на Чингис хан все повече се влошаваше. През лятото на 1227 г. при него пристигат посланици на император Джин с молба за мир. Чувствайки, че вече не му е съдено лично да води армията си срещу този заклет враг, и предвиждайки неизбежните търкания, които ще възникнат във върховното правителство за първи път след смъртта му, той се съгласи да сключи поискания мир, като реши в мислите си, че би било само временно примирие, докато се възстанови нормалният ред в държавата.

В същото време неговият неуморен ум работеше за намиране на най-добрите начини да нанесе в бъдеще смъртоносен удар на врага, на когото току-що беше дал мир. Още на смъртния си одър той дава следните инструкции на своите синове и командири:

"Най-добрите войски Джин са разположени в Тонгкуан (крепост на Жълтата река, покрита от всички страни с недостъпен терен). Там ще бъде трудно да ги унищожим чрез изненадваща атака. Ако поискаме от държавата Сонг свободното преминаване на нашите войски (през нейната територия), тогава с оглед на постоянно враждебните отношения между държавите Сонг и Джин, вероятно ще има споразумение за това. В този случай трябва да изпратим армия през Танг и Тенг (в Южен Хенан) , и оттам тръгнете направо към Та-лиан (иначе Биан-лиан, южната столица на империята Дзин). След това императорът на Дзин ще бъде принуден набързо да изведе войски от Тонгкуан. Когато те, наброяващи няколко десетки хиляди , пристигнат на помощ, хората и конете след преход от 1000 ли (ли - 1/2 верста) ще бъдат толкова изтощени, че няма да бъдат боеспособни. Тогава е възможно да ги унищожи със сигурност.

Веднага умиращият, в очакване на още по-далечни събития, даде на околните ясни указания за методите за водене на война със следващия враг - силата на Песента. „Никога не забравяйте“, добави той по този повод, „че душата на всяко начинание е то да бъде завършено“.

По това време обсадената столица на Тангут беше доведена до крайност; Държавният глава, който се криеше в него, покани Чингис хан да предаде града, като обеща да се яви лично след месец, за да изрази своето подчинение. Чингис хан се престори, че приема условията и за да приспи бдителността на врага, го нарече свой син. Въпреки това, в същото време, усещайки приближаването на края, той забрани новината за смъртта му да бъде публично достояние до окончателното възмездие срещу тангутския цар. Когато последният се появи, хванете го и го убийте с цялата му свита.

Скоро след тези последни заповеди, страховитият владетел издъхна на 72-годишна възраст. Точно преди смъртта си, която последва през 1227 г. на пълнолунието на месеца на „Прасето“ от годината на „Прасето“, той последно повика синовете си Угедей и Тулуй, както и своя внук Йесунке-Ака, синът на наскоро починалия Джочи, в леглото му и изрази последната си воля пред тях със следните думи:

"О, деца! Знайте, противно на очакванията, че времето на последния ми поход и преход наближи със силата на Господ и помощта на Небето. Завоювах и завърших (укрепих) за вас, деца, царство на такова огромна ширина, че от центъра му във всяка посока ще има една година пътуване ". Сега моята воля е следната: за да победите врагове и да въздигнете приятели, бъдете на едно мнение и един човек, за да живеете приятно и лесно и да се наслаждавате на Направи Угедей хан свой наследник. Не трябва да променяш моята Яса след смъртта ми, за да няма размирици в кралството."

Изборът на хана на третия му син Угедей за наследник се обяснява със семейно решение, взето преди тръгването на този поход, по предложение на наложницата на хана Йесуи, която каза на хана: „Царю, отиваш ли отвъд планини и реки, в далечни страни за битка? Ако се случи да оставиш непроизносимо име в себе си, на кой от четиримата си сина ще заповядаш да бъде господар? Съобщете това на всички предварително!"

Тогава най-големият син, Джочи, беше отнет от правото на трона от втория син, Чагатай, намеквайки за съмнителния му произход (майка им Борте го роди, след като беше заловен от Меркитите); Чагатай беше лишен от правото да бъде наследник на трона от Джочи, като каза, че освен твърдия си характер, той няма таланти.

Тогава Чагатай предложи да назначи Угедей за наследник, като каза, че той е спокоен, разумен и уважаван от всички тях; Чингис хан и целият семеен съвет одобриха кандидатурата му, така че след Угедей за наследник да бъде преизбран достоен човек от дома на Чингисов, тъй като самият Угедей каза на съвета, че се съмнява в заслугите на синовете си за трона. . Това решение на семейния съвет разрешава избора на хан с всички последици, довели до разпадането на империята. Това решение беше взето преди кампанията срещу Хорезм и Чингис хан го потвърди, като каза: „Думите ми са непроменени, няма да позволя да бъдат нарушени.“

Виждаме как това решение е изпълнено от наследниците на Чингис хан. В писмото на Кублай хан за одобрението на сина му за престолонаследник се казва: „Чингис хан остави инструкции да се избере и одобри предварително наследник от законните наследници на този, който е достоен да наследи и на когото може да се повери управлението.“ Тези инструкции на Чингис хан се съхраняват в Златната кутия в желязната стая (архив на двореца).

Тялото му, по негова молба, е отнесено в родината му сред плач и оплаквания и погребано на планината Бурхан-Халдун, която многократно е спасявала живота му в младостта му. „Той дойде от покварения свят и остави трона на кралството на славно семейство“, ни казва Рашид ад-Дин.

Що се отнася до причините за смъртта на Чингис хан, в допълнение към официалната версия за падане от кон по време на лов на диви коне, има няколко други, но всички те са единодушни относно датата на смъртта му 1227 г. и че той не е умрял естествена смърт. Така в Марко Поло Чингис хан умира от рана от стрела в коляното. При Плано Карпини - от удар на мълния.

Според широко разпространена монголска легенда, която авторът също е чул, Чингис хан уж е починал от рана, нанесена от тангутската ханша, красивата Курбелдишин Хатун, която прекарала единствената си брачна нощ с Чингис хан, който я взел за жена по право на завоевателят след превземането на столицата на тангутското царство. След като напусна столицата и харема си, тангутският цар Шидурхо-хаган, отличаващ се с хитрост и измама, уж убеди жена си, която остана там, да нанесе смъртна рана със зъби на Чингис хан по време на брачната им нощ и измамата му беше толкова страхотно, че изпрати съвет на Чингис хан, така че тя първо да бъде претърсена „до ноктите“, за да се избегне покушението срещу живота на хан. След ухапването Курбелдишин Хатун сякаш се втурна в Жълтата река, на брега на която Чингис Хан стоеше в щаба си. Тогава тази река е наречена Khatun-muren от монголите, което означава „реката на кралицата“. Този инцидент е загатнат и в следното погребално оплакване на принц Килукен.

Има монголска легенда, че когато тялото на Чингис хан било транспортирано до Монголия на каруца, веднъж заседнало в блатото. Тогава принц Килукен от племето Сунид започна да оплаква така: "О, прекрасен лъв, който се появи сред хората от синьото небе Тенгри, мой Богдо Хан! Или искаш да напуснеш своя народ и да останеш тук? О, мой Богдо! Твой жена е там на прекрасното място на нейното раждане, вашето силно правителство, силата на вашите закони, вашите поданици - всичко там! Вашите любими съпруги, вашата златна шатра, вашите верни хора - всички там! Вашата родина, реката, в която сте бяха измити, плодородният народ на Монгол, носителите на вашата слава, князете и благородниците: Делюн-Болдох на река Онон, мястото на вашето раждане - всичко е там! Там са вашите бунчуци, барабани, чаши, тръби и тръби , вашият златен дворец, който съдържа всичко, което има име - ливадите на Онон, където се възкачихте на трона на Аруладите - всичко е там! Вашата отлична вярна съпруга Борте, щастлива страна, велик народ; Boorchu и Mukhali, двама верни приятели - всичко е там!Твоята неземна съпруга Khutan-Khatun, нейната арфа, флейти и други музикални инструменти, твои другите две съпруги - Jisoo и Jisoo-gen - всички са там! Или защото тази страна е топла, или защото тук има много победени тангути, или защото Курбелдишин Хатун е красив, искате ли да напуснете вашите монголи? И ако вече не ни беше съдено да спасим скъпоценния ти живот, тогава ще можем да пренесем останките ти, седящи като яспис, в родината ти, да ги покажем на жена ти Борте и да задоволим желанието на всички хора!“

След тези увещания тялото на Чингис хан с каруцата е освободено от засмуканото блато и е преместено в родината му. Той почива на планината Бурхан-Халдун и до днес; опитите на европейските пътешественици да намерят последното място за почивка на най-великия завоевател на всички векове и народи бяха неуспешни, тъй като не бяха поставени надгробни плочи, така че гробището да не бъде ограбено. Това място е обрасло с гъста гора. От децата на Чингис хан, погребани там, на планината Бурхан-Халдун: най-малкият му син, любимият на баща му Тулуй, с децата си Мунке хан, Кублай хан, Ариг-Буга и другите им деца. Други внуци на Чингис хан от Джочи, Чагатай и Угедей, техните деца и семейства имат гробища на други места. Пазители на това голямо забранено място са бековете на племената Урианхай.

Той умря в лагерна обстановка, точно както е живял през целия си живот. Главата на най-обширната държава в света, която заемаше 4/5 от Стария свят, владетел на около 500 милиона души и следователно, според концепциите на неговата епоха, собственик на несметно богатство, той избягваше лукса и излишък до края на дните си. След завладяването на Централна Азия офицерите от неговата армия придобиха отлична турска верижна поща и започнаха да носят ценни остриета от Дамаск. Но Чингис хан, въпреки факта, че беше страстен любител на оръжията, принципно не последва техния пример и като цяло остана чужд на влиянието на мюсюлманския лукс. Той продължи да носи дрехи на номад и да се придържа към степните обичаи, завещавайки на своите наследници и целия монголски народ да не променят тези обичаи, за да избегнат покваряващото влияние върху морала на китайската и мюсюлманската култури.

Той нямаше такива лични нужди, на които той, както и други разглезени от щастие венценосци, би жертвал най-висшите цели на своята политика. Целият му живот е посветен на осъществяването на неговия най-висш идеал - създаването на Единно световно кралство, което в същото време ще бъде идеалът на военната култура на монголите от 13-ти и 14-ти век.

Подполковник Ранк цитира следните рецензии, обобщаващи справедливите присъди на Чингис хан от някои от неговите съвременници, за разлика от подвеждащите възгледи за него като кръвожадно чудовище, преобладаващи тогава и оцелели до днес.

„Той умря, за съжаление, защото беше честен и мъдър човек“, казва Марко Поло за него.

„Той установи мир“, казва Жоанвил, френски историк от 13-ти век.

„Страшният съд“, отбелязва авторът, който цитира тези рецензии, „изглежда парадоксален, когато мислите за непрестанните войни, водени от Непреклонния император, но по същество той е точен и дълбоко верен... В този смисъл той наистина установи мир във вселената; мир, който продължи около два века, с цената на войни, които общо не продължиха дори две десетилетия. Чингис хан търсеше съюз с християнството. Ако този съюз се беше материализирал, тогава няма съмнение, че ислямът , взети в клещи (от кръстоносците и монголите) .. ще бъдат смазани... Икономическите, социалните и политическите връзки между западния свят и Далечния изток няма да толерират постоянни прекъсвания от светоглед, враждебен на Европа. Всички цивилизации на Старият свят ще постигне взаимно разбирателство и проникване. Християнството не успя да разбере това...

Този Покорител на света беше преди всичко негов неумолим възродител. С желязо и огън той отваря пътищата на древния свят за похода на бъдещата цивилизация. В този смисъл Прокълнатият има право на място в човечеството."

„Разрушителят“ разруши и бариерите на Тъмните векове, казва друг европейски писател за Чингис хан. - Той отвори нови пътища за човечеството. Европа влезе в контакт с културата на Китай. В двора на сина му арменски принцове и персийски благородници общуват с руски велики князе. Отварянето на пътеките беше придружено от обмен на идеи. Европейците развиха трайно любопитство към далечна Азия. Марко Поло отива там след Рубрук. Два века по-късно Васко да Гама отплава, за да отвори морския път към Индия. По същество Колумб тръгва да търси не Америка, а земята на „Великия Могол“.

Въпреки това, според същия писател, Европа, т.е. същото „християнство“, Чингис хан не разбираше. Тъй като той води войните си не за религия, като Мохамед, и не за лично или държавно възвеличаване, като Александър Велики и Наполеон, европейците бяха озадачени от това. Обяснението на тази мистерия се крие в простотата на монголския характер. За разлика от Наполеон, той не е бил ни най-малко фаталист; По същия начин не му е хрумнало да си присвои като Александър Македонски атрибутите на Бога.

Идеалът на Чингис хан беше създаването на Обединено кралство на човечеството, тъй като само тогава - както той правилно смяташе - ще спрат взаимните войни и ще се създадат условия за мирен просперитет на човечеството както в областта на духовната, така и в материалната култура. Животът на един човек се оказа твърде кратък, за да изпълни тази огромна задача, но Чингис хан и неговите наследници почти постигнаха тази задача, когато имаха 4/5 от света в своята държава - Монголосферата.

Евенки, или тунгуси (самоназвание евенкил, станало официален етноним през 1931 г.; старото име е тунгуси от якут. доҥ уус) са коренното население на Руската федерация (Източен Сибир). Те също живеят в Монголия и североизточен Китай. Отделни групи евенки са били известни като орочени, бирари, манегри, солони. Езикът е евенки, принадлежи към тунгуско-манджурската група на алтайското езиково семейство. Има три групи диалекти: северни, южни и източни. Всеки диалект е разделен на диалекти.

География

Евенките обитават обширна територия от Енисей на запад до Охотско море на изток. Южната граница на селището минава по левия бряг на Амур и Ангара. В административно отношение евенките са заселени в границите на Иркутска, Амурска, Сахалинска области, републиките Якутия и Бурятия, Красноярския, Забайкалския и Хабаровския край. Евенките също присъстват в областите Томск и Тюмен. На тази гигантска територия те никъде не съставляват мнозинството от населението, те живеят в едни и същи селища заедно с руснаци, якути, буряти и други народи.

Разлика в теориите за произхода

А.П. Окладников

Светилата на съветската антропология - А.П. Окладников и Г.М. Василевич - Забайкалия се смяташе за прародина на тунгусите. Тази теория беше много влиятелна през втората половина на 20 век и имаше много последователи. Някои от тях обаче предложиха свои собствени версии на етногенезата на евенките в рамките на тази теория.

И така, V.A. Туголуков също смята Забайкалия (както и Северно Приамурие) за прародина на евенките, но в същото време, цитирайки писмени източници, той твърди, че непосредствените предци на съвременните тунгуси са племената Уван. Тези племена, заедно с Mohes и Jurchens, според него, произлизат от един народ - Khi (изследователят смята, че именно от комбинацията от тези два етнонима - „Uvan“ и „Khi“ - самоназванието „Evenki“ ” се появи). Според хипотезата на V.A. Туголуков, през 12-13 век. Тунгусите, под натиска на джурчените, мигрират от района на Амур и Забайкалия в Сибир, където се смесват с местното население, което води до появата на съвременните евенки.

Поддръжник на трансбайкалската теория за произхода на тунгусите беше и известният далекоизточен археолог Е.В. Шавкунов. Той нарича древните предци на тунгусите носителите на култури от типа на Карасук, мигрирали в Южен Сибир и Забайкалия (а в края на века - в районите на Горно Приамурие, на юг от Манджурия и Приморие) от дълбините на Централна Азия. Трансбайкалската теория се подкрепя и от съвременния изследовател E.I. Деревянко. Реконструирайки културата на споменатите по-горе предци на тунгусо-манджурските народи - Мохес, тя показа, че тяхната прародина не е южната част на Далечния изток, а Източното Забайкалие, Горен Амур и североизточната част на Монголия.

Или е от юг?

Но сред учените имаше и други мнения за произхода на евенките. Така възпитаник на Благовещенския педагогически институт (сега BSPU), сега академик A.P. Деревянко, който първоначално се придържаше към хипотезата на Окладников, по-късно промени решението си. Въз основа на нови археологически данни той стига до извода, че произходът на тунгуския етнос е в края на 3-то - 2-ро хилядолетие пр.н.е. на територията на Донгбей (Манджурия) и Среден Амур. Според него по това време някои неолитни племена са се преместили от долното течение на Амур, измествайки някои от местните жители на средния Амур на север, в зоната на тайгата, където окончателното формиране на културата на се състояха северните тунгуси (евенки).

Особено остро се противопоставят на „северната“ теория за произхода на евенките трудовете на известния антрополог В.П. Алексеев, където се отбелязва, че доста оскъдната ловна икономика в Сибир не може да причини прекомерно заселване и следователно преселване на тунгусите на юг (в района на Амур и Приморие).

Въз основа на археологически материали, V.P. Алексеев в известен смисъл се връща към старата гледна точка на С.М. Широкогорова за южната прародина на тунгуските народи. Според него предците на тунгусите са били земеделци, но поради нарастването на населението са били принудени да усвоят северните територии и да преминат към лов. Така че мненията на учените са разделени. Досега, въпреки изобилието от археологически, лингвистични и етнографски данни, изследователите са съгласни само за едно нещо - произходът на евенките остава загадка и до днес.

Номер

Броят на евенките по време на влизането им в Русия (XVII век) се оценява на приблизително 36 135 души. Най-точни данни за техния брой дава преброяването от 1897 г. - 64 500, докато 34 471 души смятат за свой роден език тунгуски, останалите - руски (31,8%), якутски, бурятски и други езици.

Според резултатите от преброяването от 2002 г. в Руската федерация живеят 35 527 евенки. От тях около половината (18 232) са живели в Якутия.

• В Китай, според преброяването от 2010 г., общият брой на евенките и орохоните е 39 534. Те формират две от 56-те официално признати националности на КНР.
• В Монголия през 1992 г. живеят до хиляда евенки, но те може би вече не говорят собствения си език.

История на евенките

Произходът на евенките е свързан с района на Байкал, откъдето те очевидно са се заселили в обширен регион в началото на второто хилядолетие от н.е. Западните групи евенки живеят в района на Томска Об, северните - до бреговете на моретата на Северния ледовит океан, източните - на Охотското крайбрежие и в района на Амур, южните - в Китай и Монголия.

По времето, когато стават част от руската държава (17 век), евенките са разделени на патрилинейни екзогамни кланове; води номадски начин на живот, занимавайки се с еленовъдство, лов и отчасти риболов. От гледна точка на религията от началото на 17 век те се считат за православни, но запазват форми на предхристиянски вярвания (шаманизъм). През 1930 г. в рамките на Красноярския край е образуван Евенкийският национален окръг. През съветските времена е създадена евенкийската писменост и е ликвидирана неграмотността. Много номадски евенки преминаха към заседнал живот. В допълнение към традиционните професии евенките развиват земеделие, животновъдство и отглеждане на кожи.

До 1931 г. евенките заедно с евените са били известни като тунгуси. Наред с общия етноним, отделните териториални подразделения на евенките и техните етнографски групи имат свои имена: орохон („северни елени“ в Забайкалия и Амурска област), иле (ловци и еленовъди от Горна Лена и Подкаменна Тунгуска), килен (от Лена до Сахалин), солон („нагоре по течението“, част от амурските евенки), хамниган (монголско-бурятско обозначение за евенкийските скотовъди), в допълнение - бирари, самагири, манегири, мурчени.

В етнокултурно отношение евенките не са единни. Това е отразено в писмени източници, където се споменават „пеши“, „скитащи“ и „номадски“ тунгуси. Разликите се основават на икономическата дейност на различни териториални групи евенки - пастири на северни елени, ловци и рибари. Културната идентичност на отделните евенкийски групи се формира под влиянието на съседни народи: самоеди, якути, буряти и народите на Амур.

Евенките имат изразени монголоидни черти, със слаба пигментация, което съответства на байкалския антропологичен тип на северноазиатската раса. Южните евенкийски групи показват примес от средноазиатски тип. Евенкийският език е част от северната (тунгуска) подгрупа на тунгуско-манджурската група езици. Широкото разпространение на евенките определя разделянето на езика на диалектни групи: северна, южна и източна.

Ширината на заселването, междуетническите контакти и първоначалният многокомпонентен състав на евенките ни позволяват да говорим за липсата на етническо единство у тях. Районът на заселване на Евенки обикновено се разделя по конвенционалната граница Байкал-Лена. Културните различия между евенките на тези територии са значителни и се отразяват в много културни компоненти: тип еленовъдство, инструменти, прибори, традиции на татуиране, антропологични характеристики (байкалски антропологичен тип на изток и катангски на запад), език ( западна и източна група диалекти), етнонимия.

Социална структура

Евенкийските общности се обединяват през лятото, за да пасат елени и да празнуват празници. Те включват няколко сродни семейства и наброяват от 15 до 150 души. Развиват се форми на колективно раздаване, взаимопомощ, гостоприемство и пр. До 20в. се е запазил обичай (нимат), задължаващ ловеца да дава част от улова на своите близки. До 17 век били известни до 360 бащини рода, наброяващи средно 100 души, свързани от общ произход и общ култ към огъня. Обикновено се наричали по името на предшественика: Самагир, Калтагир и др. Начело на рода - авторитетен старейшина - вожд ("принц"), най-добрият ловец-войн сред младите, шаман, ковач , богати пастири на северни елени. В края на 19в. Евенките скитали на групи - през зимата 2-3 семейства, през лятото - 5-7. Номадската група включваше както свързани семейства, така и несвързани. Запазени са родовата екзогамия и колективното земеделие. Старите кланове се разделят на по-малки нови.

Главни дейности

Основните занимания на енисейските евенки са еленовъдство в тайгата, лов и в по-малка степен сезонен риболов. Еленовъдството имало основно транспортно значение. Преобладават малки стада от 25–30 животни. Северните елени са били използвани за багаж, за езда и доене. Риболовът имаше спомагателно значение, те хващаха с неподвижни мрежи, плетени муцуни в ключалки, копия и куки.

Евенките ловуваха скришом, с каране на ски, с куче, яздене на елени, в кошара с дупки, огради, с примамка за елени, примамки, мрежа, лежаха в засада на водопой и прелез.

Обекти на лов: диви елени, лосове, мечки, космати животни (самули, белки и др.), планински дивеч. Използваха лък, арбалет, копие, капани и примки; от 18 век – огнестрелни оръжия и капани. Уникално ловно оръжие е кото, или уткен, голям нож с дълга дръжка, използван като оръжие срещу мечки и за разчистване на гъсталаци.

Развита е домашната обработка на кожи, кости, рога и брезова кора (при жените); правеха домакински съдове от дърво и брезова кора, плетяха коприва от коприва и бяха ковачи. В Забайкалия и Амурската област те частично преминаха към уседнало земеделие и скотовъдство.

Понастоящем като народни занаяти са разработени художествена костна и дърворезба, металообработка (мъже), бродерия с мъниста (коприна сред източните евенки), апликация от кожи и тъкани и щамповане на брезова кора (жени).

Зимните лагери се състоят от 1–2 палатки, летните - до 10, а през ваканциите - няколко десетки. Чумът (ду) имаше конусовидна рамка, изработена от стълбове, покрити с кожи през зимата и с менгемета (зашити заедно с ленти от специално приготвена брезова кора) през лятото.

При мигрирането рамката беше оставена на място. В центъра на шатрата е изградено огнище, а над него хоризонтален прът за казана.

Полузаседналите евенки направили стационарна конична конструкция, покрита с кора от лиственица (голомо). На някои места са известни и полуземлянки, дървени жилища, заимствани от руснаците, якутската юрта-будка, а в Забайкалия - бурятската юрта. Стопански постройки – настилки, хамбари и навеси за съхранение на ниски кокили, висящи навеси.

Евенкийското облекло се състои от ровдуж или платнени натазници (херки), гамаши (арамус) и кафтан с люлка от еленска кожа; отдолу се носеше лигавник, направен от космени ленти и вързан отзад. Дамският лигавник беше украсен с мъниста. Мъжете носеха колан с нож в ножница, жените - с калъф за игла, кутия за котлони и торбичка. Дрехите бяха украсени с ленти от коза и кучешка козина, ресни, конски косми и метални плочи.

По-късно летният кафтан започва да се прави от плат, а зимният - от еленски кожи. През зимата около врата и главата се увиваше шал, направен от опашки на животни с кожа. Илимпийските евенки носели шапки с форма на бонета, гарнирани с козина. На юг от Долна Тунгуска е обичайно мъжете да носят шалове, сгънати на широко въже и вързани около главите си. Летните обувки бяха изработени от кожа, плат, ровдуга; зимни - от еленска кожа. До 19 век Беше обичайно да се татуира лицето. Традиционната прическа е дълга коса, вързана на върха и увита с плитка с мъниста.

Основата на традиционната храна на евенките е месо от диви животни и риба. Предпочитаха варено месо с бульон, пържени меса и риби, натрошено сушено месо, запарено с вряща вода и смесено с боровинки, пушено месо с боровинки, гъста месна супа с кървавица, кървавица, зимнина от сушено месо, подправено с брашно или ориз с натрошена череша, варена риба, пасирана със суров хайвер.

Рибата се сушила - правели юкола, а от сушената риба правели брашно (порса). През зимата ядяха строганина, приготвена от риба и черен дроб на михалица. Зърното и брашното са били известни отдавна, но те започнали да пекат хляб под влиянието на руснаците. През лятото са консумирали горски плодове, корени от саран, див чесън и лук. Основната напитка е чай, понякога с еленско мляко, червени боровинки и шипки. Пушеха тютюн на листа.

В края на 19в. Сред евенките преобладават малки семейства. Имуществата се наследяваха по мъжка линия. Родителите обикновено остават с най-малкия си син. Бракът бил придружен от плащането на парите за булката (тери) или труда за булката. Бракът беше предшестван от сватовство, периодът между тях понякога достигаше една година. До началото на 20 век. бил известен левират (брак с вдовица на по-голям брат), а в богатите семейства - полигамия (до 5 жени).

фолклор

Фолклорът включва импровизирани песни, митологични и исторически епоси, приказки за животни, исторически и битови легенди и др. Най-популярни сред евенките са митовете и приказките за животни. Техните герои са животни, птици и риби, живеещи в сибирската тайга и нейните резервоари. Централната фигура е мечка, общо племенно божество, прародител на евенките. Епосът се изпълняваше като речитатив; слушателите често участваха в изпълнението, повтаряйки отделни реплики след разказвача. Отделни групи евенки имаха свои епични герои.

Имаше и постоянни герои - комични герои - в ежедневните истории. От музикалните инструменти са известни джудейската арфа, ловджийския лък и други, а от танците е хоро, изпълнявано под съпровода на песенна импровизация. Игрите имаха характер на състезания по борба, стрелба, бягане и др. Художествена косто- и дърворезба, металообработване (мъже), бродерия с мъниста, копринена бродерия при източните евенки, апликация от кожи и тъкани, щамповане на брезова кора (жени). бяха разработени..

Шаманизъм

Идеята за шаманите е напълно съвместима с всяка система от вярвания в духовете, тъй като за да е възможно нейното съществуване, всичко, което е необходимо, е вярата, че има хора, които са способни да възприемат и да се вливат по свое желание в духове, които влизат в специална комуникация с хората чрез такава среда. Следователно идеята за шаманите и шаманизма под различни имена и форми може да получи признание и да се разпространи сред най-културно разнообразните националности. В развитието на идеята за шаманите и шаманизма могат да се наблюдават различни етапи и форми, а някои явления, например в руското сектантство, в някои средновековни религиозни мистични движения, трябва да се разглеждат като резултат от развитието на чисто шаманистични идеи.

Основните духове на тунгусите

1. Буга. Всички тунгуси, с изключение на манджурите, имат представа за едно вечно същество, което обитава навсякъде и вечно и носи име фонетично близко до Буга. Тунгусите използват същия термин, за да определят целия свят, включително земята, водата, небето и всичко, което съществува. Буга не се меси в делата на хората, но е създател и разпространител на всичко, което съществува, и те се обръщат към него в много редки и важни случаи, като разделяне на кланове и т.н. Няма физическа представа за него и той не е изобразен (Това може да говори за значителната му древност.). Поради тези характеристики значението му в обикновения живот е малко.
2. Дух на небето. По-голямо значение има духът на небето, който сред различните националности има различни имена: Дагачан, Джуласки, Буга, Ендури (Преводът на тези термини не е фонетично точен. За съжаление техническите условия не ни позволяват да дадем точна транскрипция на неруски думи.) и т.н. Концепцията за него е, че някои тунгуси понякога се сливат с буболечката, но дейността му по отношение на човека е по-близка и той до голяма степен контролира всички хора в техния обществен и личен живот. Той е предимно благодетелен, но ако е ядосан за невнимание, той наказва човек, лишавайки го от успех в лова, растеж на стадото и т.н., без да причинява вреда на активния човек, той само го лишава от неговата помощ. Вероятно не е от тунгуски произход, тъй като и по име, и по много от функциите си е чуждо творение.
3. Духът на Земятасреща се само сред онези тунгуси, които са запознати със земеделието и са заимствани от китайците, подобно на духа на подземния свят, свят, признат и от не всички тунгуси, носещ нетунгуско име и заимствано от китайците и ламаистите - монголите и манджурите .
4. Духът на тайгата. Духът на тайгата играе съвсем друга роля. Това антропоморфно същество, сивокос старец, живее в тайгата и е собственик, дистрибутор на диви животни сред хората и т.н. Той дава късмет, щастие в лова. В редки случаи се оказва причината за заболяването, но намесата на шамана помага. В този случай някои националности правят изображението му на хартия и след това той попада в групата на буркан или севаки, обикновено изображението му се прави в тайгата, на мястото на успешен лов и особено на проходите на големи хребети. Изображение на очи, нос, уста и брада е направено с резки върху дърво, почистено от кората. Този дух има съпруга, която, въпреки че няма специални функции, е изобразена с него. Според някои тази двойка има още две деца, които също не играят особена роля. Принасят му се жертви или от прясно убито животно, или от ориз, просо (буда) и други зърнени култури, ако дадената националност ги има.

За него от стадото или стадото се отделя един бял жребец или елен, на който той има възможност да язди, на който не се поставят пакети и който, ако е необходимо, служи като посредник в отношенията с духа. Имената на този дух са различни. И така, едни го наричат ​​иччи (якутски), други го наричат ​​дагачан, трети го наричат ​​баян амии, четвърти го наричат ​​бойнача (монголски), а трети го наричат ​​магун. От което става ясно, че името на този дух е заимствано от някои националности. Някои от изброените характеристики, като жертвоприношения от ориз и просо, свещени бели жребци и др., също са заимствани от нетунгуски народи.

1. Ендури. Манджурите и другите тунгуски народи в контакт с тях имат редица спиртни напитки, наречени ендури. Тези духове могат да имат различни функции и частично покриват (при манджурите духът на Bug е включен в същата група, но му се приписва по-малка сила и значение от Bugas на други тунгуси.) вече изброените. И така, има enduri на обработваема земя, реки и вода като цяло, недрата на земята, съдове, оръжия, търговия, отделни занаяти и др.

Знанието за тях се черпи главно от китайски книги. Интересно е да се отбележи само женският дух, който дава душа на децата, живеещи на югоизток и носещи други имена освен ендури. Като помощници на този дух има някои други духове, които допринасят за успешното физическо възпитание на децата. Има много от тези духове и те често имат самостоятелно значение и роля и не са свързани с основния дух, който липсва сред онези народи, които са по-далеч от влиянието на манджурите. Тези, така да се каже, детски духове, наречени алюкан, канган и др., защитават децата и тяхната ненамеса дава възможност други духове да вредят на децата.

1. Малки духове от тайга, хълмове и др.Групата духове, обитаващи тайгата, степта, планините, потоците и каменните находища, е много обширна. Тези духове имат различни имена, различен произход и по отношение на човек могат да имат различни значения и влияния. От тази група има особено много духове, наричани от някои тунгуси аренки. По всяка вероятност аренките са душите на мъртвите, останали непогребани - хора, които са замръзнали, блъснали се в скали и като цяло умрели от злополуки.

Тези духове не могат да причинят значителна вреда на човек. Известно е само едно тяхно видимо проявление - светлина, като движещи се блатни светлини, луминесценция и фосфоресценция. В тайгата те понякога плашат хората с шум, особено със свирене. Понякога те хвърлят по човек малки камъчета, клони и пр. На тях се приписват всички неразбираеми шумове и движения в тайгата. Понякога аренките се опитват да се доближат до човек, но един изстрел от пистолет е достатъчен, за да го прогони. Ако има много хора, arenki не показва голяма активност. Те са особено активни, когато човек е пиян. Индивидуалните аренки нямат имена.

1. Бонили Ибага. Напълно се откроява създанието Бон (тунгус) или ибага (манджур). Известен е особено широко сред населението, живеещо в Манджурия и Монголия, особено близо до град Мерген.

За разлика от всички останали духове, Бон има тяло, тъмночервена кръв, обилно е покрит с коса, има недоразвита долна челюст или напълно липсва и идва от мъртвите. През сухото лято има особено много от тях, но не и през зимата. Всъщност няма нужда да ги считаме за духове. Според тълкуването на тунгусите, ако душата на непогребан човек влезе във вече погребан труп, тогава трупът оживява. Ако си спомним, че човек има три души, а именно: душа, която остава в гроба, душа, която преминава в друг човек, а понякога и животно и душа, която отива в света на мъртвите, тогава с труп може да има бъди една първа душа. Ако душата на друг човек се премести в труп, който все още не е имал време или не може да влезе в света на мъртвите, тогава трупът оживява, но няма всички данни за нормално човешко съществуване, тъй като втората му душа е отсъства и не може да настъпи пълно възкресение.

Като общо правило, такива бони се унищожават, особено охотно от кучета, тъй като понякога боните им причиняват вреда, когато се срещат с хора. През нощта те се втурват към спящите хора, бият се с тях, плашат ги, удушават ги и т.н. Но жена Бон понякога дори може да роди бременност в гроба (Ако това е тунгуско погребение, тогава гробът често се прави окачен, на стълбове в незапечатан ковчег Манджурите обикновено ковчегът е покрит с пръст само в малка могила), ако погребаната е била бременна.

1. Духове на предците. Има и значителна група спиртни напитки, които манджурските тунгуси наричат ​​сиркул. Всъщност с това име те определят всички духове, които носят зло, ако духът е определено непознат, т.е. това е буркан или някой от шаманските духове или прародител и т.н. Основно този термин се отнася за духовете на предците, ако те са непознати по име . Ако хората са егоисти като цяло, тогава предците особено, и те търсят определени ползи от живите хора, например жертвоприношения, признаци на уважение и т.н. Ако не им се обръща внимание, тогава те са способни да причинят вреда, да попречат на успеха на лова, продуктивността на стадото и дори здравето на роднините. Затова за тях периодично се организират жертвоприношения, по време на които се отправят специални молитви (умилостивяване и молба към духовете). Предците могат да бъдат доста близки и познати на човек и тогава се наименуват, а ако са значително далечни предци, тогава се наричат ​​с общо име - предци.

Вместо заключение

Адаптирането към природните условия на околната среда предполага, в допълнение към биологичната адаптация, развитието на най-адекватния модел на поддържане на живота. Сред тунгусите този модел на най-пълното задоволяване на всички нужди на обществото е разработен в продължение на много поколения и е приел следните форми.

• Номадски начин на живот, подчинен на природни цикли и преминаващ по установени маршрути през райони на постоянни селища и свързаните с тях земи за лов, риболов и паша.
• Комбинираният лов, риболов и еленовъдство като дългосрочен непрекъснат процес на икономическо развитие на земята.
• Смяната на номадски и уседнали периоди на живот като начин на сезонно изместване на развитието на земята, по време на който доминирането на добивните индустрии на икономиката се промени към един или друг източник на природни продукти.
• Консолидиране в религиозната и етична практика за изтегляне от природните резервати точно на количеството ресурси, което не би подкопало възпроизводствените основи на природата.

Тунгус.

Едва прекосили Енисей, руснаците срещнаха едно от най-разпространените племена на планинската тайга и лесотундра - тунгусите. Те изиграха специална и важна роля в историята на Сибир и съседните азиатски страни. Те създадоха своя самобитна култура.

Tungus, както са били наричани през 17 век. предците на съвременните евенки, евени и негидали, са основното ядро ​​на всички народи, обединени в тунгуско-манджурската езикова група.

Името „тунгус” е известно на руснаците от 16 век, а самоназванието „орочен” в Амурска област75 („орочел” - на Охотския бряг и „дори” - в района на Ангара76) е известно от 17 век. Към момента на първоначалния контакт с руснаците тунгусите са овладели почти цялата сибирска планинска тайга от Енисей до Охотско море, част от лесотундрата и тундрата на запад от Лена.

Дълбоката древност на заселването на тунгусите в Енисейската тайга се доказва от тунгуския произход на името Енисей, което съществува още преди 17 век.77 Заимствайки това име, самоедите (ненеците) само добавят към него обозначението „ ям” - „голяма река” (Ензя-ям).

Освен това три четвърти от имената на реките в басейните на Подкаменная и Нижня Тунгуска, които на евенки се наричат ​​Катанга, също имат тунгуски произход.

Река Сим през 17 век. записано с евенкийското име Чиромбу. Името Турухан също е евенкийско. Групи от тунгусоговорящи племена са живели в района на Долен и Среден Амур, където са се смесили с местните аборигени. Забележително е, че още през 17-18 век. Редица тунгусоговорящи групи запазиха останки от древния начин на живот преди еленовъдството на техните предци, пеши ловци и рибари от тайгата, които не са имали елени.

Ловът се извършваше предимно сам. Група от двама или трима души ловуват голямо животно, когато е необходимо да го карат към стрелеца, както и малки артиодактили, пресичащи реки, когато се преместват на нови места. Основният лов беше за месни животни; по пътя бяха убити животни с кожа.

Първият лов беше хранене, така че имаше специално отношение към него. Историите за успешни ловци, които хващат бягащо животно за крака или след като са намушкали мечка, я хвърлят над главата си и намушкат друга, се разпространяват далеч в тайгата. Легендите казват за такъв ловец, че той „няма да позволи на четирикрако животно да избяга, нито ще позволи на крилата птица да лети над него“.

Месните животни бяха необходими за препитание, а животните с ценна кожа бяха необходими за размяна и получаване на предмети, които нямаха, без които можеха да минат, както и за плащане на почит към бурятите (регион Ангария), монголите (Трансбайкалия) и якутите (Лена). ). Месото, както и излишната риба, се сушат на слънце и се сушат на огън, за да се превърнат в брашно.

При лов тунгусите използвали лъкове, копия, използвали арбалети и примки. Те преследваха животното или го биеха на пътеки за вода от засада по дърветата и в лодки. За да проследят звяра, те се маскираха, като се покриваха с кожа от глава на елен, а понякога и от цяла. Всички видове дървени капани, свързани с полузаседнал начин на живот, не бяха типични за тях (устите бяха заимствани от групи езерни евенки, които водеха заседнал начин на живот).

Скитащите ловци ловят риба с лъкове и копия. През зимата старите хора прокарваха риба през дупки, а през лятото рибарите ловяха от лодка. На малките реки те направиха запек и поставиха корита и „муцуни“ в тях. В риболова участваха много мъже.

Ходещите тунгуси, които се озоваха в езерните райони (Забайкалия, Байкал, езерата западно от горното течение на Вилюй), на големите реки (Енисей, Ангара, Лена, Олекма, Амур) и на реките на Охотското крайбрежие, богат на риба, заселил се и започнал да се занимава с риболов, без да напуска лова. Но тези тунгуси съставляваха само малка част и техният начин на живот не можеше да бъде характерен за всички.

В планинската тайга риболовът имаше същото значение като събирането: те пируваха с риба, като горски плодове, през определени сезони. Следователно нито в легендите, нито в преданията, нито в народния календар риболовът и еленовъдството са отразени.

Домашните занимания на всички тунгуси били разделени на мъжки и женски.

Дейностите на мъжете включваха производството на изделия от дърво, кост и метал, както и производството на лодки от брезова кора (брезовата кора се шиеше от жени), лодки и шейни.

Жените дъбили кожи, шиели ги в дрехи, обувки, гуми за палатки и предмети за бита. Те обработваха брезова кора и правеха ястия от нея, както и „пореци“ - панели от брезова кора за палатки и за лодки от брезова кора. Мъжете знаеха как да украсяват дървени, костни и метални неща с шарки, жените - ровдуга, брезова кора и козина. Жените отговаряха за грижите за децата и приготвянето на храна.

Ловците живееха в конусовидни жилища, чиято рамка беше покрита с кора от лиственица и панели, ушити от брезова кора ровдуга (чум-ду). Според легендите сред източните евенки по-древно жилище, характерно за живота на съпругата, е чум-чорама, в която дупката за дим също служи като вход през зимата.

Както казват по-късните легенди, традицията за излизане през димна дупка е запазена само по време на военни сблъсъци, когато героят изскача от приятеля през нея. На места, където тунгусите живеели близо до говедовъди и коневъди, с които често били във враждебни отношения, до конусовидното жилище се поставяло наколно жилище. В него са били настанени членове на семейството по време на отсъствието на ловеца. Те издърпаха дървена стълба, защитавайки се от атаки на врагове, които често отвличаха съпругите и децата на ловците.

Скитническият начин на живот и ловът оказват влияние върху характера и много аспекти от живота на тунгусите. Те определят любов към нови места и лекота на движение и заселване, развита наблюдателност, способност за навигация в чужд терен, издръжливост, смелост и сила, без които е невъзможно да се движат в планински райони.

Ловът е свързан с навика да не се трупа нищо, така че тунгусите не са имали войни с агресивни цели. Легендите подчертават, че съпругата не трябва да взема дрехи, когато отива при съпруга си - той лесно ще вземе животно за дрехи. След като победиха врага, победителите не взеха никакви имоти. Това се отбелязва и от арабски източници от 10-ти (Гардизи) и 12-ти век. (Марвази) от ловци от десните притоци на Ангара, където минаваше пътят от киргизката земя до Курикан.78

Тунгус.

Скитническият начин на живот се отразява и в костюма, който трябва да е лек, да не ограничава движенията и да съхне бързо. Следователно беше композитен (кафтан с лигавник, покриващ гърдите, натазници с гамаши и високи ботуши). Всяка част от него може да се изсуши отделно на огъня. Храната беше това, което ловецът добиваше (месо от птици и диви животни). Социалната организация се характеризира с двойни асоциации на части от кланове и големи семейства, които оцеляват сред алданските и централноамурските евенки до 20 век.79

В сдвоените семейни асоциации доминират клановите традиции и клановите институции. Първият закон беше екзогамията, следователно, според легендата, когато двама души се срещнаха, те първо бяха попитани за тяхното място на раждане, име, произход и бащино име.

Бракът беше размяна; те също се женеха за жени, дадени като вира, след като победиха противниците си. Имаше случаи, когато се жениха за вражески жени, взети след сблъсъка.

Всички ловци от източната тайга имаха строга забрана за брак на жените им със западните им врагове, конни металурзи. „Кога един жител на тайгата се ожени за жена за врага Чулуро Селергун“, казват легендите.80

Заселването в тайгата от отделни семейства принуждава младите хора да предприемат дълги пътувания, за да си намерят „спътник“, „приятел“ от друг род или друго племе.

Например, според легендите, ловци от района на Горен Амур са намерили съпруги на изток сред различни племена: сивири и китани, както и други аборигени, които са живели край морето.

Вторият закон беше взаимната помощ както между членовете на един и същ род, така и между семействата в отношения на собственост. Мъж, който си взема жена, поема върху себе си отговорността да защитава брата и бащата на жена си, ако бъдат нападнати от враг.

Във всяка сдвоена асоциация, според легендата, се открояваше най-силният, най-смелият ловец - гатаката, който можеше да нахрани цялата група с плячката си. Ако отговаряше на всички изисквания (беше умен, изобретателен, имаше житейски опит), тогава по време на конфликта той стана военачалник (soning, inichon, kurivon).

Освен това всяка асоциация имаше един или двама шамани. Целта на шамана е да лекува болните, да разбере кой е „убил“ човек, когато е умрял от естествена смърт (естествената смърт винаги е била представяна като насилствена: починалият е бил убит от член на друг клан). Шаманът посочи убиеца и отряд от мъже отиде да отмъсти: беше необходимо да се убие само един човек, член на клана, посочен от шамана. Шаманът също можеше да „убива“ хора, той „изяждаше“ душите на враговете си. И такъв случай доведе и до военен сблъсък.

Легендите говорят и за религиозните представи на тунгусите. Споменават се духове – стопани на места и къщи. Съществува представата за думата като за нещо живо, имащо дух - muhun (mukhulken touren), който може да направи каквото иска този, който е произнесъл думата.

Ковачът, който също бил майстор на лъкове, живеел сам на равни разстояния от семействата на клана, „в средата“ на асоциацията. Изработва по поръчка лъкове, стрели, мечове, брони и метални бижута. По време на работата му клиентът му осигуряваше храна. Тийнейджъри и старци действаха като пазачи, които, седнали на дървета или на камъни, наблюдаваха приближаването на врага, когато можеха да го очакват.

Войните между такива асоциации бяха чести, така че легендите за сблъсъци бяха запазени сред почти всички групи на Евенки в голям брой. Имаше много причини за това. Най-честите причини били непредаването на сгодената девойка, отказът от сватовство или убийството на сватовника; Много редки причини бяха кавга, обида и повреда на костюма на шамана.

Само най-новите легенди, възникнали през 19 век, споменават битки за завземане на имущество.

Най-древната форма на борба е двубоят между двама души. След това имаше битка между отряди стрелци и мечоносци. Според легендите на симските евенки всички воини са наблюдавали двубоя между двата сонинга. Понякога те помагаха на тяхното сониране; например, една от легендите казва: „Те поставиха мечовете на Sonings of Nara и Shintavul. Мечът на Нара беше забит в земята по-здраво. Сонингите изтичаха към мечовете от известно разстояние. Докато Нара вадеше меча от земята, Шинтавул грабна меча и го наряза по ръката.

Честите сблъсъци доведоха до разработването на цяла поредица от правила: жени, деца и стари хора не бяха убити, само мъже можеха да се бият, старци и жени, които случайно попаднаха под стрелата, предизвикаха раздразнение.

Победителите трябваше да се грижат за жените и децата, ако всички мъже на противниците бяха убити.

Когато си тръгваха, те оставяха знаци по дърветата по пътя си, за да може отмъстителят да ги намери в бъдеще.

Сонингите, остарели, се опитаха да намерят начини да бъдат убити от противниците си. Някои от тях дори дадоха стрелите си на враговете си, а други предложиха да изядат сърцето, за да им се прехвърли силата и сръчността. „Убий ме, изяж сърцето ми. Като изядеш сърцето ми, ще станеш силен като мен и никой няма да те убие“, казва сонинг Шинтавул.

Преди да започнете дуел или сблъсък, е било необходимо да предупредите врага, след което да го дразните с обидни думи или жестове, за да събудите гняв.

Преди началото на битката частите изстреляха специална стрела, обявявайки война, и извикаха думи, чието значение отдавна беше забравено („Химилгек! Хавун!“). [вижте например приказката „Битките при Чадобец”]

Някои от източните тунгуси, според легендата, са разменили стрели преди битката и са се договорили за разстоянието, за да стрелят един срещу друг. Те избягваха изстреляната стрела по различни начини. Западните тунгуси отскочиха от изстреляната стрела, докато източните тунгуси я хванаха с центъра на лъка си. Характерно е следното изказване на воините преди битката: „Ако трябва да те убия, ще те убия без съжаление. Ако трябва да бъда убит, ще умра, без да моля за милост.”

Тази традиция се отнасяше и за битките между отрядите, когато преди битката те предложиха да се бият, докато всички бъдат убити. Според легендите на западните тунгуси е било забранено да се убива ранен враг, без да се затварят очите му. Трябваше да се хвърли нещо по лежащия и след това да се убие.

Когато отрядите се сблъскват, бойното поле се определя на реката. Едната чета беше разположена на висок бряг, другата - на нисък. Войските направиха огньове преди битката. Легендите, отразяващи по-късни сблъсъци, казват, че преди битката войските са организирали защита под формата на ограда от шейни, покрити с кожени килими, а за удобство на битката стволовете на всички дървета на мястото, където се е състояла битката, са били изчистени от кората (това се наблюдава сред потомците на Ангара Тунгус). Мястото е вкопано с вал (Баргузин и Баунтов Тунгус) или оградено с ограда (Амгун-Охотск). Семействата останаха в средата на площада, защитени с ограда.

И накрая, според легендата, когато е извършена атака срещу лагера на една ферма, тогава, виждайки приближаващия враг, мъж с брезова кора в ръка скочи в реката и пусна брезовата кора там, докато самият той плува под водата в обратната посока и чакаше, седнал в храстите. През зимата мъжът и семейството му мигрираха, прорязвайки леда по пътя си и маскирайки ледените дупки. Врагът, преследвайки беглеца, падна в ледена дупка. Понякога, когато напускаха врага, те окачваха кафтана и шапката си на пън и се обръщаха в другата посока.

Жените, отведени от победителите, знаейки, че останалите мъже ще дойдат да ги спасят, през нощта прерязаха тетивите на враговете си, направиха дупки в лодките си, „избягаха под снега“, скриха се в кухини, в празнините на сипеи и по клоните на дърветата. Те окачиха сухи обувки и храна на дърветата за мъжете, които щяха да се притекат на помощ. Голяма част от представеното тук отразява случаи, записани в руски писмени източници от 17 век.

Легендите разказват и за амурските съседи на ходещите тунгуси - сивирите и киданите, чийто език е близък до тунгусския. Те живеели в дървени айгурски къщи с няколко стаи, но до къщата имали палатка хорам (с изход през димна дупка) и наколно жилище за жените.

Те също бяха ловци на планинската тайга, но имаха коне, а някои от тях отглеждаха елени за месо, които живееха близо до лагерите само през лятото, бягайки от мушиците на пушачите. Елените бяха издоени. Някои сивирски ловци имали и ездитни елени, които евенките обикновено убивали, смятайки ги за диви.

Имаше контакти между евенките, сивирите и киданите, докато браковете със западни конни племена, които използваха метал, бяха забранени за всички ловци. Един ловец, който се оженил за момиче от Китан или Сивир, прекарал две години в семейството й, след което отишъл със съпругата си на техните собствени места. Съпругата винаги водеше керван от елени при съпруга си. Така кракът ловец се превърна в ловец на елени. Той често поставяше две палатки у дома: за себе си - конусовидна и за жена си - хорам (яранга по дизайн).

Легендите, запазени от потомците на древните ангаро-байкалски тунгуси, разказват за нападения срещу тях от племето Корендо (вероятно Курикан), което живеело близо до езерото Байкал и отвело евенките в плен. Създавайки си съпруги на пленници, те ги оставят да живеят по пътя от Корендо до Тунгус. Следа от тунгуското име на този народ остана в името на един от горните притоци на Ангара Ия - Корендо.

Следващата група, с която ангарските тунгуси са имали отношения, са енисейците: кети, асани, котци (в легендите Дяндри, Няндри, Нгамендри; Дяндри на кетски „хора”).

Те живееха до тунгусите. За това свидетелства и топонимията. А на север имаше ниски чури, "които одраха елени с чорапи, бяха ловци и рибари, отглеждаха много кучета и ядяха кучешко месо. От връзките с тях потомците на ангарските тунгуси запазиха много думи и граматически елементи на езика. Следи от тях са останали култът към гарвана, някои детайли от предмети на материалната култура, редица общи теми от фолклора и обща топонимия.

Скитащият начин на живот на тунгуските ловци, дори и пеша, ги накара да се заселят надолу по Ангара-Енисей и по Лена от района на Ангара-Байкал. Това преселване е станало преди появата на наставката „ки“ в самоназванието „евенки“ (терминът „евен“ е запазен сред потомците на ангарските тунгуси през 19 век, а сред хората от сим е запомнен през 1930 г. ).

Придвижвайки се на север, те взеха със себе си името "Ламут" или "Ламкан ~ Намкан", буквално "Байкалски", по-късно "Приморец". И самото име на Байкал - Ламу - беше прехвърлено в Северния ледовит океан и Охотско море. Имената на клановете са пренесени в долното течение на Лена и до Охотското крайбрежие: „Шалган“ - „пеш“, „Шаман“ (в якутската гласна „Самай“), „Баякшин“ (на Индигирка и Охота). през 17 век).81

От изключителна важност в живота на тунгусите беше появата на еленовъдството, което доведе до разпространението на пастирите на северни елени в цялата тайга.

Горноамурските тунгуси, които са разработили района на Оро (над Албазин), отдавна са наричани „ороченци“ (т.е. жители на Оро). Според легендите някои от тях опитомили див елен и го научили да стои край огньовете, бягайки от мушиците в тайгата. Така, както разказват историите, еленът станал полуопитомен. През лятото те живееха близо до хората, а през зимата отиваха дълбоко в горите.

Тези легенди са широко разпространени сред евенките и евените от рода Еджен, източно от линията Алдан-Учур-Селемджа. Езиковите данни обаче показват, че конната езда сред тунгусите е възникнала под влиянието на пастирските монголски племена.

Така „седло“ на евенкийски език е emegin, на евенкски е emgun, на монголски е emegel, emel. „Покривало за седло“, „седло, зашито в торби“, „торби“ на езика на Евенки - komdan, khomdan, kom, на монголски език khom - „подложка за седло под седлото на камила“. „Килим за нетапицирано седло“ на езика на евенките е тенин, на монголски език десет е „подложка за пот“. „Марк“ сред евенките е khim ~ im, на монголски език - im. „Да си сам“ и на двата езика е акт.

Пастирите на северни елени могат да бродят само в планинската част на Амурска област, тъй като географските условия на долината на Амур са неподходящи за отглеждане на северни елени. Елените, потъпквайки мъхестите пасища, се придвижиха по протежение на хребетите Хинган, Яблонов и Становой до нови пасища и техните собственици трябваше да ги последват.

По този начин местоположението на планинските вериги определи посоката на заселване на групите тунгуски елени - Orochen. Пастирите на северни елени сключвали взаимни бракове с пеши ловци - евенки и евени (ламкан-намкани) и им предавали елени. Това е отразено и в легендите на евените.

Някои от орочените отидоха в Сахалин и, като запазиха отглеждането на северни елени, станаха част от ороките.

Други, след като стигнаха до Амур през Амгун и загубиха своите елени, се преместиха в Анюй и по-нататък в Тумнин. Тук те стават част от орочите.82

Разпростирайки се по разклоненията на Верхоянския хребет, пастирите на северни елени стигнаха до Лена и я прекосиха в тундрата.

Якутите през 13 век. Вече срещнахме елени тунгуси на Лена. Ако групите от северни елени са се заселили в целия басейн на Средна Лена много преди руснаците да пристигнат в Сибир, тогава пастирите на северни елени са проникнали в Оленек и в басейните на трите Тунгуски малко преди пристигането на руснаците. Тук, както и на север, северните елени тунгуси първоначално са били врагове (булешел) на коренното население.

Разпространението на еленовите тунгуси на запад от Оленек и Вилюй беше отразено в легенди: сред тези евенки в началото на нашия век все още се помнеха два периода - времето на канибалите Чангити и времето на войните, когато се появиха елените. Пристигането на пастирите на северни елени въвежда в етнографския комплекс и езика на местните евенки много черти, характерни за тунгусите от Средния Амур.

Ако пешите ловци се движеха пеша дори в случаите, когато имаха северни елени, които се използваха само за транспортиране на домакински вещи (майките носеха деца в люлки), тогава северните елени се движеха на елени на кон или на шейна.

И. Иде видял такава шейна сред якутските търговци през 17 век. Дизайнът на тази шейна и местата за сядане върху нея са същите като тези на евенките от Южна Якутия в наше време. Тъй като тази шейна е ниска и къса, с два и три чифта сводести копита, може да се мисли, че е заимствана от тунгусите от аборигенските развъдчици на кучета и адаптирана за северни елени.

В Забайкалия, където тунгусите влязоха в контакт с монголите и бурятите, в чиито езици наставката "чен" образува името на фигурата, се появи името "мурчен" ("коневъд"), заедно с това име „орочен“ приема значението на „развъдник на елени“. Под влиянието на степните монголски пастири тунгусските групи очевидно са се превърнали в орочени и са преминали от ходещ начин на живот към скотовъдство. Това следва от лексиката, свързана с него.

Сред монголите тунгусите се запознават с тъкани, които първоначално са били използвани само за украса на ровдужни дрехи, с горещо коване на метал и инструменти като ковашки мехове. След като станаха скотовъдци, трансбайкалските тунгуси започнаха да ловуват на коне и загубиха своята „поняга“ - задна дъска и ски.

От своите южни съседи Орочените заимствали кожено покривало, което дърпали върху рамка, докато пресичали реки, и били транспортирани в кожена лодка. По протежение на степите те извършвали постоянни миграции от летни пътища към зимни пътища. Под влиянието на своите съседи - монголите и бурятите, тези тунгуси в степите на района на Амур започват да се занимават с лов на кози, когато от 50 до 200 души излизат. Те заобиколиха стадата кози и ги удряха със стрели. Животновъдите добавиха към месните храни риба и зеленчуци. Брашното се правеше от сушени саранови грудки. Подобно на монголите, те приготвят вино - араку - от ферментирало кобилешко мляко. Изварата и изварата се правеха от краве мляко.

Скотовъдството стана тласък за преселването на тунгусите на юг през степните райони. Продължавайки да запазват първоначалните си самоимена - „Евенки“ и „Орочени“, те получават нови имена - „Онгкори“, „Солони“, „Хамнигани“.

Движението на тунгуските племена от Забайкалия на изток доведе до големи промени в населението на долното течение на Амур, което вероятно е започнало още преди организирането на държавата Джурчен. Представители на различни кланове на тунгуси-евенки (Еджен, Самар, Килен) постепенно се присъединяват към аборигенските племена тук.

Новодошлите загубиха елените си, възприеха заседнал начин на живот и много елементи от тяхната култура от местните жители на Долен Амур, но запазиха основата на езика, някои елементи на религията и основните предмети на общата тунгуска култура - конусовидна палатка за риболов, ски, лодка от брезова кора, обувки, някои елементи от кафтан с лигавник, запазени като ритуално облекло, и люлка.

По този начин, към момента на първоначалния контакт с руснаците, тунгусите, разпръснати из огромните пространства на Сибир, запазвайки в една или друга степен първоначалната общност на езика и културата, бяха разделени на редица групи, които се различаваха по особеностите на тяхната икономика и начин на живот. Що се отнася до социалната им система, всички тунгуси не излизат извън границите на патриархално-племенните отношения.

Бележки

75 Ду Ха1де. Description geographique, historique, chronologique, politique et physique de l "Empire de la chine et dela Tartaru chinoise. Париж, 1735 г., т. IV, стр. 64-68.

76 Колониалната политика на Московската държава в Якутия през 17 век. Л., 1936, с. 95.

77 G.F. Милър. История на Сибир, т. I. M.-L., 1937, стр. 184; т. I, 1941, с. 39.

78 сб. „Материали по евенкийския (тунгуски) фолклор”, Л., 1936, с. 41-44;

А. П. Окладников. Източен Сибир през 9-12 век. “Очерци по история на СССР”, М-Л., 1958, стр. 461-479;

Марвази. Китай върху турците и Индия. Превод на Минорски. Лондон, 1942 г.;

В.В. Бартолд, Киргиз. Фрунзе, 1927 г.

79 С. Широкогоров. Социална организация на северните тунгуси. Шанхай, 1929 г.

80 Исторически фолклор на евенките. Л., 1966; сб. „Материали за евенкийския (тунгуски) фолклор”, Ленинград, 1936 г.

81 G.M. Василевич. 1) Есета върху диалектите на евенкийския език. Л., 1948;

2) Етнографски наблюдения и лингвистични записи на A.L. Чекановски. сб. „А.Л. Чекановский", Иркутск, 1962 г.;

3) Етноним Saman → Samay сред народите на Сибир. "Съветска етнография", № 3, 1965 г.

82 G.M. Василевич. 1) Самоназванието орочен, неговият произход и разпространение. „Известия на Сибирския клон на Академията на науките на СССР“, серия обществени науки, № 3, 1963 г.;

2) Видове отглеждане на северни елени сред тунгусите във връзка с проблема за заселването им в тайгата. Доклад на VII Международен конгрес по антропологични и етнографски науки, М., 1964 г.

История на Сибир от древни времена до наши дни в пет тома.
Том първи. Древен Сибир."Наука", Ленинградски клон. Ленинград, 1968 г.
Глава осма (клауза 6). Народите на Сибир преди присъединяването към руската държава, стр. 395-402

Тук електронната версия на текста е препечатана от сайта

tvsh2004.narod.ru/history/tungusy0.html