Художественная культура киевской руси. Культура киевской руси кратко

РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА

КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ

«Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие», – утверждал А. С. Пушкин. Он считал, что «уважение к минувшему» – это «черта отличающая образованность от дикости».

Память о прошлом своего народа, его культуре Д. С. Лихачев относил к нравственной категории, связанной с формированием национальной идентичности: «Нация, которая не ценит интеллигентность и культуру, обречена на гибель».

Историческое и культурное наследие России, объединённое понятием Русского мира , насчитывает более тысячелетия своего развития. Основанная на христианских канонах и традициях, русское культура дала миру бессмертные идеи, образы, памятники. Это Софийские соборы в Киеве и Новгороде, «Начальная русская летопись» и «Слово о полку Игореве», иконы Андрея Рублева и Дионисия, поэзия А. Пушкина и М. Лермонтова, романы Л. Толстого и Ф. Достоевского, музыка П. Чайковского и С. Рахманинова, живопись И. Айвазовского и И. Репина, система К. Станиславского, фильмы С. Эйзенштейна, русский балет и большой театр – эти имена и явления культуры известны всему миру.

Фундамент, на котором было построено здание русской культуры, – государство Киевская Русь, её культура, уходящая в глубь веков, в жизнь и быт различных восточнославянских племён.

Культура Киевской Руси домонгольского периода – одна из вершин европейской культуры той эпохи.

Корни ее уходят в древнейший период отечественной истории, в дописьменную эпоху существования общей родины восточных славян. Их культура была языческой, а потому большинство произведений искусства, дошедших до нас, связаны с глубокою верой в магическую силу явлений природы, таинственных живых существ.

Из дерева, глины, земли славяне создавали свои жилища, крепости. Деревянные части построек они стремились украсить, покрывая резьбой из геометрических или растительных орнаментов, расписывая яркими органическими красками. Славяне создавали свои храмы, в центре которых располагались языческие божества, сделанные схематично из камня, дерева, реже из металла.

Особенно искусны были славянские мастера в создании произведений ювелирного искусства, украшенных самыми разнообразными орнаментами, для воспроизведения которых использовались сложные технические приемы обработки металла.

Это было время, когда представления о мире, эстетические, этические категории находили свое отражение в народном творчестве. Для этого периода развития искусства был характерен синкретизм, сочетание словесных элементов с музыкальными, хореографическими, изобразительными, явившимися впоследствии основой формирования различных видов искусств.

Торговые связи с греческими и римскими поселениями на побережье Черного и Азовского морей обусловили соприкосновение со средиземноморской (греческой и римской) античной культурой.

Этапным событием, определившим на многие века духовное и художественное развитие Киевского государства, явилось принятие христианства в 988 г.

Киевская Русь X – XI веков – могущественное феодальное государство с развитой художественной культурой, занимавшей одно из ведущих мест в Европе. "Страной городов" ­ Гардарикией называли иностранцы Киевскую Русь, а ее центр Киев – "вторым Константинополем", где высокого уровня достигло развитие архитектуры, живописи, прикладного искусства, ремесел, народного творчества.Истинная история создания государства Киевская Русь связана с деятельностью Владимира I Святославича, который в 980 году сделал первую попытку объединения еще языческих племён восточных склонов Карпат до берегов Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. «Начальная русская летопись» – «Повесть временных лет» – сообщает: «И нача княжити Владмиер в Киеве один, и постави кумиры на холму вне двора Теремного: Перуна, Хора, Дажбога, Стрибога, Симаргла, Мокошь...». Это были «кумиры» различных племён, но князь Владимир понимал, что интересы Руси – и духовные, и государственные, ­ звали его к другим решениям.

Многочисленные источники свидетельствуют, что с древнейших времён на Руси стало распространяться христианство (до крещения князя Владимира Святолавича в 988 году). Уже первая легенда, внесенная в «Начальную русскую летопись», повествует о паломничестве апостола Андрея Первозванного , который из Корсуни (средневековое название Херсонеса, Крым) прошел до устья Днепра, а затем поднявшись по нему (путь «из грек в варяги»), предсказал: «Видите ли горы сии? Яко на сих горах возсияетъ благодать божия, иметь град великий быти и церкви многи бог воздвигнути имать». Возвратился апостол, как сообщает летопись, через Волхов, Балтийское море, кругом Европы, в Рим. Уже в этой легенде христианство выступает как начало, объединяющее Русь с Европой . В этот процесс был вовлечен и нынешний Крым: путь апостола Андрея лежал через Кавказ и Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес.

Иные источники (Евгений Кесарийский, Житие Климента, Папы Римского) рассказывают о пребывании Климента в Херсонесе, о его гибели, о мученической гибели епископов-христиан в Крыму и в устье Днепра... Таким образом, христианство в Крыму было зафиксировано уже в III веке. К X веку сложилась ситуация, когда соседи Руси были христианскими государствами: Северное Причерноморье, Византия. Болгария.

Известно, что христианкой была княгиня Ольга, которой Владимир приходился внуком.

Летопись подробно описывает процесс принятия князем Владимиром решения соврешить обряд крещения. Существуют разные версии определения места крещения Владимира Святославича. Но есть и доподлинно известные факты, подтверждающие, что местом крещения был Корсунь. Это событие произошло после взятия Владимиром Корсуня (Херсонеса), откуда князь вывез в Киев некоторые предметы церковной утвари и, главное, мощи святого Климента. По указу князя в Киеве была воздвигнута Десятинная церковь, часть клира этого храма состояла из корсунян, её настоятелем был Анастас Корсунянин.

Непосредственно летописцу Десятинной церкви принадлежит несколько текстов, посвященных княгине Ольге и князю Владимиру. Основная мысль этх текстов заключена в прославлении Владимира Святославича как равного Константину, узаконившему христианство в Византии.

Рассказ о крещении Владимира в Корсуне включен и в Начальную русскую летопись, и дан он, в основном, по «Слову» – одному из сочинений книжников Десятинной церкви. Текст «Слова» гласит: «Крестился же он (Владимир) в церкви св. Василия, а стоит церковь в городе Корсуне посреди града, где собираются корсуняне на торг». Впоследствии этот храм был утрачен, на его месте построен Владимирский собор, разрушенный в годы Великой Отечественной войны. Сегодня собор возведён вновь.

Принятие Русью христианства прежде всего обусловило гуманизацию духовной жизни и, следовательно, искусства, укрепление международных связей Киевской Руси, что привело не только к активизации торговли, но и к культурному обмену. Это способствовало укреплению связей Киевской Руси со странами Западной Европы и Византией, где христианство существовало с IV века. Б. Рыбаков отмечает, что "принятие христианства поставило Русь на один Уровень с передовыми державами того времени".

Закономерным было и то, что христианство на Руси было воспринято от Византии, с которой уже давно были установлены государственные, культурные и торговые связи и которая в то время была высокоразвитым в культурном отношении государством, наследницей великих традиций античного искусства.

Прогрессивное значение имело то, что с принятием христианства из Византии пошел широкий поток литературы и церковной, и светской: исторической, художественной, философской, в том числе произведения и переводы античных писателей,

Кроме античного, Византия имела величайший опыт христианского искусства. Именно там были установлены каноны богослужения, иконописи, строительства и украшения церквей, определены правила изображения святых, композиций на библейские темы. Киевская Русь брала из византийской культуры то, что отвечало ее устремлениям.

Величайшее значение для развития культуры в Киевской Руси имела деятельность Кирилла и Мефодия, составивших первую славянскую азбуку, основавших письменность в Киевской Руси.

В дописьменный период широкое распространение получило устное народное творчество – фольклор, отразивший определенный этап формирования народного сознания, представлений о прекрасном; существовали различные жанры фольклора: песни, сказки, былины, предания и другое. Они продолжали свое активное существование и после введения письменности, оказывая существенное влияние на литературу.

Традиции героических былин были развиты в думах (XV – XVII вв.) – исторических песнях, которые представляли лиро-эпический жанр словесно-музыкального народного творчества (напр. "Дума про казака Голоту" и другие). Думы повествовали о борьбе украинцев против иноземных угнетателей, они исполнялись народными певцами-кобзарями или бандуристами.

ЛИТЕРАТУРА XI– XIIВВ.

Первоначально художественная литература еще не выделялась в особый вид искусства:

она включалась в письменность, что сказалось и на жанрах древней литературы Киевской Руси. Письменность создавалась, главным образом, в центре государства – Киеве, а также в таких городах, как Чернигов, Галич, Туров, Ростов и др.

К древнейшим видам художественной письменности относятся летописи (записи событий по годам), возникновение которых было обусловлено стремлением знать свою историю, прошлое и настоящее своего народа. Вначале появлялись лишь разрозненные записи о выдающихся событиях времени. Затем подобные записи стали объединяться в летописные своды, содержащие сведения об истории Киевской Руси, героических и трагических событиях жизни ее народа.

В летописных сборниках более позднего времени – Лаврентьевском (1377) и Ипатьевском (начало XV в.) до нас дошел древнейший летописный свод – "Повесть временных лет", составленная в XII в. "Повесть" открывала Киевский летописный свод, который продолжался записями, сделанными в Киеве (в Печерском и Выдубицком монастырях), в Чернигове и в Переяславле Южном, и заключался похвальным словом выдубицкого игумена Моисея в честь киевского князя Рюрика Ростиславича. Летописцами в Киевской Руси были и светские, и духовные лица, преимущественно монахи, прежде всего Киево-Печерского монастыря.

Отличительные черты летописаний Киевской Руси: подчеркнутая публицистичность, патриотизм, художественное своеобразие. Древние летописцы не имели в своем распоряжении точного фактического материала, поэтому, освещая события прошлого, они обращались к фольклорным источникам. Народные сказания, предания, легенды особенно часто встречаются в первой части "Повести временных лет", во второй части больше литературных источников, многочисленных библейских элементов. Использование этих материалов, а также образное изложение самих авторов придают летописи характер не только исторического, но и художественного памятника.

Во вторую часть включены как оригинальные, так и переводные литературные источники, например, "Сказание" об убийстве Бориса и Глеба, "Поучение" Владимира Мономаха, повесть об ослеплении теребовльского князя Василька и другие.

Одним из самых ранних жанров литературы были проповеди, предназначенные для службы в церкви. Их целью было изложение и разъяснение основ веры в "словах" представителей духовенства, обращенных к пастве. Наиболее яркими представителями торжественного красноречия в Киевской Руси были Иларион (XI в.) и Кирилл Туровский (ХII в). Иларион был автором широко известной проповеди "Слово о законе и благодати" (между 1037 – 1050 гг.). В этом блестящем произведении Иларион решительно выступил борцом за самостоятельность, независимость, могущество и процветание родины, что было созвучно политике Ярослава Мудрого, который назначил Илариона митрополитом Киевской Руси (до этого и долгое время после этого митрополитами в Киевском государстве были греки).

Незаурядным проповедником, обладавшим ораторским и поэтическим талантами, был Кириллиз города Турова – Туровский. Его "слова" – проповеди, написанные ярким, выразительным языком, обычно обращались к вопросам христианской веры. Например, в "Слове о новую неделю по пасхе" Кирилл символически истолковал духовное обновление человечества после воскресения Христа через весеннее обновление природы,

В литературе Киевской Руси существовали и "жития" – рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных церковью (т. е. объявленных святыми). Первыми восточнославянскими святыми были объявлены братья Борис и Глеб – сыновья князя Владимира, убитые Святополком Окаянным в 1015 г. из-за притязаний на киевский престол. Житие имеет четко выраженную публицистическую тенденцию, направленную на осуждение княжеских усобиц, на сплочение и укрепление Киевской Руси.

Замечательным памятником житийной литературы XII в. является Киево-Печерский Патерик – собрание рассказов об отдельных событиях, связанных с основанием Киево-Печерского монастыря, об отдельных его деятелях.

Рассказы патерика восхваляли Киево-Печерский монастырь, основанный в XI в., как религиозный центр Киевской Руси, выступая таким образом за ее объединение вокруг Киева.

Один из интереснейших жанров этого периода – "хождения", описания "святой земли" паломниками. Первым значительным памятником паломнического жанра является "Житие и хождение Даниила, руськыя земли игумена". Даниил был игуменом, по-видимому, одного из черниговских монастырей. В 1106 – 1108 гг. он совершил путешествие в Палестину, прежде всего, в Иерусалим. Автор подробно описал эти места, в особенности "священную реку" Иордан. Произведение содержит ценные фактические данные и в то же время является ярким художественным текстом.

"Хождения" могли быть светскими и религиозными, даже смешанными. Такой же особенностью отличались и "поучения". Это произведения назидательного характера. Наиболее ярким и значительным является "Поучение Владимира Мономаха",

Владимир Мономах (1053 – 1125) был не только выдающимся политиком, мудрым правителем, сделавшим много для объединения Киевской Руси, но и широко культурным, образованным человеком, изложившим в "Поучении" свою программу политических деяний и нравственных норм. В своем повествовании Владимир Мономах активно обращается к священному писанию, цитирует его, утверждая общечеловеческие ценности. В то же время он обращается к своему жизненному опыту, к своему личному примеру, что обогащает про­изведение, делает его оригинальным.

Мономах не ограничивается простым призывом к единству и прекращению усобиц, обращенным к сыновьям, а дает свое представление о князе, который должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Киевской Руси. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, не давать сильным погубить человека.

Своим "Поучением" Владимир Мономах выразил глубокую тревогу за судьбу родины. Он стремился предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить распад Киевской Руси. "Поучение" пользовалось большой популярностью и было переведено на славянские и западноевропейские языки.

Самым выдающимся памятником литературы Киевской Руси является "Слово о полку Игореве", героико-патриотическая поэма, занимающая видное место в мировой литературе Средневековья. "Слово" возникло на юге Киевской Руси в конце XII века, когда обширное государство распалось на множество княжеств, слабо объединенных между собой государственной общностью. "Слово" и отразило это бедствие своего времени и, как следствие, слабость обороны Киевского государства от кочевников, в основном, от половцев.

Историческая основа "Слова" такова. Весной 1185 г. новгородсеверский князь Игорь Святославич решил выступить против половцев в одиночку со сравнительно небольшой дружиной северских князей – родственников. В конце апреля 1185 г. он вместе с братом Всеволодом (князем трубчевским и курским), сыном Владимиром (путивльским князем) и племянником Святославом (рыльским князем) совершил поход на половцев. У берегов Донца войско застало солнечное затмение, считавшееся предзнаменованием несчастья, но Игорь не поворотил коней. Князь надеялся напасть на половцев неожиданно, застать их врасплох, однако кочевники узнали о приближении княжеской дружины и изготовились к бою. Он длился три дня. Первый день принес Игорю победу. Но уже на второй день небольшая княжеская дружина увидела, что собрала против себя всю половецкую землю. В жестоком бою дрогнули вспомогательные войска – ковуи (из осевших кочевников). Игорь поскакал, чтобы их остановить, но не смог задержать, а на обратном пути к своей дружине, на расстоянии полета стрелы, был окружен, ранен и пленен половцами. Большая часть дружины была перебита, а оставшиеся в живых вместе с князьями взяты в плен. Игорь сумел бежать из плена и искупить свой позор.

Неизвестный автор "Слова о полку Игореве" достоверно отразил в своем произведении исторические события. С глубоким чувством горечи описал он этот неудачный поход. В "Слове" переплетаются две темы: эпическая, государственная, и лирическая, личная. С одной стороны, описываются судьбы всей Киевской Руси, подвергающейся набегам кочевников, лишенной единства- С другой, – в поле зрения автора личные судьбы героев: Игоря, потерпевшего жесточайшее поражение, его жены Ярославны, обращающейся к силам природы с просьбой спасти ее любимого, и т.д. Но эти темы сливаются воедино: эпическая конкретизируется в личной, личная вырастает до размеров общенародной. Радости и горести героев поэмы находят отклик у природы: солнце затмением предупреждает Игоря о поражении, битва предваряется грозой; ветер, солнце, Днепр откликаются на плач Ярославны, помогают бегству Игоря.

В раскрытии двуединой темы "Слова" находит воплощение основная мысль произведения: призыв к объединению, к сплочению всех князей вокруг Киева перед лицом военной опасности, вызванной набегами кочевников. Эта мысль явилась отражением общенародных интересов, которые хорошо понимал автор "Слова".

Для художественного раскрытия идеи произведения автор использует своеобразный прием: киевский князь Святослав произносит "золотое слово", в котором обращается ко всем князьям, жившим тогда и правящим в своих княжествах, призывает князей вспомнить былую славу, объединиться, прекратить усобицы.

Все в "Слове" ярко и зримо, красочно и рельефно. Язык его музыкален, образен. "Слово о полку Игореве" – одно из самых гуманных произведений мировой литературы. Оно полно сильных и волнующих чувств, любви к человеку, сочувствия его страданиям.

"Слово" оказало влияние уже на литературу Древней Руси ("Задонщина", "Сказание о Мамаевом побоище"). Вновь открытое в 90-е годы XVIII века любителем и собирателем древностей А.И. Мусиным-Пушкиным, "Слово о полку Игореве" стало одним из значительных явлений мировой литературы.

Архитектура

Памятники архитектуры, дошедшие до нас со времен Киевской Руси, вызывают восхищение простотой и благородством форм, высоким уровнем строительной техники, богатством внутренней отделки, мастерством живописцев. Народные умельцы, возводившие различные жилые и хозяйственные постройки, городские башни, стены, мосты, выработали свой архитектурный стиль.

С принятием христианства начинается сооружение храмов, монастырей. Первоначально эти постройки были деревянными.

Каменное строительство возникает под воздействием Византии, где
к X – XI вв, были выработаны основные типы культовых сооружений. В Киевской Руси получила распространение так называемая крестово-купольная композиция, представляющая прямоугольный объем, расчлененный четырьмя столбами, на которых покоился центральный световой барабан. Прямоугольные в плане концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, сделанными из кирпича и камня. Угловые части покрывались также купольными сводами.

Мастера Киевской Руси, взяв за основу крестово-купольную композицию, внесли в нее элементы деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность.

В Х веке в центре Киева была построена Десятинная церковь (на ее содержание шла десятая часть княжеских доходов). Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры храмов.

Десятинная церковь являлась центральным христианским храмом Киева, Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви, возведенные из рядов тонкого кирпича и серого бутового камня, не штукатурились и казались многоцветными, благодаря особенностям кладки. Такая кладка называется смешанной, она была характерна для большинства построек Киевской Руси.

Десятинная церковь строилась с 989 по 995 гг. 25 куполов украшали уступами этот храм; археологические раскопки показали, что для отделки использовались мрамор, мозаика, стены расписывались фресками. На площади у храма были расположены статуи, вывезенные из Корсуня. Церковь была разрушена во время татаро-монгольского нашествия в 1240 г.

Шедевром архитектуры КиевскойРуси является Софийский собор. Он построен в период княжения Ярослава Мудрого, когда были возведены Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев монастырь, Ирининский монастырь и другие сооружения. Софийский собор был задуман не только как главный христианский храм, но и как центр общественной и культурной жизни, как символ политического могущества Ярослава Мудрого. Софийский собор для Киева был как бы основным архитектурно-композиционным стержнем, вокруг которого группировались другие постройки.

В 1051 г. Софийский собор был торжественно провозглашен митрополитом Иларионом. В 1240 г. во время нашествия Батыя собор был разграблен; в течение многих веков он горел, ремонтировался, подвергался переделкам. Первоначальный облик собора сильно изменила перестройка 1685 ­ 1707 г., когда были надстроены галереи, башни, стены и т.д., древним низким параболическим куполам придана характерная для Украины XVII в. грушевидно-барочная форма, они были позолочены.

Внимание входящего в храм сразу обращалось к алтарной части и пространству под центральным куполом, в центре которого было изображение Христа-Вседержителя. Мозаика покрывала всю центральную часть храма. Стены храма, своды и столбы сверху донизу были расписаны фресками. Свет лился сверху, сквозь неширокие проемы окон.

Шедеврами изобразительного искусства являются такие мозаики, как фигура Божьей матери – Марии-Оранты, изображение Христа-Вседержителя, двенадцати апостолов и др. Поражает богатство цветовой гаммы: в мозаичной палитре мастеров киевской Софии найдено около 130 оттенков! Яркий, преобладавший в мозаике золотой цвет сочетался с приглушенными теплыми тонами мрамора.

Большого мастерства, выразительности достигли художники того периода в технике фрески. Основные сюжеты фресок отражали библейские эпизоды, носили культовый характер, но среди них были и светские картины. Таковы два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого. На одном сохранились фрагменты изображений двух младших сыновей Ярослава, остальные изображения, в том числе и самого Ярослава, погибли. Общий вид этой фрески нам известен благодаря зарисовке 1651 года. Значительно лучше сохранилась фреска с изображением женщин из семьи Ярослава: четыре фигуры в рост с индивидуальными чертами лица.

Очень интересны фрески, изображающие бытовые сценки: охота на медведя, борьба ряженых, скоморохи, кулачный бой и т.д. Отдельные фрески дают изображение реальных и фантастических животных и птиц. В отличие от канонических установок религиозного письма, статичной композиции в светской росписи мы видим динамику, стремление показать движение человека, скачущих коней, бегущих зверей и т.д. С красками мозаик и фресок гармонировал сложный коврово-орнаментальный пол.

Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке , но они лишены того великолепия и богатства мозаик, фресок, мрамора, которые отмечают киевскую Софию.

В X – XI веках в Киеве и других городах активно ведется каменное строительство. Оно имеет и культовый, и светский характер. Так, раскопки свидетельствуют о строительстве каменных палат рядом с Десятинной церковью в Киеве. Эти были многокомнатные каменные дворцы с замечательной отделкой из мрамора, камня, мозаикой и фресковой живописью.

В XI веке строится каменный собор в Дмитриевском Киевском монастыре, в 1088 г. был освящен собор архангела Михаила в Выдубицком монастыре под Киевом. В 1073-1078 гг. был построен главный собор Печерского монастыря – Успенская церковь , с которой началось распространение однокупольных храмов.

Киев еще в период княжения Ярослава Мудрого превратился в крупный центр культуры , ремесла и торговли . Он поражал современников своими размерами, величественными сооружениями. Среди них – уже описанные Десятинная церковь и Софийский собор, торжественные Золотые ворота с надвратной церковью, монастыри и княжеские дворцы. В период наивысшего расцвета Киев по количеству населения и размерам не только не уступал крупным европейским городам, но и во многом превосходил их.Не удивительно, что современникам он казался "величеством сияющим", а путешественник Адам Бременский называл его "украшением Востока".

В конце XI в. на Руси образовалось много феодальных княжеств.

Развитие зодчества Киевской Руси в XII веке – яркий пример того, как под влиянием местных условий постепенно изменялись и переосмысливались византийские схемы и возникали новые оригинальные архитектурные формы и решения. К особенностям культуры XII в. относится появление местных черт в летописи, архитектуре и живописи. Происходит осознание деятелями культуры идеи единства, что было важнейшим моментом в период феодальной раздробленности, опасности нападения кочевников.

Кроме киевской , утверждаются еще две архитектурные школы – переяславская и новгородская . От переяславской архитектуры до наших дней дошло лишь одно сооружение – Михайловская церковь (Юрьева божница) в Остре , который был форпостом переяславского княжества.

Живопись

Выдающимся явлением в мировом средневековом искусстве являются киевские мозаики , наиболее полно сохранившиеся в ансамблях Софийского собора и Михайловского Златоверхого монастыря . В Софийском соборе, как было уже упомянуто ранее, мозаиками украшены поверхности центрального купола ("Пантократор " в окружении архангелов), центральные восточные столбы ("Благовещение "), подпружные арки ("Севастийские мученики ") и центральная апсида ("Деисус" на триумфальной арке, Богоматерь "Оранта", сцена "Евхаристия" и "Отцы церкви").

От мозаик Михайловского Златоверхого собора сохранилась вся композиция "Евхаристии ", изображения Дмитрия Солунского, архидиакона Стефана и апостола Фаддея, а также фрагменты орнаментов и других изображений. По сравнению с софийскими мозаиками в них большая свобода в трактовке поз и движений, усиленная линейность в рисунке, более интенсивный колорит. Ряд деталей позволяет считать, что в создании этих мозаик принимали участие не только византийские, но и киевские мастера. Возможно, прославленный художник Алипий (Алимпий ).

Основным видом монументального изобразительного искусства в Киевской Руси была фресковая живопись. Фрески гармонировали с каменными конструкциями, подчеркивалиихпластику и форму, давали возможность любых цветовых сочетаний, исходя из мастерства и опыта художника.

В Киевской Софии уцелело до трех тысяч квадратных метров фресок.На стенах и сводах центральной части собора были выполнены композиции на евангельские темы ("Отправление учеников на проповедь", "Суд над Христом", "Сошествие во ад" и другие), в боковых приделах – на "житийные" темы о Богоматери, Петре и Павле, Георгии, Михаиле, на хорах ­ на библейские темы, на столбах – изображения мучеников. Уникальным для всего искусства Киевской Руси является большой групповой портрет Ярослава Мудрого и его семьи в западной части центрального пространства собора. Всей фресковой живописи Софии присуща гармония теплых, несколько приглушенных охристых, зеленоватых, розовых и голубых тонов с белыми высветлениями.

Несколько иной характер имела фресковая живопись Михайловского Златоверхого собора : в ней более яркая цветовая гамма и более выраженный элемент графичности. Фресковая роспись конца XI – начала XII вв. фрагментарно сохранилась в церкви Спаса на Берестове в Киеве и Михайловской божнице в Остре. Замечательным ансамблем росписей XI века являются фрески Кирилловской церкви в Киеве. Здесь впервые в системе росписей появляется композиция "Страшный суд ". Фрески выполнены в широкой и энергичной манере светлыми, несколько пестрыми красками.

В то же время распространяется станковая живопись – иконы . В Киевских храмах было много икон, как привезенных из Византии, так и созданных на Руси. С течением времени они были утрачены. Из летописных свидетельств мы знаем о существовании иконописной мастерской в Киево-Печерском монастыре.

В начале XII века в Киев была привезена икона, которую князь Андрей Боголюбский перевез затем во Владимир, отсюда ее название – "Владимирская икона Богоматери ", она была создана византийским художником. После многократных подновлений и реставраций от живописи XII века сохранились только лица Богоматери и младенца. Мария ласкает ребенка, а он, прильнув к ее щеке, доверчиво обнимает мать. Это так называемое "Умиление" – сюжет, ставший традиционным для иконописи.

Графика

В Киевской Руси высоко ценили рукописную книгу . Писцы и художники стремились сделать ее неповторимой, единственной в своем роде. Они работали в одной мастерской и создавали книгу как единое целое, где все – и почерк, н цвет, и орнамент заглавных букв, и заставки, и иллюстрации, даже тон пергамента (особенно обработанной кожи) – было гармонично взаимосвязано. В этот период возникает книжная миниатюра.

Первой известной нам рукописной книгой считается Евангелие , написанное в Киеве в 1056­1057 годах для новгородского посадника Остромира и называемое поэтому Остромировым . Книгу украшают большие красочные заглавные буквы – инициалы, их более восьмисот. Буквы эти имеют сложную форму, они украшены растительным орнаментом. В книге – четыре раздела, каждый из них должна была открывать миниатюра, расположенная на отдельном листе и изображающая евангелиста. Было выполнено три композиции – изображения евангелистов Иоанна, Луки и Марка, четвертый лист остался чистым. Эти изображения окружают пышные, перегруженные сложными орнаментами рамы. Евангелисты показаны пишущими свои сочинения и как бы на мгновение прервавшими свой труд, чтобы услышать слова, нисходящие с неба.

Интересны и миниатюры Изборника Святослава (1073 г.), здесь находится изображение княжеской семьи. На переднем плане – князь Святослав, его жена и ребенок, сзади ­ сыновья. Вся семья, в отличие от фресок Софийского собора, изображена компактной группой.

Большой интерес представляют и орнаменты рукописных книг.

Самым распространенным видом искусства Киевской Руси было декоративно-прикладное . Оно впитало в себя и местные многовековые традиции, и народные черты, и стилистические тенденции мирового художественного процесса.

Техническое мастерство, тонкий художественный вкус обнаруживаются в ювелирных изделиях (серьги, подвески, гривны, браслеты). Они сделаны из серебра и золота с применениемскани и зерни.

На первый план выходит растительный орнамент. Листья, деревья, цветы вырезаются, гравируются, рисуются на самых разнообразных предметах. Появляется и "звериный" стиль в орнаменте: это изображения чудовищ и птиц в сочетании с элементами растительного орнамента.

Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню, что было применено в украшении соборов и других зданий. Прикладное искусство Киевской Руси оказало влияние на развитие искусства того периода в целом.

Музыка

Возникнув в древнейшие времена, музыка сопровождала жизнь людей и в Киевской Руси. Песни, пляски, инструментальная музыка были составной частью праздников – "игрищ ". В "Слове о богатом и убогом" дается описание выступления артистов-музыкантов "с гусльми и свирельми", певцов, танцоров, шутов.

Среди музыкальных инструментов Киевской Руси были ударные – бубен, макры, орган, духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка, струнные – гусли и гудок, или смык.

Трубы и рога звучали на охоте и в походах, струнные ­ одиночные и в составе оркестра – звучали на праздниках.

Уже в X – XI веках выделяются профессиональные исполнители. Это – сказители, певцы былин и преданий (вспомним Бояна в "Слове о полку Игореве"), другую группу представляли скоморохи-затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами, и плясунами, фокусниками и т.д.

Музыка звучала и в христианском храме. Богослужение сопровождалось пением, существовали и нотные записи – певческие рукописи-книги. До наших дней дошли такие книги ХII в., где наряду с богослужебным текстом сохранились нотные знаки: "знамена " и "крюки ". И сами рукописи носили названия "знаменных" и "крюковых". Различались две нотные системы: кондакардная и знаменная. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь святых, сборники этих песен носили название Кондакарии . Им соответствовала и особая нотная запись ­ двухстрочная система специальных знаков. Кондакарий XII – XIII вв., сохранилось всего пять. Вторая нотная система, знаменная, получила более широкое развитие и после XIV века заняла господствующее положение. Знаменная нотная система расшифрована, кондакарная пока не поддается расшифровке.

Таким образом, материальная и духовная культура Киевской Руси древнейших времен достигла высокого уровня, заложив основу для развития национальной культуры.

КУЛЬТУРА СЕВЕРО-ВОСТОЧНОЙ РУСИ XII – XVI ВВ.

В XII веке Русь представляла собой множество феодальных княжеств. Наряду с Киевом возвышались новые города, появлялись новые центры культуры. Первенство среди обособившихся земель принадлежало северному Владимиро-Суздальскому княжеству, расцвет которого был подготовлен деятельностью князя Юрия Долгорукого . И именно там был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей, в котором представлены прославленными шедеврами зодчество , живопись и ваяние .

Князь Юрий Долгорукий , сын Владимира Мономаха, на севере Руси построил многочисленные крепости, соборы: церковь Бориса и Глеба в Кидекше (в 4 км. от Суздаля) и собор Спасо-Преображения в Переславле-Залесском. Это были храмы-богатыри, они отличались утяжеленностью пропорций, приземистостью, чем напоминали крепостные строения. Прост и строг был их интерьер.

При сыне Юрия Долгорукого, Андрее Боголюбском , Владимир стал крупнейшим очагом русской культуры. Вокруг города воздвигаются земляные валы; с запада в город ведут ворота, названные по примеру Киевских Золотыми. На противоположном конце города – Серебряные. Воздвигаются храмы. Успенский кафедральный собор (1158 – 1161) был построен на высоком берегу Клязьмы и стал архитектурным центром города. Собор трехнефный и одноглавый. Именно там находилась величайшая русская святыня – икона Владимирская Богоматерь . Через два с половиной века Андрей Рублев украсил этот собор фресками, которые явились вершиной древнерусской монументальной живописи.

Неповторимым примером воплощения христианской морали, проповеди мира, любви и добра явилось творчество Андрея Рублева, художника-иконописца XV века. Его «Троица » – одно из самых значительных и одухотворенных созданий мировой живописи. Рублев обратился к традиционному религиозному сюжету: к библейскому патриарху Аврааму явилось трое прекрасных юношей, и он, угадав в дивных странниках троичное начало Божества, заклал тельца и угостил их.

В работе Рублева все символично, и голова тельца в жертвенной чаше приобрела значение евангельского агнца, символа жертвенности Христа во имя любви и спасения человеческого рода. Общечеловеческий смысл обрело это бессмертное создание, ибо оно в образной форме утверждало то, что вечно: добро, жертвенность и любовь.

Самая замечательная постройка времени Андрея Боголюбского – церковь Покрова на Нерли (1165), которая поражает своей гармонией, динамичностью и легкостью форм. Церковь неразрывно связана с окружающим пейзажем. Она воспринимается как поэма в камне.

При князе Всеволоде Большое Гнездо Владимиро-Суздальская Русь достигла наивысшего могущества. Восстановлен после пожара Успенский собор; построена церковь св. Дмитрия (1194 – 1197). Это небольшая церковь отличается тяжеловесным ритмом и мощью, но собор по-своему строен и пропорционален. На его внешних стенах – каменная резьба, рельефы с изображением библейского царя Давида, князя с сыновьями, сюжет из романа "Александрия" – полет Александра Македонского на небо. При преемниках Всеволода возведены храмы Рождества Богородицы в Суздале и Георгиевский в Юрьеве-Польском.

Все храмы были расписаны фресками и украшены иконами. Выдающиеся иконы этого времени: Дмитрий Солунский , Ярославская Оранта . Создавалась русская школа иконописи, для которой характерны народная орнаментальность, яркие, красочные сочетания, введение кармина (красная краска), что было чуждо византийской живописи.

Развивается декоративно-прикладное искусство, достигшее вершины в оформлении Золотых ворот Рождественского собора (применен способ огневого сечения).

Монголо-татарское нашествие разрушило многие храмы, сгорели иконы, погибли люди. Трагедия русского народа нашла свое отражение влитературе, которая выполняла миссию объединителя. Она сохранила то лучшее, что было накоплено в духовном развитии Киевской Руси и могло стать основой возрождения.

В середине XIII в. создается "Житие Александра Невского", где в типичном для воинских повестей стиле рисуется победа Александра над немецкими рыцарями на Чудском озере в 1242 г.

Разорения в период монголо-татарского нашествия избежали только Новгород и Псков, где и расцвела русская культура XIII – XV вв.

Культура Новгорода

Новгород своим могуществом выделялся из городов северо-запада. "Господин великий Новгород" – называли его. Благодаря своему географическому положению, Новгород стал торговым посредником между Западом и Востоком, Власть князя в Новгороде была ограничена вече, почитавшимся верховным государственным органом. Это была боярская республика, но и голос народа был слышен на вече.

С древности новгородцы славились как строители деревянных храмов, крепостей, дворцов. В 1045-1050 гг. они воздвигли первый каменный собор – Софийский в центре Детинца (новгородского кремля), на берегу Волхова. Его основатель – князь Владимир, сын Ярослава Мудрого. Это пятинефный храм с пятью апсидами на востоке. Он проще и суровее киевской Софии, имеет пять глав (вместо тринадцати). От росписей в храме сохранилась композиция с изображением первого христианского императора Константина и его матери Елены. Рядом с ее головой – надпись "Олена", что говорит о новгородском происхождении автора фрески.

В начале XII века Новгород превращается в вечевую республику, князей изгоняют из Детинца. Они обосновываются на Городище, где строят монастыри-крепости с храмами, утверждая свой авторитет.

Самый крупный памятник этого времени – Гергиевский собор Юрьева монастыря . В нем сочетались монументальность, эпическая мощь и простота. Непроницаемые стены расчленены мощными лопатками. Собор имеет три асимметрично расположенных купола, к которым как бы устремлено все внутреннее пространство храма.

В живописи начала XII в. существовали два направления: грекофильское , находящееся под влиянием Византии (роспись Николо-Дворищенского собора и другие), и направление, испытавшее влияние Западной Европы (фрески собора Рождества Богородицы Антониева монастыря).

Особое значение имели фрески церкви Спаса на Нередице , когда-то единым ковром покрывавшие стены, своды, купол храма. Они свидетельствуют о том, что в Новгороде сложилась своя школа фрескистов. В куполе – сцена Вознесения Христа, в апсиде – Богоматерь Оранта с изображением на груди Христа в круге, а под нею – два ряда святителей. На западной стене изображен Страшный суд, на стенах – евангельский рассказ о страстях Христа. Искусство это суровое и даже грозное. В образах святых дышит подлинно народная, волевая и мужественная сила.

Высокого уровня достигла иконопись. В иконе "Ангел Златые власы " (конец XII в.) еще чувствуется влияние Византии, но "печаль в глазах, такая лучистая и глубокая" (Л.Любимов), отражает уже состояние русской души. Выразительно лицо Христа в иконе "Спас нерукотворный ". Икона "Успение" (первая половина XIII в.) поражает жизненной правдой в изображении горя святых, оплакивающих Марию.

К новгородской школе относится икона "Христос на троне" (ХШв.), отличающаяся ярким, народным характером живописи, орнаментальностью. В местной, новгородской манере написана и икона "Николай Чудотворец " (1294), первое произведение станковой живописи, имеющее подпись художника – Алексей Петров . Лицо у святого округлое, русское, вид добродушный, ласковый.

Свидетельством высокого уровня культуры Новгорода являются берестяные грамоты. сохранившие черты разговорной речи новгородцев, их быта, образа жизни.

Подобным Новгороду торговым и ремесленным центром был Псков , где тоже управляло вече и жизнь отличалась большим демократизмом. Псков – передний край обороны от ливонский рыцарей, от Литвы. Здесь воздвигаются мощные укрепления. Соборы напоминают крепости. Архитектурные сооружения этого периода: Псковско-Печерский монастырь, Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. В искусстве Пскова сказалось народное начало. В иконописи преобладает не киноварь, как в новгородских иконах, а зеленый цвет: "Собор Богоматери", "Сошествие во ад" и другие.

Монголо-татарское иго привело к разрушению многих памятников искусства Северо-Восточной Руси, погибли или были увезены в плен мастера. В первой половине XIV в. начинается возрождение Руси, объединяются северо-восточные княжества. Центры культуры ­ Новгород, Псков, в конце XIV в. – Москва.

Новгород XIV в. испытывает подъем культуры. О напряженной философской мысли свидетельствуют еретические учения, явившиеся своеобразным протестом против официальной церкви. Новгородцы совершают путешествия, происходит сближение с южными славянами.

Новые черты появляются взодчестве. Воздвигаются церкви Федора Стратилата (1360-е гг.) и Спаса Преображения на Ильине (1374), для них характерно восьмискатное покрытие и одна апсида на востоке. Это одноглавые высокие храмы с нарядным декором. В XV в. особенно выдающиеся сооружения – каменные стены и башни новгородского кремля, епископский дворец, а также здание, получившее затем название Грановитой палаты.

Расцвет монументальнойживописи XIV века связан с деятельностью Феофана Грека – художника, пришедшего на Русь из Византии. В 1378 г. он расписал новгородскую церковь Спаса Преображения на Ильине . Сюжеты фресок – традиционные: грозный Христос Пантократор, пророки и праотцы. Феофан был мастером острых индивидуальных характеристик святых, которые наделены суровыми и сильными характерами. Один из самых ярких сюжетов – Троица , рядом с ней – фигуры святых. Здесь и столпники , первые святые отшельники, истязавшие плоть и жившие на столпах; и аскеты, удалившиеся в пустыню. Святые Феофана – мудрые философы, каким был и сам художник.

Общий красно-коричневый тон, темные контуры, складки одежд, подчас образующие молниеподобные зигзаги, виртуозно брошенные белильные "движки" – "нервная , предельно динамичная живопись , передающая... людские страсти, сомнения, раздумья, порывы" (Л. Любимов).

Новгородские иконы XV в. – это блестящая страница в истории мировой живописи. Они отмечены яркой самобытностью. Это, в основном, изображение популярных в Новгороде святых – пророка Ильи, Параскевы с Анастасией, покровительниц торговли, святого Георгия, поражающего дракона. Св. Георгий раскрывается как борец за победу света над мраком.

Интересна икона "Битва суздальцев с новгородцами ", самое раннее в русском искусстве живописное произведение на историческую тему. Композиция трехъярусная, где последовательно разворачивается рассказ о перенесение иконы из церкви Спаса на Ильине в детинец, о коварстве суздальцев и победе новгородцев. Красота иконы – в графической четкости, в ритме изображенного, в предельной выразительности ее колорита.

Одна из знаменитых новгородских икон XV в. – "Деисус и молящиеся новгородцы", выполненная по заказу бояр Кузьминых, они и представлены в нижнем ярусе иконы. Эпизоды евангельского сказания изображены в иконе "Рождество Христово " (в центре яркой киноварью написаны Богоматерь с младенцем). Необычна икона "Флор и Лавр", восходящая к славянскому языческому искусству. Драматичен сюжет иконы "Положение во гроб", отличающейся эмоциональным экспрессивным характером. Припавшая к телу Христа Богоматерь являет образ безутешного страдания. Это традиционный русский плач над усопшим, это материнское горе, так знакомое русским женщинам.

Похожая информация.

Введение

Почти тысячелетие насчитывает история древнерусского искусства. Оно зародилось в IX - X вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь; последним его этапом был XVII в.- период кризиса средневековой художественной культуры в России и сложения новых художественных принципов. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока. Существенные особенности древнерусского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в XI - XII вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей. Это чувство намного обострилось в период татаро-монгольского ига в XIII в., ускорило рост национального самосознания и, естественно, отразилось во всех сферах духовной жизни, в том числе и в художественном творчестве. В результате древнерусское искусство получило яркий отпечаток художественных вкусов народа, обрело свое национальное своеобразие. Характерно также то, что, несмотря на обилие местных школ, неизменной оставалась общность всего древнерусского искусства; заметно эволюционируя с X по XVII в., оно на протяжении всего этого времени не утратило своих основных особенностей. Путь развития древнерусского искусства делится на ряд четко обозначенных периодов, в основном совпадающих с этапами социально-экономической и политической истории общества: эпоха Киевской Руси (IX - начало XII в.), пора феодальной раздробленности (XII и XIII вв.), период борьбы против татаро-монгольского ига и объединения русских княжеств (XIV - начало XV в.), время сложения и укрепления русского централизованного государства (XV и XVI вв.), XVII столетие, когда обнаружился кризис средневекового искусства и зарождалось искусство нового типа.

Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме "Культура Древней Руси " в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение изучения проблемы "Культура Древней Руси" заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.
При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.
Целью исследования является изучение темы "Культура Древней Руси" с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.
В рамках достижения поставленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Изучить теоретические аспекты и выявить природу "Культура Древней Руси ";
2. Сказать об актуальности проблемы и о значении становления культуры;
3. Изложить возможности решения тематики "Культура Древней Руси ";
4. Обозначить тенденции развития тематики "Культура Древней Руси ";
Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, состоящую из 4 глав, заключение и список используемой литературы.

Глава 1. Художественная культура Древней Руси:

краткая характеристика

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в I тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Это было связано с языческим культом и носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Архитектура восточных славян I тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. К глубокой древности относится и возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Процесс феодализации привел в IX в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства стремились установить с Киевом экономические и культурные отношения. Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего в культурном плане, чем обладала передовая для того времени Византия. С X по XV в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину.

1.1 Иконопись в Древней Руси

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Изначально живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет.

Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья .

Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон.

Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк» .

1.2 Иконопись в Новгороде и Пскове

На Руси сложилось несколько иконописных школ. Как уже говорилось, сначала иконы копировали с византийских образцов, потом писали самостоятельно, но с подражанием, воспроизведя манеру письма, систему образов с древних оригиналов. Позднее стала характерна переработка образов, иная их трактовка на основе схожих, повторяющихся, типичных черт. В результате образовалось глубоко оригинальное, самостоятельное искусство иконописи, отличающее одну икону от другой. Выделяются следующие иконописные школы: Киевско-Византийская, Новгородская, Псковская, Московская.

Отдельные образцы Новгородской школы относятся к XII веку, а наиболее полное развитие она получила в XV веке. Композиционный строй икон этого периода прост и выразителен, изображение хорошо вписывается в плоскость иконы. Отдельные элементы композиции равномерно распределены и удачно согласованы между собой, имеют красивый абрис. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом. Очень красивы в новгородском письме горки. Они писались крупными объемами с ярко выраженными площадками, которые принято называть «лещадками» . Лещадки, в свою очередь, разбиваются мелкими «кремешками». У подножья горки, как правило, изображалась так называемая пещера, т.е. темное углубление. По горке писались причудливые травы и другая растительность. Вода в новгородской иконописи раскрывалась синим цветом, по которому шла роспись светлыми волнообразным линиями. Особо следует отметить так называемое «палатное письмо». Палаты, условная архитектура, очень красивы по силуэту. Они окрашивались в мягкие сдержанные тона. Отдельные элементы композиции - окна, двери, занавески, колонки - покрывались плотным: сочными тонами киновари, кармин зелени, умбры, что создавало очень сильную цветовую гамму. В палатном письме активно использовалась роспись. Стены, наличники украшались орнаментальными мотивами. Палаты обильно насыщались элементами малой архитектуры - столами, сиденьями, подножиями, подставками, перекидными занавесями, которые на языке иконописцев назывались «велумом» (ткань).

До нас дошли роспись Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378; расчищена не полностью), иконостас Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (композиция «Успения Богоматери» на оборотной стороне иконы очевидно, также принадлежит Феофану).

Творчество Феофана произвело огромное впечатление на современников. Его искусство было с восторгом принято и в Великом Новгороде, и в Москве, и в других городах. Под воздействием его искусства были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV столетия. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви Федора Стратилата (70-е гг. XIV в.) и церкви Успения Богоматери на Волотовом поле (70-80-е гг. XIV в.).

Огромное место в новгородском искусстве занимает иконопись, на которой сказалось мощное воздействие народного творчества. Оно проявилось не только в склонности художников к ярким краскам - гораздо важнее то, что мастера окончательно переосмыслили некоторые традиционные византийские образы в духе народных верований. Так, святитель Николай превращается в доброго старика, который бережет людей от пожара и спасает их во время кораблекрушения.

Другая знаменитая икона Новгородской школы - «Битва суздальцев с новгородцами», XV в. Хотя она является иконой, но написана на историческую тему и повествует о поражении суздальцев под стенами Новгорода за их «неправые дела».

Реальная жизнь все более врывалась в иконографические схемы. Новгородские мастера наполняли традиционные композиции бытовыми подробностями, изображали в иконах различных животных, пейзаж, здания.

Иконопись Пскова близка к новгородской школе, это объясняется тем, что новгородская живопись приобрела общерусское влияние, а Псков долгое время являлся «младшим братом» Новгорода. Новгородские мастера умели виртуозно распоряжаться всем арсеналом своих художественных средств, но им присуща некоторая сдержанность, даже суровость. Псковские иконы не имеют такого твердого рисунка, они как бы лишены внешнего блеска. На псковских иконах центр композиции может быть смещен, сама композиция не так стройно вписывается в розетки, но это не умаляет их достоинств. Псковская икона всегда поэтична.

Что же отличает псковские иконы? Это особый способ обработки доски для иконы; особый драматический образный строй икон; использование активных цветовых пятен, особенно красных и зеленых, реже синего; «включенность» персонажей в события, изображенные на иконе; интерес к психологии человека, человеческое лицо и человеческие переживания - вот что передавали псковские мастера с исключительной проникновенностью; свобода письма.

Псковская иконопись говорит о поисках напряженной драматичности. Следы этого можно усмотреть в отдельных памятниках XIII в. (икона пророка Ильи из села Выбуты) особенно отчетливо они обнаруживаются в произведениях XIV в. и более позднего времени. Такова икона «Собор Богоматери» (XIV в., Третьяковская галерея) с ее напряженным колоритом, построенным на излюбленном псковскими живописцами сочетании зеленых и розовато-оранжевых тонов, а также с резкими светлыми бликами и беспокойным ритмом.

2.1 Зодчество Древней Руси

Зодчество Древней Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий, церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов .

Дерево украшало Русь теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, за долгие годы сложилось искусство резьбы и росписи по дереву.

И хотя из-за пожаров мало сохранилось старинных деревянных построек, но и они дают представление о прекрасных теремах и палатах. А вот описание терема:

Три терема златоверхие,

Да трои сени косящаты,

Да трои сени решетчаты,

Хорошо н теремах изукрашено,

На небе солнце, в терему солнце,

На небе месяц, в терему месяц,

На небе звёзды, я терему звёзды,

На небе заря, в терему заря –

И вся красота поднебесная .

Из дерева строились и избы – добротные, просторные, удобные и нарядные, с любовью и мастерством украшенные затейливой резьбой. Богаты и разнообразны традиции русского крестьянского зодчества. Они складывались веками и имеют свой особенности в разных районах бескрайней России – на севере и в Поволжье, в Сибири и на Урале. Разной была и украшающая дома резьба. Опытом многих поколений был найден наиболее удобный для каждого района тип крестьянского дома.

Северная изба высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Русского Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

Сибирские дома просторные, часто их рубили из пихты или кедра, во многих домах было три-четыре горницы, а иногда несколько домов соединялись переходами (сенями), чтобы удобно было жить большой семьей. Не жалели бревен и труда на постройку – строили дом надежный, чтобы защищал от суровой сибирской стужи, долго служил хозяевам.

Особенно нарядны избы Нижегородского края, что на реке Волге. Они похожи на сказочные терема, сплошь покрытые затейливой резьбой. Здесь на Волге любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из густых упругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера помещали фантастических птиц, львов, похожих на добродушных улыбающихся котов, русалок, которые по крестьянским поверьям охраняли живущих в доме от злых сил. Рельефную резьбу по дереву называют корабельной. Ею исстари украшали не только дома, но и суда, которые плавали по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспия.

Ведущим видом строительства на Руси являлись деревянные постройки. Помимо каменных церквей были широко распространены и деревянные. Кроме того из дерева строились самые разные сооружения - от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. "Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьми угольной формы, образованный восемью бревнами - восьмерика. Деревянный сруб, или же - что реже - срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома - избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи.

Постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы – собирательницы русских земель.

В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения. Сложные организмы, такие, как дворцы – Колымой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов – палат, соединяемых переходами и галереями, в чем нельзя опять-таки не видеть воздействия деревянных построек.

В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определилось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорных крещатых столбов, поддерживающих своды и купола; число последних составляло от одного до пяти. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений. Подавляющее большинство сооружений до ХIV века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко и последовательно выражается во внешних формах.

2.2 Архитектурно-композиционные формы их эволюция

Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился Софийский собор (начат в 1037 г. – окончен в конце ХI в.), первоначальный облик которого позже был искажен перестройками. Церкви на Руси имели не только культурное, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были болот крупными, а центральная, осевая, самой большой . С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже – в ХVII - ХVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.

Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и своды были покрыты монументальной фресковой живописью н мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности и парадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах. В верхнем - Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны из кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывающая архитектурные формы и органически связанная сними, является высшим достижением той эпохи. Большие масштабы, целостное композиционное построение и ряд других признаков позволяют провести грань между Софией в Киеве, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными ему византийскими храмовыми постройками.

Следующая стадия развития архитектуры Древней Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделяются широкими пилястрами - лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна - шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль имеют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками .

Близок к Новгороду по характеру архитектуры город Псков. Здесь тоже возводились многочисленные одноглавые церкви, строившиеся из местного грубо обколотого плитняка. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.

Колоколен в Новгороде и Пскове не строили, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове существовали только звонницы - каменные стенки, завершавшиеся невысокими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола крепились просто к толстому деревянному брусу, укреплявшемуся на врытых в землю деревянных столбах.

В Боголюбове существовал дворец князя Андрея Боголюбского, находившийся в пределах княжеского замка. Дворец непосредственно был связан с придворным собором. От этого комплекса до нашего времени дошел лишь небольшой фрагмент - двухэтажная лестничная башня с частью перехода из башни в собор. Характерно, что в лестничной башне применены те же мотивы, что и в почти одновременно создававшихся храмах: арматурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями.

Глава 3. Живопись Древней Руси

Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» .

Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание.

Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.

Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит почерпнутые из летописи сведения об их произведениях . Эти сведения привлекают внимание, становятся предметом изучения и для более молодых историков, но настоящее приобщение к древнерусской живописи, открытие ее подлинных сокровищ произошло много позже, чем это случилось со словесностью и музыкой.

Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской живописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы – главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками в древности украшали далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон – в той особой живописной технике, в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы «расчистки» древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а «поновляться», т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких подновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи…

Глава 4. Прикладное искусство.

4.1 Внутреннее убранство дома

Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписыо – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.

Ковшики для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянные ложки и в наши дни не стали музейными экспонатами. Мы охотно покупаем их для себя, дарим друзьям. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и не обожжёшься.

Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у русского крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

В каждой местности прялки украшались по-своему. Ярославские прялки стройные, высокие, силуэтом своим напоминают женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, украшает их обычно сквозная резьба. Вологодские прялки массивные, тяжёлые, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто ещё и расписаны по резьбе.

Особенно знамениты прялки из Архангельской губернии. В разных районах огромного северного края роспись была различной. От прялок из сёл, расположенных по реке Мезени, веет седой стариной. Странные кони и олени, бегут вереницей друг за другом по красному полю. Эти прялки удивительно напоминают древние наскальные рисунки.

Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.

Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдеет алыми цветами. Поистине – на старое глядят – новое творят.

В современной деревне, конечно, стало меньше резных и расписных изделий из дерева. Но, может быть, сейчас они как никогда радуют нас. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей.

4.2 Золотая хохлома.

"Всемирную известность приобрело искусство хохломской росписи. Золотистого цвета деревянные изделия этого промысла с растительным орнаментом, цветистые и праздничные, называют просто "хохлома". Хохлома – это название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду .

В ХVП веке этот промысел стали называть именем торгового села Хохлома, откуда по всей стране расходилась нарядная золотистая посуда. Здесь и сейчас бережно хранятся и развиваются традиции росписи посуды из дерева. На протяжении веков хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, вносили в него праздничность, нарядность. Народные художники из приволжских сел с детства наблюдают природу, любуются пробуждением весны, золотом осени, белизной зимнего леса, впитывают в себя запахи земли и трав, плодов и ягод.

Они передают поэтическое видение красоты родной земли своим творениям. Легкие мазки кисти вызывают в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Современная популярность хохломских изделий в России и за рубежом основана, прежде всего на признании их художественных достоинстве. Хохлома стала уникальным промыслом благодаря технике получения золотого цвета росписи без драгоценного металла. С этой техникой были знакомы ещё иконописцы Древней Руси.

Хохломские изделия делают из липы. Но не каждая липа подходит. Нужно знать, какое дерево выдержит обработку в печи и не растрескается.

Сначала из липы вытачивают на токарном станке формы изделий. Их просушивают, а потом покрывают жидким слоем местной жирной глины (вапы). Изделия становятся похожими на глиняные. Это делают для того, чтобы дерево не впитывало масло. Затем изделия смазывают льняным маслом и просушивают, потом три-четыре раза покрывают олифой. В последний раз сушат не до конца, а так, чтобы пристал (приклеился) порошок алюминия, который заменил сравнительно дорогие серебро и олово. От алюминия изделия становятся блестящими, похожими на металлические. Они готовы для росписи.

Расписывают их масляными красками. А кисточки мастера делают из хвоста белки. Такие кисточки могут делать и очень тонкие и широкие мазки. Хохломские узоры наносят кистью без предварительной прорисовки орнамента карандашом. Каждый раз мастера создают дивные узоры, орнамент никогда не повторяется в точности, каждый вариант – новая импровизация. Не должно быть ни одного неверного движения, иначе всё придётся начинать заново.

В хохломской росписи сочетаются красный и чёрный цвета с золотом фона. Иногда их дополняют зелёный, коричневый, жёлтый и оранжевый. Золотистый фон является ведущим. Огненно-красная краска придаёт теплоту золотистому фону, а чёрный цвет оттеняет его блеск. В качестве красной краски используют киноварь, а чёрная – обычная сажа.

После росписи изделия покрывают лаком, а потом закаливают в печах. Раньше их ставили в жаркие русские печи, а сейчас больше используют электропечи. Под влиянием высокой температуры лак желтеет, а слой алюминия под лаком отливает золотым блеском. И вот деревянное изделие на наших глазах стало драгоценным, золотым.

Хохломская посуда не только красива, но и прочна, по словам хохломских мастеров, она не боится "ни жару, ни стужи". Даже в крутом кипятке не сойдет лак и не поблекнут краски.

4.3 Русский народный костюм

Нелёгкая и непростая жизнь была у русской крестьянской семьи в прошлые века. Весной и летом – тяжёлая работа в поле. Нужно было вспахать и засеять землю, посадить овощи, заготовить на зиму сено для скота. Осенью – собрать урожай, сделать запасы на зиму. Зимой – заготовить дрова, если в тёплое время не успел, съездить в город продать кое-что из зимних запасов и купить самые необходимые для семьи вещи. Дел и забот всегда было много и у мужчин и у женщин. Работу крестьяне начинали с первыми лучами солнца, а заканчивали, когда уже было совсем темно. Так шли дни, месяцы, годы...

Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. И чем тяжелее и безрадостнее была жизнь, тем больше хотелось в праздник окружить себя весельем, яркой красотой, всем показать свои наряды, своё мастерство в шитье и в украшении одежды.

В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми в большинстве областей России. Одежда резко делилась на будничную и праздничную. Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.

Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая. У бедных – лапти, которые плели из лыка, особым образом очищенной коры липы. Липа – лиственное дерево, которое растёт в России повсюду. Лапти, хотя и не отличались особым изяществом, в сухую погоду были и лёгкой и удобной обувью, но изнашивались очень быстро. Поэтому каждый крестьянин мог сплести лапти и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод в лаптях было плохо. Богатые крестьяне на такое время шили из кожи сапоги, бедные редко могли позволить себе такую роскошь. Зато зимой, когда устанавливались морозы и снег плотно укрывал землю, все надевали валенки. Валенки изготовляли (валяли) из домашней овечьей шерсти. Были они удобными, тёплыми, мягкими, и ходить в них по льду и снегу – одно удовольствие, хотя особенно красивой обувью их не назовёшь.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры.

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы.

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту.

Особую роль в русском костюме всегда играли пояски. Маленькая девочка, впервые севшая за ткацкий станок, начинала своё обучение ткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать и подарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётся вокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злого человека, считали люди. Кроме того, невеста дарила свои пояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведь она входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Так пусть её яркие пояски украсят одежду новой родни, защитят от несчастья.

Заключение

Итак, сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово–купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Большого расцвета архитектура достигла в XII веке - постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В иконописи также прослеживаются перенесение на русскую почву принципов византийской монументальной храмовой декорации, использование византийской иконографии и техники иконописи. Было создано много икон.

На Руси слагается новое архитектурное направление и для русского зодчества наступает новый этап развития. Это проявилось в специфических формах, присущих каждой архитектурной школе, хотя общие принципы на всей территории Руси были одинаковыми. На смену статичным, уравновешенным храмам, увенчан­ным одной массивной главой и большей частью скупым декоративным убранством фасадов приходят здания со столпообразным построением объема, подчеркнутой динамичностью композиции, чрез­вычайно богатой декоративной разработкой фасадов и, как правило, трехлопастным их завершением.

В целом, Древнерусская культура представляет собой важное явление в истории русской художественной культуры. Она создала ценности мирового значения.

Список используемой литературы:

1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга, Саратов, 1993.

2. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви, М.

3. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, М.

4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

5. Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство, М.

6. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть, СПБ, 2002.

7. Ильин М. О русской архитектуре, М., 1963.

8. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века

9. Малюга Ю.Я Культурология. - М., «Инфра-М», 1998

10. www.icona.ru Раздел «Статьи» «Сравнительная характеристика русских иконописных школ» Из кн. Кравченко А.С., Уткина А.П. «Икона». М., 1993

Бартенев И. А., Батажкова В. Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи

Бенуа А. История живописи всех времен и народов, Т. 2, СПб, 2002

Маёрова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство

Культура - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком в процессе его общественно-исторической трудовой практики.

В основе культуры Киевской Руси лежит славянская дохристианская культура, которая с принятием христианства подверглась влиянию Византии, Болгарии, а через них античной и ближневосточной культурным традициям.

Одним из основных показателей, культурного уровня является наличие письменности. Первые свидетельства письменности у славян найдены под Смоленском и говорят о ее наличии еще в 10 в. (до принятия христианства).

Есть свидетельства о принятии на Руси глаголицы во второй половине 9 в., попытках писать греческим алфавитом. Миссионеры Кирилл и Мефодий в 60-е годы 9 в. видели Евангелие, написанное славянским шрифтом.

Примерами наличия письменности и распространения грамотности на Руси являются берестяные грамоты, обнаруженные в ходе археологических раскопок древнерусских городов.

Во второй половине 9 в. братья-монахи Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит, который впоследствии был преобразован в кириллицу.

Годы правления Ярослава Мудрого (1019-1054) стали временем политического и культурного расцвета Киевской Руси.

В 1036 г. у стен Киева Ярослав окончательно разгромил печенегов, и это событие стало началом процветания великого города. В честь победы был воздвигнут собор Святой Софии, который по красоте и величию не уступал подобному собору в Константинополе.

Киев времен Ярослава превратился в один из крупнейших городских центров всего христианского мира. "В городе было 400 церквей, въезд в него украшали золотые ворота, имелось восемь рынков. В укрепление могущества Руси, Ярослав, без разрешения на то Константинополя, своей властью назначил главу церкви. Первым русским митрополитом стал Иларион Берестов.

В правление Ярослава огромное внимание было уделено просвещению. В Киеве и Новгороде открылись училища для священнослужителей. При Ярославе в Киеве было положено начало русскому летописанию.

Первый летописный свод, относящийся к концу 11 в., дошел до современников в составе Новгородской летописи.

Сподвижник Ярослава митрополит Иларион создал памятник русского богословия, философии и истории - «Слово о законе и благодати».

Успехами просвещения этого периода Русь обязана личным достоинствам Ярослава. Будучи убежденным христианином и просвещенным человеком, он собрал в Киеве переводчиков и книгописцев и начал издательство греческих книг, привезенных на Русь из Византии.

Так шел процесс приобщения к культуре античного мира и Византии. В этот период развивался национальный былинный эпос, в котором нашли отражение события времен правления Ярослава Мудрого («Соловей Будимирович») и Владимира Мономаха (былины об Алеше Поповиче, «Ставр I одинович»).

Выдающимся культурным достижением было составление свода письменных законов, который получил название «Русская Правда» или «Правда Ярослава». Документ включал уголовные и гражданские законы, устанавливал судопроизводство, определял наказания за совершенные проступки или преступления.

На основании этого можно было судить о социальном устройстве, нравах и обычаях русского общества того времени.

По гражданским делам «Русская Правда» устанавливала суд двенадцати выборных (пытки и смертная казнь отсутствовали).

При Ярославе успешно развивались внешнеполитические связи Руси. С родом Рюриковичей почитали за честь породниться могущественные монархи христианского мира.

Сын Ярослава Всеволод стал зятем императора Византии, его дочери Анна, Анастасия и Елизавета вышли замуж за королей Франции, Венгрии и Норвегии.

Киевская Русь в 11 веке

Территориальное деление и государственное устройство Руси в 11 веке

В 10 веке началось объединение разрозненных славянских племен в единое государство, выделился административный центр – Киев. В 11 веке этот процесс получил новый виток развития, государство, сформированное из бывших племен, все больше соединялось под властью центра и киевского князя, территории Руси значительно расширялись, управление стало более централизованным, начала выделяться верхушка общества. Несмотря на то, что Русь больше не была союзом племен, а была уже по-настоящему цельным государством, население Руси все еще было достаточно пестрым – в ее состав входили не только славянские племена, но также финны и прибалты.

Русская территория в 11 веке простиралась от Ладожского озера до устья реки Роси, а также от правобережного Днепра до реки Клязьмы (там был основан город Владимир Залесский и позднее княжество) и до верховьем Западного бута (город Владимир Волынский и Волынское княжество). Русь также сохранила за собой территории Тмутаракани. Сложная ситуация была с Галицией, где проживали хорваты – эти территории постоянно переходили из-под влияния Польши под влияние Руси и обратно. Однако, в целом, Русь постепенно расширялась и представляла собой довольно мощное государство.

Несмотря на то, что разноплановое население и пестрое этнически теперь вошло в состав Киевской Руси, русский этнос сам по себе пока только начал формироваться и окончательно не отделился – племена уже начали смешиваться друг с другом, но пока устойчивых этнических признаков не было. Кроме того, в некоторых частях государства все еще жили племена, которая не очень охотно отходили от собственных традиций и верований и сливаться с традициями, которые навязывала Русь. Несмотря на то, что большая часть руси начала культурно объединяться под влиянием христианства, все еще оставалось довольно много язычников и процесс перехода к новой религии завершился лишь в 12 веке.

Главным механизмом объединения земель была государственная власть и администрация. Главой государства считался великий киевский князь, ему подчинялись местные князья и управители. Постепенно начинали формироваться и прочие государственные органы, такие, как вече – народный совет, сход. Древняя Русь находилась на стадии формирования целостного государства с крепкой системой управления.

Религия и общество Древней Руси в 11 веке

В 988 году произошло Крещение Руси и Русь приняла христианство. Это важное событие оказало огромное влияние на все, что происходило с народом в дальнейшем. Вместе с христианством и христианской идеологией, моралью, начали появляться новые типы общественных отношений, новые веяния, церковь стала новой политической силой. Князь становился не просто управителем, но наместником Божьим, что значило, что он должен заботиться не только о политической жизни, но также о духовности и нравственности своего народа.

У князя появляется своя дружина, которая служит для его охраны, однако постепенно ее функции начинают расширяться. Дружина делится на высшую (бояре) и низшую(отроки). Именно дружина в дальнейшем составит основу нового слоя общества – высшего слоя, обладающего определенными привилегиями. Начинается процесс расслоения в обществе, появления знати. Богатых и бедных. Именно в 11 веке с развитием экономических и торговых отношений и ростом числа знати начинают формироваться основные принципы феодального строя, который уже в 12 веке прочно утвердится, как основной государственный.

Культура Руси в 11 веке

В культуре и архитектуре, как и в других сферах жизни, также начинается новый виток развития, связанный с христианизацией. В живописи начали появляться библейские мотивы, появляется русская иконопись. Начинается также активное строительство церквей – именно в этот период был построен знаменитый Софийский собор в Киеве. На Руси начинает активно распространяться грамота, образование и просвещение, строятся школы.

Основные события 11 века на Руси

1017-1037 гг. – строительство укреплений вокруг Киева, строительство Софийского собора;

1019 г. – великим князем становится Ярослав Мудрый ;

1036 г. – ряд успешных походов Ярослава против печенегов;

1043 г. – последнее вооруженное столкновение между Русью и Византией;

1095 г. – основание Переяславля-Залесского;

1096 г. – первое упоминание о Рязани в летописях;

1097 г. – Любечский съезд князей.

Итоги 11 века на Руси

В целом, 11 век стал достаточно успешным для развития Руси. Страна продолжала процесс объединения, начали формироваться государственные органы, централизованное самоуправление. Несмотря на постоянные междоусобицы у князей, это оказало и положительное влияние – начали развиваться города и волости, которые хотели быть независимыми от Киева. Начался экономический рост. Принятие христианства также имеет важное значение для объединения людей на основе единой культуры и единой духовности. Страна развивается, формируется не только русское государство, но и русский народ.

Междоусобные войны на Руси

Княжеская междоусобица – борьба русских князей между собой за власть и территории.

Основной период междоусобиц пришелся на 10-11 век. Основными причинами вражды между князьями стали:

Недовольство в распределении территорий;

Борьба за единоличную власть в Киеве;

Борьба за право не зависеть от воли Киева.

Первая междоусобица (10 век). Вражда между сыновьями Святослава ;

Вторая междоусобица (начало 11 века). Вражда между сыновьямиВладимира .

Третья междоусобица (конец 11 века). Вражда между сыновьямиЯрослава .

На Руси не существовало централизованной власти, единого государства и традиции передавать престол старшему из сыновей, поэтому великие князья, оставляя по традиции множество наследников, обрекали их на бесконечную вражду между собой. Несмотря на то, что наследники получали власть в одном из крупных городов, все они стремились стать Киевским князем и иметь возможность подчинить себе собственных братьев.

Первая междоусобица на Руси

Первая семейная междоусобица разразилась после смерти Святослава, который оставил трех сыновей. Ярополк получил власть в Киеве, Олег – на территории Древлян, а Владимир – в Новгороде. Первое время после смерти отца братья жили мирно, однако потом начались первые конфликты за территорию.

В 975(76) году по приказу князя Олега на территории древлян, где правил Владимир, был убит сын одного из воевод Ярополка. Узнавший об этом воевода доложил Ярополку о случившемся и уговорил его напасть с войском на Олега. Так было положено начало междоусобице, которая длилась несколько лет.

В 977 году Ярополк нападает на Олега. Олег, который не ожидал нападения и был неподготовлен, вынужден вместе со своим войском отступать обратно в столицу древлян – город Овруч. В результате паники, во время отступления Олег случайно гибнет под копытами коня одного из своих войной. Древляне, лишившиеся своего князя, быстро сдаются и подчиняются власти Ярополка. В это же время Владимир, опасаясь нападения Ярополка, бежит к варягам.

В 980 году Владимир с варяжским войском возвращается на Русь и сразу же предпринимает поход против брата Ярополка. Он быстро отвоевывает Новгород, а затем движется на Киев. Ярополк, узнав о намерениях брата захватить престол в Киеве, следует совету одного из своих помощников и бежит в город Родна, опасаясь покушения. Однако советник оказывается предателем, вступившим в сговор с Владимиром и Ярополк, умирая от голода в Любече, вынужден идти на переговоры с Владимиром. Добравшись до брата, он погибает от мечей двух варяг, так и не заключив перемирия.

Так заканчивается междоусобица сыновей Святослава. В конце 980 года Владимир становится князем в Киеве, где и правит вплоть до своей смерти.

Первая феодальная междоусобица и положила начало длительному периоду внутренних войн между князьями, который будет длиться почти полтора века.

Вторая междоусобица на Руси

В 1015 году умирает Владимир и начинается новая вражда – междоусобица сыновей Владимира. У Владимира осталось 12 сыновей, каждый из которых хотел стать Киевским князем и получить практически неограниченную власть. Однако основная борьба велась между Святополком и Ярославом.

Первым Киевским князем становится Святополк, так как он имел поддержку дружинников Владимира и был ближе всех к Киеву. Он убивает братьев Бориса и Глеба и становится во главе престола.

В 1016 году начинается кровавая борьба за право управлять Киевом между Святополком и Ярославом.

Ярослав, правивший в Новгороде, собирает войско, в состав которого входят не только новгородцы, но и варяги, и отправляется с ним на Киев. После битвы с войском Святослава близ Любеча, Ярослав захватывает Киев и вынуждает брата бежать. Однако уже спустя некоторое время Святослав возвращается с польскими войнами и снова отвоевывает город, вытесняя Ярослава обратно в Новгород. Но и на этом борьба не заканчивается. Ярослав снова идет на Киев и на этот раз ему удается завоевать окончательную победу.

1016 г. – Ярослав Мудрый становится князем в Киеве, где правит до самой смерти.

Третья междоусобица на Руси

Третья вражда началась после смерти Ярослава Мудрого, который еще при жизни очень боялся, что его смерть повлечет семейную междоусобицу и поэтому постарался заранее разделить власть между детьми. Несмотря на то, что Ярослав оставил четкие указания для своих сыновей и установил, кто где будет княжить, желание захватить власть в Киеве снова спровоцировало междоусобицу между Ярославичами и окунуло Русь в очередную войну.

Согласно завету Ярослава, Киев получал его старший сын Изяслав, Святославу доставался Чернигов, Всеволоду – Переяславль, Вячеславу – Смоленск, а Игорю – Владимир.

В 1054 году умирает Ярослав, однако сыновья не стремятся отвоевывать территории друг у друга, напротив, они сплоченно сражаются с иноземными захватчиками. Однако, когда внешняя угроза была побеждена, начинается война за власть на Руси.

Практически весь 1068 год на престоле Киева оказываются разные дети Ярослава Мудрого, однако в 1069 году власть снова возвращается к Изяславу, как и завещал Ярослав. С 1069 года Изяслав правит Русью.

«Едва ли в какой-либо другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрёстных культурных явлений, как на Руси», - писал советский историк и общественный деятель В.Д. Греков.

И далее он продолжает: «Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь и, конечно, служили не только предметом потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров».

Государство Киевская Русь

Объединение восточных славян привело к образованию мощного государства – Киевской Руси. И по размерам оно было одним из самых больших государств в Европе того времени.
Вклад в образование Киевской Руси внесли многие её государственные деятели IX-XI вв.: Вещий Олег, князь новгородский с 879 г. и великий князь киевский с 882 г., укрепивший свой щит на вратах Царьграда, столицы Византии; князья Игорь и Святослав, добившиеся того, что Византия стала приносить русскому государству дань; Владимир, завоевавший Крым и Ливонию (Прибалтику). Принятие христианства ещё более укрепило авторитет княжеской власти в Киевском государстве.
В это же время стал формироваться и русский язык. Вот что об этом пишет А.С. Пушкин: «Как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство перед всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI в. древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавя таким образом от медленного усовершенствования времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей».
Судьба русского древнего искусства была похожей: византийская культура успешно наложилась на уже достаточно созревшие художественные основы культуры нашего народа, тем самым предупредив медленные во времени усовершенствования.

Крещение Руси

Когда мы говорим о креще́нии Руси́, то подразумеваем введение христианства в качестве государственной религии, а также процесс распространения христианства на Руси в XI-XII вв.
Годом крещения Руси обычно называют 988 г., но существуют и другие мнения (990 или 991 гг.).
О первых русских христианах также имеются разноречивые мнения, но достоверно известно, что первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, в 957 г. стала княгиня Ольга.

М. Нестеров «Святая Ольга». Эскиз росписи собора св. Владимира в Киеве (1892)
Княги́ня О́льга (в крещении Еле́на, ок. 920-969) правила Древнерусским государством с 945 до 960 г. в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе после гибели её мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. В 957 г. Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, она добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи.

Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи
Из «Повести временных лет» мы узнаём, что до крещения князь Владимир «испытывал веры». Ему предлагали ислам, но он отверг его по той причине, что у мусульман существует запрет на питьё вина («руси есть веселие пити»). Не принял он и католичество («и отцы наши не приняли этого»). Хазарские иудеи предлагали Владимиру принять иудаизм – Владимир также отказался. Затем на Русь прибыл византиец Философ. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть – на небе или на земле». Так Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

В. Васнецов «Крещение князя Владимира». Фреска в киевском Владимирском соборе (конец 1880-х гг.)
Постепенно христианство приняли Новгород, Чернигов, Владимир-Волынский, Полоцк, Переяславль и др. На некоторых территориях христианство насаждалось силой: уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.

Последствия принятия христианства на Руси

«... Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства – Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»... И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь», – может быть, особенно здесь» (В.Н. Топоров).
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в государстве, проникновению византийской культуры. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книг: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Постепенно искоренялось язычество.

Киев – матерь городов русских

Живописные и архитектурные произведения Древней Руси отмечены жизнеутверждающим народным началом, которое успешно соединилось с византийским аристократизмом.
Киевская держава утверждала неразрывность светской и церковной иерархии. И это ярко проявилось в древнерусской архитектуре – размах монументального строительства в Киевской Руси был логичным и закономерным явлением. Иностранные путешественники называли Киев вторым Царьградом. Его красотой был поражён и внук Батыя, когда подошёл к стенам города, чтобы разграбить его.
В XI в. в Киеве был сооружён Софийский собор.

Софийский собор

Согласно летописи, он был построен князем Ярославом Мудрым на месте победы в 1036 г. над печенегами. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик и фресок первой половины XI в. и значительные фрагменты стенописи позднейшего времени – XVII-XVIII вв. Софийский собор приводил в восхищение всех, кто видел его, даже после перестроек XVI-XVII вв. Епископ Верещинский так описывал впечатление от собора: «Весьма многие согласны в том, что в целой Европе нет храмов, которые по драгоценности и изяществу украшений стояли бы выше константинопольского и киевского». Путешественник Павел Алеппский после посещения киевской Софии сказал, что «ум человеческий не в силах её обнять».

Киев считался одним из самых больших и богатых городов в Европе XI-XII вв. При этом город был исключительно развитым в области умственной и художественной культуры. В основанной при Софийском соборе библиотеке хранились и переписывались рукописи. Киев и был родоначальником рукописного творчества.
Высоко ценились русские ремёсла, русское оружие славилось не только в Византии, но и во всей Европе, и в Средней Азии. Кольчуга появилась на Руси на 200 лет раньше, чем на Западе, мечи русской работы были украшены удивительными узорами.
Для храмового строительства Владимир выписал греческих зодчих, которые считались наиболее искусными во всём христианском мире. Они принесли на Русь уже сложившуюся систему крестово-купольного храма. Эта система представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен 4 столбами на 9 ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом. История строительства на Руси каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989-996 гг.) и продолжается в XXI в. в связи с активным церковным строительством по всей России.

Серебряная монета, посвящённая 1000-летию возведения Десятинной церкви в Киеве
Византийцами на Русь была принесена и мозаика. Она широко применялась для украшения храмов. На территории Печерской лавры найдены раскопки стекловарной мастерской, что говорит о возможности местного производства мозаичного материала. Но и в храмостроительство, и в мозаичные украшения древнерусскими мастерами были внесены национальные особенности.

Мозаики украшают главный алтарь и купол Софийского собора. На главном куполе изображён Христос в пурпурном хитоне и голубом плаще. Медальон обведен девятью разноцветными кругами, напоминающими радугу. Вокруг Христа-Вседержителя – четыре архангела, из них только один (в голубом наряде) мозаичный, а другие в 1884 г. написал маслом М.А. Врубель.

Художественные ремёсла Киевской Руси

Древние мастера понимали, что изящное и красивое должно присутствовать не только в музеях и картинах, но и в быту: и стакан, и ложка, и шкаф должны вызывать эстетическое чувство. Художественное ремесло в Киеве достигло высокого уровня. Древнерусские ремесленники производили более 150 видов железных и стальных изделий. Эта продукция играла важную роль в развитии товарных связей городов с сельской местностью. Высокого расцвета достигло и древнерусское ювелирное искусство.
Основным материалом для производства на Руси было дерево. Из него делались жилища, городские укрепления, мастерские, хозяйственные постройки, корабли, сани, мостовые, водопроводы, машины и станки, орудия труда и инструменты, посуда, мебель, домашняя утварь, детские игрушки и т. д.

Н. К. Рерих «Город строят» (1902)
В ремесленном производстве Древней Руси большое место занимали прядение и ткачество. Оно было наиболее массовым и повсюду распространённым, непосредственно связанным с изготовлением одежды и других предметов быта. Ассортимент древнерусских тканей был очень широк. Помимо тканей местного производства применялись и импортные: шерстяные, шелковые, хлопчатобумажные, привозимые из стран Востока, Византии и Западной Европы. Ткани в виде всевозможных фрагментов широко представлены среди древнерусских археологических находок. Часть из них обнаружена в курганах, остальные – при раскопках древнерусских городов.
В Древней Руси ткани изготовлялись из шерсти, льна и конопли.
Повсеместное распространение глин, пригодных для изготовления керамической посуды, обеспечило широкое развитие гончарного дела в Древней Руси.

Горшок Крапивенского городища (XI-XIII в.) Из фондов Шебекинского историко-художественном музея
В XI в. зародилось, а в XII-XIII вв. достигло развития стеклоделие.

Остромирово Евангелие
И книгопечатанием гордились в Древней Руси, при случавшемся пожаре книги спасали в первую очередь. В Публичной библиотеке им. М.Е. Салтыкова-Щедрина в Петербурге хранится «Остромирово Евангелие», написанное в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира, приближенного князя Изяслава. Евангелие написано крупным красивым уставом, размер букв постепенно возрастает к концу книги (от 5 до 7 мм). Текст написан в два столбца по 18 строк на площади около 20×24 см. Многочисленные многокрасочные буквицы, маргиналии, заставки, изображения евангелистов; в тексте употребляется киноварь. Рукопись состоит из 294 листов пергамента хорошего качества.

Миниатюра из Евангелия

Страница из Евангелия
Но искусство Киевской державы не следует понимать только как искусство Киева. Например, в Чернигове построен не уступающий по внутреннему убранству киевской Софии Спасо-Преображенский собор (XI в.), прекрасен новгородский Софийский собор, увенчанный 5 шлемовидными главами (XI в.) и др.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

Новгородский Софийский собор
Свои архитектурные и живописные школы возникли в Полоцке, Смоленске и других городах Древней Руси.

«... История Киевского государства – это не история Украины, не история Белоруссии, не история Великороссии. Это история государства, которое дало возможность созреть и вырасти и Украине, и Белоруссии, и Великороссии. В этом положении весь огромный смысл данного периода в жизни нашей страны» (Б.Д. Греков, советский историк и общественный деятель).

Культура Киевской Руси – совокупность всех материальных и духовных ценностей, накопленных в процессе развития русских княжеств с момента зарождения государства в 10 веке и до 13 века включительно.

Культура и быт Киевской Руси складываются из дохристианских традиций и язычества, преобразовавшихся после крещения Руси .

Письменность

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество

Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись

На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство

Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор

Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

• Появление письменности;
• Зарождение государственности;
• Становление христианства.