Jakie cechy są nieodłączne od świadomości religijnej Społeczeństwo 10. Świadomość religijna

Świadomość religijna jest iluzorycznym odbiciem rzeczywistości, charakteryzuje się rozumieniem nie rzeczywistości rzeczywistej, ale rzeczywistości fikcyjnej. Świadomość religijna, zarówno indywidualna, jak i grupowa, nie może istnieć poza pewnymi mitami, obrazami i ideami, które ludzie nabywają w procesie socjalizacji. Dlatego próby ukazywania doświadczenia religijnego jako zjawiska czysto indywidualnego, powstającego niezależnie od otoczenia społecznego są z gruntu nieuzasadnione. W żadnym wypadku nie można zgodzić się z chęcią oderwania procesów mentalnych, które charakteryzują doświadczenie religijne. (np. intensywne doświadczenia emocjonalne) wynikające z idei i przekonań specyficznych dla religii. Ten jęk jest szczególnie ważny metodologicznie dla zrozumienia relacji pomiędzy funkcjonalnymi i ideologicznymi aspektami psychiki wierzących.

Generalnie świadomość religijną wyróżnia duża klarowność sensoryczna, tworzenie przez wyobraźnię różnorodnych obrazów religijnych, łączenie adekwatnych do rzeczywistości treści z iluzjami, obecność wiary religijnej, symbolika, dialogizm, silne natężenie emocjonalne, funkcjonowanie słownictwa religijnego i inne znaki specjalne.

Świadomość religijna, podobnie jak świadomość społeczna jako całość, obejmuje dwa komponenty: ideologię religijną i psychologię religijną, których wzajemne powiązania i wzajemne oddziaływanie decydują o różnorodności poszczególnych typów religii. Specyfika samej treści świadomości religijnej (oraz funkcjonującej w niej ideologii i psychologii) wynika z jedności jej dwóch stron – treściowej i funkcjonalnej.

Merytoryczna strona świadomości religijnej kształtuje specyficzne wartości i potrzeby wierzących, ich poglądy na otaczający ich świat i nieziemską rzeczywistość, przyczyniając się do ukierunkowanego wprowadzenia do ich psychiki określonych idei, obrazów, spostrzeżeń, uczuć i nastrojów. Ujawnia nie tylko i nie tyle ideologię, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka i jak uważają niektórzy naukowcy, ale także cechy psychologii samych wierzących, wyrażające jakościowe cechy ich procesów motywacyjnych, intelektualnych i behawioralnych.

Funkcjonalna strona świadomości religijnej

Funkcjonalna strona świadomości religijnej w wyjątkowej formie zaspokaja potrzeby wierzących, nadając niezbędny kierunek przejawom ich ideologii i psychologii, kształtując ich specyficzny stan moralno-psychiczny, nastroje i doświadczenia, przyczyniając się do skutecznego oddziaływania na ich psychikę. Strona funkcjonalna świadomości religijnej obejmuje specyfikę czynności i rytuałów kultowych, pocieszenia religijnego, katharsis uczuć i nastrojów religijnych itp.

Cechy świadomości religijnej to:

· Ścisła kontrola instytucji religijnych nad psychiką i świadomością wierzących, ich zachowaniem i postępowaniem;

· Jasno przemyślana ideologia i psychologiczne mechanizmy jej wdrażania w świadomości wierzących.

Obecność i dialektyczny przejaw treści i aspektów funkcjonalnych świadomości religijnej determinuje nie tylko nierozerwalny związek ideologii w jej strukturze, ale także ich bliższe wzajemne przenikanie się:

· Religia nie tylko rozwija określone wartości i potrzeby wierzących, ale także uzupełnia je kształtowaniem wiary w oparciu o określone normy postępowania (spowiedź), działania kultowe i rytualne;

· Nie tylko kształtuje wiarę w to, co nadprzyrodzone, ale uzupełnia ją pocieszeniem, które nakierowuje na fałszywe, iluzoryczne rozwiązanie problemów (sprzeczności) prawdziwego życia i które znajduje wyraz w sakramentach;

· Kształtuje idee i przekonania religijne poprzez religijne katharsis uczuć, podczas którego negatywne doświadczenia zostają zastąpione pozytywnymi;

· Cementuje i przekształca ideologię i psychologię w jedną całość poprzez doświadczenie religijne, które jest z jednej strony wynikiem przyswojenia przez jednostkę przekonań i idei religijnych zaczerpniętych z otaczającego ją środowiska społecznego, a z drugiej strony jest konsekwencją bezpośrednich kontaktów psychologicznych i form komunikacji wierzących.

Wiara religijna jednoczy treściowe i funkcjonalne aspekty świadomości religijnej. Nie można jej utożsamiać z żadną wiarą. Nauka psychologiczna uważa, że ​​wiara to szczególny stan psychiczny, polegający na pewności człowieka w osiągnięciu celu, w wystąpieniu zdarzenia, w oczekiwanym zachowaniu, w prawdziwość idei, przy braku dokładnej informacji o możliwości osiągnięcia celu, o wynikach testowania pomysłów w praktyce. Jest to połączenie elementów intelektualnych, wolicjonalnych i emocjonalnych.

Wiarę należy odróżnić od przekonania, tj. sposób akceptowania pewnych zasad, poglądów, idei. Obejmuje wiedzę racjonalnie uzasadnioną i uzasadnioną, której prawdziwość została sprawdzona i sprawdzona w praktyce.

Analiza społeczno-historyczna wiary niereligijnej pokazuje, że o jej wpływie na społeczeństwo determinowała przede wszystkim treść, przedmiot wiary. Jeśli przedmiot wiary był narzucony przez ideologię klas reakcyjnych, jeśli opierał się na ciemności i niewiedzy ludu, jeśli pobożne życzenia przedstawiano jako rzeczywistość, to taka wiara zakłócała ​​postęp społeczny. Jeżeli przedmiot wiary wyznaczały interesy, cele i ideały klas zaawansowanych, jeżeli odpowiadał on obiektywnemu przebiegowi rozwoju społecznego, to wiara przyczyniała się do stopniowego rozwiązywania palących problemów społecznych.

Wiara religijna jest to wiara: a) w prawdziwość dogmatów, tekstów, idei religijnych itp.; b) w obiektywne istnienie bytów, właściwości, powiązań, przekształceń (będących wytworem procesu hipostazji, czyli nadawania pojęciom abstrakcyjnym samodzielnego istnienia, uznawania ogólnych właściwości, relacji i jakości za samodzielnie istniejące przedmioty), które stanowią przedmiot treść obrazów religijnych; c) umiejętność komunikowania się z pozornie obiektywnymi istotami, wpływania na nie i otrzymywania od nich pomocy; d) w rzeczywistym zaistnieniu niektórych wydarzeń mitologicznych, w ich powtórzeniu, w wystąpieniu oczekiwanego zdarzenia mitologicznego, w uczestnictwie w takich wydarzeniach; e) władzom religijnym - „ojcom”, „nauczycielom”, „świętym”, „prorokom”, „charyzmatom”, hierarchom kościelnym, duchownym itp.

Mówiąc o wierze (zarówno religijnej, jak i niereligijnej) powinniśmy mieć na uwadze pewne jej cechy.

Po pierwsze, przedmiot wiary budzi w człowieku postawę zainteresowania i realizuje się w jego sferze emocjonalnej, wywołując uczucia i przeżycia o różnym stopniu nasilenia. Bez emocjonalnego nastawienia wiara jest niemożliwa.

Po drugie i najważniejsze, wiara nie jest możliwa bez osobistej oceny jej przedmiotu.

Po trzecie, zakłada aktywną osobistą postawę wobec swojego podmiotu, która przejawia się w takim czy innym stopniu w zachowaniu jednostki.

Każda wiara jest zjawiskiem społeczno-psychologicznym, charakteryzującym się zarówno interakcją uczestniczących w niej osób, której towarzyszą różne procesy psychologiczne, jak i szczególnym stosunkiem podmiotu wiary do podmiotu, postawą realizowaną nie tylko w świadomości , ale także w zachowaniu.

Wiara religijna prawdziwego wierzącego jest bardzo silna. Służy jako główny motyw ich kultowego i niekultowego zachowania. Decyduje o powstaniu i istnieniu religijnych potrzeb, zainteresowań, aspiracji, oczekiwań, odpowiedniej orientacji osobowości wierzącego i jego aktywności. W wierze religijnej dominującą rolę odgrywają różnorodne procesy umysłowe, a przede wszystkim wyobraźnia. Głęboka wiara religijna zakłada istnienie w ludzkim umyśle idei dotyczących istot nadprzyrodzonych (w chrześcijaństwie na przykład Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, świętych, aniołów itp.) Oraz ich żywych obrazów, które mogą wywoływać postawę emocjonalną i zainteresowaną. Te obrazy i pomysły są iluzoryczne i nie odpowiadają rzeczywistym obiektom.

Ale nie pojawiają się one znikąd. Podstawą ich kształtowania się w indywidualnej świadomości są, po pierwsze, mity religijne, które opowiadają o „działaniach” bogów lub innych istot nadprzyrodzonych, po drugie, kultowe obrazy artystyczne (ikony, freski), w których obrazy nadprzyrodzone ucieleśniają się w zmysłowo forma wizualna. Na podstawie tego materiału religijnego i artystycznego kształtują się idee religijne wierzących. Zatem indywidualna wyobraźnia indywidualnego wierzącego opiera się na obrazach i ideach propagowanych przez tę czy inną organizację religijną. Dlatego idee religijne chrześcijanina różnią się od odpowiadających im idei muzułmanina i buddysty.

Dla Kościoła niekontrolowana aktywność wyobraźni jest niebezpieczna, gdyż może odwieść wierzącego od ortodoksyjnych dogmatów. Tłumaczy to fakt, że np. Kościół katolicki w Europie Zachodniej zawsze traktował przedstawicieli mistycyzmu chrześcijańskiego z pewną nieufnością i ostrożnością, postrzegając ich nie bez powodu jako potencjalnych heretyków.

Jeśli mówimy o stopniu udziału pewnych procesów umysłowych w wierze religijnej, to w wierze religijnej mniejszą rolę niż w wierze niereligijnej odgrywa logiczne, racjonalne myślenie ze wszystkimi jego cechami i atrybutami (spójność logiczna, dowody itp.). ). Jeśli chodzi o inne procesy psychiczne, specyfika wiary religijnej polega na kierunku tych procesów, na ich przedmiocie. Ponieważ ich tematem jest zjawisko nadprzyrodzone, koncentrują wyobraźnię, uczucia i wolę ludzi wokół iluzorycznych obiektów.

Specyfika przedmiotu wiary religijnej jako czegoś nadprzyrodzonego, usytuowanego „po drugiej stronie” zmysłowo pojętego świata, determinuje także miejsce wiary religijnej w systemie świadomości indywidualnej i społecznej, jej związek z ludzkim poznaniem i praktyką. Ponieważ przedmiot wiary religijnej jest czymś niewchodzącym wedle wierzeń osób religijnych w ogólny łańcuch związków przyczynowych i praw naturalnych, czymś „transcendentalnym”, gdyż zgodnie z nauką Kościoła nie podlega weryfikacji empirycznej, nie mieści się w ogólnym systemie wiedzy i praktyki ludzkiej.

Osoba religijna wierzy w wyjątkowe pojawienie się sił i istot nadprzyrodzonych, niepodobnych do wszystkiego innego, co istnieje. Jego wiara karmi się oficjalnymi dogmatami Kościoła. Zatem z punktu widzenia Kościoła prawosławnego „Bóg jest tajemnicą nieznaną, niedostępną, niezrozumiałą, niewysłowioną. Jakakolwiek próba wyrażenia tej tajemnicy w zwykłych ludzkich pojęciach, zmierzenia niezmierzonej otchłani bóstwa jest beznadziejna.

Osoba religijna nie stosuje zwykłych kryteriów ważności empirycznej do zjawisk nadprzyrodzonych. Jego zdaniem bogowie, duchy i inne istoty nadprzyrodzone w zasadzie nie mogą być postrzegane ludzkimi zmysłami, chyba że przyjmą „cielesną” materialną powłokę i pojawią się przed ludźmi w „widzialnej” formie, dostępnej kontemplacji zmysłowej. Według doktryny chrześcijańskiej Chrystus był właśnie takim Bogiem, który ukazał się ludziom w ludzkiej postaci. Jeśli w jego trwałym, transcendentalnym świecie zamieszkuje Bóg lub inna siła nadprzyrodzona, to – jak zapewniają teolodzy – nie mają do nich zastosowania zwykłe kryteria sprawdzania ludzkich idei i hipnozy.

Głęboka wiara zakłada skupienie całego życia psychicznego jednostki na obrazach, ideach, uczuciach i doświadczeniach religijnych, co można osiągnąć jedynie przy pomocy znaczących wysiłków wolicjonalnych. Wola wierzącego ma na celu ścisłe przestrzeganie wszystkich instrukcji kościoła lub innej organizacji religijnej, a tym samym zapewnienie mu „zbawienia”. To nie przypadek, że ćwiczenia ćwiczące wolę były obowiązkowe dla wielu nowo nawróconych mnichów i mniszek. Tylko ustawiczne ćwiczenie woli, jej skupienie na ideach i normach religijnych jest w stanie stłumić naturalne potrzeby i pragnienia człowieka, które utrudniały ascetyzm monastyczny. Tylko wysiłki wolicjonalne mogą odwrócić nawróconego od zainteresowań niereligijnych, przyzwyczaić go do kontrolowania swoich myśli i działań, zapobiegając wszelkim „pokusom”, zwłaszcza „pokusom” niewiary.

Za pomocą wysiłków wolicjonalnych reguluje się zachowanie osoby religijnej. Im głębsza i intensywniejsza jest wiara religijna, tym większy wpływ ma religijna orientacja woli na całokształt postępowania danego podmiotu, a w szczególności na jego zachowania kultowe, na jego przestrzeganie norm i przepisów.

Zauważono już, że za przejawy świadomości religijnej przyjmowano: animizm, animatyzm, ideę numinous, wiarę w bogów lub Boga, w nieśmiertelność duszy, doświadczenie spotkania sacrum, itp. W literaturze rosyjskiej najczęstszym punktem widzenia jest to, że „specyficzną”, „główną”, „definiującą”, „uniwersalną” cechą świadomości religijnej jest „wiara w to, co nadprzyrodzone”, a to, co nadprzyrodzone, charakteryzuje się w następujący sposób: nadprzyrodzony, zdaniem wierzących i teologów, to coś, co nie przestrzega praw świata materialnego, wypadając z łańcucha zależności przyczynowych”.

Nie ma powodu uważać wiary w zjawiska nadprzyrodzone za nieodłączną część wszystkich religii, na jakimkolwiek etapie ich ewolucji. Na wczesnych etapach rozwoju świadomość nie była jeszcze w stanie tworzyć idei i dlatego rozróżniać „naturalne” od „nadprzyrodzone”. „Wiara w zjawiska nadprzyrodzone” nie jest nieodłączną częścią świadomości religijnej rozwiniętych religii Wschodu (buddyjskich, taoistycznych itp.). Podział na naturalne i nadprzyrodzone ukształtował się w tradycji judeochrześcijańskiej, jednak nawet w chrześcijaństwie ta dychotomia, jak pokazują badania socjologiczne, często nie „dociera” do codziennej świadomości wielu wierzących. Przyjmowanie „wiary w zjawiska nadprzyrodzone” za uniwersalny, specyficzny znak jakiejkolwiek świadomości religijnej nie odpowiada faktom.

Nie należy zakładać, że świadomość religijna ma tylko jakąś charakterystyczną cechę. Oryginalność tej świadomości polega na całości, połączeniu, korelacji i podporządkowaniu cech.

Świadomość religijną charakteryzują: wiara, klarowność zmysłów, obrazy tworzone przez wyobraźnię, łączenie treści adekwatnych do rzeczywistości z iluzjami, symboliką, alegorią, dialogizmem, dużą intensywnością emocjonalną, funkcjonowaniem za pomocą słownictwa religijnego (i innych znaków). Wymienione cechy są charakterystyczne nie tylko dla świadomości religijnej. Zmysłowa klarowność, fantastyczne obrazy, emocjonalność są charakterystyczne dla sztuki, iluzje powstają w moralności, polityce, naukach społecznych, nierzetelne koncepcje i teorie powstają w naukach przyrodniczych itp.

Wiara religijna. Cechą integrującą świadomość religijną jest wiara religijna. Nie każda wiara jest wiarą religijną, ta ostatnia „żyje” dzięki obecności w psychologii człowieka szczególnego zjawiska. Wiara to szczególny psychologiczny stan pewności co do osiągnięcia celu, zaistnienia zdarzenia, w oczekiwane zachowanie człowieka, w prawdziwość idei, przy braku dokładnej informacji o możliwości osiągnięcia celu, o końcowy wynik zdarzenia, wdrożenie przewidywalnego zachowania w praktyce, wynik weryfikacji. Zawiera oczekiwanie, że to, czego pragniesz, się spełni. Ten stan psychiczny powstaje w sytuacji probabilistycznej, gdy znany jest stopień powodzenia działania, realna możliwość korzystnego wyniku i wiedza o tej możliwości. Jeśli miało miejsce jakieś wydarzenie lub stało się jasne, że jest to niemożliwe, jeśli wdrożono jakieś zachowanie lub odkryto, że nie zostanie ono zrealizowane, jeśli udowodniono prawdziwość lub fałszywość jakiejś idei, wiara zanika. Wiara powstaje w związku z tymi procesami, wydarzeniami, ideami, które mają dla człowieka znacząco istotne znaczenie. Nie można go sprowadzić do uczucia: oczywiście, emocje odgrywają w tym dużą rolę, ale mimo to jest to fuzja aspektów poznawczych, emocjonalnych i wolicjonalnych. Ponieważ wiara rodzi się w sytuacji probabilistycznej, zgodne z nią działanie człowieka wiąże się z ryzykiem. Mimo to jest ważnym faktem integracji jednostki, grupy, masy i bodźcem do determinacji i aktywności ludzi.

Wiara religijna to wiara: a) w obiektywne istnienie bytów hipostatycznych, przypisywanych im właściwości i powiązań, a także świata tworzonego przez te byty, właściwości, powiązania; b) możliwość komunikowania się ze stworzeniami hipostatycznymi, wpływania na nie i otrzymywania od nich pomocy; c) prawdziwość odpowiednich idei, poglądów, dogmatów, tekstów itp.; d) w rzeczywistym zaistnieniu niektórych zdarzeń opisanych w tekstach, w ich powtórzeniu, w zaistnieniu oczekiwanego zdarzenia, w udziale w nich; e) władze religijne - „ojcowie”, „nauczyciele”, „święci”, „prorocy”, „charyzmatycy”, „bodhisattwowie”, „arhaci”, hierarchowie kościelni, duchowni.

W ramach tego systemu religijnego przedmioty materialne, osoby, działania, teksty, formuły językowe otrzymują określone właściwości, uzyskują znaczenia religijne wyrażające określone relacje między ludźmi, otrzymują społeczną własność bycia znakami, wyrazicielami znaczeń religijnych - właściwość które nie ma nic wspólnego z ich fizyczną, chemiczną naturą i dlatego stają się zmysłowo-nadzmysłowe. Pojawienie się takiej właściwości potwierdza pogląd, że obiekty mają przypisane właściwości. Rzeczy święte są często wykonane ze złota, srebra, diamentów i dlatego gromadzą majątek i bogactwo. W tym przypadku fetyszyzm dóbr, pieniędzy, kapitału determinuje fetyszyzm religijny i zlewa się z nim. Typowa historia biblijna opowiada o wizji Jana dotyczącej „nowego nieba” i „nowej ziemi”. Jan widział „świętą Jerozolimę, która z nieba zstępuje od Boga... Jej mur był zbudowany z jaspisu, a miasto było z czystego złota, jak czyste szkło. Fundamenty murów miejskich zdobią wszelkiego rodzaju kamienie szlachetne: pierwszy fundament to jaspis, drugi to szafir, trzeci to chalcedon, czwarty to szmaragd, piąty to sardonyks, szósty to karneol, siódmy to chryzolit ósmy to wiryl, dziewiąty topaz, dziesiąty to chryzopraz, jedenasty to hiacynt, a dwunasty to ametyst. A dwanaście bram to dwanaście pereł... Ulica miasta jest z czystego złota, jak przezroczyste szkło” (Obj. 21:10; 18-21).

Wiara religijna ożywia cały zespół religijny i stanowi o wyjątkowości procesu transcendencji w religii. Przejścia od ograniczenia do nieskończoności, od bezsilności do władzy, od życia przed śmiercią do życia po śmierci, od tej światowości do pozaświatowości, od niewolności do wyzwolenia itp., które nie zachodzą w empirycznym istnieniu ludzi. za pomocą wiary religijnej osiągane są w kategoriach świadomości.

Symbolika i alegoria. Treść wiary wyznacza wymiar symboliczny świadomości religijnej. Symbol (gr. znak, znak identyfikacyjny) reprezentuje treści i znaczenia odmienne od bezpośredniej treści jego nosiciela. Obiekt materialny, działanie, tekst mowy lub jakiś obraz świadomości może mieć właściwości symboliczne; rzeczy i działania, które są umiejscowione i wykonywane poza świadomością, nabywają wskazanych właściwości dopiero w odniesieniu do świadomości. Symbol zakłada spełnienie przez świadomość aktów uprzedmiotowienia wyobrażalnej treści, skupienie się na przedmiocie (bycie, własności, związku) uznanym za obiektywny i oznaczenie tego przedmiotu.

Przedmioty, działania, słowa, teksty są obdarzone znaczeniami i znaczeniami religijnymi. Nośniki tych znaczeń i znaczeń są ekwiwalentami - substytutami tego, co symbolizowane, tworzą religijno-symboliczne środowisko dla powstawania i funkcjonowania odpowiedniej świadomości i są zawarte w rytuale. Każdy system religijny ma swój własny zestaw symboli, które poza tym systemem takimi nie są. Istnieje wiele symboli religijnych, najczęstsze są te, które reprezentują odpowiednią religię: krzyż jest symbolem chrześcijaństwa, czakra (koło z ośmioma szprychami) jest symbolem buddyzmu, półksiężyc to islam itp. Oprócz głównego symbolu danej religii występują tu symbole określonej konfesji, regionalne symbole etniczno-wyznaniowe, symbole określonej wspólnoty, a także indywidualne postacie, wydarzenia, przemiany itp.

Obrazowość wizualna i emocjonalność. Świadomość religijna objawia się w formie zmysłowej (obrazy kontemplacji, idee) i mentalnej (pojęcie, sąd, konkluzja). Znaczenie tego ostatniego znacznie wzrasta na pojęciowym poziomie świadomości, w ogóle dominują w nim formacje zmysłowe, a reprezentacja odgrywa szczególnie ważną rolę. Źródłem materiału figuratywnego jest przyroda, społeczeństwo i człowiek; w związku z tym istoty religijne, właściwości i powiązania powstają na podobieństwo zjawisk natury, społeczeństwa i człowieka. W świadomości religijnej istotne są tzw. obrazy znaczenia, będące formą przejściową od przedstawienia do pojęcia. Treści świadomości religijnej najczęściej znajdują wyraz w takich gatunkach literackich jak przypowieści, opowiadania, mity i są „przedstawiane” w malarstwie, rzeźbie, przyczepiane do różnego rodzaju przedmiotów, projektów graficznych itp.

Obraz wizualny jest bezpośrednio powiązany z przeżyciami, co determinuje silną intensywność emocjonalną świadomości religijnej. Ważnym składnikiem tej świadomości są uczucia religijne. Uczucia religijne to emocjonalny stosunek wierzących do rozpoznanych obiektywnie hipostatycznych istot, przypisanych im właściwości i powiązań, do rzeczy, osób, miejsc, działań sakralnych, do siebie nawzajem i do siebie samych, a także do religijnie interpretowanych poszczególnych zjawisk w świecie i do świat jako całość.. Nie wszystkie doświadczenia można uznać za religijne, a jedynie te, które zespolone z religijnymi pojęciami, ideami, mitami i dzięki temu nabrały odpowiedniej orientacji, znaczenia i znaczenia. Powstałe uczucia religijne stają się przedmiotem potrzeby - pragnienia ich przeżycia, nasycenia religijnego i emocjonalnego.

Różnorodne ludzkie emocje - strach, miłość, podziw, cześć, radość, nadzieja, oczekiwanie - można połączyć z ideami religijnymi i otrzymać odpowiedni kierunek, znaczenie i znaczenie; emocje steniczne i asteniczne, altruistyczne i egoistyczne, praksyczne i gnostyczne, moralne i estetyczne. W wyniku takiego zespolenia powstaje „bojaźń Pańska”, „miłość Boga”, „poczucie grzeszności, pokory, uległości”, „radość obcowania z Bogiem”, „czułość z ikoną Matki Bożej” , „współczucie dla bliźniego”, „szacunek dla piękna i harmonii stworzonej natury”, „oczekiwanie na cud”, „nadzieja na nieziemską nagrodę” itp.

Połączenie odpowiednie i niewystarczające. W teologii i religioznawstwie (wyznaniowym i świeckim) możliwość lub niemożność, legalność lub nielegalność stawiania kwestii prawdy – nieprawdziwości poszczególnych sądów religijnych i ich całości, a także religijno-ekonomicznych, religijno-politycznych, religijno-prawnych i inne koncepcje są omawiane. W teologii chrześcijańskiej, islamskiej, a także w nauczaniu innych religii kwestia ta jest rozwiązywana pozytywnie, na rzecz uznania prawdziwości (często absolutnej) sądów, przepisów danego systemu religijnego oraz nieprawdziwej lub niepełnej prawdziwości sądów, przepisów innych systemów religijnych. Twierdzi się, że jedynie sama teologia, nauczanie, ma prawo rozważać ten problem. Religioznawstwo konfesyjne wychodzi z tych samych założeń, uznając jego niekompetencję w rozstrzyganiu kwestii prawdziwości lub nieprawdziwości wyznań religijnych. W świeckich religioznawstwach możliwość epistemologicznej analizy sądów religijnych jest uznawana przez niektórych badaczy, a przez innych zaprzeczana.

W świadomości religijnej adekwatne refleksje łączą się ze złudzeniami i złudzeniami. Nie ma powodu podchodzić do takiego powiązania „aksjologicznie”, z celową oceną „pozytywną” lub „negatywną”. Oczywiście w potocznej świadomości, a także w ideologiach słowa „prawda”, „iluzja”, „błędne przekonanie” mogą i nabierają ładunku wartościującego, a w historii obrona „prawdy” lub „błędu” była pełna fatalne konsekwencje dla obrońców. Ale dla nauki prawda i błąd są momentami w rozwoju ludzkiej świadomości, myślenia i poznania. Ludzie nigdy nie byli wolni od złudzeń, bez złudzeń nie było poszukiwania prawdy, nie są one „winne”, ale nieuniknione (nie mówimy w tym przypadku o świadomym oszustwie ze złymi intencjami i fałszerstwami). W pewnych sytuacjach historycznych i momentach indywidualnej egzystencji ludzie potrzebują iluzji, a iluzje zaspokajają tego rodzaju potrzebę.

Błędem jest twierdzenie, że świadomość religijna jest „całkowicie fałszywa”: zawiera treści adekwatne do świata. Na przykład w chrześcijańskiej koniugacji Boga jako Stwórcy, Wszechmogącego, Wszechdobrego, Wszechobecnego itp. Istoty. a człowiek jako stworzenie słabe, grzeszne, ograniczone, odtwarzają się stosunki niewolności i zależności. Obrazy religijne jako składniki posiadają dane z doświadczenia zmysłowego odpowiadające rzeczywistości (astromorfizm, zoomorfizm, fitomorfizm, antropomorfizm, psychomorfizm, socjomorfizm). W narracjach i przypowieściach religijnych rzeczywiste zjawiska i zdarzenia odtwarzane są w ten sam sposób, w jaki dzieje się to w sztuce, w obrazach artystycznych, w narracji literackiej. Poza tym wymienione elementy nie wyczerpują całej treści świadomości systemów religijnych. W pewnych warunkach rozwinęła się w nich wiedza przyrodnicza, logiczna, historyczna, psychologiczna, antropologiczna i inna. Wchodząc w interakcję z innymi obszarami życia duchowego, religia obejmuje poglądy ekonomiczne, polityczne, moralne, artystyczne i filozoficzne. Były to błędne przekonania, ale są wśród nich i takie, które dostarczały rzetelnych informacji o świecie, miały znaczenie wartościowe i wyrażały obiektywne tendencje w rozwoju społeczeństwa. Religie wytwarzają treści duchowe adekwatne do rzeczywistości. A jednak zasadne jest uwzględnienie, że te treści w koncepcjach, koncepcjach, ideach, narracjach religijnych łączą się z obrazami wyobraźni, w wyniku czego obraz całościowy może ukrywać obiektywne powiązania. „Podstawy”, „przesłanki”, „aksjomaty doktrynalne”, „Prawdy główne” nie doczekały się uzasadnienia metodami wiedzy naukowej, ostatecznie są przedmiotem wiary.

Ekspresja językowa i dialogizm. Świadomość religijna istnieje, funkcjonuje i jest odtwarzana poprzez słownictwo religijne, a także inne systemy znaków wywodzące się z języka naturalnego - przedmioty kultu, działania symboliczne itp. Słownictwo religijne to część słownictwa języka naturalnego, za pomocą której wyrażane są znaczenia i znaczenia religijne. Nazwy słownictwa religijnego można podzielić na dwie grupy: 1) oznaczające rzeczywiste przedmioty, osoby, działania, zdarzenia z przypisanymi im właściwościami lub składnikami – „ikona”, „krzyż”, „wadżra”, „mandala”, „czarny kamień”, „kardynał”, „kult”, „dżihad” itp.; 2) nazywanie hipostatycznych istot, obszarów istnienia, przypisanych właściwości i powiązań - „Bóg”, „Duch Święty”, „Anioł”, „dusza”, „niebo”, „piekło”, „czyściec”, „Opatrzność”, „Budda” w ciele Dharmy”, „karmy”, „reinkarnacji” itp. Słowa (nazwy), nazwy złożone, zdania mają orientację podmiotową, wskazują odpowiadające im rzeczy, osoby, istoty, właściwości, zdarzenia, nazywają je, a także odwołują się do pojęć i idei na ich temat, tym samym domyślnie zakładając istnienie tego, co nazywa się.

Językowe wyrazy świadomości religijnej charakteryzuje pewna syntagmatyka (grecka – konstruowana razem, połączona), będąca zbiorem syntaktycznych jednostek intonacyjnych i semantycznych. W takich jednostkach słowa, połączenia słów, zdania i fonacja, aliteracja wykorzystująca techniki wyrazistości dźwięku (artykulacje, modulacje, recytacja, refreny, wypowiedzi) łączą się w pewną integralność semantyczną. W języku religii słowa często używane są w sensie przenośnym, teksty są pełne metafor, analogii, alegorii, archaizmów, historyzmów, egzotyki, a także powszechnie stosowane są antonimy.

Dzięki językowi świadomość religijna okazuje się praktyczna, skuteczna, staje się grupowa i społeczna, a tym samym istnieje dla jednostki. Poprzez język, idee religijne, narracje, normy itp. przekazywana z jednostki na jednostkę, z grupy na grupę, z pokolenia na pokolenie. Historycznie rzecz biorąc, wraz z ewolucją religii, ich język stał się również bardziej złożony.

Na wczesnych etapach rozwoju język istniał w formie dźwiękowej, świadomość religijna była wyrażana i przekazywana poprzez mowę ustną. Pojawiają się wówczas różne rodzaje pisma – piktograficzne, ideograficzne, ideograficzno-rebusowe, sylabiczne, alfabetyczne – które służą także zapisowi znaczeń i znaczeń religijnych. Sakralizacji poddano zarówno dźwięk, jak i różne rodzaje mowy pisanej. Język ma silny wpływ na świadomość, zachowanie i relacje międzyludzkie. Siła słowa znalazła wyraz w religii: słowom, formułom mowy, różnym obrazom graficznym i tekstom przypisywano właściwości magiczne. O nieskuteczności słowa odnotowuje się na przykład w chrześcijańskiej nauce o Logosie: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo... Wszystko zaczęło się dziać przez Niego i bez Niego nic nie zaczęło się dziać, co zaczęło się dziać” (Jana 1:1, 3).

W okresie kształtowania się języka połączenie kompleksu dźwiękowego i znaczenia doprowadziło do ich identyfikacji. Czynnik sugestywny brzmiącej mowy determinował nieświadomość i nieuchronność przekazania i przyjęcia przekazu. Panowało przekonanie, że znajomość i wymowa imienia ma wpływ na dany przedmiot, osobę, istotę. Wiąże się to z pojawieniem się magii mowy, a także werbalnych tabu: w wielu plemionach całkowicie lub w większości przypadków zakazano wymawiania imion przywódców, totemów, duchów i bogów.

Poziomy świadomości. Świadomość religijna ma dwa poziomy – zwyczajny i pojęciowy. Zwykła świadomość religijna objawia się w postaci obrazów, idei, stereotypów, postaw, tajemnic, złudzeń, nastrojów i uczuć, popędów, dążeń, orientacji woli, nawyków i tradycji, które są bezpośrednim odzwierciedleniem warunków życia ludzi. Nie pojawia się jako coś całościowego, usystematyzowanego, ale w formie fragmentarycznej – odrębnych idei, poglądów czy też pojedynczych węzłów takich idei i poglądów. Na tym poziomie występują elementy racjonalne, emocjonalne i wolicjonalne, ale dominującą rolę odgrywają emocje - uczucia i nastroje, treść świadomości wyraża się w formach wizualnych i przenośnych. Wśród składników świadomości codziennej można wyróżnić te stosunkowo stabilne, konserwatywne i mobilne, dynamiczne; Pierwsza obejmuje tradycje, zwyczaje, stereotypy itp., druga - nastroje. Na tym poziomie dominują tradycyjne metody przekazywania idei, obrazów myśli, uczuć, aspiracji itp. Religia jest zawsze bezpośrednio związana z jednostką i zawsze pojawia się w formie osobowej.

Świadomość religijna na poziomie pojęciowym – świadomość konceptualna – to specjalnie opracowany, usystematyzowany zbiór pojęć, idei, zasad, rozumowania, argumentacji, pojęć, będący wytworem zawodowej działalności myślicieli. Obejmuje: 1) mniej lub bardziej uporządkowaną doktrynę o Bogu (bogach), świecie, przyrodzie, społeczeństwie, człowieku, celowo opracowaną przez specjalistów (wyznanie, teologia, teologia, wyznania wiary itp.); 2) interpretacji ekonomii, polityki, prawa, moralności, sztuki itp., dokonywanej zgodnie z zasadami światopoglądu religijnego, tj. koncepcje religijno-etyczne, religijno-polityczne, religijno-prawne, religijno-etniczne, religijno-estetyczne (teologia wyzwolenia, teologia postępu, teologia pracy, teologia polityczna, teologia feministyczna, teologia kultury itp.); 3) filozofia religijna, usytuowana na przecięciu teologii i filozofii (neotomizm, personalizm, egzystencjalizm chrześcijański, antropologia chrześcijańska, metafizyka jedności itp.).

W procesie dorastania człowiek dąży do samoidentyfikacji i uświadomienia sobie siebie w społeczeństwie. Nieuchronnie staje przed pytaniem, co jest charakterystyczne dla świadomości religijnej. Od dzieciństwa staje się jasne, że istnieją różne religie. Są też tacy, którzy w nic nie wierzą. Jak zdefiniować świadomość religijną, czym różni się ona na przykład od świadomości narodowej? Rozwiążmy to.

Religijna świadomość społeczna istnieje tak długo, jak ludzkość. Bogów zaczęto wymyślać, gdy, że tak powiem, schodzili z gałęzi. Oczywiście nie warto rozumieć tego, co jest charakterystyczne dla świadomości religijnej opartej wyłącznie na doświadczeniach świata starożytnego. Ale nie możemy też odrzucić głębokich korzeni, na których kształtuje się ta świadomość. Faktem jest, że proces samoświadomości człowieka jest wieczny. Stale się rozwija i udoskonala w oparciu o zdobytą wiedzę. Jezus wyartykułował głębię problemu, ujawniając znaczenie świątyni. Według niego Kościół to wspólnota wierzących, którzy wspólnie odprawiają obrzędy. Oznacza to, że osoba religijna buduje wokół siebie pewną rzeczywistość, w której obowiązują określone zasady. Wszystkie jego działania i myśli są zgodne z tym ostatnim. Aby zrozumieć, co jest charakterystyczne dla świadomości religijnej, należy ukazać sens kształtowania się światopoglądu jednostki. Składają się na nią tradycje, zasady, wzorce zachowań przyjęte w danym społeczeństwie. Religia jest częścią tego świata. Za jego pomocą człowiek uczy się komunikować z rzeczywistością leżącą poza zwykłym doświadczeniem. Jest przestrzeń, w której żyjemy i zasady postępowania w niej. Świadomość religijna dotyczy drugiej, wpływając poprzez człowieka na pierwszą.

Formy świadomości religijnej

Należy zauważyć, że wierzenia zmieniały się w miarę postępującego rozwoju ludzkości. W starożytności ludzie deifikowali zjawiska i zwierzęta, wodę i niebo. Kierunki starożytnych wierzeń dzielą się na fetyszyzm, totemizm, szamanizm i inne. Później zaczęły pojawiać się tak zwane religie narodowe. Dotarli do większej liczby ludzi, jednocząc ich. Na przykład religie chińskie, greckie, indyjskie. Każdy z nich ma swoją własną charakterystykę. Istota pozostała ta sama. Religia stworzyła pewne zasady zachowania, które były obowiązkowe dla wszystkich członków społeczeństwa. W ten sposób do ludzkiej psychiki wprowadzone zostało zrozumienie swojego miejsca w świecie. Wydawało się, że wzniósł się ponad swoją na wpół zwierzęcą egzystencję. Odkryta została przed nim inna rzeczywistość, sprzyjająca rozwojowi inteligencji i procesowi twórczemu. Monoteizm powstał około dwóch tysięcy lat temu. Jeszcze bardziej ograniczyło ludzkie zwierzęce instynkty, wprowadzając do społeczeństwa pojęcia grzechu i sumienia. Okazuje się, że świadomość religijna jest intelektualną nadbudową nad światem fizycznym, sztucznie stworzoną rzeczywistością, z którą człowiek musi koordynować swoje działania.

Co jest charakterystyczne dla świadomości religijnej

Jeśli przyjrzysz się uważnie wszystkim znanym nam przekonaniom, możesz zidentyfikować, co mają ze sobą wspólnego. Będą to ograniczenia behawioralne uznane przez społeczność. Oznacza to, że świadomość religijna charakteryzuje się postrzeganiem norm moralnych. Są to niepisane zasady akceptowane przez wszystkich członków społeczności. Są one tak głęboko zakorzenione w ludzkiej świadomości, że ich naruszenie jest czynem niezwykłym. Świadomość religijna obejmuje wielowiekowe tradycje, zasady, normy przydatne dla rozwoju ludzkości. Na przykład przykazanie „nie zabijaj” jest akceptowane przez ludzi, ponieważ sprzyja wzrostowi populacji. Może to wyglądać na przyziemne i nie duchowe, ale każda religia opracowała prawa, które przyczyniły się do zachowania zjednoczonego społeczeństwa. W przeciwnym razie trudno było przetrwać w czasach starożytnych. I nawet dzisiaj, wraz z rozwojem nauki i technologii, normy moralne nie utraciły swojego postępowego znaczenia. Niestety ulegają zmianom, nie zawsze przydatnym. Przykładem jest uznanie małżeństw osób tej samej płci w krajach zachodnich. Jest to postawa wobec funkcji rozrodczej, która jest sztucznie wprowadzana do świadomości jako niepotrzebna, a nie święta.

Wniosek

Zagadnienia świadomości religijnej są bardzo złożone i ważne dla społeczeństwa. Bez ich zrozumienia harmonijny rozwój osobowości jest niemożliwy. I choć istnieje w jakimś nierealnym, mitycznym świecie, pozwala różnym ludziom na normalne współdziałanie, unikając konfrontacji i katastrof.

Poziomy świadomości

Język religii i dialogiczna natura świadomości

Połączenie odpowiednie i niewystarczające

Obrazowość wizualna i emocjonalność

Symbolika i alegoria

Ewolucja, formy, cechy

Plan

Świadomość religijna

Wykład 5

We wszystkich obszarach życia duchowego odpowiedni typ świadomości pełni rolę systematyzatora - przede wszystkim to on wyznacza względną granicę każdego z tych obszarów. Odnosi się to całkowicie także do religii.

Świadomość religijna rozpatrywana jest nie tylko w filozofii religii, ale także w socjologii, psychologii, fenomenologii i historii religii. W filozofii religii bada się ją pod kątem jej ewolucji i form w kontekście rozwoju świadomości jako najwyższej funkcji duchowej, charakterystycznej jedynie dla człowieka; Zidentyfikowano cechy świadomości religijnej i przeprowadzono analizę epistemologiczną.

Formowanie się religii jako stosunkowo niezależnej sfery duchowej poprzedzone było długim procesem formowania się i rozwoju wierzeń w ramach mitologii pierwotnej. Historycznie rzecz biorąc, pierwszym sposobem opanowania świata była świadomość mitologiczna.

Mitologię tworzy zbiór mitów, a mit (grecki - mowa, słowo, opowieść, narracja, legenda, tradycja) jest duchową reprodukcją rzeczywistości w formie przesłania, narracji, której bohaterowie i wydarzenia są rozpoznawane jako obiektywnie istniejące lub istniejące. Mitologia powstała spontanicznie w warunkach wspólnotowego systemu plemiennego w wyniku zbiorowej kreatywności i opanowała świat w postaci zmysłowych wizualnie obrazów. Uogólnienie, ogół, przybiera formę typową dla jednostki. Mit łączy w sobie intelektualną, emocjonalną i wolicjonalną postawę wobec świata – zrozumienie, empatię, wolę. Mity znalazły wyraz w formie wizualnej, śpiewie, tańcu, pantomimie i rytuałach.

W mitologii nie ma świadomości różnicy między człowiekiem a naturą zewnętrzną; świadomość indywidualna nie jest odizolowana od grupy; Nie rozróżnia się obrazu i przedmiotu, subiektywnego i obiektywnego; zasady działania nie są oddzielone od działania; to, co dzieje się w świadomości, jest akceptowane jako to, co dzieje się obiektywnie. Niepodzielny kolektywizm prymitywnego społeczeństwa zostaje przeniesiony na naturę, naturalne właściwości i powiązania konstruowane są przez analogię do charakterów, ról i relacji we wspólnocie plemiennej, poprzez personifikację i antropomorfizację. I odwrotnie - osoba, powiązania przodków pojawiają się w formie naturalnie-morficznej (zoomorfizm, fitomorfizm itp.). Słabo rozwinięta jest zdolność myślenia do ustalania właściwości rzeczy i przypisywania tych właściwości danej rzeczy. Logiczne struktury mediacji, uzasadnienia i dowodu nie są wystarczająco ukształtowane. Te cechy myślenia można odnaleźć w języku. Nie ma nazw ustalających pojęcia gatunkowe, jest natomiast wiele słów, które określają dany obiekt ze względu na jego właściwości, etapy rozwoju, umiejscowienie w przestrzeni i perspektywy percepcji. Ta sama rzecz ma różne nazwy, a różnym przedmiotom i stworzeniom (żywym i nieożywionym, przedmiotom naturalnym i ludziom itp.) przypisuje się tę samą nazwę. Wiąże się to z polisemantyzmem i metaforyczną naturą mitologicznej świadomości i języka. Znaczące miejsce w świadomości mitologicznej zajmują opozycje binarne i ich niszczenie: niebo – ziemia, światło – ciemność, prawo – lewo, mężczyzna – kobieta, życie – śmierć itd. W toku mediacji opozycje dualne usuwane są – zastępując pierwotna opozycja z pewnymi formacjami pochodnymi z udziałem faktów przypadkowych i konstruowana arbitralnie, wykorzystując skojarzenia relacji. Treść myślenia wyrażona słowami nabiera charakteru bezpośredniej rzeczywistości. Sugestywny czynnik mowy determinuje nieświadomość i nieuchronność transmisji i asymilacji mitu. We wczesnych stadiach rozwoju świadomości mitologia była jedynym możliwym uniwersalnym sposobem duchowego poznawania świata i synkretycznie łączona wiedza realistyczna, obrazy artystyczne, przekonania religijne, normy i wzorce społeczne. W ramach prymitywnego kompleksu mitologicznego narodziły się i rozwinęły związane z nimi wierzenia i rytuały, tworząc rodzaj proto-religii. Wierzenia te obejmują fetyszyzm, totemizm, magię, animatyzm, animizm itp. Fetyszyzm (port, feitico - zaczarowana rzecz) to przekonanie, że prawdziwe przedmioty mają właściwości, które w rzeczywistości nie są im nieodłączne, oraz odpowiednią cześć dla tych przedmiotów. Fetyszami stały się różnorodne rzeczy naturalne - kamień, kawałek drewna, kieł zwierzęcia itp., a następnie przedmioty wykonane sztucznie; fetysze mają za zadanie leczyć, chronić przed wrogami, chorobami, uszkodzeniami, pomagać w polowaniu itp. Totemizm (od słowa „otoman” – w języku Indian północnoamerykańskich „swój rodzaj”) to wiara w istnienie pokrewieństwa pomiędzy klanem, fratrią, plemieniem a określonym gatunkiem zwierząt lub roślin oraz zachowaniami i rytuałami wynikające z tego przekonania. Pojawienie się odpowiednich etnonimów wiąże się z totemizmem - „klan lwa”, „plemię orła”, „klan niedźwiedzia” - itp.; Zatem totemizm był oznaką przynależności etnicznej. Magia (gr. mageia - czary, czary) to wiara w istnienie związku przyczynowego (powodowego) pomiędzy pewnymi rzeczywistymi działaniami ludzi a pewnymi zdarzeniami, rzeczywistymi lub nierzeczywistymi, a wynikającymi z tego przekonania rytualnymi procedurami. Rodzaje magii są różnorodne: przemysłowa, meteorologiczna, ochronna, szkodliwa, wojskowa, lecznicza, miłosna itp. Animatyzm (łac. animatus - animate) to wiara w jedną bezosobową siłę manifestującą się w naturze, kontrolującą w niej zdarzenia i wpływającą na człowieka życie. W różnych regionach i wśród różnych plemion wyobrażenia na temat tej mocy są różne i naturalnie otrzymują różne nazwy - mana, orenda, wakan itp. Animizm (łac. anima - dusza, animus - duch) to wiara w pewne zjawiska duchowe - dusze, duchy zawarte w przedmiotach materialnych lub istniejące oddzielnie od nich.

W toku zróżnicowania społecznego, wraz z podziałem pracy, powstawaniem i ewolucją społeczeństwa klasowego, rozwija się także świadomość, przechodząc od nieoddzielenia człowieka od natury do separacji, od nieoddzielenia świadomości indywidualnej od zbiorowej do separacja, od nieoddzielenia obrazu i przedmiotu ͵ subiektywne i obiektywne do oddzielenia itp. Mitologiczny etap rozwoju świadomości dobiega końca, mit przestaje być uniwersalnym i jedynym sposobem wyjaśniania rzeczywistości. Zamiast oryginału - rozproszonego, synkretycznego, mitologiczno - złożonego, pojawia się religia, filozofia, sztuka, moralność, polityka, prawo i wiedza naukowa.

Niektóre tematy mitologiczne dają początek ludowym epopejom, inne służą jako materiał zasymilowany przez religię, sztukę itp. Jednak sam mit nie znika. Mechanizmy świadomości mitologicznej odtwarzają się także na kolejnych etapach dziejów, szczególnie na poziomie codziennym.W warunkach późnego ustroju plemiennego duszom wcześniej bezosobowym nadawane są imiona, przypisywane są funkcje określonych rodzajów czynności i zarządzanie nimi ich. Kształtuje się polidemonizm (gr. polu - wiele, daimon - bóstwo, niższe bóstwo, duch), w ramach którego stopniowo tworzy się hierarchia duchów, identyfikuje się ducha priorytetowego, zwykle patrona wtajemniczenia, nabierającego cech boga plemiennego. Bogowie plemienni mieli ograniczony zasięg i ograniczali się nawzajem. Tworzenie sojuszy plemiennych wokół najpotężniejszego plemienia doprowadziło do awansu postaci boga danego plemienia. Stał się międzyplemienny, zamienił się w głowę panteonu, który obejmował bogów innych plemion jako podwładnych. Rodzi się politeizm (grecki wielobog (teos), dosłownie politeizm) - religijna idea istnienia kilku lub wielu bogów, przenikanie politeizmu wiąże się z rozwojem zdolności myślenia do kojarzenia, uogólniania, analizowania, rozróżniania między klasami zjawisk i uchwycić wielość. Osiągnąwszy poziom indywidualnych idei - koncepcji, świadomość zyskała możliwość tworzenia obrazów duchów, a zatem bogów poszczególnych elementów naturalnych i sfer ludzkiej działalności. Kiedy pojawiła się umiejętność formułowania ogólnych, szczegółowych i ogólnych idei - pojęć, pojawiły się postacie bogów działających w obszarach przyrody i społeczeństwa. Jednak obraz Boga, którego pole działania rozciągało się na kilka sfer rzeczywistości, zakładał uznanie istnienia innych bogów, za pomocą których wyjaśniano inne obszary rzeczywistości. Obecnie religiami politeistycznymi są buddyzm, hinduizm, szintoizm i konfucjanizm.

Wraz z podziałem pracy, zróżnicowaniem społeczeństwa, powstawaniem narodowości i państw monarchicznych rozwijają się systemy politeistyczne. Kształtuje się supremoteizm (łac. supremus - powyżej, powyżej; greckie teos; - bóg) - cześć wielu bogów, z prymatem jednego; henoteizm (gr. ev – jeden, teos; – bóg) – uznanie istnienia wielu bogów, lecz cześć jednego. Wśród niektórych ludów supremoteizm i henoteizm rozwinęły się w monoteizm (gr. monos – jeden, jedyny, teos – bóg, dosłownie – monoteizm) – idea istnienia jednego boga. Monoteizm pojawia się w wyniku długiej ewolucji wierzeń. Przed innymi ukształtowały się idee duchów i bogów poszczególnych regionów naturalnych i sfer podziału pracy; stopniowo kształtowały się obrazy bogów rządzących kilkoma sektorami przyrody i społeczeństwa (gatunki i idee rodzajowe - pojęcia); wreszcie wyłoniła się postać Boga, kontrolującego wszystkie różnorodne zjawiska naturalne i społeczne. W toku rozwoju umysłowego, od wielu mniej lub bardziej ograniczonych i ograniczających bogów, zrodziła się idea jedynego Boga religii monoteistycznych. Są to judaizm, chrześcijaństwo, islam, sikhizm.

Wielu przedstawicieli tradycji judeochrześcijańskiej, a także świeckich religioznawstwa zagranicznego i krajowego, wiarę w to, co nadprzyrodzone, uważa za specyficzny/główny, określający, uniwersalny znak świadomości religijnej i charakteryzuje się następująco: to, co nadprzyrodzone, według wierzących i teologów, jest czymś, co nie przestrzega praw świata materialnego, wypadając z łańcucha zależności przyczynowych. Nie ma powodu uważać wiary w zjawiska nadprzyrodzone za nieodłączną część wszystkich religii na jakimkolwiek etapie ich ewolucji, ponieważ nie odpowiada to faktom. Na wczesnych etapach rozwoju świadomość nie była jeszcze w stanie tworzyć idei i w związku z tym odróżniać tego, co naturalne od nadprzyrodzonego. Wiara w zjawiska nadprzyrodzone nie jest nieodłączną częścią świadomości religijnej rozwiniętych religii Wschodu (buddyjskich, taoistycznych itp.). Podział na to, co naturalne i nadprzyrodzone, rozwinął się w tradycji judeochrześcijańskiej, jednak nawet w chrześcijaństwie dychotomia ta nie jest akceptowana przez wszystkich myślicieli i, jak pokazują badania socjologiczne, często nie dociera do codziennej świadomości wielu wierzących. nie należy zakładać, że świadomość religijna jest jakąś cechą charakterystyczną tylko dla niej. Wyjątkowość tej świadomości polega na całości, połączeniu, korelacji i podporządkowaniu cech.Świadomość religijną charakteryzują: wiara, klarowność zmysłowa, obrazy tworzone przez wyobraźnię, połączenie treści adekwatnych do rzeczywistości z iluzjami, symboliką, alegorycznością, dialogizmem, silne natężenie emocjonalne, funkcjonujące poprzez język religii. Wymienione cechy są charakterystyczne nie tylko dla świadomości religijnej. Przejrzystość zmysłowa, obrazy fantazji, emocjonalność są charakterystyczne dla sztuki, iluzje powstają w moralności, polityce, naukach społecznych, nierzetelne koncepcje i teorie powstają w naukach przyrodniczych itp. Zastanówmy się, jak te właściwości są ze sobą powiązane w świadomości religijnej, jaka jest w nim ich korelacja i podporządkowanie. Cechą integrującą świadomość religijną jest wiara religijna. Często wiarę utożsamia się z religią. Co więcej, nie każda wiara jest wiarą religijną, ta ostatnia żyje dzięki obecności w ludzkiej psychice szczególnego zjawiska. Słowo „wiara” jest skorelowane z łac. veritas – prawda; rzeczywistość, istota; prawda, prawda; prawdomówność, szczerość, prostolinijność, uczciwość, bezstronność; a także - od łac. verus; - prawdziwe, oparte na prawdzie lub rzeczywistości; stvelyshy, prawdziwy; autentyczny, nieudawany, szczery; oparty na rozumie, moralności, rozsądny, sprawiedliwy; prawdziwy, godny zaufania, uczciwy. Podobne znaczenia zachowały się w językach romańsko-germańskich. Staroruskie znaczenie tego słowa jest zbliżone do wskazanych - wiara, prawda, przysięga, przysięga, wierność. Wiara w kogo – co lub w kogo – czym jest szczególny stan psychiki jednostki, grupy, masy (podmiotów wierzących), wyrażająca się w mocnym przekonaniu, niewątpliwym zaufaniu i nadziei. Przedmiotami wiary mogą być: osiągnięcie celów w określonych rodzajach działalności i sensu życia w ogóle, wystąpienie jakiegoś zdarzenia, realizacja określonych zachowań „ja” i innych, prawda percepcji, idee, hipotez, teorii itp., pod warunkiem braku dokładnych informacji o możliwości osiągnięcia wyznaczonego celu i sensu życia, o ostatecznym wyniku rozwoju wydarzeń, o realizacji w praktyce oczekiwanych zachowań i relacji między ludźmi, o wyniki sprawdzenia adekwatności postawionych hipotez i teorii itp. Wiara zawiera w sobie oczekiwanie spełnienia tego, co jest pożądane. Ten stan psychiczny powstaje w sytuacji probabilistycznej, w obecności alternatywy, możliwości kierowania „ruchem” wskazanych (i innych) obiektów wiary, gdy istnieje pewien stopień realności osiągnięcia pożądanego. Jeśli wyznaczony cel zostanie osiągnięty, nastąpiło przewidywane zdarzenie, zrealizowano pożądane zachowanie, udowodniono prawdziwość hipotezy itp., Lub stało się jasne, że to wszystko jest niewykonalne, lub wynik okazał się bądź negatywny, wtedy wiara zaniknie. Powstaje na bazie materialnych i duchowych zainteresowań, potrzeb, motywów, dotyczących tych procesów, wydarzeń, idei, innych „ja”, które mają dla człowieka znacząco istotne znaczenie. Wiara jest postawą wartościującą wobec swego podmiotu i stanowi fuzję aspektów poznawczych, emocjonalnych i wolicjonalnych, choć oczywiście dużą rolę odgrywają w niej uczucia. Wiara łączy w sobie świadomość i nieświadomość, racjonalność i irracjonalność, elementy psychologii „szczytowej” i „głębokiej”; jest ściśle powiązany z intuicją i spostrzeżeniami. Na uzasadnienie wiary można stosować różne metody, jednak nie jest to w pełni racjonalnie uargumentowane i sprawdzone praktycznie, eksperymentalnie. I w wielu przypadkach podmiot wiary uważa, że ​​w ogóle nie wymaga ona dowodu ani weryfikacji. Ponieważ wiara powstaje w sytuacji probabilistycznej, zgodne z nią działanie człowieka obarczone jest ryzykiem. Mimo to jest ważnym czynnikiem integracji jednostki, grupy i mas oraz skuteczną zachętą do ich determinacji i aktywności. Treść wiary jest odmienna w różnych obszarach jej funkcjonowania i powiązana jest z przedmiotem konkretnego działania. Znajduje wyraz w zasadzie w każdej sferze życia człowieka: ekonomicznej (w sukcesie sprzedaży wyprodukowanego produktu), politycznej (w charyzmatycznym przywódcy politycznym), moralnej (ze względu na ideały, wzorce, normy moralne), artystycznej (w osiągnięciach w prawdziwym życiu ukazanym na ekranie), naukowym (w korzystnych konsekwencjach klonowania człowieka), religijnym (w cudzie), filozoficznym (w istnieniu Umysłu Świata) i oczywiście w codziennym życiu. W historii filozofii i teologii wiarę rozpatrywano także w kontekście problemów jej relacji z rozumem (rozumem), wiedzą, prawdą, opinią, wątpliwościami – z różnymi rozwiązaniami tych problemów. Wiara religijna to szczególny stan psychiki religijnej jednostki, grupy, wspólnoty (podmiotów wierzących), wyrażający się w zjawiskach ufności, czci i wyznawania odpowiednich poglądów. W ramach systemów religijnych kształtują się i rozwijają doktryny dotyczące wiary religijnej i jej treści (w kogo – w co lub w kogo – w co wierzyć); W różnych religiach nauki te zyskują oryginalność. Wiara religijna jest podstawą i przesłanką stosunków niewolności i zależności, a zarazem zawiera w sobie chęć przezwyciężenia tych relacji. Zapewnia cel i znaczenie oraz ma wartość dla wierzących. Wiara religijna łączy w sobie elementy poznawcze, emocjonalne i wolicjonalne, ale z reguły przeważają uczucia. Komponent poznawczy tworzą idee, obrazy, koncepcje, twierdzenia doktrynalne, dogmaty odpowiedniej religii: buddyzm, chrześcijaństwo (prawosławie, katolicyzm, protestantyzm), islam, judaizm, hinduizm itp. Przy całej różnorodności treści poznawczych elementem różnych religii i wyznań, można mieć coś wspólnego w wierze religijnej. Jest to wiara: a) w obiektywne istnienie hipostatycznych (gr. wcootamc; – podpora, fundament, istota) stworzeń, którym przypisuje się (łac. atrybut – dawać, nadawać, dawać) właściwości i powiązania, a także świat kształtowany przez te istoty , właściwości, połączenia ; b) możliwość komunikowania się ze stworzeniami hipostatycznymi, wpływania na nie i otrzymywania od nich pomocy; c) prawdziwość odpowiednich idei, poglądów, dogmatów, tekstów itp.; d) w rzeczywistym zaistnieniu pewnych wydarzeń, o których opowiadają teksty, w ich powtórzeniu, w zaistnieniu oczekiwanego zdarzenia, w udziale w nich; e) władze religijne – ojcowie, nauczyciele, święci, prorocy, charyzmatycy, bodhisattwowie, arhaci, hierarchowie kościelni, duchowni. Wiara religijna ożywia cały kompleks religijny i stanowi o wyjątkowości procesu transcendencji w religii.Przejścia od ograniczenia do nieograniczoności, od bezsilności do władzy, od życia przed do życia po śmierci, od tego-światowości do innego świata, od niewolności do wyzwolenia itp., które nie są realizowane w empirycznej egzystencji ludzi, d. przy pomocy wiary religijnej osiągane są w kategoriach świadomości. W historii religii nieustannie toczą się debaty na temat relacji między wiarą a rozumem, wiarą i wiedzą. I tak w teologii chrześcijańskiej rozwinęły się następujące idee dotyczące relacji wiary i rozumu w rozumieniu prawd religijnych: 1) „Wierzę, bo to jest absurdalne” (bezsensownie przypisywane Tertulianowi); 2) „Wierzę, aby rozumieć” (Augustyn Aureliusz); 3) „rozumiem, żeby wierzyć” (P. Abelard); 4) zgodność wiary i rozumu z pierwszeństwem wiary (Tomasz z Akwinu); 5) „mądre działanie” (Symeon Nowy Teolog).

Świadomość religijna to jeden z rodzajów świadomości społecznej - określony sposób rozumienia przez społeczeństwo i jednostkę otaczającego świata, jego cech, praw, historii, a także miejsca człowieka w tym świecie. Świadomość religijna jest bardzo ściśle związana ze świadomością mitologiczną, ponadto historycznie „ukształtowała się” właśnie w ramach mitologii - w miarę jej dalszego rozwoju (więcej o świadomości mitologicznej -). Na przykład chrześcijaństwo jako religia opiera się w dużej mierze na mitologii żydowskiej, jak przedstawiono w Starym Testamencie; Islam zapożyczył wiele z tego samego Starego Testamentu i mitologii starożytnych Arabów. W rzeczywistości to właśnie w religiach monoteistycznych – judaizmie, chrześcijaństwie i islamie – świadomość religijna prezentowana jest w jej najczystszej formie. Buddyzm jawi się jako zjawisko wyjątkowe, które choć nazywane religią, jest zasadniczo bliższe filozofii i indywidualnej praktyce psychologicznej.

Należy zaznaczyć, że określenie „religijny” ma charakter warunkowy, a cechy charakterystyczne dla tego typu świadomości pojawiają się w innych sferach, nie tylko w religijnej, w której wyrażają się najdobitniej. Nosicielem tej świadomości może być także osoba niebędąca wyznawcą żadnej religii. Nawet ateista-naukowiec może realizować i postrzegać świat w sposób religijny. Dlatego ten typ świadomości społecznej można trafniej określić jako dogmatyczny.

Nie wdając się w spory na temat definicji religii, zdefiniujmy ją sobie sami w ten sposób. Religia to światopogląd oparty na uznaniu istnienia prawdy najwyższej, absolutnej i niezmiennej, pewności w posiadaniu tej prawdy (lub jej części) oraz chęci podążania za tą prawdą i związanym z nią sposobem życia Dla osoby opierającej się na micie taki styl postrzegania świata jest obcy. Świat mitologiczny nie ma absolutnej superprawdy. Na przykład w starożytnym Egipcie istniało kilka mitów na temat stworzenia świata, które dobrze ze sobą współistniały. Starożytne ludy z łatwością mogły czcić nie tylko własne, ale także obce bóstwa. Fanatyzm jest zjawiskiem bardzo rzadkim w świecie mitologicznym. Percepcja religijna oferowała inny obraz świata i inny model zachowań. Jest to kolejny etap historyczny w rozumieniu przez człowieka otaczającego go świata, próba zrozumienia praw, według których ten świat istnieje. Podobnie jak w przypadku mitologicznego wyjaśnienia tego Wszechświata, głównym celem psychologicznym religijnego obrazu świata jest zmniejszenie poziomu niepokoju egzystencjalnego przed nieprzewidywalnością, chaosem naszej egzystencji i przed ogromnym, nieznanym światem .

1. Pojawienie się rzeczy nadprzyrodzonych.

Świat mitologiczny, w którym wszystko jest naturalne i wszystko podlega specjalnemu i bezosobowemu prawu kosmicznemu, poza którym nikt nie może się umiejscowić (nawet bogowie), został zastąpiony światem religii. Kosmiczne prawo mitologicznego świata można porównać do grawitacji - jest wszędzie, na wszystko wpływa, ale jednocześnie nie ma własnej woli. Prawo to zastępuje postać Boga jako stwórcy świata z niczego, postaci absolutnej i wszechmocnej, która sama ustanawia prawa świata, ale wcale ich nie przestrzega. Bóg jest nadprzyrodzony, jest ponad naturą, a nie w niej. Tak naprawdę zamiast mitologicznej idei w pełni znanego świata (mity wszystko wyjaśniają, na każdą okazję znajdzie się odpowiednia opowieść, nawet jeśli może ona zawierać wiele tajemniczych i przerażających rzeczy), pojawia się obraz świata podzielonego na trzy kategorie: to, co człowiek już poznał; to, co nie zostało jeszcze poznane; i to, czego nigdy nie można poznać (Bóg). Bóg nie żyje, jak bogowie mitów, w naszym świecie - jest gdzieś w niebie, choć jako relikt idei mitologicznych piekło od dawna jest przez ludzi lokowane w naszym świecie - pod ziemią.

Pojawienie się tego, co nadprzyrodzone, spowodowało całą rewolucję w rozumieniu świata przez człowieka. Relacji z Bogiem nie można budować w taki sam sposób, jak z mitologicznymi bóstwami czy duchami, które zachowują się jak ludzie. Nikt nie jest w stanie przewidzieć ani „obliczyć” zachowania Boga; jest on poza naszym zrozumieniem. Taki obraz niezmiennie powoduje silny stres psychiczny, wywołany tym samym lękiem przed niepewnością i nieznanym. Sposobem na pozbycie się lęku nie jest już pakt z bóstwem czy magią (jako sposób wpływania na świat), ale bezwarunkowe poddanie się Najwyższej Prawdzie, którą uosabia Bóg. Prawda przekazywana jest przez Boga za pośrednictwem wyjątkowych ludzi, proroków i świętych. Prawdy się nie dyskutuje, nie można w nią wątpić i nie można nad nią zastanawiać się (bo refleksja rodzi wątpliwości, a wątpliwości prowadzą do błędu i buntu przeciwko Prawdzie). Dlatego w każdej prawdziwie religijnej tradycji rozwinięta jest system dogmatów- podstawy wiary, których nie można kwestionować. Spośród trzech największych religii „klasycznych” islam jest najbardziej konsekwentny w uznawaniu Prawdy Absolutnej, ponieważ Koran, według wierzeń muzułmańskich, reprezentuje: bezpośrednią mowę od Boga(ani Tora, ani Nowy Testament tego nie twierdzi). Prorok Mahomet niczego nie wymyślił – Bóg włożył w jego usta własne słowa.

Zatem, Światopogląd religijny opiera się na podziwie i przywiązaniu do Władzy Najwyższej. Przykazania Najwyższej Władzy, które są oczywiście prawdą, są zapisane w odpowiednich księgach religijnych. Ponieważ Bóg nie może popełniać błędów i zaprzeczać sobie, dlatego z biegiem czasu kształtuje się rozbudowana tradycja interpretacji „ciemnych” i sprzecznych fragmentów świętych ksiąg (Święta Tradycja wśród prawosławnych, tafsir wśród muzułmanów, Talmud wśród Żydów).

2. Zaprzeczenie nieporządkowi i przypadkowości.

Świadomość religijna nie toleruje chaosu i nieporządku. Jeśli osoba o świadomości mitologicznej nie zabiega szczególnie o odpowiedzi na pytania „dlaczego” i „dlaczego”, wystarczyło jej bezpośrednie emocjonalne przeżycie kontaktu ze światem duchów/bogów, to dla osoby religijnej pytania te nabierają większego znaczenie. Idea wszechmocnego Boga niezmiennie prowadzi do idei, że wszystko, co dzieje się na świecie, ma swój jasno określony cel, który oczywiście został wyznaczony przez Boga. Mitologia religijna różni się od „mitologii mitologicznej” porządkiem i spójnością (a przynajmniej próbą nadania jej spójności). Światopogląd w religii można śmiało nazwać systemowym, jest to jednak system całkowicie zbudowany na jednym fundamencie. Jeśli usunie się postać Boga, załamie się cały światopogląd, a świadomość mitologiczna stanie się znacznie bardziej elastyczna i mobilna. Słowa Dostojewskiego, że „jeśli Boga nie ma, to wszystko jest dozwolone”, dokładnie odzwierciedlają to systematyczne postrzeganie, powiązane z jedną figurą. Dlatego w mowie ludzi o świadomości religijnej wszystko, co dzieje się na świecie, z nimi samymi i bliskimi - wszystko prędzej czy później sprowadza się do Boga.

Tworzy się błędne koło: ja wierzę w Władzę, dlatego oni przestrzegają jej Praw, a Prawa są prawdziwe, ponieważ Władza je dała. Jeśli wierzący zastanawia się nad przykazaniami, pozwala sobie na zwątpienie w nie i odbiega od dogmatów, to nie można go nazwać „czystym” przedstawicielem świadomości religijnej. Rozróżnijmy od razu osobę religijną i prostego wierzącego. Wierzący uznaje istnienie Boga, ale buduje z Nim intymno-osobowy kontakt, jedynie w bardzo niewielkim stopniu zapośredniczonym (jeśli w ogóle) przez dogmat. Osoba religijna jest znacznie bardziej konsekwentna i systematyczna w swoim podporządkowaniu się Najwyższej Władzy.

Religijnie myślący ateistyczny naukowiec może postawić naukę lub pozbawioną twarzy naturę w miejsce Boga, ale w swoim żarliwym zaprzeczaniu hipotetycznemu nieporządkowi lub chaotycznej naturze natury nie jest gorszy od religijnego chrześcijanina czy muzułmanina. „Religijny” naukowiec zapomina, że ​​nauka jest narzędziem, które dobrze byłoby zastosować do jego własnych teorii (i często broni swoich teorii w ten sam sposób i technikami, w jakie osoba religijna broni swojej wiary).

3. Pojawienie się absolutnych koncepcji i dogmatów moralnych i etycznych.

Tam, gdzie istnieje prawda absolutna, powstają absolutne normy i dogmaty moralne i etyczne. Co więcej, istnieje bardzo wyraźne przekonanie, że prawdę tę posiadają wyznawcy „swojej” religii. Świadomość religijna nie uznaje w niczym względności, myśli tylko w kategoriach czarno-białych, „grzech” – „świętość”, „Bóg-diabeł”, „prawda – kłamstwo”. W chrześcijaństwie doszło do ponownego przemyślenia Dziesięciu Przykazań Żydów. Teraz „nie zabijaj” jest absolutnym zakazem zabijania człowieka, niezależnie od jego przynależności. Mamy tu jednak do czynienia z fundamentalną sprzecznością charakterystyczną dla świadomości religijnej: idea absolutnych norm wspólnych dla wszystkich koliduje z ideą własnej wyłączności. Jeśli posiadam Prawdę, którą Bóg przekazał mi przez proroków, to z definicji stoję wyżej od tych, którzy tej Prawdy nie znają lub ją odrzucili. Dla wielu religijny Bardzo często chrześcijanie czy muzułmanie mówią, że litują się nad ateistami jako ludźmi pozbawionymi łaski. Nie jest możliwe, aby osoba posiadająca świadomość religijną uznała ateistę lub przedstawiciela innej religii za osobę mającą swoją prawdę. Z definicji się mylą. Z tej sytuacji wynika być może najbardziej wyraźna cecha świadomości religijnej:

4. Mesjanizm.

Mesjanizm to chęć szerzenia swoich poglądów i przekonań jako tylko wiernych wśród innych ludzi, wspólnot i narodów, a także przekonanie o własnej szczególnej misji szerzenia prawdy. Zjawisko to jest w zasadzie nietypowe dla przedstawicieli świadomości mitologicznej.

Przekonanie, że jesteś tym, który posiada prawdę, motywuje Cię do głoszenia lub zaszczepiania innym ludziom swoich poglądów (niekoniecznie religijnych) i wartości. W XX wieku mesjanizm był charakterystyczny zarówno dla ZSRR (z jego komunizmem mitologicznym i religijnym), jak i Stanów Zjednoczonych, które powstały w XVII wieku jako „miasto Boże na wzgórzu” dla budowania i zazdrości ludów wegetujących w ciemność ignorancji i pogaństwa. Nietolerancja innego punktu widzenia i trudności w dialogu są integralnymi cechami świadomości religijnej opartej na wierze w autorytet. Większość chrześcijańskich misjonarzy w Afryce, Nowej Gwinei i innych prymitywnych obszarach charakteryzowała się bezkompromisowością i brakiem szacunku dla lokalnych zwyczajów i tradycji, które były sprzeczne z Najwyższą Prawdą. Fanatyzm jest logiczną konsekwencją wiary w posiadanie Prawdy i przekonania, że ​​Prawdę tę należy upowszechniać. Za każdą cenę. Jeśli to konieczne, to po zwłokach.

Świadomość religijna jest zatem kolejnym, po mitologicznym, krokiem w usuwaniu niepewności i chaosu ze świata. Świata nie można już wyjaśniać za pomocą zmiennych i chaotycznych bogów i żywiołów, ale za pomocą pojedynczego Bóstwa (lub Prawdy), które ma cel i znaczenie rozwoju świata. Przezwyciężenie niepokojów egzystencjalnych i nadanie życiu sensu następuje poprzez poddanie się Prawdzie i rozkosz wyrzeczenia się siebie na rzecz wartości wyższych w stosunku do siebie (nie bez powodu „islam” oznacza „uległość”, a Papież nazywa siebie „niewolnikiem sług Bożych”). Świat jest pełen znaczeń – wyraźnych lub ukrytych, a ponadto znaczenia są już ustalone, nie trzeba ich wymyślać ani odnajdywać.

Religia nie zaprzecza mitowi, mit jest fundamentem, religia jest budynkiem. Dlatego nawet najbardziej konsekwentne tradycje monotoistyczne nie uniknęły sprzeczności i niekonsekwencji. Zaczęto na przykład modlić się do świętych i prosić ich, aby wypowiedzieli się przed Bogiem, przypisując Bogu czysto ludzkie cechy jakiegoś króla z jego otoczeniem, ulubieńcami i zhańbionymi, a ignorując pogląd, że jedynym źródłem cudem jest Bóg, a nie przedmioty czy relikwie (i jest to typowe dla myślenia mitologicznego/magicznego). Religia nie jest obca racjonalności, ale jest ograniczona dogmatami, poza które rozum nie powinien wychodzić. Odanko, to właśnie w ramach katolicyzmu, a później protestantyzmu, stopniowo wyłonił się trzeci sposób rozumienia i rozumienia otaczającego nas świata - racjonalny (i nauka jako jego najjaśniejsze ucieleśnienie).