Akmeizm w literaturze i jego krótka historia. Literatura

ameizm(z gr. akme najwyższy stopień czegoś, rozkwit, dojrzałość, szczyt, wierzchołek) jeden z modernistycznych nurtów w poezji rosyjskiej lat 1910., powstały jako reakcja na skrajności.

Pokonując upodobanie symbolistów do „nadrzeczywistości”, wieloznaczność i płynność obrazów, skomplikowaną metaforę, acmeiści dążyli do zmysłowej plastyczno-materialnej klarowności obrazu i dokładności, pogoni za poetyckim słowem. Ich „ziemska” poezja jest skłonna do intymności, estetyzacji i poetyczności uczuć człowieka pierwotnego. Acmeizm charakteryzował się skrajną apolitycznością, całkowitą obojętnością na aktualne problemy naszych czasów.

Acmeiści, którzy zastąpili symbolistów, nie mieli szczegółowego programu filozoficznego i estetycznego. Ale jeśli w poezji symbolizmu decydującym czynnikiem była przemijalność, chwilowość bytu, rodzaj tajemnicy okrytej aureolą mistycyzmu, to w poezji acmeizmu jako kamień węgielny postawiono realistyczne spojrzenie na rzeczy. Zamgloną niestałość i rozmycie symboli ustąpiły miejsca precyzyjnym obrazom werbalnym. Według akmeistów słowo to powinno było uzyskać swoje pierwotne znaczenie.

Najwyższym punktem w hierarchii wartości była dla nich kultura, tożsama z powszechną ludzką pamięcią. Dlatego acmeiści często zwracają się do mitologicznych wątków i obrazów. Jeśli symboliści w swojej twórczości koncentrowali się na muzyce, to akmeiści na sztukach przestrzennych: architekturze, rzeźbie, malarstwie. Atrakcyjność trójwymiarowego świata wyrażała się w zamiłowaniu ameistów do obiektywizmu: barwny, czasem egzotyczny detal można było wykorzystać w celach czysto obrazowych. Oznacza to, że „przezwyciężenie” symbolizmu nastąpiło nie tyle w sferze ogólnych idei, co w dziedzinie stylu poetyckiego. W tym sensie acmeizm był tak samo konceptualny jak symbolizm i pod tym względem są one niewątpliwie następstwem.

Charakterystyczną cechą acmeistycznego kręgu poetów była ich „spójność organizacyjna”. W istocie acmeiści byli nie tyle zorganizowanym ruchem ze wspólną platformą teoretyczną, ile grupą utalentowanych i bardzo różnych poetów, których łączyła osobista przyjaźń. Symboliści nie mieli nic takiego: próby Bryusowa ponownego zjednoczenia braci poszły na marne. To samo zaobserwowano wśród futurystów, pomimo obfitości zbiorowych manifestów, które wydawali. Akmeiści, lub jak ich też nazywano „Hyperborejczykami” (od nazwy drukowanego rzecznika acmeizmu, czasopisma i wydawnictwa „Hyperborey”), natychmiast działali jako jedna grupa. Swój związek nadali znamienną nazwę „Warsztat Poetów”. A początek nowego trendu (który później stał się niemal „obowiązkowym warunkiem” pojawienia się nowych grup poetyckich w Rosji) został ustanowiony przez skandal.

Jesienią 1911 roku w salonie poetyckim Wiaczesława Iwanowa, słynnej „Wieży”, gdzie zbierało się towarzystwo poetyckie, czytano i dyskutowano o poezji, wybuchł „bunt”. Kilku utalentowanych młodych poetów wyzywająco opuściło kolejne spotkanie „Akademii wiersza”, oburzeni uwłaczającą krytyką „mistrzów” symbolizmu. Nadieżda Mandelsztam opisuje ten przypadek w następujący sposób: „Syna marnotrawnego” Gumilowa czytano w „Akademii wierszy”, gdzie panował Wiaczesław Iwanow, w otoczeniu szanujących się studentów. Doprowadził „Syna Marnotrawnego” do prawdziwej klęski. Przemówienie było tak niegrzeczne i ostre, że przyjaciele Gumilowa opuścili Akademię i zorganizowali w opozycji do niej Pracownię Poetów.

A rok później, jesienią 1912 r., sześciu głównych członków „Cechu” zdecydowało nie tylko formalnie, ale i ideologicznie oddzielić się od symbolistów. Zorganizowali nową społeczność, nazywając siebie „Acmeistami”, czyli szczytem. Jednocześnie zachowano „Pracownię Poetów” jako strukturę organizacyjną, akmeiści pozostali w niej jako wewnętrzne stowarzyszenie poetyckie.

Główne idee acmeizmu zostały nakreślone w artykułach programowych N. Gumilowa „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” oraz S. Gorodeckiego „Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej”, opublikowanych w czasopiśmie Apollo (1913, nr 1), opublikowanym pod redakcją S. Makovsky'ego. Pierwszy z nich powiedział: „Symbolizm ustępuje miejsca nowemu kierunkowi, bez względu na to, jak go nazwiemy, czy to akmeizm (od słowa akme najwyższy stopień czegoś, czas rozkwitu), czy też adamizm (odważnie stanowcze i jasne spojrzenie na życia), w każdym razie wymagające większej równowagi sił i dokładniejszej znajomości relacji między podmiotem a przedmiotem niż miało to miejsce w symbolice. Aby jednak ten nurt mógł się w pełni objąć i być godnym następcą poprzedniego, musi zaakceptować jego spuściznę i odpowiedzieć na wszystkie stawiane przez siebie pytania. Chwała przodków zobowiązuje, a symbolizm był godnym ojcem.

S. Gorodetsky uważał, że „symbolizm, wypełniając świat odpowiednikami”, uczynił z niego widmo, ważne tylko o tyle, o ile prześwieca przez inne światy, i umniejszył jego wysoką samoistną wartość. Wśród akmeistów róża znów stała się dobra sama w sobie, ze swoimi płatkami, zapachem i kolorem, a nie z możliwymi podobieństwami do mistycznej miłości czy czegokolwiek innego.

W 1913 r. Napisano także artykuł Mandelstama „Morning of Acmeism”, który ukazał się zaledwie sześć lat później. Opóźnienie w publikacji nie było przypadkowe: acmeistyczne poglądy Mandelstama znacznie różniły się od deklaracji Gumilowa i Gorodeckiego i nie trafiły na łamy Apolla.

Jednak, jak zauważa T. Skriabina, „po raz pierwszy idea nowego kierunku została wyrażona na łamach Apolla” znacznie wcześniej: w 1910 r. M. Kuźmin pojawił się w czasopiśmie z artykułem O pięknej jasności, które antycypowały pojawienie się deklaracji acmeizmu. W chwili pisania artykułu Kuźmin był już osobą dojrzałą, miał doświadczenie we współpracy w periodykach symbolistycznych. Nieziemskie i mgliste objawienia symbolistów, niezrozumiałe i mroczne w sztuce Kuzmin przeciwstawiał się pięknej klarowności, klarystom (z gr. clarus klarowność). Artysta, według Kuźmina, musi wnosić do świata jasność, nie zaciemniać, ale wyjaśniać sens rzeczy, szukać harmonii z otaczającymi go ludźmi. Filozoficzne i religijne poszukiwania Symbolistów nie fascynowały Kuźmina: zajęciem artysty jest skupienie się na estetycznej stronie twórczości, kunszcie artystycznym. Ciemność w ostatniej głębi symbolu ustępuje miejsca wyraźnym strukturom i zachwytowi ładnymi drobiazgami. Pomysły Kuźmina nie mogły nie wpłynąć na ameistów: „piękna klarowność” okazała się pożądana przez większość uczestników „Warsztatów Poetów”.

Za innego „zwiastuna” acmeizmu można uznać Jana. Annenskiego, który formalnie będąc symbolistą, faktycznie złożył mu hołd dopiero we wczesnym okresie jego twórczości. Później Annensky poszedł inną drogą: idee późnego symbolizmu praktycznie nie miały wpływu na jego poezję. Z drugiej strony prostota i klarowność jego wierszy została dobrze przyjęta przez akmeistów.

Trzy lata po opublikowaniu artykułu Kuźmina w „Apollu” pojawiły się manifesty Gumilowa i Gorodeckiego, od tego momentu zwyczajowo uznaje się istnienie akmeizmu za dobrze ukształtowany ruch literacki.

Akmeizm ma sześciu najaktywniejszych uczestników nurtu: N. Gumilowa, A. Achmatową, O. Mandelstama, S. Gorodeckiego, M. Zenkiewicza, W. Narbuta. G. Iwanow pretendował do roli „siódmego acmeisty”, ale temu punktowi widzenia sprzeciwiła się A. Achmatowa, która stwierdziła, że ​​„było sześciu akmeistów, a nigdy nie było siódmego”. O. Mandelstam solidaryzował się z nią, który jednak uważał, że sześciu to za dużo: „Akmeistów jest tylko sześciu, a wśród nich był jeden dodatkowy”. ówczesnych potężnych symbolistów z niektórymi „żółtymi ustami”. „Gorodecki był [w tym czasie] znanym poetą”. W różnych okresach G. Adamowicz, N. Bruni, Nas. Gippius, Vl. Gippius, G. Ivanov, N. Klyuev, M. Kuzmin, E. Kuzmina-Karavaeva, M. Lozinsky, V. Chlebnikov i inni szkoła doskonalenia umiejętności poetyckich, stowarzyszenie zawodowe.

Akmeizm jako nurt literacki zrzeszał wyjątkowo uzdolnionych poetów Gumilowa, Achmatową, Mandelstama, których formacja twórcza odbywała się w atmosferze „Warsztatu Poetów”. Historię acmeizmu można postrzegać jako rodzaj dialogu między tymi trzema wybitnymi jego przedstawicielami. Jednocześnie tworzący naturalistyczne skrzydło nurtu adamizm Gorodeckiego, Zenkiewicza i Narbuta znacznie różnił się od „czystego” acmeizmu wspomnianych poetów. W krytyce wielokrotnie podkreślano różnicę między adamistami a triadą Gumilowa Achmatową Mandelsztam.

Jako trend literacki acmeizm nie trwał długo - około dwóch lat. W lutym 1914 r. rozpadł się. „Sklep poetów” został zamknięty. Akmeistom udało się opublikować dziesięć numerów swojego czasopisma „Hyperborea” (red. M. Łoziński), a także kilka almanachów.

„Symbolizm zanikał” Gumilow nie mylił się w tym, ale nie udało mu się stworzyć nurtu tak potężnego, jak rosyjski symbolizm. Akmeizmowi nie udało się zdobyć przyczółka w roli wiodącego kierunku poetyckiego. Przyczynę jej szybkiego wyginięcia nazywa się między innymi „ideologiczną niedostosowaniem kierunku do warunków drastycznie zmienionej rzeczywistości”. W. Bryusow zauważył, że „akmeistów cechuje przepaść między praktyką a teorią”, a „ich praktyka była czysto symboliczna”. W tym właśnie widział kryzys acmeizmu. Jednak wypowiedzi Bryusowa na temat acmeizmu były zawsze ostre; początkowo deklarował, że „akmeizm jest wymysłem, kaprysem, kaprysem metropolitalnym” i przewidywał: „najprawdopodobniej za rok, dwa nie będzie już acmeizmu. Samo jego nazwisko zniknie”, a w 1922 roku w jednym ze swoich artykułów generalnie odmawia mu prawa do nazywania się kierunkiem, szkołą, uważając, że w acmeizmie nie ma nic poważnego i oryginalnego i że jest on „poza głównym nurtem literatury”.

Jednak próby wznowienia działalności stowarzyszenia były podejmowane później niejeden raz. Drugim „Warsztatem poetów”, założonym latem 1916 r., kierował G. Iwanow wraz z G. Adamowiczem. Ale też nie wytrzymał długo. W 1920 roku pojawił się trzeci „Warsztat Poetów”, który był ostatnią próbą organizacyjnego zachowania linii acmeistycznej przez Gumilowa. Pod jego skrzydłami zjednoczyli się poeci uważający się za członków szkoły acmeizmu: S. Neldihen, N. Otsup, N. Czukowski, I. Odoevtseva, N. Berberova, Vs. Rozhdestvensky, N. Oleinikov, L. Lipavsky, K. Vatinov, V. Pozner i inni. Trzecia „Pracownia Poetów” istniała w Piotrogrodzie przez około trzy lata (równolegle z pracownią „Sounding Shell”), aż do tragicznej śmierci N. Gumilowa.

Twórcze losy poetów, w ten czy inny sposób związane z akmeizmem, rozwijały się na różne sposoby: N. Klyuev następnie zadeklarował brak udziału w działaniach społeczności; G. Iwanow i G. Adamowicz kontynuowali i rozwijali wiele zasad acmeizmu na wygnaniu; Akmeizm nie miał zauważalnego wpływu na W. Chlebnikowa. W czasach sowieckich poetycką manierę acmeistów (głównie N. Gumilowa) naśladowali N. Tichonow, E. Bagritsky, I. Selvinsky, M. Svetlov.

W porównaniu z innymi nurtami poetyckimi rosyjskiej epoki srebrnej acmeizm pod wieloma względami postrzegany jest jako zjawisko marginalne. Nie ma odpowiedników w innych literaturach europejskich (czego nie można powiedzieć np. o symbolizmie i futuryzmie); tym bardziej zaskakujące są słowa Błoka, literackiego przeciwnika Gumilowa, który oświadczył, że acmeizm jest tylko „importowaną obcą rzeczą”. W końcu to acmeizm okazał się niezwykle owocny dla literatury rosyjskiej. Achmatowej i Mandelstamowi udało się zostawić „wieczne słowa”. Gumilow pojawia się w swoich wierszach jako jedna z najjaśniejszych osobowości okrutnego czasu rewolucji i wojen światowych. A dzisiaj, prawie sto lat później, zainteresowanie acmeizmem przetrwało głównie dlatego, że jest z nim związana twórczość tych wybitnych poetów, którzy wywarli znaczący wpływ na losy rosyjskiej poezji XX wieku.

Podstawowe zasady acmeizmu:

wyzwolenie poezji od symbolistycznych odwołań do ideału, powrót do niej jasności;

odrzucenie mistycznej mgławicy, akceptacja ziemskiego świata w jego różnorodności, widocznej konkretności, dźwięczności, barwności;

chęć nadania słowu określonego, precyzyjnego znaczenia;

obiektywność i wyrazistość obrazów, ostrość szczegółów;

odwołać się do osoby, do „autentyczności” jej uczuć;

poetyzacja świata pierwotnych emocji, prymitywna natura biologiczna;

echa minionych epok literackich, najszersze skojarzenia estetyczne, „tęsknota za kulturą światową”.

ameistyczni poeci

A. G. Z. I. K. L. M. N. Sh.

W 1911 r. w Petersburgu powstał „Warsztat Poetów” – stowarzyszenie literackie młodych autorów bliskich symbolizmowi, ale szukających nowych dróg w literaturze. Nazwa „warsztat” odpowiadała ich poglądowi na poezję jako. do rzemiosła, które wymaga wysokiej techniki wiersza. Na czele „Sklepu Poetów” (1911–1914) stali N. Gumilow i S. Gorodecki, sekretarzem była A. Achmatowa, G. Adamowicz, Was. Gippius, M. Zenkevich, G. Ivanov, O. Mandelstam, V. Narbut i inni poeci. Powstanie „Warsztatu” poprzedziło utworzenie przez symbolistów „Akademii wiersza”, na spotkaniach której młodzi poeci słuchali przemówień uznanych mistrzów i analizowali rytm poetycki.

Organem literackim Warsztatu Poetów był cienki „miesięcznik wierszy i krytyki” „Hyperborea” (St. Petersburg, 1912–1913), którego redaktorem-wydawcą był poeta M. L. Łoziński. Pismo uważało za swoje zadanie kontynuację „wszystkich wielkich zwycięstw epoki, znanych pod nazwą dekadencji lub modernizmu”, i tym samym znalazło się w wąskim kręgu zagadnień czysto estetycznych. Duże znaczenie dla ujawnienia pozycji twórczej nowej grupy literackiej miało także czasopismo artystyczno-literackie Apollon (Petersburg, 1909–1917), początkowo kojarzone z symbolistami. W 1910 r. ukazał się w nim artykuł M. A. Kuźmina „O pięknej jasności”.

W przeciwieństwie do symbolistów Kuzmin wychodził z założenia, że ​​artysta musi przede wszystkim pogodzić się z prawdziwym życiem - „szukać i znajdować pokój ze sobą i ze światem”. Zadanie literatury ogłoszono „piękną klarownością” lub „klarystyką” (od łacińskiego słowa Clarus – jasny).

Gdzie znajdę sylabę opisującą spacer,

Chablis na lodzie, chleb tostowy

A dojrzałe słodkie wiśnie agatowe?

Te często cytowane wersety otwierające cykl Miłość tego lata brzmiały jak gloryfikacja „radosnej lekkości bezmyślnego życia” na tle poezji symbolistycznej. Były nowe i zredukowane, „domowe”, według słów A. Bloka, intonacja. Kuźmin patrzył na świat z lekką ironią. Życie wydawało mu się teatrem, a sztuka rodzajem maskarady. Znalazło to odzwierciedlenie w tej samej kolekcji w cyklu „Rakiety”. W otwierającym wiersz „Masquerade” rozgrywa się widowisko wykwintnego święta z maskami postaci z włoskiej komedii dell'arte. Tutaj wszystko jest warunkowe, zwodnicze, ulotne, a jednocześnie urzeka swoją kruchą gracją. W ostatnim wierszu cyklu – „Epitafium” wybrzmiewają pozbawione tragicznego kolorytu słowa o śmierci młodego przyjaciela, zapamiętanego z łatwego stosunku do życia („Kto był szczuplejszy w figurach menueta? Kto znał dobór lepiej kolorowe jedwabie?”).

Trzy lata po opublikowaniu artykułu Kuźmina. „O pięknej jasności” w tym samym „Apollo” (1913, nr 1) ukazały się dwa artykuły, w których sformułowano program nowego ruchu literackiego: „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” N. Gumilowa (w tabeli zawartość czasopisma zamiast słowa „Dziedzictwo” to „Testamenty”) oraz „Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej” S. Gorodeckiego.

Związani kolejno z symbolizmem („symbolizm był godnym ojcem”, pisze Gumilow), acmeiści chcieli na nowo odkryć wartość ludzkiej egzystencji, a jeśli w przedstawieniu symbolistów świat zjawisk przedmiotowych był odbiciem bytu wyższego, to Akmeiści przyjęli to jako prawdziwą rzeczywistość.

Gumilow zaproponował nazwanie nowego nurtu, który zastąpił symbolikę, acmeizmem (od starożytnego greckiego słowa „acme” oznaczającego kwitnącą moc, najwyższy stopień, rozkwit) lub adamizmem, co oznaczało „odważnie stanowcze i jasne spojrzenie na życie”. Podobnie jak Kuźmin, Gumilow domagał się, aby literatura akceptowała rzeczywistość: „Zawsze pamiętaj o tym, co niepoznawalne, ale nie obrażaj swoich myśli na ten temat mniej lub bardziej prawdopodobnymi domysłami - taka jest zasada acmeizmu”.

Gorodetsky pisał także o całkowitej akceptacji świata rzeczywistego: „Walka między acmeizmem a symbolizmem, jeśli jest to walka, a nie okupacja opuszczonej fortecy, jest przede wszystkim walką o ten świat, brzmiący, barwny , mające kształty, wagę i czas, dla naszej planety Ziemi<…>Po wszelkiego rodzaju „odrzuceniach” świat zostaje nieodwołalnie zaakceptowany przez acmeizm, w całokształcie piękna i brzydoty. Gumilow napisał: „Jako adamiści jesteśmy trochę leśnymi zwierzętami”; Z kolei Gorodecki argumentował, że poeci, podobnie jak Adam, powinni na nowo doświadczyć całego uroku ziemskiej egzystencji. Przepisy te zilustrował wiersz Gorodeckiego „Adam”, opublikowany w trzecim numerze „Apolla” z tego samego roku (s. 32):

Przestronny świat i polifoniczny,

I jest bardziej kolorowy niż tęcze,

I tutaj jest powierzony Adamowi,

Nazwij wynalazcę.

Nazwij, rozpoznaj, zerwij okładki

I bezczynne sekrety i rozpadająca się mgła -

Oto pierwszy wyczyn. Nowy wyczyn -

Śpiewajcie chwałę żywej ziemi.

Wezwanie do poetyzacji pierwotnych emocji, elementarnej siły człowieka prymitywnego znalazło wielu akmeistów, w tym M. Zenkevich („Dzika Porfira”, 1912), co znalazło odzwierciedlenie we wzroście uwagi na naturalną biologiczną zasadę człowieka. W przedmowie do wiersza „Retribution” Blok ironicznie zauważył, że człowiek Acmeist jest pozbawiony oznak humanizmu, jest to swego rodzaju „pierwotny Adam”.

Poeci, którzy działali pod sztandarem acmeizmu, wcale nie byli do siebie podobni, niemniej jednak ten nurt miał swoje własne cechy gatunkowe.

Odrzucając estetykę symbolizmu oraz religijne i mistyczne hobby jej przedstawicieli, acmeiści zostali pozbawieni szerokiego postrzegania otaczającego ich świata. Akmeistyczna wizja życia nie wpłynęła na prawdziwe namiętności epoki, jej prawdziwe znaki i konflikty.

w latach 10. symbolizm został „przezwyciężony” nie tylko przez akmeistów, ale w dużej mierze przez samych symbolistów, którzy porzucili już skrajności i życiowe ograniczenia swoich wcześniejszych przedstawień. Akmeiści zdawali się tego nie zauważać. Zawężenie problemu, uznanie samoistnej wartości rzeczywistości, fascynacja zewnętrzną stroną życia, estetyzacja zjawisk sztywnych, tak charakterystyczna dla poezji acmeizmu, jej oderwanie od współczesnych burz społecznych, pozwoliły współczesnym powiedzieć, że droga akmeistyczna nie może stać się drogą poezji rosyjskiej. I to nie przypadek, że właśnie w tych latach M. Gorki napisał: „Rus potrzebuje wielkiego poety<…>potrzebujemy demokraty i romantycznego poety, bo my, Rusi, jesteśmy krajem demokratycznym i młodym.

Zbuntowawszy się przeciwko mgławicom „lasu symboli”, poezja akmeistów skłaniała się ku odtworzeniu trójwymiarowego świata, jego przedmiotowości. Pociągało ją zewnętrzne, przeważnie wyestetyzowane życie, „duch uroczych i zwiewnych drobiazgów” (M. Kuźmin) czy podkreślany prozaizm codzienności. Są to na przykład szkice domowe O. Mandelstama (1913):

Śnieg na spokojnych przedmieściach

Zgarnij woźnych łopatami,

Jestem z brodatymi mężczyznami

Idę, przechodniu.

Migoczące kobiety w chustach na głowach,

A ujadające kundle są szalone,

I szkarłatne róże samowarów

Płoną w tawernach i domach.

Fascynacja obiektywnością, obiektywnym szczegółem była tak wielka, że ​​nawet świat doznań duchowych był często figuratywnie wcielany w poezję akmeistów w coś. Pusta muszla morska wyrzucona na brzeg staje się metaforą Mandelstama dla duchowej pustki („Muszla”). W wierszu Gumilowa „Uwierzyłem, pomyślałem…” pojawia się także metafora tęsknego serca – porcelanowy dzwonek.

Entuzjastyczny zachwyt nad „drobnymi rzeczami”, ich estetyzacja nie pozwalały poetom widzieć świata wielkich uczuć i realnych proporcji. Ten świat często wyglądał jak zabawka, apolityczny wśród akmeistów, budził wrażenie sztuczności i ulotności ludzkiego cierpienia. Celowy obiektywizm do pewnego stopnia usprawiedliwiał się, gdy ameiści zwracali się ku architektonicznym i rzeźbiarskim pomnikom przeszłości lub tworzyli pobieżne szkice obrazów życia.

Opierając się na poetyckim doświadczeniu symbolistów, akmeiści często zwracali się do pauzowanego i wolnego wiersza, dolnika. Różnica między praktyką wierszową akmeistów i symbolistów przejawiała się nie tyle w rytmie, ile w odmiennym stosunku do słowa w wierszu. „Dla akmeistów świadome znaczenie słowa Logos jest równie piękną formą, jak muzyka dla symbolistów” - argumentował Mandelstam w artykule „Poranek akmeizmu”, napisanym pośród literackich sporów. Jeśli wśród symbolistów znaczenie pojedynczego słowa jest nieco stłumione i jest posłuszne ogólnemu dźwiękowi muzycznemu, to wśród akmeistów werset jest bliższy potocznej strukturze mowy i jest głównie podporządkowany jego znaczeniu. Ogólnie rzecz biorąc, poetycka intonacja akmeistów jest nieco wzniosła, a często nawet patetyczna. Ale obok niego często słychać zredukowane zwroty codziennej mowy, takie jak wiersz „Bądź taki miły, wymień go” (wiersz Mandelstama „Złoty”). Takie przejścia są szczególnie częste i zróżnicowane w twórczości Achmatowej. To wiersz Achmatowej, wzbogacony rytmem żywego języka, okazał się najbardziej znaczącym wkładem acmeizmu w kulturę rosyjskiej mowy poetyckiej.

Moskiewski Uniwersytet Państwowy im. M.V. ŁOMONOSOW

WYDZIAŁ DZIENNIKARSTWA

Wykonane:

Nauczyciel:

Moskwa, 2007

Wstęp

Na przełomie XIX i XX wieku w literaturze rosyjskiej pojawiło się ciekawe zjawisko, które później nazwano „poezją srebrnego wieku”. Był to czas nowych idei i nowych kierunków. Jeśli jednak wiek XIX minął w większości pod znakiem dążenia do realizmu, to nowy przypływ twórczości poetyckiej na przełomie wieków poszedł inną drogą. Okres ten był związany z pragnieniem współczesnych odnowy kraju, odnowy literatury, a co za tym idzie z rozmaitymi nurtami modernistycznymi, które się wówczas pojawiły. Były bardzo różnorodne zarówno pod względem formy, jak i treści: symbolizm, acmeizm, futuryzm, imagizm…

Dzięki tak różnym kierunkom i nurtom w poezji rosyjskiej pojawiły się nowe nazwiska, z których wiele zostało w niej na zawsze. Wielcy poeci tamtej epoki, wywodzący się z trzewi ruchu modernistycznego, bardzo szybko z niego wyrośli, uderzając talentem i wszechstronnością twórczości. Stało się tak z Blokiem, Jesieninem, Majakowskim, Gumilowem, Achmatową, Cwietajewą, Wołoszynem i wieloma innymi.

Tradycyjnie za początek „srebrnego wieku” uważa się rok 1892, kiedy ideolog i najstarszy członek ruchu symbolistycznego Dmitrij Mereżkowski przeczytał raport „O przyczynach upadku i nowych trendach we współczesnej literaturze rosyjskiej”. Tak więc po raz pierwszy zadeklarowali się symboliści.

Początek XX wieku był okresem rozkwitu symbolizmu, ale już w latach 1910-tych rozpoczął się kryzys tego nurtu literackiego. Próba symbolistów proklamowania ruchu literackiego i opanowania świadomości artystycznej epoki nie powiodła się. Kwestia stosunku sztuki do rzeczywistości, znaczenia i miejsca sztuki w rozwoju rosyjskiej historii i kultury narodowej zostaje ponownie ostro podniesiona.

Powinien był pojawić się jakiś nowy kierunek, inaczej podnoszący kwestię relacji między poezją a rzeczywistością. Tym właśnie stał się acmeizm.

Akmeizm jako ruch literacki

Pojawienie się acmeizmu

W 1911 r. wśród poetów dążących do stworzenia nowego kierunku w literaturze powstało koło „Pracowni Poetów”, na czele którego stali Nikołaj Gumilow i Siergiej Gorodecki. Członkami „Warsztatu” byli głównie początkujący poeci: A. Achmatowa, N. Burliuk, Was. Gippius, M. Zenkiewicz, Gieorgij Iwanow, E. Kuźmina-Karawajewa, M. Łoziński, O. Mandelstam, Wl. Narbut, P. Radimow. W różnych okresach E. Kuzmina-Karavaeva, N. Nedobrovo, V. Komarovsky, V. Rozhdestvensky, S. Neldikhen byli bliscy „Warsztatowi Poetów” i acmeizmowi. Najbardziej uderzającymi z „młodszych” acmeistów byli Gieorgij Iwanow i Gieorgij Adamowicz. Ogółem ukazały się cztery almanachy „Pracowni Poetów” (1921 - 1923, pierwszy pod tytułem „Smok”, ostatni już w Berlinie wydany przez emigracyjną część „Pracowni Poetów”).

Powstanie nurtu literackiego zwanego „akmeizmem” zostało oficjalnie ogłoszone 11 lutego 1912 r. ”, które uznano za manifesty nowej szkoły.

Filozoficzne podstawy estetyki

W swoim słynnym artykule „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” N. Gumilow napisał: „Nowy kierunek zastępuje symbolizm, bez względu na to, jak się go nazywa, czy acmeizm (od słowa acmh („acme”) jest najwyższym stopniem coś, kolor, czas rozkwitu) lub adamizm (odważnie stanowczy i jasny pogląd na życie), w każdym razie wymagający większej równowagi sił i dokładniejszej znajomości relacji między podmiotem a przedmiotem niż miało to miejsce w symbolice.

Wybrana nazwa tego kierunku potwierdziła pragnienie samych acmeistów, aby zrozumieć wyżyny umiejętności literackich. Symbolizm był bardzo ściśle związany z acmeizmem, co jego ideolodzy nieustannie podkreślali, wychodząc od symboliki w swoich ideach.

W artykule „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” Gumilow, uznając, że „symbolizm był godnym ojcem”, stwierdził, że „zamknął krąg rozwoju i teraz spada”. Po przeanalizowaniu zarówno symboliki krajowej, jak i francuskiej i niemieckiej doszedł do wniosku: „Nie godzimy się na poświęcanie mu (symbolowi) innych metod oddziaływania i szukamy ich pełnej spójności”, „Trudniej być akmeistą niż symbolistą, ponieważ trudniej jest zbudować katedrę niż wieżę. A jedną z zasad nowego kierunku jest podążanie zawsze po linii największego oporu”.

Mówiąc o związku między światem a ludzką świadomością, Gumilow zażądał „zawsze pamiętaj o tym, co niepoznawalne”, ale jednocześnie „nie obrażaj swoich myśli na ten temat mniej lub bardziej prawdopodobnymi domysłami”. Negatywnie odnosząc się do aspiracji symbolizmu do poznania tajemnego znaczenia bytu (pozostało ono tajemnicą nawet dla acmeizmu), Gumilow deklarował „nieczystość” wiedzy o „niepoznawalnym”, „dziecinnie mądre, boleśnie słodkie poczucie własnej ignorancji” , nieodłączną wartość „mądrej i jasnej” rzeczywistości otaczającej poetę. Tak więc ameiści w dziedzinie teorii pozostali na gruncie idealizmu filozoficznego. Program akmeistycznej akceptacji świata został również wyrażony w artykule Siergieja Gorodeckiego Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej: „Po wszelkiego rodzaju „odrzuceniach” świat został nieodwołalnie zaakceptowany przez acmeizm, w całości piękna i brzydoty ”.

Przepraszam, zniewalająca wilgoć

I pierwotna mgła!

W przezroczystym wietrze jest więcej dobra

O kraje stworzone do życia.

Przestronny świat i polifoniczny,

I jest bardziej kolorowy niż tęcze,

I tutaj jest powierzony Adamowi,

Nazwij wynalazcę.

Nazwij, rozpoznaj, zerwij okładki

I bezczynne sekrety i rozpadająca się mgła.

Oto pierwszy wyczyn. Nowy wyczyn

Śpiewajcie chwałę żywej ziemi.

Cechy gatunkowo-kompozycyjne i stylistyczne

Główna uwaga akmeistów skupiła się na poezji. Oczywiście mieli też prozę, ale to poezja ukształtowała ten kierunek. Z reguły były to utwory o niewielkiej objętości, czasem z gatunku sonetu, elegii.

Najważniejszym kryterium była dbałość o słowo, o piękno brzmiącego wiersza. Istniała pewna ogólna orientacja na inne niż symbolistyczne tradycje sztuki rosyjskiej i światowej. Mówiąc o tym, V.M. Żyrmunski pisał w 1916 r.: „Zwrócenie uwagi na plastyczną strukturę słowa podkreśla obecnie nie tyle wagę melodyjności wersów lirycznych, ich muzyczną skuteczność, ile malowniczą, graficzną wyrazistość obrazów; poezja aluzji i nastrojów zostaje zastąpiona sztuką precyzyjnie wyważonego i wyważonego słowa... jest szansa, że ​​młoda poezja zbliży się nie do muzycznej liryki romantyków, ale do jasnej i świadomej sztuki francuskiego klasycyzmu i Francuski XVIII wiek, biedny emocjonalnie, zawsze racjonalnie opanowany, ale bogaty w grafikę, różnorodność i wyrafinowanie wrażeń wizualnych, linii, kolorów i form.

Trudno mówić o ogólnym temacie i cechach stylistycznych, ponieważ każdy wybitny poeta, którego z reguły wczesne wiersze można przypisać acmeizmowi, miał swoje charakterystyczne cechy.

W poezji N. Gumilowa akmeizm realizuje się w pragnieniu odkrywania nowych światów, egzotycznych obrazów i wątków. Droga poety w tekstach Gumilowa to droga wojownika, konkwistadora, odkrywcy. Muzą, która inspiruje poetę, jest Muza Dalekich Wędrówek. Odnowienie poetyckiego obrazowania, szacunku dla „zjawiska jako takiego” dokonało się w twórczości Gumilowa poprzez podróże do nieznanych, ale całkiem realnych krain. Podróże w wierszach N. Gumilowa niosły ze sobą impresje swoistych wypraw poety do Afryki, a zarazem echa symbolicznych wędrówek po „innych światach”. Gumilow przeciwstawił transcendentalne światy symbolistów kontynentom, które jako pierwszy odkrył dla poezji rosyjskiej.

Akmeizm A. Achmatowej miał inny charakter, pozbawiony pociągu do egzotycznych wątków i barwnych obrazów. Oryginalność twórczego sposobu Achmatowej jako poety kierunku akmeistycznego jest odciskiem uduchowionej obiektywności. Poprzez niesamowitą precyzję świata materialnego Achmatowa ukazuje całą strukturę duchową. W elegancko zarysowanych szczegółach Achmatowa, według Mandelstama, oddała „całą ogromną złożoność i bogactwo psychologiczne rosyjskiej powieści XIX wieku

Lokalny świat O. Mandelstama naznaczony był poczuciem śmiertelnej kruchości w obliczu bezimiennej wieczności. Akmeizm Mandelstama to „współudział istot w spisku przeciwko pustce i niebytowi”. Przezwyciężenie pustki i niebytu dokonuje się w kulturze, w odwiecznych tworach sztuki: strzała gotyckiej dzwonnicy zarzuca niebu, że jest puste. Wśród acmeistów Mandelstam wyróżniał się niezwykle ostro rozwiniętym poczuciem historyzmu. Rzecz wpisana jest w jego poezji w kontekst kulturowy, w świat ocieplony „tajemniczym ciepłem teleologicznym”: człowiek był otoczony nie bezosobowymi przedmiotami, ale „narzędziami”, wszystkie wymienione przedmioty nabrały wydźwięku biblijnego. Jednocześnie Mandelstam był zniesmaczony nadużywaniem świętego słownictwa, „inflacją świętych słów” wśród symbolistów.

Od acmeizmu Gumilowa, Achmatowej i Mandelsztama znacznie różnił się adamizm S. Gorodeckiego, M. Zenkiewicza, W. Narbuta, którzy stanowili naturalistyczne skrzydło ruchu. Odmienność adamistów od triady Gumilowa-Achmatowej-Mandelstama była wielokrotnie zauważana w krytyce. W 1913 r. Narbut zaproponował Zenkiewiczowi założenie niezależnej grupy lub przejście „od Gumilowa” do kubofuturystów. Światopogląd adamiczny został najpełniej wyrażony w pracy S. Gorodeckiego. Powieść Gorodeckiego Adam opisuje życie bohatera i bohaterki - "dwóch mądrych zwierząt" - w ziemskim raju. Gorodetsky próbował przywrócić w poezji pogański, na wpół zwierzęcy światopogląd naszych przodków: wiele jego wierszy miało formę zaklęć, lamentów, zawierało wybuchy emocjonalnych obrazów wydobytych z odległej przeszłości sceny życia codziennego. Naiwny adamizm Gorodeckiego, jego próby powrotu człowieka w kudłate objęcia natury nie mogły nie wywołać ironii u modernistów, którzy byli wyrafinowani i dobrze przestudiowali duszę współczesnego. Blok we wstępie do wiersza Retribution zauważył, że hasłem Gorodeckiego i Adamistów „był człowiek, ale jakiś inny człowiek, całkowicie pozbawiony człowieczeństwa, jakiś pierwotny Adam”.

Z pionierami często zdarza się, że zamiast planowanego otwarcia krótkiej drogi do Indii, nieoczekiwanie zostaje odkryty Nowy Świat, a zamiast El Dorado Imperium Inków. Coś podobnego stało się na początku XX wieku z akmeistami. Kierunek acmeizm powstał w opozycji do swoich poprzedników, ale jak się później okazało, tylko je kontynuował i stał się swego rodzaju koroną symboliki. Wielu badaczy uważa jednak, że różnica między obiema grupami poetyckimi była znacznie głębsza, niż się wydawało na początku ubiegłego stulecia. Mówiąc o tym, czym jest acmeizm, warto opowiedzieć nie tylko o cechach twórczości literackiej jego przedstawicieli, ale także o ich ścieżce życiowej.

Powstanie ruchu

Historia ruchu rozpoczęła się w 1911 r., kiedy poeci pod przewodnictwem Gorodeckiego i Nikołaja Gumilowa po raz pierwszy zebrali się w Petersburgu. Chcąc podkreślić znaczenie rzemiosła i treningu twórczości poetyckiej, organizatorzy nazwali nowe stowarzyszenie „Warsztatem Poetów”. Odpowiadając więc na pytanie, czym jest acmeizm, możemy zacząć od tego, że jest to nurt literacki, którego założycielami byli dwaj petersburscy poeci, do których później dołączyli nie mniej znaczący bohaterowie sceny literackiej.

Pierwsi acmeiści manifestowali swoją zasadniczą różnicę w stosunku do symbolistów, argumentując, że w przeciwieństwie do pierwszych dążą do maksymalnej realności, wiarygodności i plastyczności obrazów, podczas gdy symboliści próbowali penetrować sfery „nadrealne”.

Członkowie koła poetyckiego

Oficjalne otwarcie koła poetyckiego miało miejsce w 1912 roku na zebraniu tzw. Akademii Poetyckiej. Rok później w almanachu „Apollo” ukazały się dwa artykuły, które stały się fundamentem nowego nurtu literackiego. Jeden artykuł, napisany przez Nikołaja Gumilowa, nosił tytuł „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu”. Inny został napisany przez Gorodeckiego i nosił tytuł „Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej”.

W swoim programowym artykule na temat akmeizmu Gumilow zwraca uwagę na pragnienie siebie i swoich współpracowników, aby osiągnąć wyżyny mistrzostwa literackiego. Z kolei mistrzostwo można było osiągnąć jedynie poprzez pracę w zgranej grupie. To właśnie umiejętność pracy w takiej grupie i spójność organizacyjna wyróżniały przedstawicieli acmeizmu.

Według zeznań Andrieja Biela sama nazwa pojawiła się zupełnie przypadkowo w ogniu sporu między przyjaciółmi. Tego decydującego wieczoru Wiaczesław Iwanow zaczął żartobliwie mówić o adamizmie i akmeizmie, ale Gumiłowowi spodobały się te określenia i od tego czasu zaczął nazywać siebie i swoich towarzyszy akmeistami. Mniej popularny był termin „adamizm”, który budził skojarzenia z brutalnością i glebizmem, z którymi acmeiści nie mieli nic wspólnego.

Podstawowe zasady acmeizmu

Odpowiadając na pytanie, czym jest acmeizm, należy wymienić główne cechy, które odróżniają go od innych ruchów artystycznych Srebrnego Wieku. Obejmują one:

  • romantyzacja uczuć pierwszego mężczyzny;
  • mówić o ziemskim pierwotnym pięknie;
  • wyrazistość i przejrzystość obrazów;
  • rozumienie sztuki jako narzędzia doskonalenia natury ludzkiej;
  • wpływ artystycznych obrazów na niedoskonałość życia.

Wszystkie te różnice zostały odzwierciedlone przez członków nieformalnej społeczności i przerobione na konkretne instrukcje, które realizowali tacy poeci jak Nikołaj Gumilow, Osip Mandelstam, Michaił Zinkiewicz, Gieorgij Iwanow, Elizawieta Kuzmina-Karawajewa, a nawet Anna Achmatowa.

Nikołaj Gumilow w akmeizmie

Chociaż wielu badaczy twierdzi, że acmeizm był jednym z najbardziej spójnych ruchów początku XX wieku, inni wręcz przeciwnie twierdzą, że bardziej warto mówić o wspólnocie bardzo różnych i utalentowanych poetów na swój własny sposób. Jednak jedno pozostaje bezsporne: większość spotkań odbywała się w „Wieży” Wiaczesława Iwanowa, a pismo literackie „Hyperborea” ukazywało się przez pięć lat - od 1913 do 1918 roku. W literaturze acmeizm zajmuje bardzo szczególne miejsce, oddzielony zarówno od symbolizmu, jak i futuryzmu.

Wygodnie będzie rozważyć całą wewnętrzną różnorodność tego nurtu na przykładzie takich kluczowych postaci, jak Achmatowa i Gumilow, którzy byli małżeństwem od 1910 do 1918 roku. Ci dwaj poeci skłaniali się ku dwóm fundamentalnie różnym typom wypowiedzi poetyckiej.

Od samego początku swojej twórczości Nikołaj Gumilow wybrał drogę wojownika, odkrywcy, konkwistadora i inkwizytora, co znalazło odzwierciedlenie nie tylko w jego twórczości, ale także na ścieżce życiowej.

W swoich tekstach używał żywych, wyrazistych obrazów odległych krajów i fikcyjnych światów, idealizował wiele w otaczającym go świecie i poza nim, iw końcu za to zapłacił. W 1921 roku Gumilow został rozstrzelany pod zarzutem szpiegostwa.

Anna Achmatowa i akmeizm

Kierunek ten odgrywał ważną rolę w życiu literatury rosyjskiej nawet po ustaniu „Warsztatu Poetów”. Większość członków społeczności poetyckiej prowadziła trudne i pełne wydarzeń życie. Jednak Anna Andreevna Achmatowa żyła najdłużej, stając się prawdziwą gwiazdą rosyjskiej poezji.

To Achmatowa była w stanie postrzegać ból otaczających ją ludzi jako swój własny, ponieważ straszny wiek rzucił cień również na jej los. Jednak pomimo wszystkich trudów życia Anna Andreevna przez całą swoją pracę pozostała wierna zasadom akmeistycznym: uważnemu stosunkowi do słowa, dziedziczności czasów, szacunku dla kultury i historii. Jedną z głównych konsekwencji wpływu acmeizmu było to, że w twórczości Achmatowej doświadczenia osobiste zawsze łączyły się ze społecznymi i historycznymi.

Wydaje się, że sama codzienność nie pozostawiała miejsca na mistycyzm i romantyczne refleksje nad liryką. Przez wiele lat Achmatowa była zmuszona stać w kolejkach, aby dostarczać paczki swojemu synowi w więzieniu, cierpiała z powodu niedostatku i nieporządku. Codzienność zmusiła więc wielką poetkę do przestrzegania akmeistycznej zasady jasności wypowiedzi i szczerości wypowiedzi.

Osip Mandelstam tak wysoko cenił twórczość Achmatowej, że porównywał bogactwo i obrazowość jej języka literackiego z całym bogactwem rosyjskiej powieści klasycznej. Anna Andreevna również zdobyła międzynarodowe uznanie, ale Nagroda Nobla, do której była dwukrotnie nominowana, nigdy nie została przyznana.

Liryczny acmeizm Achmatowej ostro kontrastował z temperamentem innego poety z jej kręgu, Osipa Mandelstama.

Mandelstama w kręgu akmeistów

Wśród młodych poetów wyróżniał się Osip Mandelstam, wyróżniający się na tle rodaków szczególnym wyczuciem chwili historycznej, za co zapłacił śmiercią w obozach dalekowschodnich.

Spuścizna wielkiego poety przetrwała do dziś tylko dzięki prawdziwie heroicznym wysiłkom jego oddanej żony Nadieżdy Jakowlewnej Mandelstam, która przez kilkadziesiąt lat po jego śmierci przechowywała rękopisy męża.

Warto zauważyć, że takie zachowanie mogło kosztować Nadieżdę Jakowlewną jej wolność, ponieważ nawet za przechowywanie rękopisu wroga ludu groziła surowa kara, a jego żona nie tylko ratowała, ale także kopiowała, a także rozpowszechniała wiersze Mandelstama.

Poetykę Mandelstama wyróżnia tematyka starannie wpisana w kontekst kultury europejskiej. Jego liryczny bohater żyje nie tylko w trudnych czasach stalinowskich represji, ale także w świecie greckich herosów wędrujących po morzach. Niewykluczone, że studia na wydziale historyczno-filologicznym uczelni odcisnęły piętno na twórczości poety.

Rozmowa o tym, czym jest acmeizm dla kultury rosyjskiej, nie może obejść się bez wspomnienia o tragicznych losach jej głównych przedstawicieli. Jak już wspomniano, po wygnaniu Osip Mandelstam został wysłany do Gułagu, gdzie zaginął, a jego żona była zmuszona do długiego błądzenia po różnych miastach, bez stałego domu. Pierwszy mąż i syn Achmatowej również spędzili wiele lat w więzieniu, co stało się ważnym tematem w tekstach poetki.

Akmeizm (od grecki Akme- najwyższy stopień czegoś, rozkwit, dojrzałość, szczyt, wierzchołek) - jeden z modernistycznych nurtów w poezji rosyjskiej lat 1910-tych, powstały jako reakcja na skrajności symbolizmu. Akmeiści zjednoczyli się w grupie „Warsztat Poetów” w latach 1912-1913. wydawał czasopismo „Hyperborea”. Główne idee acmeizmu zostały nakreślone w programowych artykułach N. Gumilowa „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” i S. Gorodeckiego „Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej”, opublikowanych w 1913 r. w nr 1 pisma „Apollo” (literackiego organ grupy w czasach jej świetności), pod redakcją S. Makovsky'ego.

Akmeizm nie przedstawił szczegółowej koncepcji filozoficznej i estetycznej. Poeci podzielali poglądy symbolistów na naturę sztuki, absolutyzując rolę artysty. Apelowali jednak o oczyszczenie poezji z niejasnych aluzji i symboli, głosząc powrót do świata materialnego i akceptację go takim, jaki jest.

Dla ameistów impresjonistyczna tendencja do postrzegania rzeczywistości jako znaku niepoznawalnego, jako zniekształconego podobieństwa bytów wyższych, okazała się nie do przyjęcia. Akmeiści cenili takie elementy formy artystycznej, jak równowaga stylistyczna, malarska wyrazistość obrazów, precyzyjnie wyważona kompozycja, ostrość detali. W ich wierszach estetyzowano kruchość rzeczy, afirmowano atmosferę podziwu dla codziennych, znajomych drobiazgów.

Podstawowe zasady acmeizmu:

  • wyzwolenie poezji od symbolistycznych odwołań do ideału, powrót do niej jasności;
  • odrzucenie mistycznej mgławicy, akceptacja ziemskiego świata w jego różnorodności, widocznej konkretności, dźwięczności, barwności;
  • chęć nadania słowu określonego, precyzyjnego znaczenia;
  • obiektywność i wyrazistość obrazów, ostrość szczegółów;
  • apel do osoby, do „autentyczności” jej uczuć;
  • poetyzacja świata pierwotnych emocji, prymitywna biologiczna zasada naturalna;
  • echo minionych epok literackich, najszersze skojarzenia estetyczne, „tęsknota za kulturą światową”

Akmeiści rozwinęli subtelne sposoby przekazywania wewnętrznego świata lirycznego bohatera. Często stan uczuć nie był ujawniany wprost, przekazywano go gestem o znaczeniu psychologicznym, wyliczaniem rzeczy. Podobny sposób reifikacji przeżyć był charakterystyczny zwłaszcza dla wielu wierszy A. A. Achmatowej.

O. E. Mandelstam zauważył, że acmeizm jest nie tylko zjawiskiem literackim, ale także społecznym w historii Rosji. Wraz z nim w poezji rosyjskiej odrodziła się siła moralna. Przedstawiając świat z jego radościami, wadami, niesprawiedliwością, akmeiści wyzywająco odmawiali rozwiązywania problemów społecznych i głosili zasadę „sztuki dla sztuki”.

Po 1917 r. N. S. Gumilyov wskrzesił „Warsztat Poetów”, ale jako zorganizowany nurt acmeizm przestał istnieć w 1923 r., Chociaż w 1931 r. Podjęto kolejną próbę przywrócenia tego ruchu literackiego.

Inaczej potoczyły się losy poetów akmeistycznych. Przywódca akmeistów N. S. Gumilow został zastrzelony. O. E. Mandelstam zmarł w jednym ze stalinowskich obozów z powodu skrajnego wyczerpania. A. A. Achmatowa doznała poważnych trudności: jej pierwszego męża zastrzelono, jej syna dwukrotnie aresztowano i skazano na ciężkie roboty w obozie. Ale Achmatowa znalazła odwagę, by stworzyć wielkie poetyckie świadectwo tragicznej epoki – „Requiem”.

Tylko S. M. Gorodetsky prowadził dość dostatnie życie: porzucając zasady acmeizmu, nauczył się tworzyć „według nowych zasad”, przestrzegając ideologicznych żądań władz. w latach 30 stworzył szereg librett operowych („Przełom”, „Aleksander Newski”, „Myśli o Opanasie” itp.). W latach wojny zajmował się tłumaczeniami poetów uzbeckich i tadżyckich. W ostatnich latach życia Gorodetsky wykładał w Instytucie Literackim. M. Gorki. Zmarł w czerwcu 1967 r.

Udostępnij znajomym lub zachowaj dla siebie:

Ładowanie...