Mitologia mityczna. Mitologia słowiańska – krótko
Czym są mity? W rozumieniu „szkolnym” są to przede wszystkim starożytne, biblijne i inne starożytne „opowieści” o stworzeniu świata i człowieka, a także opowieści o czynach starożytnych, głównie greckich i rzymskich, bogach i bohaterowie – poetyccy, naiwni, często dziwaczni. Ta „codzienna”, czasami wciąż istniejąca, idea mitów jest w pewnym stopniu wynikiem wcześniejszego włączenia mitologii starożytnej do kręgu wiedzy Europejczyków (samo słowo „mit”, mutos, jest greckie i oznacza tradycję, legendę); To właśnie o starożytnych mitach zachowały się wysoce artystyczne zabytki literackie, najbardziej dostępne i znane najszerszemu kręgowi czytelników. Istotnie, aż do XIX w. W Europie najbardziej rozpowszechnione były tylko starożytne mity - opowieści starożytnych Greków i Rzymian o ich bogach, bohaterach i innych fantastycznych stworzeniach. Imiona starożytnych bogów i bohaterów oraz historie o nich stały się szczególnie szeroko znane od czasów renesansu (XV-XVI wiek), kiedy w krajach europejskich odrodziło się zainteresowanie starożytnością. Mniej więcej w tym samym czasie do Europy przedostały się pierwsze informacje o mitach Arabów i Indian amerykańskich. W wykształconym środowisku społecznym modne stało się używanie imion starożytnych bogów i bohaterów w sensie alegorycznym: mówiąc „Mars” mieli na myśli wojnę, „Wenus” mieli na myśli miłość, „Minerwa” - mądrość, „ muzy” – różne sztuki i nauki itp. d. Zwyczaj ten przetrwał do dziś, szczególnie w języku poetyckim, który wchłonął wiele obrazów mitologicznych. W 1. połowie XIX w. Do obiegu naukowego wprowadzane są mity szerokiego spektrum ludów indoeuropejskich (starożytnych Hindusów, Irańczyków, Niemców, Słowian). Późniejsza identyfikacja mitów narodów Ameryki, Afryki, Oceanii i Australii pokazała, że mitologia na pewnym etapie rozwoju historycznego istniała wśród prawie wszystkich narodów świata. Naukowe podejście do badania „religii światowych”. (chrześcijaństwo, islam, buddyzm) pokazało, że i one są „pełne” mitów. Powstały literackie adaptacje mitów różnych czasów i ludów, pojawiła się ogromna literatura naukowa poświęcona mitologii poszczególnych ludów i regionów świata oraz porównawczemu badaniu historycznemu mitów; Jednocześnie wykorzystano nie tylko narracyjne źródła literackie, które były już wynikiem późniejszego rozwoju niż oryginalne M. (na przykład starożytna grecka „Iliada”, indyjska „Ramajana”, karelsko-fińska „Kalevala ”), ale także dane z etnografii i językoznawstwa.
Porównawcze badanie historyczne szerokiego spektrum mitów pozwoliło ustalić, że w mitach różnych ludów świata, pomimo ich skrajnej różnorodności, powtarza się szereg podstawowych wątków i motywów. Do najstarszych i najbardziej prymitywnych mitów zaliczają się zapewne mity o zwierzętach. Najbardziej elementarne z nich stanowią jedynie naiwne wyjaśnienie indywidualnych cech zwierząt. Mity o pochodzeniu zwierząt od ludzi są głęboko archaiczne (jest takich mitów na przykład wśród Australijczyków) lub mitologiczne wyobrażenia o tym, że ludzie byli kiedyś zwierzętami. Pomysły na temat zooantropomorficznych przodków są powszechne wśród Australijczyków; są one zabarwione cechami totemicznymi. Mity o przemianie ludzi w zwierzęta i rośliny znane są prawie wszystkim narodom globu. Starożytne greckie mity o hiacyncie, narcyzie, cyprysie, drzewie laurowym (nimfie Daphne), pająku Arachne itp. są powszechnie znane.
Bardzo starożytne mity o pochodzeniu słońca, miesiąca (księżyca), gwiazd (mity słoneczne, mity księżycowe, mity astralne). W niektórych mitach często przedstawia się ich jako ludzi, którzy kiedyś żyli na ziemi i z jakiegoś powodu wznieśli się do nieba, w innych stworzenie słońca (nie uosobionego) przypisuje się jakiejś nadprzyrodzonej istocie.
Centralną grupę mitów, przynajmniej wśród ludów o rozwiniętych systemach mitologicznych, tworzą mity o pochodzeniu świata, wszechświata (mity kosmogoniczne) i człowieka (mity antropogoniczne). Ludy zacofane kulturowo mają niewiele mitów kosmogonicznych. Tak więc w mitach australijskich rzadko spotyka się pogląd, że powierzchnia ziemi miała kiedyś inny wygląd, ale nie pojawiają się pytania o to, jak wyglądała ziemia, niebo itp. O pochodzeniu ludzi opowiada wiele australijskich mitów. Ale nie ma tu motywu stworzenia, stworzenia: albo mówi się o przemianie zwierząt w ludzi, albo pojawia się motyw „dokończenia”. Wśród ludów stosunkowo kulturowych pojawiają się rozwinięte mity kosmogoniczne i antropogoniczne. Bardzo typowe mity o pochodzeniu świata i ludzi znane są wśród Polinezyjczyków, Indian północnoamerykańskich oraz ludów starożytnego Wschodu i Morza Śródziemnego. W tych mitach wyróżniają się dwie idee - idea stworzenia i idea rozwoju. Według niektórych idei mitologicznych (stworzenie oparte na idei stworzenia) świat został stworzony przez jakąś nadprzyrodzoną istotę - boga stwórcę, demiurga, wielkiego czarnoksiężnika itp., Według innych („ewolucyjny”), świat stopniowo rozwijał się z jakiegoś prymitywnego, bezkształtnego stanu chaosu „ciemności lub z wody, jajek itp. Zwykle tematy teogoniczne wplecione są w mity kosmogoniczne – mity o pochodzeniu bogów i mity antropogoniczne – o pochodzeniu ludzi. Wśród powszechnych motywy mitologiczne to mity o cudownych narodzinach, o pochodzeniu śmierci; mitologiczne idee dotyczące życia pozagrobowego i losu powstały stosunkowo późno. Do mitów kosmogonicznych zaliczają się także mity eschatologiczne, które występują dopiero na stosunkowo wysokim etapie rozwoju – opowieści i proroctwa o „ koniec świata” (rozwinięte mity eschatologiczne znane są wśród starożytnych Majów i Azteków, w języku irańskim M., w chrześcijaństwie, w niemiecko-skandynawskim M., w judaizmie talmudycznym, w islamie).
Szczególne i bardzo ważne miejsce zajmują mity o pochodzeniu i wprowadzeniu niektórych dóbr kultury: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rolnictwie, a także ustanowieniu wśród ludzi określonych instytucji społecznych, reguł małżeńskich, zwyczajów i rytuałów . Ich wprowadzenie przypisuje się zwykle bohaterom kulturowym (w mitologii archaicznej obraz ten z trudem można oddzielić od mitologicznego obrazu totemicznych przodków; w systemach mitologicznych społeczeństw wczesnych klasowych często łączy się z wizerunkami bogów, a także bohaterów Legendy historyczne Mity o bohaterach kulturowych sąsiadują (prawie stanowiąc ich odmianę) z mitami bliźniaczymi (w których obraz bohatera kulturowego zdaje się rozszczepiać na dwie części: są to dwaj bracia bliźniacy, obdarzeni przeciwstawnymi cechami; jeden jest dobry, drugi jest). zły, jeden wszystko robi dobrze, uczy ludzi rzeczy pożytecznych, drugi tylko psuje i psuje).
W mitologii rozwiniętych ludów rolniczych znaczące miejsce zajmują mity kalendarzowe, symbolicznie odtwarzające cykle naturalne. Mit agrarny o umierającym i zmartwychwstającym bogu jest bardzo dobrze znany w mitologii starożytnego Wschodu, chociaż najwcześniejsza forma tego mitu powstała na glebie prymitywnego łowiectwa (mit o umierającej i zmartwychwstającej bestii). Tak narodziły się mity o Ozyrysie (starożytny Egipt), Adonisie (Fenicja), Attisie (Azja Mniejsza), Dionizosie (Tracja, Grecja) itp.
Na wczesnych etapach rozwoju mity są przeważnie prymitywne, krótkie, elementarne w treści i pozbawione spójnej fabuły. Później, u progu społeczeństwa klasowego, stopniowo powstają mity bardziej złożone, różnej genezy, obrazy i motywy mitologiczne przeplatają się, mity zamieniają się w szczegółowe narracje, łączą się ze sobą, tworząc cykle. Zatem badanie porównawcze mitów różnych ludów wykazało, że po pierwsze, bardzo podobne mity często istnieją wśród różnych ludów, w najróżniejszych częściach świata, a po drugie, że sam zakres tematów, wątków objętych mitami , zagadnienia pochodzenia świata, człowieka, dóbr kultury, struktury społecznej, tajemnicy narodzin i śmierci itp. - dotyka najszerszego, dosłownie „globalnego” zakresu fundamentalnych zagadnień wszechświata. M. nie jawi się już nam jako suma czy nawet system „naiwnych” opowieści starożytnych. Bardziej dogłębne podejście do tego zjawiska nieuchronnie prowadzi do sformułowania problemu: czym jest M.? Odpowiedź nie jest prosta. To nie przypadek, że współcześni badacze wciąż często zasadniczo nie zgadzają się w swoich poglądach na temat jego istoty i natury. Ponadto religioznawcy, etnografowie, filozofowie, literaturoznawcy, językoznawcy, historycy kultury itp. Podchodzą do mitologii na różne sposoby, badając ją w różnych aspektach; ich badania często się uzupełniają.
Marksistowska metodologia badania materializmu jako jednej z form świadomości społecznej opiera się na zasadach materializmu dialektycznego i historycznego. Podejście badaczy marksistowskich do rozwiązywania problemów materializmu charakteryzuje się trzymaniem się zasad historyzmu, dbałością o merytoryczne, ideologiczne problemy materializmu i naciskiem na jego podłoże ideologiczne.
Tworzenie mitów uważane jest za najważniejsze zjawisko w historii kultury ludzkości. W społeczeństwie prymitywnym matematyka stanowiła główny sposób rozumienia świata. Mit wyraża światopogląd i światopogląd epoki jego powstania. Od najdawniejszych czasów człowiek musiał pojmować otaczający go świat, a materializm działa jako najwcześniejsza, odpowiadająca starożytnemu, a zwłaszcza prymitywnemu społeczeństwu, forma postrzegania świata, rozumienia świata i siebie przez prymitywnego człowieka, jako „...natura i same formy społeczne, przetworzone już w nieświadomie artystyczny sposób fantazja ludowa” (K. Marx, zob. K. Marx i F. Engels, Works, wyd. 2, t. 12, s. 737), jako pierwotna forma duchowości kulturę ludzkości. To lub inne specyficzne rozumienie dowolnego zjawiska natury lub społeczeństwa początkowo zależało od konkretnych warunków naturalnych, ekonomicznych i historycznych oraz poziomu rozwoju społecznego, w którym żyły ludy - nosiciele danego M. Ponadto mogły istnieć indywidualne wątki mitologiczne przejmowane przez jeden naród od drugiego, jednak prawdopodobnie tylko w tych przypadkach, gdy zapożyczony mit otrzymał znaczące miejsce w życiu i światopoglądzie osób przyjmujących, zgodnie z ich specyficznymi warunkami życia i osiągniętym poziomem rozwoju. Ale M. reprezentuje bardzo wyjątkowy system fantastycznych pomysłów na temat otaczającej człowieka rzeczywistości naturalnej i społecznej. Powodów, dla których w ogóle mity miały powstać (czyli odpowiedzi na pytanie, dlaczego postrzeganie świata przez człowieka prymitywnego przybierało tak wyjątkową i dziwaczną formę, jak tworzenie mitów) należy najwyraźniej szukać w ogóle dla ten poziom rozwoju kulturowego i historycznego charakteryzuje myślenie.
Głównymi przesłankami pewnego rodzaju mitologicznej „logiki” jest po pierwsze to, że człowiek prymitywny nie oddzielił się jeszcze od środowiska naturalnego i społecznego, a po drugie elementy logicznego rozproszenia, niepodzielność prymitywnego myślenia, które nie zostało jeszcze wyraźnie oddzielona od sfery emocjonalnej, afektywno-motorycznej. Konsekwencją tego była naiwna humanizacja środowiska naturalnego i wynikająca z niej uniwersalna personifikacja w mitach oraz szerokie „metaforyczne” porównywanie obiektów naturalnych i kulturowych (społecznych). Człowiek przeniósł swoje właściwości na przedmioty naturalne, przypisując im życie i ludzkie uczucia. Ekspresja sił, właściwości i fragmentów kosmosu w postaci konkretnych, zmysłowych i animowanych obrazów dała początek dziwacznej fikcji mitologicznej. Kosmos jest często przedstawiany w mitach jako żywy olbrzym, z którego części można stworzyć świat, totemiczni przodkowie przedstawiani są jako istoty o podwójnej naturze - zoomorficznej i antropomorficznej - i łatwo zmieniają swój wygląd, choroby mają wygląd potworów pożerających dusze, siłę można wyrazić wieloręką ręką, a dobrym wzrokiem - wieloma oczami itp. Co więcej, wszystkich bogów, duchy, bohaterów łączą czysto ludzkie relacje rodzina-klan. Niektóre obrazy mitologiczne okazują się złożonym, wielopoziomowym zespołem charakterystycznych cech wchodzących w skład dobrze znanego systemu mitologicznego. Obrazy mitologiczne stanowią animowane, spersonalizowane konfiguracje „metafor”; obraz „metaforyczny”, czy raczej symboliczny, reprezentuje odmienność tego, co modeluje, gdyż forma jest tożsama z treścią, a nie jest jej alegorią czy ilustracją.
Symbolika mitu stanowi jego najważniejszą cechę. Rozproszenie i niepodzielność myślenia pierwotnego przejawiała się w niejasnym oddzieleniu w myśleniu mitologicznym podmiotu i przedmiotu, przedmiotu i znaku, rzeczy i słowa, bytu i jego nazwy, rzeczy i jej atrybutów, liczby pojedynczej i mnogiej, relacji przestrzennych i czasowych, początku i czasu. zasada, czyli pochodzenie i istota. Myślenie mitologiczne z reguły operuje konkretem i osobą oraz manipuluje zewnętrznymi wtórnymi zmysłowymi cechami przedmiotów; obiekty zbliżają się do siebie dzięki wtórnym cechom zmysłowym, przyleganiu w przestrzeni i czasie. To, co w analizie naukowej jawi się jako podobieństwo, w wyjaśnieniach mitologicznych jawi się jako tożsamość. Konkretne przedmioty, nie tracąc swojej konkretności, mogą stać się znakami innych obiektów lub zjawisk, czyli symbolicznie je zastąpić. Myśl mityczna, zastępując pewne symbole lub ciągi symboli innymi, sprawia, że opisywane przez nią przedmioty wydają się bardziej zrozumiałe (choć całkowite przezwyciężenie metaforyki i symboliki w ramach mitu jest niemożliwe).
Bardzo typowe dla mitu jest zastępowanie związków przyczynowo-skutkowych precedensem – pochodzenie przedmiotu przedstawiane jest jako jego istota (genetyka mitu). Naukowej zasadzie wyjaśniania przeciwstawia się u M. „początek” w czasie. Wyjaśnienie budowy rzeczy oznacza opowiedzenie, w jaki sposób została ona wykonana; opisanie otaczającego nas świata oznacza rozmowę o jej pochodzeniu. Obecny stan świata – rzeźba terenu, ciała niebieskie, rasy zwierząt i roślin, sposób życia, grupy społeczne i instytucje religijne itp. – wszystko okazuje się konsekwencją wydarzeń z dawno minionej przeszłości oraz działań mitycznych bohaterowie, przodkowie lub bogowie. W każdym typowym micie wydarzenie mitologiczne oddziela się od czasu „obecnego” przez pewien duży okres: z reguły historie mitologiczne odnoszą się do „czasów starożytnych”, „czasów początkowych”. Ostre rozróżnienie między okresem mitologicznym a czasem współczesnym („świętym” i „świeckim”) jest charakterystyczne nawet dla najbardziej prymitywnych idei mitologicznych; często istnieje specjalne oznaczenie starożytnych czasów mitologicznych; Czas mitologiczny to czas, kiedy wszystko „nie było takie samo”, jak jest teraz. Mityczna przeszłość to nie tylko czas poprzedni, ale szczególna era pierwszego stworzenia, czas mityczny poprzedzający początek czasu empirycznego; era mityczna to era pierwszych przedmiotów i pierwszych działań: pierwszego ognia, pierwszej włóczni, pierwszych działań itp. (patrz Czas mityczny). Wszystko, co wydarzyło się w czasie mitycznym, nabiera znaczenia paradygmatu (z gr. paradeigma, „przykład”, „obraz”) i jest traktowane jako precedens, służący za wzór reprodukcji już ze względu na fakt, że precedens ten miał miejsce miejsce w „czasach pierwotnych”. Dlatego mit zazwyczaj łączy w sobie dwa aspekty – opowieść o przeszłości (aspekt diachroniczny) oraz sposób wyjaśniania teraźniejszości, a czasem i przyszłości (aspekt synchroniczny). Dla prymitywnej świadomości wszystko, co istnieje teraz, jest wynikiem ujawnienia się pierwotnego precedensu. Znaczenie legend „historycznych” potwierdza gatunek etiologicznych wyjaśnień głównych obiektów na terytorium danego zbiorowości i jego głównych instytucji społecznych. Najogólniej etiologia (od greckiego aitia, „powód”), próba wyjaśnienia jakiegoś rzeczywistego zjawiska w środowisku człowieka („jak to się stało?”, „jak to się stało?”, „dlaczego?”) jest istotna cecha myślenia mitologicznego. Etiologia wpisuje się w samą specyfikę mitu, gdyż w micie idee dotyczące budowy świata przekazywane są w formie narracji o pochodzeniu niektórych jego elementów. Ponadto istnieje (szczególnie w najbardziej archaicznych mitologiach, na przykład wśród australijskich aborygenów) sporo mitów etiologicznych, które są po prostu opowiadaniami zawierającymi prymitywne wyjaśnienia pewnych cech zwierząt, pochodzenia niektórych cech reliefowych itp.
Treść mitu uznawana jest przez pierwotną świadomość za całkiem realną (co więcej, ze względu na „paradygmatyczny” charakter mitu, jako „najwyższej rzeczywistości”), nie dokonuje się rozróżnienia na to, co realne i nadprzyrodzone. Dla tych, wśród których mit powstał i istniał, mit jest „prawdą”, ponieważ jest zrozumieniem rzeczywistości danej i „teraz” trwającej, akceptowanym przez wiele pokoleń ludzi „przed nami”. Zbiorowe doświadczenie praktyczne, jakiekolwiek by nie było, było gromadzone przez wiele pokoleń, dlatego tylko ono uznawano za wystarczająco „wiarygodne”. Dla każdego prymitywnego społeczeństwa doświadczenie to skupiało się na mądrości przodków, na tradycji; zatem zrozumienie faktów świata zewnętrznego okazało się kwestią wiary, ale wiara nie podlegała weryfikacji i nie była jej potrzebna.
Zatem niemożność odróżnienia tego, co naturalne od nadprzyrodzonego, obojętność na sprzeczność, słaby rozwój pojęć abstrakcyjnych, charakter sensoryczno-konkretny, charakter metaforyczny, emocjonalność - te i inne cechy prymitywnego myślenia czynią M. w bardzo wyjątkowy symboliczny (znak ) system, pod kątem którego był postrzegany i opisywany cały świat.
Wiele z tego, co powiedziano powyżej, prowadzi nas do złożonej (i nie mającej jednoznacznego rozwiązania w nauce) kwestii relacji między religią a religią. Część problemów nawiązuje do pytań o miejsce religii w świadomości pierwotnej i stanowi przedmiot niezależnych badań (patrz w szczególności artykuł Religia i mitologia). W kontekście „M. - religia”, najbardziej kontrowersyjną kwestią był związek mitu z obrzędem (religijnym), rytuałem. W nauce od dawna zauważono, że wiele mitów służy wyjaśnieniu rytuałów religijnych (mitów kultowych). Osoba przeprowadzająca rytuał odtwarza osobiście wydarzenia opowiedziane w micie – mit jest rodzajem libretta rozgrywającej się akcji dramatycznej.
Historycznie rzecz biorąc, znane są stosunkowo późne przykłady mitów kultowych: w starożytnej Grecji misteriom eleuzyjskim towarzyszyło opowiadanie mitów sakralnych (o Demeter i jej córce Kore, o porwaniu Kore przez władcę podziemnego świata Plutona, jej powrocie na ziemię), jakby wyjaśniając rozgrywające się dramatyczne akcje. Istnieją podstawy, aby sądzić, że mity kultowe są szeroko rozpowszechnione, że istnieją wszędzie tam, gdzie odprawiane są obrzędy religijne. Rytuał religijny i mit są ze sobą ściśle powiązane. Związek ten jest od dawna uznawany w nauce. Powstaje jednak pytanie, co jest tutaj pierwotne, a co pochodne? Czy rytuał powstał na podstawie mitu, czy też mit powstał, aby usprawiedliwić rytuał? To pytanie ma różne rozwiązania w literaturze naukowej (patrz artykuł Rytuały i mity). Wiele faktów z zakresu religii różnych ludów potwierdza prymat rytuału nad mitem. Bardzo często zdarzają się np. przypadki, gdy ten sam rytuał jest różnie interpretowany przez jego uczestników. Rytuał zawsze stanowi najbardziej trwałą część religii, jednak związane z nim idee mitologiczne są zmienne, niestabilne, często całkowicie zapomniane i zastępowane nowymi, które mają wyjaśniać ten sam rytuał, którego pierwotne znaczenie już dawno zostało utracone . Oczywiście w niektórych przypadkach działania religijne kształtowały się w oparciu o tę czy inną tradycję religijną, czyli ostatecznie w oparciu o mit, jakby go dramatyzując. Oczywiście relacji pomiędzy dwoma członkami tej pary – „rytuał – mit” – nie można rozumieć jako wzajemnego oddziaływania dwóch obcych sobie zjawisk. Mit i rytuał w kulturach starożytnych stanowią w zasadzie pewną jedność - ideologiczną, funkcjonalną, strukturalną; reprezentują jakby dwa aspekty kultury prymitywnej - werbalny i skuteczny, „teoretyczny” i „praktyczny”. To rozważenie problemu wprowadza kolejne wyjaśnienie do naszego rozumienia M. Choć mit (w ścisłym tego słowa znaczeniu) jest narracją, zbiorem „opowieści” fantastycznie przedstawiających rzeczywistość, nie jest to gatunek literacki, ale pewne wyobrażenie o świecie, które jedynie najczęściej przybiera formę narracji; Mitologiczny światopogląd wyraża się także w innych formach - działaniach (jak w rytuałach), pieśniach, tańcach itp.
Mity (a te, jak zauważono powyżej, są zazwyczaj opowieściami o „pierwszych przodkach”, o mitycznych czasach „pierwszego stworzenia”) stanowią niejako święty duchowy skarb plemienia. Są kojarzeni z kultywowanymi tradycjami plemiennymi, afirmują przyjęty w danym społeczeństwie system wartości, wspierają i sankcjonują określone normy postępowania. Mit niejako wyjaśnia i sankcjonuje istniejący porządek w społeczeństwie i świecie; wyjaśnia samemu człowiekowi i otaczającemu go światu w taki sposób, aby ten porządek wspierać. W mitach kultowych moment usprawiedliwienia, usprawiedliwienia wyraźnie przeważa nad momentem wyjaśnienia.
Mit kultowy jest zawsze święty, z reguły otoczony jest głęboką tajemnicą; jest tajną własnością tych, którzy są wtajemniczeni w odpowiedni rytuał. Mity kultowe stanowią „ezoteryczną” (skierowaną do wewnątrz) stronę religijnego M. Istnieje jednak inna grupa mitów religijnych, które stanowią jego „egzoteryczną” (skierowaną na zewnątrz) stronę. To mity, jakby celowo wymyślone, żeby zastraszyć niewtajemniczonych, zwłaszcza dzieci i kobiety. Obie kategorie mitów – ezoteryczny i egzoteryczny – sytuują się czasem wokół jakiegoś zjawiska społecznego i związanego z nim rytuału. Uderzającym przykładem są mity związane z inicjacjami – związanymi z wiekiem rytuałami inicjacyjnymi, wykonywanymi podczas przenoszenia młodych mężczyzn do klasy wiekowej dorosłych mężczyzn. Wtajemniczonym podczas występu wpajane są mity, których oni, jak wszyscy niewtajemniczeni, nie odważyli się wcześniej poznać... Na podstawie samych rytuałów inicjacyjnych zrodziły się z kolei określone idee mitologiczne; na przykład powstał mitologiczny obraz ducha - założyciela i patrona inicjacji związanych z wiekiem. Różne mity i mityczne obrazy należące do kręgów „wewnętrznego” i „zewnętrznego” nie ograniczają się do powiązań z związanymi z wiekiem rytuałami inicjacyjnymi. Można by pomyśleć, że jednym z elementów wplecionych, obok innych, w skomplikowaną materię mitów o wrogich człowiekowi potworach (mity teratologiczne) jest także tendencja do zastraszania słuchaczy. Mity kultowe wyrastają na gruncie praktyki tajnych związków (Melanezja, Ameryka Północna, Afryka Zachodnia itp.), na bazie zmonopolizowanych przez kapłanów kultów bóstw plemiennych, a później – w ramach zorganizowanych przez państwo kultów świątynnych, w formie spekulacji teologicznych księży. Podział obrazów religijnych i mitologicznych na ezoteryczne i egzoteryczne jest zjawiskiem historycznie przejściowym. Jest to charakterystyczne dla niektórych kultów „plemiennych” i starożytnych religii „narodowych”. W religiach świata - buddyzmie, chrześcijaństwie, islamie - podstawowa linia między mitologią ezoteryczną i egzoteryczną słabnie lub nawet zanika - idee religijne i mitologiczne stają się obowiązkowym przedmiotem wiary i zamieniają się w dogmaty religijne. Wynika to z nowej ideologicznej roli światowych religii, z ich nową – kościelną – organizacją. Religie te mają służyć jako ideologiczne narzędzie podporządkowania mas dominującemu porządkowi społecznemu. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że kwestia relacji między M. a religią nie jest łatwa do rozwiązania. Niby w swoim pochodzeniu M. nie jest kojarzona z religią, ale pewne jest, że już w początkowej fazie swego rozwoju M. jest organicznie powiązany z rytuałami religijnymi i magicznymi i stanowi istotną część wierzeń religijnych.
Ale prymitywne M., choć pozostawało w ścisłym związku z religią, w żadnym wypadku nie daje się do niej sprowadzić. Będąc systemem prymitywnego światopoglądu, mitologia obejmowała, jako niepodzielną, syntetyczną całość, podstawy nie tylko religii, ale także filozofii, teorii politycznych, przednaukowych wyobrażeń o świecie i człowieku, a także, ze względu na nieświadomość i artystyczną natura tworzenia mitów, specyfika myślenia mitologicznego i „języka” (metaforycznego, przekładania idei ogólnych na zmysłowo konkretną formę, czyli obrazowość) - oraz różne formy sztuki, przede wszystkim werbalnej. Rozważając problem „religii i M.” Należy także pamiętać, że rola religii w społeczeństwie pierwotnym (jako społeczeństwie, w którym nie rozwinęły się jeszcze klasy i nie powstał jeszcze system wiedzy naukowej) różniła się od jej roli w społeczeństwach klasowych. Przekształcenie niektórych mitów w dogmaty religijne, nowa społeczna rola religii jest efektem już daleko zaawansowanego rozwoju historycznego.
U progu społeczeństwa klasowego M. generalnie przechodzi znaczącą transformację.
Na skutek zmieniających się warunków społecznych oraz poprzez skażenie (od łac. contaminatio, „przemieszanie”) wątków i motywów mitologicznych, sami bohaterowie – bogowie, półbogowie, bohaterowie, demony itp. – wchodzą ze sobą w złożone relacje (rodzinne, małżeńskie) , hierarchiczny). Powstają całe genealogie bogów, których obrazy pierwotnie narodziły się i istniały osobno. Typowymi przykładami cyklizacji mitów i powstania politeistycznego panteonu jest złożony panteon wielkich i małych bogów Polinezji, a także Majów, Azteków i innych ludów Meksyku i Ameryki Środkowej. Złożona matematyka, zabarwiona niejasno mistycznym i spekulatywno-filozoficznym duchem, była rozwijana przez wieki przez indyjskich braminów. Wyraźne ślady pracy kapłanów i walki ich poszczególnych grup widoczne są w mitach starożytnego Egiptu i Babilonii. Rozwój niemiecko-skandynawskiego M. poszedł tą samą drogą (ale nie został zakończony), gdzie wyłonił się panteon bogów Æsir, asymilujący inną grupę bogów Wanów. W starożytnej Grecji M. poszczególne wizerunki wielkich bogów (różnego pochodzenia) zbliżyły się do siebie, powiązały, ułożyły w hierarchiczny rząd na czele z „ojcem bogów i ludzi” Zeusem, znajdowały się na szczytach i zboczach Tesalskiego Olimpu i ustalił ich związek z półbogami, bohaterami i ludźmi. Przed nami klasyczny politeizm – wynik połączenia kultów i skażenia mitów.
Ze względu na podział społeczeństwa na klasy, M. z reguły jest również rozwarstwiony. Powstają mitologiczne opowieści i wiersze o bogach i bohaterach, których przedstawia się jako przodków rodzin arystokratycznych. Tak było w Egipcie, Babilonii, Grecji, Rzymie. W niektórych miejscach mitologiczne wątki kapłańskie rozwijane przez zamknięte korporacje księży różnią się od tej mitologii „arystokratycznej”. W ten sposób powstała „wyższa mitologia”. Wręcz przeciwnie, w wierzeniach mas dłużej utrzymywała się mitologia niższa – wyobrażenia o różnych duchach natury – lesie, górach, rzece, morzu, duchach związanych z rolnictwem, z żyznością ziemi, z roślinnością. Ta „niższa mitologia”, bardziej szorstka i bezpośrednia, zwykle okazywała się najbardziej stabilna. W folklorze i wierzeniach wielu narodów Europy zachowała się właśnie „mitologia niższa”, podczas gdy „mitologia wyższa”, wyobrażenia o wielkich bogach, które istniały wśród starożytnych ludów celtyckich, germańskich i słowiańskich, zostały niemal całkowicie wymazane z powszechnej pamięci i tylko częściowo wtopione w wizerunki chrześcijańskich świętych.
M., ze względu na swój synkretyczny charakter, odegrał znaczącą rolę w genezie różnych form ideologicznych, stanowiąc materiał źródłowy dla rozwoju filozofii, idei naukowych i literatury. Dlatego też zadanie wyodrębnienia nie tylko mitu i religii, ale także form twórczości werbalnej bliskich mitowi gatunkowo i czasowo: baśni, eposów bohaterskich, a także legend i tradycji historycznych jest tak trudne (i nie tylko) zawsze całkowicie rozwiązywalne w ramach sztywnych definicji). Tak więc, dokonując rozróżnienia między mitem a bajką, współcześni folkloryści zauważają, że mit jest poprzednikiem bajki, że w bajce w porównaniu z mitem następuje osłabienie (lub utrata) funkcji etiologicznej, osłabienie ścisła wiara w prawdziwość przedstawionych fantastycznych wydarzeń, rozwój świadomej inwencji (podczas gdy tworzenie mitów ma nieświadomie charakter artystyczny) itp. (patrz Bajki i mity). Rozróżnienie mitu od tradycji historycznej, legendy, jest tym bardziej kontrowersyjne, że jest w dużej mierze arbitralne. Legenda historyczna najczęściej odnosi się do tych dzieł sztuki ludowej, które opierają się na jakichś wydarzeniach historycznych. Takie są legendy o powstaniu miast (Teby, Rzym, Kijów itp.), o wojnach, o wybitnych postaciach historycznych itp. Cecha ta nie zawsze jednak wystarcza do odróżnienia mitu od tradycji historycznej. Dobrym przykładem jest wiele starożytnych mitów greckich. Jak wiadomo, obejmowały one różne narracje (często przybierające formę poetycką lub dramatyczną) o założeniu miast, wojnie trojańskiej, wyprawie Argonautów i innych ważnych wydarzeniach. Wiele z tych historii opiera się na rzeczywistych faktach historycznych, potwierdzonych danymi archeologicznymi i innymi (na przykład wykopaliskami w Troi, Mykenach itp.). Jednak bardzo trudno jest wyznaczyć granicę między tymi opowieściami (czyli legendami historycznymi) a samymi mitami, zwłaszcza że mitologiczne obrazy bogów i innych fantastycznych stworzeń wplecione są w narrację pozornie historycznych historii. Zobacz także: Historia i mity, Tradycje i mity.
[Mity narodów świata. Encyklopedia: Mity narodów świata, s. 70 (por. Mity narodów świata. Encyklopedia, s. 21 Słownik)]
Zatem podstawy, oprócz wielu unikalnych cech, mają także wiele podobieństw z pierwotną religią Niemców, Greków, Litwinów i Persów. Stosunkowo młody naród, który wcześnie i szybko przyjął chrześcijaństwo, Słowianie nie mieli czasu na opracowanie całkowicie kompletnego systemu mitologicznego. Z drugiej strony ich poglądy mitologiczne nie zostały zapisane w tak integralnych dziełach, jak wiersze Homera i Hezjoda czy Edda Skandynawów, ale zachowały się jedynie w pieśniach, baśniach, zagadkach i innych, które nie pozostawały w komplementarnym związku w treści, dzieła sztuki ludowej, na których na dodatek często kryje się zaciemniający i zniekształcający piętno późniejszych wierzeń. Słowiańskie legendy o stworzeniu świata i człowieka, poglądy na temat znaczenia ich bóstw i imion tych ostatnich różnią się zatem między różnymi plemionami. Koordynując i uzupełniając te opcje, możemy ogólnie ustalić następujący schemat słowiańskiej kosmogonii i mitologii.
Gamayun, proroczy ptak. Malarstwo V. Wasnetsowa na temat mitów słowiańskich. 1897
Bogowie mitologii słowiańskiej
Opierają się one na dualizmie, czyli uznaniu przez Słowian dobrej zasady w osobie Belboga i elementu podrzędnego, ale wciąż szkodliwego - w osobie Czarnoboga. Dzięki zjednoczonym twórczym mocom obu bogów, z bezgranicznej przestrzeni powietrznej lub niebiańskiego oceanu powstał świat, wśród którego była jasna Iri(raj) lub Wyspa Buyana, błogosławiona siedziba bogów. Następnie Belbog stworzył człowieka z gliny, a Czarnobóg nie omieszkał wnieść swojego nieczystego wkładu w naturę nowego stworzenia. Zazdrosny o moc Belboga, Czarnobog próbował z nim walczyć, ale został pokonany i przeniósł swoją nienawiść na pierwszego człowieka (androgyna), który posiadał tytaniczne moce i żył w harmonii z Belbogiem. Pod nieobecność Belboga odurzył człowieka „przy stole Bożym” wymyślonym przez siebie winem, co sprowadziło na niego gniew Belboga, którego skutkiem była fizyczna i moralna zagłada rodzaju ludzkiego.
Bojąc się nieuniknionego zła na świecie, Belbog (zwany także Prabogiem lub po prostu bogiem, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sam nie rządził światem. Wraz ze swoją żoną Divą, boginią ziemi, panował za chmurami, pozostawiając władzę nad światem i możliwą walkę ze złem czterem niższym władcom świata. Pomiędzy nimi pierwsze miejsce w mitologii słowiańskiej zajmował Perun, niebiański władca, potężny i gniewny czarnowłosy bóg z ognistymi wąsami i brodą, chroniący i strzegący ludzi oraz prowadzący nieustanną walkę z Czarnobogiem za pomocą grzmotu młotek, łuk - tęcza i strzały - błyskawica. Żona Peruna, Simargla, Zhiva lub Siva, była boginią błyskawic, letnich burz i płodności. Według mitów Słowian władał żywiołami wody i powietrza, Stribog, ojciec wiatrów i bóg morza, wraz z którym w pamięci ludzi stało żywiołowe bóstwo morza - Vodyanik, brzydki i wściekły olbrzym, który swoim szalonym tańcem wzniecał niszczycielską burzę na morzu.
Baba Jaga. Postać z mitologii słowiańskiej. Malarstwo W. Wasniecowa, 1917
Następny był król ognia: Zhizhal Białorusinów Svarozhich lub Radagast Pomorian, bóg gościnności i stróż paleniska oraz władca podziemnego królestwa Niy Polaków, Cityvrat lub Karachun pozostałych Słowian, ponure bóstwo zimowe, mąż bogini śmierci i zabójczego zimowego chłodu Morany. Poniżej wymienionych władców świata stali potomkowie Peruna ze słowiańskich mitów: jego syn, bóg słońca Khors, Dazhbog czyli Lado, najbardziej czczone bóstwo Słowian, mąż morskiej księżniczki Łady lub Kupały, bogini wiosny, deszczu i płodności oraz jego brat Weles lub Volos, bóg miesiąca, inspirator śpiewaków, „wnukowie Velesa” i patron stad i dzikich zwierząt. Zastęp najwyższych bogów uzupełniali synowie Khorsy, Lela i Polela, bogowie legalnej miłości i małżeństwa; Chur, strażnik granic, patron handlu i wszelkich zysków, oraz Yarilo priapiczne bóstwo zmysłowej miłości i płodności.
Duchy i stworzenia mityczne wśród Słowian
Oprócz tych bóstw najwyższego rzędu mitologia słowiańska znała wiele ziemskich, żywiołowych duchów. Wydawało się, że całą przyrodę zamieszkują istoty nadprzyrodzone. W lesie dominowali ludzie źli i porywczy, lecz byli oni uczciwi i nie czynili niepotrzebnego zła. chochlik. W wodach mieszkali wodni dziadkowie i piękne, choć przebiegłe uwodzicielki – syreny. Duchy żyły na terenach górskich widły, czasem podstępny i zły, ale kochający bohaterskie męstwo i patronujący odważnym wojownikom. W górskiej jaskini ukrywały się kobiety rodzące, boginie losu, które przepowiadały swój los noworodkom itp.
Syreny wyłaniają się z wody przed Trinity. Malarstwo K. Makowskiego, 1879
Świątynie i kapłani wśród Słowian
Słowianie podzielali wierzenia innych plemion aryjskich w nieśmiertelność duszy, nagrodę po śmierci za dobre i złe uczynki oraz koniec świata, jednak legendy na ten temat tak wcześnie i ściśle połączyły się z ideami chrześcijańskimi, że bardzo trudno je wyodrębnić elementy czysto pogańskie z tego amalgamatu. Mitologia słowiańska osiągnęła swój największy rozwój wśród Słowian pomorskich, którzy według średniowiecznych kronikarzy niemieckich posiadali luksusowe świątynie, cenne bożki i potężną klasę kapłańską. Jeśli chodzi o kult, inni Słowianie nie zachowali określonych instrukcji, jednak nie można wątpić w powszechne istnienie świątyń i kapłanów, które jest bezpośrednio potwierdzone w przypadku głównych miast Rusi w czasach poprzedzających przyjęcie chrześcijaństwa.
Idol Zbrucha. Prawdopodobnie wizerunek Peruna. OK. X wiek
Literatura o mitologii słowiańskiej
F. Busłajew„Eseje o poezji i sztuce ludowej”
Afanasjew,„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”
Awerikiew, „Mityczna starożytność” („Świt”, 1870)
Batyr, monografia o Perunie
„Piosenki białoruskie” Bessonowa
Kwasznin-Samarin, „Eseje o mitologii słowiańskiej”
Słowo „mit” pochodzi z języka greckiego i dosłownie oznacza legendę, legendę. Zwykle odnosi się to do opowieści o bogach, duchach, bohaterach deifikowanych lub spokrewnionych z bogami przez swoje pochodzenie, o przodkach, którzy działali na początku czasu i uczestniczyli bezpośrednio lub pośrednio w stworzeniu samego świata, jego elementów, zarówno naturalnych, jak i kulturowych. Mitologia to zbiór podobnych opowieści o bogach i bohaterach, a jednocześnie system fantastycznych wyobrażeń o świecie. Nauka o mitach nazywana jest także mitologią.
Tworzenie mitów uważane jest za najważniejsze zjawisko w historii kultury ludzkości. W społeczeństwie prymitywnym mitologia reprezentowała główny sposób rozumienia świata, a mit wyrażał światopogląd i światopogląd epoki jego powstania. „Mit, jako pierwotna forma duchowej kultury ludzkości, reprezentuje przyrodę i same formy społeczne, przetworzone już w nieświadomy sposób artystyczny przez fantazję ludową” (K. Marx, zob. K. Marx i F. Engels, Works, wyd. 2 , t. 12, s. 737).
Głównymi przesłankami swego rodzaju mitologicznej „logiki” było, po pierwsze, to, że człowiek prymitywny nie odróżniał się od otaczającego go środowiska naturalnego i społecznego, a po drugie, że myślenie zachowało cechy rozproszenia i niepodzielności, było niemal nierozerwalnie związane z emocjami. skuteczność, sfera motoryczna. Konsekwencją tego była ogromna humanizacja wszelkiej natury, uniwersalna personifikacja, „metaforyczne” porównywanie obiektów przyrodniczych, społecznych i kulturowych. Właściwości ludzkie przenoszono na przedmioty naturalne, przypisywano im animację, racjonalność, ludzkie uczucia, a często także zewnętrzny antropomorfizm i odwrotnie, mitologicznym przodkom można było przypisać cechy obiektów naturalnych, zwłaszcza zwierząt.
Ekspresja sił, właściwości i fragmentów kosmosu w postaci ożywionych i konkretnych obrazów zmysłowych rodzi dziwaczną fikcję mitologiczną. Pewne moce i zdolności można wyrazić plastycznie poprzez wielorękie, wielookie i najbardziej dziwaczne przemiany wyglądu; choroby mogły być reprezentowane przez potwory - zjadacze ludzi, kosmos - przez drzewo świata lub żywego olbrzyma, plemiennych przodków - przez stworzenia o podwójnej - zoomorficznej i antropomorficznej - naturze, co ułatwiała totemiczna idea pokrewieństwa i częściowa tożsamość grup społecznych z gatunkami zwierząt. Charakterystyczną cechą mitu jest to, że różne duchy, bogowie (a tym samym reprezentujące je żywioły i przedmioty naturalne) oraz bohaterowie są połączeni relacjami rodzinnymi i plemiennymi.
W micie forma jest tożsama z treścią i dlatego obraz symboliczny reprezentuje to, co modeluje. Myślenie mitologiczne wyraża się w niejasnym oddzieleniu podmiotu i przedmiotu, przedmiotu i znaku, rzeczy i słowa, bytu i jego nazwy, rzeczy i jej atrybutów, liczby pojedynczej i mnogiej, relacji przestrzennych i czasowych, początku i zasady, czyli pochodzenia i istoty . Ta rozproszenie przejawia się w sferze wyobraźni i uogólnienia.
Dla mitu rozpoznanie genezy i istoty, czyli faktyczne zastąpienie związków przyczynowo-skutkowych precedensem, jest niezwykle specyficzne. W zasadzie mit pokrywa się z opisem modelu świata i narracją o powstaniu poszczególnych jego elementów, obiektów przyrodniczych i kulturowych, o czynach bogów i bohaterów, które zadecydowały o jego obecnym stanie (a następnie o innych wydarzeniach, np. biografie postaci mitologicznych). Obecny stan świata – rzeźba terenu, ciała niebieskie, rasy zwierząt i gatunki roślin, sposób życia, grupy społeczne, instytucje religijne, narzędzia, techniki łowieckie i kulinarne itp. – wszystko to okazuje się konsekwencją wydarzenia z odległej przeszłości i działania mitologicznych bohaterów, przodków, bogów.
Opowieść o wydarzeniach z przeszłości służy w micie jako środek opisu struktury świata, sposób wyjaśnienia jego obecnego stanu. Wydarzenia mityczne okazują się „cegiełkami” mitycznego modelu świata. Czas mityczny to czas „początkowy”, „wczesny”, „pierwszy”, jest to „czas właściwy”, czas przed czasem, czyli przed rozpoczęciem historycznego odliczania czasu bieżącego. Jest to czas pierwszych przodków, pierwszego stworzenia, pierwszych obiektów, „czas snu” (w terminologii niektórych plemion australijskich, czyli czas objawienia się w snach), czas sakralny, w przeciwieństwie do późniejszego profanum , empiryczny, czas historyczny.
Czas mityczny i wypełniające go wydarzenia, działania przodków i bogów są sferą przyczyn źródłowych wszystkiego, co następuje, źródłem archetypowych prototypów, wzorem wszelkich kolejnych działań. Prawdziwe osiągnięcia kultury, kształtowanie się stosunków społecznych w czasie historycznym itp. mit rzutuje na czas mityczny i sprowadza do pojedynczych aktów twórczych.
Najważniejszą funkcją czasu mitycznego i samego mitu jest stworzenie modelu, przykładu, próbki. Pozostawiając modele do naśladowania i reprodukcji, mityczny czas i mityczni bohaterowie jednocześnie emanują magicznymi siłami duchowymi, które nadal utrzymują ustalony porządek w przyrodzie i społeczeństwie; utrzymanie takiego porządku jest także ważną funkcją mitu. Funkcja ta jest realizowana poprzez rytuały, które często bezpośrednio dramatyzują wydarzenia z czasów mitycznych, a czasami obejmują nawet recytację mitów.
W rytuałach mityczny czas i jego bohaterowie nie tylko są przedstawiani, ale niejako odradzają się ze swoją magiczną mocą, wydarzenia powtarzają się i na nowo aktualizują. Rytuały zapewniają ich „wieczny powrót” i magiczne działanie, gwarantując ciągłość cykli naturalnych i życiowych, zachowanie ustalonego niegdyś porządku. Mit i rytuał stanowią dwie strony – niejako teoretyczną i praktyczną – tego samego zjawiska. Jednak obok mitów, które posiadają rytualny odpowiednik, istnieją mity, które takiego odpowiednika nie mają, a także rytuały pozbawione swojego mitologicznego odpowiednika.
Kategoria czasu mitycznego jest szczególnie charakterystyczna dla mitologii archaicznych, ale przekształcone wyobrażenia o szczególnej epoce początkowej można znaleźć także w mitologiach wyższych, czasami jako idealny „złoty wiek” lub odwrotnie, jako czas chaosu, podlegający późniejszej kosmizacji. W zasadzie mit ma na celu przedstawienie transformacji chaosu w przestrzeń.
Następnie w pomnikach epickich czas mityczny przekształca się w chwalebną, heroiczną erę jedności ludu, potężnej państwowości, wielkich wojen itp. W mitologiach związanych z wyższymi religiami czas mityczny przekształca się w erę życia i działalności deifikowanych prorocy, założyciele systemu i wspólnoty religijnej. Wraz z czasem początkowym, do mitów przenika także idea czasu ostatecznego, końca świata (mity eschatologiczne). Pojawiają się „biografie” bogów i bohaterów, opisuje się ich cykl życia, główne czyny itp. Główną kategorią mitu pozostaje jednak czas mityczny, podobnie jak najważniejsze są mity o stworzeniu i mity wyjaśniające (etiologiczne); najbardziej podstawowy i typowy rodzaj tworzenia mitów.
Mitologia jest najstarszą, archaiczną, ideologiczną formacją o charakterze synkretycznym. W micie splatają się embrionalne elementy religii, filozofii, nauki i sztuki. Organiczne połączenie mitu z rytuałem, realizowane za pomocą środków muzycznych, choreograficznych, „przedteatralnych” i werbalnych, miało swoją ukrytą, nieświadomą estetykę. Sztuka, nawet całkowicie wyemancypowana od mitu i rytuału, zachowała specyficzne połączenie uogólnień z konkretnymi obrazami (nie mówiąc już o szerokim wykorzystaniu wątków i motywów mitologicznych).
Z drugiej strony mity, a zwłaszcza rytuały, były bezpośrednio związane z magią i religią. Od samego początku religia zawierała mity i rytuały. Rozwinęła się filozofia, stopniowo pokonując dziedzictwo mitologiczne. Ale nawet po izolacji różnych ideologii i nawet po znaczącym postępie nauki i technologii mitologia nie pozostaje wyłącznie pomnikiem prymitywnego światopoglądu i archaicznych form opowiadania historii. Nie mówiąc już o ścisłym związku religii i mitologii, pewne cechy świadomości mitologicznej mogą być zachowane na przestrzeni dziejów w świadomości masowej obok elementów wiedzy filozoficznej i naukowej, obok stosowania ścisłej logiki naukowej.
Mitologia
Materiał z Wikipedii – wolnej encyklopedii
Penelopa – postać z mitologii greckiej
Mitologia(gr. μυθολογα od μθος - legenda, legenda i λγος - słowo, opowieść, nauczanie) - przedmiot badań w wielu dyscyplinach naukowych (filozofia, historia, filologia itp.), w tym w folklorze starożytnym i podaniach ludowych: mitach, eposach, baśniach opowieści itp.
Pochodzenie mitów
Idee mitologiczne istniały na pewnych etapach rozwoju wśród prawie wszystkich narodów świata. Jeśli Europejczycy przed Wiekiem Odkryć znali tylko starożytne mity, to stopniowo dowiadywali się o obecności mitologii wśród mieszkańców Afryki, Ameryki, Oceanii i Australii. W Biblii można znaleźć echa mitologii zachodnio-semickiej. Przed przyjęciem islamu Arabowie mieli własną mitologię.
Mówimy zatem o immanencji mitologii w ludzkiej świadomości. Nie można określić czasu powstania obrazów mitologicznych; ich powstanie jest nierozerwalnie związane z pochodzeniem języka i świadomości. Głównym zadaniem mitu jest wyznaczanie wzorców, wzorców każdego ważnego działania człowieka; mit służy rytualizacji codzienności, umożliwieniu człowiekowi odnalezienia sensu życia.
Według zwolenników teorii paleokontaktów mity to historia, zdarzenia, które wydarzyły się naprawdę. Współczesnym przykładem takiego znaczenia słowa „mit” jest „kult cargo”. Dlatego oferują religii i nauce nowe spojrzenie na mitologię. Jako przykłady podają opisy dziwnych zjawisk, na przykład z Biblii, i podają nowe wyjaśnienia, wykorzystując współczesną wiedzę naukową i terminologię.
Rodzaje mitów:
Mity kosmogoniczne – o pochodzeniu świata;
Mity słoneczne;
Mity księżycowe;
Mity astralne;
Mity eschatologiczne – o końcu świata;
Mity antropogoniczne – o pochodzeniu człowieka;
Bohater Kultury;
Mity kalendarzowe;
Mity o umierającej i odradzającej się bestii;
Umierający i powstający bóg;
Mity o zwierzętach;
Mity kultowe.
Mitologia i baśnie
Niektóre bajki są czasami postrzegane jako „zdegradowane mity”. Często „opowieści ludowe, legendy” są tym, co w kulturze starożytnej nazywa się „mitami”.
Różnica między mitem a bajką:
1 Różne funkcje.
Główną funkcją mitu jest wyjaśniająca. Główną funkcją baśni jest zabawa i moralizowanie.
2 Postawa ludzi.
Mit jest postrzegany zarówno przez narratora, jak i słuchacza jako rzeczywistość. Bajka odbierana jest (przynajmniej przez narratora) jako fikcja.
Mitologia w sztuce
Mitologia w literaturze;
Mitologia w sztukach plastycznych.
Studiowanie mitologii:
Mitografowie;
Alegoryczna interpretacja mitów;
Filozoficzna i symboliczna interpretacja mitów;
Euhemeryczna interpretacja mitów;
Redukcja bogów mitologii obcych do sił zła;
Mitologia porównawcza;
Mit jako celowe oszukiwanie ludu;
Mit jako poezja;
Deifikacja zjawisk przyrodniczych;
- „choroba języka”;
Symbole słoneczne;
Zjawiska meteorologiczne;
Szkoła ewolucyjna (szkoła antropologiczna);
Szkoła funkcjonalna;
Szkoła Socjologiczna;
Teoria symboliczna;
Stany afektywne i sny;
Teoria strukturalistyczna;
Alegoryczne wyolbrzymianie znaczenia tego, co własne.
Świadomość mitologiczna
Dla świadomości mitologicznej wszystko, co istnieje, jest ożywione. Przestrzeń mitologiczna jest przestrzenią duszy.
Świadomość mitologiczną cechuje sprzeciw wobec racjonalności, spontaniczności, bezrefleksyjnego światopoglądu, co z jednej strony naraża mit na racjonalną krytykę, z drugiej zaś wyrywa go z przestrzeni takich (stąd stabilność idei mitologicznych i trudność w walce z nimi; dla racjonalnej perswazji trzeba już przyznać, że mitologiczne wyjaśnienie tego, co się dzieje, nie jest jedyne możliwe i może okazać się niewiarygodne).
Mitologemy są trwałe w czasie i dają różne przejawy w różnych warunkach kulturowych i społecznych. Mitowi przeciwstawia się zarówno racjonalność naukowa, jak i racjonalność teologiczna właściwa religiom teistycznym. Nie da się zatem zidentyfikować mitu i religii, choć np. niektóre formy religijności (tzw. „religijność ludowa”) wychodzą ze sfery religii odzwierciedlonej teologicznie w obszar mitologii i wtórnego mitologicznego rozumienia dogmatów, rytuały i inne praktyki religijne.
Stąd znaczenie świadomości mitologicznej dla każdej epoki kulturowej zmienia się jedynie stopień jej prestiżu społecznego i zakres jej szerokiego rozpowszechnienia. Stałym obszarem realizacji świadomości mitologicznej jest życie codzienne, w którym istnienie starych i powstawanie nowych mitów jest stałe i intensywne. Mitologia ta wyraża się we współczesnym folklorze (folklor miejski powiązany z mitologią miejską, folklor pseudoreligijny odzwierciedlający mitologiczną interpretację religii, folklor zawodowy powiązany z mitologią zawodową itp.).
Mitologia zawodowa jest obok etyki zawodowej ważną częścią kultury zawodowej. Codzienna mitologia istnieje według bardzo starych zasad mitologiczno-magicznych, na przykład pomieszania przyległości przyczynowo-przestrzennej i czasoprzestrzennej (stąd bierze się wiele przesądnych praktyk-znaków, „szczęśliwych”, „pechowych” itp.).
Strach, w tym masowy, również nie wynika z racjonalnej analizy ich możliwych przyczyn, ale z mitologicznego zrozumienia tego, co się dzieje i aktualizacji mitologii (na przykład mitologii katastrofy). Świadomość mitologiczną należy przypisać także obowiązkowemu poszukiwaniu przez przeciętnego człowieka osoby osobiście odpowiedzialnej za coś, co się dzieje, a także wyolbrzymianiu roli uczestnictwa w wydarzeniach mających charakter dynamiki systemowej każdej jednostki. Przejawia się tu także czysto mitologiczne podejście do animowania i personifikowania otoczenia.
Rozwój historyczny
Współczesna mitologia
Cywilizacja techniczna ma swoją własną mitologię. Podstawą mitologii technicznej jest racjonalność rytualna: kalkulacja i planowanie, eliminacja niejasności, próba sprowadzenia wszystkiego do wymiernej formy. Nauka stykając się z nowym obszarem nieznanego rodzi własne mity „epistemologiczne” (odkrycie marsjańskich „kanałów”, kwestia rozpowszechnienia życia we Wszechświecie), którymi posługują się m.in. fantastyka naukowa. We współczesnych megamiastach rozwija się mitologia miejska.
Mit
Aktualna wersja strony nie została jeszcze zweryfikowana przez doświadczonych uczestników i może znacznie różnić się od wersji zweryfikowanej 2 marca 2013 roku; czeki wymagają 3 edycji.
Tezeusz zabijający Minotaura i Atenę. Czerwonofigura Kylix, mistrz Eison, 425-410. pne mi. Narodowe Muzeum Archeologiczne w Madrycie
Kolekcja Argonautów, Krater czerwonofigurowy na poddaszu autorstwa malarza wazowego Niobe, 460-450 p.n.e. mi.
Mit(starożytne greckie μθος) w literaturze – legenda przekazująca ludzkie wyobrażenia o świecie, miejscu w nim człowieka, pochodzeniu wszystkich rzeczy, bogach i bohaterach.
Specyfika mitów najwyraźniej ujawnia się w kulturze prymitywnej, gdzie mity są odpowiednikiem nauki, integralnym systemem, według którego postrzegany i opisywany jest cały świat. W mitach wydarzenia rozpatrywane są w kolejności czasowej, jednak w mitach konkretny czas zdarzenia nie ma znaczenia, ważny jest jedynie punkt wyjścia, od którego rozpoczyna się opowieść. Mity od bardzo dawna są najważniejszym źródłem informacji historycznych, stanowiąc znaczną część niektórych dzieł historycznych starożytności (np. Herodot i Tytus Liwiusz).
Później, kiedy takie formy świadomości społecznej, jak sztuka, literatura, nauka, religia, ideologia polityczna i tym podobne zostaną oddzielone od mitologii, zachowują one szereg modeli mitologicznych, które po włączeniu do nowych struktur ulegają szczególnemu przemyślaniu; mit przeżywa drugie życie. Szczególnie interesujące jest ich przekształcenie w twórczości literackiej.
Ponieważ mitologia opanowuje rzeczywistość w formie figuratywnego opowiadania historii, jej znaczenie jest bliskie fikcji; historycznie rzecz biorąc, przewidywał wiele możliwości literatury i miał wszechstronny wpływ na jej wczesny rozwój. Naturalnie literatura nie rozstaje się z podstawami mitologicznymi nawet później, co dotyczy nie tylko dzieł o mitologicznej podstawie fabuły, ale także realistycznej i naturalistycznej pisarstwa życia codziennego XIX i XX wieku (wystarczy wspomnieć „Przygody Olivera Twist” Charlesa Dickensa, „Nana” Emila Zoli, „Czarodziejska góra” Thomasa Manna).
Literatura starożytna
Wygodnie jest prześledzić różne typy stosunku poety do mitów na materiale literatury starożytnej. Wszyscy wiedzą, że mitologia grecka stanowiła nie tylko arsenał sztuki greckiej, ale także jej „glebę”. Można to przypisać przede wszystkim eposowi homeryckiemu („Iliada”, „Odyseja”), który wyznacza granicę między bezosobowym, wspólnym tworzeniem mitów plemiennych a własną literaturą („Wedy”, „Mahabharata”, „Ramajana”, „Purany ” są do niego podobne) Indie, „Avesta” w Iranie, „Edda” w świecie niemiecko-skandynawskim i inne).
Homerowskie podejście do rzeczywistości („epicki obiektywizm”, czyli niemal całkowity brak indywidualnej refleksji i psychologizmu), jego estetyka, wciąż słabo oddzielona od ogólnych potrzeb życiowych, są całkowicie przeniknięte mitologicznym stylem światopoglądowym. Wiadomo, że motywacją działań i stanów psychicznych bohaterów Homera jest interwencja licznych bogów: w ramach epickiego obrazu świata bogowie są bardziej realni niż zbyt subiektywna sfera ludzkiej psychiki. W związku z tym pojawia się pokusa, aby stwierdzić, że „mitologia i Homer to jedno i to samo…” (Friedrich Schelling, „Filozofia sztuki”). Ale już w epopei Homera każdy krok w kierunku świadomej twórczości estetycznej prowadzi do ponownego przemyślenia mitów; Materiał mitologiczny jest wybierany według kryteriów piękna i czasami jest parodiowany.
Później greccy poeci wczesnej starożytności porzucili ironię w stosunku do mitów, ale poddali je zdecydowanemu przetworzeniu - wprowadzili ich w system według praw rozumu (Hezjod), uszlachetnili według praw moralności (Pindar). Wpływ mitów utrzymuje się w okresie rozkwitu tragedii greckiej i nie należy go mierzyć obowiązkowym charakterem wątków mitologicznych; Kiedy Ajschylos tworzy tragedię „Persowie” opartą na fabule aktualnej historii, samą historię zamienia w mit. Tragedia przechodzi przez odsłonięcie głębi semantycznych (Ajschylos) i estetyczną harmonizację mitów (Sofokles), ale ostatecznie dochodzi do moralnej i racjonalnej krytyki jej podstaw (Eurypides). Dla poetów hellenistycznych martwa mitologia staje się przedmiotem literackich zabaw i kolekcjonerstwa naukowego (Kallimach z Cyreny).
Poezja rzymska daje nowe typy postaw wobec mitów. Wergiliusz łączy mity z filozoficznym rozumieniem historii, tworząc nową strukturę obrazu mitologicznego, który zostaje wzbogacony o znaczenie symboliczne i wnikliwość liryczną, częściowo dzięki plastycznej konkretności. Owidiusz natomiast oddziela mitologię od treści religijnych; realizuje świadomą grę z „danymi” motywami, przekształconą w jednolity system; w odniesieniu do indywidualnego motywu dopuszczalny jest dowolny stopień ironii lub frywolności, ale system mitologii jako całość ma „wzniosły” charakter.
Średniowiecze i renesans
Poezja średniowieczna kontynuowała stosunek Wergiliusza do mitów, renesans zaś kontynuował postawę Owidiusza.
Począwszy od późnego renesansu nieantyczne obrazy religii chrześcijańskiej i romansu rycerskiego przekładane są na system figuratywny mitologii starożytnej, rozumianej jako język uniwersalny („Jerozolima wyzwolona” T. Tassa, idylle F. Spe, śpiewy Chrystusa pod imieniem Daphnis). Alegoryzm i kult konwencji osiągnęły apogeum w XVIII wieku.
Jednak pod koniec XVIII wieku pojawiła się tendencja odwrotna; kształtowanie się pogłębionego stosunku do mitów następuje przede wszystkim w Niemczech, zwłaszcza w poezji Goethego, Hölderlina oraz w teorii Schellinga, zaostrzonej wobec klasycznego alegoryzmu (obraz mityczny nie „oznacza” czegoś, ale „jest” tym czymś lub jest to forma znacząca umiejscowiona w organicznej jedności z jej treścią). Dla romantyków nie istnieje już jeden typ mitologii (starożytność), ale światy, które różnią się według wewnętrznych praw mitologii; opanowują bogactwo mitologii germańskiej, celtyckiej, słowiańskiej i mitów Wschodu.
W XVII wieku angielski filozof Francis Bacon w swoim eseju „O mądrości starożytnych” argumentował: „mity w formie poetyckiej zachowują najstarszą filozofię, maksymy moralne czy prawdy naukowe, których znaczenie ukryte jest pod osłoną symboli i alegorii”.
Nowy czas i nowoczesność
W latach 40. i 70. XIX w. podjęto wspaniałą próbę wzajemnego wyjaśnienia świata mitów i świata cywilizacji w dramaturgii muzycznej Ryszarda Wagnera; jego podejście stworzyło wielką tradycję.
Wiek XX rozwinął typy niespotykanie refleksyjnej postawy intelektualistycznej wobec mitów; Tetralogia Tomasza Manna Józef i jego bracia była wynikiem poważnych studiów nad naukową teorią mitologii. Parodystyczna mitologizacja pozbawionej sensu prozy codziennej jest konsekwentnie prowadzona w twórczości Franza Kafki i Jamesa Joyce’a, a także w „Centaurze” Johna Updike’a. Współczesnych pisarzy charakteryzuje nie celowy i pompatyczny zachwyt nad mitami (jak to miało miejsce u późnych romantyków i symbolistów), ale swobodny, bezpatyczny stosunek do nich, w którym intuicyjny wgląd uzupełniają ironia, parodia i analiza, a wzory mitów można czasem odnaleźć w prostych i codziennych przedmiotach.
Mitologiczny światopogląd
Główny artykuł:Mitologia
W mitologicznym światopoglądzie świat rozumiany jest przez analogię do społeczności plemiennej, która jednoczy i organizuje wspólne zachowania krewnych poprzez zbiorowe idee jako wzór zachowania.
Mit według A.F. Loseva
W swojej monografii „Dialektyka mitu” A.F. Losev podaje następującą definicję:
Dla świadomości mitologicznej mit jest najwyższą w swojej konkretności, najbardziej intensywną i najbardziej intensywną rzeczywistością. Jest to absolutnie niezbędna kategoria myślenia i życia. Mit jest logiczną, czyli przede wszystkim dialektyczną, konieczną kategorią świadomości i bytu w ogóle. Mit nie jest koncepcją idealną, nie jest też ideą czy koncepcją. To jest samo życie. Zatem mit, według Loseva, jest szczególną formą wyrażania świadomości i uczuć starożytnej osoby. Z drugiej strony mit, podobnie jak komórka, zawiera w sobie zalążki form, które rozwiną się w przyszłości. W każdym micie można zidentyfikować rdzeń semantyczny (pojęciowy), na który później będzie zapotrzebowanie.
Należy także wziąć pod uwagę, że choć Losev czasami używał terminu „mit” w odniesieniu do różnych systemów religijnych, to dzieło „Dialektyka mitu” stanowiło jedynie alternatywę (czasami nieudaną ze względu na prześladowania ze strony władz sowieckich) do „materializm dialektyczny”.
Mit według Rolanda Barthesa
Roland Barthes traktuje mit jako system semiologiczny, odwołując się do znanego modelu znaku Saussure’a, który zidentyfikował w nim trzy główne elementy: znaczące, sygnowane oraz sam znak, który działa w wyniku skojarzenia znaków. pierwsze dwa elementy. Według Barthes’a w micie odnajdujemy ten sam system trójelementowy, jednak jego specyfika polega na tym, że mit jest wtórnym systemem semiologicznym zbudowanym na pierwszym systemie językowym lub obiekcie językowym.
Barthes nazywa ten wtórny system semiologiczny lub sam mit „metajęzykiem”, ponieważ jest to język wtórny, w którym mówi się pierwszym. Badając semiologiczną strukturę mitu, Barthes wprowadza własną, niekonwencjonalną terminologię. Na znaczące – podkreśla – można patrzeć z dwóch punktów widzenia: jako element wynikowy pierwszego systemu językowego i jako element początkowy systemu mitologicznego. Jako ostatni element pierwszego systemu Barthes nazywa znaczeniem znaczącym w ujęciu mitu formę. Znaczone w systemie mitologicznym nazywane jest pojęciem, a jego trzeci element reprezentuje znaczenie. Wynika to, zdaniem Barthes’a, z faktu, że znak ekspresyjny jest niejednoznaczny, gdyż znaczący mitu jest już utworzony ze znaków języka.
Według Barthes’a trzeci element systemu semiologicznego – znaczenie czy sam mit – powstaje w wyniku deformacji relacji pomiędzy pojęciem a znaczeniem. Barthes dokonuje tutaj analogii ze złożonym semiologicznym systemem psychoanalizy. Tak jak u Freuda ukryte znaczenie zachowania zniekształca jego wyraźne znaczenie, tak w micie pojęcie zniekształca lub, ściślej, „alienuje” znaczenie. Deformacja ta, zdaniem Barthes’a, jest możliwa, ponieważ samą formę mitu tworzy znaczenie językowe, podporządkowane pojęciu. Znaczenie mitu reprezentuje ciągłą przemianę znaczenia znaczącego i jego formy, przedmiotu językowego i metajęzyka. To właśnie ta dwoistość, zdaniem Barthes’a, decyduje o osobliwości znaczenia w micie. Choć mit jest przekazem zdeterminowanym w dużej mierze przez swą intencję, to jednak dosłowne znaczenie przesłania tę intencję.
Odsłaniając konotacyjne mechanizmy powstawania mitów, Barthes podkreśla, że mit pełni różnorodne funkcje: jednocześnie wyznacza i powiadamia, inspiruje i przepisuje, ma charakter motywujący. Zwracając się do swego „czytelnika”, narzuca mu własne intencje. Poruszając problematykę „odczytania” i rozszyfrowania mitu, Barth stara się odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób następuje jego postrzeganie. Według Barthes’a mit nie ukrywa swoich znaczeń konotacyjnych, lecz je „naturalizuje”. Główną funkcją mitu jest naturalizacja pojęcia.
Mit zwykle wygląda jak coś naturalnego, „oczywistego”. Jest postrzegany jako przekaz nieszkodliwy nie dlatego, że jego intencje są starannie ukryte, w przeciwnym razie straciłyby skuteczność, ale dlatego, że są „naturalizowane”. W wyniku mitologizacji znaczące i znaczące wydają się „czytelnikowi” mitu naturalnie powiązane. Każdy system semiologiczny jest systemem znaczeń, lecz odbiorca mitów przyjmuje znaczenie dla systemu faktów.
Mit F.H. Cassidy’ego
F.H. Cassidy napisał: „mit to obraz i reprezentacja zmysłowa, unikalny światopogląd, a nie światopogląd”, świadomość niepodlegająca rozumowi, a raczej świadomość przedracjonalna. Marzenia, fale fantazji – oto czym jest mit.” .
Mity kosmogoniczne
Mity kosmogoniczne- mity o stworzeniu, mity o pochodzeniu kosmosu z chaosu, główny początkowy wątek większości mitologii. Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie i interakcji pierwotnych elementów. Głównymi motywami mitów kosmogonicznych są: uporządkowanie kosmicznej przestrzeni i czasu, rozdzielenie przez bogów ziemi i nieba zlanych w małżeńskim uścisku, ustanowienie kosmicznej osi – drzewa świata, luminarzy (podział dnia i noc, światło i ciemność), stworzenie roślin i zwierząt; kreacja kończy się z reguły wraz z kreacją człowieka (mity antropogoniczne) i norm społecznych przez bohaterów kulturowych.
Stworzenie następuje z woli (słowa) demiurga lub poprzez powstanie bóstw i elementów wszechświata przez boginię matkę, pierwszą boską parę (niebo i ziemię), androgynicznego boga itp. W dualistycznych kosmogoniach demiurg stwarza wszystko dobrze, jego przeciwnik - wszystko źle. Tradycyjne mity kosmogoniczne mówią o stworzeniu się z ciała pierwotnej istoty (por. Ymir) lub pierwotnego człowieka. Zakończenie stworzenia często wiąże się z odejściem twórcy od spraw stworzonego przez niego wszechświata i ludzkości oraz przejściem od czasu mitologicznego (czasu pierwszego stworzenia) do historycznego. Opis śmierci świata w mitach eschatologicznych podawany jest z reguły w kolejności odwrotnej do opisu kosmogonii.
Akademik N.I. Kareev zauważył silny wpływ mitu kosmogonicznego na początkowe rozwiązanie „kwestii wszystkich pytań” o pochodzenie wszystkich rzeczy: „ dopóki rozwój filozofii i nauki nie zacznie dawać ludziom nowych podstaw do rozwiązania tego problemu».
Słoneczne mity— mitologizacja Słońca i jego wpływ na życie ziemskie; zwykle ściśle powiązane z mitami księżycowymi. W literaturze naukowej, zwłaszcza w pracach V. Manhardta i innych przedstawicieli szkoły mitologicznej XIX wieku, mity, w których bohater lub bohaterka wykazuje cechy słoneczne, nazywane są także słonecznymi, czyli cechami podobnymi do cech słońca jako bohater mitologiczny. W rozszerzonym sensie mity słoneczne są klasyfikowane jako mity astralne.
Mity księżycowe- mity o Księżycu (zwykle w jakimś związku ze Słońcem), spotykane u niemal wszystkich narodów.
Często Księżyc jest kojarzony z zasadą pasywną, ponieważ światło Księżyca odbija światło słoneczne. Związek między tymi luminarzami jest wyraźnie widoczny w wielu systemach mitologicznych, zwłaszcza dualistycznych. Słońce odradza się każdego ranka, a Księżyc podlega zmianom – zmianie faz. Zniknięcie księżyca na niebie, a następnie jego cudowne zmartwychwstanie, jest przekonującym potwierdzeniem idei zmartwychwstania po śmierci. W związku z tym pogląd, że księżyc jest miejscem, w którym martwe dusze czekają na odrodzenie, zakorzenił się w mitologii.
Najczęstszym wątkiem spotykanym wśród ludów indoeuropejskich, syberyjskich i indyjskich jest motyw „niebiańskiego wesela”: Słońce i Księżyc pobierają się, ale potem Księżyc opuszcza Słońce i za karę zostaje przecięty na pół. Wśród ludów Syberii spisek ten staje się bardziej skomplikowany: miesiąc schodzi na ziemię (opcjonalnie do podziemi) i zostaje złapany przez czarodziejkę, kochankę podziemnego świata (Khosedem wśród Kets, Ylentoy-kotoi wśród Selkupów ). Słońce, żona Księżyca, przychodzi mu z pomocą i próbuje wyrwać go z rąk wiedźmy, ale ona trzyma go mocno, a Księżyc zostaje rozdarty na dwie części. To wyjaśnia zjawisko zmiany faz księżyca. Fabuła, w której Księżyc pojawia się jako bóstwo żeńskie, sięga zwykle znacznie późniejszych czasów niż mity o Księżycu – ucieleśnieniu zasady męskiej.
Istnieje również rozpowszechniony mit, że ktoś (zwykle wilki lub demony, istoty nadprzyrodzone) pożera Księżyc kawałek po kawałku, aż znika; wtedy księżyc odrodzi się ponownie. Wiele narodów ma baśnie i legendy na temat „skąd wzięły się plamy na Księżycu?” Według opowieści o ludu Bay-ning, pewnego dnia Księżyc zstąpił na ziemię i tam został złapany przez kobietę; uciekł i wrócił do nieba, ale ślady jej brudnych dłoni pozostały na nim. Często opowiada się historie o człowieku żyjącym na Księżycu.
W systemach dualistycznych Księżyc jest często przeciwny Słońcu: na przykład w mitologii chińskiej Księżyc jest kontrolowany przez siłę Yin, ucieleśniającą kobiecość, chłód, ciemność, podczas gdy energia Słońca to Yang: uosobienie męski, ciepły, lekki. Podobne idee można znaleźć w syberyjskich tradycjach szamańskich, gdzie Księżyc kojarzy się z ciemnością, nocą, ciemnością. Zwykle Księżyc działa jako ucieleśnienie zasady negatywnej, ale w niektórych systemach jest inaczej: na przykład w mitologii Dahomej Mavu (Księżyc) patronuje nocy, wiedzy, radości, Lisa (Słońce) - dzień, siła, praca.
W wielu tradycjach (szczególnie greckich) Księżyc patronuje magii, czarom i wróżbom.
Mity astralne- grupy mitów związanych z ciałami niebieskimi – zarówno gwiazdami, konstelacjami i planetami (właściwie mity astralne), jak i słońcem i księżycem (mity o słońcu i księżycu). Mity astralne są obecne w kulturach różnych ludów świata i często kojarzone są z kultami sastralnymi, jednakże w korpusie mitów astralnych znajdują się także mity niemające charakteru religijnego.
W przypadku typologicznie wczesnych mitów astralnych związanych z kulturami nierolniczymi, typowe jest zwracanie większej uwagi na „stałe” gwiazdy kojarzone z mitami o polowaniach na cele niebieskie.
Najbardziej rozwinięte zespoły mitów astralnych rozwinęły się w mitologiach cywilizacji rolniczych starożytnego Egiptu, Babilonu i kultur Meksyku, w których obserwacje astronomiczne były ściśle powiązane z kalendarzem, a zatem z cyklami rolniczymi. Astralne mity tych kultur charakteryzują się zwiększoną uwagą na „poruszających się” ciałach niebieskich - Słońcu, Księżycu i „wędrujących gwiazdach” - planetach.
Tym samym w mitologii babilońskiej główne bóstwa kojarzono z siedmioma „poruszającymi się” luminarzami widocznymi gołym okiem, a ich liczba odpowiadała liczbie dni tygodnia babilońskiego, który panował w Cesarstwie Rzymskim od czasów Augusta.
Te nazwy dni tygodnia po imionach świetlistych bóstw zostały odziedziczone w językach ludów europejskich znajdujących się pod wpływem kultury rzymskiej.
Pojęcie boskości ciał niebieskich i, w związku z tym, ich boski wpływ na sprawy ziemskie, stało się podstawą babilońskich praktyk wróżenia opartych na lokalizacji świetlistych bóstw, którym przypisano pewne właściwości i, w związku z tym, wpływ na życie ziemskie przypisane.
Podobne poglądy były powszechne w hellenistycznym Egipcie. Zatem Plutarch zauważa:
„Chaldejczycy twierdzą, że z planet, które nazywają bogami patronami, dwie przynoszą dobro, dwie przynoszą zło, a trzy są przeciętne i posiadają obie cechy”.
„Są ludzie, którzy wprost twierdzą, że Ozyrys jest słońcem, a Hellenowie nazywają go Syriuszem… Dowodzą też, że Izyda to nic innego jak księżyc. Dlatego jej wizerunki z rogami przypominają półksiężyc księżyca, a czarne zasłony symbolizują zaćmienia... Dlatego przywołuje się księżyc w romansach, a Eudoks mówi, że Izyda nakazuje miłość.
Mity astralne w tych poglądach połączyły się z mitami kalendarzowymi, kiedy względne pozycje ciał niebieskich łączono z wydarzeniami na ziemi:
„W świętych hymnach Ozyrysa kapłani wzywają go jako okrytego ramionami słońca, a trzynastego dnia miesiąca Epifi, kiedy księżyc i słońce znajdują się na tej samej linii prostej, obchodzą urodziny oczu Horusa, gdyż nie tylko księżyc, ale i słońce uważane jest za oko i lekką Górę”.
Poglądy te zostały przejęte przez kultury greckie i indyjskie w formie astrologii.
Mity antropogoniczne
Mity antropogoniczne- mity o pochodzeniu (stworzeniu) człowieka (pierwszego człowieka), mitycznych przodkach ludu, pierwszej parze ludzkiej itp., stanowiące integralną część mitów kosmogonicznych.
Najbardziej archaiczne mity totemiczne dotyczą przemiany ludzi w totemy zwierzęce lub „wykończenia” ludzi w bohaterów kulturowych z embrionów o niepodzielnych częściach ciała. Powszechne są mity o stworzeniu ludzi (lub istot antropomorficznych) przez demiurgów z drewna (por. skandynawskie Aska i Emblu, dosłownie „jesion” i „wierzba” itp.) lub z gliny. W mitologicznym modelu świata ludzkość związana jest z ziemią, światem „pośrednim”. Według innych mitów bogini matka (matka ziemia) rodzi bogów i pierwszych przodków ludzi.
Szczególnym aktem antropogonicznym jest ożywianie ludzi lub nadawanie im duszy, szczególnie w mitach dualistycznych: przeciwnik demiurga nie jest w stanie stworzyć osoby o normalnym wyglądzie i ożywić ją, demiurg nadaje stworzeniu wygląd antropomorficzny i tchnie duszę w osobę; przeciwnik demiurga stara się zepsuć stworzonego człowieka, zaraża go chorobami itp. Z reguły stworzenie człowieka kończy cykl kosmogoniczny; pierwszy człowiek staje się także pierwszym śmiertelnikiem, co oznacza koniec złotego wieku. W innej popularnej wersji mitów antropogonicznych cały świat powstaje z ciała pierwszego antropomorficznego stworzenia (skandynawskiego Ymira).
MITY ESCHATOLOGICZNE (od greckiego zshatos – „ostatni”), mity o końcu świata.
Mitologie archaiczne charakteryzują się ideą światowej katastrofy oddzielającej mitologiczne czasy pierwszego stworzenia od teraźniejszości – powódź, pożar, zniknięcie (zniszczenie) pierwszych pokoleń – gigantów itp. Prymitywne E. m. są dalekie od zasad etycznych: na przykład wśród Kets miała miejsce seria powodzi przedstawianych jako „spłukiwanie ziemi”, na wyspach ratowano żywe istoty; Wśród Samów mity eschatologiczne kojarzą się z mitem o niebiańskim polowaniu - wraz ze śmiercią Mändasha świat zginie.
Rozwinięte mity eschatologiczne korespondowały z mitami kosmogonicznymi o konfrontacji sił chaosu z przestrzenią, mitami kalendarzowymi o umieraniu bóstw natury, wyobrażeniami o śmierci i życiu pozagrobowym, a zwłaszcza o utraconym złotym wieku, niedoskonałości świata i ludzi .
Typowe mity dotyczą cykli kosmicznych (por. kalpa), w mitologii Azteków – epoki czterech słońc: pierwszą inkarnacją słońca była Geekathgpoka, era zakończona zniszczeniem pokolenia gigantów przez jaguary; era drugiego słońca – Netzalcoatl – zakończyła się huraganami, ludzie zamienili się w małpy, era słońca – Tlaloc zakończyła się powszechnym ogniem, era Chalchiupisue – powodzią; opóźnić koniec piątej ery; Tonatiuh może regularnie składać ofiary mające na celu wsparcie mocy bogów.
Idee Hisjoda dotyczące upadku cnót wraz z każdym nowym kosmicznym cyklem od złotego wieku do epoki żelaza. od Kritajugi do Kalijugi (patrz Yuga) w mitologii hinduskiej] były najkonsekwentniej rozwijane w mitologii irańskiej: epoki kosmiczne postrzegano jako epottę powszechnej walki dobra ze złem, Ahuramą i Anglo-Mainyu. Bóg bierze udział w ostatniej bitwie.” (ahuras) pokona złe duchy (por. skandynawskie idee o „losie bogów” – Ragnarok, świat zostanie odnowiony w powszechnym ogniu, sprawiedliwi zostaną zbawieni przez saoshyant. Oczekiwanie na Mesjasza – zbawiciela ludzkości w dniu Sądu Ostatecznego – staje się głównym motywem „E.M. judaizmu, chrześcijaństwa, licznych ruchów mesjańskich (por. Mani) i proroczych.
MITY ANTROPOGONICZNE - mity o pochodzeniu (stworzeniu) człowieka (pierwszego człowieka), mitycznych przodkach ludu, pierwszej parze ludzkiej itp.
Najbardziej archaiczne mity totemiczne dotyczą przemiany zwierząt totemicznych w ludzi lub „wykończenia” ludzi jako bohaterów kulturowych z embrionów z niepodzielnymi częściami ciała (wśród Australijczyków itp.). Powszechne są mity o tworzeniu ludzi (lub stworzeń antropomorficznych) przez demiurgów z drewna (por. menkwy tworzone z modrzewia wśród Ob Ugrianów, skandynawskie Aska i Embliu, dosłownie „jesion” i „wierzba” itp.) lub z gliny : Ioskekha, demiurg Huronów, rzeźbi ludzi z gliny według swojego odbicia w wodzie, akadyjski Marduk tworzy człowieka z gliny zmieszanej z krwią pradawnego potwora Kingu, egipski Chnum rzeźbi ludzi na kole garncarskim.
W mitologicznym modelu świata ludzkość jest połączona z ziemią, światem „środkowym” – w wersji sumeryjskiej A. m. Enki uwalnia ludzi z ziemi, robiąc w niej dziurę motyką; wśród ludów Afryki Tropikalnej pierwszy przodek Kalunga wyłania się z ziemi, a następnie tworzy pierwsze pary ludzkie. Według innych mitów bogini matka (matka ziemia) rodzi bogów i pierwszych przodków ludzi (por. małżeństwo dogońskiego boga Ammy z ziemią, Kunapipi – matka-przodek Australijczyków, sumeryjsko-akadyjskiego Nin-hursag, Ob-Ugric Yaltash-epva itp. P.).
Szczególnym aktem antropogonicznym jest ożywianie ludzi lub nadawanie im duszy, szczególnie w mitach dualistycznych: przeciwnik demiurga nie jest w stanie stworzyć osoby o normalnym wyglądzie i ożywić ją, demiurg nadaje stworzeniu wygląd antropomorficzny i tchnie duszę w osobę; przeciwnik demiurga stara się zepsuć stworzonego człowieka, zaraża go chorobami itp. (por. Ob-Ugric Kul-Otyr, Szatan w chrześcijańskich apokryfach itp.).
Z reguły stworzenie człowieka kończy cykl kosmogoniczny; Pierwszy człowiek staje się także pierwszym śmiertelnikiem (wedyjska yama), co oznacza koniec złotego wieku. Majowie (Kiche) i inne ludy miały mity o nieudanym stworzeniu: Kuku Mats i inni bogowie nie mogli stworzyć ludzi z gliny, krawędzie się rozprzestrzeniały; ludzie z drewna okazali się nieposłuszni, a bogowie zniszczyli ich podczas potopu; wreszcie ludzie zostali stworzeni z kukurydzy, ale okazali się zbyt inteligentni, a bóg Huracan sprowadził im mgłę na oczy (por. sumeryjski mit w Art. Ninmah).
W innej powszechnej wersji A. m. cały świat powstaje z ciała pierwszego antropomorficznego stworzenia (wedyjska Purusha, chiński Pangu, skandynawski Ymir, Adam w apokryficznym wersecie o „Księdze Gołębi”)
MITY KOSMOGONICZNE- mity o stworzeniu, mity o pochodzeniu kosmosu z chaosu, główny początkowy wątek większości mitologii.
Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie (w starożytnej egipskiej wersji mitu kosmogonicznego Heliopolis „niebo jeszcze nie istniało i ziemia nie istniała” itp.), interakcji pierwotnych żywiołów – ognia i wody w otchłani Ginnungagap w mitologii skandynawskiej, czy podziału ziemi i wody (ziemia i niebo złączone w jajku świata) w starożytnej tradycji indyjskiej (por. Brahma).
Głównymi motywami K. m. jest strukturowanie kosmicznej przestrzeni i czasu, rozdzielenie przez bogów ziemi i nieba zlanych w małżeńskim uścisku (por. Uran i Gaia, Polinezyjski Papa i Rangi, por. Trzy stopnie). Wisznu, tworzący trzy kosmiczne strefy), ustanowienie kosmicznej osi – drzewa świata, luminarzy (podział dnia i nocy, światła i ciemności), stworzenia roślin i zwierząt; kreacja kończy się z reguły wraz z kreacją człowieka (mity antropogoniczne) i norm społecznych przez bohaterów kulturowych.
Stworzenie następuje z woli (słowa) demiurga (Brahmy, Wisznu, boga w tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej) lub poprzez spłodzenie bóstw i elementów wszechświata przez boginię matkę, pierwszą boską parę (niebo i ziemia), androgyniczny bóg itp.: por. sumeryjska Nazhma, która zrodziła niebo (An) i ziemię; zrodzili najwyższego boga Enlila itd. (por. Pokolenia). W dualistycznych kosmogoniach demiurg stwarza wszystko, co dobre, jego przeciwnik – wszystko, co złe (por. Ahuramazda i Atro-Mainyu itp.). Tradycyjne mity kosmogoniczne - stworzenie z ciała pierwszej istoty (por. Tiamat, Sipmo) lub pierwszego człowieka (Purusha, Ymir, Pangu).
Zakończenie stworzenia często wiąże się z odejściem stwórcy od spraw stworzonego przez niego wszechświata i ludzkości (tzw. bezczynny bóg – por. Ana, która przekazała swą władzę Enlilowi, Ob-Ugric Kors-Torum, itp.) oraz wraz z przejściem od czasu mitologicznego - (od czasu stworzenia) do historycznego.
Opis śmierci świata w mitach eschatologicznych podawany jest z reguły w kolejności odwrotnej do opisu kosmogonii.
MITY ETIOLOGICZNE- (z greckiego eithia - „powód”), mity o pochodzeniu realiów przestrzeni i życia codziennego.
W wąskim znaczeniu - mity wyjaśniające pochodzenie cech charakterystycznych lub innych przedmiotów (w micie australijskim niedźwiedź pozostał bezogonowy, ponieważ kangur odciął mu ogon itp.), zjawiska (mity o śmierci, rozpaleniu ognia, pochodzeniu plamy na Księżycu i tak dalej.).
Motyw metamorfoz wiąże się z E. m. (por. mity o pochodzeniu ptaka Minley wśród Nieńców, słońcu i płucach, w które zamienili się bohaterowie kultury itp.).
W szerokim znaczeniu mity eschatologiczne mogą obejmować mity kosmogoniczne, mity antropogoniczne itp.; W rzeczywistości mity etiologiczne w tych systemach mitologicznych mają na celu potwierdzenie autentyczności tego, co opisano: w kosmogonicznych mitach Ob Ugrianów czerwone plamy na loonie tłumaczy się faktem, że na dziobie nurkującego ptaka pojawiła się krew za ziemię itp.
Starożytna mitologia grecka
Aktualna wersja strony nie została jeszcze zweryfikowana przez doświadczonych uczestników i może znacznie różnić się od wersji zweryfikowanej 12 lutego 2013 roku; czeki wymagają 4 edycji.
| Tradycyjne religie |
| Kluczowe pojęcia Bóg · Bogini Matka · Bóstwo · Wróżenie · Ofiara · Podziemia · Złoty Wiek · Inicjacja · Oś Świata · Drzewo Świata · Mit · Monoteizm · politeizm · Świętość · Święte kamienie · Synkretyzm · Tajne stowarzyszenia |
| Najstarsze formy religijności Animizm · Zoolatria · Kult przodków · Kult konia · Magia · Polidoksja · Totemizm · Fetyszyzm · Szamanizm |
| Obszary historyczne Azja (Bon · Buddyzm · Wedyzm · Religia Hindukuszu · Taoizm · Dżinizm · Hinduizm · Musok · Szintoizm · Tengrizm) Afryka (Starożytny Egipt · Afryka Środkowa i Południowa) Bliski Wschód i Morze Śródziemne (Zoroastryzm · Islam · Judaizm · Chrześcijaństwo) Pre -Ameryka Kolumbijska, Europa przedchrześcijańska (Niemcy · Starożytna Armenia · Starożytna Grecja · Celtowie · Słowianie) |
| Ministrowie kultu Kohen · Brahman · Mag · Druid · Kapłan · Imam · Lama · Mag · Mobed · Mnich · Wyrocznia · Kapłan · Szaman |
| Nadprzyrodzone istoty Albasta · Anioła · Asury · Demona · Dżina · Ducha · Diabła · Devy · Wilkołaka · Ducha · Diabła · Elfa |
Religia i mitologia Starożytna Grecja wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury i sztuki na całym świecie i położyła podwaliny pod niezliczone idee religijne dotyczące człowieka, bohaterów i bogów.
Najstarszy stan mitologii greckiej znany jest z tabliczek kultury Morza Egejskiego, zapisanych linijnie B. Okres ten charakteryzuje się niewielką liczbą bogów, wielu z nich ma nazwy alegoryczne, wiele imion ma żeńskie odpowiedniki (na przykład di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i żeński odpowiednik di-wi-o-ja). Już w okresie kreteńsko-mykeńskim znani byli Zeus, Atena, Dionizos i szereg innych, choć ich hierarchia mogła różnić się od późniejszej.
Mitologia „ciemnych wieków” (pomiędzy upadkiem cywilizacji kreteńsko-mykeńskiej a pojawieniem się cywilizacji starożytnej Grecji) znana jest dopiero z późniejszych źródeł.
W dziełach starożytnych pisarzy greckich stale pojawiają się różne wątki starożytnych mitów greckich; U progu epoki hellenistycznej narodziła się tradycja tworzenia na ich podstawie własnych alegorycznych mitów. W dramacie greckim rozgrywa się i rozwija wiele wątków mitologicznych.
Największe źródła to:
- „Iliada” i „Odyseja” Homera;
- „Teogonia” Hezjoda;
- „Biblioteka” Pseudo-Apollodora;
- „Mity” Hyginusa;
- „Metamorfozy” Owidiusza;
- „Dzieje Dionizosa” Nonnusa.
Niektórzy autorzy starożytnej Grecji próbowali wyjaśniać mity z racjonalistycznego punktu widzenia. Euhemerus pisał o bogach jako o ludziach, których działania były ubóstwiane. Palefat w swoim eseju „O niewiarygodnym”, analizując wydarzenia opisane w mitach, przyjął, że są one wynikiem niezrozumienia lub dodania szczegółów.
Pomnik Posejdona w porcie w Kopenhadze.
Najstarsi bogowie greckiego panteonu są ściśle związani z ogólnym indoeuropejskim systemem wierzeń religijnych, istnieją podobieństwa w nazwach - na przykład indyjska Waruna odpowiada greckiemu Uranowi itp.
Dalszy rozwój mitologii poszedł w kilku kierunkach:
Przyłączenie niektórych bóstw ludów sąsiadujących lub podbitych do panteonu greckiego
Deifikacja niektórych bohaterów; mity heroiczne zaczynają ściśle łączyć się z mitologią
Słynny rumuńsko-amerykański badacz historii religii Mircea Eliade podaje następującą periodyzację religii starożytnej Grecji:
30 - 15 wieków pne mi. - Religia kreteńsko-minojska.
XV - XI wiek pne mi. - archaiczna religia starożytnej Grecji.
XI - VI wiek pne mi. - Religia olimpijska.
VI - IV wiek pne mi. - religia filozoficzno-orficka (Orfeusz, Pitagoras, Platon).
III - I wiek pne mi. - religia epoki hellenistycznej.
Zeus według legendy urodził się na Krecie z Rei, a tytan Kronos (w języku rzymskim Kronos lub Chronos, czyli czas), a Minos, od którego wzięła się nazwa cywilizacji kreteńsko-minojskiej, uważany był za jego syna. Jednak mitologia, którą znamy, a którą później przejęli Rzymianie, jest organicznie związana z narodem greckim. O powstaniu tego narodu możemy mówić wraz z przybyciem pierwszej fali plemion Achajów na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. W 1850 r. p.n.e. mi. Ateny, nazwane na cześć bogini Ateny, były już zbudowane. Jeśli przyjmiemy te rozważania, to religia starożytnych Greków powstała gdzieś około 2000 roku p.n.e. mi.
Wierzenia religijne starożytnych Greków
Główny artykuł:Religia starożytnej Grecji
Idee religijne i życie religijne starożytnych Greków pozostawały w ścisłym związku z całym ich życiem historycznym. Już w najstarszych zabytkach twórczości greckiej wyraźnie widać antropomorficzny charakter greckiego politeizmu, wyjaśniony narodowymi cechami całego rozwoju kulturalnego na tym obszarze; przedstawienia konkretne, ogólnie rzecz biorąc, przeważają nad abstrakcyjnymi, tak jak pod względem ilościowym humanoidalni bogowie i boginie, bohaterowie i bohaterki przeważają nad bóstwami o znaczeniu abstrakcyjnym (które z kolei otrzymują cechy antropomorficzne). W tym czy innym kulcie różni pisarze lub artyści kojarzą różne ogólne lub mitologiczne (i mitograficzne) idee z tym lub innym bóstwem.
Znamy różne kombinacje, hierarchie genealogii boskich istot - „Olimp”, różne systemy „dwunastu bogów” (na przykład w Atenach - Zeus, Hera, Posejdon, Hades, Demeter, Apollo, Artemida, Hefajstos, Atena, Ares , Afrodyta, Hermes). Takie powiązania wyjaśnia się nie tylko od momentu stwórczego, ale także od warunków życia historycznego Hellenów; w greckim politeizmie można prześledzić także warstwy późniejsze (elementy wschodnie; deifikacja – nawet za życia). W ogólnej świadomości religijnej Hellenów najwyraźniej nie istniał żaden konkretny, ogólnie przyjęty dogmat.
Różnorodność idei religijnych wyrażała się także w różnorodności kultów, których środowisko zewnętrzne staje się obecnie coraz bardziej wyraźne dzięki wykopaliskom i znaleziskom archeologicznym. Dowiadujemy się, jakich bogów lub bohaterów gdzie czczono i który był czczony głównie (np. Zeus – w Dodonie i Olimpii, Apollo – w Delfach i Delos, Atena – w Atenach, Hera na Samos, Asklepios – w Epidaurosie) ; znamy świątynie czczone przez wszystkich (lub wielu) Hellenów, jak wyrocznia delficka lub dodońska czy świątynia delijska; Znamy duże i małe amfikcje (wspólnoty kultowe).
Można rozróżnić kult publiczny i prywatny. Wszechogarniające znaczenie państwa odbiło się także na sferze religijnej. Świat starożytny, ogólnie rzecz biorąc, nie znał ani Kościoła wewnętrznego jako królestwa nie z tego świata, ani Kościoła jako państwa w państwie: „kościół” i „państwo” były w nim pojęciami, które się wchłaniały lub warunkowały, a na przykład ksiądz był jedynym lub urzędnikiem państwowym.
Nie wszędzie jednak można było tę zasadę stosować z bezwarunkową konsekwencją; praktyka powodowała określone odchylenia i tworzyła pewne kombinacje. Jeśli za główne bóstwo danego państwa uważano dobrze znane bóstwo, wówczas państwo to czasami uznawało (jak w Atenach) inne kulty; Obok tych kultów narodowych istniały także indywidualne kulty podziału państwa (na przykład demes ateńskie) i kulty o znaczeniu prywatnym (na przykład domowy lub rodzinny), a także kulty prywatnych stowarzyszeń lub jednostek.
Ponieważ zwyciężyła zasada państwowa (która nie zwyciężyła wszędzie jednocześnie i jednakowo), każdy obywatel miał obowiązek, oprócz swoich prywatnych bóstw, oddawać cześć bogom swojej „wspólnoty obywatelskiej” (zmiany przyniosła epoka hellenistyczna, które generalnie przyczyniły się do procesu niwelacji). Cześć ta wyrażała się w sposób czysto zewnętrzny – poprzez możliwy udział w określonych rytuałach i uroczystościach sprawowanych w imieniu państwa (lub podziału państwa), do udziału w innych przypadkach zapraszana była niecywilna ludność gminy; zarówno obywatele, jak i osoby niebędące obywatelami otrzymały możliwość poszukiwania zaspokojenia swoich potrzeb religijnych, tak jak mogli, chcieli i mogli.
Należy myśleć, że w ogóle cześć bogów była zewnętrzna; wewnętrzna świadomość religijna była naiwna, a wśród mas przesądy nie malały, lecz rosły (zwłaszcza w późniejszym czasie, gdy znalazło dla siebie pożywienie pochodzące ze Wschodu); Ale w wykształconym społeczeństwie ruch edukacyjny rozpoczął się wcześnie, początkowo nieśmiało, potem coraz bardziej energicznie, z jednym końcem (negatywnym) dotykającym mas; religijność w ogóle niewiele osłabła (a czasem nawet – choć boleśnie – wzrosła), natomiast religia, czyli dawne idee i kulty, stopniowo – zwłaszcza w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa – traciła zarówno swoje znaczenie, jak i treść. Jest to w przybliżeniu wewnętrzna i zewnętrzna historia religii greckiej w czasie dostępnym na głębsze badania.
W mglistym obszarze pierwotnej, pierwotnej religii greckiej prace naukowe nakreśliły jedynie kilka ogólnych punktów, chociaż zwykle są one pozowane z nadmierną surowością i skrajnościami. Już starożytna filozofia pozostawiła po sobie trojakie, alegoryczne wyjaśnienie mitów: psychologiczne (lub etyczne), historyczno-polityczne (nie do końca słusznie zwane euhemerycznym) i fizyczne; Wyjaśniła pojawienie się religii z indywidualnego momentu. Połączył się tu także wąski punkt widzenia teologiczny i, w istocie, na tej samej podstawie zbudowano „Symbolik” Kreutzera (niem. „Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”). Kreuzera, 1836), podobnie jak wiele innych systemów i teorii, które ignorowały moment ewolucji.
Stopniowo jednak doszli do wniosku, że religia starożytnej Grecji ma swoje własne, złożone korzenie historyczne i że znaczenia mitów należy szukać nie za nimi, ale w nich samych. Początkowo religię starożytnej Grecji rozważano jedynie samą w sobie, w obawie przed wyjściem poza Homera i w ogóle poza granice kultury czysto helleńskiej (tej zasady do dziś przestrzega szkoła „królewska”): stąd lokalistyczna interpretacja mitów – z fizyczne (na przykład Forkhammer, Petera Wilhelma Forchhammera) lub tylko z historycznego punktu widzenia (na przykład Karl Müller, niem. KO Müller).
Niektórzy skupiali się głównie na idealnej treści mitologii greckiej, redukując ją do zjawisk o charakterze lokalnym, inni - do realności, dopatrując się śladów cech lokalnych (plemiennych itp.) w złożoności politeizmu starożytnej Grecji. Z czasem w ten czy inny sposób trzeba było uznać pierwotne znaczenie elementów wschodnich w religii greckiej.
Lingwistyka porównawcza dała początek „mitologii porównawczej indoeuropejskiej”. Ten dotychczas dominujący kierunek nauki był owocny w tym sensie, że wyraźnie ukazał potrzebę badań porównawczych religii starożytnej Grecji i zebrał obszerny materiał do tego badania; lecz – nie mówiąc już o skrajnej prostocie metod metodologicznych i skrajnym pośpiechu w osądach – zajmowała się nie tyle badaniem religii greckiej metodą porównawczą, ile poszukiwaniem jej głównych punktów, sięgających czasów panaryjskiej jedności (co więcej, językowa koncepcja ludów indoeuropejskich była zbyt ostro utożsamiana z etniczną). Jeśli chodzi o zasadniczą treść mitów („choroba języka”, zdaniem K. Müllera), to zbyt wyłącznie sprowadzała się ona do zjawisk naturalnych – głównie do słońca, księżyca lub burz.
Młodsza szkoła mitologii porównawczej uważa bóstwa niebieskie za wynik dalszego, sztucznego rozwoju pierwotnej mitologii „ludowej”, która znała jedynie demony (folkloryzm, animizm).
W mitologii greckiej nie sposób nie rozpoznać późniejszych warstw, zwłaszcza w całej zewnętrznej formie mitów (tak jak do nas sprowadziły), choć nie zawsze da się je określić historycznie, tak jak nie zawsze da się wyróżnić warstwę czysto religijną. część mitów. Pod tą skorupą kryją się ogólne elementy aryjskie, ale często są one tak samo trudne do odróżnienia od elementów specyficznie greckich, jak w ogóle określenie początku czysto greckiej kultury. Nie mniej trudne jest określenie z jakąkolwiek dokładnością podstawowej treści różnych mitów helleńskich, co niewątpliwie jest niezwykle złożone. Przyroda ze swoimi właściwościami i zjawiskami odegrała tu dużą rolę, ale może przede wszystkim służebną; Oprócz tych naturalnych momentów historycznych należy także rozpoznać momenty historyczne i etyczne (ponieważ bogowie na ogół nie żyli inaczej i nie lepiej niż ludzie).
Lokalny i kulturowy podział świata helleńskiego nie pozostał bez wpływu; Niezaprzeczalna jest także obecność elementów orientalnych w religii greckiej. Byłoby zbyt złożonym i zbyt trudnym zadaniem historyczne wyjaśnienie, nawet w sposób najbardziej ogólny, jak wszystkie te momenty stopniowo ze sobą współistniały; jednak pewną wiedzę w tym zakresie można osiągnąć, opierając się zwłaszcza na doświadczeniach zachowanych zarówno w treści wewnętrznej, jak i w środowisku zewnętrznym kultów, a ponadto biorąc pod uwagę, jeśli to możliwe, całe starożytne życie historyczne Hellenów (ścieżka w tym kierunku szczególnie wskazał Curtins w swoich „Studien z. griech.”, w „Sitzb. Akad”. E. Curtinsa, 1890). Znaczący jest na przykład związek w religii greckiej wielkich bogów z małymi, ludowymi bóstwami, a nadprzyrodzonego świata bogów z podziemiem; Charakterystyczny jest kult zmarłych, wyrażający się w kulcie bohaterów; Ciekawa jest mistyczna treść religii greckiej.
Listy bogów, stworzeń mitologicznych i bohaterów
Listy bogów i genealogia różnią się u różnych starożytnych autorów. Poniższe listy mają charakter poglądowy.
Pierwsza generacja bogów
Na początku był Chaos. Bogowie, którzy wyłonili się z Chaosu - Gaia (Ziemia), Nikta/Nyukta (Noc), Tartar (Otchłań), Erebus (Ciemność), Eros (Miłość); bogowie, którzy wyłonili się z Gai, to Uran (niebo) i Pont (morze wewnętrzne).
Druga generacja bogów
Dzieci Gai (ojcowie - Uran, Pont i Tartar) - Keto (władczyni potworów morskich), Nereus (spokojne morze), Taumant (cuda morza), Forkis (strażnik morza), Eurybia (potęga morska), tytani i tytanidy . Dzieci Nyks i Erebusa - Hemera (Dzień), Hypnos (Sen), Kera (Nieszczęście), Moira (Los), Mama (Oszczerstwo i Głupota), Nemezis (Zemsta), Thanatos (Śmierć), Eris (Kłótnia), Erynie ( Zemsta) ), Eter (Powietrze); Ata (oszustwo).
Tytani
Tytani: Hyperion, Japetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumantus
Tytanidy: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tethys,
Mitologia (od mitologii greckiej – legenda, legenda i logos – słowo, opowieść) – wyobrażenia o świecie i człowieku zawarte w opowieściach o czynach fantastycznych stworzeń – mity. Mitologia powstała w społeczeństwie prymitywnym (plemiennym) (patrz Społeczeństwo prymitywne), gdzie głównymi więzami społecznymi były pokrewieństwo krwi. Dlatego zostały przeniesione na cały świat wokół człowieka, przede wszystkim na zwierzęta, które, jak wierzono w mitach, miały wspólnych przodków z tą czy inną rasą ludzką. W nauce o mitach tych pierwszych przodków nazywa się zwykle totemami (totemizm to wiara w pokrewieństwo człowieka i określonego zwierzęcia). W najbardziej archaicznych mitach (wśród Australijczyków, afrykańskich Buszmenów, myśliwych, którzy do niedawna żyli w warunkach epoki kamienia) totemy przodków najczęściej mają wygląd zwierzęcy, ale potrafią myśleć i zachowywać się jak ludzie. Żyli w odległej epoce pierwszego stworzenia, kiedy świat został stworzony; Niektóre plemiona australijskie nazywają tę epokę „czasem snów”. Działalność pierwszych przodków uznano za wzór dla ludzi: w mitach podróżują tymi samymi drogami, zatrzymują się w pobliżu tych samych źródeł i zarośli, co grupy prymitywnych myśliwych. Podczas swoich wędrówek pierwsi przodkowie polowali, rozpalali ogień, tworzyli zbiorniki wodne, ciała niebieskie, a nawet samych ludzi. Tak więc w australijskim micie o plemieniu Aranda pierwsi przodkowie odkrywają narośnięte grudki przypominające sylwetki ludzi na dnie suchego morza; Rozbijając bryły kamiennym nożem, tworzą ludzi i dzielą ich na grupy klanowe. Przodków uważano za twórców narzędzi, norm małżeńskich, zwyczajów, rytuałów i innych zjawisk kulturowych, dlatego nazywa się ich także bohaterami kulturowymi. Na temat działalności takich bohaterów rozwinęły się duże cykle mitologiczne, jak na przykład mity o stwórcy świata wśród Buszmenów, konik polny-modliszka Tsagna, czy mity o Kruku wśród ludów Czukotki, Kamczatki itp. .
Pierwsi ludzie mogli być także bohaterami kulturowymi w prymitywnych mitach, na przykład matka przodek Kunapipi wśród Australijczyków; Bohaterami kultury okazali się najczęściej bracia bliźniacy. Według radzieckiego etnografa A.M. Zołotariewa tak zwane mity bliźniacze, powszechne wśród wielu narodów świata, wiążą się z praktyką dzielenia starożytnych plemion na dwie połowy (fratrie - „bractwa”), między których członkami odbywały się małżeństwa. Bliźniaczy bohaterowie, założyciele fratrii, tworzą cały świat, ale ich dzieła mają przeciwne znaczenie dla ludzi. I tak w mitach Melanezyjczyków (prymitywnych rolników i myśliwych na wyspach Melanezji) o braciach To Kabinana i To Korvuvu, pierwszy tworzy wszystko, co przydatne dla ludzi - żyzną ziemię, dobre mieszkania, jadalne ryby, drugi zaś - skaliste gleba, narzędzia nienadające się do pracy, ryby drapieżne itp. D.
Mity o stworzeniu świata – mity kosmogoniczne (z kosmosu – świata, wszechświata i minionego – narodzin) istnieją wśród wszystkich narodów; odzwierciedlają one pojawienie się dualizmu religijnego, walki dobra ze złem, Boga z diabłem. Jednak w przypadku mitów pierwotnych znaczenie etyczne (moralne) było drugorzędne: ich treść sprowadzała się głównie do przeciwstawienia zjawisk pożytecznych i szkodliwych dla człowieka, takich jak życie i śmierć, światło i ciemność, dom i las (dzikie, niezagospodarowane miejsce ). Dopiero wraz z pojawieniem się cywilizacji, początkowo w starożytnej irańskiej mitologii dualistycznej, w działaniach dwojga twórców świata zaczęły kierować się dobre i złe intencje: zły duch Angro Mainyu (Ahriman) celowo zepsuł wszystkie dobre przedsięwzięcia bóg Ahuramazda (Ormuzd), sprowadzający na świat choroby i śmierć. Jego wspólnikami są demony (dewy), ucieleśniające kłamstwo (Druj) i rabunek (Aiszma, biblijny Asmodeusz).
Już na wczesnym etapie cywilizacji – wraz z pojawieniem się rolnictwa i wyobrażeń o żyznej sile ziemi – szerzyły się kosmogoniczne mity o mariażu Ziemi i Nieba, z którego zrodziły się wszystkie żywe istoty. Dwa odległe ludy, starożytni Grecy i Polinezyjczycy z Oceanii, żywili podobne mity na temat czasu, gdy matka ziemia (grecka Gaia i polinezyjski papa) spoczywała w objęciach ojca nieba (grecki Uran i polinezyjski Rangi). Aby zwolnić miejsce dla żywych istot - pierwszego pokolenia bogów, konieczne było oddzielenie przodków: grecki bóg Kronos dokonuje tego za pomocą sierpu, polinezyjski Tane, bóg lasu, rozdziera niebo Ziemię z wierzchołkami drzew pod jego kontrolą.
Ogromne drzewo lub góra łącząca Ziemię i Niebo była przedstawiana w mitach jako oś wszechświata. W mitologii skandynawskiej drzewo świata - jesion Yggdrasil - zstąpiło swoimi korzeniami do podziemnego świata, a na jego szczycie dotarło do niebiańskiego domu asirskich bogów - Asgardu. Świat ludzi – Midgard (dosłownie: środkowa ogrodzona przestrzeń, osiedle) otoczony był przestrzenią kosmiczną – Utgard (dosłownie: przestrzeń poza płotem), w której żyli olbrzymy i potwory. Ziemię obmył Ocean Światowy, na dnie którego – wokół Ziemi – zwinięty w pierścień gigantyczny wąż.
Potwory i demony zamieszkujące mitologiczną przestrzeń niezagospodarowanych przez człowieka obszarów świata nieustannie zagrażały wszechświatowi. Siły chaosu (pierwotna pustka, otchłań, ciemność) przeciwstawiły się siłom przestrzeni, człowieka i jego bogów. Nie bez powodu egipski bóg słońca Ra każdej nocy walczył z podziemnym wężem Apepem: nowy wschód słońca oznaczał zwycięstwo kosmosu nad chaosem. Babiloński bóg Marduk stworzył świat z rozczłonkowanego ciała potwora - przodka wszystkich żywych istot, Tiamat, po pokonaniu jej w pojedynku.
Mity cywilizacji rolniczych charakteryzują się obrazami umierających i odradzających się bogów natury, ucieleśniających płodność. Egipski mit o Ozyrysie, który padł z rąk swojego brata, pustynnego demona Seta, a został przywrócony do życia przez swoją żonę, boginię miłości i płodności Izydę, przypomina prymitywne mity o braciach – bohaterach kultury, ale jest już związane z kosmicznymi (kalendarzowymi) cyklami corocznego odradzania się przyrody podczas wylewów Nilu. Jednocześnie bóstwa nie łączą się już całkowicie z wizerunkami zwierząt lub zjawiskami naturalnymi, jak totemiczni przodkowie, ale dominują nad żywiołami i stają się patronami zwierząt. Dlatego grecka łowczyni bogini Diana jest uważana za patronkę zwierząt; Bogowie piorunów - grecki Zeus, indyjski Indra, skandynawski Thor - nie ucieleśniają grzmotów i błyskawic, ale wytwarzają je za pomocą swojej cudownej broni, wykutej dla nich przez boskich kowali. Działalność rzemieślnicza człowieka znajduje odzwierciedlenie w szeroko rozpowszechnionych mitach o stworzeniu człowieka z gliny (w Biblii – „z prochu ziemi”). Takie mity mogły powstać wraz z pojawieniem się ceramiki. Uważa się, że egipski bóg Chnum wyrzeźbił pierwszego człowieka na kole garncarskim.
Rola człowieka w powszechnej konfrontacji sił chaosu i przestrzeni została w prymitywnej i starożytnej mitologii i religii zredukowana głównie do wykonywania rytuałów, składania ofiar i innych działań mających na celu wsparcie mocy bogów i ochronę ludzi przed demonami. Jednym z głównych rytuałów, zwłaszcza na starożytnym Wschodzie, było święto Nowego Roku, podczas którego odgrywano mity kosmogoniczne; w ten sposób utożsamiano go z nowym stworzeniem świata. Rytuał odtworzył epokę pierwszego stworzenia. Jednocześnie w mitologii uwidoczniono różnicę między idealną mitologiczną erą stworzenia a teraźniejszością, która zawsze jest gorsza niż pierwszy przykład. Powstał mit o „złotym wieku”, czasie powszechnej równości i obfitości, królestwie Kronosa w języku greckim, Ozyrysie i Izydzie w mitologiach egipskich. Najbardziej jaskrawy kontrast pomiędzy „złotym wiekiem” a współczesnymi twórcami mitów epoki schyłku opisuje grecki poeta Hezjod (VII w. p.n.e.) w wierszu „Dzieła i dni”. Po „złotym wieku” powszechnej harmonii następuje „wiek srebrny”, kiedy ludzie nie służą tak gorliwie bogom, następnie „wiek miedzi” – czas wojen, potem „wiek heroiczny”, kiedy najlepsi ludzie zginął w bitwach pod Tebami i Troją, a wreszcie w „epoce żelaza”, kiedy życie upływa w ciężkiej pracy i sporach między bliskimi. Ostatecznie nieszczęścia „epoki żelaza” wiążą się z upadkiem norm klanowych, jak na przykład w mitologii skandynawskiej „epoka mieczy i toporów”, gdy brat przeciwstawia się bratu – czas zbliżającego się końca świat. Koniec świata – „los bogów” – nastąpi zgodnie z przepowiednią mitycznej prorokini, gdy potwory chaosu i samej śmierci (skandynawski Hel) rozpoczną walkę z asirami i całym światem ginie w kosmicznym ogniu. Jednak to proroctwo odnosi się do czasu przyszłego - tak w mitologii powstają idee dotyczące przyszłości.
Mity skandynawskie, które rozwinęły się w epoce upadku prymitywnego systemu i powstania pierwszych państw, których władcy odrzucili starożytną mitologię i zwrócili się ku chrześcijaństwu, odzwierciedlają śmierć tradycyjnych norm społeczeństwa plemiennego. Podobne mity o końcu świata wśród Irańczyków rozwinęły się w kontekście powstającej cywilizacji i mają inną perspektywę: bogowie w ostatniej bitwie pokonają demony, a święty ogień nie zniszczy, ale oczyści cały świat . W przeciwieństwie do rozpowszechnionych mitów o powodzi czy cyklach kosmicznych (starożytne indyjskie jugi), gdzie życie powraca do swojej poprzedniej formy, w mitologii irańskiej, zwłaszcza w proroctwach Zaratustry (Zoroastra), tylko sprawiedliwi, którzy podążali za dobrymi myślami, słowami i czynami wejdzie w przyszłe życie Ahura Mazda. Idee te wpłynęły na doktrynę Sądu Ostatecznego w mitologii biblijnej, oczekującej Zbawiciela – Mesjasza – który będzie sądził sprawiedliwych i grzeszników i ustanowił Królestwo Boże na ziemi.
Prawie nie zachowały się żadne informacje na temat mitologii starożytnej Rosji (wschodniosłowiańskiej). Po chrzcie Rusi (patrz Ruś Kijowska) zniszczono pogańskie bożki i świątynie, władze prześladowały Mędrców, pogańskich kapłanów - strażników starożytnych mitów. Jedynie w Opowieści o minionych latach zachowały się odniesienia do pogańskich zwyczajów Rusi i jej bogów. Po kampanii przeciwko Konstantynopolowi w 907 r. Oleg zawarł porozumienie z pokonanymi Grekami i przypieczętował je przysięgą: jego ludzie przysięgali na broń i „Peruna, ich boga, i Wolosa, boga bydła”. Perun jest bogiem piorunów (w języku białoruskim słowo „Perun” oznacza „grzmot”), jego imię jest powiązane z imionami grzmotów w innych mitach indoeuropejskich (litewski Perkunas, hetycki Pirv itp.). Grzmot, który grzmotami i błyskawicami ściga złe duchy, był uważany za patrona wojowników; nie bez powodu przysięgał na niego oddział bojowy Olega. Przysięga złożona bogu bydła Volosowi (lub Velesowi) również nie jest przypadkowa: bydło w wielu tradycjach indoeuropejskich jest w ogóle ucieleśnieniem bogactwa, a Oleg wrócił do Kijowa po kampanii z bogatymi prezentami.
W 980 r. Książę Włodzimierz Światosławicz założył „panteon kijowski”: „umieścił bożków na wzgórzu… Perun z drewna, a jego głowa była srebrna, a wąsy złote, a Chors, Dazhbog i Stribog, i Simargl, i Mokosz.” Czczono ich jak bogów – pisze chrześcijański kronikarz – i bezczeszczono ziemię ofiarami. Perun był głową panteonu. O funkcjach innych bogów można się jedynie domyślać na podstawie ich imion. Mokosh, sądząc po nazwie (związanej ze słowem „mokry”), jest boginią wilgoci i płodności. Dazhbog nazywany jest bogiem Słońca w jednej z późniejszych kronik rosyjskich (inne jego imię, tam wymienione, to Svarog): jest „bogiem dającym”, dawcą dobra. Striboga można także kojarzyć z szerzeniem dobra (w „Opowieści o kampanii Igora” wiatry nazywane są „wnukami Striboga”): słowiańskie słowo „bóg”, zapożyczone z języka irańskiego, oznacza „bogactwo, dobro, udział” . Za irańskie zapożyczenia uważa się także dwie kolejne postacie zawarte w panteonie kijowskim – Khora i Simargl. Khore, podobnie jak Dazhbog, był bóstwem słonecznym; Simargl porównywany jest do mitycznego ptaka Senmurva. Weles nie znalazł się w panteonie, być może dlatego, że cieszył się większą popularnością wśród Słoweńców z Nowogrodu, na północy Rosji. Wkrótce Włodzimierz został zmuszony ponownie zwrócić się ku „wyborowi wiary”: panteon złożony z różnych bogów, których nie łączy żaden kult i mitologia, nie mógł być przedmiotem czci na całej Rusi. Włodzimierz wybrał chrześcijaństwo, bożki zostały obalone, pogańskich bogów uznano za demony i dopiero w tajemnicy uparci poganie składali więcej ofiar ogniowi „Swarożycza”, czcili Rod i rodzące kobiety, które decydowały o losie, wierzyły w liczne ciasteczka, wodę duchy, gobliny i inne duchy.
W tak zwanych religiach świata – buddyzmie, chrześcijaństwie i islamie, które rozprzestrzeniły się wśród wielu narodów świata w epoce upadku starożytnych cywilizacji, tradycyjne opowieści mitologiczne schodzą na dalszy plan w porównaniu z problemami moralności (dobra i zła) i ocalenie duszy od trudów ziemskiej egzystencji i męki zaświatów.
Już w czasach starożytnych, wraz z pojawieniem się wiedzy naukowej, w tym filozofii i historii, tematyka mitologiczna stała się przedmiotem literatury (patrz Starożytność). Jednocześnie w przekazach historycznych elementy mitów kosmogonicznych mogły poprzedzać samą historię, a starożytni bohaterowie kulturowi, a nawet bogowie, czasami zamieniali się w założycieli prawdziwych miast, państw i dynastii królewskich. Tak więc bracia Romulus i Remus, karmieni według legendy przez wilczy totem, byli uważani za założycieli Rzymu, a najwyżsi bogowie skandynawskiego panteonu Odyn, Thor, Freyr położyli podwaliny pod panującą dynastię Yngling w Szwecji ( według średniowiecznego dzieła historycznego „Ziemski krąg”).
Wraz z rozprzestrzenianiem się religii świata, zwłaszcza chrześcijaństwa i islamu, głównym źródłem poszukiwań historycznych korzeni ludów, które dołączyły do cywilizacji, stała się Biblia i Stary Testament. Księga Rodzaju mówi o pochodzeniu wszystkich narodów od trzech synów Noego, sprawiedliwego człowieka, który w arce przeżył światowy potop. Potomkowie jego synów – Sema, Chama i Jafeta – zaludnili ziemię: od Sema wyszli Semici – Żydzi, starożytni mieszkańcy Mezopotamii i Syrii itp.; Cham był uważany za przodka ludów afrykańskich (Khamatów), Jafeta - ludów indoeuropejskich (Jafetydów). Ta mitologiczna klasyfikacja przetrwała do średniowiecza i czasów nowożytnych: rosyjski kronikarz Nestor w kronice „Opowieści o minionych latach” nowe państwo Rusi umieścił w części Jafeta, obok starożytnych krajów i ludów oraz językoznawców do niedawna używał starożytnych nazw na określenie dużych rodzin ludów - semickiej, chamickiej i jafeckiej.
Według dalszej tradycji biblijnej, od praojca Abrahama – potomka Sema – wyszli Żydzi, których przodkami byli Izaak i Jakub, oraz Arabowie, których przodkiem był Izmael, syn Abrahama z egipskiej Hagar; w Koranie i późniejszej tradycji muzułmańskiej Ismail jest głównym synem Ibrahima (Abrahama), strażnika muzułmańskiego sanktuarium Kaaba (głównego ośrodka muzułmańskich pielgrzymek w Mekce). W Starym Testamencie i późniejszych tradycjach chrześcijańskich Arabów, a często wszystkich wyznawców islamu, nazywa się Izmaelitami i Hagarytami.
Innym popularnym mitem o trzech braciach, którzy podzielili świat, jest irański mit o Traetaonie i jego trzech synach. Starożytny mit o pogromcy smoków Traetaonie został przerobiony przez wielkiego perskiego poetę Ferdowsiego (ok. 940-1020) w wierszu „Shahnameh” („Księga królów”): Traetaon-Feridun pojawia się tam jako starożytny król, jego przeciwnik ( smok) Zahhak – jako tyran bezprawnie przejął władzę. Synowie Feriduna – zwycięzcy Zahhaka – przyjmują cały świat: Salm rządzi Rumem (Bizancjum, Cesarstwo Rzymskie) i krajami zachodnimi, Tur-Chin (chiński Turkiestan), Eraj – Iranem i Arabią. Waśnie między braćmi prowadzą do odwiecznej walki między koczowniczymi Turańczykami (ludami tureckimi) a osiadłymi Irańczykami (prowadzącymi, zgodnie ze starożytną irańską tradycją, prawy tryb życia) Irańczykami.
Wzorem Starego Testamentu i irańskich tradycji mitoepickich powstały liczne legendy książkowe o trzech braciach – przodkach różnych narodów. To legenda o Czechach, Lechu i Rusie – przodkach Czechów, Polaków i Rosjan w polskiej kronice średniowiecznej. W „Opowieści o minionych latach” pojawia się analogia do legendy Starego Testamentu – legenda o przodkach polan Kiy, Szczek i Horeb (Horeb to nazwa góry w Starym Testamencie, gdzie prorok Mojżesz widział „płonący krzak”), założycieli Kijowa i legenda o powołaniu Warangian – braci-książąt Ruryka, Sineusa i Truvora. Po śmierci księcia rosyjskiego Jarosława Mądrego (1054) realna władza na Rusi przypadła trzem braciom Jarosławiczom, a kronikarz uczył ich, aby naśladowali biblijny przykład i nie wszczynali konfliktów – „nie przekraczali granicy braci. ”
Prawdziwi władcy państw rzeczywistych i średniowiecznych albo bezpośrednio utożsamiali się z postaciami mitologicznymi - bóstwami, jak faraon w Egipcie, którego uważano za syna boga słońca Ra, albo wychowali swoją rodzinę na bóstwa, jak cesarze japońscy, których uważano za potomkowie bogini słońca Amaterasu.
Wizerunek Aleksandra Wielkiego przeszedł największą mitologizację w różnych tradycjach: już w starożytnym „Rzymianie Aleksandra” Pseudo-Kallistenesa pojawia się on jako syn egipskiego kapłana, który ukazał się królowej matce na obraz boga Amona. W wyniku połączenia tradycji antycznej i biblijnej Aleksander – zdobywca świata – został przedstawiony jako zdobywca mitycznych ludów Starego Testamentu – Goga i Magoga: zamyka ich za żelazną bramą (murem), ale muszą wyrwać się z niewoli przed końcem świata. W tradycji irańskiej Aleksander – Iskander – ostatni władca sprawiedliwej irańskiej dynastii Keyanidów; w Koranie jest to Dhu-l-Qarnayn, dosłownie „Dwurożny”, obraz nawiązujący do idei Aleksandra jako wcielenia Amona (symbolem tego boga był baran).
Przedstawiciele rzymskiego patrycjuszowskiego rodu Julianów, do którego należeli Juliusz Cezar i August, uważali się za potomków Eneasza, bohatera trojańskiego, syna bogini miłości Afrodyty (Wenus). Te mitologiczne genealogie posłużyły za wzór dla legendarnych genealogii średniowiecznych władców, w tym wielkich książąt rosyjskich. W staroruskiej „Opowieści o książąt włodzimierskich” (XV w.) ród książąt moskiewskich poprzez Ruryka i jego legendarnego przodka Prusa, rzekomo założonego przez jego krewnego Augusta w celu władania ziemią pruską, wywodzi się od samego Augusta.
Mitologia, której wątki ukształtowały wyobrażenia o przeszłości i przyszłości, o miejscu człowieka we wszechświecie, była poprzedniczką historii jako nauki.
Mitologia. Funkcje mitu. Szkoły mitologiczne
Mitologia jako świat prototypów i materia duchowości
Ale dla twórców mitologii było to nie tylko wiarygodne i prawdziwe. Nie mogli nawet kwestionować prawdy. Dla człowieka prymitywnego mitologia była obiektywną rzeczywistością. Tak samo jak u nas na przykład wiedza, że rok ma 365 lub 366 dni. Nawet nie przychodzi nam do głowy zastanawiać się, czy rzeczywiście tak jest. Taka wiedza wydaje nam się właściwościami samych rzeczy, zjawiskami niemal naturalnymi. Dzieje się tak również dlatego, że nie znamy autora. Ale mity są właśnie dziełami anonimowymi. Zatem dla człowieka prymitywnego nie były to wcale dzieła. Pełniły rolę jego świadomości, jego stanu psychicznego, który dla niego był także stanem otaczającego go świata. Wreszcie był to stan masowy, zbiorowy, którego ludzie doświadczali nie indywidualnie, ale wspólnie. Samotnikami mogliby być niszczyciele mitologicznej świadomości; mogliby to być, powiedzmy, artyści, którzy odizolowali się, aby uciec przed władzą zbiorowej świadomości i przedstawić w jakimś sekretnym miejscu własną, a nie ogólnie przyjętą wizję świata, swoją. własną świadomość.
To nie świat na zewnątrz człowieka, ale świat w postrzeganiu gatunku stał się początkiem ludzkiego poznania. Mitologia to świat prototypów, które były własnością rodziny i były przekazywane z pokolenia na pokolenie. O obrazie można powiedzieć, że jest kopią czegoś, co znajduje się poza świadomością. O prototypie nie można powiedzieć tego samego. Prototypem jest obraz samej świadomości. Możemy pozbyć się dowolnego obrazu, zapomnieć o nim. A prototypu nie da się pozbyć, choć być może o nim nie wiesz, nie doświadczysz jego wpływu. Prototypem jest „oko” świadomości. Widzimy okiem, ale nie widzimy samego oka. Podobnie jest z prototypem: za jego pomocą realizujemy lub myślimy, ale myślenie o samym prototypie jest równie trudne, jak widzenie gołym okiem. Chyba, że za pomocą lustra. W lustrze zobaczymy tylko siebie. Nasz własny gatunek jest jednym z prototypów.
Myślenie mitologiczne jest myśleniem zbiorowym, plemiennym. Utrwala pierwotne, plemienne relacje ludzi ze sobą, gdy każdy z nich nie myślał o sobie poza klanem, sam był raczej istotą gatunkową niż jednostką. Z drugiej strony rodzaj został pomyślany nie jako wielość ludzi, ale jako duża indywidualna istota. Mitologia stała się pierwotną formą myślenia człowieka, źródłem kolejnych, bardziej rozwiniętych form myślenia: religijnego, artystycznego, filozoficznego, naukowego. Wszystkie składają się z „cegiełek” myślenia mitologicznego. Hegel nazwał mity pedagogiką rodzaju ludzkiego. Mity czy baśnie wychowują każdego z nas już w dzieciństwie, są źródłem inspiracji dla artystów i naukowców, a nawet najbardziej racjonalne teorie zawierają elementy myślenia mitologicznego. Mity są swego rodzaju materią kultury duchowej.
Modelująca funkcja mitu
Błędem byłoby utożsamianie mitologii z czymś w rodzaju elementarnej szkoły wychowania ludzkiego, z przygotowawczą klasą nauk ścisłych. Mitologia nie jest naiwnymi odpowiedziami na rzekomo naiwne pytania prymitywnego człowieka, które stawiał sobie lub naturze. Ludzie szukali i znajdowali odpowiedzi inne niż mity. Odnalazł je w działaniach praktycznych. W przeciwnym razie, powtarzamy jeszcze raz, po prostu by nie przeżył. Człowiek prymitywny rozumiał naturę nie gorzej niż my ją rozumiemy dzisiaj.
Mitologia pełniła rolę ideologii społeczeństwa prymitywnego, tego właśnie „kleju społecznego”. Świadomość ideologiczna to świadomość, gdy idee lub fantazje stają się dla danej osoby rzeczywistością. Kierując się pewnymi ideami lub zasadami, człowiek może działać wbrew okolicznościom, które uważa za mniej realne lub znaczące niż wytwory własnej świadomości. O decydującej roli obrazów już wiemy. Obraz determinuje zachowanie człowieka, im mniej jest on świadomy jego obecności jako obrazu lub kopii czegoś. Wtedy obraz staje się rzeczywistością, oryginałem, a kopia jest zachowaniem człowieka, jego życiem. Mitologia pełniła rolę oryginalnych próbek, czyli modeli, według których budowano ludzkie zachowania, świadomość i życie.
Obrazy mitologiczne służyły jako wyobrażenia o cechach lub działaniach, których nie można sobie wyobrazić w żadnej innej formie. Spróbuj wyobrazić sobie potrzebę wypełnienia swojego obowiązku. A jeśli znasz mity o Herkulesie lub Ilyi Murometsu, jeśli je rozumiesz i wierzysz w nie, to masz już gotowe wyobrażenie o obowiązku jako najwyższej wartości człowieka. Spróbuj wyobrazić sobie zemstę, jaka czeka każdego, kto popełni przestępstwo przeciwko porządkowi publicznemu. Możesz sobie wyobrazić zemstę w postaci więzienia lub rusztowania. Chociaż to wszystko są szczegóły, a przestępca zawsze ma nadzieję ich uniknąć. Ale istnieje obraz Nemezis - bogini zemsty, przed którą nie można się ukryć, ponieważ jest w umyśle samego przestępcy. Nemezis i idea zemsty będą żywe tak długo, jak żyje przestępca. Bogowie mitologii są uosobieniem idei. Wydaje się, że idei nie można zobaczyć, ponieważ są one wytworem samej świadomości. Ale jeśli idee staną się obrazami, wówczas można je już zobaczyć.
Badacze zajmujący się mitologią identyfikują także następujące funkcje mitu:
Aksjologiczny (mit jest środkiem samochwały i inspiracji);
Teleologiczny (mit określa cel i sens historii i ludzkiej egzystencji);
Prakseologiczny, realizowany na trzech poziomach: prognostycznym, magicznym i twórczo-transformacyjnym (tutaj często przywołują ideę N.A. Berdiajewa, że historia jest „stworzonym mitem”);
Komunikatywny (mit jest ogniwem łączącym epoki i pokolenia);
Poznawcze i wyjaśniające;
Kompensacyjne (realizacja i zaspokojenie potrzeb, które realistycznie z reguły są nierealne).
Mitologia porównawcza
Zainteresowanie mitologią nasila się w czasach nowożytnych w związku z odkryciem Ameryki. W XVIII wieku Francuski misjonarz J.F. Lafitau stał się jednym z pierwszych badaczy życia Indian północnoamerykańskich. Umożliwiło to porównanie mitów ludów żyjących w różnych częściach świata. Treść mitów nie była już postrzegana jako coś przypadkowego. Coraz częściej zwracano uwagę na podobieństwo mitów i naturalny charakter ich powstawania w czasach starożytnych.
Włoski filozof G. Vico głęboko studiował mitologię. Zgodnie ze swoją koncepcją historii, o której już mówiliśmy, mity postrzegał jako „boską poezję” i porównywał ją ze stanem umysłu dziecka. W jego filozofii mitu zawarto początki niemal wszystkich kolejnych kierunków studiowania mitologii.
Alegoryczne i symboliczne interpretacje mitów
Pierwsze próby racjonalnej interpretacji mitów wiązały się z rozumieniem ich jako alegorii. Mity postrzegano jako alegorie, nauki, porównania i aluzje. Przy takim podejściu do nich bogactwo treści mitów wydaje się wręcz niewyczerpane. Uderzającym przykładem takiego podejścia był stosunek do mitów twórcy metodologii wiedzy eksperymentalnej, F. Bacona. W swoim traktacie „O mądrości starożytnych” nakreślił wiele starożytnych mitów i własne zrozumienie ukrytej w nich mądrości. Napisał, że wydaje mu się to „jak słabo wyciśnięte winogrona, z których choć coś się wyciśnie, to najlepsza część pozostaje i nie jest wykorzystywana”.
Podobnie zinterpretował te mity I.G. Pasterz. Jego poglądy położyły podwaliny pod zrozumienie mitów charakterystycznych już dla romantyzmu. Szczytem romantycznej koncepcji mitów było nauczanie F.V. Schelling.
W 1966 roku ukazała się jego książka „Filozofia sztuki”, w jednym z rozdziałów („Konstrukcja materii sztuki”) Schelling przedstawia swoje rozumienie mitologii. Jest to jeden z najważniejszych wkładów w rozwój mitologii w ogóle. Schelling podzielił różne metody przedstawiania na trzy typy:
schematyczny (generał oznacza konkret), alegoryczny (szczególność oznacza ogół) i symboliczny (jedność tego, co ogólne i szczegółowe). Mitologię rozumiał właśnie symbolicznie, tj. nie alegorycznie, nie historycznie i psychologicznie, gdy starają się znaleźć w mitach personifikację i animację. Dla Schellinga, jeśli mit coś znaczy, to właśnie o to mu chodzi, innymi słowy, znaczenie mitu pokrywa się z byciem. Nie wszystkie wydarzenia z mitów są do czegoś porównywane; ich prawdziwości nie można ustalić poprzez porównanie mitów z niektórymi rzekomo rzeczywistymi wydarzeniami. Opowieści mitologiczne, uważał Schelling, należy rozpatrywać tylko same w sobie, nie oznaczając czegoś, ale istniejące niezależnie. To, o czym mówią, niewątpliwie kiedyś istniało; to sprawia, że mitologia jest uniwersalna i nieskończona, jakościowo wyjątkowa i symboliczna. Według Schellinga mitologia jest świadomością rzeczywistości.
Z takiego rozumienia wynika jednak, że tworzenie mitów nie może być jedynie zjawiskiem z przeszłości. Schelling był przekonany, że jednostka twórcza tworzy własną mitologię z dowolnego materiału. Wierzył, że w przyszłości nastąpi synteza nauki i mitologii, którą stworzy cała epoka.
Mit i archetyp
Schelling postrzegał mitologię jako konstrukcję lub unifikację faktycznie rozważanych idei, które służyły za pierwotną materię sztuki. Zwrócił uwagę na racjonalny charakter starożytnej sztuki i poezji. W czasach nowożytnych nauka funkcjonuje jako taki konstrukt, a sztuka i codzienna świadomość jako pozanaukowe formy duchowości stają się irracjonalne. Tutaj mit nadal odgrywa swoją decydującą rolę jako archetyp lub prototyp. Według koncepcji K. Junga archetypy organizują ludzkie postrzeganie i wyobrażenia o świecie zewnętrznym. To, co powszechnie nazywa się wiedzą, może być w rzeczywistości wyobraźnią, której źródeł należy szukać w archetypach i ich niekontrolowanym wpływie na świadomość.
Strukturalistyczna teoria mitu Levi-Straussa
Jung postrzegał całą historię kultury jako transformację mitów, wynoszenie ich na coraz wyższy poziom. Uznano zatem, że myślenie mitologiczne ma właściwości przybliżające je do myślenia naukowego: uogólnianie, analiza, klasyfikacja. K. Lévi-Strauss uważał, że istota mitu nie tkwi w stylu czy sposobie przedstawienia, ale w opowiadanej historii. Mit wiąże się ze zdarzeniami z przeszłości, które tworzą trwałą strukturę, jednoczesną dla przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Lévi-Strauss porównał mit do kryształu „w świecie materii fizycznej”, wyrażając w przenośni ideę świata jako skupienia właściwości kultury i świata. Mit zawiera w sobie wszystko, co zostało rozwinięte i rozszerzone w historii kultury. Takie rozumienie roli mitu dało Lévi-Straussowi podstawę do rozważenia logiki myślenia mitologicznego nie mniej wymagającej niż logika myślenia naukowego. Wierzył, że kamienny topór nie jest gorszy od topora wykonanego z żelaza, po prostu żelazo jest lepsze od kamienia.
Semiotyka i ogólna teoria mitu
W nauce rosyjskiej ogólne znaczenie kulturowe mitów było badane od dawna. Do nich zwracali się lingwiści semiotyczni, rozwijając problemy semantyki. W pracach Vyacha. Słońce. Iwanowa, V.N. Toporow przedstawia doświadczenie rekonstrukcji starożytnych mitów bałtosłowiańskich i indoeuropejskich jako systemów znaków. Wykorzystuje się w tym przypadku metody współczesnej semiotyki. Podobne metody stosowane są w pracach E.M. Meletinsky.mitologia 1.3 Mitologia u początków… właściwe, bo nie ma „nauczania” funkcjonować Mifa. Jednak dla nas, którzy dużo zapomnieliśmy...
Mitologiczny obraz świata (2)
Streszczenie >> Religia i mitologiaPierwotna świadomość była mitologia. Mitologia- to jest jakiś... spokój. Mit wykonuje funkcjonować ustalenie ideału... zwróć także uwagę na narrację mit. Mitologiczny istnieje pewne wyjaśnienie... z okresu hellenistycznego szkoły był szkoła Epikur (341...
Mitologia jako edukacja społeczno-kulturowa
Streszczenie >> FilozofiaOpracowany przez Cambridge szkoła filozofia klasyczna. Zainteresowanie nauką mitologia przesunął się w obszar specyfiki mitologiczny myśląc... o reprodukcji. Modelowanie okazuje się specyficzne funkcjonować mit. Co wynika z analiz naukowych...
Mitologicznyświatopogląd człowieka pierwotnego. Mitologia nasz czas
Streszczenie >> Kultura i sztukaPrawo itp.) jest mit, mitologiczny formę świadomości społecznej. ... okazuje się konkretny funkcjonować mit. Jeśli naukowe... do mit różniły się tzw. psychologicznie szkoła(V. ... nie sam mitologia i zestaw mity I mitologie, I...
Ładowanie...