Kabala nedir ve neden gereklidir? Sevgili Rav, sitenizde Kabala çalışmanın tehlikeleri hakkında pek çok materyal okudum. Ancak öte yandan birçok büyük Yahudi bilgenin bu bilgeliği araştırdığını duydum. Sık sık şu soru yüzünden eziyet çekiyorum: Kabala'ya neden ihtiyacımız var?

Tora'nın neden çitlere ihtiyacı var? Rashi'nin Bereshit bölümü hakkındaki yorumlarında, Chava'nın Aşem'in sözlerini çarpıttığı için ayartılmaya yenik düştüğüne dair bir hikaye buldular, yani Yüce Allah şöyle dedi: “Ama iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyin. ; Çünkü ondan yediğin gün öldürüleceksin.”

Hazırlık neden gereklidir? Artık birçok kilisede, Vaftiz töreninden önce, giderek daha sık, zorunlu olan hazırlık konuşmaları yapılıyor ve bunlar olmadan Vaftiz yapılmıyor. Birçok insan için bu yenilik anlaşılmaz görünüyor. Sonuçta, her şeyden önce

1. Tanrı var mı?

Zamanımızda sıklıkla şunu duyarız: Tanrı yoktur, O, manevi babalar tarafından fakir ve cahil insanları soymak için icat edilmiştir.

Öyle mi? Halkımız bu kadar aldatılıp kandırılabilecek kadar karanlık ve aptal mıdır? Peki manevi babalar binlerce yıldır insanları aldatabilecek kadar akıllılar mı? Bunu iddia etmek, bu halkı derinden küçümsemek ve din adamlarının ve kendisinin zihinsel yetenekleri hakkında abartılı bir fikre sahip olmaktır.

Ama tarihe dönelim. İnsanların her dönemde Allah'a inandıklarını ve O'na dua ettiklerini açık ve kesin bir şekilde anlatıyor.

İsa'nın doğumundan bir buçuk asır önce yaşamış olan antik tarihçi Plutarch şöyle diyor: Bütün ülkeleri dolaşın, duvarsız, yazısız, hükümdarsız, saraysız, zenginliksiz, parasız şehirler bulabilirsiniz. ama tapınaklardan ve tanrılardan yoksun, duaların gönderilmediği, bir tanrının adına yemin edilmediği bir şehri henüz kimse görmedi.

Başka bir antik yazar Cicero şöyle tanıklık ediyor: Ruhu tanrıların düşüncesiyle kutsallaştırılmayacak kadar vahşi bir kabile, ahlaki görevlerin bilincinde bu kadar kaybolmuş bir kişi yoktur. Ve tanrıların bu anılması, insanların bir ön anlaşmasından ve mutabakatından kaynaklanmamıştır, devlet kararnameleri veya kanunları ile kurulmamıştır, hayır, tüm halkların bu oybirliğine doğa kanunu tarafından saygı duyulması gerekir.

Aslında hangi insanı alırsak alalım, herkeste tanrılara inanç ve onların merhametini ve lütfunu kazanma arzusunu buluruz. İster Çinlilere, ister Hindulara, Mısırlılara, Asur-Babillilere, Yunanlılara, Romalılara ve diğerlerine dönelim, hepsinde onların dini inançlarını, dualarını, tapınaklarını ve kurbanlarını buluruz. Etnografya dindar olmayanları tanımaz (Ratzel, Alman coğrafyacı ve gezgin).

Buna belki bize itiraz edecekler: Bütün bu halkların kendilerini soyan rahipleri de vardı, başkasının pahasına iyi yemek yemek, kendi zevkleri ve yoncalarıyla yaşamak için tanrıları icat edenler onlardı.

Evet diyelim ki gerçekten rahipler vardı ama onların tanrıları icat ettikleri nereden biliniyor? Sonuçta, eğer Tanrı'ya olan inanç yalnızca rahiplerin bir icadı olsaydı, nasıl birkaç bin yıl boyunca dayanabilir ve tüm halkların malı olabilirdi? Fransız Devrimi sırasında, gerçek Tanrı'ya ibadet etmek yerine akıl kültü tanıtıldı ve pozitivizmin (felsefede deneysel bir eğilim) kurucusu Auguste Comte (1857), aşçısını kişileştirdiğini ilan ettiği insanlık dinini vaaz etti. Ancak insanlığın tanrıçası olarak de Bo, her iki din de tabiri caizse yaratıcılarından ve kurucularından daha uzun ömürlü olmadı ve sonsuza kadar onlarla birlikte gömüldü. Çünkü bir peri masalına ancak bir çocuk inanabilir, ancak akıl hastası bir kişi onun kurgusunu gerçek olarak kabul edebilir.

Bize şöyle itiraz edilecektir: Basit, karanlık bir insanın batıl, hatalı fikir ve görüşlere sahip olması yetmez mi? Sonuçta, gök gürültüsü gürlediğinde, ateşli bir arabada gökyüzünde dolaşan kişinin İlyas peygamber olduğunu veya dünyanın üç balinanın üzerinde durduğunu vb. düşünüyor.

Evet diyoruz, basit bir insanın gerçekten pek çok yanlış ve hatalı fikri vardır ve atasözünün söylediği hiçbir şey için değildir: Öğrenme ışıktır ve cehalet karanlıktır.

Peki, bize cevap verecekler, bilim adamları Tanrı'ya inanmıyor. Sonuçta kitaplar eğitimli insanlar tarafından yazılır ve kitaplar Tanrı'nın olmadığını söyler.

Büyük bilim adamı Pasteur, doğayı ne kadar çok incelersem, Yaratıcının eylemleri karşısında o kadar derin bir şaşkınlık içinde kaldığımı söylüyor. Ünlü bilim adamı Linnaeus bitkilerle ilgili kitabını şu sözlerle bitiriyor: Gerçekte, onsuz hiçbir şeyin var olamayacağı büyük ve sonsuz bir Tanrı vardır. Astronom Kepler şöyle haykırıyor: Ah, Rabbimiz büyüktür ve O'nun gücü büyüktür ve O'nun bilgeliğinin sınırı yoktur, Ve sen, ruhum, hayatın boyunca Rabbini yücelt!

İşte birkaç çarpıcı kanıt daha.

Bilim adamı Dennert 423 doğa bilimciyle röportaj yaptı: 56'sı cevap göndermedi, 349'unun Tanrı'ya inandığı ortaya çıktı ve yalnızca 18'i ya inanmadıklarını ya da inanca kayıtsız olduklarını açıkladı (İnanç ve Bilim, F. N. Belyavsky).

Bilim adamlarının Allah'a inandıkları yönünde daha pek çok delil gösterilebilir ama biz bunların yeterli olduğunu düşünüyoruz.

Şöyle itiraz edeceğiz: Evet, bilim adamlarının arasında inananlar vardı ve var, ama onların içinde inanmayanlar da var.

Oldukça doğru. Fakat bu, Tanrı'nın var olmadığı anlamına gelmez. Bundan sadece inancın özgür bir mesele olduğu sonucu çıkar: İster inanın ister inanmayın, kimse sizi zorlamıyor.

Bazıları, eğer bir Tanrı varsa, o zaman bize O'nu gösterin diyor.

Buna şu soruyla cevap vereceğiz: Hiç düşüncelerinizi, düşüncelerinizi, arzularınızı ve ruh halinizi gördünüz mü? Hangi renk olduklarını, kokularını, uzunluklarını ve şekillerini söyleyebilir misiniz? Ama varlar mı? Tabii ki evet! Tanrı da öyle. Vardır ama bedensel gözlerle görülemez.

O'nun var olduğunu nasıl görebilirsin?

Bu, her şeyden önce, Tanrı'nın var olduğuna dair insanın doğasında olan güven ile kanıtlanır. Ve bazen o kadar güçlüdür ki, kendisine aksi söylense bile bundan vazgeçemez. Gerçekten de, böyle bir fenomen sıklıkla gözlemlenir: Basit bir kişi, Tanrı'nın var olduğunu kanıtlayamaz, ancak yine de kendi ayakları üzerinde durabilir. Böyle bir güven nereden geliyor?

Şöyle diyecekler: Çocukluğundan beri ona ilham verdiler, bu yüzden eskiye tutundu. Ancak bu açıklama bizi tatmin etmiyor. Neden? Evet, çünkü din ve inanç, kişiden bir başarı, fedakarlık gerektirir, doğasını kısıtlar ve bu nedenle, eğer gerçekten bir icat olsaydı, her insan bu ağır boyunduruğu memnuniyetle atardı, ancak çoğu durumda bunu yapmaz.

O zaman görünen dünya, Tanrı'nın gerçekten var olduğuna tanıklık eder. Bir ev gördüğümüzde onun bir mimar, marangoz ve duvar ustası tarafından yapıldığını düşünürüz; Bir resme baktığımızda şunu söyleriz: Bir ressam tarafından yapılmıştır; güzel bir bahçede yürüyoruz, onu bir bahçıvanın diktiğini düşünüyoruz; Arabayı fark ediyoruz ve ustalar ve tamirciler tarafından yapıldığını iddia ediyoruz.

Peki ya dünya? Nereden geldi? İçinde belli kanunların ve düzenlerin olduğu muhteşem ve geniş evreni kim yarattı? Gök cisimlerini kim yarattı: sıcak ve berrak güneşi, parlak yıldızları, ayı?

Her ev birileri tarafından düzenlenir ama her şeyi düzenleyen Allah'tır(; 4).

Bir bilim adamı şunları söyledi: Bir saatin bir saatçiyi ima etmediğini ve dünyanın Tanrı'nın varlığını kanıtlamadığını kanıtlamak için deli olmak gerekir.

Pek çok yarı eğitimli insan hemen eski masalları söyleyecektir. Dünya kendiliğinden oldu. Bunu iddia etmek, sanki birisi bu evin kendi kendine inşa edildiğini söylemiş gibi, saçma ve aptalca ve düşünen bir insan için değersizdir. Bu tür binalar, eğer gerçekleşirse, o zaman yalnızca bir rüyada veya masallarda ve o zaman bile ikincisinde kendi başlarına değil, bir turna balığının emriyle. Dünyanın kendiliğinden var olduğunu söyleyenler, kendilerini açığa vuruyorlar ve gerçek Tanrı yerine başka bir sahte Tanrı icat ediyorlar, Tanrı'yı ​​​​dünya, ruhsuz doğa olarak adlandırıyorlar ve şu şekilde tartışıyorlar: Yaratıcı yok ama yine de var; Tanrı dünyayı yaratamazdı ama dünya kendini yaratabilirdi. Kendilerini nasıl karıştırdıklarını görüyor musunuz? Bu nedenle bilim adamı Voltaire'in şunu söylemesi adildir: Eğer Tanrı olmasaydı, o zaman O'nun icat edilmesi gerekirdi, çünkü Yaratıcı olmadan yaratılış ortaya çıkamazdı.

Eğer dünya kendi kendine oluştuysa, onu oluşturan madde nereden geldi? Dediler ki: Madde ebedidir. Ama eğer madde sonsuzsa, o zaman dünya da şimdiki haliyle sonsuzdur. Bu arada bilim, din ile birlikte dünyanın sonsuz olmadığını ve başlangıçtaki durumunun farklı olduğunu söylüyor: atomlar, bulutsular, kaos, kütlenin ateş-sıvı hali, yavaş yavaş soğuyarak bugünkü haline gelmesi. Hangi güç bu ölü maddeyi harekete geçirdi, ona hayat verdi? Bu kör ve mantıksız bir güç tarafından yapılabilir mi?

Hayır ve hayır. Kör ve mantıksız bir güç makul, uyumlu, düzenli bir şey yapabilir mi? Geriye tek bir şeyin olduğunu, dünyanın makul bir Yaratıcısının olduğunu ve bu Yaratıcının Tanrı olduğunu kabul etmek kalıyor. Şöyle diyecekler: Dünya, hiçbir dış kuvvetin katılımı olmaksızın, doğanın değişmez kanunlarına göre oluşmuştur. Ancak bunu söyleyenler, kendi iddialarının zaten bir çelişki içerdiğini veya bu iddianın olumsuzlanmasını içerdiğini gözden kaçırıyorlar. Sonuçta doğa yasaları dünyanın veya doğanın varlığını varsayar, ancak bir dünya veya doğa olduğunda işleyebilirler. Örneğin, iki maddi parçacığın birbirine kütlelerine ve durumlarına bağlı bir hızla yaklaştığını söyleyen Newton yasası (evrensel çekim yasası). Ama bedenler olmayınca bu kanuna da yer yoktu. Veya Arşimet kanunu: Bir sıvıya batırılan bir cisim, yerinden ettiği sıvının ağırlığı kadar ağırlığının bir kısmını kaybeder. Ve ne cisim ne de sıvı varken bu kanuna da yer yoktur. Bu, doğa yasalarının, kökenini açıklama umudu olmadan, yalnızca doğanın veya dünyanın varlığında işlediği anlamına gelir. Doğa kanunları da kendi varlıklarını açıklayamaz.<сноска: Неодушевленная и неразумная материя не может ни сама себе дать законов, ни определить взаимное отношение сил и явлений природы.>. Geriye, dünyayı özel kanunlara göre yöneten, dünyanın Yaratıcısı olan Tanrı'ya ait bir yer kalır.

Cennet Tanrı'nın yüceliğini anlatacak Mezmur yazarı diyor ki, yaratılış, ama gökkubbe onun elini ilan ediyor (; 4).

Ve şairimiz Lermontov, doğanın güzelliklerini düşünmenin etkisi altında şöyle diyor: Ve yeryüzündeki mutluluğu anlayabiliyorum ve cennette Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörüyorum.

Ateistler kör oldukları için Allah'ı göremezler. Baykuş kuşlarına benzerler. Bu önemli kuşlara bir göz atın. Anlamlı bakışlarıyla size düşünceli bir bakışla bakıyorlar, sanki ciddi bir bilim adamının gayretiyle sizi inceliyorlarmış gibi dikkatle inceliyorlar ama aslında gün ışığında hiçbir şey görmüyorlar. Bu kuşların önünde duruyorsun ama onlar için var olmuyorsun. Önlerinde kimsenin olmadığından emindirler. Parlak güneşe bakacaklar ama onlar için güneş yok çünkü hiçbir şey görmüyorlar. Bir baykuşa gökyüzünde parlak, güzel bir güneş olduğunu kanıtlamaya çalışın, inanmayacaktır çünkü görememektedir. Yani ruhsal açıdan kör olan Tanrı'yı ​​göremez. Yalnızca ruhsal açıdan görebilen, temiz kalplere açılır.

Görünen doğa, Yaratıcının bilgeliğine tanıklık eden harika bir kitaptır. Tanrı, gökyüzünün berrak masmavi renginde, güneşin göz kamaştırıcı parlaklığında, gökkuşağının renklerinde, ormanların yeşilliğinde, insan kalbinin her asil dürtüsünde ve hareketinde kendini bize gösterir.

Sordum, nimet diyor. Augustine, yeryüzü, denizler ve uçurum ve orada sürünen ve yaşayan her şey ve bana cevap verdiler: Biz senin Tanrın değiliz, daha yükseği ara. Şiddetli rüzgarlara sordum ve tüm hava, tüm sakinleriyle birlikte cevap verdi: Ben Tanrı değilim. Gökyüzüne, güneşe, aya ve yıldızlara sordum, onlar da bana dediler ki: Ve biz de senin aradığın Tanrı değiliz. Ve etrafımdaki her şeye dedim ki: Sen bana Allah'ımdan, O olmadığını söyledin, öyleyse bana O'ndan bahset ve hepsi yüksek sesle haykırdılar: O bizi yarattı (İtiraf).

Ancak tüm görünür doğa Tanrı'nın varlığına tanıklık ediyorsa, o zaman insanın ruhu bizi bu gerçeğe, yani onun içsel hakikat ve iyilik özlemlerine, en yüksek hakikate olan özlemine ve son olarak iç yargıcına - vicdanına - daha da fazla ikna eder. .

Bir insanı kötülüğünden dolayı kınayan, vicdan denilen bu tarafsız yargıç bizde nereden geliyor? Bir suç işleyen, örneğin cinayet işleyen ve yargılama ve cezadan kaçan, dedikleri gibi tüm uçlarını suya gömen, sonra pişmanlıkla eziyet çeken bir suçlunun, çoğu zaman gönüllü olarak bir suçu itiraf ettiği vakaları bilmiyor muyuz? ve kendini adaletin ellerine mi teslim ediyor? Bütün bunlar Allah'ın varlığına delil değil mi?

Sonuçta, her yasa bir yasa koyucuyu gerektirir ve o ne kadar yüksekse, yasa koyucu da o kadar bilge olur ve hangi insan yasası, görevin gereklerinden ve vicdanın emirlerinden daha yüksek ve daha saf olabilir?!

Daha da ileri giderek insanın hakikat ve adalete olan arzusunu ele alalım. Dürüst, nazik ve asil insanların acı çektiğini, acı çektiğini ve açlıktan öldüğünü, kötü insanların ise her bakımdan refaha erdiğini gördüğümüzde hayatta ne kadar sık ​​öfkeleniriz ve öfkeleniriz. Gerçek nerede? Biz sorarız.

Burada, yeryüzünde, çoğu zaman tüm arzuya rağmen, kişi bunu kurma konusunda güçsüzdür; Demek ki bu hakikati orada, ahirette tesis edecek adil bir Allah'ın olması gerekir.

Şöyle itiraz edeceğiz: Madem Allah'ınız insanların nasıl fakirlik, açlık, acı çektiğini görüyor, o halde neden buna yeryüzünde bir sınır koymuyor? Neden kötülüğe tahammül ediyor?

Bu itiraz bize, Golgotha'nın üzerinde durup Mesih'in korkunç, tarif edilemez işkencelerini gören ve alaycı bir şekilde O'na şöyle diyen inanmayan Ferisilerin sözlerini hatırlatıyor: Eğer sen Tanrı'nın Oğluysan, çarmıhtan aşağı in, biz de sana inanıyorum!

Evet, Tanrı her şeyi bilen olarak dünyada meydana gelen tüm kötülükleri, tüm bu korkuları ve adaletsizlikleri görüyor ve biliyor. O, son derece iyi ve sonsuz sevgi dolu Yaratılışı ve insan yaratılışının tacı olarak, insanın acılarına ve eziyetlerine kayıtsız kalamaz. Acı çekmenin, kişinin Tanrı'nın yardımıyla yeniden doğmasına ve büyük bir ahlaki yüksekliğe yükselmesine yardımcı olduğunu da bilir ve insandan düzeltme ve gelişme bekleyerek uzun süre dayanır.

Atasözüne göre Tanrı gerçeği görüyor ama yakında söylemeyecek. Bu hakikati orada, ahirette tesis edecek, herkese amellerinin karşılığını verecektir ve burada, yeryüzünde, üzüntü ve elemlerle insanı aydınlatacaktır. Bir halk atasözü, gök gürültüsü çarpmayacak, köylü kendini geçmeyecek diyor.

Sakin ve dingin bir yaşam çoğu zaman insanı uyutur ve yüksek çağrısını ve amacını unutarak kendisine verilen yetenek ve yetenekleri toprağa gömer.

Komşularına duyduğu sıcak, ateşli sevginin ateşiyle yanan, yalnızca başkaları için yaşayan bu tür insanların yaşamında ve eylemlerinde Tanrı açığa çıkmıyor mu?

Büyük Hıristiyan münzevilerini ve dürüst insanları hatırlayalım. Rev'i hatırlayalım. Sergius, Merhametli Philaret, başpiskopos. !

Ne için bu kadar özverili çalıştılar? İnsanlara birbirlerini sevmeyi emreden, biricik Oğlunu onlara esirgemeyen Allah'ın adıyla.

Evet, insan ruhunun derinliklerinde Tanrı arzusu, hakikat ve adalet içinde yaşama arzusu vardır. Ve insan hiçbir zaman konumundan memnun olamaz: Daima ileriye doğru çabalar, daima bir şeyler arar. Görünüşe göre mutlu görünen bir insan: zengin, akıllı ve sağlıklı ama yine de sakin değil.

Nesi eksik?

Tanrı yetmez, O yetmez, Kendisi hakkında şunları söyleyen: Ben Yol, Hakikat ve Yaşamım(Yuhanna 14; 6), elçinin sözlerine göre bu, her birimiz için çok uzak değildir, çünkü Onun aracılığıyla yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve var oluyoruz ().

Tanrı'ya alçakgönüllülükle ve ruh bağlılığıyla inanalım, çünkü inancın derinliğini keşfeden kişi düşünce dalgalarına kapılır ve onu saf kalpli bir mizaçla düşünen kişi tatlı iç sessizliğin tadını çıkarır (Kutsanmış Diadochus).

İmanımızı ihanet etmeden, sarsılmaz bir kararlılıkla inanalım, bunu itiraf etmek için nefrete, zulme ve hatta ölüme katlanmak zorunda kalsak bile. Ölümüne kadar sadık ol, ben de sana yaşam tacını vereceğim, Mesih diyor (; 10).

2. Tanrı'ya inanmak ya da inanmamak?

Zamanımızda Hıristiyan inancımıza karşı düşmanca ve düşmanca bir tutum sıklıkla gözlemlenmektedir.

Artık çoğu zaman şunu duyabiliyoruz: Cahil ve geri kalmış insanlar yerine geçmek istemiyorsak, artık dini ve imanı ortadan kaldırmanın zamanı gelmiştir. Uzun zamandır karanlıkta tutulduk, artık bu ağır boyunduruğu ve boyunduruğu, inanç denen bu bin yıllık önyargı ve yanılgıyı bir kenara atmamızın zamanı geldi. Sonuçta bu inanç, özgür insan düşüncesini köstekliyor, yeryüzünde hakkıyla ve kendi zevkimiz için yaşamamızı engelliyor, insanı burada kısıtlıyor, onu mezardan sonraki kaderi hakkında endişelendiriyor.

Ve inançsız olmanın ne kadar iyi olduğunu söylüyorlar bize: Hiçbir şey sizi kısıtlamıyor, kendi zevkiniz için yaşayın ve ahireti düşünmeyin, çünkü o yoktur, bir icattır.

Eğitimli bir kişi herhangi bir inanç olmadan hayatı nasıl idare edebilir? diye soruyoruz. Onun bu itirafı cehalet ve geri kalmışlığın işareti midir? Mantığa aykırı mı?

Elbette evet, inanmayanlar bize cevap verecektir.

Ama sonuçta izin verin itiraz edelim, her insan hemen hemen her adımda imana başvurmuyor mu? Hepimiz bu görünür dünyanın, kendimizin ve diğer insanların varlığına, hiç görmediğimiz yabancı ülkelerin, tarihi şahsiyetlerin: Napolyon, Kutuzov ve bizden önce yaşamış diğerlerinin varlığına inanmıyor muyuz? Dış duyularımızın (görme, duyma, dokunma vb.) yardımıyla bilgi edinebilir miyiz? Çiftçi, tarlalarını ve tarlalarını ekerken ve sonbaharda onlardan hasat beklerken, tüccar mal almak için gittiğinde, denizci yabancı topraklara uzun bir yolculuğa çıktığında, bilim adamı çalışırken iman rehberliğinde değil midir? Laboratuvarında yorulmadan çalışan ve derslerinin boşa çıkmayacağını, insanlara fayda sağlayacağını düşünen acaba başarı ile taçlandırılacak mı?

İnsan, hayatının zirvesinde, parlak gençlik yıllarında, ümit dolu bir halde hayat yoluna girdiğinde, imanla yönlendirilmiş olmaz mı?

Ona ne ilham veriyor? Çağrınıza, güçlü yönlerinize ve işinizin başarısına inanç.

Başarısına inanmadan herhangi bir işe, hatta en küçüğüne bile başlamak düşünülebilir mi?

Birbirimize olan inanç ve karşılıklı güven olmadan sosyal yaşam mümkün olur mu?

Ama bize bunun dünyevi, pratik bir inanç olduğunu söyleyecekler; bu onunla ilgili değil. Dini inançtan bahsediyoruz. Biz bunun itirafını cehalet ve geri kalmışlık işareti olarak görüyoruz. Aynı zamanda, dünyevi inanç hayatın kendisi tarafından, günlük gözlemlerle doğrulanır, ancak sizinki doğrulanmaz.

Öyle mi? Hayır diyoruz ve imanımızın insanlara insanlığın yararına büyük işler ve işler ilham ettiğini hayatları ve eylemleriyle kanıtlayan tanıklarımız var.

Büyük havarilere, dünyayı Mesih'e fetheden özverili, huzursuz faaliyetlerinde O'na iman olmasa da ilham veren şey neydi? Hıristiyanlara karşı ateşli bir zulmeden Saul, ne adına Hıristiyanlığın ateşli bir vaizi, büyük havari Pavlus oldu? Mesih'e iman adına. Hıristiyan şehitlerine, kazıklara, korkunç işkencelere ve eziyetlere gittiklerinde ilham veren şey neydi? Mesih'e aynı inanç.

Kilisenin büyük Babalarına ve öğretmenlerine ne ilham verdi? Aynı inanç. O, bu inanç birçok ünlü bilim adamına ilham vermiş, milyonlarca inanlıya büyük manevi teselli sunmuş ve ulaştırmıştır. Bir kişiye bir başarıya ilham verir, onu dünyevi zorluklarla uzlaştırır, ona parlak bir umut ve gönül rahatlığı verir.

İman nedir?

İman, görünmez bir Tanrı'nın varlığına dair yaşayan, sarsılmaz bir inançtır, bir kişinin Kurtarıcısını ve Rabbini aklı, iradesi ve kalbiyle tanıması, O'na yaklaşması, O'nu yaratması için sıcak bir dürtü ve derin bir arzudur. Ruhunun ve yaşamının Efendisi, düşüncelerin, arzuların ve duyguların gerçek bir Hıristiyan ruh halidir.

Peki, görünmeyeni bilmemize, görmemize itiraz edecekler mi?

Evet diyelim ama bedensel gözlerle değil. Ama ne? bize soracak. İnanç gözleri. Görme organı gözümüzün yanı sıra manevi gözümüz, din duygumuz da vardır. Herhangi bir zihinsel yetenek gibi, uygun egzersiz ve eğitim koşulları altında var olabilir ve gelişebilir. Vicdan gibi, kişi onunla ilgilenmezse yok olabilir. Narin kokulu bir çiçeğin dikkatli ve titiz bir bakıma ihtiyacı olduğu gibi, taşlı toprağa benzemeyen o ruhta da iman gelişir ve güçlenir.

Allah'a yakınlaşmak, O'nu tanımak için güzel ahlak gerekir. Ne mutlu kalbi temiz olanlara, çünkü onlar Tanrıyı görecekler (; 8).

Ayna nasıl ki temiz iken cisimleri yansıtırsa, insan da manevi temizliği, kalbinin ve vicdanının pak olması şartıyla Allah'ı tanıyabilir.

Tanrı bilgisine ulaşmanın en iyi yollarından biri iyi ve dindar bir yaşamdır. İman yaşam tarzımıza bağlıdır: Eğer yaşamlarımızı Müjde'nin emirlerine göre düzenlersek, faaliyetlerimizde Mesih'in emirleri tarafından yönlendirilirsek, iman bize gelecek ve devredilemez mülkümüz haline gelecektir.

Ona neden ihtiyacımız var? Neden bunu bize dayatıyorsunuz? bize soracak.

Elbette biz de şunu soruyoruz: Gelecekteki kaderimizle ilgili korkunç bilmeceyi hiç düşündünüz mü? Bir kişinin ölümünün tamamen doğal bir olay olduğu size mi göründü? İnsan aklının sizi ilgilendiren ve endişelendiren tüm sorulara tamamen tatmin edici cevaplar verebileceğini gerçekten düşünüyor musunuz?

Evet denilecek, akıl pek çok soruya tamamen tatmin edici cevaplar veremez ama öte yandan oldukça güvenilir bir bilgi kaynağıdır, iman ise güvenilmezdir ve üstelik akılla çelişir.

Öyle mi? İnanç bilgiye düşman mıdır? Hiçbir durumda. Bilginin asli ilkelerinin imana dayandığını bilmiyor muyuz? Sonuçta, görünen dünyanın varlığına, onun bilgi ve çalışma olasılığına inanıyoruz, ancak diğer insanların tanıklığına da inanıyoruz. Peki bu inanç olmasaydı bilginin kendisi ve bilimin varlığı mümkün olur muydu? Bilim alanında yorulmadan çalışan insanlara ne ilham verdi? Zihnin gücüne inanç.

Bir yazar, bilgi ve inancın aynı kökten büyüyen iki çiçek olduğunu söylüyor. Birini koparırsan diğeri yok olur; imansız ilim şüphe ve ümitsizlik olur; bilgisiz inanç, hayale, hurafeye, hezeyana dönüşecektir.

Ancak imanın bilim alanında bu kadar önemli ve meşru bir uygulaması varsa, o zaman hayatımızda daha da gereklidir.

Şüphelerin ve şaşkınlıkların yükü altında bitkin düşen herkesin sığınabileceği, yıkılmaz tek kaya yalnızca o, bu inançtır. Acı verici sırlar ve çeşitli endişelerle dolu bu dünyada yalnızca o, güvenilir bir yol gösterici yıldız olarak hizmet edebilir. İmanın nuru olmazsa, Allah düşüncesi olmazsa, dünya çözülmez acılı bir sır haline gelir, insan hayatı anlamını ve önemini kaybeder. Tanrı'ya iman bizim gücümüz ve hazinemizdir.

Yaşamımız inancımızla tutarlı olmalı ve onun sürekli onayı olmalıdır.

Ruhu olmayan bir bedenin ölü olması gibi, diyor uygulama. Yakup, yani amelsiz iman ölüdür(; 26).

Ne yazık ki modern insan bu hazineyi çoğu zaman kullanmıyor. Sanki derin bir pınarın yanında oturuyor ve susuzluktan yakınıyor.

Ne yazık ki, günümüzde küfür ve imana kayıtsızlığın her yerde yaygınlaştığını, ahlakın gerilediğini, kötülüklerin ve suçların arttığını görüyoruz.

Doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: Bu üzücü olgunun nedenleri nerede?

Bir çok neden var. Ve her şeyden önce, iman ile bilimin uzlaşmaz, birbirini dışlayan alanlar olduğu yönündeki yanlış ve hatalı görüşün burada önemli bir rolü vardır. Ancak gerçekte dinin düşmanı gerçek bilim değil, dar, yüzeysel ve tek taraflı bilimdir.

Büyük bilim adamı Bacon, doğanın yalnızca yüzeysel bir incelemesinin bizi Tanrı'dan uzaklaştırabileceğini, aksine daha derin ve daha kapsamlı bir bilginin bizi O'na çevireceğini söyledi.

O halde din ile bilimin yollarının ve amaçlarının farklı olduğu unutulmamalıdır. Bilim görünen dünyayı inceler, dünyanın nasıl yaşadığını öğretir; din ve inanç ise insanın nasıl yaşaması gerektiğini öğretir, onun ruhsal yenilenmesini ve kurtuluşunu amaç edinir. Dinin insanı kısıtlaması ve ona: Dinin istediğin gibi değil, Allah'ın emrettiği gibi yaşa demesi de küfrün gelişmesini kolaylaştırmaktadır. Bu da pek çok kişiyi memnun etmiyor ve onları dinden vazgeçmeye teşvik ediyor.

Küfürün başarısı aynı zamanda zamanın ruhunun ve modanın etkisiyle de açıklanmaktadır. Hayatta çoğu zaman her şeyde modayı takip eden insanlar vardır: hem kostümde hem de yaşam tarzında. Modayı ve inanç alanında takip ederler.

Son kitap ona ne söylerse söylesin, yukarıdan onun ruhuna düşecektir. İster inanın ister inanmayın, önemli değil.

Bir insanın hayatında, tüm düşüncelerinin ve kaygılarının esas olarak zenginlik elde etmeye yöneldiği anlar vardır. O zaman kâr susuzluğu tamamen insanın dikkatini çeker ve o kesinlikle Tanrı'yı, ruhu düşünmek istemez. Ancak insan dünyevi mallara ne kadar derinden bağlı olursa olsun, onun tanrısal ruhu bununla tatmin olamaz ve sakinleşemez. insan yalnız ekmekle yaşamaz (; 4).

Yalnızca Allah'a olan iman insana teselli ve huzur verebilir. İnancımıza değer verelim, onu sebatla, cesaretle savunalım ve açıkça itiraf edelim. bu dünyayı fetheden zaferdir, inancımız (; 4).

Mesih'in Kilisesi üzerinde nöbet tutalım, çünkü hakikatin direği ve temeli(; 15). Hiçbir fırtınadan korkmuyor. Kurtarıcı'ya göre cehennemin tüm güçleri bile onu yenemeyecek. Çok fazla dalga var, diyor ve güçlü bir fırtına var ama biz boğulmaktan korkmuyoruz çünkü bir taşın üzerinde duruyoruz. Bırakın deniz öfkelensin, bırakın dalgalar yükselsin, onlar İsa'nın gemisini batıramazlar.

İman ateşiyle şüphe içinde olanların, doğru yoldan sapanların kalplerini tutuşturalım. Kardeşlerim bize ap öğretin. James, eğer herhangi biriniz hakikatten saparsa ve biri onu imana getirirse, ona şunu bildirin: Bir günahkarı batıl yolundan döndüren, onun ruhunu ölümden kurtarır ve birçok günahı örter.().

3. İman ne içindir?

Zor, zor bir dönemden geçiyoruz.

Sadece hayatımızın dışsal, ekonomik koşullarıyla ilgili olarak, insanların refahında ve refahında bir azalma anlamında değil, aynı zamanda özellikle toplumun içsel, manevi durumuyla ilgili olarak da zor. insanların ahlakında olağanüstü bir düşüş. Günümüzün en önemli ve evrensel kusuru olan öz-sevgi, modern insanın tüm eylem ve eylemlerine rehberlik etmektedir. Herkes sadece kendisi için iyiliği ister ve arar, sadece kendi iyiliği ve mutluluğu için yaşamaya çalışır. Ve diğeri de aynı şeyi amaçladığı için insani çıkarlar çatışır ve birbiriyle çelişir. Bundan hoşnutsuzluk, düşmanlık doğuyor... Kişiye karşı suçlar sıradanlaştı. Kamu yaşamı zor ve bunaltıcıdır.

Modern ailenin temelleri sarsılıyor: evlilik aşkı soğuyor, evliliğin kutsallığı ihlal ediliyor, boşanmalar artıyor. Çocuklar ebeveynlerine isyan eder, küçükler büyüklere saygı duymayı ve itaat etmeyi bırakır. Anlaşmazlık, ahlaksızlık ve düzensizlik aile hayatını istila eder. Hayat korkutucudur: Hayatın zorlukları ve sıkıntıları ruhu bastırır, onu gerekli huzurdan mahrum bırakır, onu acı verici heyecanlara ve gerginliğe sürükler.

Birçoğu teselliyi bedenlerini ve ruhlarını yok eden uyuşturucuların kullanımında arıyor. İnsanların gergin ve çözülmemiş ruh halleri çoğu zaman onları intihara sürükler. Hayat birçok kişi tarafından çok ucuza değerleniyor. Bazen en önemsiz sebep yeterli olur ve hiç pişmanlık duymadan durdurulur. İşte başarısızlık, aile kederi, insani adaletsizlik, bazı onursuz eylemlerin izlerini gizleyememe ve bunun sonucunda çoğu zaman erken, izinsiz ölüm ... Bu, modern insanın aşırı ruhsal güçsüzlüğünü, umutsuzluğunu, yaşamdaki düşüşünü gösterir. kendine ve başkalarına olan inanç...

Bu zor durumdan çıkış yolu nerede? Ailemizi ve sosyal yaşamımızı nasıl yetiştirebilir, geliştirebilir ve geliştirebiliriz?

Bunun için halkın Hıristiyan ahlakı ruhuyla eğitilmesinden daha gerekli hiçbir şey yoktur. Yaşamımızı düzenleme ve iyileştirme konusunda ağırlık merkezi ruhumuzdur. Buna özellikle dikkat edilmeli, iyi işlere yönelmeli ve uyum sağlanmalı, hakikat, dürüstlük, hayırseverlik ve toplumun barış ve huzurunun bağlı olduğu diğer erdemler için bir arzu yaratılmalıdır. İçsel yeniden doğuşumuz olmazsa dış düzen ve huzur olmaz. En radikal siyasi reformların hiçbir faydası olmayacak. Ruh da acı çekerken tek bedeni tedavi etmek mantıksızdır ... Hayat ciddi ahlaksızlıklar ve suçların gölgesinde kaldığında, her şeyden önce ruhu ve onun şifasını ele almak gerekir.

Fakat insanları iyi ve dindar davranışlara nasıl teşvik edeceğiz; Kötü ve günahkar insan doğasını dizginleme gücüne sahip olmanın anlamı nedir? Ahlak nasıl yükseltilir?

Diyecekler ki: Medeni kanun bunu yapabilir... Tabii ki devlet kanunları çok önemlidir. İnsanların hak ve yükümlülüklerini tanımlayarak hayatımızın iyileşmesine katkıda bulunurlar. Ancak ancak insanların ahlâk duygusu güçlü olduğu takdirde hukukun kutsallığı ve emrediciliği bilinci körelmemiştir. Ancak en iyi yasa, açıkça kötü niyetli, vicdan duygusunu ve eylemlerinin sorumluluğunu kaybetmiş insanlara karşı tamamen güçsüzdür.

Diyorlar ki: Hayattaki sıkıntılar çoğu zaman insanların cehaletinden ve karanlığından kaynaklanır; Eğitimi artırın, hayatın kendisi doğru yöne gidecektir.

Ama aslında eğitimin tek başına insanları dindar ve erdemli kılmaya yetmediğini görüyoruz. Eğitimin esas olarak zihinsel yeteneklerimiz üzerinde etkisi vardır. Güç ve kurtuluş tek bir akılda mı? Akıllı ve eğitimli bir insan tam da bu nedenle zaten en iyi insan mıdır? Hayat bize çoğu zaman tam tersini söylemiyor mu? Tarih de aynı şeyi kanıtlıyor: bilim, sanat, ticaret vb. eski halklar arasında gelişti. ve aynı zamanda onları ölüme götüren en büyük ahlaksızlıklar ve suçlar hüküm sürdü.

Bize denecek ki: İnsan vicdanının sesine kulak versin, o zaman nazik olur. Evet vicdan kötülüğe tahammül etmez. İçimizdeki manevi azaplarla bizi ahlaki çöküşlerden korur, ancak yalnızca içimizde kendi başına değil, Tanrı adına, O'nun sesi olarak hareket ettiğinde. Vicdanı dini temelden ayırın, Allah inancıyla bağlantısını kesin, vicdan tüm nüfuzunu kaybedecektir. Kâfirler ve ateistler için vicdan nedir? Yanlış önyargı, yanlış yetiştirmenin sonucu, içi boş bir suçlayıcı ve susmak zorunda kalıyor. Bir vicdan insanı iyi yapamaz.

Diyorlar ki: Şöhret peşinde koşarak bir insanı iyi davranışlara teşvik edebilirsiniz. Ama zafer sadece birkaç kişinin elindedir ve herkes iyi olmak zorundadır. Cennetteki Babanız mükemmel olduğu için siz de mükemmel olun(; 48), Mesih sadece bazılarına değil tüm insanlara diyor. Çoğu zaman, zafer arayışı sadece bir kişiyi yüceltmekle kalmaz, tam tersine, onu değersiz ve övgüye değer olmayan eylemler yapmaya zorlar, kişiye öz sevgi, gurur, kibir bulaştırır, bu yüzden bir Hıristiyan'a ilham verilir. İzzet ve şerefi dünyada değil, ahirette arayın.

Şöyle diyecekler: Kendi refahınız ve huzurunuz için güzel bir yaşam sürebilirsiniz. Ahlaksızlık kötüdür ve birçok hoş olmayan sonuca yol açar. Günahtan korkulduğu için uzaklaşmak mümkün… Evet, her şey mümkün. Ancak böyle bir yaşam gerçekten iyi ve gerçek anlamda Hıristiyan olamaz. Sırf sonuçlarından korkarak günahtan kaçınmak, Tanrı için ve O'nun emirlerine göre değil, kendisi için ve basit hesap ve çıkara göre yaşamak demektir. Paganlar böyle yaşar. Yaşamında yalnızca ölçülülük ve uzak durma kurallarıyla yönlendirilen bir kişi ahlaki açıdan mükemmel olamaz: Kendisi için açıkça ölümcül ve açıkça tehlikeli olan kötü alışkanlıklardan kaçınacaktır, ancak bu tür günahlardan, zararlı olanlardan kaçınmak için ne içinde bir teşvik bulacaktır? tam olarak kavrayamadığı sonuçların açıklığı ve netliği?

Demek ki insan aklının, onu iyi bir hayat sürmeye sevk etmek için uydurabileceği sebeplerin hepsi aslında bunu başaramamaktadır.

İyi bir ahlaki yaşam sürmek, ruhun büyük bir becerisidir; birçok çaba ve çaba gerektirir; kişinin kendisiyle, alıştığımız tutku ve şehvetlerle çok fazla mücadele etmesini gerektirir.

Böyle bir yaşamın güdüleri çok güçlü olmalıdır. Şair olmayabilirsin ama adam olmalısın. Tüm insanlar ahlaklı ve erdemli olmak zorundadır, dolayısıyla böyle bir yaşamın motivasyonunun herkes için açık ve ikna edici olması gerekir. Eğitimli-basit, zengin-fakir, genç-yaşlı, erkek-kadın her insan, neden kötülüklerden kaçınması ve erdemli yaşaması gerektiğini açıkça ve kesin olarak bilmelidir.

Bu tür güdüler yalnızca Tanrı'ya olan imanda bulunur. İnanç olmadan ahlak olmaz. Ve inanç ve ahlak olmadan, ne özel, ne kamusal, ne de devlet normal bir yaşam olamaz. Yakındaki örnekleri arayın. Dinsiz bir devleti istikrara kavuşturmak yerine havada bir şehir kurmayı tercih edebilirsiniz (Plutarkhos).

İman, insanı iyilik konusunda eğitir, iyi ve dürüst davranış kurallarını telkin eder, kötü davranışlardan korur. İman, emirlerini Allah adına, O'nun değişmez ve koşulsuz, herkes için zorunlu kanunu olarak bildirir. İnsanın, her an her şeyi gören, tüm düşünce ve isteklerini bilen, bir gün hayatında hesap vermek zorunda kalacak olan Yaratıcısı'nın gözetimi altında olduğunu bize ilham eder. Tüm düşüncelerimizi ve duygularımızı cennete yönlendirerek bize ölümlü beden için değil, ölümsüz ruh için yaşamayı öğretir. Ruhtaki dar, bencil arzuları bastırır, tüm insanlara, hatta düşmanlara ve nefret edenlere karşı kardeşçe sevgi duygusunu besler. İman, insanları etkilemenin, ahlaklarını ve yaşamlarını iyileştirmenin tek doğru ve tek gerçek yoludur.

Şöyle diyebilirler: İmanın gerekleri, zayıf bir insan için çok yüksek ve zordur. Peki her şeyin sırf zor olduğu için reddedilmesi ve isteğe bağlı olarak kabul edilmesi zor mudur? Şöyle bir iddiaya varılabilir mi: İyi insan olmak zordur, dolayısıyla iyi insan olmaya da gerek yoktur; Kötü olmak kolaydır ve bu nedenle öyle olmak gerekir.

Onun emirleri ağır değildir(; 4). İman reçetelerinde, İncil emirlerinde, kişinin bunları yerine getirmesine yardımcı olan lütuf dolu bir güç vardır. Mesih'in öğretileri sadece soğuk sözler değil, aynı zamanda ruh ve hayat(; 63). Müjde kanunu sevgiye dayanmaktadır: Eğer beni seviyorsan emirlerimi yerine getir(; 15). Sevginin insanların eylemlerine rehberlik ettiği yerde, hiçbir zorluk veya zayıflık söz konusu değildir. Bu en güzel ve en büyük duygu, her işi kolaylaştırır, bir başarıya vesile olur.

Bize hayat ve davranışla ilgili bir takım mutlak doğru ve yanılmaz reçeteleri bildiren yalnızca iman, aynı zamanda bizi iyilik ve takva konusunda güçlendirmek için lütuf dolu bir yardım sağlar: İnanan için her şey mümkündür (; 23).

Modern dünya çeşitli krizlerin yaşandığı bir dönemden geçiyor. Sanayinin, tarımın, kapitalizmin, sosyalizmin, demokrasinin, edebiyatın, bilim ve sanatın, dinin krizi…

Modern dünya ya herkesin herkese karşı kardeş katili savaşında yok olacak ya da reddedilen İsa'ya geri dönmek zorunda kalacak. Hiçbir bilim, hiçbir felsefe, İsa'nın ilan ettiğinden daha iyi bir yaşam yasası ortaya koymamıştır: İnsanların sana yapmasını istediğin şeyi sen de onlara yap. (; 31). Kendinize yapılmasını istemediğiniz şeyleri başkalarına yapmayın(; 20). Tanrı'yı ​​​​tüm kalbinizle sevin ve komşunuzu kendiniz gibi sevin(; 39).

Allah'a olan imanımız hayatımızın şifasıdır. İnsanlığın başına gelen felaketlerden kurtuluşu Allah'a olan imanın dirilişindedir. İşte her türlü krizin aşılması.

4. İman ve insan

İnsanın yeryüzünde yıllardır yaşadığı kadar, Tanrı'ya olan inanç da uzun yıllardır mevcuttur. Bir insan kuşağının yerini başka bir insan neslinin almasına rağmen, Tanrı'ya olan inanç hiçbir zaman yeryüzünden tamamen kaybolmadı. Hangi kabileye mensup olursa olsun ve dünyanın hangi bölgesinde yaşarsa yaşasın tüm halklar, dünyayı ve insanları görünmez bir şekilde yöneten Özel En Yüce Varlık olan Tanrı'nın var olduğu büyük gerçeğini tanıdılar. Doğru, her millet Tanrı'yı ​​kendi tarzında düşündü, O'na öyle saygı duydu ki, kendilerinin en iyisi olduğunu ve Tanrı'yı ​​hoşnut ettiğini düşündüler. Tanrı'ya layık olmayan düşüncelere sahip olan vahşi halklar vardı (ve hala da var); basitlikleriyle, olağandışı ve uygunsuz eylem ve eylemleri O'na atfettiler. Ancak bu yanlış ve çarpık inanışların bile bir bedeli var: Bunlar, insanın Tanrı'yı ​​bulma çabalarını açıkça gösteriyordu; İnsanların En Yüce Varlığa yaklaşmaya çalıştıkları yolların izleri bulundu; evrensel bir dini ihtiyacı ortaya çıkardı.

Dolayısıyla Tanrı'ya olan inanç her zaman, her yerde ve tüm halklar arasında var olmuştur. Buradan şu gerçek bizim için netleşiyor. Antik çağda, Yunanistan'da bilgili Protagoras ortaya çıktı ve Tanrı'nın var olup olmadığını bilmediğini söylemeye başladı. Bu fikir Atinalılara o kadar canavarca ve zararlı göründü ki, bilgili ateistleri mallarından kovdular ve onun öğretisini içeren kitaplar herkesin önünde yakıldı. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın varlığını inkar eden kişiyi akıl hastası, anormal olarak kabul eder: (; 1).

Tanrıya olan inancın evrenselliği neye tanıklık ediyor? Herkesin Allah'ı tanıdığı ve her zaman O'nu anmasa bile tamamen unutamayacağı ne anlama gelir? Bu, Tanrı düşüncesinin insan ruhunda derin bir şekilde depolandığı ve onun gerekli ihtiyacını oluşturduğu anlamına gelir.

İlk insanların kökeni hakkında Kutsal Yazılar şöyle der: Allah insanı topraktan yarattı ve yüzüne hayat nefesini üfledi ve insan yaşayan bir can oldu.(; 7). Buradan ruhun ne olduğunu ve nereden geldiğini anlayabiliriz. Ruh insana Tanrı'dan iletilir: sanki bir kıvılcım ve onda İlahi Olan'ın bir yansımasıdır. Tanrı'dan kaynaklanan, O'nda akraba bir Varlığa sahip olan ruh, kendi başına, kendi isteğiyle Tanrı'ya döner, O'nu arar. Ruhum Kudretli, Yaşayan Tanrı'yı ​​özlüyor(). Nasıl ki gözler ışığa yöneliyor ve ışığı görmeye programlanmışsa, insanın ruhu da Allah'a yönelir, O'nunla bir olmaya ihtiyaç duyar ve huzur ve mutluluğu ancak Allah'ta bulur. Bir çiçek güneşe uzanır çünkü güneşten ışık ve sıcaklık alır, güneş olmadan yaşayamaz ve büyüyemez. Benzer şekilde, insanın Tanrı'ya karşı sürekli, aşılmaz çekiciliği, ruhumuzun doğru ve sağlıklı bir yaşam için ihtiyaç duyduğu her şeyi yalnızca Tanrı'da bulabilmesinden kaynaklanmaktadır.

Manevi ihtiyaçlarımız çeşitlidir ve Rabbin yaratılış sırasında insan ruhuna bahşettiği güçlere ve yeteneklere bağlıdır. İnsanı Tanrı'nın diğer yaratıklarından ayıran bir aklımız var. Zihin etrafındaki her şeyi anlamaya çalışır. Yüzyıllar boyunca insan zihni kendisini çeşitli bilgilerle zenginleştirmek için çok çalıştı. Tanrı'nın dünyasını incelemeye ve anlamaya çalıştı. Düzenlenen araçların yardımıyla gökyüzüne erişim sağladı ve gök cisimleri hakkında çok şey öğrendi. Yeryüzünün en küçük parçasını bile gözetimsiz bırakmadı. Bir adam meraklı bakışlarıyla dünyanın derinliklerine girdi. Adam da kendini ihmal etmemiş, vücudunu en ince ayrıntısına kadar inceleyerek hastalıkların tedavi yöntem ve yöntemlerini keşfetmişti.

Ancak herkes zihnimizi eşit başarı ile anlayıp inceleyemez. Dünyevi ve dünyevi konuların incelenmesinde olduğu kadar güçlü ve yetenekli olmadığı bir alan, manevi bir alan var. Diğer yaratıklardan üstün ve sonsuz yaşama mahkum edilmiş bir varlık olarak insan için, yalnızca dünyevi yaşamla ilgili olanı değil, daha da önemlisi Tanrı'yla, cennetle, insanın kendisini ve manevi doğasını ilgilendiren şeyleri bilmek gerekir. .

Tanrı nedir? Adamın kendisi nedir? Allah'a karşı görevi ve yükümlülüğü nedir? Randevunuzu haklı çıkarmak ve Tanrı'nın önünde sorumlu tutulmamak için nasıl yaşamanız gerekir? Bunlar insanın karşı karşıya olduğu ve ondan cevap bekleyen sorulardır. Bu sorular her zaman insan aklını meşgul etmiştir. Bu soruların cevaplanması için ne kadar çalışma, çaba ve çaba sarf edildi. Ancak tüm çabalar boşa çıktı: İnsanlar yalnızca kendi çabalarıyla Tanrı bilgisine ulaşamadılar. Eski bir bilgeye Tanrı hakkında ne ve nasıl düşündüğü soruldu. Bilge, düşünmesi için bir gün verilmesini istedi, sonunda iki gün istedi, sonra iki gün daha istedi ve sonunda Tanrı hakkında ne kadar çok düşünürse gerçeğin kendisi için o kadar karanlık hale geldiğini itiraf etti.

İnsan ruhu ve kişinin kendisi gibi önemli konularda da çok çeşitli görüşler vardı. Sözlere göre kimisi ruhu ateş, kimisi hava, kimisi akıl, dördüncüsü hareket vb. olarak tanır: Ya ölümsüz olup sevinirim, sonra ölümlü olup ağlarım, sonra atomlara ayrıldığımı görürüm; Su, hava, ateş oluyorum; o zaman ben hava ve ateş değilim ama beni canavar yapıyorlar ya da balığa dönüşüp yunusların kardeşi oluyorum. Kendime baktığımda, vücudum beni dehşete düşürüyor: Ona ne isim vereceğimi bilmiyorum, bir adam mı, bir köpek mi, bir kurt mu, bir boğa mı, bir kuş mu, yoksa bir yılan mı, bir ejderha mı, veya bir kimera... Yüzüyorum, uçuyorum, havada uçuyorum, sürünüyorum, koşuyorum, oturuyorum. Empedokles ortaya çıkıyor ve beni bir bitkiye dönüştürüyor... Çağımızda bilim adamları Darwin ve Haeckel, insanın maymun soyundan olduğunu ilan etmişlerdi.

Bütün bunlar, insan aklının ilahi şeyler konusunda zayıf ve sınırlı olduğunu, yanılgılara açık olduğunu, hataya açık olduğunu göstermektedir. Herkes farklı düşünüyor, herkes kendinin haklı olduğunu düşünüyor. Gerçek nerede? Kimi dinlemeli? Kime inanmalı?

Tanrı'yı ​​ve insanın O'nunla ilişkisini ilgilendiren tüm bilgilerde, kişi kararsız, kararsız ve şüpheci olan insan zihnine güvenemez. Yalnızca Tanrı'nın Kendisi insanın rehberi ve eğiticisi olabilir; yalnızca O, herkes için zorunlu, kesin, şüphesiz gerçeği ortaya çıkarabilir ve iletebilir. Bu gerçek Kurtarıcı Mesih tarafından ilan edildi. Mesih, Müjdesi'nde insanlara Tanrı, dünya, insanın kendisi, hayatının amacı ve anlamı, Tanrı'ya ve komşularına karşı yükümlülükleri hakkında bilmeleri gereken her şeyi açıkladı. İsa'dan sonra bizim için hiçbir şey kalmaz müjdeye inanmak (; 15).

İnsanda ilim için çabalayan aklın yanı sıra, mutluluğa hasret bir kalp de vardır. Herkes mutluluğun hayalini kurar, herkes mutlu olmak ister. Peki mutluluğu nerede aramalı? Ne içeriyor? Çoğu zaman insanlar bunu zenginlik, şehvetli zevkler, onur ve şeref vb. olarak düşünürler. Ancak çoğunlukla zenginlik, kişiye gerçek bir huzur ve kalp sevinci getirmeden, sıkı çalışma ve özel uzun vadeli çabalarla elde edilir. Şan ve şeref bazen haksız yere verilir ve insan övgüsünün değerini bilen birini memnun edemez: Rütbeler insanlar tarafından verilir, ancak insanlar aldatılabilir. Ve boş insanlarda şan ve şeref, gurur, kibir, kibir ve diğer kötü alışkanlıklara yol açar. Bu mutluluk mu? Duygusal zevklere gelince, bunlar yalnızca geçici olarak bir kişinin kalbini çekebilir ve fethedebilir: Sık sık tekrarlanırlar, kurbanlarında can sıkıntısına, doygunluğa neden olurlar, sağlığı bozarlar ve daha birçok talihsiz sonuca yol açarlar.

Dolayısıyla tüm geçici nimetler, insanın kendine has ihtiyaçları ve gereksinimleri olan manevi tabiatıyla örtüşmediği için, insan ruhuna gerçek mutluluk getirmez. Yaşamlarında tüm dünyevi zevkleri tatmış olan insanlar, gerçek huzuru ve mutluluğu onlarda bulamamışlardır. Hayatını zevkler, eğlence ve lüks içinde geçiren Kral Süleyman şunları söyledi: Ruhun tüm kibri ve sıkıntıları(; 10). İngiliz yazar Byron, hayatında sadece 11 mutlu gün yaşadığını hesapladı.

Dünyadaki hiçbir şey insana gerçek mutluluğu getiremez. Nerede? İnsanlar için erişilebilir ve mümkün mü? Bize yatırılan bu giderilemez mutluluk susuzluğu boşuna mı? İnsanın rahatlığını ve tatminini bulacağı bir nesne yok mudur? Kalbimizin tüm arzu ve özlemlerinin nesnesi, her salih ruhun sevgi ve çekim nesnesi, her türlü iyiliğin ve mutluluğun kaynağı olan Allah'tır. Tüm yorgun ve yükü ağır olanlar Bana gelin, ben de sizi dinlendireceğim.(; 28). Üstelik insanı burada yeryüzünde değil, cennette tam bir mutluluk beklemektedir. Allah'ın kendisini sevenler için hazırladığını gözler görmedi, kulaklar duymadı ve insanın kalbine girmedi. (; 9).

İnsan doğası gereği kutsallık ve dindarlık için çabalar. Birçoğu günahkar bir hayat sürse ve kutsallığı hiç düşünmese de, her insan iyi olmayı kötülükten daha iyi olmayı tercih eder ve eğer günaha hizmet ediyorsa bunu tutkudan, yanlışlıkla yapar. Tutku geçer ve günahkar sis kaybolur ve kişi tövbe eder, düşüşünden dolayı derin bir yas tutar.

Ey Tanrım, Ortodoks Hıristiyanların kutsal Ortodoks inancını sonsuza kadar tesis et. Amin.

5. İnançsızlığın nedenleri. Bilim adamlarının Tanrı'ya inanmadıkları doğru mu?

Eğer Tanrı'ya iman, bedenimiz için yiyecek ve hava kadar gerekliyse, ruhumuz için de gerekliyse, o zaman insan şu soruyu sorar: Neden bütün insanlar imanlı değil? Tanrı'ya olan inanç yeryüzünde her zaman var olmuştur, ancak adalet, her zaman aynı ölçüde olmasa da, inançsızlığın da dünyada var olmasını gerektirir. Mesela tufandan önce geniş bir dalga halinde yeryüzüne yayıldığı zamanlar vardı; Mesih'in dünyaya ikinci gelişinden önce bile güçlü olacak: İnsanoğlu geldiğinde yeryüzünde iman bulacak mı? (; 8).

Artık her adımda kafirlere rastlamak mümkündür. İmanın ne olduğu ve insanı neye mecbur ettiği konusunda çok az fikirleri vardır veya hiçbir fikirleri yoktur: Dünyada istedikleri gibi yaşarlar, özgürlüklerini kısıtlayan ve kısıtlayan hiçbir şeyi tanımazlar, sanki Tanrı yokmuş, kıyamet yokmuş gibi. ve sorumluluk. Diğerleri, inancın bir kişi için zor ve anlaşılmaz bir şey olduğuna inanıyor: tereddüt ediyorlar, şüphe ediyorlar, hayatta ona rehberlik etmiyorlar. Bazıları da kendilerini açıkça din düşmanı ilan ediyorlar: Allah'ı tanımıyorlar, imanı tüm kuralları ve ritüelleriyle reddediyorlar, inananlara gülüyorlar, onları gerici, cahil olarak adlandırıyorlar. Kendi inançsızlıklarının zehrini başkalarına da bulaştırmaya çalışıyorlar; tanrısız düşünceleri yazılı olarak, sözlü olarak, hatta radyoda yayıyorlar.

İnsanların hayatındaki bu üzücü olguyu - inançsızlığı nasıl anlayabilirim? Varlığı nasıl açıklanır? Kuşkusuz ve kanıtlanmış bir gerçeğe, yani Tanrı'ya inanan insanlar arasındaki evrenselliğe nasıl katılabilir?

İmansızlık insan hayatında acı veren, çirkin bir olgudur. Sonuçta vücudunda çeşitli eksiklikler ve bozukluklar olan insanlar var, sağlıklıların yanı sıra hastalarla da karşılaşıyoruz: kör, sağır, topal, sakat. Aynı şekilde hasta, sakat insanlar da olabilir ve onların hoşuna gider; burada da insan ailesinde ve vücutta istisnalar vardır. Gören hiç kimse gökyüzünde güneşin varlığından şüphe etmez. Peki bunu kör bir adama nasıl kanıtlayabilirsin? Tanrı'nın var olduğu, insanların büyük çoğunluğu için yadsınamaz, açık bir gerçektir. Onu asla tanımıyor. Bu, ruhun bir tür ahlaksızlığı ve çirkinliğidir. Etrafımızda ve içimizde gördüğümüz ve hissettiğimiz her şey, Tanrı'dan ve O'nun dünya ve ruhumuz üzerindeki aralıksız eyleminden bahseder. İnkar eden ise bunların hiçbirini görmez, fark etmez. Bu içsel körlüktür. Kutsal Yazılar inançsızlığı yalnızca insanın aptallığıyla açıklar: Aptal yüreğinde şöyle dedi: Tanrı yok(; 1). Bu nedenle, kadim bilge insanlardan biri olan Cicero, bunun adil olduğunu söylüyor: Tanrı'nın var olduğu o kadar iyi bilinen bir gerçek ki, bunu inkar edecek birinin aklı başında olduğundan şüphe duyarım.

İnsanlar inançsızlıklarını haklı çıkarmak için çeşitli sebepler öne sürerler. Diyorlar ki: İman bilime aykırıdır. Peki bilim nedir? İnsan aklı meselesidir ve akıl hata yapabilir. Ve iman, Rab Tanrı'nın Kendisinin bir ifşasıdır ve bu nedenle yalnızca tek bir temel gerçeği içerir. İnanılacak daha ne var? Zayıf ve aldatıcı bir insan aklı mı, yoksa Tanrı'nın yanılmaz Sözü mü? Üstelik bilim henüz işini bitirmemiş ve henüz son sözünü söylememiştir. Doğa kitabında yansıtılan Tanrı Sözü ve Kutsal Yazılarda ifade edilen Tanrı Sözü, görünüşte birbirleriyle aynı fikirde olmasalar bile birbirleriyle çelişmezler: doğa bilimleri yalnızca onların yolundadır. gelişme ve henüz nihai mükemmelliğine ulaşmamış; bu kitapların her ikisinin de, yani doğa kitabı ve Ahit kitabı mükemmel bir uyum içinde olacaktır (210 İngiliz doğa bilimciden oluşan bir kongrenin görüşü). Hiçbir bilim Tanrı'nın olmadığını kanıtlayamadığı için gerçek bilim adamları hiçbir zaman inanca isyan etmemiş ve ona göre ders vermemişlerdir.

Kilisenin pek çok Babası ve öğretmeni, dünyevi bilimlere ilişkin büyük bilgileriyle ayırt ediliyordu; bu, onların gayretli vaizler ve Hıristiyanlığın ateşli savunucuları olmalarını engellemedi. Ve laik bilim adamlarının pek çoğu, Tanrı'ya olan güçlü inançları ve O'na karşı samimi, derin saygılarıyla tanınırlar. Evrensel çekim yasasını bulan Newton, Tanrı'nın adını söylediğinde her seferinde ayağa kalkıp şapkasını çıkarıyordu. Kuduz aşısını icat eden ünlü Pasteur şöyle yazmıştı: Çok çalıştım ve bu nedenle basit bir köylü gibi inanıyorum; eğer daha bilgili olursam, inancım basit bir köylü kadının inancı kadar derin ve ateşli olur. . Elektrik bilimini yaratan ünlü Ampère bir arkadaşına şöyle yazmıştı: Tek bir bilimle uğraşmaktan sakının: Bir elinizle doğayı araştırın, diğer elinizle ise babasının kıyafetleri için bir çocuk gibi tutunun. Tanrı'nın cübbesinin kenarı. Ünlü gökbilimci Herschel şöyle diyor: Bütün bilimler, Tanrımız Yaratıcıyı yüceltmek için dikilen tapınağa bir taş getirir. Büyük jeolog Lyayol şöyle yazıyor: Her araştırmada, Tanrı'nın yaratıcı zihninin öngörüsünün, gücünün ve bilgeliğinin en açık kanıtlarını keşfediyoruz. Doğa bilimci Linnaeus, tüm bitkileri tanımlayarak haykırdı: Ebedi, Büyük, Her Şeyi Bilen ve Yüce Tanrı önümden geçti: Onu şahsen görmedim, ama Onun yansıması ruhumu ele geçirdi ve onu saygıya daldırdı. Büyük coğrafyacı Gitter şöyle diyor: Bu dünyaya boşuna gelmedik; burada başka bir dünya için olgunlaşıyoruz. Bilgili tarihçi Müller şunları söylüyor: Tarihin anlamını ancak Rab'bin bilgisi ve Yeni Ahit'in kapsamlı bir çalışmasıyla anlamaya başladım.

Demek ki, gerçek, ciddi bilim, küfre yol açamaz, aksine insanı Allah'a olan imanını güçlendirir, din duygusunu geliştirir. Yalnızca yarım bilgi insanı tanrısızlığa sürükler. İngiliz bilim adamı Bacon, Allah'tan yararlananlar dışında hiç kimsenin Tanrı'nın varlığını inkar etmediğini söylüyor.

İmansızlığın bilimden başka bir nedeni de şüphedir. Mesih'in imanı, Tanrı'nın Kendisinin bir vahyidir ve bazen sınırlı insan zihni için tamamen açık ve anlaşılır değildir. Üstelik kendisine itaat ve itaati gerektirir ki bu, günah seven bir ruh için her zaman kolay ve hoş değildir. İşte bu noktada şüphe ortaya çıkıyor. Peki bir insanın bir konuda şüphesi olduğu için imandan vazgeçmesi makul müdür? İmandan şüphe eden kişi, onun doğru mu yanlış mı, doğru mu yanlış mı olduğuna henüz karar vermemiştir. Şüpheci şunu savunuyor: Belki İsa'nın inancının benden öğrettiği ve benden istediği şey gerçektir ve ona uyulması gerekir, ya da belki tüm bunlar doğru değildir ve kabul edilmemeli ve itaat edilmemelidir ...

Günlük işlerimizde herhangi bir düşünce veya şüphe bizi sürüklediğinde, her şeyi öğrenmeye çalışırız, bilgili insanlardan tavsiye isteriz, hata yapmamak, doğru ve güvenilir davranmak için konuyu anlamaya ve incelemeye çalışırız. Konu ne kadar önemliyse, yanlış anlamalarımızı ve tereddütlerimizi ortadan kaldırmak için o kadar gayret ve özen gösteririz. Dünya işlerinde tedbir ve basireti gözeterek, iman gibi büyük ve önemli bir konuda da hareket etmeliyiz. Bir kafir neden imanın öğrettiği her şeyi araştırmadan, düşünmeden, sırf şüphesine dayanarak reddeder? Bunu yapmanın tedbirsiz ve tehlikeli olduğu konusunda herkes hemfikirdir. Peki ya şüphe yanlış ve adaletsizse, ya Mesih'in imanı bize tek bir gerçeği söylüyorsa? İnsan, Allah'ı, cenneti, cehennemi ve ahireti reddederek, nefsinin sonsuza kadar mahvolması gibi en büyük tehlikeyle karşı karşıya kalmaz mı?

İnanmayanları savunacak makul ve sağlam gerekçeler bulunmadığında, inançsızlar yalana, her türlü espriye, alaya, dine karşı küfür niteliğinde maskaralıklara başvururlar. Elbette, Hıristiyan inancını bu şekilde çürütmek veya yok etmek imkansızdır ve o zaman, devlet gücünün inanmayanların elinde olduğu yerde, inanç itirafçılarına yönelik zulüm başlar: hapishaneler, sürgün, saygısızlık, türbelerin yıkılması ve yıkılması vb. .

Ama eğer inanmayan insanlar inançsızlıklarını haklı çıkaramıyor ya da mazur gösteremiyorlarsa o zaman neden buna tutunuyorlar? Günahkar bir hayat imansızlığa vesile olur. İnsanın kalbinde bazı tutkular belirir, onlarla savaşacak ne istek ne de güç vardır. Günahkar, kendini sakinleştirmek ve vicdanının sesini susturmak için küfre başvurur. Kendini Tanrı hakkındaki düşüncelerden tamamen kurtaramazsa, O'nun hakkında daha az düşünmesi veya O'nun dünyadan uzakta durduğunu ve bizim kötülüklerimizi görmediğini hayal etmesi onun için daha sakin olur.

İmansızlığın insana faydası var mı? Size huzur veriyor mu? Hayır ve hayır. Kâfir dünyanın en bedbaht insanıdır. Tanrı'ya olan inancı olmadan, en basit şeyleri anlama konusunda kaybolur: Tanrı'nın dünyası onun için bir gizemdir. Yaratıcı yoksa nereden geldi? Eğer Rızık veren bir Allah yoksa, güzellik ve düzen içinde nasıl durur? Bir kafir için ise insanlar ve onların hayatı, anlaşılmaz, anlamsız, başıboş bir gölgeler diyarından başka bir şey değildir. İmanın öğrettiklerini gerçek olarak kabul etmeyi reddeden kâfirin zihni, her türlü batılı, hurafeyi ve yanılgıyı özümsemeye eğilimlidir. İman kaybıyla birlikte insan, duygularını kısıtlayan her dizginden kurtulur. Kötü eğilimler tam olarak gelişme fırsatı bulur, iyi ve kutsal olan her şeyin tadı kaybolur, her iyi duygu donar, kişinin eylemlerinden duyduğu utanç ve korku yok olur. İman eylemi olmadan vicdan, kişi üzerindeki tüm gücünü kaybeder, uykuya dalar ve bazen öyle bir zarara ulaşır ki, küfürün en kötü eylemlerini haklı çıkarır. Bu nedenle inançsız bir adamın vicdansız bir insan olduğu doğrudur.

Bu duruma kim mutlu diyebilir? Onu kim onaylayacak, kıskanacak? Tüm insanların sevgi dolu Babası Tanrı'ya iman olmadan, ruhta iyilik ve huzur olmadan, yeryüzünde bir insan için mutluluk olamaz: özlem, ağırlık, azap, tatminsizlik ... Peki ya felaketler inançsızlığa düşerse? O halde teselliyi ve korumayı nerede bulacak? Hayatın zorluklarına, ölümün kendisine katlanma ve katlanma gücünü ve cesaretini nereden bulacak? İnsan gençken, güç ve sağlıkla doluyken Tanrı, ruhu ve sonsuz kaderi hakkındaki düşünceleri düşünmez. Ancak hayat sona erdiğinde, istemsizce bakışlarını sona çevirir ve şu soruyu düşünmekten kendini alamaz: Ona bundan sonra ne olacak? İnançsızlık cevap vermez. Ve sonra acı verici bir durum ruhu ele geçirir. İnsan öfkeli ruhunu sakinleştirmek için tüm gücünü zorlar ama bunu yapamaz, ışığı arar, bulamaz. Ölüm saati her insan için korkunçsa, kafir ve ateist için daha da korkunçtur. Hayatının son anlarında onu ne teselli edebilir? Geçmişte tüm mutluluğunu dünyevi nesnelerde ve çeşitli zevklerde buluyordu. Ama artık ölenlerin erişimine açık değiller. Tamamen bir günahkarın ölümü (; 22).

Ölümden sonraki hayat Allah'ta hayattır, manevi hayattır ve kafir buna alışık değildir ve buna gücü yetmez.

Her Hıristiyan, Tanrı ve komşu sevgisi adına çağımızın inançsızlık hastalığına karşı mümkün olan her şekilde mücadele etmelidir. Kardeşler! Eğer bizden biri haktan saparsa ve biri de onu imana çevirirse, bilsin ki, bir günahkarı batıl yolundan döndüren, onun ruhunu ölümden kurtarır ve birçok günahı örter (; 19).

Aramızda pek çok inanan var, ama aynı zamanda pek çok inanmayan da var, birçoğu da inançlarında sendeliyor ya da tereddüt ediyor.

İkincisi ya inanır ya da inanmaz ve kendileri için hangi yolu seçeceklerini bilmeden bir dönüm noktasında dururlar: inanç yolu mu yoksa inançsızlık yolu mu? Acele ediyorlar, bir şeyler başarıyorlar ama aradıklarını bulamıyorlar.

Aklın değil, ruhun ve kalbin idrak ettiği, insan aklının sınırlarını aşan ve bizler için büyük bir sır olarak kalan şeyin kesin, neredeyse matematiksel kanıtlarının kendilerine sunulmasını istiyorlar.

Ancak inancınız konusunda şüpheleriniz olsa bile babalarınızın ve büyükbabalarınızın inancına sıkı sıkıya bağlı kalmalı, yaşamınızı iyi bir Hıristiyan'a yakışır şekilde sürdürmeye çalışmalısınız. Ve bu yüzden.

Dünya varlığımızın arkasında başka hiçbir şey olmadığını kesin olarak ispatlayan o bilgeler, bilim adamları ve filozoflar nerede? Henüz yok. Bu sadece nispeten az sayıda tanrısız insanın temelsiz bir varsayımıdır. Ahiret olacak mı? O halde inancınızdan vazgeçmekle en büyük hatayı yapmıyor musunuz? Ahirete inanan bizler, imanımız boşa çıkarsa hiçbir şey kaybetmeyiz. Ama sen? Sonsuz azap olasılığını reddederek, gelecekte hiçbir şeyden korkmadan, tam bir zevk içinde yaşarsınız. Peki ya gerçekten sonsuz azabın ciddiyetini yaşamak zorunda kalırsanız? O zaman sana nasıl görünecek? O zaman hangi talihsizliğe ve talihsizliğe düşeceksiniz? Hatanızdan tövbe etmek için çok geç olacak.

Bu nedenle, haykırarak inanmak daha iyi değil mi: İman ediyorum Rabbim, imansızlığıma yardım et! (; 24)?

7. Sırp Ohri Piskoposu Nicholas'ın ateistlerine Noel selamı

Geri çekilin, sadık olun, biraz kenara çekilin. Her Noel'de size dönüyoruz. Merhamet ve hakikatin ne demek olduğunu biliyorsunuz, sadece hayatınızı onlarla aydınlatmaya çalışın. Şimdi de inancımızdan uzaklaşmış, ateizmin savunucuları, kan ve dil kardeşliği olan, ruhu ve düşüncesi yabancı olanlara sözümüzü vermek istiyoruz. İnancın halkın afyonu olduğunu haykırarak dünyayı şaşkına çevirdiniz, ama bunu kanıtlamak için kandan, prangalardan ve zorbalıktan başka hiçbir şey göstermediniz. Neden kendinize hiç sormayın: Eğer inanç basitlerin afyonuysa, en ünlü filozoflar nasıl sarhoş oldular: Descartes, Leibniz, Kant, Figner, Solovyov ve Pascal ve Manzoni gibi düşünürler?

Eğer inanç aptallar için bir afyonsa, en parlak şairler nasıl ona kapılabilir: Dante, Shakespeare, Milton, Hugo, Puşkin, Dostoyevski, Negosh?

Eğer inanç kırsal kesimdeki yoksulların afyonuysa, uygar vatandaşlar bu inancın Konstantinopolis'te, Roma'da, Paris'te ve Berlin'de, Londra ve New York'ta görkemli tapınaklarını nasıl dikebilirler?

Eğer iman, kullar ve köleler için afyon ise, neden Çar Lazarus ve Çar Konstantin ve daha birçok ünlü prens ve farklı millet ve dillerden büyük insanlar bu inanç uğruna ölüme gittiler?

Eğer iman, okuma yazma bilmeyene, cahile afyonsa, Copernicus, Newton, Franklin, Mendeleev, Crookes, Pupin, Oliver Lodge gibi dünyanın en büyük bilim adamları bu afyonu nasıl aldılar?

Eğer inanç, aşağılık ve hor görülenler için bir afyonsa, nasıl bu kadar çok karı ve koca, inanca mümkün olduğu kadar hizmet etmek için bu afyon adına taçlarını, mallarını ve zenginliklerini bırakıp yalnızlığa ve yoksulluğa çekildiler?

Eğer inanç, Rastko Nemanich ve Hindistan'ın Çareviç'i Joasaph gibi gençler için bir afyonsa, bilge ve ihtiyatlı ihtiyar St. Stefan Nemanja mı?

Eğer inancın yaşlı kadınlar için bir afyon olduğunu söylüyorsanız, kutsal şehitler Irina, Marina, Paraskeva, Euphemia ve diğerleri gibi bu kadar çok kızın inançla sarhoş olduğunu nasıl açıklayabilirsiniz?

Eğer inancın korkak askerler için bir afyon olduğunu söylüyorsanız, cesur Minin ve Pozharsky, Karađorđe ve Milash, Washington ve Garibaldi, Foch ve Heg ve son dört Sırp vali için nasıl bir afyon olabilir?

Eğer son olarak bu sorularımızın altında eziliyorsanız, şunu haykırırsanız: İnanç, sosyalist olmayanlar için bir afyondur, ama sosyalistler için değil! O zaman size soruyoruz: O halde Saint-Simon, Aries, Frunier gibi bu kadar çok sosyalist ideolog ve lider nasıl olabilir? , Macdonald, Henderson, Lansburn ve diğer sadık sosyalistler ve aynı zamanda sadık Hıristiyanlar mı?

Yoksa inançsızlığın Bakunin'in Slav sosyalistlerinin ve sınır dışı edilen Rus ilahiyat öğrencilerinin özel mülkiyeti olduğunu mu düşünüyorsunuz?

Zenginlerin, fakirleri kendi hakimiyetleri altında tutmak için inancı icat ettiğini söylüyorsanız, o zaman Beytüllahim ve Golgotha ​​​​mağaralarına hiç bakmadınız ve acılarına inancın kurulduğu yüzbinlerce Hıristiyan şehidini duymadınız. dünya!

8. Müjdenin Gücü

Dini tanımayan bir Avrupalı, Fiji adasının Hıristiyan yöneticilerinden birine şöyle demişti:

“Bu kadar etkili ve güçlü bir prens olarak bir misyonerin kurbanı olmanıza çok üzüldüm. İsa Mesih'in hikayesine inanacak tek bir akıllı insan yoktur. Artık çok geliştik ve bu tür hikayelere inanmıyoruz.

Prensin gözleri parladı ve cevap verdi:

“Bu büyük taşı görüyor musun? Kölelerimizin başlarının parçalandığı zamanlar da oldu. Yakınlarda, bu taşın yakınında bir ocak görüyor musun? Orada elimize düşenleri kızartıp yedik. Şuna dikkat edin, eğer misyonerler bize gelmeseydi, İncil'i getirmeseydi ve bize, yani biz insanlara Tanrı'nın oğulları olmamızı sağlayan sevgiyi öğretmeseydi, o zaman bu adadan canlı dönemeyecektiniz. .

“Müjde için Tanrı'ya şükredin, çünkü o olmasaydı bu taşın üzerinde ezilir ve bu fırında kızartılırdınız.”

Din, Orta Paleolitik çağda bir yerlerde atalarımızın tüylü alınları altında doğdu. Bir yöntem olarak bilim daha sonra ortaya çıktı - yani eski Yunanistan'da. Ancak diğer tüm niteliklerimiz gibi, her ikisi de bize bir bulut gibi inmedi, hayvan atalarımızdan miras kaldı. Aslında hayvanlarda din ve bilim yoktur. Ancak hem dinin hem de bilimin ortaya çıkardığı şeye sahipler: inanç, bilgi ve ayrıca her ikisine de ihtiyaç.

İlk başta hayvanlar, çevreleri üzerindeki kontrollerini artırmak için nesnel bilgiye ihtiyaç duyuyordu. İşlenen gerçekler deneyime eklenir ve ne kadar çok olursa, hayvan o kadar iyi adapte olur, hayatı o kadar kolay olur ve üreme o kadar başarılı olur.

İnanç daha sonra, mecazi düşünmeyle yaklaşık olarak aynı zihinsel evrim düzeyinde ortaya çıkar. Köpek kapının dışından gelen sese havlıyor çünkü bu gürültünün boşuna olmadığını, arkasında havlanması gereken birisinin olduğunu düşünüyor. Ve bu ona kontrol yanılsaması veriyor. Sadece bir yanılsama, ama anlaşılmaz ve potansiyel olarak tehlikeli bir durumun stresini azaltmaya yetiyor. Stres düzeyi ne kadar düşükse yaşam o kadar kolay ve üreme de o kadar başarılı olur.

Bilginin faydaları açıktır. Ama inançtan çok şey var:

İnanç, karar verirken zamandan ve beyin kaynaklarından tasarruf sağlar. Doğada çok doğru karar vermeyen, çabuk karar veren kişi iyi karar verir.

İnanç, rastgele olayların arkasında onları yaratan bir güç görür ve bu gücü etkilemeye çalışır. Bu, öğrenilmiş çaresizliğin gelişmesinden kurtarır. Her şey kötü olduğunda ve hiçbir şey değiştirilemediğinde, illüzyonlara ve ritüellere bir pipet gibi tutunabilirsiniz ve bu hayali pipet gerçekten destekler.

İman birbirimizi anlama yeteneğimizi geliştirir. Karanlığın yabancı ruhu, bir başkasının iç dünyasına dair tüm fikirlerimiz yalnızca tahminlerdir, hayalet gerçeklerdir. Ancak yine de gerçek ilişkiler kurmamıza, arkadaşlar edinmemize ve insanları etkilememize yardımcı olurlar. Bir kişi empatiyi ve başka birinin ruhunu anlama yeteneğini ne kadar iyi geliştirirse, şu veya bu tür dindarlığa o kadar yatkın olur. Görünüşe göre hayali arkadaşlarla ilişkiler, ruh okuma becerilerinizi geliştirmek için bir eğitim alanı görevi görüyor.

Son olarak inanç, varoluşsal kaygımızı korkuya dönüştürür. Harika bir yedek, değil mi? Doğru, mükemmel. Hayvanlarda zaten ölüm korkusu var. Fillerin, maymunların ve yunusların iyi bilinen veda ve gömme ritüelleri ve etolog Mark Bekoff, Hayvanların Duygusal Yaşamı kitabında lamalar, tilkiler ve kurtlarda bile bu tür davranışları tarif ediyor. Büyük empatiler - köpekler - sahibinin ölümünden korkarlar. Koko, arabanın çarptığı sevgili kedi yavrusu hakkında: “Kötü. Üzgün. Uyu kedicik ”(R.I.P., Coco. Biz de).

Ünlü psikoterapist Irvin Yalom'a göre doğuştan varolmama kaygısı ve ölüme dair kavram öncesi bilgimiz vardır. Beş yaşında, öleceğimizi ilk kez anladığımızda kavramsallaşır. Temelli olarak. Bir gün ve ben gittim. Kesinlikle. Korku! Heidegger'e göre korku, ona neden olan nesneyi ayırmanın imkansız olduğu aşırı düzeyde bir kaygıdır. Kişi bu haldeyken herhangi bir eylemde bulunamaz. Kaygı, benliğimden ayrılmadığı için iradeyi ve faaliyeti felce uğratır. Ama eğer korkuya dönüşürse benden izole edilecek ve kontrol altına alınacaktır. Benim tarafımdan değil, başkası tarafından. Bizim Makyavelist aklımızın inandığı gibi, kiminle pazarlık yapmak kesinlikle mümkündür.

Bilim uzlaşmazdır ama din her zaman müzakere sanatıdır. Ölüm reddedemeyeceğiniz bir fırsattır. Ancak şartları müzakere etmek mümkün mü? Her din, öleceğiniz gerçeğini kabul eder, ancak bunu belirli koşullar altında her şeyin burada bitmeyeceği vaadi ile tamamlar.

Ölümsüzlük umudu, ölüm korkusunu kontrol etme yöntemimizdir. Mantıksız, yanıltıcı ama henüz başkası icat edilmedi. Bilim meşgul ve şu anda ona ihtiyacımız var.

Yaşam, varoluşsal sorunları ve genel olarak rahatsız edici kendiliğindenliğiyle bizi strese sokar ve bunun yalnızca iki çaresi vardır: kontrol ve öngörülebilirlik. Gerçek ya da yanıltıcı - çünkü ruh o kadar önemli değil.

Bilim adamları iki grup fareyi garip bir pozisyona yerleştirdiler: Bağlanmışlardı, sırtüstü yatıyorlardı ve bu konuda yapabilecekleri hiçbir şey yoktu. Ancak biri aynı zamanda tahta bir sopayı kemirebiliyordu, diğeri ise bunu yapamıyordu. Tahmin edin hangi grup stresten daha hızlı kurtuldu? Her ritüelde olduğu gibi sopayı kemirmenin rasyonel bir anlamı yoktur. Ancak stresi azaltmanın da değeri var. Hayvanlar ve insanlar üzerinde yapılan deneyler, durumun hayali kontrolünün de tıpkı gerçek durum gibi sakinleştiğini gösteriyor. Eğer farkı göremiyorsanız neden daha fazla ödeyesiniz ki?

Bu nedenle ateş altındaki siperlerde ateist yok, hatta türbülans sırasında uçakta bile on dakika öncesine göre daha az ateist var. Din umutsuz bir durumdan çıkış yolu sağlar. Evet, duvara kendin boyadın. Ancak sağlığınız için bu hiç yoktan iyidir.

Fakat eğer inanç bu kadar faydalı bir şeyse, neden şimdi bilim adamları, eğitimciler ve iyi eğitim almış diğer iyi insanlar tarafından bu kadar azarlanıyor?

Sonuçta her zaman böyle değildi. İman ve bilgi arzusu, kültürün birikim mekanizmasıyla birleşerek din ve bilimi doğurunca, şimdilik huzur içinde yaşadılar. Şaman şifacıları. Rahipler-gökbilimciler. Keşiş genetikçisi. Kitaplar manastırlarda yazılıyordu, üniversiteler manastırlardan ayrılıyordu ve birinin nerede bitip diğerinin nerede başladığını söylemek zordu. Ancak inanç ve bilgi temelinde yavaş yavaş gelişen güçlü sosyo-kültürel kurumlar izole hale geldi ve işbirlikçi ilişkilerden rekabetçi ilişkilere geçti.

Ve 21. yüzyılın başlarında aralarındaki çatışma tarihi bir maksimuma ulaşmıştı. Evet, bir zamanlar bilim adamları tehlikede yakıldı, ancak Orta Çağ prensip olarak yandı. Bu, sorunları çözmenin normal bir yoluydu ve bilim adamları ortak bir temelde karar verdiler. Ancak 21. yüzyılda dinin ve bilimin destekçileri gerçek horoz dövüşleri düzenlerken, anneye inananlar ve annenin ateistleri internette duvardan duvara dolaşırken ve bilim adamları ve rahipler kamusal tartışmalarda pislik ve muz kabukları fırlatırken, bu artık pek normal değil. Üstelik katılımcıların duyguları o kadar iç içe geçmiş ve karşılıklı kırgın ki, kimin neye inandığını, kimin neye inandığını ve kimin ne uğruna birbirinin boğazını kesmeye hazır olduğunu şeytanın kendisi anlamayacak. Gerçek için mi? Seyirciyi etkilemek için mi? Konseptinizin düşman kavramına karşı kazandığı zafer için mi? Her ne olursa olsun, sonuç bir sonraki tatsız şeydir.

Bilgi ve inanç, stresi düzenlemenin temel doğal yoludur. Her ikisine de ihtiyacımız var, çünkü bilgi yeterli bilgi koşullarında, inanç ise yetersiz bilgi koşullarında çalışır.

Ama kamuoyu bir tercihte ısrar ediyor: Hayır dostum, ya sen bizden yanasın, ya da onlardan yanasın. Ve seçmek zorundayız.

Zor bir seçim durumu, bilişsel uyumsuzluğun iyi bilinen bir etkisini tetikler: Birini seçtikten sonra, reddedilen seçeneğin değerini hemen düşürmeye başlarız.

Tavuk mu balık mı?

Uh-uh... Şey... Muhtemelen balık... Evet, balık! Yararlı balık. Peki ya tavuk? Fosfor bile içermiyor.

Bir kişinin bir din seçmesi korkutucu değil, toplum tarafından empoze edilen sahte ikiliğin onu alternatifi değersizleştirmesine neden olması korkutucu: "Senin bilimin nedir, hiçbir şey bilmiyor, sadece ondan kaynaklanan sorunlar." Ve bu onu bilimin ona verebileceği ama veremeyeceği şeylerin çoğundan mahrum bırakabilir çünkü kendisi şu pozda duruyor: "Buraya inanmayı bırak ya da çık."

Gerçi hiç kimse temel ihtiyaçları arasında seçim yapmak zorunda değil. Her ikisine de hakkımız var. Gerçek gerçeklerin yardımıyla stresi azaltma bilgisi üzerine. Ve gerçekler yeterli olmadığında bunu yapmaya inançla.

Ancak yeterliliği korumak için hayali gerçekleri gerçek olanlardan ayırmalıyız. Ve asıl sorun da burada yatıyor.

"Her şey hayvanlar gibidir" yeni sayımızda iman ve ilim ilişkisini tek kafada gösteren basit bir deney yapıyoruz. Mütevazı bir şekilde bunun birisi için bir şeyi açıklığa kavuşturacağını ve hatta televizyonları ve interneti sular altında bırakan anlamsız hesaplaşmaların sayısını biraz azaltacağını umuyorum. Sonuçta, önyargılardan kurtulmak ve onları güçlendirmemek veya başkalarıyla değiştirmemek için, her bir kafaya dikkatlice bilgi eklemeniz yeterlidir. Ve gereksiz olan her şeyi kendileri zorlayacaklar. İnanın bunu başarmanın başka yolu yok.

Fizyolog, Nobel Tıp Ödülü sahibi

Ateizmin dünyasında bir tutsak olarak yaşadım. Bu dünyada yaşadığım sürece bana o kadar ilham verildi ki, Allah yok. En iyi üniversitede okudum, iyi bir iş buldum, sağlam bir kariyer yaptım, evlendim - genel olarak herkes gibi ben de hayattan keyif alıyorum. Maddi yaşam. Sonuçta bunu ateizmimle başardım.

Her nasılsa, işten döndüğümde, yanlışlıkla tanıdık bir bankta, tutkuyla Tanrı'ya olan inanç hakkında konuşan, tanımadığım iki kişiyi gördüm. İlgilendim ve birkaç dakika konuşmalarını dinlemeyi istedim. İçlerinden biri mümin olduğunu iddia etti ve davasını mümkün olan her şekilde kanıtlamaya çalışırken, muhatabı Allah'a imanla ilgili söylenen her şeyi kınadı. Genel olarak benim gibi düşünen insandı. Daha önce, düşüncelerim her zaman iş ve evle meşgul olduğundan, bir şekilde inanç hakkında tartışmak zorunda kalmıyordum ve bu diyalog benim için ilginç hale geldi çünkü öncelikle hayat görüşlerimde kendimi savunmak istedim.

Diyaloğa katılmaya karar verdim. İlk sorum şuydu: “İnsan neden Tanrı'ya iman etmeye ihtiyaç duyar? İnanç, bir kişinin boşluğu doldurmaya çalıştığı bir rüya mı? Rakibimiz şaşırmadı ve açıklamamı yeterince savuşturdu. Şöyle cevapladı: “İman, insanın bilincine yerleşen bir duygudur. Ne kadar dirense de yine de bir şeye inanıyor. Bu cevaba biraz şaşırdım ve kendi görüşlerime göre şöyle dedim: “Ben modern bir insanım! Neden inanca ihtiyacım var? Herşeyim var, hayattan memnunum. Bana faydası olmayan bir şeye neden zaman harcayayım ki?

Zaten muhatabımı bir şaşkınlığa sürükleyeceğimi düşünmüştüm ama o geri çekilmeyecekti. Cevabı beni iliklerine kadar şok etti. Şöyle dedi: “Modern bir insan olarak, herhangi bir iman belirtisini inkar mı ediyorsunuz? Bu olamaz! Mesela siz fizik, kimya veya biyoloji kanunlarına inanıyorsunuz. Görmediğiniz ama varlığına inandığınız pek çok olgu ve şey var. Hava, rüzgar, ses dalgaları, elektrik akımı; bunların hepsini tanır ve varlıklarına inanırsınız. Gerçekten inanıyorsun! Siz de iyinin ve kötünün, adaletin ve adaletsizliğin varlığına inanıyorsunuz. İnancınızı inkar ediyorsunuz çünkü aklınızdaki eşsiz duygularınızı mükemmelleştirmek istemiyorsunuz. Allah'a olan inancınızı, iyilik ve adaleti inkar etmek sizin için çocuklarınıza aktarmak isteyeceğiniz bir formalite haline gelir, ancak iman tüm bu niteliklerin ne kadar değerli olduğunu tüm kalbinizle hissetmenizi sağlar.

Sözleri beni ürküttü. Bir an onu inatçılıktan dolayı boğmak istedim ama içten içe onun değil, benim direndiğimi fark etmeye başladım. Ve bir şekilde, kendiliğinden patladım: "Ne cennette ne de cehennemde ölümden sonra hayata ihtiyacım yok - sadece yaşıyorum ve kimseye dokunmuyorum." Yine onu yeneceğime dair hayali bir güvenim vardı. İnanç neden gereklidir? kafamın içinde dönüp duruyordu. Ne de olsa, hayatım boyunca her zaman başarılarıma sevinerek yürüdüm ve sonra bir yabancı beni yerleşik görüşlerimden şüphe ettirdi. Zaten kötülük alır ki cevabını yeterince çürütemem.

Bu açıklamama mümin de benim için beklemediğim bir cevap buldu: “Cenneti ve cehennemi inkar mı ediyorsunuz (Gülümsedi)? Cenneti ve cehennemi her gün görüyor ve hissediyorsunuz. Sonuçta rahat bir dinlenme istiyorsunuz - burası cennet, biri size baskı yapıyor veya hakaret ediyor - bu cehennem, kimse bunu kendisi için istemiyor. Bir kişinin imanı, bunu büyük bir yaşam sınavı olarak kabul ederek, cenneti ve cehennemi her yerde görmenizi sağlar. Yaşıyor olmanız ve kimseye dokunmamanız, testi geçemeyeceğiniz anlamına gelmez. İnsanın tüm dünya hayatı bir imtihandır: Bugün manevi ızdırap yaşayabilir, yarın lütufta bulunurken, gösterilen merhamet için Yaratıcısına şükredecektir. Ölüm, bu dünyadan, insan ruhunun alacağı en güzel nimetlerin ödüllendirileceği ebedi dünyaya geçiştir.

Hayatımda olup biten her şeyi kadere bağlasam da bir şekilde sınavları düşünmeme gerek kalmıyordu. Ama yine de geri çekilmemeye karar verdim. Ailem bana sorunlarımı Tanrı'nın yardımı olmadan çözmeyi öğretti. Neden bir inanandan daha kötüyüm? Benim gibi düşünen kişi sessizce oturuyordu: Görünüşe göre inananı ikna etme konusunda umutsuz olduğu için konuşmamıza karışmak istemiyordu. Tüm düşüncelerimi topladıktan sonra muhatabıma belki de asıl soruyu sordum: “Bir insan neden inanca ihtiyaç duyar? Neden Tanrıya inanalım?

Konuşmacım cevap vermeden önce elini yüzünün üzerinde gezdirdi. Daha sonra bakışlarını başka bir yere çevirdi. İlginç bir şekilde, tüm konuşmamız boyunca herhangi bir yorgunluk hissetmedim, hatta keyif aldığım bile söylenebilir. Ama kafam çürütmek için değerli argümanlar arayışı içinde düşüncelerle kaynıyordu. Son sorunun cevabı beni şaşırttı. Şöyle dedi: “Biliyorsunuz, eğer bir insan Allah'a iman etmeseydi, kendi türüyle sürekli kavga ederdi. Tartışmalarımın sizi coşturduğunu biliyorum ve bu coşma, Tanrı'nın size yerleştirdiği inancınızın anlık bir uyanışıdır. İman olmasaydı insan bu duyguları göstermez, her şeye kayıtsız kalırdı. Ancak bu konuya olan sorularınız ve ilginiz ve sonuç olarak, bir çürütme arayışı içinde duyguların tezahürü, inanç gibi bir kavramla nasıl ilişki kurarsa kursun, her insanın doğasında olan ruhsal uyanıştır. Eğer insan hayatın hakikatini ve anlamını aramıyorsa kendini kaybolmuş görür. Ancak bunu hissetmeyebilir, çünkü bu kaybın doğru olduğunu ve maddi refah eğilimi gösterdiğini düşünmektedir.

Ben kayıp bir insan mıyım? Duygular beni bunalttı çünkü söylediği her şeyi mantıksal olarak çürütecek şekilde düşünemiyordum. Buradan kaçmak istiyordum ama nereye? Bu konuşmadan sonra bile sözleri aklımdan çıkmadı. Onunla bir daha hiç tanışmayabilirim ama bana bazı ilkelerimi yeniden düşünme fırsatı verdi. ALLAH bana bir insan olarak böyle bir yetenek verdiğine göre düşünmem gerekecek.