Araştırmanın uygunluğu: Yakın zamana kadar, Rus sosyo-kültürel bağlamının özelliklerinden biri, Sovyet döneminin radikal ateizminin bir sonucu olarak ortaya çıkan dini geleneklerde keskin bir kırılma durumuydu. Geçtiğimiz on yıllar boyunca, bu durum önemli ölçüde değişti ve 1980'lerin sonundan beri birçok geleneğin restore edilmesi için yeterli zaman geçti ve dini kurumlar eski işlevlerine geri döndü. Ancak, bu boşluğun tamamen aşılmasından bahsetmek için belki de çok erken. Geleneksel kültürlerinde büyük bir itiraf unsuru bulunan etnik gruplar, dini sosyalleşmenin yokluğunda, kutsal bilginin, dini uygulamaların ve anlamlarının nesiller arası aktarımında hala bunu hissediyorlar. Ayrıca küreselleşme ve modernleşme bağlamında gerçekleşen dinamik dönüşüm süreçlerine dahil olan bu tür topluluklar bugün farklı bir planın zorluklarını yaşıyorlar.

Sözde "ana" dinlere ek olarak - Ortodoksluk ve İslam'ın yanı sıra, Rusya'nın modern etno-meslek mozaiğinde son yıllarda ortaya çıkan birçok "yeni" trendin yanı sıra, bir grup geleneksel din ayırt edilebilir. Bugün yaygın olarak yayılmazlar, ancak Rus tarihinde önemli bir rol oynamışlardır. İkincisi, özellikle Eski İnananları içerir. Sovyet döneminde (din adamları, eğitim kurumları, dini yapılar) büyümek için asgari bir temeli bile korumayan ve dış destekten yararlanamayan bu tür gruplar nesnel nedenlerle kendilerini oldukça zor bir durumda buldular. Hayatta kalmaları tamamen yalnızca içsel uyarlanabilir kaynaklara ve tarihsel gelişim sürecinde geliştirilen kendini koruma mekanizmalarına bağlıdır.

Eski Mümin kültürü, mirasın gerçekleşmesini en üst düzeye çıkarmaya çalışır ve gelenek, kolektif deneyimi yapılandırmanın en önemli yoludur. Zihinsel alanda, gelenekçilik, Eski İnananlar tarafından tarihsel gerçekleri ve modern gerçekliği açıklamak için mitolojik (ortaçağ) bilinç kategorilerinin kullanımında, kitap metinlerinin bir tür yorumunda ve ütopik efsanelerin varlığında ifade edilir. Bu ilke, eski tapınma biçimlerinin ve bunlara eşlik eden niteliklerin yüksek derecede korunmasıyla açıkça gösterilir. Antik çağa bağlılık, sözlü ve müzikal folklorda, estetik tercihlerde (kanonik ikonografi ve mimari tipler), arkaik yaşam biçiminde ve yaşam döngüsünün ritüellerinde, Eski Mümin lehçelerinde Eski Slavların bolluğunda vb.

Bildiğiniz gibi, inananların ikili düşüncesi nedeniyle, "geleneksel" ve "modern" semantik dizileri her zaman değer açısından karşıttır, bu bağlamda, kolektif bilinçte, genellikle belirli bir ideal "antik gelenek türü vardır. " ("saf", "bulutsuz" için eşanlamlı), modernite ile temas halinde tehdit altındadır. Kutsal otorite tarafından mühürlenen “kanon saflığı” kavramı, herhangi bir dini kurumun kendi kaderini tayin etmesinin temelini oluşturur ve gelenekçiliğin özel değere sahip olduğu kurumlar, bu saflığı ataların inancını koruma ihtiyacı ile ilişkilendirir. Onlara göre, modern dinamik gerçeklikte geleneksel normların yeni tercüme biçimlerini bulma sorunu, grubun bir bütünlük olarak kendini koruma sorunuyla aynı düzeydedir. Sonuç olarak, böyle bir fırsatın yokluğu onları kimlik erozyonu ve benlik kaybıyla tehdit eder. Bu bağlamda, sorular son derece alakalıdır: Bu tür kendini koruma mekanizmaları nelerdir, hangi belirli biçimlerde (uygulamalarda) ifadesini bulurlar ve son olarak, bu tür etno-itirafların istikrarlı varlığını sağlama yeteneğine sahipler mi? bugünkü oluşumlar? Bu çalışmadaki kendini koruma mekanizmalarının, grup bütünlüğünü ve sosyal sistem ile çevre arasındaki dengeyi korumayı amaçlayan, birbirine bağlı ve belirli bir tabiiyet içinde bir dizi benzersiz durum ve süreç olarak anlaşıldığına dikkat edilmelidir.

Bu tez çalışmasında bir araştırma konusu olarak ele alınan kapalı dini toplulukların kendini koruma özelliklerinin yönleri, yenilik ve az çalışma nedeniyle zaten büyük bilimsel ilgi çekmektedir. Dolayısıyla kamuoyunda ve bilim adamlarının çoğunluğunda Eski Müminler sadece bir Rus dini hareketi olarak tanımlanmaktadır. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın biçimlerinden biri olarak, yalnızca Rus bir fenomen değildi ve bir dizi Finno-Ugric ve bazı Türk halkları arasında oldukça yaygındı. Ural-Volga bölgesinin topraklarında, Rus olmayan Eski Müminlerin çoğu, Udmurtlar ve Çuvaşlar arasında küçük bir sayı olan Mordovyalılar ve Komi-Permililer arasındaydı. Bu, çeşitli yazılı kaynaklar, özellikle 1897 Tüm Rusya nüfus sayımının yayınlanmış materyalleri tarafından kanıtlanmıştır. Kültürel özgüllüğü olan benzer gruplar hala mevcuttur ve kapsamlı araştırmalara ihtiyaç duyarlar. Eski İnananların farklı etnokültürel ortamlara nüfuz etmesi, şüphesiz çevrenin varlığını etkilemiş, onu dönüştürmüş ve yeni unsurlar getirmiştir. Aynı zamanda, gerçek çevreye uyum sürecinde başka biçimlere dökülerek kendini değiştirdi. Eski İnananları kabul eden grupların kültürel özgünlüğü, etnik gruplar içinde yeni alt bölümlerin seçilmesine büyük ölçüde katkıda bulunmuştur (Permiyen Komi - Yazvinsky ve Zyuzdinsky'nin etnografik grupları durumunda). Bugün, Rus asimilasyonu tehdidi altında olan bu tür grupların kendilerini koruma sorunu, mezhepsel aidiyet sorunundan ayrı düşünülemez.

Bu nedenle, Eski İnananların geleneklerin farklı etnokültürel ortamlarda tam olarak yeniden üretilmesini amaçlayan bir fenomen olarak ele alınması, etnik kültürlerin etkileşimi, iç içe geçmesi ve bir arada yaşaması ile ilgili karmaşık teorik sorunların çözülmesine ve geleneksel toplumların genel kendini koruma kalıplarının belirlenmesine izin verir. modernleştirici bir gerçeklik.

Çalışmanın amacı: Ural-Volga bölgesindeki Rus ve Finno-Ugric Eski Mümin topluluklarının kendini koruma mekanizmalarını, geleneksel değerleri ve içlerindeki uygulamaları modern bir dinamik bağlamda çevirmenin yollarını belirlemek. Çalışmanın temsil edilebilirlik derecesini arttırmak için, aynı tarihsel gelişim yolundan geçmeyen ve çerçeve içinde belirgin bir özgüllüğe sahip olan Ruslar, Mordovyalılar, Komi-Permianlar (Yazvinsky ve Zyuzdinsky) arasında Eski İnananlar grupları incelenmiştir. etnokültürel geleneklerinden kaynaklanmaktadır.

Bu hedefe, aşağıdaki belirli görevlerin çözülmesiyle ulaşıldı:

Eski İnananların çeşitli etnik gruplarının (Ruslar, Mordovyalılar, Çuvaşlar, Komi-Zyuzdinler ve Komi-Yazvinler) Ural-Volga bölgesi topraklarında yerleşiminin oluşum ve doğasının tarihi, coğrafi dikkate alınarak kapsamı ve sosyo-kültürel faktörler;

Eski Müminlerin yabancı kültür ortamına girişlerinin ana koşullarını, nedenlerini ve genel kalıplarını ortaya koyan;

Dış gruplar arası bağların özellikleri (karma evliliklerin yaygınlığı, diğer dinlerle sosyal, ekonomik ve ev içi temasların doğası), Eski Mümin topluluklarının beyan edilen ve gerçek izolasyon derecesi;

Modern Eski İnananlar tarafından mevcut sosyo-kültürel klişelerin, değerlendirme ve davranış normlarının, günlük reçetelerin ve bunlara uyulma yöntemlerinin analizi;

Grup sınırlarının korunmasında günah çıkarma sembollerinin ve günlük fenomenlerin rolünün belirlenmesi;

Manevi kültürün eski biçimlerinin korunma derecesini, liderlik düzeylerini ve Eski Mümin topluluklarının sıradan üyelerini, nesiller arası aktarım yöntemlerini (kanonların bilgisi ve gözlemlenmesi, okuma becerileri, kanca şarkı söyleme, manevi şiir performansı vb.) );

Geçiş ayinlerinin (vaftiz ve cenaze ve anma kompleksi) kültürlerarası etkileşimlerin bir grup belirteci ve göstergesi olarak ele alınması;

Bireysel anlaşmalar çerçevesinde Eski Mümin topluluklarının yaşamı düzenleme ve etkileşimlerini uygulama yollarının incelenmesi;

Modern Eski Mümin topluluklarının iç yapısının analizi (cinsiyet ve yaş bileşimi, hiyerarşi, statü grupları, liderler, sosyal roller);

Modern eskatolojik efsanelerin ve tarihsel nesirlerin geleneksel anlatı biçimlerinin ve anlatı yapısının ele alınması, Eski Mümin kültüründeki yorumlayıcı ve uyarlayıcı işlevleri.

Çalışmanın tarihi kısmındaki çalışmanın kronolojik çerçevesi, 17. yüzyılın sonlarına, yani Eski İnananların Volga-Ural bölgesinde ortaya çıktığı zamana kadar uzanır, ancak genel olarak dönemi kapsar. 19. yüzyılın ortaları. Bu dönem için geniş bir arşiv ve yayınlanmış kaynaklar külliyatı ile yazarın saha materyalini kullanma olasılığı nedeniyle günümüze kadar (2006).

Çalışmanın bölgesel kapsamı iki geniş coğrafi alanı içermektedir. Birincisi, modern Başkurdistan Cumhuriyeti, Orenburg ve Chelyabinsk bölgelerinin bir kısmını (eski Orenburg ve Ufa eyaletleri) içeren Güney Uralların doğal sınırları ile özetlenmiştir. Yakın zamana kadar, bu bölge Eski Mümin tarih yazımında çok az biliniyordu ve sadece tüm Rus Eski Müminlerinin tarihi ve kültürü üzerine izole edilmiş eserlere dahil edildi. Ayrıca Doğu Slav, Türk ve Finno-Ugric kökenli halkların uzun süredir yakın temas halinde bir arada yaşadığı Güney Urallar, Eski İnananların yabancı bir kültürel ve dini olmayan ortama uyum sağlama konusundaki tarihsel deneyimini ortaya koyması açısından ilginçtir. On yıldan fazla bir süredir Güney Ural Eski İnananlar - Ruslar (toplu olarak) ve Mordovyalılar hakkında saha ve arşiv materyali topluyorum.

Araştırma görevlerinin artan karmaşıklığı ve Rus olmayan Eski İnananlar hakkında ek materyaller çekme ihtiyacı, çalışmanın coğrafi kapsamının genişlemesine yol açtı. Kompakt Komi-Perm Eski Mümin grupları, Orta Urallar ve Urallarda - Perm Bölgesi'nin (Krasnovishersky ve Solikamsky Bölgeleri) kuzeyinde ve Kirov Bölgesi'nin (Afanasyevsky Bölgesi) doğusunda yer almaktadır. Ayrıca, Çuvaşistan Cumhuriyeti'ne (Shemurshinsky bölgesi) ve Ulyanovsk bölgesine (Veshkayemsky bölgesi) yerleşen Çuvaş Eski İnananlar hakkında materyal kullanılmıştır. Bu bölgeler birbirinden izole değildi ve hem yerel hem de tüm Rusya için öneme sahip bir skete merkezleri ağıyla birbirine bağlıydı.

Teorik yaklaşımlar ve araştırma metodolojisi. Şu anda, Sovyet sonrası aşamada yerli etnoloji biliminin gelişiminin karakteristik bir özelliği, başta etnos teorisi ve etnisitenin doğası olmak üzere teorik ve metodolojik temellerinin eleştirel bir revizyonu haline geldi. Bu konudaki sayısız tartışma, profesyonel yayınların sayfalarına ve yazarın monograflarına1 yansımıştır.

Rus bilim adamlarının kendi görüşlerini ifade etmelerindeki büyük açıklık ve daha önce bilinmeyen yabancı teorik gelişmelerin mevcudiyeti, bir yandan genel olarak kabul edilen bir terimler ve kategoriler sisteminin yokluğuna ve bununla bağlantılı araştırma zorluklarına yol açtı. diğeri, etnik fenomenin doğasının belirsizliğinin ve onu tek bir metodolojik model çerçevesinde ele almanın imkansızlığının tanınmasına. D.A.'ya göre Funka, “tam anlamıyla yerleşik yöntemler ve metodolojilerle“ çevrelenmiş ”bir şekilde büyüyen ve kendi yolunu bulmaya çalışan her araştırmacı, kaçınılmaz olarak kendisini olağan bilimsel paradigmaların dışında, en azından herhangi birinin dışında bulur” 2.

Günümüzde çoğu araştırmacı, çeşitli bilimsel teori ve kavramların makul bir entegrasyonuna ve karmaşık disiplinler arası yöntemlerin uygunluğuna duyulan ihtiyacı kabul etmektedir. Bu bağlamda, çalışmamda ortaya konan uyarlanabilir yaklaşımın problemini çözmek için optimalliği belirledikten sonra, katı bir aşılmaz çerçeveye sahip olmadığına ve bağlama bağlı olarak başkalarının katılımına izin verdiğine dair bir rezervasyon yapmak istiyorum. kavramların ve fenomenlerin özel, sembolik ve fenomenolojik yorumları3.

1 Örneğin bakınız: Irklar ve Halklar. Yıllığı. M., 1989. Sayı. 19; 1992-2003 yılları için EO'da çeşitli yazarların makaleleri; Rybakov S.E. Etnik felsefe. M., 2001; Tishkov V.A. Rusya'da etnisite teorisi ve siyaseti üzerine denemeler. M., 1997; O aynı. Etnik köken için ağıt. Sosyo-kültürel antropolojide araştırma. M., 2003.

2 Funk D.A. Şamanların ve hikaye anlatıcılarının dünyaları: Teleut ve Shor materyallerinin kapsamlı bir çalışması. M., 2005.S. 25.

3 Lotman Yu.M. Seçilmiş makaleler. Tallinn, 1992. Cilt 1. Göstergebilim ve kültür tipolojisi üzerine makaleler; Berger P., Lukman T. Gerçekliğin sosyal inşası. M., 1995. Gureviç A.Ya. Ortaçağ kültürünün kategorileri. M., 1984; O aynı. Ortaçağ halk kültürünün sorunları. M., 1981; Bernshtam T.A. Geleneksel halk kültürü bilgisi ve incelemesinde yeni bakış açıları (etnografik araştırma teorisi ve pratiği). Kiev, 1993.

Bu tezde kullanılan teorik gelişmeleri karakterize ederek, uyarlamalı yaklaşımın bazı temel hükümleri ve Eski İnananların çalışmasına uygulama olasılıkları üzerinde duralım. Onun için asıl mesele, kültürü dinamik bir adaptif mekanizma olarak anlamak ya da kendini değişen bir çevreye uydurma yeteneğidir. Bu anlayış, ilk olarak, 1970'lerden beri yerli ve yabancı etnolojide yeni yönlerin, özellikle etnoekolojinin gelişmesi ve "yaşam destek sistemi" kavramının bilimsel araştırma alanına girmesi için bir itici güç olarak hizmet etti ve ikincisi, birçok insani disiplin çerçevesinde, çeşitli etnik grupların sosyal dönüşümler bağlamında sosyo-kültürel ve psikolojik uyum sorunlarının dikkate alınmasını teşvik etti. Bu sürecin optimal yolları belirlendi, çeşitli özellikler verildi, spesifik sosyolojik ve etnopsikolojik çalışmalar yapıldı2. Bugün mevcut olan tüm bilimsel çalışmaları bu şekilde sıralamak artık mümkün değil. Adaptasyon sorununun en eksiksiz ve ayrıntılı tarihyazımı incelemesi, L.V. Korel.

Araştırmam için en önemlisi, uyarlamalı yaklaşım çerçevesinde geliştirilen gelenek anlayışıdır. Sosyolojide sıklıkla modernleşme ve ilerleme karşıtlığı olarak kullanılan geleneğin değer algısının aksine, ele alınan yaklaşımda gelenek, kültürü yeniden üretmenin bir yolu ya da “evrensel bir mekanizma” olarak tanımlanmaktadır. yaşam deneyimi, birikimi ve mekânsal olarak

1 Kozlov V.I. Etnik Ekoloji: Teori ve Uygulama. M., 1991; Arutyunov S.A. ve diğerleri Yaşam desteği kültürü ve etnolar: Etnokültürel araştırma deneyimi (Ermeni kırsal kültürü örneği üzerinde). Erivan, 1983, vb.

2 Lebedeva N.M. Etnik ve kültürler arası psikolojiye giriş. M., 1998; VV Gritsenko Rusya'daki göçmenlerin sosyal ve psikolojik adaptasyonu. M., 2002.

3 Korel L.V. Adaptasyon sosyolojisi: Teori, metodoloji ve teknik soruları. Novosibirsk, 2005. geçici aktarım, sosyal organizmaların varlığı için gerekli olan istikrarı elde etmenizi sağlar ”1. Bu şekilde anlaşıldığında geleneğin, kendini koruma mekanizmaları ve sosyo-kültürel uyum sorunları ile yakından ilişkili olduğu ortaya çıkıyor. Yerli beşeri bilimlerde, ilk kez böyle bir gelenek görüşü E.S. Markarian ve genellikle bilim adamlarının çoğunluğu tarafından paylaşıldı. Gelenek, geniş anlamda, neredeyse "kültür" kavramıyla eşanlamlı olarak (araştırmamda ayrıca "Eski Mümin geleneği" = "Eski Mümin kültürü") ve bir geleneğe dönüşen değişimleri ve yenilikleri içeren dinamik, birbirine bağlı bir süreç olarak yorumlanır. gelişim süreci3. Modern yabancı bilimde gelenekteki muhafazakar ve yaratıcı bileşenleri öne çıkaran4 ve bu tutarsızlığı açıklamak için E. Shils'in kültürün “merkezi bölgesi” ile ilgili teorisini kullanan S. Eisenstadt da benzer konumlara sahiptir. geleneğin ”5.

Çalışma aynı zamanda, "halk dini" hakkındaki modern tartışmalar bağlamında R. Crummy tarafından özetlenen Eski İnananlar çalışmasına yönelik teorik yaklaşımları ve Eski İnananların karmaşık ve birbirine bağlı birçok alt kültürden oluşan bir "metin topluluğu" olarak değerlendirilmesini kullandı. senkron ve artzamanlı bağlantılar6.

Volga-Ural bölgesinin tanınmış araştırmacısı ve yazarın eserleri

1 Markaryan E.Ş. Kültürel gelenek ve SE teorisinin düğüm sorunları. 1981. No. 2. S. 87.

2 Bakınız: E.S. Markaryan II SE. 1981. No. 2. S. 97-115.

3 Arutyunov S.A. Kültürler, gelenekler ve bunların gelişimi ve etkileşimi. M., 2000.S.210.

4 Eisenstadt S.N. Gelenek, Değişim ve Modernite. New York, 1973.

5 Cit. yazan: Lurie C.B. Tarihsel etnoloji. M., 1998.S. 183.

6 Crammey R. Popüler Din Olarak Eski İnanç: Yeni Yaklaşımlar // Slav İncelemesi. Cilt 52, No. 4 (Kış 1993). S. 700-712. R.G.'nin bir dizi ciddi teorik çalışması. Kuzeeva 1. Isl'nin çeşitli Eski Mümin alt mezheplerinin özelliklerini belirlerken, P.I. Puchkov.

Araştırma metodolojisi bir dizi genel bilimsel yönteme dayanıyordu. Materyalin yorumlanmasında sistemik ve kültürler arası analizlerin kullanılmasıyla karşılaştırmalı bir tarihsel yöntem kullanıldı. Benzer etno-itiraf grupları arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları bulmaya çalıştığım için yaklaşımım tipolojik olarak da tanımlanabilir. Ve son olarak, etnografik materyalin ve gerçek bağlamın özelliklerini daha tam olarak aktarmayı mümkün kılan tanımlayıcı bir yöntem kullanıldı.

Saha materyalinin toplanması nitel bir yaklaşım temelinde gerçekleştirilmiştir: araştırma katılımcıları ile yapılan görüşmenin problem-tematik bloklarının belirtildiği bir rehberle gözlem ve yarı yapılandırılmış bir görüşmeyi içermektedir3. Belirtilen bloklar, seçilen araştırma hedeflerine karşılık geldi. Anket iki aşamadan oluşuyordu: 1) ana (“anahtar”) bilgi kaynaklarıyla yapılan görüşmeler ve 2) ikincil bilgi sağlayıcılardan alınan ayrı sorulardan elde edilen sonuçların sonradan eklenmesi. Anketi derlerken, M.M. Gromyko, C.B. Kuznetsova, A.B. Buganov "Rus halk kültüründe Ortodoksluk" ve ayrıca T.A. Listova (yerli ritüellere göre) ve I.A. Kremlin (cenaze ritüellerine göre) 4, Eski Mümin malzemesine eklenmiş ve uyarlanmıştır.

1 Kuzeev R.G. Orta Volga Bölgesi Halkları ve Güney Urallar: Etnogenetik Bir Tarih Görünümü. M., 1992; Kuzeev R.G., Babenko V.Ya. Etnografik ve etnik gruplar (etnos heterojenliği sorununa) // Etnos ve alt bölümleri. M., 1992.S. 17-38 ve diğerleri.

2 Puchkov P.I. Dinlerin modern coğrafyası. M., 1979; Puchkov P.I., Kazmina O.E. Modern dünyanın dinleri. M., 1998; Puchkov P.I. Dinlerin sınıflandırılması konusunda // Etnos ve din. M., 1998.S. 7-48.

3 Semenova V.V. Nitel Yöntemler: Hümanist Sosyolojiye Giriş. M., 1998; VA Yadov Sosyolojik araştırma stratejisi. Tanımlama, açıklama, sosyal gerçekliğin anlaşılması. M., 1998.

4 Gromyko M.M., Kuznetsov S.B., Buganov A.B. Rus halk kültüründe Ortodoksluk: araştırma yönü // EO. 1993. No. 6. S. 60-84; Listova T.A. için toplama programı

Bilgi toplamanın bir başka yolu da, dinamik süreçleri, kültürün maddi niteliklerini (dini ve ev eşyaları, giyim, konut ve ayin binalarının içi) tam olarak kaydetmeyi mümkün kılan fotoğraf ve video çekimiydi. E.V. tarafından geliştirilen video çekimi yaparken. Aleksandrov, araştırmacı ve kültürel taşıyıcılar arasında doğal bir davranış sürdürmelerini sağlayan güvene dayalı bir ilişkiye dayanan "ünsüz kamera" yöntemidir. Yöntem, nispeten büyük uzunluktaki planların sürekli olarak çekilmesini, senkronize ses kullanımını, kısıtlı düzenlemeyi içerir1.

Tarih yazımı. Herhangi bir bilimsel sorunu anlamanın ilk aşaması, halihazırda var olan tarihyazımı mirasına başvurulmasıdır. Bu geniş dini, sosyal, kültürel fenomen olan Eski İnananların değerlendirmeleri hiçbir zaman açık olmamıştı. Onda “sıkıntıların sebebini ve onlar için her derde deva bir çare” gördüler; Ortodoksluğun tek koruyucusu ve onu yok eden güç; Rusların haklıları, ulusal kültürel geleneklerin kurtarıcıları veya onların yok edicileri; İmparatorluğun Kara Yüzler desteği veya Rus halk isyanının sürekli taşıyıcıları. " Üç yüzyıllık hizip tarihi boyunca, onun hakkındaki literatür büyük bir kitleye ulaştı. Bu bağlamda, bu tarihyazımı incelemesinde, sadece doğrudan kullanılan veya tez üzerinde belirli bir etkisi olan kısmını tematik bölümlere ayırarak dahil ettim. İlki, Eski Mümin tarih yazımının ana yönlerinin belirlenmesiyle Eski Müminler hakkında genel çalışmaları içeriyordu; bunlar olmadan, bir çocuğun doğumuyla ilgili nadir ve ritüeller ana hatlarıyla belirtildi // Rusça: aile ve sosyal yaşam. M., 1998.S. 292-307; I. A. Kremleva Cenaze gelenekleri ve ritüelleri hakkında materyal toplama programı // Ibid. M., 1998.S. 307-326.

Alexandrov E.V. Antropolojik filmlerin yaratılmasına yönelik iki yaklaşım üzerine // Salekhard 2000. II. Antropolojik film festivaline adanmış görsel antropoloji üzerine makaleler koleksiyonu. M., 2000.S. 14-33.

2 Pozdeeva I.V. Rus Eski İnananların modern geleneksel kültürünün kapsamlı çalışmaları: Sonuçlar ve Beklentiler // Eski İnananların Dünyası. 4. sayı Yaşayan Gelenekler: Eski Rus İnananların Kapsamlı Araştırmalarının Sonuçları ve Beklentileri. M. 1998. S. 12. Belirtilen konuya çok hitap ettiğini hayal edebilirsiniz. İkincisi, Rus olmayan Eski İnananlara adanmış eserler. Ve son olarak, Eski Mümin gruplarının sosyo-kültürel uyum sorunlarının ve kendilerini koruma mekanizmalarının bir dereceye kadar yükseltildiği yayınlanmış çalışmalar.

Eski İnananlar hakkındaki ilk eserler, resmi Ortodoks Kilisesi ve Rus tarih biliminin temsilcileri tarafından yazılmıştır ve yalnızca kınama ve misyonerlik hedefleri izlemiştir. Karakteristik bir özelliği, bölünmenin genel tarihsel bağlamdan yalıtılması ve nedenlerinin yalnızca kilise içi sorunlarla açıklanması olan Eski Mümin tarihçiliğinin sinodal yönüne aittirler. Bu türdeki en ünlü eser Metropolitan Makarii (Bulgakov) 1'e aittir. Bu seride A.I.'nin eserleri listelenebilir. Zhuravlev, E. Golubinsky ve diğer birçok yazar2. Eski Rus ritüellerinin yanlışlığı teorisi ilk olarak N.F. Kapterev.

Bu bağlamda, bölünmeye yol açan tarihsel olaylara kendi yorumlarını veren Eski Müminlerin kendi polemik eserlerini sinodal eserlerle karşılaştırmak ilginçtir. Her şeyden önce, bunlar I. Filippov'un "Vygovskaya İnziva Yeri Tarihi", F.Ye'nin "Eski Ortodoks (Eski Mümin) Kilisesi'nin Kısa Tarihi". Melnikov5 ve diğerleri Eski Mümin yazarların eserlerinde I.A. Kirillova, V.G. Senatör, V.P. Ryabushinsky, Rus Eski İnancının felsefi ve dini temellerinin bir tanımını buldu.

1 (Bulgakov) Macarius. Eski İnananlar olarak bilinen Rus bölünmesinin tarihi. SPb., 1855.

2 Golubinsky E. Rus Kilisesi Tarihi. M., 1900; Zhuravlev A.I. Gizli Eski Mümin efsanelerinden, notlarından ve mektuplarından, Bolshaya Okhta'daki Kutsal Ruh'un İnişi Kilisesi'nden toplanan Eski Müminler olarak adlandırılan eski makaslar ve yeni şizmatikler hakkında eksiksiz tarihsel bilgiler. 4 parça halinde. M., 1890.

3 Kapterev N.F. Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç. 2 ciltte M., 1996.

4 Filippov I. Vygovskaya Eski Mümin Hermitage Tarihi. SPb., 1862.

5 Melnikov F.E. Eski Ortodoks (Eski Müminler) Kilisesi'nin Kısa Tarihi. Barnaul, 1999. Gelenek, modern Eski Mümin filozofu M.O.'nun monografisiyle devam etti. Şahova 1.

XIX yüzyılın ortalarından itibaren. ayrılık araştırmalarında yeni, sözde demokratik bir yön gelişiyor. Başlangıç, A.P. Eski İnananları yalnızca bir toplumsal protesto hareketi olarak görmeye başlayan Shchapov. S.P.'nin çalışmaları Melgunov, A.S. Prugavin ve diğerleri Daha sonra, bu tür girişimler, önce ilk devrimci yıllarda, sonra da Sovyet döneminde, tekrar tekrar sürdürüldü.

XIX yüzyılda. Eski İnananların Rus yaşamının bir tür tarihi ve kültürel olgusu olarak tanımlandığı ilk ilginç eserler ortaya çıkıyor. Yani. N.M. Kostomarov onda bir "zihinsel ilerleme fenomeni" gördü ve P.N. Milyukov, diğer dini hareketler ve Hıristiyan mezhepçiliği ile ortak kökleri belirlemeye çalıştı5.

Sovyet döneminde, mevcut ideolojik ilkelere uygun olarak, Eski İnananlar ya ateist bir bakış açısıyla ya da bir anti-feodal protesto biçimi olarak görülüyordu6. Ruslar arasında şu anda ciddi derinlemesine araştırmalar ortaya çıktı.

1 Kirillov I.A. Üçüncü Roma (Rus mesihçiliği fikrinin tarihsel gelişimi üzerine yazı). M., 1996; Ryabushinsky V.P. Eski İnananlar ve Rus dini duygusu. M.-Kudüs, 1994; V.G. Senatov Eski İnananların Tarihi Felsefesi. M., 1995; Shakhov M.O. Eski İnancın Felsefi Yönleri. M., 1997.

2 Shchapov A. Eski İnananların Rus bölünmesi, 17. yüzyılda ve 18. yüzyılın ilk yarısında Rus Kilisesi'nin iç durumu ve sivil bilinç ile bağlantılı olarak ele alındı. Rus şizminin kökeni ve yayılmasının nedenleri üzerine tarihsel araştırma deneyimi. Kazan, 1859.

3 Melgunov S.P. Eski İnananlar ve Vicdan Özgürlüğü (Tarihsel Deneme). M., 1907; O aynı. XIX yüzyılda Rusya'daki dini ve sosyal hareketlerin tarihinden. Eski İnananlar. Dini zulüm. mezhepçilik. M., 1919; Prugavin A.C. Dini dönekler (modern mezhepçilik üzerine denemeler). Sorun 1. SPb., 1904.

4 Bonch-Bruevich V.D. Rus mezhepçiliği ve hizipçiliği tarihi ve çalışması için malzemeler. SPb., 1908-1909; O aynı. Rusya'da ayrılık ve mezhepçilik (V.D.Bonch-Bruyevich'in RSDLP'nin ikinci düzenli kongresine raporu) // Seçilmiş eserler. M., 1959.T.1. S. 153-189; VG Kartsov Rusya tarihinde bir antifeodal protesto biçimi olarak dini bölünme. 2 saat içinde Kalinin, 1971.

5 Kostomarov N.M. Şizmatikler arasındaki bölünmenin tarihi // Avrupa Bülteni. 1871. Kitap 4. 470537; Milyukov P.N. Rus kültürünün tarihi üzerine denemeler. T.2. 4.1.

6 Katunsky A. Eski İnananlar. M., 1972; Milovidov V.F. Geçmişte ve şimdiki Eski İnananlar. M., 1969; O aynı. Modern Eski İnananlar. M., 1979. Rus göçü (S.A. Zenkovsky, A.B. Kartashov) 1. Sovyet bilim adamlarının ortaçağ kamu bilincine, köylülüğün ideolojisine, sosyal ütopyalara ve Eski Mümin hareketiyle olan bağlantılarına adanmış bir dizi eser henüz önemini kaybetmedi (A.I. Klibanov, K.V. Chistov, R.G. Pikhoya).

Eski Müminlerin en tutarlı çalışması, el yazması geleneği, çok sayıda Eski Mümin düşüncesi anıtının bilimsel dolaşıma sokulduğu yerli arkeograflar tarafından gerçekleştirildi, ayrıntılı analizleri yapıldı (NN Pokrovsky, IV Pozdeeva, EA Ageeva, EB Smilyanskaya, E.M. Smorgunova, I.V. Pochinskaya, A.T.Shashkov, V.I.Baydin, A.G. Mosin, E.M. Yukhimenko, vb.). Sanat tarihçileri, filologlar ve folklor koleksiyoncuları (O.N.Bakhtina, T.E. Grebenyuk, S.E. Nikitina, B.JI. Klyaus, vb.) Eski İnananlar konusuna döndüler.

Modern araştırmacıların verilen şemaları ve metodolojik klişeleri reddetmesi, Eski İnananlar fenomeninin tüm çelişkileri ve çok yönlülüğüyle nesnel olarak kutsanması için yeni perspektifler açtı. Çok sayıda bilimsel gelişme, özel koleksiyonlara ve süreli yayınlara yansıtılmaktadır. Bu bağlamda, 1992'den beri Moskova Devlet Üniversitesi arkeografik laboratuvarı tarafından düzenli olarak yayınlanan "Eski İnananların Dünyası" serisine dikkat edilmelidir. Çeşitli bilgi dallarını temsil eden önde gelen ve acemi uzmanların çalışmaları, yerel tarihçilerin raporları ve dini toplulukların üyeleri yıllık konferansların materyallerinde yayınlanmaktadır "Eski İnanç: Tarih, Kültür

1 Zenkovski S.A. Rus Eski İnananlar: Onyedinci Yüzyılın Manevi Hareketleri. M., 1995; Kartashev A.B. Toplanan eserler: iki cilt halinde. Vol.2: Rus Kilisesi'nin tarihi üzerine denemeler. M., 1992.

2 Klibanov A.I. Rusya'da popüler sosyal ütopya. Feodalizm dönemi. M., 1977; Pikhoya R.G. Uralların emekçi halkının sosyal ve politik düşüncesi (XVH-XVHI yüzyılların sonları). Sverdlovsk, 1987; Chistov K.V. 17. ve 19. yüzyılların Rus halk sosyo-ütopik efsaneleri. M., 1976.

3 Eski İnananların dünyası. Konu ben: kişilik. Kitap. gelenek. M.-SPb., 1992; Ayrıca. Konu II: Eski Mümin Moskova. M., 1995; Ayrıca. Konu III: Kitap. gelenek. Kültür. M., 1996; Ayrıca. yuvarlak, modernlik "1. Ayrıca 1994 yılından itibaren aynı adla dergiler yayınlanmaktadır2. Bugüne kadar, Yekaterinburg bilim adamları tarafından hazırlanan "Ural Koleksiyonu" nun birkaç sayısı yayınlandı, özel bir Eski İnananlar grubuna adanmış bir süreli yayın - Lipovans Odessa3'te yayınlandı. E.M.'nin editörlüğünü yaptığı toplu çalışmalarla listeye devam edilebilir. Yukhimenko4, Güney Urallar5 dahil olmak üzere çeşitli bölgesel grupların tarihini ve kültürünü kapsayan koleksiyonlar ve monograflar.

Araştırmam bağlamında, incelenen bölgede meydana gelen tarihi olayları yansıtan eserler, her şeyden önce H.H. Pokrovsky "18. yüzyılda Ural-Sibirya köylülerinin-Eski Müminlerin antifeudal protestosu." (Novosibirsk, 1974). Güney Ural bölgesi, tüm Ural Eski İnananların tarihi ve kültürü üzerine sadece birkaç esere dahil edildi. Bu bağlamda, N.P. Eski Rus müzik sanatının geç geleneklerini analiz eden Parfentieva6. Son zamanlarda, ortaya çıkan boşluk, iki temel eserle büyük ölçüde dolduruldu - "Urallar ve komşu bölgelerdeki Eski İnananların tarihi üzerine yazılar.

Konu 4. Yaşayan Gelenekler: Kapsamlı Araştırmanın Sonuçları ve Beklentileri. Uluslararası bilimsel konferansın materyalleri. M., 1998; Ayrıca. Konu 5. Tarih ve modernite. M., 1999.

Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M., 1996; Ayrıca. M., 1997; Ayrıca. M., 1998; Ayrıca. M., 2000; Ayrıca. M., 2002; Ayrıca. М „2005. 2 parça halinde.

2 Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 1. M., 1994; Ayrıca. Konu 2. M., 1994; Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Konu 3. M., 1995; Ayrıca. Konu 4. M., 1995; Ayrıca. Konu 5. M., 1996; Aynı, hayır. 6. M., 1998; Ayrıca. Konu 7. M., 1999; Ayrıca. Konu 8. M., 2000; Ayrıca. Konu 9.M., 2002; Ayrıca. Konu 10.M., 2004.

Ural koleksiyonu. Tarih. Kültür. Din. Sorun 1. Yekaterinburg 1997; Ayrıca. Konu II. Yekaterinburg, 1998; Ayrıca. Konu 111. Yekaterinburg, 1999; Lipovan. Rus Eski İnananların tarihi ve kültürü. Odessa, 2004; Ayrıca. Odessa, 2005.

Rusya'daki 4 Eski İnananlar (XVII - XX yüzyıllar). M., 1999; Ayrıca. Sorun Z. M., 2004; Patrik Nikon ve zamanı. M., 2004.

5 Mikhailov S. Guslitsy'deki ortak inanç tapınakları. Kurovskoe, 2001; Danilko E.S. Güney Urallarda Eski İnananlar: Tarih ve geleneksel kültür üzerine denemeler. Ufa, 2002; Ukrayna ve Rusya'nın Eski İnançları: Dünü ve Bugünü. Kiev, 2004; Filippov Şecere: Volga Bölgesi ve Güney Vyatka'nın Eski İnanan-Filipovitlerinin Tarihsel Yazıları. M., 2004; Apanasenok A.V. 17. - 20. yüzyılın başlarında Kursk Bölgesi'nin Eski İnananları. Kursk, 2005.

Parfentiev N.P. Urallarda (XVI - XX yüzyıllar) eski Rus müzikal ve yazılı kültürünün gelenekleri ve anıtları. Chelyabinsk, 1994. toryum "ve H.H. Pokrovsky ve N.D. Zolnikova, şapelin rızası üzerine 1.

Etnografik açıdan, Perm Bölgesi'nde (G.N. Chagin, S.A. Dilmukhametova, I.V. Vlasova, I.A.Kremleva, T.A. , TSMakashina), Ust-Tsilma (TN Dronova), Uzak Doğu'da yaşayan Eski İnananların maddi ve manevi kültürü .V. Argudyaeva), Transbaikalia (FFBolonev). Özel bir kategori, belirli bir bölgedeki Rus nüfusunun monografik çalışmalarından oluşur ve burada, Eski Mümin kültürünün bazı özgünlüklerinin not edildiği görülür. E.V.'nin çalışmaları Batı Chud'un Rusları Üzerine Richter, T.A. Bernshtam, Pomors kültürü hakkında, V.A. Lipinskaya, Altay Bölgesi3, vb.

Eski İnananların diğer bölgesel gruplarının incelenmesinde kültürün ve günlük yaşamın yalnızca belirli yönlerinin seçilmesi, genel karşılaştırmalı analizi biraz karmaşıklaştırır, ancak özel, ayrıntılı bir düzeyde karşılaştırmalar için fırsatlar açar. E.E.'nin çalışmaları Blomkvist ve N.P. Grinkova4, Ural Kazaklar - S.K. Sagnae

1 Urallarda ve komşu bölgelerdeki Eski İnananların tarihi üzerine denemeler. Yekaterinburg, 2000; Pokrovsky N.N., Zolnikova N.D. 17. - 20. yüzyıllarda Rusya'nın doğusundaki Eski İnananlar-şapeller. M., 2002.

2 Perm topraklarından Sibirya'ya giden yollar hakkında: 17. - 20. yüzyılların Kuzey Ural köylülüğünün etnografyası üzerine denemeler. M., 1989; Eski İnananların Volga-Kama dünyası: Kapsamlı bir çalışmanın sorunları: Bilimsel bir konferansın bildirileri. Perm, 2001; Dronova T.I. Rus Eski İnananlar-bespopovtsy Ust-Tsilma: yaşam döngüsünün ritüellerinde günah çıkarma gelenekleri (19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın sonu) Syktyvkar, 2002; Argudyaeva Yu.V. Rus Uzak Doğu'nun güneyindeki Doğu Slavları arasında köylü ailesi (19. yüzyılın 50'leri - 20. yüzyılın başı). M., 1997; O aynı. Rus Uzak Doğu'daki Eski İnananlar. M., 2000; Bolonev F.F. Semeiskie Transbaikalia'nın halk takvimi (19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başları). Novosibirsk, 1978; O aynı. Semeiskiye: Tarihsel ve Etnografik Denemeler. Ulan-Üde, 1985; O aynı. 18. - 20. yüzyıllarda Transbaikalia'nın Eski İnananları M., 2004.

3 Bernshtam T.A. 19. yüzyılda Pomorie'nin Rus halk kültürü - 20. yüzyılın başlarında. Etnografik yazılar. L., 1983; Richter E.V. Batı Peipsi Rus Nüfusu (Tarih, Maddi ve Manevi Kültür Üzerine Denemeler). Tallinn, 1976; Lipinskaya V.A. Altay Bölgesi'nin Rus nüfusu. Maddi kültürde halk gelenekleri (XVIII-XX yüzyıllar). M., 1987.

4 Bukhtarma Eski İnananlar. L., 1930. Başkan Yardımcısı Fedorova, Trans-Ural "Kerzhaks" ın düğün ritüellerini ayrıntılı olarak inceledi, "Ust'tsilems" 3'ün yaşam döngüsünün ritüellerinin açıklamaları var.

Yabancı yazarların birçok eseri Eski İnananlara adanmıştır (R. Morris, R. Robson, D. Sheffel, E. Nakamura, E. Ivanets) 4. Eski Mümin ailelerindeki nesiller arası ilişkilerin özellikleri ve iletişim biçimleri, orijinal yazarlarının yaklaşımında farklılık gösteren ancak birçok yanlışlık ve yüzeysel sonuç içeren V. Player'ın kitabında ve V. Ryuk-Dravin'in makalesinde analiz edilmektedir. görüş, kendi saha araştırmamızın eksikliğinden kaynaklanmaktadır5. Fransız din bilgini P. Pascal'ın Rus zihniyetini ve dindarlığın özelliklerini karakterize etmek için Eski İnananlar örneğini kullanan Eski İnananlar üzerine klasik bir çalışma olarak kabul edilir6.

Yukarıda bahsedildiği gibi, tarihyazımı incelemesinin bir sonraki bölümü, Rus olmayan Eski İnananlara ayrılmış eserlerden oluşmaktadır. Geleneksel olarak, bölünme çalışmaları ve Rusya'nın tarihi ve kültüründeki önemi Rus halkı ile ilişkilendirildi ve Eski İnananların mono-etnisitesi hakkında resmi bir görüş oluşturuldu ve pekiştirildi. Bununla birlikte, tarihsel kanıtlara göre, modern Komi ve Karelya Cumhuriyeti, Volga bölgesi ve Urallar topraklarında birçok önde gelen merkezin ilişkilendirildiği bir dizi Finno-Ugric halkı arasında oldukça yaygındı. İlk

1 Sagnaeva S.K. 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında Ural Kazaklarının maddi kültürü (etnik geleneklerin gelişimi). M., 1993.

2 Fedorova V.P. Güney Trans-Uralların Eski İnananlarının takvim ve aile gelenekleri sisteminde düğün. Kurgan, 1997.

3 Babikova T.İ. "Ust'tsilems" in cenaze ve anma töreni. Sıktıvkar, 1998; Dronova T.I. Ust'tsilem'in geleneksel kültüründe çocukluk dünyası. Sıktıvkar, 1999.

5 Pleyr W. Das russische Altglaubigentum: Geschihte. Darsrtellung in der Literatur. Münih, 1961; Ruke-Dravina V. Die Untersuchungen der russischen Mundarten im Balticum ve ihre Bedeutung kürk die allgemeine Dialektologie // Scando-Slavica. T.P. Kopenhag, 1965, S. 198-209.

6 Paskai P.P. Die russische Volksfrommigkeit // Ortodoxe Beitrage. Marburg an der Lahn, 1966. No.

7 (2). Rus olmayan Eski İnananlar hakkında bilgiler, 19. yüzyılın ortalarında yayınlarda ortaya çıktı, ancak onlara yönelik hedeflenen araştırma ilgisinde yalnızca son on yılda bir artış gözlemlendi. En kapsamlı tarihçilik Komi Eski İnananlara aittir.

Eski inancın Komi-Zyryanların yaşamına ve gündelik yaşamına etkisinin ele alındığı ilk eserler K.F. Zhakov ve P.A. Sorokin 1. Ardından, 1940-1950'lerde Komi halklarının etnografyasının kapsamlı çalışmaları sırasında. V.N.'nin önderliğinde. Belitser, yol boyunca ve Eski Mümin köylerinde arazi malzemelerinin toplanması gerçekleştirildi. Keşiflerin sonuçlarına dayanarak, Komi halklarının maddi ve manevi kültürünün eskizleri yayınlandı; bazı durumlarda, dini inançları ve dindarlık özellikleri olmasa da, bireysel Eski Mümin gruplarının bazı kültürel özellikleri kaydedildi. özel değerlendirme konusu2.

İlgi konusuna değinen bir sonraki kişi L.N. Zherebtsov ve L.P. Lashuk, farklı yıllardaki eserlerinde "eski inancı" kabul eden Komi gruplarının kültürel özgünlüğünü not etmiş, yerleşimlerinin coğrafyasını ve alt-inanç kompozisyonunu belirlemiştir. Tüm çalışmaları, Eski İnananların Zyryanların kültürü üzerindeki muhafazakar etkisi ve “arkaik dini kalıntıların” korunması hakkındaki sonuçla birleşiyor. Yu.V.'nin eserleri Gagarin, 1966'da kırsal Komi nüfusunun dindarlık durumuna ilişkin sürekli bir somut sosyolojik çalışmanın sonuçları üzerine yazılmıştır.

1 Zhakov K.F. Vologda eyaletinin doğu kesimindeki nüfusun bileşimi sorusu üzerine. M., 1908; Sorokin P.A.Modern Zyryans // Etnografik çalışmalar. Sıktıvkar, 1999.

Belitser V.N. Pechora // KSIE'ye karmaşık keşif gezisinin çalışması hakkında rapor. Sorun Z. M., 1947; O aynı. Pechora // KSIE'de etnografik eserler. Sayı 14. M., 1952; O aynı. Komi halklarının etnografisi üzerine yazılar: XIX - XX yüzyılın başları. M., 1958.

3 Zherebtsov L.N., Lashuk L.P. Üst Vychegda nüfusunun etnografik yolu // Tarihsel ve filolojik koleksiyon. Konu 5. Syktyvkar, 1960. S. 53-98; Lashuk L.P. Komi ASSR topraklarındaki Eski İnananlar // Ateist propaganda soruları. Sıktıvkar, 1961.S.39-53; Tay

67 M.Ö. Çalışmanın amacı, Eski İnananlar arasında dini inançların korunma derecesini ve özelliklerini belirlemekti. Ana sonuç, Eski İnananların yakın zamanda "yok olması" hakkındaki sonuçtu1.

Pechora, Vychegda ve Vashka hakkında sistematik ve tutarlı araştırmalar, Syktyvkar Üniversitesi'nde bir folklor ve etnografik laboratuvarın oluşturulduğu 1980'lerde başladı. Syktyvkar bilim adamları (A.N. Vlasov, Yu.V. Savelyev, E.V. Procuratorova, T.A.Kaneva, T.F. Volkova, T.A. Eski Müminlerin kitabı ve el yazması geleneği hakkında materyaller, bireysel toplulukların oluşumu ve işleyişi, klanlara rehberlik, kitapların gelenekseldeki rolü kültür2.

Komi-Zyryan Eski İnananlar arasındaki en son araştırma (mitoloji soruları, sanatsal yaratım) V.E. Sharapov ve P.F. 1990'larda Eski Mümin köylerinde çalışan Limerov3. Komi-Zyryanlar arasındaki yerel Eski Mümin gruplarının tarihi ve kültürü, A.A. Chuvyurov ve V.V. Vlasova, Eski İnananların yerel etno-itiraf topluluklarının oluşumundaki rolünü belirlemek, kültürel özelliklerini belirlemek için4. Yayınlanmış diğer birçok eser de bu yazarlara aittir. Daha fazla ayrıntı L.N. 18. yüzyılda - 20. yüzyılın başlarında Udor Komi'nin ekonomisi, kültürü ve yaşamı. M., 1972; Lashuk L.P. Komi halkının oluşumu. M., 1972.

1 Gagarin Yu.V. Eski İnananlar. Sıktıvkar, 1973; O aynı. Komi halkının din tarihi ve ateizmi. M., 1978.

2 Kuzey halk kültürünün tarihi ile ilgili kaynaklar. Sıktıvkar, 1991; Vashka'daki Eski İnananlar Merkezi. Udora'nın Sözlü ve Yazılı Geleneği: Malzemeler ve Araştırma. Sıktıvkar, 2002; Rusya'nın Avrupa Kısmının Kuzey-Doğusunda Eski İnanç. Sıktıvkar, 2006.

3 Sharapov V.E. Orta Pechora'nın Komi Eski İnananlarının folklorunda Hıristiyan arsaları // Komi Bölgesi'nin Hıristiyanlaştırılması ve devlet ve kültürün gelişimindeki rolü. Sıktıvkar, 1996; O aynı. Komi-Eski Müminler-bespopovtsy // Müzeler ve Bölgesel Çalışmalar arasında oymalı ahşap ikonlar ve pektoral haç yapma geleneği hakkında. Sorun Z. Sıktıvkar, 2001.S. 191-197; Limerov P.F. Udora Eski İnananlar // Parma Kaynakları. Bbin.IV. Sıktıvkar, 1996.

4 Vlasova V.V. Komi (Zyryan) Eski İnanan Grupları: sosyal ritüel yaşamın günah çıkarma özellikleri (XIX - XX yüzyıllar). Diss. iş için. uh. Sanat. Cand. ist. bilimler. SPb., 2002; Chuvyurov A.A. Yukarı ve Orta Pechora Komilerinin yerel grupları: dilsel, tarihsel, kültürel ve mezhepsel kendini tanımlama sorunları. SPb., 2003. Zyryan'ın Eski İnananlar hakkındaki yayınlarının bir incelemesi de V.V. Vlasova.

Tikhvin Karelya Eski İnananların üç buçuk yüzyıl boyunca orijinal alan materyali ve ortaya çıkan arşiv ve belgesel kaynaklar temelinde etno-itiraf tarihi, O.M. Araştırmalarında fenomenolojik bir yaklaşım kullanan Fishman1.

Perm'in Eski Mümin grupları arasındaki bilimsel araştırmalar, 1950'lerde yapılmaya başlandı. V.N. Belitser, yukarıda belirtilen eserlere ek olarak, Komi-Zyuzdinlerin maddi kültürü hakkında ayrı bir makale kaleme almış, burada Eski Müminlere ait oldukları belirtilmiş, ancak dikkatler diğer sorunlara odaklanmıştır2. Bu grupla ilgili modern bilimsel yayınlar, kelimenin tam anlamıyla birkaç ile numaralandırılmıştır3, geri kalanı esas olarak devrim öncesi yazarlara aittir. Bu bağlamda, araştırmam için, güçlü bir Eski Mümin etkisine maruz kalan Permiyen Zyuzdinsky'nin en yakın komşuları - Yurlinsky Rus grubu hakkında materyalleri çekmek ilginçti (Bakhmatov AA, Podyukov IA, Khorobrikh CB, Chernykh AB, IV Vlasova'nın makaleleri) 4 ...

Yazvinsky Perm kültürü, lehçelerinin canlı özgüllüğünü belirten filologlar tarafından ele alındı, bunlar her şeyden önce V.I. 1960'larda Lytkin, daha sonra modern bilim adamları (P.M. Batalova,

1 Balıkadam O.M. İnançla Yaşam: Tikhvin Karelyalar-Eski Müminler. M., 2003; O aynı. Tikhvin Karelyalıların grup bilinci çalışmasına fenomenolojik yaklaşım (mitolojik ve tarihi efsaneler örneğinde) // Kunstkamera. Etnografik defterler. Konu 2-3. SPb., 1993.S. 20-28 ve diğerleri.

2 Belitzer B.H. Permiyen Komi Zyuzdinsky arasında // KSIE. XV. M "1952. S. 27-39.

3 Trushkova I. Yu., Senkina G.A. Zyuzdinskie Komi: geçmişte ve günümüzde etnokültürel özgünlük // Komi-Permyatskiy Okrug ve Urallar: tarih ve modernite. Kudymkar, 2000.S. 103105.

4 Bakhmatov A.A., Podyukov I.A., Khorobrikh C.B., Chernykh A.B. Yurlinsky bölgesi. 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarında geleneksel Rus kültürü. Malzemeler ve araştırma. Kudimkar, 2003; Vlasova I.V. Rusların etnografik gruplarının çalışmasına (Yurlinsky) // Bölgemiz. Kudymkar, 1995. Sayı. 7 S. 61-67; O aynı. Kuzey Urallarda Eski İnananların Konaklaması ve çevredeki nüfusla temasları // TDMK. S. 196-202.

YEMEK YEMEK. Smorgunov) 1. G.N.'nin çok sayıda eseri. Uzun yıllara dayanan araştırmalara dayanarak, kültürlerinin ve dillerinin özgüllüğü nedeniyle Yazvinsky'nin Perm'in etnografik bir grubu olarak değil, Komi halklarından biri olarak kabul edilebileceği konusunda önemli sonuçlara varan Chagin . V.I. örneğinde. Baidin, Eski İnancın Finno-Ugrians arasında yayılmasının genel kalıplarını belirledi.

1972'den bu yana, Yazvina sakinleri arasında Moskova Devlet Üniversitesi arkeografik laboratuvar personelinin sistematik bir çalışması gerçekleştirildi, yerel kitap geleneği incelendi, kaçak Eski Mümin rızasının tarihi ile ilişkileri belirlendi. Araştırma, Eski İnananların sorunlarına ayrılmış yukarıda belirtilen üniversite yayınları dizisindeki bir dizi yayına yansımıştır (E.M.Smorgunova, V.P. Pushkov, I.V. Pozdeeva'nın makaleleri). Kudymkar Devlet Enstitüsü öğretmenleri ve öğrencileri tarafından çeşitli keşif gezileri düzenlendi. Bu nedenle, bugün bu, Ural-Volga bölgesindeki Finno-Ugric Old Believers popülasyonunun en çok çalışılan grubudur. Ancak Yazvinian Komi'nin tarihi ve kültürünün tüm yönleri tam olarak kutsallaştırılmamıştır; karmaşık analizleri de gereklidir.

Misyoner raporlarında, arşiv kaynaklarında, yabancıların Hıristiyanlaştırılmasına ilişkin makalelerde bu fenomene atıfta bulunulmasına rağmen, Mordovyalılar arasında Eski İnananlara ayrılmış pratikte ayrı bir çalışma yoktu. Mordovyalılar arasında mezhepçilik hakkında bazı bilgiler ve yaklaşık yüz

1 Lytkin V.I. Komi-Yazvinsky lehçesi. M., 1961; Batalova PM Doğu Finno-Ugric dilleri (Komi dilleri) üzerine alansal çalışmalar. M., 1992; Smorgunova E.M. Yukarı Yaz'va'nın Eski İnananları: Özel bir dil durumu // TDKM. S.157-162.

2 Chagin G.N., Chernykh A.B. Kama bölgesinin halkları. 19. ve 20. yüzyıllarda etnokültürel gelişim üzerine denemeler. Perm, 2002; Chagin G.N. Pudvinskaya Lavra // Ural koleksiyonu. Tarih. Kültür. Din. Yekaterinburg, 1997.S.168-173; O aynı. Yazvinskie Perm. Perm, 1993; O aynı. Yazvinskie Perm. Tarihi ve kültürel ada. Perm, 1995; O aynı. Yerdeydi, ama Yazvinskaya'da. Perm, 1997; O aynı. Komi-Yazvin Permianları, Kuzey Uralların eski bir halkıdır. Krasnovishersk, 2002.

3 Baydin V.İ. Yukarı Yazvinsk skeçlerinin tarihinin ilk dönemi (Eski İnancın Finno-Ugric halkları arasında yayılması sorusu üzerine) // Rusya'nın tarihi ve kültürel mirasında Cherdyn ve Urallar. Perm, 1999.S. 195-200. Devrim öncesi baskılarda bulunan çeşitli anlaşmaların ritüelizmi, E.H. Mokshina 1.

Volga bölgesinin diğer Finno-Ugric halkları arasında, Eski İnananlar fazla bir dağılım bulamadılar ve buna göre geleneksel kültürleri üzerindeki etkisi önemsizdi. Yu.M.'nin kitabında Udmurtlar arasında Eski İnananlara göndermeler var. Ivonin, ama onlar sadece araştırıyorlar. E.F. Shumilov, Udmurtya'da Hıristiyanlık üzerine bir monografide 2.

Çuvaşlar arasındaki eski Mümin grupları, özel bir ilgi konusu olmaksızın, yalnızca çeşitli mezhep hareketlerinin genel çalışmaları bağlamında bilimsel ilgi uyandırdı. Eski İnananların Çuvaşlar arasında yayılmasının tarihi hakkında en ayrıntılı bilgi Yu.M. Braslavski 3. G.E. Kudryashov, Çuvaş halkı arasındaki bu fenomeni, dinler arası ve etnik etkileşimlerin daha sonraki bir aşamasında bir dizi dini sistemin yakınsamasının (yani ön sentezinin) bir sonucu olarak oluşan özel bir dini senkretizm türü olarak seçti.

Bu nedenle, büyük teorik ilgi çeken Urallar-Volga bölgesindeki Rus olmayan Eski İnananlar sorunu parçalı olarak kabul edildi, pratikte kapsamlı bir çalışma yok ve çeşitli Eski Mümin gruplarının çalışma derecesi aynı değil. . Bu bağlamda, bu alandaki yeni araştırmalar çok umut verici görünmektedir.

1 Mokshina E.H. XIX'in ikinci yarısında - XXI yüzyılın başlarında Mordovyalıların dini hayatı. Saransk, 2004.

2 İvonin Yu.M. Udmurtya'da Eski İnananlar ve Eski İnananlar. İzhevsk, 1973; Shumilov E.F. Udmurtya'da Hristiyanlık. Medeniyet Süreçleri ve Hıristiyan Sanatı. XVI - XX yüzyılın başlarında. Izhevsk, 2001.

3Braslavsky JI.IO. Çuvaşistan'da Eski İnanç ve Hıristiyan Mezhepçiliği. Çeboksary,

4Kudryashov G.E. Çok sesli dindarlığın dinamikleri. Çuvaşların dini kalıntılarının doğuşu, evrimi ve yok oluşu hakkında tarihsel-etnografik ve somut-sosyolojik araştırma deneyimi. Cheboksary, 1974.S. 28.

Bu tarihyazımı incelemesinin üçüncü bölümünde, bu tezde bir dereceye kadar çözülen sorunların not edildiği eserler belirtilmiştir. Her şeyden önce, Eski İnananların muhafazakar ve son derece izole bir fenomen olarak değil, yaşayan ve gelişen bir gelenek olarak değerlendirilmesinin çoğu modern çalışmanın özelliği olduğunu belirtmek gerekir. Böylece, tüm tür çeşitliliğindeki yazılı eserleri analiz eden arkeograflar, eski Rus kültürel geleneği ile modern Eski İnananlar arasında doğrudan bir paralellik kurar. Bu yaklaşım, özellikle E.A.'nın çalışmaları için tipiktir. Ageeva, E.V. Smorgunova, I.V. Pozdeeva, E.B. Smilyanskaya ve diğerleri Moskova Devlet Üniversitesi'nin periyodik dizisinde yayınlandı. UFO. Bubnov, Eski İnanç'ı Orta Çağ ile modern Avrupalılaşmış Rusya arasında bir kültür aracısı olarak tanımlar. Aynı zamanda, Eski Müminlerde Rus kültürünün eski unsurlarının korunmasından bahseden bilim adamları, "Eski Mümin hareketinin bir bütün olarak sağlamlığını, etkinliğini, dinamizmini, hatta sadece becerikliliğini" not eder, bu da her zaman olmasına izin verir. belirli bir tarihsel bağlama uygun olmalıdır. Eski Mümin topluluklarının “göreceli izolasyonu” ve kültürlerini yok etmeyen dış değişimlere toplu tepki verme yolları geliştirme yetenekleri sorunu, S.Ye tarafından defalarca ele alınmıştır. Nikita. R. Morris, Eski İnananları modern dünyadaki yakınsama süreçlerini anlamak için bir tür anahtar olarak nitelendiriyor3.

1 Bubnov Yu.N. 17. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'da Eski Mümin kitabı. Kaynaklar, türleri ve evrimi. SPb., 1995.

2 Bakınız, örneğin: S.E. Nikitina. Eski İnananlar // Rusya Sunağı ile ilgili etnik-itiraf grubu kavramı üzerine. Sorun 1. s. 16.

3 Morris R. Yakınsama Sürecini Anlamanın Anahtarı Olarak Eski İnananlar // Rusya Sunağı. Konu 1. Sibirya ve Uzak Doğu'da Eski İnananlar, tarih ve modernite: yerel gelenek. Rus ve yabancı bağlantılar. Vladivostok - Bolşoy Kamen, 1997.S. 24-29; O aynı. Uzak Sibirya taygasında eski geleneklere göre yaşam // Eski İnananların Dünyası. Konu 4. Yaşayan Gelenekler: Karmaşık Araştırmanın Sonuçları ve Beklentileri M., 1998. S. 320-333.

Eski İnancın adaptasyon kaynakları sorunu, E.E. Geleneksel normların nesiller arası aktarım süreçlerinde ailenin önemli rolünü vurgulayan Dutchak. Eski İnananların tek uluslu bir ortamda kendini korumanın zorlukları da V.A. Lipinskaya 2.

Araştırmanın kaynak tabanı. Tez araştırması için önemli bir kaynak, incelenen bölgedeki bölünme hakkında değişen derecelerde doygunluk bilgilerini içeren devrim öncesi yayınlardı. Kaynaklar ve tarihçilik arasındaki çizgi burada oldukça keyfi görünüyor. Bu bağlamda, N. Chernavsky'nin Orenburg piskoposluğu üzerindeki çalışması çok değerlidir. Tüm önemli yerel olayları ayrıntılı olarak açıklayan yazar, Eski İnananlar hakkında birçok ilginç bilgi verir: Kazaklar arasındaki fikirlerinin popülaritesi, skeçlerin kuruluşu, laik yönetim organlarının misyoner faaliyetleri ve Ortodoks din adamları hakkında, istatistiksel tablolar3. Ufa piskoposluğu hakkında benzer bir çalışma I.G. Zolo-toverkhovnikov. 1897'de ilçelere ve yerleşim yerlerine göre şizmatiklerin sayısına ilişkin kitap verilerine yer vererek, şizmin bölgedeki hızlı yayılmasının nedenini maden tesislerinin inşasıyla ilişkilendirerek açıklıyor4. Bu sürecin aşamaları V.M. Cheremşanski 1.

Ufa Misyoner Komitesi'nin aktif üyelerinden biri olan N.P. Tyunin, 1889'da, yazarın yansımaları ve yorumlarıyla desteklenen Eski İnananlar ile kişisel konuşmaların bir koleksiyonunu yayınladı.

1 Dutchak E.E. Gar'daki Eski Müminler topluluğu: sosyolojik söylemin olanakları // Eski Müminler: tarih, kültür, modernite. M., 2002.S. 189-199.

Lipinskaya V.A. Tek uluslu bir ortamda küçük günah gruplarının istikrarı hakkında (Batı Sibirya'nın güneyinden gelen materyallere dayanarak) // TDMK, Novosibirsk, 1992, s. 212-224.

3 Chernavsky N. Orenburg piskoposluğu geçmişte ve günümüzde // Orenburg Bilimsel Arşiv Komisyonu Tutanakları. Konu I. Orenburg, 1900; Konu II. 1901-1902.

4 Zolotoverkhovnikov I.G. 1897'de Ufa piskoposluğu. Coğrafi, etnografik, idari-tarihi ve istatistiksel makale. Ufa, 1899. mi2. Pek çok etnografik konuyu içerir - bazı aile ritüellerinin açıklamaları, günlük ayrıntılar, yerel konuşmaya özgü küçük ayrıntılar (delikler, güvercin duygusu, vb.). Bu, kuru arşiv dosyalarından toplanamaz. Tyunin'in muhataplarına karşı önyargılı tutumu ve gözle görülür bir önyargı, kitabı önemli bir kaynak olarak görmesini engellemez.

M.A.'nın seyahat notlarında Eski İnananlar hakkında etnografik eskizler yapılmıştır. Krukovski ve K.P. Gorbunov, V. Kasimovsky 3'ün tarihi taslağı. Ural Kazak ordusunun topraklarında bulunan ve Irgiz manastırlarıyla yakından bağlantılı olan ünlü şematik skeçlerin hayatı hakkında ilginç bilgiler, P.V. Yudin 4. 20. yüzyılın başında Güney Uralların Eski İnananları hakkında en ayrıntılı etnografik makale. D.K.'nin bir makalesidir. Zelenina. 1905 yılında, ünlü Rus bilim adamı, Ufa eyaletinin Belebeevsky ilçesi Usen-Ivanovskoye köyünde Eski Müminler-Beglopopovtsy arasında bir ay geçirdi ve gözlemlerini oldukça hacimli bir makalede sundu. Tarihsel bir gezi, yönetim yöntemlerinin genel bir tanımını, konutların inşasını, geleneksel kıyafetlerin bir tanımını, günlük yaşamın özelliklerini, Usenchan1'in dini yaşamını ve ritüel uygulamalarını sağlar.

Eski İnananların Perm eyaleti topraklarındaki erken tarihi (17. yüzyılın sonundan 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar), çok sayıda temele dayanan temel çalışması Archimandrite Pallady (Pyankov) tarafından ayrıntılı olarak sunuldu. neredeyse tüm mevcut belge ve kanıtların

Cheremshansky V.M. Orenburg eyaletinin ekonomik, istatistiksel, etnografik, coğrafi ve endüstriyel açıdan tanımı. Ufa. 1859.

2 Tyunin N.P. Bölünmüş Harfler (1886-1889). Konu I. Ufa, 1889.

3 Krukovski M.A. Güney Urallar. Seyahat skeçleri. M., 1909; Gorbunov K.P. Güney Uralların şemaları arasında (bir turistin günlüğünden) // Tarihsel Bülten. 1888. Sayı 12; Kasimovsky V. Duvan hakkında tarihi eskizler (1868, 1877). Mesyagutovo, 1991.

4 Yudin P.V. Syrtovsky vahşi doğasında (Ural Eski İnananların geçmişinden bir deneme) // Rus antik çağı. 1896. № 1. tsev, şimdiye kadar ilin tüm bölgelerindeki çeşitli anlaşmaların Eski Mümin toplulukları hakkında en değerli ve nesnel bilgi kaynağı olmaya devam ediyor (ilk skeçlerin görünümü, ünlü rahiplerin ve akıl hocalarının biyografileri), Yukarı Yazva'daki Eski Mümin merkezi. I.Ya'nın eserleri. Krivoshchekov, Ya. Kamasinsky, N.P. Beldytsky 3.

N.P.'nin kapsamlı bir etnografik makalesi. Yerleşimlerinin ve yönetimlerinin özellikleri hakkında ayrıntılı bilgiler içeren Steinfeld, gündelik hayatı anlatıyor. Yerel nüfusun bölünmeye bağlılığına dikkat çeken yazar şöyle yazıyor: “Buradaki bölünme özel bir olumlu fenomen. Beş yüz yıllık Ortodoksluk boyunca, Zyuzdianlar, dinlerinin dogmalarının ve ritüellerinin aşağı yukarı kesin kavramlarından bahsetmeye gerek yok, duaları bile öğrenmediler. Buradaki toprağın bir bölünmenin ortaya çıkması için kesinlikle uygun olmadığı anlaşılıyor. Aslında yaklaşık elli yıl önce oldukça güçlü bir şekilde yayıldı ve inatla tutunuyor”4.

Çuvaş Eski Mümin gruplarını Ural-Volga bölgesi topraklarında yerelleştirmeye izin veren bazı veriler N.V. Nikolsky 5. Mordovyalılar arasındaki Eski İnananlar hakkında parçalı bilgiler, ünlü araştırmacı M.V. Evseviev 6.

1 Zelenin D.K. Ussen-Ivanovo Eski İnananlarının Yaşam Özellikleri // Kazan Üniversitesi'nde Tarih, Arkeoloji ve Etnografya Derneği Haberleri. 1905, T.21. Sorun Z. S. 201-258.

1 Shchaladiy] (Pyankov), archim. Sözde "Eski İnananlar" ın Perm bölünmesinin gözden geçirilmesi. SPb., 1863.

3 Krivoshchekov I. Ya. Perm ilinin Cherdyn bölgesinin coğrafi ve istatistiksel sözlüğü. Perma, 1914; Kamasinsky Ya. Kama'nın yakınında. Etnografik denemeler ve hikayeler. M., 1905; Bel-dytskiy N.P. Vishera Bölgesi Hakkında // Perm Zemskaya Haftası. 1908. Sayı 7-18.

4 Steinfeld N.P. Zyuzdinsky Bölgesi (Glazovsky Bölgesi) Н Vyatka eyaletinin 1893 takvimi. Vyatka, 1892, s. 312.

5 Nikolsky H.B. 16.-16. yüzyıllarda Orta Volga bölgesinin Çuvaşları arasında Hristiyanlık. Tarihsel kroki. Kazan, 1912.

6 Evseviev M.V. Seçilmiş işler. T.5. Saransk, 1966.

Bu eserde kullanılan bir diğer yayımlanmış kaynak türü de çeşitli süreli yayınlardır. Her şeyden önce, bunlar 19. ve 20. yüzyılın başlarında düzenli olarak yayınlanmaktadır. "Diocesan vedomosti" (Orenburg, Ufa, Vyatka, Perm, Samarsk, Simbirsk vedomosti kullanılır). İçlerinde basılan kilise rahiplerinin raporlarında, mevcut hizipler ve mezhepler hakkında bilgi zorunlu olarak yerleştirildi, bazen mezheplerin itiraflara ve anlaşmalara göre dağılımı yapıldı. Derleyicilerinin kişisel gözlemleri özel bir değere sahiptir, çünkü istatistikler kural olarak güvenilirlik açısından farklılık göstermez.

Ural-Volga bölgesinin Finno-Ugric halkları arasında Eski İnananlar hakkında ilk yayınlar tam olarak kilise dergilerinde ortaya çıktı, bunlar Ortodoks rahipleri tarafından yazılan eserlerdi ve ağırlıklı olarak misyonerlik yönelimi vardı. Taraflı olmalarına rağmen, ayrıntılarda farklılık gösterirler, ayrıca "kâfirler" arasında bölünmenin yayılmasının tarihini, yaşam biçimlerinin özelliklerini ve dini yaşam biçimini de dikkate alırlar. Eski İnananların yaşam tarzları üzerindeki özel etkisinin not edildiği, rahip N. Blinov'un Permiyen Komi hakkında bir dizi makalesi vurgulanmalıdır1. Perm Eski İnananların Zyuzdin grubu hakkında bilgi Başrahip M. Formakovsky2'nin çalışmasından toplanabilir. Misyoner G. Selivanovsky, “Köstebek olmayanlar” grubu hakkında yazdı. “Simbirskiye Vedomosti”deki küçük bir not, Çuvaş Eski İnananlar4 gruplarından biri hakkında pratik olarak tek bilgi kaynağı oldu.

1 Blinov N. Karsovaisky cemaatinin (Glazovsky bölgesi) Perm ve Votyaks'ın tarımsal hayatı // Vyatskie eyalet vedomosti. 1865. Sayı 31-33; O aynı. Glazovsky bölgesinin kuzeydoğu kesiminin yabancıları // Ibid. 59-67.

2 Formakovsky M. Glazovsky bölgesinin kuzey şeridinde bölünmüş. 1879 // BEB için misyoner başrahip M. Formakovsky'nin raporundan. 1880. No. 10.

3 Selivanovsky G. Nemolyaki // BEB. 1902. Sayı 16.

4 Yabancılar arasında Hıristiyan aydınlanma çalışması tarihi üzerine (Bir yabancı cemaatin tarihi) // SEV. 1898. Sayı 23.

Ek olarak, tez, 1898 için Ufa Kardeşliği Mesih'in Dirilişi Raporu'nu ve eyalet gazetelerinden Eski İnananlar hakkında notları aktif olarak kullandı. 1897'deki Tüm Rusya nüfus sayımının materyalleri, bölgenin Eski Mümin nüfusu arasında Rus olmayan bir unsurun tespit edilmesine kısmen katkıda bulundu. Çeşitli illerde "Nüfuslu alanların listeleri" çekildi.

Elimdeki yayınlanmış materyallerin parçalanması ve yetersizliği, yardımcı, ikincil işlevlerini önceden belirledi. Arşiv belgelerinin hacmi, çeşitli kategorilerin şartlı olarak ayırt edilebildiği tüm çeşitlilikte çalışmada çok daha önemlidir (bkz. Ek III).

İlk tür, istatistiksel nitelikteki arşiv kaynaklarını içerir. İktidar yapılarının kendilerini belirlediği bölünmeyi tamamen ortadan kaldırma görevinin çözümü, yayılma yerlerini netleştirmeden ve nicel göstergeleri bilmeden imkansızdı. Bu bağlamda, varlığı boyunca, yerel şehir ve polis departmanlarını şizmatiklerin sayısı ve ibadet binaları hakkında doğru bilgi vermesini zorunlu kılan birçok yönetmelik çıkarılmıştır. Gerçek uygulamada istenen bu doğruluk, birkaç nedenden dolayı pratik olarak elde edilemezdi. Birincisi, hem zulüm hem de resmi kayıtlara karşı önyargı nedeniyle, Eski İnananların kendilerinin günah çıkaran bağlılıklarını gizlemeye yönelik doğal eğilimleri. İkincisi, Ural toplumunun girişimci seçkinlerinin önemli bir katmanı, eski inancın yandaşlarından oluşuyordu. Bu, tüccarların ve fabrika sahiplerinin ucuz ve güvenilir emekle ciddi şekilde ilgilendikleri ve bu nedenle yetkililere gerçek sayıda Eski İnanan vermek için acele etmedikleri gerçeğine ek olarak. Üçüncüsü, resmi din adamlarının sessizliği genellikle basit rüşvetle garanti altına alınabilirdi.

Buna göre arşiv sandıklarına yatırılan çeşitli beyan ve raporlar objektif istatistiki bilgi taşımamaktadır. Değerleri başka yerde yatıyor. Bu konuda özellikle neredeyse keşfedilmemiş Güney Urallar için özellikle önemli olan Eski İnananların yaşadığı yerleşimleri ve bazen alt itiraflarını tespit etmeyi mümkün kıldı. Modern saha materyali ile birleştirilen bu tür bir çalışma, ekte yer alan haritaların oluşturulmasının temelini oluşturdu (bkz. Ek IV). Onların yardımıyla modern sefer gezilerinin rotaları planlandı.

Tezde seçici olarak kullanılan ikinci arşiv kaynakları kategorisi adli materyalleri içeriyordu. Bunlar, Ortodoks Kilisesi'ne karşı işlenen şizmatik suçlar, günah çıkarmayanların listeleri, Ortodoks Hıristiyanları hizipçiliğe baştan çıkarmakla ilgili davalar, şizmatik rahiplerin yakalanması, gizli sketlerin ve ibadethanelerin keşfi, evliler hakkında raporlar. evlilikler vb.

Bir sonraki kapsamlı malzeme grubu, Eski Mümin topluluklarının kayıt belgelerinden oluşuyordu. Bu tür davaların ilk akışı, 1906'dan 1915'e kadar olan dönemde, yani Rus İmparatorluğu'ndaki din özgürlüğüne ilişkin İmparatorluk kararnamesinden sonra gözlendi. Ve ikincisi - zaten ateist bir devletin mali hedeflerinin kayıt kisvesi altında gizlendiği Sovyet zamanlarında. Sovyet döneminde, doğrudan karşıt süreçleri aydınlatan başka bir tür kaynak oluşturuldu - Eski Mümin dini derneklerinin faaliyetlerinin sona ermesi, kiliselerin ve ibadethanelerin kültürel kurumlar ve ekonomik ihtiyaçlar için kapatılması ve devredilmesi. Bu aynı zamanda çeşitli grupların kayıt başvurularını ve bu konudaki yazışmaları da içerir.

Genel olarak, kaynaklar incelendi, yedi arşivde saklandı - Rus Devlet Tarih Arşivleri (RGIA, F.815, 796), Rusya Bilimler Akademisi Arşivi (St.

Petersburg şubesi, F.ZO), Başkurdistan Cumhuriyeti Merkez Devlet Tarih Arşivleri (TsGIA RB.FI-1, I-2, I.6, I-9, I-11, R-394, R-1252, R- 4732, R-4797), Başkurdistan Cumhuriyeti Kamu Dernekleri Devlet Arşivleri (SAOO RB, F. P-122), Başkurdistan Cumhuriyeti Bakanlar Kurulu'na bağlı Din İşleri Kurulu'nun güncel arşivi , Orenburg Bölgesi Merkez Devlet Arşivleri (TsGAOO. F.6, 10, 11 , 18, 37, 94, 164, 167, 175, R-617) ve Chelyabinsk Bölgesi Devlet Arşivleri (GACHO. F.220) , I-1, I-3, I-33, R-274, F.6, F. onbir). Analiz için iki yüzden fazla vaka getirildi.

Arşiv verilerinin muazzam önemine rağmen, en geniş kaynak grubu, yazarın bireysel keşif gezileri sırasında toplanan saha etnografik araştırmalarından elde edilen materyallerden oluşuyordu. Başkurdistan Cumhuriyeti (1996-2005) ve Çuvaşistan (2005), Çelyabinsk (2001-2005), Orenburg (2001-2004), Perm (2004-2005) topraklarında yaklaşık 80 yerleşimi kapsıyordu. ), Kirov (2004). -2005), Ulyanovsk (2006) bölgeleri. Yerleşim listesi ekte verilmiştir.

Kılavuz ankette, bilgi verenlerle yapılan görüşmelerin ana tematik blokları belirlendi. Rehber, tarih (yeniden yerleşim, Eski Müminlerin hareketlerinin tarihi, toplulukların mevcut durumu), maddi ve manevi kültür ile ilgili bölümleri içermektedir.

Gözlemlerin gösterdiği gibi, şu anda, Eski İnananların maddi kültürü önemli bir birleşme ve standardizasyondan geçti, bu nedenle, yalnızca ritüel ve dini alanın nitelikleri kategorisine giren ve baskın özellikler olarak sabitlenen unsurlara dikkat edildi. kültür (dua kostümü kompleksi, ritüel yemek vb.) vb.).

Buna göre, manevi kültürle ilgili soruların gövdesi çok daha genişti. Eski Mümin dünya görüşünün özelliklerini (eskatolojik beklentiler, ütopik efsanelerin varlığı, kitap metinlerinin yorumlanması) ortaya çıkarmak için tasarlanmış bölümler içeriyordu. Dindarlık çalışmasına çok dikkat edildi. Bu alandaki araştırmalar, yalnızca bireyin ve toplumun günlük yaşamı bağlamında yapılabilir ve dindarlığın belirli tezahürlerinin tespitini ve analizini içerir. İkincisi, kilise tatilleri, halka açık ibadetler, yerel türbelerin saygı görmesi, ayrıca dini kurallara ve tabulara uyulma derecesi, temel kanonların bilgisi, ayinlere karşı tutum olarak kabul edildi. Günah çıkarma topluluklarının bileşimi ve yapısı, manevi liderlerin rolü - rahipler ve akıl hocaları - belirlendi.

Araştırmanın bilimsel yeniliği. Temel olarak yeni, ortaya konan sorunun çözümü - Eski Mümin topluluklarının kendini koruma mekanizmalarını belirlemek - çeşitli etnokültürel ortamların örneğini kullanarak, Finno-Ugric Eski Mümin grupları ve çok seviyeli bir materyalin çekiciliği nedeniyle. Rus Eski Müminlerin kontrol grupları ve Eski Mümin itirafına ait olmayan çalışılan halkların temsilcileri ile ilk kez etnolojide karşılaştırmalı analiz yapılmaktadır.

Birçok yönden, araştırmanın amacı da yeni - Finno-Ugric halkları arasındaki Eski İnananlar. Özellikle, bugün Mordovyalılar arasında Eski İnananlar için tek bir özel çalışma yapılmamıştır ve Komi-Zyuzdinler arasında, sadece birkaç makaleye yansıyan araştırma, geçen yüzyılın ortalarında gerçekleştirilmiştir.

Tezde ilk kez, daha önce bilinmeyen arşiv kaynakları ve orijinal alan materyalleri bilimsel dolaşıma sokulmakta, bu da yerli bilimdeki boşlukları doldurmayı mümkün kılmakta ve bilimsel genellemeler için özel materyal sağlamaktadır.

Pratik önem. Tez materyalleri, Ural-Volga bölgesinin Doğu Slav ve Finno-Ugric halklarının tarihi ve geleneksel kültürü ve çeşitli itiraf gruplarının tarihi ve geleneksel kültürü hakkında müfredat ve kılavuzlar yazarken Eski İnananlar hakkındaki bilgileri yaygınlaştırmak için kullanılabilir ve çeşitli itiraf gruplarını hazırlamak için kullanılabilir. itiraf haritaları. Tezde yer alan bilimsel bilgiler, üniversitelerde genel ve özel derslerin geliştirilmesinin yanı sıra müzelerde ve ulusal-kültürel topluluklarda ders ve eğitim etkinlikleri için temel olabilir.

Çalışmanın onaylanması. Tezin ana hükümleri, yazar tarafından yıllar içinde bilim ve eğitim merkezleri tarafından düzenlenen uluslararası, tüm Rusya, bölgesel konferanslar ve kongrelerdeki raporlar ve raporlarda ana hatlarıyla belirtilmiştir. Moskova (1997, 1998, 1999, 2000, 2002, 2004, 2005), St. Petersburg (2005), Omsk (1997, 2003, 2005), Nalçik (2001), Ufa (1996, 1997, 1998, 1999, 2000, 2001, 2006), Yekaterinburg (2000), Orenburg (1998), Chelyabinsk (2006), Perm (2001), Saransk (2004), Samara (2002, 2006), Izhevsk (2004), Sarapula (1997), Yoshkar-Ola (2005), Ulan-Ude (2001), Astrakhan (2005), Kiev (2004), Budapeşte (2004), Rusya Bilimler Akademisi Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü Etnolojik İlişkiler Araştırma Merkezi'nde tartışıldı. .

Çözüm

Eski İnananların Ural-Volga bölgesinin topraklarına yayılması, yoğunluğu bir aşamada veya diğerinde, hükümet organları ve resmi kilise ile ilişkilerin zorluklarının yanı sıra, aynı zamanda içindeki dönüşümler tarafından da belirlenen uzun bir tarihsel süreçti. Seyrek nüfuslu bölgelerin ekonomik ve kültürel gelişimi için açılan geniş fırsatların yanı sıra tüm dini hareket ve bireysel Eski Mümin anlaşmaları.

18. yüzyılın ilk çeyreğine kadar, incelenen bölgedeki Eski İnananların büyük bir kısmı, Rusya'nın doğu eteklerinde izole durumları nedeniyle, kilise reformundan sonra bile eski ritüellere bağlı kalmaya devam eden Kazaklardı. Daha sonra, buradaki "şizmatik" sayısındaki artış, kalelerin ve maden işletmelerinin inşası ve ardından - köylü kolonizasyonu ile ilişkilendirildi. Eski Mümin konsensüsü çerçevesinde dini öz-örgütlenme, göçmenlerin karşılaştığı örgütsel sorunların çözümüne (yerleşim yeri seçimi, göç yolları, mülkiyet haklarının korunması, arazi bölünmeleri vb.) yeni sosyo-ekonomik koşullarda toplulukların varlığının Bölgenin köylü kolonizasyonu, 20. yüzyılın başlarına kadar değişen yoğunluklarda devam etti. Ancak bu zamana kadar, Eski İnananların kompakt yerleşim yerleri, ana inançların ve anlaşmaların sınırları nihayet belirlendi.

Başlangıçta, Ural-Volga bölgesindeki Eski İnananlar bir Rus fenomeniydi. Finno-Ugric ve diğer halklarla, Eski Mümin doktrinlerinin bir kısmının benimsenmesinin bir sonucu olarak kültürlerarası etkileşimlerin temeli, esas olarak 18. ve 19. yüzyıllarda yeni toprakların ortak gelişimi ve kademeli olarak ortaya çıktı. çeşitli temasların kurulması. Çalışma sırasında kültürlerarası etkileşime katkıda bulunan faktörler belirlendi: bölgesel (şeritler arası yerleşim); ekonomik ve ekonomik (üretim ve ticaret bağlantıları, atık ticareti); sosyokültürel (Finno-Ugrians ve Rus dilinin Türkleri bilgisi, Hıristiyanlığın temelleri hakkında bilgi); ve Eski İnananların Volga halkları arasında yayılmasının ana nedenleri (dünya görünümü krizi, şiddetli Hıristiyanlaştırma önlemlerinin neden olduğu sosyal gerginlik, "şizmatiklerin" ve "yabancıların" sosyo-psikolojik yakınlığı).

Eski İnananların Volga halkları tarafından benimsenmesi, kitlesel bir fenomen olmasa bile, dini toplulukları içinde küçük grupların tecrit edilmesine ve bunun sonucunda sosyal açıdan daha fazla tecrit edilmelerine yol açtı. Genel olarak, bu, Ural-Volga bölgesinin genel etno-itiraf mozaiğini çeşitlendirdi ve bölgedeki mezhepler arası ve etnik gruplar arası ve ayrıca etnik gruplar arası etkileşimi karmaşıklaştırdı.

Çalışmanın gösterdiği gibi, aslen bir Rus fenomeni olan Eski Müminler, dini bir doktrin olarak, yine de, taraftarları arasında Rus olandan farklı bir etnisitenin varlığına izin verdi. Eski İnananların benimsenmesi, "yabancıların" derhal Ruslaşmasına yol açmadı, dini kimlik genel etnik ve dilsel ile bir arada var oldu. Ural-Volga bölgesi, hem mono-etnik (Rus, Mordovya, Permiyen, Çuvaş) hem de Eski İnananlara (Rus-Mordovya, Rus-Permiyen, Rus-Çuvaş-Mordovya) dayanan çok etnikli itiraf topluluklarının oluşumu ile karakterizedir. cemaat tipine göre en yakın yerleşim yerlerinin sakinlerini birleştiren dini merkezlerin (tapınak veya dua) etrafında.

Etnik gruplar arası etkileşim seviyesinin nispeten düşük olduğu yerlerde, dil ile birlikte günah çıkarma (Eski Mümin) bağlılığı, hem ana etnik kitleden hem de Ruslardan ayrılan bir grup belirteci olarak hizmet edebilir. Benzer bir durum Yazvinsky Permiyenleri arasında da tarihsel olarak gelişmiştir ("Biz Permiyen Komi değiliz ve Rus değiliz, onlar Nikon'un ataerkil inancına sahibiz ve biz Eski İnançlarız"). Ayrıca bu grupta Eski Müminlerin kabulü de ana dilin korunmasında etken olmuş; Permi dilinin ağırlıklı olarak konuşma dili olarak kullanıldığı Yezviyalı Eski Müminler arasında yer almaktadır. Komi-Zyuzdinler arasında böyle bir bağlantı ortaya çıkmamıştır; hem Eski Müminler hem de Ortodoks, ana dillerinin kaybı ve etnik kimliğin (Rusça) değişiminin eşlik ettiği asimilasyon süreçlerine eşit olarak katılmaktadır.

Eski İnananların Volga halkları tarafından benimsenmesi, etno-kültürel görünümlerinin dönüşümlerine, ritüellerin ve yaşamlarının günlük alanlarının değişmesine, bazı durumlarda, diğerlerinin yerini almasına, aksine, geleneksel kompleksin belirli unsurlarını koruyarak yol açtı. , Rus kültürünün karakteristik yenilerini tanıtırken. Saha çalışmaları, bu korunmuş veya yer değiştirmiş unsurların karışımının farklı bölgesel gruplarda her zaman değişken olduğunu göstermektedir. S.A.'ya göre Arutyunov'a göre, kültürün dil dışı kısmı genellikle dilsel kısımdan daha yaygın ve geçirgendir, bu nedenle kültürel kodu değiştirme anı bir dilden diğerine geçerken olduğu kadar ayrık ve net değildir ve o kadar kolay değildir. açık bir şekilde düzeltin 1. Aynı zamanda, incelenen tüm gruplarda, kültürün taşıyıcıları tarafından "Eski İnananlar" olarak nitelendirilen ve hem gerçek koruma derecesine hem de derecesine bakılmaksızın itiraf belirteçleri olarak hareket eden bir kültürel fenomenler, nesneler, semboller kompleksi. kanona uygunluğu ortaya çıkar.

Böylece, hem Rus hem de Finno-Ugric topluluklarındaki Eski İnananlar, grup öz bilincinin ayrılmaz bir parçasıdır,

1 Arutyunov S.A. Kültürler, gelenekler ve bunların gelişimi ve etkileşimi. M., 2000. S. 182. onu çeşitli sosyal etkileşim seviyelerinde tanımlamak: bir itiraf içinde (anlaşmalar arasındaki bölünme), bir etnos içinde (etnografik ve dini gruplar arasındaki bölünme) ve son olarak, dış çevre ile ilişkileri daha geniş bir şekilde düzenlemek (etnik ve mezhepsel (Eski Mümin) mensubiyet temelinde diğer etnik gruplardan ayrılma).

Bu çalışmada ortaya konan ana problemin çözümünde ilk öncül, Eski Mümin grup kimliğinin geleneğin korunması ve yeniden üretilmesiyle sürekliliği teziydi. Eski İnananlar için gelenek, yaşamı anlamlandırma, değerlendirme ve düzenleme işlevini yerine getirir, yani Eski İnanan gruplarının veya sosyal sistemlerin istikrarını sağlayan evrensel bir mekanizmadır, bir yandan sistemlerin kendilerini düzenlemeyi amaçlayan evrensel bir mekanizmadır. ayrılmaz organizmalar ve diğer yandan, dış çevre ile etkileşimlerini düzenlemede.

Dış çevre, sosyal sistemin işleyişine ilişkin kuralları ve kısıtlamaları belirler ve aynı zamanda uyum sürecini başlatır. Başlangıçta bir muhalif hareket olan Eski İnananlar için devlet ve resmi kilise ile ilişkiler önemli bir rol oynamıştır. Tarihsel gelişim sürecinde, Eski Mümin toplulukları birçok koruyucu strateji geliştirdiler ve bu çalışma, devletin bölünmeyle mücadele için büyük ölçüde önlemlerine bağlı olan kilise yaşamının organizasyonu ile ilgili sorunun yönlerinden biri olarak kabul edildi. Eski Müminlerdeki dini merkezlerin işlevleri, aralarında iletişim rahipler veya akıl hocaları ve aktif meslekten olmayanlar aracılığıyla gerçekleştirilen gizli manastırlar (sketler) ve özel şapeller tarafından gerçekleştirildi. Çalışmanın gösterdiği gibi, geniş topraklara dağılmış kilise kurumları, birçok topluluğun yaşamını düzenliyor ve bireysel anlaşmalar çerçevesinde bir tür ağı temsil ediyordu; bunların bileşenleri, yıkım durumunda hızla restore ediliyordu. Ayrıca, Eski Mümin manastırları ve cemaatleri, tarihsel bağlama bağlı olarak işlevleri birleştirme ve bölme yeteneğini göstermiştir. Dini hayatın istikrarının korunması, bireysel Eski Mümin topluluklarının iç yapısını, bireylerin davranışlarının otoriter bir şekilde oluşturulmuş normlara uygunluk derecesine göre sürekli ve şu anda belirli bir şekilde hiyerarşik hale getirmesi ile kolaylaştırıldı.

Kişisel faktör, topluluklardaki dini yaşamın genellikle eski manastırlardan gelen keşişlerden oluşan küçük bir insan çevresi tarafından desteklendiği en zor Sovyet döneminde özellikle belirgin olan Eski İnananlarda kriz durumlarının üstesinden gelmede her zaman önemli bir rol oynamıştır. Manastırın mevcut koşullar altında bir kanon ihlali olmasına rağmen "dünyaya" taşınması, geleneği korumak ve aktarmak için tek fırsat olarak kabul edildi. Buna göre, Sovyet zamanlarında dini deneyimin aktarımının yalnızca bireysel aileler düzeyinde gerçekleştiği çoğu Eski Mümin topluluğunun aksine, bu tür topluluklarda, güçlenmesine büyük ölçüde katkıda bulunan kurumsallaşmış kutsal bilgi aktarım biçimleri vardı. grup içi bağların Genel olarak, Sovyet döneminin Eski İnananlar için en yıkıcı olduğu ortaya çıktı; Eski Mümin anlaşmalarının altyapısının şu anda gözlemlenen restorasyonu, resmi Ortodoksluktan çok daha yavaş ilerliyor. Tarihsel deneyim kullanılır: 19. yüzyılda olduğu gibi, bireysel topluluklar arasındaki bağlantılar rahipler ve aktif meslekten olmayanlar aracılığıyla gerçekleştirilir.

Bildirilen izolasyona ve dış temasları sınırlama arzusuna rağmen, Eski İnananların farklı bir etnik ve dini olmayan ortamla etkileşiminin üç ana yönü belirlenir. Ekonomik ve ekonomik alandaki etkileşimler, en aktif olmalarına rağmen, dini geleneğin korunmasını etkilemedi, ancak Eski Mümin topluluklarının fiziksel olarak hayatta kalmasını sağladı. Dinler arası evlilikler aile içinde ve topluluk içinde daha sıkı toplu kontrole tabi tutuldu, ancak belirli koşullar altında izin verildi; kanon ve günlük pratik arasındaki çelişkileri çözmek için oldukça esnek yollar geliştirildi. Son olarak, etkileşimlerin üçüncü yönü - ilk ikisinden niteliksel olarak farklı olan misyonerlik faaliyeti, kesinlikle kesinlikle temasları genişletmeyi ve "yabancı" bir ortamda Eski Mümin varlığını güçlendirmeyi amaçlıyordu.

Uyarlama süreci bağlamında ele alınan dış çevre, aynı zamanda, her topluluk onu kültürel ve tarihsel bağlama ve kendi kavramsal resmine göre kendi tarzında algılayıp açıkladığı için, yorumlayıcı bir faaliyetin konusu olarak hareket eder. Dünya. Eski İnananlar, bence, hem saldırgan bir atmosferde ortaya çıkma ve varoluş koşulları hem de geleneksel toplumun dönüşüm süreçlerine tepkisi ile açıklanan sosyo-tarihsel kavramsallaştırmada eskatolojik kategorilerin kullanımı ile karakterize edilir. . Çevredeki dünyanın sosyal yaşamla, nesnel ve doğal dünyayla ilgili tüm yeni fenomenleri, Eski İnananlar tarafından yakın zamanların işaretleri olarak yorumlanır. Yani, eskatoloji, gerçekliği yorumlamanın bir yoludur ve buna göre, tanıdık ve açıklanabilir kavramlar çemberinde günlük yaşamın değişen biçimlerini içerir. Ek olarak, ek psikolojik stres yaratarak eskatoloji, grup bütünlüğünü korumak için savunma mekanizmalarını daha tam olarak harekete geçirmenizi sağlar. Dolayısıyla, Hıristiyan eskatolojisiyle, Eski İnananlar için geçerli olan mesih fikri yakından ilişkilidir ve ifade edilen kişiselliğin oluşumuna ve kendi konumlarını tek doğru ve mümkün olarak algılamalarına katkıda bulunur.

Eski Mümin topluluklarının diğer etno-itirafçı topluluklar gibi kendilerini korumaları, doğrudan dış ve iç grup sınırlarının korunması ile ilgiliyken, sınırı simgeleyen kültürel özelliklerin seçim ilkesi geleneğe uygunluk derecesine göre belirlenir, bir yenilik olarak subjektif olarak değerlendirilmemelidirler.

Eski İnananların diğer topluluklardan ayrılması başlangıçta dini bir temele dayanıyordu, bu bağlamda sınır, her şeyden önce, bir günah çıkarma sembolleri sistemi (kiliseler ve dua evleri, kitaplar, ikonlar, çeşitli dini nesneler) ile sabitlendi, Kültürün taşıyıcıları olarak sosyalleşme sürecinde olan, grup uyumunu destekleyen sözde temel sembolik çevreyi oluşturan. Buna göre, “yabancılarla” temaslara ilişkin en ciddi kısıtlamalar, ritüel ve dini alan için de geçerlidir (ortak ibadet yasağı, tapınakları ziyaret etme, dini nesneleri kullanma).

Eski İnananlar'da günah çıkarma sembollerinin yanı sıra günlük olaylara (giysi, görünüm, yiyecek) de sembolik bir statü verilmiştir. Kültürel geleneğin normal yeniden üretimi koşulları altında, günlük davranış "doğal" olarak tanımlanırsa, o zaman toplum kendini dışlanmış bir konumda bulduğunda, özel bir anlam ve ek işlevler, değerler ile donatılır. ve motivasyonlar. İlk önce Peter döneminin ve daha sonra tüm sonrakilerin yeniliklerinin reddedilmesi, bütün bir günlük yasaklar sisteminin kademeli olarak oluşumuna katkıda bulundu. Eski tarz giysiler, sakal takmak, sigarayı bırakmak artık Eski İnananlar ve çevredeki nüfus tarafından grubun sembolü olarak algılanıyor. Ek olarak, her "gerçek" Eski Mümin için zorunlu olan davranışsal tabular ilan edilir (başka bir itirafın temsilcileriyle yemek paylaşma yasağı, belirli kelimelerin telaffuzu, sigara içme vb.).

Böylece hem geçmişe dönük olarak hem de günümüzde Eski Mümin topluluklarının tüm sembolik kaynakları, tehdidi başkalarından, “dünyevi” olan saflığın korunmasına atılmaktadır. Sınırın sürekli bakımı için, radikal eskatolojiden endogamiye ve chasnichestvo'ya kadar her şey kullanılır. Burada, R. Crammy'nin sınıflandırmasına göre, özgünlüğün katı normativite ile özdeşleştirilmesini öngerektiren “metin topluluğu” hakimdir. Bununla birlikte, daha yakından bakarsanız, süper koruma görevinin, aynı zamanda normları kırmanın meşru yollarından oluşan bir repertuar içeren ayrıntılı, yaratıcı bir uyarlama sistemi aracılığıyla gerçekleştirilemeyeceği ortaya çıkıyor.

“Arkadaşlar” ve “yabancılar” arasında bir sınır oluşturmanın yanı sıra, bütünlüğüne özen gösteren her toplum, iç dengeyi korumayı ve çeşitli türlerde kolektif uyum geliştirmeyi amaçlayan bir sosyal kodlar veya davranış programları sistemi geliştirir. Eski Mümin topluluklarının üyelerinin konsolidasyonu birçok grup bağı tarafından kolaylaştırılır: bunlar evlilik temasları ve dogmatik ve günlük konularda konsey kararları ve genel kilise tatilleri ve kendi türbelerine saygı gösterilmesidir.

Ek olarak, güçlü bir psikolojik konsolidasyon faktörü ve “biz” - “onlar” çizgisi boyunca hatasız bir sınır çizmeyi mümkün kılan Eski İnananların grup kendini tanımlamasının bileşenlerinden biri Eski'dir. İnananların topluluklarını kutsal kitap metinlerinin ortak koruyucusu olarak algılamaları. Okuryazarlığın geleneksel olarak önemli rolü, tüm topluluğun zihinsel özelliklerini yansıtan çok sayıda ikincil metnin (yazılı eserlerin yorumları) Eski Mümin sözlü kültüründe varlığını belirledi. Kültürün özgüllüğü, kutsal tarihin olayları ile Eski İnananların tarihi arasındaki analojilerin aranmasına dayanarak, iletişim süreçlerine dahil edilen yazılı eserlerin seçimi düzeyinde zaten kendini gösterir. Kanonik metinlerin içeriğinin böyle bir karşılaştırması ve Eski İnananlar için fenomenlerin ve olayların önemli bir karşılaştırması, onlara kendi inançlarının gerçeğini tartışmanın bir yolu olarak hizmet eder ve olumlu bir kimliğin oluşumuna, itiraf kimliğinin güçlendirilmesine katkıda bulunur.

Grup bilincinin bileşenlerinden biri olarak tarihsel bellek, efsanevi atalar hakkındaki efsanelerden topluluklarının tarihine kadar uzak ve yakın projeksiyonları da ortaya çıkaran "küçük" veya "yerel" tarih çemberinden sözlü eserlerde de ifade edilir. Çalışmanın gösterdiği gibi, Eski Mümin kitaplarına dayanmayan yerel sözlü tarihin en arkaik katmanları, Finno-Ugric grupları (Chudi hakkındaki efsaneler, atalar-öncüler, kültürel kahramanların özelliklerine sahip vb.) .).

Böylece, Eski İnananlar tarafından ilan edilen Eski İnananların, yeniliklerin tamamen reddedilmesi ve tamamen tecrit edilmesi arzusu, kaçınılmaz olarak pratik uygulamalarının imkansızlığıyla karşı karşıya kaldı, bu da sürekli bir uzlaşma arayışına ve geleneği korumak için yeni yollar aramaya yol açtı. değişen gerçekliğin yüzü. Eski İnananları dış dünyayla daha esnek ilişkiler seçme ihtiyacıyla karşı karşıya getiren ve paradoksal bir şekilde yaratıcı ve sosyal faaliyetlerini teşvik eden gelenekçilikti. Bu bağlamda, bazı düzenlilikler tespit edilebilir.

Birincisi, Eski Mümin topluluklarının beyan edilen ve gerçek yakınlık dereceleri her zaman örtüşmez; hem tarihsel geçmişe bakıldığında hem de şimdiki mutlak tecrit, grubun hem içeriden hem de dışarıdan desteklenen öznel idealleştirilmiş bir özelliğidir. Eski İnananlar ve çevre arasındaki etkileşimlerin odak noktası, yoğunluğu ve ayrıca bu alandaki toplu kontrol düzeyi, bağlama ve duruma bağlı olarak değişebilir.

İkincisi, Eski Mümin kültürü, diğerleri gibi, tüm bileşenler arasında basit ve açık bir yazışma olan katı bir yapı değildir, bunlardan birinin değişmesi veya kaybolması tamamen yok olmasına yol açar. Değişen koşullarda, Eski Mümin kültürünün tüm bileşenlerinden uzak, ancak yalnızca kutsal alanla ilgili olanlar korunur. Bu alanla ilgili olarak, kültür bilimcileri, toplum üyelerinin mutlak çoğunluğu tarafından dünyadaki kendini onaylamanın temeli olarak kabul edilen bir dizi belirli fikir, norm, dogma anlayarak "kültürel çekirdek" kavramını kullanırlar. Kutsal merkeze yakın fenomenler, kültürün din dışı çevredeki ve daha hareketli kısmındaki fenomenlerden daha muhafazakardır. Böylece gündelik hayattan uzaklaştırılan Rus halk kostümü, "dua" giysisi olduğu ortaya çıktı, kısmen geleneksel özelliklerini koruyor. Kanonlar tarafından ilan edilen, ancak sıradan yaşamda gözlemlenmeyen yasaklar, ritüellerin icrası sırasında gerçekleştirilir, pratik uygulama bulamayan manuel Paskalya, nesilden nesile özenle aktarılır vb.

Üçüncüsü, etnografik çalışmaların gösterdiği gibi, Eski Müminlerin kendileri tarafından ilan edilen normlar değişmeden kalmaz, belirli durumlar dikkate alınarak periyodik olarak revize edilir. Bu, dini literatür örneklerinde (daha sonra kilise ritüelleri üzerine yorumlar) ve günlük yeniliklerde görülebilir. Eski İnananların teknik buluşlar hakkındaki görüşleri aktif reddetmeden aktif kullanıma doğru evrilir; eskatolojik tarihler ertelenir ve yeniden gerekçelendirilir; daha önce görülmemiş konuların günlük pratiğe dahil edilmesinin gerekçesi önerilmiştir; yasaklanmış ürünler başkaları tarafından değiştirilir, vb. Yani, kurallar dizisinin esnek olduğu ve dış dürtülere duyarlı olduğu ortaya çıkıyor. Yeni veya yabancı kültürel fenomenleri norma dönüştürmenin yollarını aramak, ya yetkili bir kaynağa atıfta bulunarak "kutsal babaların" öğretilerine uygunluğunun onaylanmasını ya da kişinin kendi kültürünün terimleri ve kategorilerinde yorumlanmasını gerektirir. Bu süreçte, kanonun belirlediği disipline mutlaka uyulur, ancak aynı zamanda ücretsiz deney için de yer vardır.

Dördüncüsü, temel normların uygulanması tüm ekip tarafından değil, geleneği ve sınırlı dış bağlantıları koruma sorumluluğunu gönüllü olarak üstlenen üyelerinin yalnızca küçük bir kısmı tarafından uygulanmaktadır. Topluluğun her üyesi için mümkün olan bu kategoriye geçiş, kural olarak çeşitli sosyal faaliyetlere katılmayan kişiler tarafından yapılır. Popov içermeyen topluluklarda "uzlaştırıcı" ve "laik" ayrımı ve kiliseye gitme derecesine göre gayri resmi gruplara ayrılma - rahip benzeri topluluklarda, öncelikle "dünya" ve "gerçek inananlar" arasında meşru arabulucular yaratılmasına izin verir. ve ikincisi, dini kanon ve uygulama arasında ... Aynı zamanda birikmiş deneyimin aktarımındaki süreklilik kesintiye uğramaz, tercümesi sağlanır.

Bu nedenle, yürütülen araştırma, Eski İnananların yüksek uyum yeteneklerine tanıklık ediyor. Aynı zamanda, geleneksel ve yeni biçimlerin gözlemlenen oranı her zaman böyle kalır, bu da Eski Mümin topluluklarının organik olarak çevredeki bağlama uymasına ve dinamik olarak gelişmesine izin verir. Bu bağlamda, kendilerini koruma mekanizması şu şekilde tanımlanabilir - gelenek ve yenilik, izolasyon ve açıklık arasında bir denge veya optimal dengeyi korumak.

1 Bazarova E.L., Bitsadze H.B., Okorokov A.B., Selezneva E.N., Chernosvitov P.Yu. Rus Pomors kültürü: sistemik bir çalışma deneyimi. M., 2005. S. 327.

1. Ageeva E.A. Modern Eski Mümin yazar A.K. Ki-lin // TDMK. S.277-282;

2. Ageeva E.A., Kobyak N.A., Kruglova T.A., Smilyanskaya E.B. Verkhokamye XV XX yüzyılların el yazmaları. M.V.'nin adını taşıyan Moskova Üniversitesi'nin tarihi kütüphanesinin koleksiyonundan katalog. Lomonosov. M., 1994.

3. Ageeva E.A., Lukin P.V., Stefanovich P.S. Aşağı Volga'nın "Gezginler-bilgileri" (1995-1997 saha araştırma materyallerine dayanarak) // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M., 1998.-S. 153-157.

4. Alexandrenkov E.G. "Etnik öz farkındalık" veya "etnik kimlik" // EO. 1996. No. 3.

5. Aleksandrov E.V. Eski İnananların video galerisinin oluşturulması: ilkeler, sonuçlar, sorunlar // Eski İnananların Dünyası. 4. sayı Yaşayan Gelenekler: Eski Rus İnananların Kapsamlı Araştırmalarının Sonuçları ve Beklentileri. M., 1998.S.123-132.

6. Aleksandrov E.V. Antropolojik filmlerin yaratılmasına yönelik iki yaklaşım üzerine // Salekhard 2000. II. Antropolojik film festivaline adanmış görsel antropoloji üzerine makaleler koleksiyonu. M., 2000.S. 14-33.

7. Alektorov A. Orenburg eyaletinin tarihi. Orenburg, 1883.

8. Andrian, Kazan-Vyatka Piskoposu. Mevcut manastır durumu hakkında // Vera Adası. Ural Piskoposluk Dergisi. 2004. No. 1. S.36-38.

9. Anokhina L.A., Krupyanskaya V.Yu., Shmeleva M.N. Sosyalizmin inşası döneminde yaşam ve dönüşümü // SE. 1965. No. 4. Apa-nest A.B. 17. ve 20. yüzyılın başlarında Kursk Bölgesi'nin Eski İnananları. Kursk, 2005.

10. Argudyaeva Yu.V. Rus Uzak Doğu'nun güneyindeki Doğu Slavları arasında köylü ailesi (19. yüzyılın 50'leri, 20. yüzyılın başı). M., 1997.

11. Argudyaeva Yu.V. Rus Uzak Doğu'daki Eski İnananlar. M., 2000.

12. Arutyunov S.A. Gelenek, ritüel, gelenek // SE. 1981. No. 2. Arutyunov S.A. Halklar ve kültürler: gelişme ve etkileşim. M., 1989.

13. Arutyunov S.A. Hangi krizi aşmak? // EO. 1993. No. 1.

14. Arutyunov S.A. Halklar ve kültürler: gelişme ve etkileşim. M., 2000.

15. Arutyunov S.A. ve diğerleri Yaşam desteği kültürü ve etnolar: Etnokültürel araştırma deneyimi (Ermeni kırsal kültürü örneği üzerinde). Erivan, 1983.

16. Asfandiyarov A.Z. Başkurdistan'ın köy ve köylerinin tarihi. 4. Kitap, Ufa, 1993.

17. Asfandiyarov A.Z. Başkurdistan'ın köy ve köylerinin tarihi. 6. Kitap. Ufa, 1995.

18. Babikova T.İ. "Ust'tsilems" in cenaze ve anma töreni. Sıktıvkar, 1998.

19. Bayburin A.K. Etnografik davranış çalışmasına ilişkin bazı sorular // Etnik davranış kalıpları. M., 1985.S. 7-21.

20. Bayburin A.K. Geleneksel kültürde ritüel. Doğu Slav ritüellerinin yapısal ve anlamsal analizi. SPb., 1993.

21. Baydin V.I., Grinenko A.A. "Pomor Rızasının Soykütüğü", 18. ve 20. yüzyılın başlarında Orenburg bölgesinin kuzeyindeki Eski İnananların tarihi üzerine bir denemedir. // 18. ve 19. yüzyıllarda Orenburg bölgesinin araştırmaları ve araştırmacıları. Sverdlovsk, 1983.S. 141-145.

22. V.I. Baydin 18. ve 19. yüzyıllarda maden Urallarında Eski Mümin ikon resmi konusunda. // Uralların kültüründe eski Rus geleneği. Çelyabinsk, 1992.S. 18-41.

23. V.I. Baydin Verkh-Yazvinsky skeçlerinin tarihinin ilk dönemi (Finno-Ugrians arasında Eski İnancın yayılması sorusu üzerine) // Rusya'nın tarihi ve kültürel mirasında Cher-melan ve Urallar. Perm, 1999.S. 195-200.

24. Bakhmatov A.A., Podyukov I.A., Khorobrikh C.B., Chernykh A.B. Yur-linsky bölgesi. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında geleneksel Rus kültürü. Malzemeler ve araştırma. Kudimkar, 2003.

25. Beldytskiy N.P. Vishera Bölgesi Hakkında // Perm Zemskaya Haftası. 1908. Sayı 7-18.

26. Belitser V.N. Pechora // KSIE'ye karmaşık keşif gezisinin çalışması hakkında rapor. Sorun Z. M., 1947;

27. Belitser V.N. Permiyen Komi Zyuzdinsky arasında // KSIE. XV. 1952. VN Belitser. Pechora // KSIE'de etnografik eserler. Konu 14.M., 1952;

28. Belitser V.N. Komi halklarının etnografyası üzerine denemeler: XIX XX yüzyılın başlarında. M., 1958.

29. Belitser V.N. Komi halk sanatı. M., 1950.

30. OV Belova Slav halk geleneğinde etnokültürel klişeler. M., 2005.

31. Belousov A.F. Son zamanlar // "Aequinox". Hakkında hafıza koleksiyonu. Alexandra Erkekler. M., 1991.S. 9-33.

32. Bereger P. Dini deneyim ve gelenek // Din ve toplum: din sosyolojisi üzerine bir okuyucu. M., 1996. S. 339-364.

33. Berger P., Lukman T. Gerçekliğin sosyal inşası. Bilgi sosyolojisi üzerine bir inceleme. M., 1995.

34. Bernshtam T.A. 19. ve 20. yüzyılın başlarında Pomorie'nin Rus halk kültürü. Etnografik yazılar. L., 1983.

35. Bernshtam T.A. Günlük yaşam ve tatiller: Rus köylü ortamında yetişkinlerin davranışı (XIX - XX yüzyılın başlarında) // Etnik davranış kalıpları. JL, 1985.S. 120-154.

36. Bernshtam T.A. Rus Ortodoks halk kültürü ve halk dini // SE. 1989. Hayır.

37. Bernshtam T.A. Kuzey Avrupa ve Volga bölgesindeki Finno-Ugric halklarının etnokültürel süreçlerinde Hıristiyanlaşma (karşılaştırmalı genelleme) // Modern Finno-Ugric Çalışmaları: Deneyim ve Sorunlar. 1990.S.133-140.

38. Bernshtam T.A. Rus Köyünün Parish Yaşamı: Kilise Etnografyası Üzerine Denemeler. SPb., 2005.

39. Bernstein BM Sanatsal kültürde etnik özgüllüğün ifadesi // Etnik kültürlerin incelenmesinin metodolojik sorunları. Erivan, 1978.S. 53-61.

40. Berova I. Vyatka bölgesinin Hıristiyanlaştırılması ve kült mimarisi (Afanasyevsky bölgesi örneğinde) // Vyatka, 1998. No. 2.

41. İncil. Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarının kanonik kitapları. M., 1993.

42. Blinov N. Glazovsky bölgesinin kuzeydoğu kesimindeki yabancılar // VGV. 1865. Sayı 59-67.

43. Blinov N. Karsovaysky cemaatinin (Glazovsky bölgesi) Perm ve Votyaks'ın tarımsal hayatı // VGV. 1865. Sayı 31.

44. Blomkvist E.E. Bukhtarma Eski İnananların Binaları // Bukhtarma Eski İnananların. JI., 1930. S. 193-313.

45. Blomkvist E.E. Bukhtarma Sanatı Eski İnananlar // Bukhtarma Eski İnananlar. L., 1930.S. 397-436.

46. ​​​​Blomkvist E.E., Grinkova N.P. Bukhtarma Eski İnananlar kimlerdir // Bukhtarma Eski İnananlar. L., 1930.S. 1-49.

47. Blomkvist E.E., Grinkova N.P. Bukhtarma Eski Müminlerin ev hayatı // Bukhtarma Eski Müminler. L., 1930.S. 49-153.

48. Bolonev F.F. Semeiskie Transbaikalia'nın halk takvimi (19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başı). Novosibirsk, 1978.

49. Bolonev F.F. Semeiskiye: Tarihsel ve Etnografik Denemeler. Ulan-Ude, 1985.

50. Bolonev F.F. XVIII XX yüzyıllarda Transbaikalia'nın Eski İnananları. Novosibirsk, 1994.

51. Bonch-Bruevich V.D. Rus mezhepçiliği ve hizipçiliği tarihi ve çalışması için malzemeler. SPb., 1908-1909; O aynı. Rusya'da ayrılık ve mezhepçilik (V.D.Bonch-Bruyevich'in RSDLP'nin ikinci düzenli kongresine raporu) // Seçilmiş eserler. M., 1959.T.1. S. 153-189;

52. Braslavsky L.Yu. Çuvaşistan'da Eski İnanç ve Hıristiyan Mezhepçiliği. Çeboksarı, 1984.

53. Braslavsky L. Yu Çuvaşistan'daki dini ve gizli eğilimler (kültler, kiliseler, mezhepler, mezhepler, teolojik okullar). Cheboksary, 2000.

54. Bromley Yu.V. Etnos teorisi üzerine denemeler. M., 1983.

55. Bryantseva L.I. Başkurdistan'da Rus düğünü // Yaşayan antik çağ. Yerel irfan koleksiyonu. Ufa, 1997.S. 191-211.

56. Bubnov N.Yu. Rus Eski İnananların Yazıları (Eski Mümin eserlerinin bir repertuar dizin dizini oluşturma sorunu üzerine) // Devrim öncesi Urallarda sosyal düşüncenin tarihçesi. Sverdlovsk, 1988.

57. Bubnov N.Yu. Eski Mümin sanatsal gazeteciliğin (dogmatik, ideoloji, edebiyat) ortaya çıkması sorunu üzerine // TDMK. S. 47-53.

58. Bubnov Yu.N. 17. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'da Eski Mümin kitabı. Kaynaklar, türleri ve evrimi. SPb., 1995.

59. Bulgakov) Macarius. Eski İnananlar olarak bilinen Rus bölünmesinin tarihi. SPb., 1855.

60. Buchilina E.A. Nizhny Novgorod Bölgesi'nin pop-free topluluklarının özellikleri (IRiSK'in arkeografik keşiflerinden elde edilen materyallere dayanarak) // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M., 1997.S. 188-192.

61. Buchilina E.A. Nizhny Novgorod bölgesindeki Eski Müminler-Fedoseevitlerin modern repertuarındaki manevi şiirler // Eski Müminlerin Dünyası: tarih ve modernite. Özetler. M., 1998.S. 217-220.

62. Buchilina E.A. Nizhny Novgorod Bölgesi'ndeki Bespopov Eski Mümin Toplulukları (mevcut durum konusunda) // Eski Müminlerin Dünyası: Tarih ve Modernite. Sorun 5. Moskova, 1999, s. 262-279.

63. Büyük Rus köylülerinin, çiftçilerin hayatı. Prens V.N.'nin etnografik bürosundan materyallerin tanımı. Tenishev (Vladimir eyaleti örneğinde). SPb., 1993.

64. Vanyakina A.E. Kirov bölgesinin Eski İnananlarının Eski Ahit efsaneleri // ZhS. 2003. No. 3.

65. Vasiliev S., Bekhterev N. Antik çağlardan 19. yüzyılın başlarına kadar Vyatka bölgesinin tarihi. Vyatka, 1870.

66. Vasilyeva I.G. XIX XX yüzyılların başında Ortodoksluğun Ufa piskoposluğundaki Eski İnananlar ile ilişkisi. // Test yıllarında Başkurdistan. Ufa. 1995.S. 10-20.

67. Vasilyeva I.G. Rus devleti ve dinleri (1917-1920'ler). Ufa, 1998.

68. Vakhrushev A.N. Udmurtların Hıristiyanlaştırılması sorusu üzerine // Udmurtya tarım tarihinin sorunları. Izhevsk, 1988.S. 145-147.

69. Veselovsky A.N. Rus manevi şiir alanında araştırma. SPb., 1879-1891. Sayı 1-6.

70. Wiener B.E. Etnik köken: bir öğrenme paradigması arayışında // Э0.1998.№ 4.

71. Vinogradov L.N. Folklor metinlerinin "tarihselciliğinin ölçüsü": arkaik klişelerin tekrarı // Tarih ve Kültür. M., 1991.S. 8-11.

72. Vlasova V.V. Komi Eski İnananlar-bespopovtsev // Eski İnananlar arasında mentorluk enstitüsü: tarih, kültür, modernite. Malzemeler. M., 2000.S. 181-191.

73. Vlasova V.V. Komi (Zyryan) Eski İnanan Grupları: sosyal ritüel yaşamın günah çıkarma özellikleri (XIX XX yüzyıllar). Otomatik referans dis. iş için. uh. Sanat. Cand. ist. bilimler. SPb., 2002.

74. Vlasova V.V. Komi Eski İnananların geleneğinde bakır döküm (alanlar, tipoloji, ritüel işlevler). Sıktıvkar, 2005.

75. Vlasova I.V. Kuzey Urallarda Eski İnananların Konaklaması ve çevredeki nüfusla temasları // TDMK. S. 196-202.

76. Vlasova I.The. Rusların etnografik gruplarının çalışmasına (Yur-lintsy) // Bölgemiz. Kudymkar, 1995. Sayı 7.

77. Temel bilgilere dönüş. Mias, 1999.

78. Volgireva G.P. Kama bölgesinin Eski Mümin el yazmalarında Işıkhat gelenekleri // Volga-Kamya'nın Eski Mümin dünyası: Kapsamlı bir çalışmanın sorunları: Bilimsel bir konferansın bildirileri. Perm, 2001.S.109-132.

79. Volkova T.F., Nisanelis D.A. Orta Pechora'nın modern Eski İnananlarının etnik-itirafçı kimliği ve okuma çemberi // TDMK. S. 191-196.

80. Volkova TF, Ölümle ilgili mitolojik ve etik fikirler bağlamında tütün hakkındaki hikayeler ve efsaneler // Kültürel bir fenomen olarak ölüm. Syktyvkar, 1994.S. 75-95.

81. Volkova T.F. Pechora köylülerinin sözlü yorumunda edebi ve tarihi arsalar // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Malzemeler. M., 2000.S. 303-311.

82. Voronina T.A. Ortodoks orucunun etnografik çalışmasının sorunları // EO. 1997. No 4.

83. Voronov V.V. Orenburg bölgesinin folklor araştırmasının sonuçları (1977'deki arkeografik keşif) // Rus yazılı ve sözlü gelenekleri ve manevi kültürü (Moskova Devlet Üniversitesi 1966-1980'in arkeografik keşiflerinden elde edilen materyallere dayanarak). M., 1982.S. 265-275.

84. Vorontsova L., Filatov S. Onur Kilisesi. Eski Mümin Alternatifi: Dünü ve Bugünü // Druzhba Narodov. 1997. N5.

85. Gagarin Yu.V. Eski İnananlar. Sıktıvkar, 1973.

86. Gagarin Yu.V. Komi halkının din tarihi ve ateizmi. M., 1978.

87. Gennep A., minibüs. Geçit adetleri. Ritüellerin sistematik olarak incelenmesi. M., 1999.

88. Golubinsky E. Rus Kilisesi Tarihi. M., 1900.

89. Konstantin P. Gorbunov. Güney Uralların şemaları arasında (bir turistin günlüğünden) // Tarihsel Bülten. 1888. Sayı 12.

90. T.E. Grebenyuk Vetka ikonlarının sanatsal özgünlüğü. Teknik ve teknolojik yön // Eski İnananların Dünyası. Konu 4. Yaşayan Gelenekler: Kapsamlı Araştırmanın Sonuçları ve Beklentileri. M., 1998.S. 387-391.

91. Grinkova N.P. Bukhtarma Eski İnananların Giysileri // Bukhtar-Minsk Eski İnananların. L., 1930.S. 313-397.

92. N.P. Grinkova Bukhtarma Eski İnananların Konuşması // Bukhtar-Minsk Eski İnananların. L., 1930.S. 433-460.

93. Gritsenko B.B. Rusya'daki göçmenlerin sosyal ve psikolojik adaptasyonu. M., 2002;

94. Gromov D.V. "Erken" İncil hakkında folklor metinleri // ZhS. 2003. Hayır. 1.

95. Gromyko M.M. Rus köyünün dünyası. M., 1991. Gromyko M.M., Kuznetsov C.B., Buganov A.B. Rus halk kültüründe Ortodoksluk: araştırma yönü // EO. 1993. No. 6.

96. Gromyko M.M. İnsanların dindarlığının etnografik çalışması: modern araştırma aşamasının konusu, yaklaşımları ve özellikleri hakkında notlar // EO. 1995. No. 5.

97. Gromyko M.M. Ruslar arasında Ortodoksluk: etnografik araştırma sorunları // Ortodoksluk ve Rus halk kültürü. Kitap. 6.M., 1996. S. 160-187.

98. Gribova JI.C. Permiyen Komi arasında eskilerin kültü. M., 1964. Gribova Jİ.Ç. Perma hayvan stili (anlambilim sorunları). M., 1975.

99. Guboglo M.N. SSCB'de modern etno-dilsel süreçler. M., 1984.

100. Guboglo M.N. Etnik seferberlik dilleri. M., 1998. Gudkov G.F., Gudkova Z.I. 18. ve 19. yüzyılların Güney Ural maden tesislerinin tarihinden. Tarihsel ve bölgesel çalışmalar. Bölüm II. Ufa, 1993.

101. Guryanova N.S. 17. Yüzyıl Eski Mümin Yazarının Değerlendirmesinde Çar ve Devlet Amblemi // Feodal dönemin kültürü ve sınıf mücadelesi üzerine kaynaklar. Novosibirsk, 1982.S. 80-87.

102. Gusev D.I. Permi-Bogatyr hakkında Permiyen Komi halk efsaneleri (tarihi ve etnografik eskiz) // Pere-Bogatyr hakkında Komi-Permiyen halk efsaneleri. Kudymkar, 1956, s. 77-83.

103. Dal V.I. Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü. Dört cilt halinde. Cilt 1. A-3. M., 1998.

104. Danilko E.Ş. Başkurtya'daki Eski İnananlar-Gezginler (bazı arşiv ve etnografik materyaller) // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M., 1998.S. 133-135.

105. Danilko E.Ş. Güney Urallarda Eski İnananlar: Tarih ve geleneksel kültür üzerine denemeler. Ufa, 2002.

106. Danilko E.Ş. Ural-Volga bölgesinin Finno-Ugric halkları arasındaki Eski İnananlar // Ural-Volga bölgesinin diasporaları. Bölgeler arası bilimsel-pratik konferansın materyalleri (Izhevsk, 28-29 Ekim 2004). Izhevsk, 2005.S. 66-71.

107. Danilko E.Ş. Dil ve İnanç: Yazvinsky ve Zyuzdinsky Komi-Permiyenlerin Etnik Kimliğinin Özellikleri // Etnos. Toplum. Medeniyet: Kuzeev'in Okumaları. Uluslararası bilimsel ve pratik konferansın materyalleri. Ufa, 2006.S.158-159.

108. Danilko E.Ş. Ural-Volga bölgesindeki kültürlerarası etkileşim bağlamında Çuvaşlar arasındaki Eski İnananlar // Ural-Volga bölgesindeki etnokültürel etkileşimin sorunları: tarih ve modernite.

109. Bölgeler arası bilimsel-pratik konferansın materyalleri. Samara, 2006.S.93-98.

110. Danilko E.Ş. Eski İnananların Güney Uralların Mordovya nüfusu arasında yayılması // Güney Urallardaki etnik etkileşimler. III bölgeler arası (uluslararası katılımlı) bilimsel ve uygulamalı konferansın materyalleri. Çelyabinsk, 2006.SL 73176.

111. Danilko E.Ş. Geleneksel değerlerin korunması için sosyal mekanizmalar // EO. 2006. No 4.

112. Danilko E.Ş. Modern dünyada kapalı bir toplum: Güney Urallardaki Eski Mümin topluluklarının kendini koruma sorunları // Modern Rusya'da dini uygulamalar: Makaleler koleksiyonu. M., 2006.S. 342-356.

113. Danilko E.Ş. Yazvin ve Zyuzdin Komi-Permiyenleri Arasında Eski İnanç: tarihsel bir taslak // Rusya'nın Avrupa kısmının Kuzey-Doğusunda Eski İnanç. Makalelerin özeti. Sıktıvkar, 2006.S. 32-52.

114. Danilko E.Ş. Güney Urallardaki Eski İnananların erken tarihi: dağıtım ve alt itiraf kompozisyonunun özellikleri // Başkurt Devlet Üniversitesi Bülteni. 2006. No. 3.

115. Degterev I., Tanrı V. Şehrin üzerinde kubbeler. Çelyabinsk kiliselerinin tarihi kaderi. Çelyabinsk, 1992.S. 15-16.

116. P. Denisov. Çuvaş dini inançları. Tarihsel ve etnografik denemeler. Cheboksary, 1959.

117. P. Denisov. Çuvaş halkının dini ve ateizmi. Çeboksary, 1972.

118. Deryabin M.Ö. Komi-Perm bugün: Etnokültürel gelişimin özellikleri // Uygulamalı ve acil etnoloji üzerine araştırma. M., 1997. Sayı. 102.

119. Dobrotvorsky N. Permiyenler // Avrupa Bülteni. 1883. No. 3.

120. Dronova T.I. Usttsilem'in geleneksel kültüründe çocukluk dünyası. Sıktıvkar, 1999.

121. Dronova T.I. Aşağı Pechora'daki Eski İnananlar // EO. 2001.6.

122. Dutchak E.E. XIX-XX yüzyıl sonlarında yabancıların beş parasız inancı. (Tomsk Üniversitesi'nin arkeografik keşiflerinden elde edilen materyallere dayanarak) // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1998.S. 190-192.

123. Dutchak E.E. Köyün Eski Mümin topluluğu. Gar: sosyolojik söylemin olanakları // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 2002.S. 189-198.

124. Doğu Rusya'nın Eski İnananlarının XVIII XX yüzyıllarının manevi edebiyatı. / Sibirya Tarihi. Birincil kaynaklar. Konu IX. Novosibirsk, 1999.

125. Evseviev M.V. Seçilmiş işler. T.5. Saransk, 1966.

126. Eisenstadt S.N. Gelenek, Değişim ve Modernite. New York, 1973.

127. Ershova O.P. XIX yüzyılın 50-60'larında bölünme alanındaki yasama sisteminin gelişimi. // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1995. Sayı 2. S.26-32.

128. Ershova O.P. Süreli yayınların kapsama alanında 17 Nisan 1905 Manifestosu // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1995. Sayı. 3.S.20-25.

129. Ershova O.P. 19. yüzyılın ortalarında Eski Müminlere yönelik politikanın şekillenmesinde İçişleri Bakanlığı'nın rolü. // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1995. Sayı 4. s.9-18.

130. Ershova O.P. 19. yüzyılda Eski İnananların kilise yaşamının organizasyonu. // Rusya'nın hayatındaki manastırlar. Kaluga-Borovsk, 1997.S. 87-97.

131. Ershova O.P. 1905 Manifestosu'ndan sonra Eski İnananların gelişiminin bazı sorunları // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1998. Sayı 6. S.2-10.

132. Ershova O.P. Eski İnanç ve Güç. M., 1999.

133. Zhakov K.F. Vologda eyaletinin doğu kesimindeki nüfusun bileşimi sorusu üzerine. M., 1908;

134. Pitoresk Rusya. T.VIII. Orta Volga ve Urallar. 1901.

135. Zhigin D. Gerçek dünyadan feragat hakkında // İnanç Adası. Ural Piskoposluk Dergisi. 2004. No. 1. S. 31-34.

136. Aygırlar J1.H., Lashuk L.P. Üst Vychegda nüfusunun etnografik yolu // Tarihsel ve filolojik koleksiyon. Sorun 5. Sıktıvkar, 1960.S. 53-98

137. Zherebtsov L.N. 18. ve 20. yüzyılın başlarında Udor Komi'nin ekonomisi, kültürü ve yaşamı. M., 1972

138. Zabelin M. Rus halkı: Gelenekleri, ritüelleri, gelenekleri, batıl inançları ve şiiri. M., 1992.

139. Zakharova S.O. 17. yüzyılın Eski Mümin ayin kültürü - 20. yüzyılın başlarında // Chelyabinsk Üniversitesi Bülteni. Seri 1. Tarih. 1998. No. 1.

140. Zakharchenko G.N., Petrova E.V. Lipovan // Lipovane'nin halk-dini pratiğinde yaşamın ilk yılı. Rus Eski İnananların tarihi ve kültürü, no. 2. Odessa. 2005.S.157-161.

141. Zdobnova Z.P. Başkıristan'ın Rus lehçeleri Atlası (iki bölümden oluşmaktadır). Ufa, 2000.

142. Zelenin D.K. Ussen-Ivanovo Eski İnananlarının Yaşam Özellikleri // Kazan Üniversitesi'nde Tarih, Arkeoloji ve Etnografya Derneği Haberleri. 1905, T.21. Sorun Z. S.200-258.

143. Zelenin D.K. Seçilmiş işler. Rus Mitolojisi Üzerine Denemeler: Doğal Olmayan Ölümler ve Deniz Kızları. M., 1995.

144. Zenkovsky S.A. Rus Eski İnananlar: Onyedinci Yüzyılın Manevi Hareketleri. M., 1995.

145. Zolyshkova N.D. Modern yazar-Yenisey'den Eski Mümin // TDMK. S.283-288.

146. N.V. Zorin, N.V. Leshtaeva. Kazan Volga bölgesindeki Rus nüfusunun cenaze töreni (19. yüzyılın sonları 20. yüzyılın başlarında) // Orta Volga bölgesi halklarının aile ritüelleri (tarihi ve etnografik makaleler). Kazan, 1990.S. 104-121.

147. Ivanets E. Polonya'daki Eski İnananlar arasında vaftiz töreni // TDMK. S.262-269.

148. İvanov D.V. Eski İnananların bölünmesi - modernite // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1996. Sayı 5. S.10-12.

149. Ivanov V.A., Chugunov S.M. Urallardaki Kazakların Tarihi. Sterlitamak, 2001.

150. İvonin Yu.M. Udmurtya'da Eski İnananlar ve Eski İnananlar. İzevsk, 1971.

151. Rus Eski Mümin lehçelerinin tarihi ve coğrafyası. M., 1995.

152. Eski Mümin Kilisesi'nin Tarihi: kısa bir eskiz. M., 1991. Kuzey halk kültürünün tarihi ile ilgili kaynaklar. sıktıvkar,

153. Kazantseva M.G. Köylülerin müzik okuryazarlığı-Uralların Eski İnananları // Kuzey'in tarihi, kitabı ve geleneksel kültürü üzerine araştırma. Sıktıvkar, 1997.S. 130-139.

154. Kazmina O.E. Rusya ve SSCB nüfus sayımlarında dini bağlılık sorunu // EO. 1997. N5. S. 156-162.

155. Kabanov G.S. Biz göçmeniz. Orenburg, 1999.

156. Kabanov G.S. Biz Eski İnançlarız. Orenburg, 2003.

157. Tapınağa girmek bir Hıristiyan'a nasıl yakışır // Kilise. Sayı 2.1992.

158. Eski Ortodoks Pomeranya Kilisesi Takvimi. 1997 yılı

159. 1999 Eski Ortodoks Kilisesi Takvimi

160. Kamasinsky Y. Kama yakınlarında. Etnografik denemeler ve hikayeler. M., 1905.

161. N.F. Kapterev Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç. 2 ciltte M., 1996.

162. I.E. Karpukhin. Etnik etkileşimlerde Başkurdistan Ruslarının düğünü. Sterlitamak, 1997.

163. Kartashev A.B. Toplanan eserler: iki cilt halinde. Vol.2: Rus Kilisesi'nin tarihi üzerine denemeler. M., 1992.

164. V.G. Kartsov. Rusya'da bir antifeodal protesto biçimi olarak dini bölünme. 2 saat içinde Kalinin, 1971.

165. Kasimovsky V. Duvan hakkında tarihi eskizler (1868, 1877). Mesyagutovo, 1991.

166. Kaspina M.M. Muhbirler İncil konularını yeniden anlattıklarında ortaya çıkan farklı gelenekleri karıştırma olgusu // Tanrı'nın Annesinin Rüyaları. Din Antropolojisi Çalışmaları. SPb., 2006.S. 226-244.

167. Katunsky A. Eski İnananlar. M., 1972

168. Kerov V.V. Eski Mümin girişimciliği: ortak bir mahkemeden kişisel bir ruhun kurtuluşuna // Eski Müminler: tarih, kültür, modernite. M., 1997.S. 56-64.

169. V. V. Kerov. 17. yüzyılın sonu ve 18. yüzyılın başlarında Eski Müminlerin "İyi Emek" kavramının oluşumu. Eski Mümin girişimciliğinin itiraf faktörleri sorusu üzerine // Eski Müminler: tarih, kültür, modernite. M., 1996. Sayı 5. S.36-45.

170. Yabancılar arasında Hıristiyan eğitiminin tarihi üzerine (Bir yabancı cemaatin tarihi) // SEV. 1898. Sayı 23.

171. Kirillov I.A. Üçüncü Roma (Rus mesihçiliği fikrinin tarihsel gelişimi üzerine yazı). M., 1996;

172. Klibanov A.I. Rusya'da popüler sosyal ütopya. Feodalizm dönemi. M., 1977;

173. Klochkova E.S. 19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında Nizhny Novgorod kurtarma hizmetinin kendi kaderini tayin yolları: Kendinden haçlar // Eski İnananların dünyası: tarih ve modernite. Sorun 5. M., 1999.S. 217-243.

174. Klyaus BJI. Doğu ve Güney Slavların komplo metinlerinin arsa ve arsa durumları dizini. M., 1997.

175. Klyaus BJI. Karşılaştırmalı bir çalışmada Slavların komplo metinlerinin arsa. M., 2000.

176. Klyaus V.L., Supryaga C.B. Yakutya'nın Rukksk Ustye sakinlerinin ve Transbaikalia'nın Semeisky'lerinin şarkı folkloru. Kursk, 2000.

177. Kovyazin S.A. Başkıristan'ın Rus nüfusu (tarih, modernite, dinler, gelenekler ve ritüeller). Ufa, 1991.

178. V. I. Kozlov. Etnik ekolojinin temel sorunları // EO. 1983. No. 1.

179. V.I. Kozlov. "Etnisite" sorunu // EO. 1995. No 4.

180. Konakov N.D. Komi halkları arasında cehennem hakkında fikirler // Komi-Permiyenler ve Finno-Ugric dünyası. Sıktıvkar, 1995.S. 87-88.

181. N.D. Konakov Komi halkının etnografik grupları // Komi halkının geleneksel kültürü (etnografik makaleler). Sıktıvkar, 1994.

182. N.D. Konakov, O.V. Kotov. Etno-alan Komi grupları. M., 1991.

183. Kostomarov N.M. Şizmatikler arasındaki bölünmenin tarihi // Avrupa Bülteni. 1871. Kitap 4. S.470-537;

184. Kravchuk N.G. Ulusal kimlik ve günlük yaşamdaki gelişimi // Komi-Yazvins ve Kama bölgesinin tarihi ve kültürel mirası. Perm, 2002.S.148-149.

185. Crummey R. Popüler Din Olarak Eski İnanç: Yeni Yaklaşımlar // Slav İncelemesi. Cilt 52, Sayı 4 (Kış 1993). S.700-712.

186. İbadet ve Dua Hakkında Kısa Bir Açıklama // 1997 Eski Mümin Pomor Takvimi.

187. Kremleva I.A. Kuzey Uralların Eski İnananları arasında cenaze ve anma törenleri // TDMK. S.202-207.

188. Kremleva I.A. Cenaze gelenekleri ve ritüelleri hakkında materyal toplama programı // Ruslar: aile ve sosyal yaşam. M., 1998.S. 307-326.

189. Krivoshchekov I.Ya. Perm ilinin Cherdyn bölgesinin coğrafi ve istatistiksel sözlüğü. Perm, 1914.

190. Krinichnaya H.A. Rus halk tarihi nesir: Doğuş ve yapı soruları. L., 1987.

191. Krinichnaya H.A. "Panakhlar" ile ilgili efsanelerin tarihi ve etnografik temelleri // SE. 1980. Hayır.

192. Krinichnaya H.A. "Hamamın çamı" (Banya hakkında mitolojik hikayeler ve inançlar // SE. 1993. № 4.

193. Krinichnaya H.A. Rosstan'da: folklorda kaderin mitolojisi ve etnografik kapsama // EO. 1997. No. 3. S.32-45.

194. Krupyanskaya V.Yu., Polishchuk N.S. Urallarda madencilik endüstrisindeki işçilerin kültürü ve yaşamı. 19. yüzyılın sonlarında 20. yüzyılın başlarında M., 1971.

195. Kuzeev R.G. Orta Volga bölgesi ve Güney Ural halkları: Etno-genetik tarih görüşü. M., 1992.

196. G.E. Kudryashov. Çok sesli dindarlığın dinamikleri. Çuvaşların dini kalıntılarının doğuşu, evrimi ve yok oluşu hakkında tarihsel-etnografik ve somut-sosyolojik araştırma deneyimi. Cheboksary, 1974.

197. G.E. Kudryashov. Günlük dindarlığın etnospesifikliği // Çuvaş ÖSSC'de dini senkretizm sorunları ve ateizmin gelişimi. Cheboksary, 1989.S. 34-39.

198. Kurmaev V.N. Tabynsk bölgesinin tarihi üzerine yazılar (eski zamanlardan 20. yüzyılın başlarına kadar). Ufa, 1994.

199. Kuçepatova S.B. Modern geleneksel bilincin bazı kalıpları üzerine // Geleneksel kültürün kaderi. Larisa Ivleva'nın anısına makale ve materyallerin toplanması. SPb., 1998.S. 142-153.

200. Lallukka S. Komi-Permiyenlerin // Komi-Permiyenlerin ve Finno-Ugric dünyasının asimilasyonu ve sayısal gelişimi. Sıktıvkar, 1995.S. 122-124.

201. Kama bölgesinin dilbilimsel bölgesel çalışmaları. Perm, 1977.

202. Lalluka Seppo. Rusya'nın Doğu Fin halkları. Etno-demografik süreçlerin analizi. SPb., 1997.

203. Lashuk L.P. Syrtya, subarktik antik aborjinler // Asya'nın antropoloji ve tarihsel etnografisinin sorunları. M., 1968.S. 178-193.

204. Lashuk L.P. Komi ASSR topraklarındaki Eski İnananlar // Ateist propaganda soruları. Sıktıvkar, 1961. S. 39-53;

205. L.P. Lashuk Komi halkının oluşumu. M., 1972.

206. Limerov P.F. Udora Eski İnananlar // Parma Kaynakları. Bbin.IV. Sıktıvkar, 1996.

207. Limerov P.F. Yeraltı dünyasının mitolojisi. Syktyvkar, 1998. Lipinskaya V.A. Altay Bölgesi'nin Rus nüfusu. Maddi kültürde halk gelenekleri (XVIII-XX yüzyıllar). M., 1987.

208. Lipinskaya V.A. Tek uluslu bir ortamda küçük itiraf gruplarının istikrarı hakkında (Batı Sibirya'nın güneyindeki malzemelere dayanarak) // TDMK. 1992.S. 213-218.

209. Lipinskaya V.A. Batı Sibirya'nın Ortodoks nüfusunun itiraf grupları (19. yüzyılın ikinci yarısı, 20. yüzyılın başlarında) // EOL 995. No. 2.

210. Lipinskaya V.A. Bekçiler ve yerleşimciler: Altay'daki Ruslar. XX yüzyılın XVIII. M., 1996.

211. Lipinskaya V.A. Altay'daki Rus ailesi (18. yüzyılın başları) // Rus halkının antropolojisi, diyalektolojisi ve etnografisi sorunları. M., 1998.S. 199-203.

212. Lipovan. Rus Eski İnananların tarihi ve kültürü. Odessa, 2004.

213. Lipovan. Rus Eski İnananların tarihi ve kültürü. Odessa, 2005.

214. T.A. Listova. Ebe ile ilgili Rus ritüelleri, gelenekleri ve inançları (20. yüzyılın 19. - 20. yıllarının ikinci yarısı) // Ruslar: aile ve sosyal yaşam. M., 1989. S. 43-57.

215. T.A. Listova. Rus köyünde vaftiz babası ve nepotizm // SE. 1991.2.

216. T.A. Listova. Kuzey Uralların Eski İnananları arasında vaftiz töreni // TDMK. S.207-213.

217. T.A. Listova. Bir çocuğun doğumuyla ilgili gelenek ve ritüellere göre malzeme toplama programı // Ruslar: aile ve sosyal yaşam. M., 1998.S. 292-307.

218. N. M. Lebedeva Etnik ve kültürler arası psikolojiye giriş. M., 1998;

219. Lotman Yu.M., Uspensky B.A. Mit adı kültürdür // Seçilmiş makaleler. Tallinn, 1992. Cilt 1. Göstergebilim ve kültür tipolojisi üzerine makaleler. S.58-76.

220. Lotman Yu.M., Uspensky B.A. Kültürün semiyotik mekanizması üzerine // Lotman Yu.M. Seçilmiş makaleler. Tallinn, 1993. T. III: Rus edebiyatı tarihi üzerine makaleler. Diğer sanatların teorisi ve göstergebilimi. Kültür mekanizmaları. Küçük notlar. S.334-335.

221. YuM Lotman Kültür sistemindeki sembol // Üç ciltte seçilen makaleler. T. 1. Göstergebilim ve kültür tipolojisi üzerine makaleler. Tallinn, 1992, s. 193.

222. Lurie C.B. Tarihsel etnoloji. M., 1998.

223. Lyubavsky M.K. Antik çağlardan 20. yüzyıla kadar Rus kolonizasyon tarihinin gözden geçirilmesi. M., 1996.

224. Lyubimov I.M. Modern Eski İnananlar (dikey ve yatay hareket) // Eski İnananların dünyası: tarih ve modernite. Sorun 5. M., 1996.S. 2-7.

225. Lytkin V.I. Komi-Yazvinsky lehçesi. M., 1961.

226. T.S. Makashina. Rus Latgale nüfusunun düğün töreni // Rus halk düğün töreni. L., 1978.S. 140

227. Malov E.A. Muhammedenler ve vaftiz edilmiş Tatarlar arasında misyonerlik çalışması. Makalelerin özeti. Kazan, 1892.S. 162-169.

228. Maltsev A.I. 18. ve 19. yüzyılın ilk yarısında Eski İnananlar-gezginler Novosibirsk, 1996.

229. P.I. Mangilev "Urallar ve Sibirya'daki Pomor inancının soyağacı" ve Eski İnananların evlilikle ilgili polemiği // Devrim öncesi Uralların kültürü ve yaşamı. Sverdlovsk, 1989.S. 92-103.

231. Mannapov M.M. Yakovlevka'nın tarihi: çiftlikten köye. Ufa, 2004.

232. Markaryan E.Ş. Kültür teorisi üzerine denemeler. Erivan, 1969.

233. Markaryan E. Modern sosyal bilimler sisteminde "kültür" kavramı. M., 1973.

234. Markaryan E.Ş. Kültürel gelenek teorisinin düğüm sorunları // SE. 1981. No. 2.

235. Markaryan E.Ş. Kültürel gelenek ve genel ve yerel tezahürlerini ayırt etme sorunu // Etnik kültürlerin incelenmesinin metodolojik sorunları. Erivan, 1978.S. 84-90.

236. Markelov M.T. Saratov Mordva (Etnografik malzemeler). Saratov, 1922.

237. Mashanov M. St. Guria, varlığının yirmi beş yılı boyunca (1867-1892). Kazan, 1892.

238. Kama bölgesinin etnik grupları arası dünyası: Perm bölgesinin idaresinin etnopolitik faaliyetinin deneyimi. Cilt 1. M., 1996.

239. Ye.M. Meletinsky. Mit poetikası. M., 1976.

240. S.P. Melgunov. Eski İnananlar ve Vicdan Özgürlüğü (Tarihsel Deneme). M., 1907.

241. S.P. Melgunov XIX yüzyılda Rusya'daki dini ve sosyal hareketlerin tarihinden. Eski İnananlar. Dini zulüm. mezhepçilik. M., 1919.

242. F.E. Melnikov. Eski Ortodoks (Eski Müminler) Kilisesi'nin Kısa Tarihi. Barnaul, 1999.

243. E.A. Melnikova. Kitaptan beklentiler. İncil'in halk kültüründeki rolü sorusu üzerine // ZhS. 2003. Hayır. 1.

244. V.F. Milovidov. Geçmişte ve şimdiki Eski İnananlar. M.,

245. V.F. Milovidov. Modern Eski İnananlar. M., 1979; V.V. Milkov Eski Rus apokrif. M., 1999. Milyukov P.N. Rus kültürünün tarihi üzerine denemeler. Cilt 2, h 1. Minenko H.A. 19. yüzyılın 18. ilk yarısında Trans-Uralların Rus köylülerinin kültürü M., 1991.

246. Eski İnananların dünyası. Sorun 1: Kişilik. Kitap. gelenek. M.-SPb., 1992.

247. Eski İnananların dünyası. Konu II: Eski Mümin Moskova. M., 1995.

248. Eski İnananların dünyası. Sayı Ш: Kitap. gelenek. Kültür. M., 1996.

249. Eski İnananların dünyası. 4. sayı Yaşayan Gelenekler: Kapsamlı Araştırmanın Sonuçları ve Beklentileri. Uluslararası bilimsel konferansın materyalleri. M., 1998.

250. Eski İnananların dünyası. Konu 5. Tarih ve modernite. M., 1999.

251. Mikhailov S. Guslitsy'deki ortak inanç tapınakları. Kurovskoe, 2001

252. Mozharovsky A. 1552'den 1867'ye kadar Kazan yabancılarını eğitmek için misyonerlik çalışmalarının seyrinin açıklaması, M., 1880.

253. Mokshin N.F. Mordovyalıların dini inançları. Saransk, 1998. Mokshin N.F. Mordovyalılar arasında dini senkretizm // Finno-Ugric halklarının dünya görüşü. Novosibirsk, 1990.S. 49-57.

254. Mokshin N.F. Mordovyalıların mitolojisi. Etnografik referans kitabı. Saransk, 2004.

255. Mokshina E.H. 19. yüzyılın ikinci yarısında ve 21. yüzyılın başında Mordovyalıların dini hayatı. Saransk, 2004. Trans-Volga Mordovia. Saransk, 1994.

256. Mordovyalılar: Tarihsel ve kültürel denemeler. Saransk, 1995.

257. Yakınsama Sürecini Anlamanın Anahtarı Olarak Morris R. Eski İnananlar // Rusya Sunağı. Konu 1. Sibirya ve Uzak Doğu'da Eski İnananlar, tarih ve modernite: yerel gelenek. Rus ve yabancı bağlantılar. Vladivostok Bolşoy Kamen, 1997.S. 24-29.

258. Morris R. Uzak Sibirya taygasındaki eski geleneklere göre yaşam // Eski İnananların Dünyası. Konu 4. Yaşayan Gelenekler: Karmaşık Araştırmanın Sonuçları ve Beklentileri M., 1998. S. 320-333.

259. T.A. Moshina Vygov topluluğunun maddi ve manevi yaşamındaki huş ağacı üzerinde (Eski Müminlerin anıtlarına ve etnografik materyallere dayanarak) // Eski Müminler: tarih, kültür, modernite. Sorun 6. M., 1998.S. 75-81.

260. Nakamura E. Romanovka Mançurya'daki Eski Müminler yerleşimi (1936-1945) // TDMK. 247-253.

261. Perm topraklarından Sibirya'ya giden yollarda: 17. ve 20. yüzyılların Kuzey Ural köylülüğünün etnografyası üzerine denemeler. M., 1989.

262. Halkın İncili ": Doğu Slav etiyolojik efsaneleri. M., 2004.

263. Başkurdistan Halkları: tarihi ve etnografik denemeler. Ufa, 2002.

264. Volga ve Ural bölgelerinin halkları. Komi Zyryanlar. Komi-Perm. Mari. Mordva. Udmurtlar. M., 2000.

265. Neganov C.B. Komi-Yazvinsky halkının yeniden canlandırılması, korunması ve geliştirilmesi için program // Komi-Yazvins ve Kama bölgesinin tarihi ve kültürel mirası. Perm, 2002, s. 141-148.

266. Nizhny Novgorod koleksiyonu. T. II. Nijniy Novgorod, 1869.

267. S.E. Nikitina. Eski İnananların sözlü kültürünün incelenmesi: sonuçlar ve beklentiler // Eski İnananların Dünyası. Konu 4. Yaşayan Gelenekler: Eski Rus İnananların Kapsamlı Araştırmalarının Sonuçları ve Beklentileri. M., 1998.S. 30-37.

268. S.E. Nikitina. Eski İnananlar // Rusya Sunağı ile ilgili etnik-itiraf grubu kavramı üzerine. Sorun 1. 13-17.

269. S.E. Nikitina. Rus itiraf kültürlerinde sözlü hermeneutik metinler üzerine (alan araştırmasına dayalı) // Alan folkloriğinin güncel sorunları. Sorun Z. M., 2004.S. 18-33.

270. Nikiforovsky I.T. "Slav-Belovodsk" hiyerarşisinin tarihi hakkında. Samara, 1891.

271. Nikol'skiy N.V. 16.-18. yüzyıllarda Orta Volga bölgesinin Çuvaşları arasında Hristiyanlık. Tarihsel kroki. Kazan, 1912.

272. Ovchinnikova A. Miass kiliselerinin tarihinden // Altın Vadi. Chelyabinsk, 1993.S. 12-20.

273. Ölümümüz ve geleneklere göre yapılan kutsal cenaze töreni ve anma töreni hakkında // Kilise. 1992. No. 2.

274. Vyatka eyaletinin şematiklerinde // VGV. 1859. Sayı 34.1. Vera Adası. 2001 No.3.

275. 1898, Ufa, 1899 için UEBVH'nin durumu ve faaliyetleri hakkında rapor.

276. Vyatka bölgesinin tarihi üzerine yazılar. T.l. M., 2005.

277. Urallarda ve komşu bölgelerdeki Eski İnananların tarihi üzerine yazılar. Yekaterinburg, 2000;

278. Şhalladiy. (Pyankov), arşim. Sözde "Eski İnananlar" ın Perm bölünmesinin gözden geçirilmesi. SPb., 1863.

279. Panchenko A.A. Halk Ortodoksluğu alanında araştırma. Rusya'nın Kuzey-Batı köy türbeleri. SPb., 1998.

280. Panchenko A.A. Hıristiyanlık ve kalabalık: Rus mistik mezheplerinin folkloru ve geleneksel kültürü. M., 2002.

281. NP Parfentiev Urallarda (XVI XX yüzyıllar) eski Rus müzikal ve yazılı kültürünün gelenekleri ve anıtları. Çelyabinsk, 1994.

282. Paskai P.P. Die russische Volksfrommigkeit // Ortodoxe Beitrage. Marburg an der Lahn, 1966. Sayı 7 (2).

283. Patrik Nikon ve dönemi. M., 2004.

284. Paunova E.V. Rumen Lipovalılar arasında azizler hakkında halk hikayeleri // ZhS. 1999. No. 2.

285. Rus İmparatorluğu'nun ilk genel nüfus sayımı. 1897 İçişleri Bakanlığı Merkez İstatistik Komitesi tarafından yayınlandı, H.A. Troinitsky. XXVIII. Orenburg eyaleti. 1904.

286. A. I. Pershits Etnografların gözünden gelenek sorunları // SE. 1981. No. 3.

287. V. V. Pimenov. Peipsi efsaneleri bir etnokültürel tarih kaynağı // SE. 1968. No. 4.

288. Pikhoya R.G. Uralların emekçi halkının sosyal ve politik düşüncesi (17.-18. yüzyıl sonları). Sverdlovsk, 1987.

289. I. Pozdeeva. Modern Eski İnananların geleneksel kitaplığı // Eski İnananların Dünyası. Konu 1. Kişilik. Kitap. gelenek. M-SPb., 1992.S. 11-28.

290. I. Pozdeeva. Rus Eski İnananlar tarihinde kişilik ve topluluk // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M "1997. S. 23-27.

291. Pokrovsky H.H. 18. yüzyılda Eski İnananların Ural-Sibirya köylülerinin antifeodal protestosu. Novosibirsk, 1974.

292. Pokrovsky N.H., Zolnikova N.D. 18-19. Yüzyıllarda Rusya'nın Doğusundaki Eski İnananlar-Şapeller: Yaratıcılık ve Toplumsal Bilinç Sorunları. M., 2002.

293. Sibirya halklarının Sovyet sonrası uyarlamalarının pratiği. M., 2006.

294. Volotsk'lu Saygıdeğer Joseph. Aydınlatıcı. M., 1993.

295. N.V. Prokofieva. Rus şizminde "Keleinizm" (Yukarı Volga bölgesinin malzemelerine dayanarak // Bilime giden yol: Yaroslavl Devlet Üniversitesi tarih fakültesi lisansüstü öğrencilerinin ve öğrencilerinin bilimsel çalışmalarının toplanması. Yaroslavl, 1999. Sayı 5. P. 56-73.

296. Propp V.Ya. Rus tarım tatilleri. SPb., 1995.

297. Prugavin A.Ç. Dini dönekler (modern mezhepçilik üzerine denemeler). Sorun 1. SPb., 1904.

298. Putsko V.G. Kuzey kültürü tarihindeki simge // Kuzey'in kitap tarihi ve geleneksel halk kültürü üzerine araştırma. Sıktıvkar, 1997.S. 175-182.

299. Pushkareva H.JI. Dış Çalışmalarda Doğu Slavlarının Etnografyası (1945 1990). SPb., 1997.

300. V.P. Pushkov. Köylülerin ekonomisi-Yukarı Yazva'nın Eski Müminleri (XX yüzyılın 30-90'larının ev kitaplarına göre) // Eski Müminlerin Dünyası: Kitap. gelenek. Kültür. M., 1996. S. 104-126.

301. Glazovsky bölgesinin kuzey şeridindeki bölünme. Glazovsky misyoner başrahip M. Formakovsky'nin 1879 tarihli raporundan // BEB. 1880. No. 10.

302. Rakhmatullin U.Kh. 17.-18. yüzyıllarda Başkıristan nüfusu Başkurt olmayan nüfusun oluşumu ile ilgili sorular. M., 1988.

303. Richter E.V. Batı Peipsi Rus Nüfusu (Tarih, Maddi ve Manevi Kültür Üzerine Denemeler). Tallinn, 1976;

304. Robson R. Penselvania'daki Pomor Eski İnananların Kültürü // TDMK. 27-33.

305. Rodnov M.I. Duvan Bölgesinin Yerleşiminin Kısa Tarihi // Başkurt Bölgesi. 4. sayı (Duvan bölgesinin tarihi ile ilgili materyaller). Ufa, 1994, s. 25-26.

306. Rogov H.A. Permiyenlerin yaşamını anlatan materyaller // İçişleri Bakanlığı Dergisi. 1852. No. 9. S.456-464.

307. Rogov H.A. Permiyenlerin ömrünü tanımlayan malzemeler // Perm koleksiyonu. M., 1860. Sayı. I. S. 1-127.

308. Bir çocuğun gelenek ve ritüellerde doğumu. Yabancı Avrupa ülkeleri. M., 1997.

309. Rubtsov V. Vaftiz kutsallığı hakkında // Vatan. 9.

310. Sovyet döneminde Rus Ortodoks Kilisesi (1917-1991). Devlet ve Kilise arasındaki ilişkilerin tarihine ilişkin materyaller ve belgeler. 1 kitap. M., 1995.

311. Rus bakır dökümü. M., 1993. Sayı 2.

312. Rus geleneksel kostümü: Resimli ansiklopedi / SPb.: Sanat. 1998.

313. Rybakov S.E. Etnik felsefe. M., 2001.

314. Kişisel Bilgi Piyasaları Orenburg eyaletinin topografyası. Ufa, 1999.

315. V.P. Ryabushinsky Eski İnananlar ve Rus dini duygusu. M.-Kudüs, 1994.

316. Ryazhev A.C. 18. yüzyılın ikinci yarısında ve 19. yüzyılın ilk yarısında Irgiz Eski Mümin toplulukları. Dis. İş için. Uh. Sanat. Cand. Doğu. Bilim. M., 1995.

317.Sagnaeva S.K. 19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında Ural Kazaklarının maddi kültürü (etnik geleneklerin gelişimi). M., 1993.

318. P.P. Sadikov Başkurdistan Mordovyalıları: gelenekler ve modernite // Rusya'daki modern etnopolitik ve etnososyal süreçler: Başkurdistan Cumhuriyeti'nin bir modeli. Bölgeler arası bilimsel-pratik konferansın materyalleri. Ufa, 2004.S. 275-283.

319. Samorodov A.P. Reform sonrası dönemde Rus köylüsünün Başkıristan'a yeniden yerleştirilmesi. 60-80'ler. XIX yüzyıl. Sterlitamak, 1996.

320. K.S. Saringulyan. Etnik kültür sisteminde ritüel // Etnik kültürlerin incelenmesinin metodolojik sorunları. Erivan, 1978.S. 69-78.

321. K.S. Saringulyan Etnik kültür sisteminde ritüel // Etnik kültürlerin incelenmesinin metodolojik sorunları. Erivan, 1978.S. 69-78.

322. V. V. Semenova. Nitel Yöntemler: Hümanist Sosyolojiye Giriş. M., 1998

323. Senov V.G. Eski İnananların Tarihi Felsefesi. M., 1995.

324. YuN Sergeev Başkurdistan'daki Ortodoks Kilisesi (16. yüzyılın ikinci yarısı, 19. yüzyılın ortaları). Ufa, 1996.

325. Sergeev Yu.N. Güney Urallarda Eski İnananlar ve Hıristiyan mezhepçiliğinin tarihinden (17. yüzyılın sonları 20. yüzyılın başlarında) // Başkurt Bölgesi. Sorun Z. Ufa, 1993.S. 30-31.

326. Serebryannikov H.H. Perma ahşap heykel. 1928.1967.

328. I. N. Smirnov. Permiyenler Kazan İmparatorluk Üniversitesi Arkeoloji, Tarih, Etnografya Derneği Bildirileri. 1891. T.IX. Konu 2.S.174-176.

329. I. N. Smirnov. Permiyenler: Tarihsel ve etnografik eskiz. Kazan, 1891.

330. Smirnova O.N., Chuvyurov A.A. Geleneksel Komi kültüründe Hıristiyan efsaneleri // ZhS.2002. Numara 3.

331. Smorgunova E.M. Dünyanın sonu beklentisiyle modern yaşam (XX yüzyılın son yıllarında Perm Eski İnananlarının bazı eskatolojik fikirleri) // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M., 1996.S. 22-24.

332. Smorgunova E.M. Yukarı Yazva'nın Eski İnananları: özel bir dil durumu // TDMK. S.157-162.

333. Smorgunova E.M. İncil'den Çıkış ve Eski Rus İnananların Saçılması: Bazı İzomorfik Özellikler // Genesis'ten Exodus'a. Slav ve Yahudi halk kültüründe İncil hikayelerinin yansıması. M., 1998.S. 208-219.

334. Smorgunova E.M. "Ve Deccal'in nerede olduğu bizim sırrımız." Modern Perm Eski İnananların eskatolojik temsilleri // Yaşayan antik çağ. 1998. No. 4. S. 31-34.

335. Sobolev A.N. Slavların mitolojisi. Eski Rus fikirlerine göre yeraltı dünyası (eski Rus halk dünya görüşünün incelenmesinin edebi ve tarihsel deneyimi). SPb., 1999.

336. L.S. Soboleva. Ural Eski Mümin'in yorumunda Deccal-bilgisayar hakkında Amerikan makalesi // Kuzey'in kitap tarihi ve geleneksel halk kültürü üzerine araştırma. Sıktıvkar, 1997.S. 118-130.

337. Sovyetler Birliği. 22 ciltte coğrafi tanımlama. Ural. M.: Düşünce, 1968.

338. Sokolov E.V. Gelenek ve kültürel süreklilik // SE. 1981. No. 3.

339. Sorokin P.A. Modern Zyryanlar // Etnografik etütler. Sıktıvkar, 1999.

340. Samara ilinin nüfuslu bölgelerinin listesi. Samara, 1910.

341. Eski İnananların Volga-Kama dünyası: Kapsamlı bir çalışmanın sorunları: Bilimsel bir konferansın bildirileri. Perma, 2001.

342. Eski İnananlar. Kişiler, nesneler, olaylar ve semboller. Ansiklopedik sözlük deneyimi. M., 1996.

343. Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Özetler. M., 1996.

344. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 2.M., 1994.

345. Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. Konu 3.M., 1995.

346. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 4. M., 1995.

347. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Sorun 5. M., 1996.

348. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Sorun 6. M., 1998.

349. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 7.M., 1999.

350. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 8.M, 2000.

351. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 9.M., 2002.

352. Eski İnananlar: tarih, gelenekler, modernite. Konu 10.M., 2004.

353. Rusya'daki Eski İnananlar (XVII XX yüzyıllar). M., 1999. Rusya'daki Eski İnananlar (XVII - XX yüzyıllar). Sorun Z. M., 2004. Rus Kuzeyinin Eski İnananlar kültürü. M., - Kargopol, 1998.

354. Ukrayna ve Rusya'nın Eski İnananları: Dünü ve Bugünü. Kiev, 2004

355. Vashka'daki Eski İnananlar Merkezi. Udora'nın Sözlü ve Yazılı Geleneği: Malzemeler ve Araştırma. Sıktıvkar, 2002;

356. Rusya'nın Avrupa kısmının Kuzey-Doğusunda Eski İnanç. Sıktıvkar, 2006.

357. Tarasov Yu.M. Güney Uralların Rus köylü kolonizasyonu (18. yüzyılın ikinci yarısı - 19. yüzyılın ilk yarısı). M., 1984.

358. Tishkov V.A. Rusya'da etnisite teorisi ve siyaseti üzerine denemeler. M., 1997.

359. Tishkov V.A. Etnisite fenomeni üzerine // EO. M., 1997. No. 2. Tishkov V.A. Etnik köken için ağıt. Sosyo-kültürel antropoloji çalışmaları. M., 2003.

360. Toporov V.N. Boşluk ve metin // Metin: anlambilim ve yapı. M., 1983.S. 240-256.

361. Tolstoy N.I. Dil ve halk kültürü. Slav mitolojisi ve etnolinguistik üzerine denemeler. M., 1995.

362. Trushkova I. Yu., Senkina G.A. Zyuzdinskie Komi: geçmişte ve günümüzde etnokültürel özgünlük // K-PO ve Urallar: tarih ve modernite. Kudymkar, 2000.S. 103-105.

363. Tulceva L.A. Dini davranış çalışmasının etnografik yönleri // SE. 1979. No 4.

364. Tulceva L.A. Rus köylülerinin geleneksel inançları, bayramları ve ritüelleri. M., 1990.

365. Ural koleksiyonu. Tarih. Kültür. Din. Sorun 1. Ekaterinburg 1997.

366. Ural koleksiyonu. Tarih. Kültür. Din. Konu II. Ekaterinburg, 1998.

367. Ural koleksiyonu. Tarih. Kültür. Din. Konu III. Ekaterinburg, 1999.

368. Uspensky B.A. Tarih ve göstergebilim: (Göstergebilimsel bir sorun olarak zamanın algılanması). Birinci madde // İşaret sistemleri hakkında bildiriler. Sayı 22. Ayna. Yansıtma göstergebilimi (Uch. Zap. TSU. Sayı 831). Tartu, 1988.S. 72-75.

369. V.P. Fedorova Güney Trans-Uralların Eski İnananlarının takvim ve aile gelenekleri sisteminde düğün. Kurgan, 1997.

370. Fedotov G. Manevi şiir (Ruhsal şiire dayalı Rus halk inancı). M., 1991.

371. Filatov S.B. Rusya'da devlet-kilise ilişkileri demokratik bir meydan okumayla karşı karşıya // Modern Rusya'da din ve devlet. M., 1997.S.67-84.

372. Filippov I. Vygovskaya Eski Mümin Hermitage Tarihi. SPb., 1862.

373. Filippov şecere: Volga bölgesi ve Güney Vyatka.M., 2004'teki Eski İnananlar-Filippovitlerin tarihi yazıları.

374. Balıkadam OM Tikhvin Karelyalıların grup bilinci çalışmasına fenomenolojik yaklaşım (mitolojik ve tarihi efsaneler örneğinde) // Kunstkamera. Etnografik defterler. Konu 2-Z.SPb., 1993.S. 20-28 ve diğerleri.

375. Balıkadam OM İnançla Yaşam: Tikhvin Karelyalar-Eski Müminler. M., 2003.

376. Formakovsky M. Glazovsky bölgesinin kuzey şeridindeki bölünme. Glazovsky misyoner başrahip M. Formakovsky'nin 1879 tarihli raporundan // BEB. 1880. Sayı 10-13.

377. Formakovsky M. Vyatka Piskoposluğu'nda bir şizmin ilk görünümü hakkında // BEB. 1868. Sayı 5-6.

378. Fedyanoviç T.P. Ural-Volga bölgesindeki Finno-Ugric halklarının aile gelenekleri ve ritüelleri. M., 1997.

379. Frolov A.A. Eski Rus cenaze törenlerinde paganizmin kalıntıları // Eski Rusya: geleneklerin bastırılması. M., 1997.S. 283-310.

380. Frolova A.B. Ural Kazaklar (kısa bir tarihi ve etnografik eskiz) // EO. 1995. No. 5.

381. D.A. Funk. Şamanların ve hikaye anlatıcılarının dünyaları: Teleut ve Shor materyallerinin kapsamlı bir çalışması. M., 2005.

382. Fursova E.F. Batı Sibirya'nın Eski İnananlarının kadın kıyafetleri (19. yüzyılın sonlarında 20. yüzyılın başlarında) // TDMK. S.240-247.

383. Khokhlov G.T. Ural Kazaklarının V.G.'nin önsözüyle "Belovodskoe krallığına" yolculuğu. Korolenko. SPb., 1903. Etnografya Bölümü için İmparatorluk Coğrafya Kurumunun Notları. T.XXVIII. Sorun 1.

384. Tsivyan T.V. Günlük yaşamın mitolojik programlaması // Etnik davranış kalıpları. L., 1985.S. 156-160.

385. Tsyb C.B. 18-19. Yüzyılların Kilise-Paskalya Biliminde Eski Mümin Gelenekleri. // Eski İnananlar: tarih ve kültür. Barnaul, 1999.-S.103-109.

386. Shabaev 10, Lalluka S., Deryabin V. Modern Permiyen Komi: Nüfus ve Etnokültürel Durum // Permiyen Komi ve Finno-Ugric Dünyası. I uluslararası bilimsel ve pratik konferansın materyalleri. G. Kudymkar, 26-27 Mayıs 1995 Kudymkar, 1997.S. 79-96.

387. Yu.P. Shabaev, M.B. Rogachev, O.V. Kotov. Komi halklarının ikamet ettiği bölgedeki etnopolitik durum // Uygulamalı ve acil etnoloji üzerine araştırma. M., 1994. No. 67.

388. V.E. Sharapov Orta Pechora'nın Komi Eski İnananlarının folklorunda Hıristiyan arsaları // Komi Bölgesi'nin Hıristiyanlaştırılması ve devlet ve kültürün gelişimindeki rolü. Sıktıvkar, 1996;

389. V.E. Sharapov Komi-Eski Müminler-bespopovtsy // Müzeler ve Bölgesel Çalışmalar arasında oymalı ahşap ikonlar ve pektoral haç yapma geleneği hakkında. Sorun Z. Sıktıvkar, 2001.S. 191-197;

390. M.Ö. Shakhov Eski İnancın Felsefi Yönleri. M., 1997.

391. Shestakov I. Permiyenler-yabancılar // Tarihsel Bülten. 1902.8.

392. Shestakov J. Flora ve Laurus Günü'nde Perm Hristiyanlarının Kurbanları // EO. 1910. No. 4.

393. Shestakov I. Verkhnekamsk yabancıları. Arkhangelsk, 1912.

394. Sheffel D. Eski İnanç ve Rus Kilisesi Ayini // TDMK. S.22-27.

395. N. I. Shibanov. Mordovyalıların ahşap heykeli. Saransk, 1980.

396. Şumilov E.F. Udmurtya'da Hristiyanlık. Medeniyet Süreçleri ve Hıristiyan Sanatı. XVI XX yüzyılın başlarında. Izhevsk, 2001.

397. N. I. Shishkin Komi-Perm. Etno-coğrafi kroki. Molotof, 1947.

398. N. Steinfeld Zyuzdinsky Bölgesi // 1893 için Vyatka eyaletinin takvimi. Vyatka, 1892.

399. Chagin G.N. Ailenin manevi kültürünün geleneksel bağları ve Verkhokamye'nin Rus Eski Mümin nüfusu // TDMK. S. 162-167.

400. Chagin G.N. 19. yüzyılın 17.-ilk yarısının sonunda Orta Uralların etnokültürel tarihi. Perma, 1995.

401. Chagin G.N. 19. ve 20. yüzyıllarda Uralların halkları ve kültürleri Ekaterinburg, 2002.

402. Chagin G.N. Pudvinskaya Lavra // Ural koleksiyonu. Tarih. Kültür. Din. Ekaterinburg, 1997.S. 168-173.

403. Chagin G.N. Etnik ve sosyal boyutta Komi-Yazvinsky Permiyenleri // Komi-Yazvins ve Kama bölgesinin tarihi ve kültürel mirası. Permiyen. 2002.S. 12-30.

404. Chagin G.N. Yüzyıldan Yüzyıla // Komi-Yazvinler ve Kama bölgesinin tarihi ve kültürel mirası. Permiyen. 2002.S.59.

405. Chagin G.N. Komi-Yazvin Permianları, Kuzey Uralların eski bir halkıdır. Kudimkar, 2002.

406. Chagin G.N. Yazvinskie Perm: Tarih ve Gelenekler. Perma, 1993.

407. Chagin G.N. Yazvinskie Perm: Tarihi ve Kültürel Ada. Perma, 1995.

408. Chagin G.N. Yeryüzünde de aynıydı, ama Yazvinskaya'da. Perm, 1997.

409. Chagin G.N. Komi-Yazvin Permiyenleri: Tarih ve Modern Etnokültürel Durum // Finno-Ugric Studies. Yoshkar-Ola, 1999. No. 1. S. 112-114.

410. Chagin G.N. “Birinin Kendi-Başkasının” Durumunda Komi-Yazvinlerin Benlik Bilincinin Tezahürleri // Finno-Ugric halkları: Etnik ve dilsel kimlik sorunları: Özetler. rapor ve ör. uluslararası için, konf. Sıktıvkar, 1999.S. 19-21.

411. Chagin G.N. Finno-Ugric dünyasında Komi-Yazvin Permian fenomeni // Urallar ve Rusya tarihinde Perm Prikamye: Mater. Tüm Rus bilimsel. Konf. Berezniki, 2000.S. 207-215.

412. Chagin G.N. Yazvinian Komi'nin etnik öz farkındalık bağlamında dili // IV Rusya Etnograflar ve Antropologlar Kongresi. M., 2001.S. 191.

413. Chagin G.N. Komi-Yazvin Permianları, Kuzey Uralların eski bir halkıdır. Krasnovishersk, 2002.

414. Chagin G.N., Chernykh A.B. Kama bölgesinin halkları. XIX-XX yüzyıllarda etnokültürel gelişim üzerine yazılar. Perma, 2002.

415. Cheremshansky V.M. Orenburg eyaletinin ekonomik, istatistiksel, etnografik, coğrafi ve endüstriyel açıdan tanımı. Ufa. 1859.

416. Chernavsky H.H. Geçmişte ve günümüzde Orenburg piskoposluğu // Orenburg Bilimsel Arşiv Komisyonu Bildirileri. Konu I. Orenburg, 1900; Konu 1901-1902.

417. Siyah A.B. Kama bölgesindeki Rusların köylü dokumalarındaki metinlerin motifleri // Edebiyat ve modernite. 4.2. Perm, 2000.S. 42-46.

418. Siyah A.B. 19. yüzyılın sonunda güneybatı Kama bölgesinin Eski İnanan nüfusunun geleneksel kostümü. // Eski İnananların Volga-Kama dünyası: Kapsamlı bir çalışmanın sorunları. Perma, 2001.

419. Chesnokova V.F. Yakından: XX yüzyılın sonunda Rusya nüfusunu kiliseleştirme süreci. M., 2005.

420. Çek C.B. Erkek ve etnik köken P EOL 994. 6.

421. KV Çistov 17. ve 19. yüzyılların Rus halk sosyo-ütopik efsaneleri. 1976.

422. Chistyakov G. Büyük tapınak. Antik kilise ve Eski İnananlar tarihindeki Epifani suyu // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. T. II. M., 2005.S. 86-94.

423. Chicherina S.B. Volga yabancıları arasında aydınlanmanın konumu // Rus İmparatorluk Coğrafya Kurumu Haberleri. SPb., 1906.S. 7-15.

424. Chicherina S.B. Volga yabancıları hakkında. SPb., 1906.

425. Chicherina S.B. Volga yabancılarında. Seyahat notları. SPb., 1905.

426. Chuvyurov A.A. Komi Eski İnananlar-bespopovtsev'in vaftiz töreni // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. 9. Sayı M., 2002.S. 30-38.

427. Chuvyurov A.A. Yukarı ve Orta Pechora Komilerinin yerel grupları: dilsel, tarihsel, kültürel ve mezhepsel kendini tanımlama sorunları. Tezin özeti. Diss. iş için. uh. Sanat. Cand. ist. bilimler. SPb., 2003.

428. Eliade M. Karşılaştırmalı Din Araştırmaları Üzerine Denemeler. M., 1999. Etnik ekoloji: Teori ve pratik. M., 1991; Etnoloji. Ders kitabı. Yükseköğretim kurumları için / E.G. Alexandrenkov, L.B. Zasedateleva, Yu.I. Zvereva ve diğerleri, M., 1994.

429. Yudin PV Syrtovskiye vahşi doğasında (Ural Eski İnananların geçmişinden bir deneme) // Rus antikliği. 1896. No. 1. S.34-42.

430. V. A. Zehirler. Sosyolojik araştırma stratejisi. Tanımlama, açıklama, sosyal gerçekliğin anlaşılması. M., 1998.

431. Yagafova E.A. XVIII-XX yüzyıllarda Ural-Volga bölgesindeki Çuvaşların İslamlaşması. // Türk-Slav etnokültürel etkileşimlerinde Rus dili. M., 2005.

432. Yakimenko B.G. Cennet Şehri, Yeni Kudüs'ün eskatolojik fikri ve 13. ve 18. yüzyılın başlarında Rusya'nın kamu düşüncesindeki yansıması. // Eski İnananlar: tarih, kültür, modernite. M., 1995. Sayı Z. S.25-31.

433. Yanovich V.M. Permiyenler: Etnografik eskiz // ZhS. 1903. hayır. 1-2. S.52-171.