Митична митология. Славянска митология – накратко
Какво представляват митовете? В „училищното“ разбиране това са преди всичко антични, библейски и други древни „разкази“ за сътворението на света и човека, както и истории за делата на древните, главно гръцки и римски богове и герои - поетични, наивни и често странни. Тази „ежедневна“, понякога все още съществуваща, представа за митовете е до известна степен резултат от по-ранното включване на античната митология в кръга на познанието на европейските хора (самата дума „мит“, mutos, е гръцка и означава традиция, легенда); Именно за античните митове са запазени високохудожествени литературни паметници, най-достъпни и известни на най-широк кръг читатели. Наистина до 19в. В Европа най-разпространени са само древните митове - историите на древните гърци и римляни за техните богове, герои и други фантастични същества. Имената на древните богове и герои и историите за тях стават особено широко известни след Ренесанса (15-16 век), когато интересът към античността се възражда в европейските страни. Приблизително по същото време първата информация за митовете на арабите и американските индианци прониква в Европа. В образованата среда на обществото стана модерно да се използват имената на древни богове и герои в алегоричен смисъл: когато казваха „Марс“, те имаха предвид война, под „Венера“ те имаха предвид любовта, под „Минерва“ - мъдростта, под „ музи” - различни изкуства и науки и т.н. През 1-вата половина на 19в. В научно обръщение се въвеждат митовете на широк кръг индоевропейски народи (древни индийци, иранци, германци, славяни). Последвалото идентифициране на митовете на народите на Америка, Африка, Океания и Австралия показа, че митологията на определен етап от историческото развитие е съществувала сред почти всички народи по света Научен подход към изучаването на „световните религии“. (християнство, ислям, будизъм) показаха, че те също са „изпълнени с” митове. Създават се литературни адаптации на митове от различни времена и народи, появява се огромна научна литература, посветена на митологията на отделните народи и региони на света и сравнително-историческото изследване на митовете; В същото време бяха използвани не само наративни литературни източници, които вече бяха резултат от по-късно развитие от оригиналния М. (например древногръцката „Илиада“, индийската „Рамаяна“, карело-финландската „Калевала“ “), но и данни от етнографията и лингвистиката.
Сравнително-историческото изследване на широк кръг от митове позволи да се установи, че в митовете на различни народи по света, въпреки тяхното изключително разнообразие, се повтарят редица основни теми и мотиви. Сред най-старите и примитивни митове вероятно са митовете за животните. Най-елементарните от тях представляват само наивно обяснение на индивидуалните характеристики на животните. Митовете за произхода на животните от хората са дълбоко архаични (има много такива митове, например сред австралийците) или митологични идеи, че хората някога са били животни. Представите за зооантропоморфните предци са често срещани сред австралийците; те са оцветени от тотемични характеристики. Митовете за превръщането на хората в животни и растения са известни на почти всички народи по света. Широко известни са древногръцките митове за зюмбюл, нарцис, кипарис, лаврово дърво (нимфата Дафне), паяка Арахна и др.
Много древни митове за произхода на слънцето, месеца (луната), звездите (слънчеви митове, лунни митове, астрални митове). В някои митове те често са изобразявани като хора, които някога са живели на земята и по някаква причина са се издигнали на небето, в други създаването на слънцето (не персонифицирано) се приписва на някакво свръхестествено същество.
Централната група митове, поне сред народите с развити митологични системи, се състои от митове за произхода на света, Вселената (космогонични митове) и човека (антропогонични митове). Културно изостаналите народи имат малко космогонични митове. Така в австралийските митове рядко се среща идеята, че някога земната повърхност е имала различен вид, но не се повдигат въпроси за това как са се появили земята, небето и т.н. Произходът на хората се разказва в много австралийски митове. Но тук няма мотив за създаване, съзидание: или се говори за превръщането на животните в хора, или се появява мотивът за „довършване“. Сред относително културните народи се появяват развити космогонични и антропогонични митове. Много характерни митове за произхода на света и хората са известни сред полинезийците, северноамериканските индианци и народите на Древния Изток и Средиземноморието. В тези митове се открояват две идеи - идеята за сътворението и идеята за развитието. Според някои митологични представи (сътворението, основано на идеята за сътворението) светът е създаден от някакво свръхестествено същество - бог-създател, демиург, велик магьосник и др., според други („еволюционни“) светът постепенно се развива от някакво примитивно безформено състояние на хаос" от тъмнина или от вода, яйца и т.н. Обикновено теогоничните теми са вплетени в космогонични митове - митове за произхода на боговете и антропогонични митове - за произхода на хората. Сред широко разпространените митологичните мотиви са митове за чудотворното раждане, за произхода на смъртта; митологичните идеи за отвъдния живот и съдбата са възникнали сравнително късно и есхатологичните митове, които се срещат само на сравнително висок етап на развитие - истории и пророчества за „. краят на света” (развити есхатологични митове са известни сред древните маи и ацтеки, в иранската М. , в християнството, в германо-скандинавската М., в талмудическия юдаизъм, в исляма).
Особено и много важно място заемат митовете за произхода и въвеждането на определени културни ценности: паленето на огън, изобретяването на занаятите, земеделието, както и установяването сред хората на определени социални институции, брачни правила, обичаи и ритуали . Въвеждането им обикновено се приписва на културни герои (в архаичната митология този образ е трудно да се отдели от митологичния образ на тотемичните предци; в митологичните системи на ранните класови общества той често се слива с образите на богове, както и с герои на историческите легенди. Митовете за културните герои са в съседство с (почти представляващи тяхна разновидност) митове-близнаци (където образът на културния герой сякаш се раздвоява: това са двама братя близнаци, надарени с противоположни черти; единият е добър, другият е зъл, единият прави всичко добре, учи хората на полезни неща, другият само разваля и прави пакости).
В митологията на развитите аграрни народи значително място заемат календарните митове, символично възпроизвеждащи природните цикли. Аграрният мит за умиращия и възкръсващ бог е много добре известен в митологията на Древния Изток, въпреки че най-ранната форма на този мит възниква в почвата на първобитния лов (митът за умиращия и възкръсващ звяр). Така се раждат митовете за Озирис (Древен Египет), Адонис (Финикия), Атис (Мала Азия), Дионис (Тракия, Гърция) и др.
В ранните етапи на развитие митовете са в по-голямата си част примитивни, кратки, елементарни по съдържание и без последователен сюжет. По-късно, на прага на класовото общество, постепенно се създават по-сложни митове, различни по произход, митологичните образи и мотиви се преплитат, митовете се превръщат в подробни разкази, свързват се помежду си, образувайки цикли. Така едно сравнително изследване на митовете на различни народи показа, че, първо, много подобни митове често съществуват сред различни народи, в най-различни части на света, и, второ, че самият диапазон от теми, сюжети, обхванати от митовете , въпросите за произхода на света, човека, културните блага, социалната структура, мистерията на раждането и смъртта и т.н. - засяга най-широката, буквално „глобална“ гама от фундаментални въпроси на Вселената. М. вече не ни изглежда като сума или дори система от „наивни“ истории на древните. По-задълбоченият подход към това явление неизбежно води до формулирането на проблема какво е М.? Отговорът не е лесен. Неслучайно съвременните изследователи все още често коренно се разминават във възгледите си за неговата същност и природа. Освен това религиозни учени, етнографи, философи, литературоведи, лингвисти, историци на културата и др. подхождат към митологията по различен начин, изучавайки я в различни аспекти; техните изследвания често се допълват взаимно.
Марксистката методология за изучаване на материализма като една от формите на общественото съзнание се основава на принципите на диалектическия и историческия материализъм. Подходът на марксистките изследователи към решаването на проблемите на материализма се характеризира с придържане към принципите на историзма, внимание към съществените, идеологически проблеми на материализма, подчертаване на неговата идеологическа основа.
Митотворчеството се счита за най-важното явление в културната история на човечеството. В първобитното общество математиката е основният начин за разбиране на света. Митът изразява мирогледа и мирогледа на епохата на неговото създаване. От най-ранни времена човекът трябваше да разбере света около себе си и материализмът действа като най-ранната, съответстваща на древното и особено примитивното общество, форма на светоусещане, разбиране на света и себе си от първобитния човек, като „... природата и самите социални форми, вече обработени по несъзнателно художествен начин народна фантазия“ (К. Маркс, вж. К. Маркс и Ф. Енгелс, Съчинения, 2 изд., том 12, стр. 737), като оригинална форма на духовното култура на човечеството. Това или онова специфично разбиране за всяко явление на природата или обществото първоначално зависи от конкретните природни, икономически и исторически условия и нивото на социално развитие, в което живеят народите - носители на дадено М. Освен това могат да бъдат отделни митологични сюжети възприет от един народ от друг, обаче, вероятно само в случаите, когато заимстваният мит е получил значимо място в живота и мирогледа на приемащите хора в съответствие с техните специфични условия на живот и нивото на развитие, което са постигнали. Но М. представлява много уникална система от фантастични идеи за природната и социалната реалност, заобикаляща човека. Причините, поради които изобщо е трябвало да възникнат митовете (т.е. отговорът на въпроса защо светоусещането на първобитния човек е трябвало да приеме такава уникална и странна форма като митотворчеството), очевидно трябва да се търсят в общото за това ниво на културно-историческо развитие характеристики на мисленето.
Основните предпоставки за един вид митологична „логика“ са, първо, че първобитният човек все още не се е разграничил от природната и социалната среда, и, второ, елементи на логическа дифузност, неделимостта на примитивното мислене, което все още не е ясно отделени от емоционалната, афективно-моторната сфера. Последицата от това беше наивно хуманизиране на природната среда и произтичащата от това универсална персонификация в митовете и широкото „метафорично“ сравнение на природни и културни (социални) обекти. Човекът пренася собствените си свойства върху природни обекти, приписва им живот и човешки чувства. Изразяването на сили, свойства и фрагменти от космоса като конкретни, сетивни и оживени образи поражда причудлива митологична измислица. Космосът често се представя в митовете като жив гигант, от чиито части може да бъде създаден светът, тотемичните предци са изобразявани като същества с двойна природа - зооморфна и антропоморфна - и лесно променят външния си вид, болестите имат вид на чудовища, поглъщащи души, силата може да се изрази с многовъоръжие, а доброто зрение - с множество очи и пр. Освен това всички богове, духове, герои са свързани с чисто човешки семейно-кланови отношения. Някои митологични образи се оказват сложен многостепенен пакет от отличителни черти, включени в добре позната митологична система. Митологичните образи представляват оживени, персонализирани конфигурации от „метафори“; „метафоричният“, или по-скоро символичен, образ представя другостта на това, което моделира, тъй като формата е идентична със съдържанието, а не е негова алегория или илюстрация.
Символиката на мита представлява най-важната му характеристика. Дифузността и неделимостта на примитивното мислене се проявява в неясното разделение в митологичното мислене на субект и обект, обект и знак, нещо и дума, същество и неговото име, нещо и неговите атрибути, единствено и множествено число, пространствени и времеви отношения, начало и принцип, тоест произход и същност. Митологичното мислене, като правило, оперира с конкретното и личното и манипулира външните вторични сетивни качества на обектите; обектите се сближават чрез вторични сетивни качества, чрез съседство в пространството и времето. Това, което изглежда като сходство в научния анализ, изглежда като идентичност в митологичното обяснение. Конкретните предмети, без да губят своята конкретност, могат да станат знаци на други предмети или явления, тоест символично да ги заменят. Заменяйки едни символи или поредица от символи с други, митичната мисъл прави обектите, които описва, да изглеждат по-разбираеми (въпреки че пълното преодоляване на метафоризма и символизма в рамките на мита е невъзможно).
Много характерно за мита е замяната на причинно-следствените връзки с прецедент – произходът на даден предмет се представя като негова същност (генетика на мита). Научният принцип на обяснението се противопоставя в М. на „начало” във времето. Да се обясни структурата на нещо означава да се каже как е направено; да се опише света около нас означава да се говори за неговия произход. Сегашното състояние на света - релеф, небесни тела, породи животни и растителни видове, начин на живот, социални групи и религиозни институции и т.н. - всичко се оказва следствие от отдавна отминали събития и действията на митичните герои, предци или богове. Във всеки типичен мит едно митологично събитие е отделено от „настоящето“ време с някакъв голям период от време: като правило митологичните истории се отнасят до „древни времена“, „начални времена“. Рязкото разграничение между митологичния период и модерното („свещено“ и „профанно“ време) е характерно дори за най-примитивните митологични представи; често има специално обозначение за древните митологични времена. Митологичното време е времето, когато всичко „не е било същото“, както е сега. Митичното минало не е просто предишно време, а специална епоха на първосътворение, митично време, предхождащо началото на емпиричното време; митичната епоха е ерата на първите предмети и първите действия: първият огън, първото копие, първите действия и т.н. (виж Митично време). Всичко, което се е случило в митичното време, придобива значението на парадигма (от гръцки paradeigma, „пример“, „образ“) и се счита за прецедент, служещ като модел за възпроизвеждане още поради факта, че този прецедент е взел място в „първичните времена“. Следователно митът обикновено съчетава два аспекта - разказ за миналото (диахронен аспект) и средство за обяснение на настоящето, а понякога и на бъдещето (синхроничен аспект). За примитивното съзнание всичко, което съществува сега, е резултат от разгръщането на първоначалния прецедент. Уместността на „историческите“ легенди се потвърждава от жанра на етиологичните обяснения на основните обекти на територията на даден колектив и неговите основни социални институции. Като цяло етиологията (от гръцки aitia, „причина“), опит да се обясни някакво реално явление в човешката среда („как се случи това?“, „как беше направено?“, „защо?“) е съществена характеристика на митологичното мислене. Етиологията е част от самата специфика на мита, тъй като в мита идеите за устройството на света се предават под формата на разказ за произхода на определени негови елементи. Освен това има (особено в най-архаичните митологии, например сред австралийските аборигени) доста етиологични митове, които са просто кратки истории, съдържащи примитивни обяснения на определени характеристики на животните, произхода на някои релефни особености и т.н.
Съдържанието на мита се смята от примитивното съзнание за съвсем реално (нещо повече, поради „парадигматичния” характер на мита, като „висша реалност”), не се прави разлика между реално и свръхестествено. За тези, сред които митът е възникнал и съществувал, митът е „истина“, защото е разбиране за действително дадената и „сега“ протичаща реалност, приета от много поколения хора „преди нас“. Колективният практически опит, какъвто и да е той, е натрупан от много поколения, така че само той се смяташе за достатъчно „надежден“. За всяко първобитно общество този опит е бил концентриран в мъдростта на предците, в традицията; следователно разбирането на фактите от външния свят се оказва въпрос на вяра, но вярата не подлежи на проверка и не се нуждае от нея.
И така, неспособността да се прави разлика между естественото и свръхестественото, безразличието към противоречието, слабото развитие на абстрактните понятия, сетивно-конкретният характер, метафоричният характер, емоционалността - тези и други характеристики на примитивното мислене превръщат М. в много уникален символ (знак ) система, от гледна точка на която е възприет и целият свят е описан.
Голяма част от казаното по-горе ни довежда до сложния (и нямащ еднозначно решение в науката) въпрос за връзката между религията и религията. Някои от проблемите са свързани с въпросите за мястото на религията в първобитното съзнание и представляват предмет на самостоятелно изследване (виж по-специално статията Религия и митология). В контекста на „М. - религия”, най-спорният въпрос беше връзката между мит и обред (религиозен), ритуал. В науката отдавна е отбелязано, че много митове служат като обяснение на религиозните ритуали (култови митове). Изпълнителят на ритуала възпроизвежда лично събитията, разказани в мита – митът е своеобразно либрето на извършваното драматично действие.
Исторически, сравнително късни примери за култови митове са добре известни: в Древна Гърция Елевзинските мистерии са били придружени от разказване на свещени митове (за Деметра и нейната дъщеря Коре, за отвличането на Коре от владетеля на подземния свят Плутон, нейното завръщане на земята), сякаш обяснявайки извършваните драматични действия. Има основание да се смята, че култовите митове са широко разпространени, че съществуват навсякъде, където се извършват религиозни обреди. Религиозният ритуал и митът са тясно свързани. Тази връзка отдавна е призната в науката. Но въпросът поражда разногласия: кое тук е първично и кое е производно? Дали ритуалът е създаден на базата на мит или митът е създаден, за да оправдае ритуала? Този въпрос има различни решения в научната литература (виж статията Ритуали и митове). Много факти от областта на религията на различни народи потвърждават предимството на ритуала над мита. Много често, например, има случаи, когато един и същ ритуал се тълкува от участниците в него по различни начини. Ритуалът винаги представлява най-стабилната част от религията, но митологичните идеи, свързани с него, са променливи, нестабилни, често напълно забравени и се заменят с нови, които трябва да обяснят същия ритуал, чийто първоначален смисъл отдавна е изгубен . Разбира се, в определени случаи религиозните действия са се оформяли на базата на една или друга религиозна традиция, тоест в крайна сметка на базата на мит, сякаш като негова драматизация. Разбира се, връзката между двата члена на тази двойка - "обред - мит" - не може да се разбира като взаимодействие на две чужди едно на друго явления. Митът и ритуалът в древните култури по принцип съставляват определено единство - идеологическо, функционално, структурно, те представляват, така да се каже, два аспекта на примитивната култура - вербален и ефективен, "теоретичен" и "практически". Това разглеждане на проблема въвежда още едно пояснение в нашето разбиране за M. Въпреки че митът (в тесния смисъл на думата) е разказ, набор от „истории“, фантастично изобразяващи реалността, той не е литературен жанр, а определена представа за света, която най-често приема формата на разказ; Митологичният мироглед се изразява и в други форми – действия (както в обреди), песни, танци и др.
Митовете (и те, както беше отбелязано по-горе, обикновено са истории за „първите предци“, за митичните времена на „първото сътворение“) съставляват, така да се каже, свещеното духовно съкровище на племето. Те са свързани със съкровени племенни традиции, утвърждават ценностната система, приета в дадено общество, поддържат и санкционират определени норми на поведение. Митът като че ли обяснява и санкционира съществуващия ред в обществото и света; той обяснява на самия човек и света около него по такъв начин, че да поддържа този ред. В култовите митове моментът на оправданието, оправданието явно надделява над момента на обяснението.
Култовият мит винаги е свещен, той, като правило, е заобиколен от дълбока мистерия, той е тайна собственост на онези, които са посветени в съответния ритуал. Култовите митове съставляват „езотеричната“ (насочена навътре) страна на религиозното М. Но има друга група религиозни митове, които съставляват неговата „екзотерична“ (насочена навън) страна. Това са митове, сякаш нарочно измислени, за да сплашат непосветените, особено децата и жените. И двете категории митове – езотерични и екзотерични – понякога се разполагат около някакъв социален феномен и ритуала, свързан с него. Ярък пример са митовете, свързани с инициациите - ритуали за посвещение, свързани с възрастта, извършвани, когато младите мъже се прехвърлят във възрастовата група на възрастните мъже. По време на изпълнението им на посветените се разказват митове, които те, както и всички непосветени, не смееха да знаят преди... На основата на самите обреди на посвещението на свой ред се раждат специфични митологични идеи; например възниква митологичен образ на дух - основател и покровител на свързаните с възрастта инициации. Различните митове и митични образи, принадлежащи към „вътрешния“ и „външния“ кръг, не се ограничават до връзки с обредите на инициация, свързани с възрастта. Може да се мисли, че един от елементите, който е вплетен, заедно с други, в сложната тъкан от митове за чудовища, враждебни към хората (тератологични митове), също се връща към тенденцията да се сплашват слушателите. Култовите митове растат на основата на практиката на тайни съюзи (Меланезия, Северна Америка, Западна Африка и др.), На базата на култове към племенни богове, монополизирани от жреците, а по-късно - в рамките на организираните от държавата храмови култове, под формата на теологични спекулации на свещеници. Разцепването на религиозните и митологичните образи на езотерични и екзотерични е исторически преходно явление. Характерно е за някои „племенни” култове и за древни „национални” религии. В световните религии - будизъм, християнство, ислям - фундаменталната граница между езотеричната и екзотеричната митология отслабва или дори изчезва - религиозните и митологичните представи стават задължителен предмет на вярата и се превръщат в религиозни догми. Това се дължи на новата идеологическа роля на световните религии, с тяхната нова – църковна – организация. Тези религии са призвани да служат като идеологически инструмент за подчиняване на масите на доминиращия социален ред. От всичко казано става ясно, че въпросът за отношението между М. и религията не се разрешава лесно. Очевидно по своя произход М. не е свързан с религията, но е сигурно, че още в ранните етапи на своето развитие М. е органично свързано с религиозни и магически ритуали и е съществена част от религиозните вярвания.
Но примитивната М., въпреки че е била в тясна връзка с религията, в никакъв случай не се свежда до нея. Бидейки система от примитивен мироглед, митологията включва като неразделно, синтетично единство основите не само на религията, но и на философията, политическите теории, преднаучните представи за света и човека, а също така, поради несъзнаваното и художественото природата на митотворчеството, спецификата на митологичното мислене и „езика“ (метафоричен, превод на общи идеи в чувствено конкретна форма, т.е. образи) - и различни форми на изкуство, предимно словесно. Когато разглеждаме проблема „религията и М.“ Трябва също така да се има предвид, че ролята на религията в първобитното общество (като общество, в което класите все още не са се развили и все още не е възникнала система от научни знания) се различава от нейната роля в класовите общества. Превръщането на някои митове в религиозни догми, новата социална роля на религията е резултат от вече напреднало историческо развитие.
На прага на класовото общество М. като цяло претърпява значителна трансформация.
Поради променящите се социални условия и чрез контаминация (от лат. contaminatio, „смесване“) на митологични сюжети и мотиви, самите персонажи – богове, полубогове, герои, демони и др. – влизат в сложни взаимоотношения помежду си (семейни, брачни). , йерархичен). Възникват цели родословия на богове, образите на които първоначално са се родили и са съществували отделно. Типични примери за циклизирането на митовете и формирането на политеистичен пантеон са сложният пантеон на големите и малките богове на Полинезия, както и на маите, ацтеките и други народи на Мексико и Централна Америка. Сложната математика, оцветена от смътно мистичен и спекулативно-философски дух, е развита през вековете от брамините в Индия. Ясни следи от работата на жреците и борбата на отделните им групи са видими в митовете на Древен Египет и Вавилония. Развитието на немско-скандинавската М. следва същия път (но не е завършен), където се появява пантеон от богове Æsir, асимилирайки друга група богове Vanir. В древногръцката М. отделни изображения на великите богове (с различен произход) се сближиха, сродиха се, подредиха се в йерархичен ред, оглавяван от „бащата на боговете и хората“ Зевс, бяха разположени на върховете и склоновете на Тесалийския Олимп и определя отношението им към полубоговете, героите, към хората. Пред нас е класическият политеизъм - резултат от сливане на култове и замърсяване на митове.
Поради разделението на обществото на класи, М., като правило, също е стратифициран. Развиват се митологични приказки и поеми за богове и герои, които са изобразявани като предци на аристократични семейства. Така е било в Египет, Вавилония, Гърция, Рим. На места свещеническите митологични сюжети, разработени от затворени корпорации на свещеници, се различават от тази „аристократична“ митология. Така се създава „висшата митология”. Напротив, във вярванията на масите по-дълго се запазва нисшата митология - представите за различни духове на природата - горски, планински, речни, морски, духове, свързани със земеделието, с плодородието на земята, с растителността. Тази „нисша митология“, по-груба и по-непосредствена, обикновено се оказва най-стабилна. Във фолклора и вярванията на много народи в Европа беше запазена именно „нисшата митология“, докато „висшата митология“, идеите за великите богове, съществували сред древните келтски, германски и славянски народи, бяха почти напълно изтрит от народната памет и само частично влят в образите на християнските светци .
М., поради синкретичния си характер, изигра значителна роля в генезиса на различни идеологически форми, служейки като изходен материал за развитието на философията, научните идеи и литературата. Ето защо е толкова трудна задачата да се разграничат не само мита и религията, но и формите на словесното творчество, които са близки до мита по жанр и време на възникване: приказки, героични епоси, както и легенди и исторически предания (и не винаги напълно разрешими в рамките на твърди дефиниции). Така, когато правят разлика между мит и приказка, съвременните фолклористи отбелязват, че митът е предшественик на приказката, че в приказката, в сравнение с мита, има отслабване (или загуба) на етиологичната функция, отслабване на строга вяра в истинността на представените фантастични събития, развитие на съзнателно изобретение (докато митотворчеството има несъзнателно художествен характер) и т.н. (вж. Приказки и митове). Разликата между мит и историческа традиция, легенда, е още по-противоречива, защото е до голяма степен произволна. Историческата легенда най-често се отнася до онези произведения на народното творчество, които се основават на някои исторически събития. Такива са легендите за основаването на градове (Тива, Рим, Киев и др.), за войни, за видни исторически личности и др. Този признак обаче не винаги е достатъчен, за да се направи разлика между мит и историческа традиция. Добър пример са много древногръцки митове. Както е известно, те включват различни разкази (често в поетична или драматична форма) за основаването на градове, Троянската война, кампанията на аргонавтите и други важни събития. Много от тези истории се основават на действителни исторически факти, потвърдени от археологически и други данни (например разкопки на Троя, Микена и др.). Но е много трудно да се направи граница между тези истории (тоест историческите легенди) и самите митове, особено след като митологичните образи на богове и други фантастични същества са вплетени в разказа на привидно исторически истории. Вижте също: История и митове, традиции и митове.
[Митове на народите по света. Енциклопедия: Митове на народите по света, стр. 70 (вж. Митове на народите по света. Енциклопедия, стр. 21 Речник)]
Следователно основите, заедно с много уникални черти, също имат много прилики с примитивната религия на германците, гърците, литовците и персите. Сравнително млад народ, приел християнството рано и бързо, славяните не са имали време да развият напълно завършена митологична система. От друга страна, техните митологични възгледи не са залегнали в такива цялостни произведения като поемите на Омир и Хезиод или Еда на скандинавците, а са запазени само в песни, приказки, гатанки и други, които не са били в взаимно допълваща се връзка в съдържание, произведения на народното творчество, върху които освен това често лежи помрачаващият и изкривяващ печат на по-късните вярвания. Следователно славянските легенди за създаването на света и човека, възгледите за значението на техните божества и имената на последните се различават при различните племена. Чрез координиране и допълване на тези варианти можем да установим най-общо следната схема на славянската космогония и митология.
Гамаюн, пророческата птица. Картина на В. Васнецов на тема славянски митове. 1897 г
Богове на славянската митология
Те се основават на дуализма, тоест признаването от славяните на добър принцип в лицето на Белбог и подчинен, но все пак вреден елемент - в лицето на Чернобог. Чрез обединените творчески сили на двамата богове, един свят възникна от безграничното въздушно пространство или небесния океан, сред който имаше светъл Ирий(рай) или остров Буян,благословено обиталище на боговете. Тогава Белбог създаде човека от глина, а Чернобог не пропусна да даде своя нечист принос в природата на новото творение. Ревнуващ към силата на Белбог, Чернобог се опита да се бие с него, но беше победен и прехвърли омразата си към първия човек (андрогин), който притежаваше титанични сили и живееше в хармония с Белбог. В отсъствието на Белбог, той упои човек „на Божията трапеза“ с изобретеното от него вино и това му навлече гнева на Белбог, което доведе до физическото и морално унищожение на човешката раса.
Срамувайки се от неизбежното зло в света, Белбог (иначе наричан Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) не управлявал света сам. Със съпругата си Дива, богинята на земята, той царува зад облаците, оставяйки управлението на света и възможната борба срещу злото на четиримата господари на долния свят. Между тях на първо място в славянската митология е Перун, небесният владетел, могъщ и ядосан чернокос бог с огнени мустаци и брада, защитаващ и пазещ хората и водещ непрекъсната борба с Чернобог с помощта на гръм чук, лък - дъга и стрели - светкавица. Жената на Перун, Симаргла, Жива или Сива, била богиня на светкавиците, летните гръмотевични бури и плодородието. Според митовете на славяните той управляваше водните и въздушните елементи, Стрибог, бащата на ветровете и бог на морето, наред с когото в народната памет стоеше елементарното морско божество - Водяник, грозен и яростен великан, вдигащ с неистовия си танц гибелна буря в морето.
Баба Яга. Герой от славянската митология. Картина на В. Васнецов, 1917 г
Следва царят на огъня: Жижал на беларусите Сварожич или Радагаст на Поморийците, богът на гостоприемството и пазител на огнището и владетелят на подземното царство Ний на поляците, Ситиврат или Карачун на другите славяни, мрачно зимно божество, съпруг на богинята на смъртта и умъртвяващия зимен студ Морана. Под посочените световни господари стояха потомците на Перун в славянските митове: неговият син, богът на слънцето Хорс, Дажбогили Ладо, най-почитаното божество на славяните, съпругът на морската принцеса Лада или Купала, богинята на пролетта, дъжда и плодородието, и негов брат Велесили Волос, богът на месеца, вдъхновител на певците, „внуците на Велес” и покровител на стадата и дивите животни. Множеството на най-висшите богове беше завършено от синовете на Хорса, Лел и Полел, боговете на законната любов и брака; Chur, пазител на границите, покровител на търговията и всички печалби, и Ярило, приапично божество на чувствената любов и плодородието.
Духове и митични същества у славяните
В допълнение към тези божества от най-висок порядък, славянската митология познава много земни, елементарни духове. Цялата природа изглеждаше обитавана от свръхестествени същества. Гората беше доминирана от гневни и избухливи хора, но те бяха честни и не правеха излишни злини. гоблин. Във водите живеели водни дядовци и красиви, но хитри съблазнителки - русалки. Духовете живеели в планинските райони вила, понякога коварен и зъл, но който обичаше героичната мъжество и покровителстваше смелите воини. В планинска пещера се криели родилки, богини на съдбата, които предсказвали съдбата на новородените и др.
Русалките излизат от водата пред Троица. Картина на К. Маковски, 1879 г
Храмове и жреци у славяните
Славяните са споделяли вярванията на други арийски племена в безсмъртието на душата, наградата след смъртта за добри и зли дела и края на света, но легендите за това са се слели толкова рано и тясно с християнските представи, че е много трудно да се изолират чисто езически елементи от тази амалгама. Славянската митология достига най-голямо развитие сред померанските славяни, които според средновековните немски аналисти са имали луксозни храмове, скъпоценни идоли и могъща жреческа класа. Що се отнася до култа, други славяни не са запазили определени указания, но широкото съществуване на храмове и свещеници не може да бъде съмнено и е пряко засвидетелствано за главните градове на Русия във времената, предхождащи приемането на християнството.
Збруч идол. Вероятно изображение на Перун. ДОБРЕ. 10 век
Литература за славянската митология
Е. Буслаев, "Очерци за народната поезия и изкуство"
Афанасиев,„Поетични възгледи на славяните за природата“
Аверикиев, „Митична древност“ („Зора“, 1870 г.)
Батир, монография за Перун
"Беларуски песни" Бесонова
Квашнин-Самарин, "Очерци по славянска митология"
Думата "мит" е гръцка и буквално означава легенда, легенда. Обикновено това се отнася до приказки за богове, духове, герои, обожествявани или свързани с боговете по своя произход, за предци, които са действали в началото на времето и са участвали пряко или косвено в създаването на самия свят, неговите елементи, както природни, така и културни. Митологията е колекция от подобни приказки за богове и герои и в същото време система от фантастични идеи за света. Науката за митовете се нарича още митология.
Митотворчеството се счита за най-важното явление в културната история на човечеството. В примитивното общество митологията представлява основният начин за разбиране на света, а митът изразява мирогледа и светогледа на ерата на неговото създаване. „Митът, като първоначална форма на духовна култура на човечеството, представлява природата и самите социални форми, вече обработени по несъзнателен художествен начин от народната фантазия“ (К. Маркс, виж К. Маркс и Ф. Енгелс, Съчинения, 2-ро изд. ., том 12, стр.
Основните предпоставки за своеобразна митологична „логика“ са, първо, че първобитният човек не се разграничава от заобикалящата го природна и социална среда, и, второ, че мисленето запазва чертите на дифузност и неделимост, е почти неотделимо от емоционалното. ефективност , двигателна сфера. Последицата от това беше огромната хуманизация на цялата природа, универсалната персонификация, „метафоричното“ сравнение на природни, социални и културни обекти. Човешките свойства се пренасят върху природни обекти, приписват им се анимация, рационалност, човешки чувства и често външен антропоморфизъм, и обратно, на митологичните предци могат да се приписват характеристики на природни обекти, особено животни.
Изразяването на сили, свойства и фрагменти от космоса като оживени и конкретни сетивни образи поражда причудлива митологична измислица. Някои сили и способности биха могли да бъдат изразени пластично чрез многоръки, многооки и най-странни трансформации на външния вид; болестите могат да бъдат представени от чудовища - ядещи хора, космосът - от световното дърво или жив гигант, племенните предци - от същества от двойна - зооморфна и антропоморфна - природа, което беше улеснено от тотемичната идея за родство и частична идентичност на социални групи с животински видове. Характерно за мита е, че различните духове, богове (и следователно елементите и природните обекти, които те представляват) и героите са свързани чрез семейни и племенни отношения.
В мита формата е идентична със съдържанието и следователно символичният образ представлява това, което моделира. Митологичното мислене се изразява в неясното разделяне на субект и обект, обект и знак, нещо и дума, същество и неговото име, нещо и неговите атрибути, единствено и множествено число, пространствени и времеви отношения, начало и принцип, тоест произход и същност . Тази дифузност се проявява в сферата на въображението и обобщението.
За мита отъждествяването на генезиса и същността, тоест действителното заместване на причинно-следствените връзки с прецедент, е изключително специфично. По принцип митът съвпада с описание на модела на света и разказ за появата на неговите отделни елементи, природни и културни обекти, за делата на богове и герои, които са определили сегашното му състояние (и след това за други събития, биографии на митологични герои). Сегашното състояние на света - релеф, небесни тела, породи животни и растителни видове, начин на живот, социални групи, религиозни институции, инструменти, техники за лов и готвене и т.н., и т.н. - всичко това се оказва следствие на събития от отдавна отминали времена и действия на митологични герои, предци, богове.
Разказ за събития от миналото служи в мита като средство за описване на структурата на света, начин за обяснение на сегашното му състояние. Митичните събития се оказват „градивните елементи” на митичния модел на света. Митичното време е времето „начално“, „ранно“, „първо“, това е „точното време“, времето преди времето, тоест преди началото на историческото отброяване на текущото време. Това е времето на първите предци, първото творение, първите предмети, „времето на сънищата“ (по терминологията на някои австралийски племена, т.е. времето на откровението в сънищата), свещеното време, за разлика от последващото светско време , емпирично, историческо време.
Митичното време и събитията, които го изпълват, действията на предците и боговете са сферата на първопричините за всичко, което следва, източник на архетипни прототипи, модел за всички последващи действия. Реалните постижения на културата, формирането на обществените отношения в историческото време и т.н. се проектират от мита в митичното време и се свеждат до единични актове на съзидание.
Най-важната функция на митичното време и самия мит е създаването на модел, пример, образец. Оставяйки модели за подражание и възпроизвеждане, митичното време и митичните герои едновременно излъчват магически духовни сили, които продължават да поддържат установения ред в природата и обществото; поддържането на такъв ред също е важна функция на мита. Тази функция се осъществява чрез ритуали, които често директно драматизират събитията от митични времена и понякога дори включват рецитиране на митове.
В ритуалите митичното време и неговите герои не само се изобразяват, но сякаш се прераждат със своята магическа сила, събитията се повтарят и реактуализират. Ритуалите осигуряват тяхното „вечно завръщане” и магическо въздействие, гарантиращи непрекъснатостта на природните и жизнените цикли, запазването на веднъж установения ред. Митът и ритуалът представляват две страни — теоретична и практическа, така да се каже — на един и същи феномен. Но наред с митовете, които имат ритуален еквивалент, има митове, които нямат такъв, както и ритуали, които са лишени от своя митологичен двойник.
Категорията митично време е особено характерна за архаичните митологии, но трансформирани представи за специална начална епоха се срещат и във висшите митологии, понякога като идеален „златен век“ или, обратно, като време на хаос, подложено на последваща космизация. По принцип митът има за цел да изобрази превръщането на хаоса в космос.
Впоследствие в епичните паметници митичното време се трансформира в славна героична епоха на единството на народа, мощна държавност, големи войни и т.н. В митологиите, свързани с висшите религии, митичното време се трансформира в ерата на живота и дейността на обожествените пророци, основатели на религиозна система и общност. Наред с първоначалното време в митовете прониква и идеята за последното време, края на света (есхатологични митове). Появяват се „биографии“ на богове и герои, описва се техният жизнен цикъл и основни подвизи и т.н. Въпреки това, митичното време остава основната категория на мита, както митовете за сътворението и обяснителните (етиологични) митове са най-важни; най-фундаменталният и типичен тип митотворчество.
Митологията е най-древното, архаично, идеологическо образувание със синкретичен характер. Ембрионалните елементи на религията, философията, науката и изкуството са преплетени в мита. Органичната връзка между мит и ритуал, осъществена с музикални, хореографски, „предтеатрални” и словесни средства, имаше своя скрита, неосъзната естетика. Изкуството, дори напълно да се еманципира от мита и ритуала, запазва специфично съчетание на обобщения с конкретни образи (да не говорим за широкото използване на митологични теми и мотиви).
От друга страна, митът и особено ритуалът са били пряко свързани с магията и религията. От самото си създаване религията включва митове и ритуали. Философията се развива, като постепенно преодолява митологичното наследство. Но дори след изолирането на различни идеологии и дори след значителен напредък в науката и технологиите, митологията не остава изключително паметник на примитивния мироглед и архаичните форми на разказване. Да не говорим за тясната връзка между религията и митологията, някои характеристики на митологичното съзнание могат да бъдат запазени през цялата история в масовото съзнание до елементи на философско и научно познание, до използването на строга научна логика.
Митология
Материали от Wikipedia - свободната енциклопедия
Пенелопа - герой от гръцката митология
Митология(гръцки μυθολογα от μθος - легенда, легенда и λγος - дума, история, учение) - обект на изследване в много научни дисциплини (философия, история, филология и др.), включително древен фолклор и народни приказки: митове, епоси, приказки приказки и др.
Произход на митовете
Митологичните идеи съществуват на определени етапи от развитието сред почти всички народи по света. Ако европейците преди епохата на откритията са били запознати само с древни митове, тогава те постепенно са научили за присъствието на митология сред жителите на Африка, Америка, Океания и Австралия. Библията съдържа ехо от западната семитска митология. Преди приемането на исляма арабите са имали своя митология.
Така говорим за иманентността на митологията в човешкото съзнание. Времето на възникване на митологичните образи не може да се определи, тяхното формиране е неразривно свързано с произхода на езика и съзнанието. Основната задача на мита е да задава модели, модели за всяко важно действие, извършено от човек; митът служи за ритуализиране на ежедневието, позволявайки на човек да намери смисъл в живота.
Според привържениците на теорията за палеоконтактите митовете са история, събития, които действително са се случили. Съвременен пример за това значение на думата „мит“ е „карго култ“. Затова те предлагат на религията и науката нов поглед към митологията. Като примери те дават описания на странни явления, например от Библията, и им дават нови обяснения, използвайки съвременните познания на науката и терминологията.
Видове митове:
Космогонични митове – за произхода на света;
Слънчеви митове;
Лунни митове;
Астрални митове;
Есхатологични митове – за края на света;
Антропогонични митове – за произхода на човека;
Културен герой;
Календарни митове;
Митове за умиращия и възкръсващия звяр;
Умиращ и възкръсващ бог;
Митове за животните;
Култови митове.
Митология и приказки
Някои приказки понякога се разглеждат като „деградирали митове“. Често „народни приказки, легенди“ са това, което се нарича „митове“ в древната култура.
Разликата между мит и приказка:
1 Различни функции.
Основната функция на мита е обяснителната. Основната функция на приказката е развлекателна и морализаторска.
2 Отношението на хората.
Митът се възприема както от разказвача, така и от слушателя като реалност. Приказката се възприема (поне от разказвача) като измислица.
Митологията в изкуството
Митологията в литературата;
Митология в изобразителното изкуство.
Изучаване на митология:
Митографи;
Алегорично тълкуване на митове;
Философска и символична интерпретация на митовете;
Евхемерична интерпретация на митове;
Намаляване на боговете от извънземната митология до зли сили;
Сравнителна митология;
Митът като съзнателна измама на хората;
Митът като поезия;
Обожествяване на природните явления;
- „болест на езика“;
Слънчеви символи;
Метеорологични явления;
Еволюционна школа (антропологична школа);
Функционално училище;
Социологическо училище;
Символна теория;
Афективни състояния и сънища;
Структуралистка теория;
Алегорично преувеличаване на значението на Собственото.
Митологично съзнание
За митологичното съзнание всичко съществуващо е одушевено. Митологичното пространство е пространството на душата.
Митологичното съзнание се характеризира с противопоставяне на рационалността, спонтанността, нерефлексивния мироглед, което, от една страна, прави мита уязвим за рационална критика, от друга страна, го изважда от пространството на такава (оттук и устойчивостта на митологичните идеи и трудност в борбата с тях; за рационално убеждаване човек вече трябва да признае, че митологичното обяснение на случващото се не е единственото възможно и може да се окаже ненадеждно).
Митологемите са устойчиви във времето и дават различни проявления в различни културни и социални условия. На мита се противопоставят както научната рационалност, така и теологичната рационалност, присъщи на теистичните религии. Следователно е невъзможно да се отъждествят митът и религията, въпреки че например някои форми на религиозност (т.нар. „народна религиозност“) преминават от сферата на теологично отразената религия в областта на митологията и вторичното митологично разбиране на догмите, ритуали и други религиозни практики.
Оттук и актуалността на митологичното съзнание за всяка културна епоха; променя се само степента на неговия социален престиж и обхватът на широкото му разпространение. Постоянната област на реализация на митологичното съзнание е ежедневието, където съществуването на стари и генерирането на нови митове е постоянно и интензивно. Тази митология се изразява в съвременния фолклор (градски фолклор, свързан с градската митология, псевдорелигиозен фолклор, отразяващ митологичната интерпретация на религията, професионален фолклор, свързан с професионална митология и др.).
Професионалната митология е важна част от професионалната култура заедно с професионалната етика. Ежедневната митология съществува според много стари митомагични принципи, например смесването на причинно-следствената и пространствено-времевата близост (оттук идват много суеверни практики - знаци, "щастлив", "нещастен" и т.н.).
Страховете, включително масовите, също са причинени не от рационален анализ на възможните им причини, а от митологично разбиране на случващото се и актуализиране на митологии (например митологията на бедствието). Митологичното съзнание трябва да се отдаде и на задължителното търсене от обикновения човек на някой, който е лично отговорен за нещо, което се случва, както и преувеличаване на ролята на участието в събития, които имат характер на системна динамика на всеки индивид. Тук се проявява и чисто митологично отношение към оживяване и олицетворяване на средата.
Историческо развитие
Съвременна митология
Техническата цивилизация има своя собствена митология. Основата на техническата митология е ритуалната рационалност: изчисление и планиране, елиминиране на неяснотите, опит да се сведе всичко до количествено измерима форма. Когато влезе в контакт с нова област на неизвестното, науката поражда свои собствени „епистемологични“ митове (откриването на марсианските „канали“, въпросът за разпространението на живота във Вселената), които се използват от научна фантастика. В съвременните мегаполиси се развива градската митология.
Мит
Текущата версия на страницата все още не е проверена от опитни участници и може да се различава значително от версията, проверена на 2 март 2013 г.; проверките изискват 3 редакции.
Тезей убива Минотавъра и Атина. Червенофигурен киликс, майстор Ейсън, 425-410. пр.н.е д. Национален археологически музей, Мадрид
Колекция от аргонавти, атически червенофигурен кратер на художника на вази Ниоба, 460-450 г. пр.н.е. д.
Мит(старогръцки μθος) в литературата - легенда, която предава идеите на хората за света, мястото на човека в него, произхода на всички неща, за богове и герои.
Спецификата на митовете се проявява най-ясно в първобитната култура, където митовете са еквивалент на науката, цялостна система, чрез която се възприема и описва целият свят. В митовете събитията се разглеждат във времева последователност, но в митовете конкретното време на събитието няма значение, важна е само отправната точка за началото на историята. Митовете са служили много дълго време като най-важният източник на историческа информация, съставлявайки голяма част от някои исторически произведения на древността (например Херодот и Тит Ливий).
По-късно, когато такива форми на обществено съзнание като изкуство, литература, наука, религия, политическа идеология и други подобни са изолирани от митологията, те запазват редица митологични модели, които са своеобразно преосмислени, когато са включени в нови структури; митът изживява своя втори живот. Особен интерес представлява тяхната трансформация в литературното творчество.
Тъй като митологията овладява реалността под формата на образно разказване, тя е близка по значение до фикцията; в исторически план тя предвижда много от възможностите на литературата и оказва цялостно влияние върху нейното ранно развитие. Естествено, литературата не се разделя с митологичните основи и по-късно, което се отнася не само за произведенията с митологична основа на сюжета, но и за реалистичното и натуралистично битово писане от 19-ти и 20-ти век (достатъчно е да споменем „Приключенията на Оливър“ Туист” от Чарлз Дикенс, „Нана” от Емил Зола, „Вълшебната планина” от Томас Ман).
Антична литература
Удобно е да се проследят различни видове отношение на поета към митовете, като се използва материалът на древната литература. Всеки знае, че гръцката митология съставлява не само арсенала на гръцкото изкуство, но и неговата „почва“. Това може да се отдаде преди всичко на омировия епос („Илиада“, „Одисея“), който маркира границата между безлично общностно племенно митотворчество и собствената литература („Ведите“, „Махабхарата“, „Рамаяна“, „Пураните“ ” са подобни на него) Индия, „Авеста” в Иран, „Еда” в германо-скандинавския свят и други).
Подходът на Омир към реалността („епическа обективност“, т.е. почти пълното отсъствие на индивидуална рефлексия и психологизъм), неговата естетика, все още слабо разграничена от общите нужди на живота, са напълно пропити от митологичен стил на мироглед. Известно е, че действията и душевните състояния на Омировите герои са мотивирани от намесата на множество богове: в рамките на епическата картина на света боговете са по-реални от твърде субективната сфера на човешката психика. С оглед на това има изкушение да се твърди, че „митологията и Омир са едно и също нещо...“ (Фридрих Шелинг, „Философия на изкуството“). Но още в омировия епос всяка стъпка към съзнателното естетическо творчество води до преосмисляне на митовете; Митологичният материал е подбран според критериите за красота и понякога е пародиран.
По-късно гръцките поети от ранната античност изоставят иронията по отношение на митовете, но ги подлагат на решителна обработка - те са приведени в система според законите на разума (Хезиод), облагородени според законите на морала (Пиндар). Влиянието на митовете продължава да съществува по време на разцвета на гръцката трагедия и не трябва да се измерва със задължителния характер на митологичните сюжети; Когато Есхил създава трагедията „Персите” по сюжет от съвременната история, той превръща самата история в мит. Трагедията преминава през разкриването на смисловите дълбини (Есхил) и естетическото хармонизиране на митовете (Софокъл), но в крайна сметка се стига до морална и рационална критика на нейните основи (Еврипид). За елинистическите поети мъртвата митология става обект на литературна игра и научно колекциониране (Калимах от Кирена).
Римската поезия дава нови типове отношение към митовете. Вергилий свързва митовете с философско разбиране на историята, създавайки нова структура на митологичния образ, който е обогатен със символично значение и лирическа проницателност, отчасти поради пластична конкретност. Овидий, напротив, разделя митологията от религиозното съдържание; той завършва съзнателна игра със „зададени” мотиви, превърнати в единна система; по отношение на отделен мотив е допустима всякаква степен на ирония или лекомислие, но системата на митологията като цяло е надарена с „възвишен“ характер.
Средновековие и Ренесанс
Средновековната поезия продължава отношението на Вергилий към митовете, докато Ренесансът продължава отношението на Овидий.
Започвайки с късния Ренесанс, неантичните образи на християнската религия и рицарския романс се превеждат в образната система на античната митология, разбирана като универсален език („Освободеният Йерусалим“ от Т. Тасо, идилиите на Ф. Шпе, пеене Христос под името Дафнис). Алегоризмът и култът към конвенцията достигат апогея си през 18 век.
Въпреки това, към края на 18-ти век се появява обратна тенденция; формирането на задълбочено отношение към митовете се среща предимно в Германия, особено в поезията на Гьоте, Хьолдерлин и в теорията на Шелинг, изострена срещу класическия алегоризъм (митичният образ не „означава“ нещо, а „е“ това нещо или то е смислова форма, намираща се в органичното единство със своето съдържание). За романтиците вече няма един вид митология (Античност), а светове, които са различни според вътрешните закони на митологията; владеят богатството на германската, келтската, славянската митология и митовете на Изтока.
През 17-ти век английският философ Франсис Бейкън в своето есе „За мъдростта на древните” твърди: „митовете в поетична форма съхраняват най-древната философия, морални максими или научни истини, чийто смисъл е скрит под покритието на символи и алегории“.
Ново време и модерност
През 40-70-те години на 19 век в музикалната драматургия на Рихард Вагнер е направен грандиозен опит да се обяснят светът на митовете и светът на цивилизацията; неговият подход създаде голяма традиция.
20-ти век развива типове безпрецедентно рефлексивно интелектуалистично отношение към митовете; Тетралогията на Томас Ман „Йосиф и неговите братя“ е резултат от сериозно изследване на научната теория на митологията. Пародийната митологизация на безсмислената ежедневна проза се провежда последователно в произведенията на Франц Кафка и Джеймс Джойс, както и в „Кентавър“ на Джон Ъпдайк. Съвременните писатели се характеризират не с преднамерено и помпозно преклонение пред митовете (какъвто е случаят с късните романтици и символисти), а със свободно, безпатетично отношение към тях, в което интуитивното прозрение се допълва от ирония, пародия и анализ, и моделите на митовете понякога се срещат в прости и ежедневни предмети.
Митологичен мироглед
Основна статия:Митология
В митологичния мироглед светът се разбира по аналогия с родова общност, която обединява и организира съвместното поведение на роднини чрез колективни представи като модел на поведение.
Мит според А. Ф. Лосев
В своята монография „Диалектика на мита” А. Ф. Лосев дава следното определение:
За митологичното съзнание митът е най-висшата по своята конкретност, най-интензивната и най-интензивната реалност. Това е абсолютно необходима категория на мисълта и живота. Митът е логическа, тоест преди всичко диалектическа, необходима категория на съзнанието и битието като цяло. Митът не е идеална концепция, нито е идея или концепция. Това е самият живот. По този начин митът, според Лосев, е специална форма на изразяване на съзнанието и чувствата на древен човек. От друга страна, митът, подобно на клетката, съдържа кълновете на форми, които ще се развият в бъдеще. Във всеки мит може да се идентифицира семантично (условно) ядро, което впоследствие ще бъде търсено.
Трябва също така да се има предвид, че въпреки че Лосев понякога използва термина „мит“ за обозначаване на различни религиозни системи, тази работа „Диалектика на мита“ е само алтернатива (понякога неуспешна, поради преследване от съветските власти) на "диалектически материализъм".
Мит според Ролан Барт
Ролан Барт разглежда мита като семиологична система, обръщайки се към добре познатия модел на знака на Сосюр, който идентифицира три основни елемента в него: означаващото, означаваното и самия знак, който действа в резултат на асоциирането на първите два елемента. Според Барт в мита откриваме същата триелементна система, но нейната специфика е, че митът е вторична семиологична система, изградена върху първата езикова система или език-обект.
Барт нарича тази вторична семиологична система или самия мит „метаезик“, защото това е вторичен език, на който се говори първият. Когато изследва семиологичната структура на мита, Барт въвежда своя собствена нетрадиционна терминология. Означаемото, подчертава той, може да се разглежда от две гледни точки: като резултатен елемент от първата езикова система и като начален елемент на митологичната система. Като последен елемент от първата система Барт нарича означаващото значение, от гледна точка на мита – форма. Означаемото в една митологична система се нарича понятие, а третият му елемент представлява значението. Това се дължи, според Барт, на факта, че изразният знак е двусмислен, тъй като означаващото на мита вече е образувано от знаците на езика.
Според Барт третият елемент на семиологичната система - смисълът или самият мит - се създава поради деформацията на връзката между понятие и значение. Тук Барт прави аналогия със сложната семиологична система на психоанализата. Както при Фройд латентният смисъл на поведението изкривява неговия експлицитен смисъл, така и в мита понятието изкривява или по-точно „отчуждава” значението. Тази деформация, според Барт, е възможна, защото самата форма на мита се формира от езиково значение, подчинено на понятието. Значението на мита представлява постоянно редуване на значението на означаващото и неговата форма, език-обект и метаезик. Именно тази двойственост, според Барт, определя своеобразието на смисъла в мита. Въпреки че митът е послание, определено до голяма степен от неговото намерение, буквалното значение все пак замъглява това намерение.
Разкривайки конотативните механизми на митотворчеството, Барт подчертава, че митът изпълнява различни функции: той едновременно обозначава и уведомява, вдъхновява и предписва и има мотивиращ характер. Обръщайки се към своя „читател“, той му налага собствените си намерения. Засягайки проблема за „четенето” и дешифрирането на един мит, Барт се опитва да отговори на въпроса как става неговото възприемане. Според Барт митът не крие своите конотативни значения, той ги „натурализира”. Натурализирането на едно понятие е основната функция на мита.
Митът има тенденция да изглежда като нещо естествено, „очевидно от само себе си“. То се възприема като безобидно послание не защото намеренията му са внимателно прикрити, иначе биха загубили своята ефективност, а защото са „натурализирани“. В резултат на митологизацията означаващото и означаемото изглеждат за „читателя“ на мита естествено свързани. Всяка семиологична система е система от значения, но потребителят на митове приема значението за система от факти.
Мит от Ф. Х. Касиди
Ф. Х. Касиди написа - „митът е сетивен образ и репрезентация, уникален мироглед, а не мироглед“, съзнание, което не е подчинено на разума, или по-скоро дори предрационално съзнание. Мечти, вълни от фантазия - това е митът." .
Космогонични митове
Космогонични митове- митове за сътворението, митове за произхода на космоса от хаоса, основният начален сюжет на повечето митологии. Те започват с описание на хаоса (празнотата), липсата на ред във Вселената и взаимодействието на първичните елементи. Основните мотиви на космогоничните митове са структурирането на космическото пространство и време, разделянето от боговете на земята и небето, слети в брачната прегръдка, установяването на космическата ос - световното дърво, светилата (разделянето на деня и нощ, светлина и тъмнина), създаването на растения и животни; сътворението завършва, като правило, със създаването на човека (антропогонични митове) и социални норми от културни герои.
Сътворението става по волята (словото) на демиурга или чрез генерирането на божества и елементи на вселената от богинята майка, първата божествена двойка (небето и земята), андрогинния бог и т.н. В дуалистичните космогонии демиургът създава всичко добър, опонентът му - всичко лошо. Традиционните космогонични митове са създаването от тялото на първично същество (вж. Имир) или първичен човек. Завършването на творението често се свързва с напускането на твореца от делата на вселената, която е създал, и човечеството и с прехода от митологичното време (времето на първото сътворение) към историческото. Описанието на смъртта на света в есхатологичните митове се дава по правило в обратен ред на описанието на космогонията.
Академик Н. И. Кареев отбеляза силното влияние на космогоничния мит върху първоначалното решение на „въпроса на всички въпроси“ за произхода на всички неща: „ докато развитието на философията и науката започне да предоставя на хората нови основи за разрешаване на този въпрос».
Слънчеви митове— митологизация на Слънцето и влиянието му върху земния живот; обикновено тясно свързани с лунните митове. В научната литература, особено в произведенията на В. Манхард и други представители на митологичната школа от 19 век, митовете, в които героят или героинята проявяват слънчеви черти, също се наричат слънчеви, т.е. черти, подобни на чертите на слънцето като митологичен герой. В разширен смисъл соларните митове се класифицират като астрални митове.
Лунни митове- митове за Луната (обикновено в някаква връзка със Слънцето), срещани в почти всички народи.
Често Луната се свързва с пасивен принцип, тъй като светлината на луната е отразена слънчева светлина. Връзката между тези светила е ясно видима в много митологични системи, особено в дуалистичните. Слънцето се преражда всяка сутрин, а луната е подложена на промени - смяна на фазите. Изчезването на луната на небето, а след това нейното чудотворно възкресение, е убедително потвърждение на идеята за възкресение след смъртта. В тази връзка идеята, че луната е място, където мъртвите души очакват прераждане, е пуснала корени в митологията.
Най-разпространеният сюжет сред индоевропейските, сибирските и индийските народи е мотивът за „небесна сватба“: Слънцето и Луната се женят, но след това Луната напуска Слънцето и за наказание е разполовена. Сред народите на Сибир този сюжет става по-сложен: Месецът слиза на земята (по избор - в подземния свят) и е уловен от магьосницата, господарката на подземния свят (Хоседем сред кетите, Йлентой-котой сред селкупите ). Слънцето, съпругата на Луната, се притичва на помощ и се опитва да го изтръгне от ръцете на вещицата, но тя го държи здраво и Луната се разкъсва на две части. Това обяснява феномена на смяната на лунните фази. Сюжетите, в които Луната се появява като женско божество, обикновено датират от много по-късни времена от митовете за Луната - въплъщение на мъжкото начало.
Има и широко разпространен мит, че някой (обикновено вълци или демони, свръхестествени същества) поглъща Луната парче по парче, докато тя изчезне; тогава луната се преражда отново. Много народи имат приказки и легенди по темата "откъде идват петната на Луната?" Според приказката на народа Bay-ning един ден Луната слязла на земята и там била хваната от жена; той избяга и се върна на небето, но следите от мръсните й длани останаха по него. Често се разказват истории за човек, живеещ на Луната.
В дуалистичните системи Луната често се противопоставя на Слънцето: например в китайската митология Луната се контролира от силата на Ин, олицетворяваща женското, хладно, тъмно, докато енергията на Слънцето е Ян: олицетворение на мъжкият, топъл, лек. Подобни идеи се срещат в сибирските шамански традиции, където Луната се свързва с тъмнината, нощта, мрака. Обикновено Луната действа като въплъщение на отрицателен принцип, но в някои системи нещата са различни: например в митологията на Дахомей Маву (Луна) покровителства нощта, знанието, радостта, Лиза (Слънцето) - ден, сила, работа.
В много традиции (по-специално гръцки) Луната покровителства магията, магьосничеството и гадаенето.
Астрални митове- групи от митове, свързани с небесните тела - както звезди, съзвездия и планети (всъщност астрални митове), така и със слънцето и луната (слънчеви и лунни митове). Астралните митове присъстват в културите на различни народи по света и често се свързват със састралните култове, но корпусът на астралните митове включва и митове, които нямат религиозен характер.
За типологично ранните астрални митове, свързани с неземеделски култури, е типично да се обърне повече внимание на „неподвижните“ звезди, свързани с митовете за небесния лов.
Най-развитите комплекси от астрални митове се развиват в митологиите на земеделските цивилизации на Древен Египет, Вавилон и културите на Мексико, в които астрономическите наблюдения са тясно свързани с календара и съответно със земеделските цикли. Астралните митове на тези култури се характеризират с повишено внимание към „движещите се” небесни тела - Слънцето, Луната и „скитащите звезди” - планети.
По този начин във вавилонската митология основните божества са свързани със седем „движещи се“ светила, видими с невъоръжено око, и техният брой съответства на броя на дните във вавилонската седмица, която се разпространява в Римската империя от времето на Август.
Тези имена на дните от седмицата след имената на светлинните божества са наследени в езиците на европейските народи, които са били под влиянието на римската култура.
Концепцията за божествеността на небесните тела и съответно тяхното божествено влияние върху земните дела стана основата на вавилонските практики за гадаене, основани на местоположението на светлинните божества, на които бяха определени свойства и съответно влияния върху земния живот приписани.
Подобни възгледи са били често срещани в елинистически Египет. Така Плутарх отбелязва:
„Халдейците твърдят, че от планетите, които наричат богове-покровители, две носят добро, две зло, а три са средни, притежаващи и двете качества.“
„Има хора, които директно твърдят, че Озирис е слънцето и че елините го наричат Сириус... Те също доказват, че Изида не е нищо повече от луната. Затова нейните образи с рога са подобни на лунния сърп, а черните воали символизират затъмненията... Следователно луната се призовава в любовните отношения, а Евдокс казва, че Изида повелява любовта.”
Астралните митове в тези възгледи се сляха с календарните митове, когато относителните позиции на небесните тела бяха свързани със събития на земята:
„В свещените химни на Озирис жреците го призовават като покрит в ръцете на слънцето и на тринадесетия ден от месец Епифи, когато луната и слънцето са на една права линия, те празнуват рождения ден на очите на Хор, защото не само луната, но и слънцето се смята за окото и светлината Планина”.
Тези възгледи са възприети от гръцката и индийската култури под формата на астрология.
Антропогонични митове
Антропогонични митове- митове за произхода (сътворението) на човека (първия човек), митичните предци на хората, първата човешка двойка и др., неразделна част от космогоничните митове.
Най-архаичните тотемни митове са за превръщането на хората в животински тотеми или за „довършването“ на хората в културни герои от ембриони с неразделени части на тялото. Има широко разпространени митове за създаването на хора (или антропоморфни същества) от демиурзи от дърво (срв. скандинавските Аска и Емблу, буквално „пепел” и „върба” и др.) или от глина. В митологичния модел на света човечеството е свързано със земята, „средния” свят. Според други митове богинята майка (майката земя) ражда боговете и първите предци на хората.
Специален антропогоничен акт е съживяването на хората или даряването им с душа, особено в дуалистичните митове: противникът на демиурга не е в състояние да създаде човек с нормален външен вид и да го съживи, демиургът придава на творението антропоморфен вид и вдъхва душа в човек; противникът на демиурга се стреми да развали създадения човек, вдъхва му болести и т. н. По правило сътворяването на човека завършва космогоничния цикъл; първият човек става и първият смъртен, което бележи края на златния век. В друга разпространена версия на антропогоничните митове целият свят е създаден от тялото на първото антропоморфно същество (скандинавския Имир).
ЕСХАТОЛОГИЧНИ МИТОВЕ (от гръцки zshatos - "последен"), митове за края на света.
Архаичните митологии се характеризират с идеята за световна катастрофа, разделяща митологичните времена на първото сътворение от настоящето - потоп, пожар, изчезване (унищожаване) на първите поколения - гиганти и др далеч от етичните принципи: например сред кетите имаше поредица от наводнения, представени като "изплакване на земята", живи същества се спасяват на островите; Сред саамите есхатологичните митове са свързани с мита за небесния лов - със смъртта на Мендаш светът ще загине.
Развитите есхатологични митове съответстват на космогоничните митове за противоборството между силите на хаоса и космоса, календарните митове за смъртта на природните божества, идеите за смъртта и отвъдния живот и особено за изгубения златен век, несъвършенството на света и хората. .
Типични митове са за космическите цикли (срв. калпа), в митологията на ацтеките - ерата на четири слънца: първото въплъщение на слънцето е Geekathgpoka, ерата завършва с унищожаването на поколение гиганти от ягуари; ерата на второто слънце - Нецалкоатл - завършва с урагани, хората се превръщат в маймуни, ерата на слънцето - Тлалок завършва с всеобщ пожар, ерата на Халчиуписуе - с потоп; забавяне на края на петата ера; Тонатиу може да прави редовни жертви, предназначени да подкрепят силите на боговете.
Идеите на Хисиод за упадъка на добродетелта с всеки нов космически цикъл от златната до желязната епоха. st Kritayuga до Kaliyuga (виж Yuga) в индуистката митология] са най-последователно развити в иранската митология: космическите епохи се възприемат като epotte на универсалната борба между доброто и злото, Ahurama и Anglo-Mainyu. Бог е в последната битка." (ahuras) ще победят духовете на злото (вж. Скандинавските идеи за „съдбата на боговете“ - Ragnarok, светът ще бъде обновен във всеобщ огън, праведните ще бъдат спасени от saoshyant. Очакването на Месията - спасител на човечеството в деня на Страшния съд - става основен мотив;
АНТРОПОГОНИЧНИ МИТОВЕ -митове за произхода (сътворението) на човека (първия човек), митичните предци на хората, първата човешка двойка и др.
Най-архаичните тотемични митове са за превръщането на тотемни животни в хора или за „довършването“ на хората като културни герои от ембриони с неразделени части на тялото (сред австралийците и др.). Има широко разпространени митове за създаването на хора (или антропоморфни същества) от демиурзи от дърво (срв. menkvas, създадени от лиственица сред обските угри, скандинавските Аска и Емблю, буквално „пепел“ и „върба“ и др.) или от глина : Йоскеха, демиургът на хуроните, извайва хора от глина според отражението си във водата, акадският Мардук създава човек от глина, смесена с кръвта на първобитното чудовище Кингу, египетският Хнум извайва хора на грънчарско колело.
В митологичния модел на света човечеството е свързано със земята, „средния” свят - във версията на шумерския А. м. Енки освобождава хората от земята, като прави дупка в нея с мотика; сред народите на Тропическа Африка, първият прародител Калунга се появява от земята и след това създава първите човешки двойки. Според други митове богинята майка (майката земя) ражда боговете и първите предци на хората (срв. брака на догонския бог Амма със земята, Кунапипи - майката-прародител на австралийците, шумерско-акадските Нин-хурсаг, обско-угорската Ялташ-епва и др.).
Специален антропогоничен акт е съживяването на хората или даряването им с душа, особено в дуалистичните митове: противникът на демиурга не е в състояние да създаде човек с нормален външен вид и да го съживи, демиургът придава на творението антропоморфен вид и вдъхва душа в човек; противникът на демиурга се стреми да развали сътворения човек, вдъхва му болести и т.н. (срв. обско-угорския Кул-Отир, Сатанаил в християнските апокрифи и др.).
По правило създаването на човека завършва космогоничния цикъл; Първият човек става и първият смъртен (ведически Яма), което бележи края на златния век. Маите (Kiche) и други народи имаха митове за неуспешно създаване: Куку Матс и други богове не можеха да направят хора от глина, ръбовете се разпространяваха; хората, направени от дърво, се оказаха непокорни и боговете ги унищожиха по време на потопа; накрая, хората били направени от царевица, но се оказали твърде интелигентни и бог Хуракан им замъглил очите (вж. шумерския мит в чл. Нинмах).
В друга разпространена версия на A. m. целият свят е създаден от тялото на първото антропоморфно същество (ведически Пуруша, китайски Пангу, скандинавски Имир, Адам в апокрифния стих за „Книгата на гълъбите“)
КОСМОГОНИЧНИ МИТОВЕ- митове за сътворението, митове за произхода на космоса от хаоса, основният начален сюжет на повечето митологии.
Те започват с описание на хаоса (празнотата), липсата на ред във Вселената (в древноегипетската хелиополисска версия на космогоничния мит „небето все още не е съществувало и земята не е съществувала“ и т.н.), взаимодействието на първичните елементи - огън и вода в бездната Ginnungagap в скандинавската митология, или разделението на земята и водата (земята и небето се сливат в световното яйце) в древната индийска традиция (срв. Брахма).
Основните мотиви на К. м. са структурирането на космическото пространство и време, разделянето от боговете на земята и небето, слети в брачната прегръдка (срв. Уран и Гея, полинезийските Папа и Ранги, срв. трите стъпки. на Вишну, образувайки три космически зони), установяването на космическата ос - световно дърво, светила (разделяне на деня и нощта, светлината и тъмнината), създаване на растения и животни; сътворението завършва, като правило, със създаването на човека (антропогонични митове) и социални норми от културни герои.
Сътворението става по волята (словото) на демиурга (Брахма, Вишну, бог в еврейската и християнската традиция) или чрез генерирането на божества и елементи на вселената от богинята майка, първата божествена двойка (небето и земята), андрогинен бог и др.: вж. шумерската Нажма, родила небето (Ан) и земята; те са родили върховния бог Енлил и т.н. (срв. Поколения). В дуалистичните космогонии демиургът създава всичко добро, неговият противник – всичко лошо (срв. Ахурамазда и Атро-Майню и др.). Традиционни космогонични митове - създаването от тялото на първо същество (вж. Тиамат, Сипмо) или първи човек (Пуруша, Имир, Пангу).
Завършването на творението често се свързва с напускането на твореца от делата на създадената от него вселена и човечеството (т.нар. празен бог - срв. Ана, който прехвърли властта си на Енлил, обско-угорския Корс-Торум, и т.н.) и с прехода от митологичното време – (от времето на сътворението) към историческото.
Описанието на смъртта на света в есхатологичните митове се дава по правило в обратен ред на описанието на космогонията.
ЕТИОЛОГИЧНИ МИТОВЕ- (от гръцката eithia - „разум“), митове за произхода на реалностите на космоса и ежедневието.
В тесен смисъл - митове, които обясняват произхода на отличителни черти или други предмети (в австралийския мит мечката остава без опашка, защото кенгуруто й отряза опашката и др.), явления (митове за смъртта, правенето на огън, произхода на петна по луната и др.).
Мотивът за метаморфози е свързан с E. m. (срв. митове за произхода на птицата Минли сред ненеците, слънцето и белите дробове, в които се превърнаха културните герои и др.).
В широк смисъл есхатологичните митове могат да включват космогонични митове, антропогонични митове и т.н.; Всъщност етиологичните митове в тези митологични системи имат за цел да потвърдят автентичността на описаното: в космогоничните митове на обските угри червените петна по луна се обясняват с факта, че кръвта се появи на клюна на гмуркаща се птица за земя и др.
Древногръцка митология
Текущата версия на страницата все още не е проверена от опитни участници и може да се различава значително от версията, проверена на 12 февруари 2013 г.; проверките изискват 4 редакции.
| Традиционни религии |
| Ключови понятия Бог · Богиня майка · Божество · Пророчество · Жертва · Подземен свят · Златен век · Посвещение · Световна ос · Световно дърво · Мит · Монотеизъм · Политеизъм · Свещено · Свещени камъни · Синкретизъм · Тайни общества |
| Най-древните форми на религиозност Анимизъм · Зоолатрия · Култ към предците · Култ към коня · Магия · Полидоксия · Тотемизъм · Фетишизъм · Шаманизъм |
| Исторически области Азия (Бон · Будизъм · Ведизъм · Хиндукуш религия · Даоизъм · Джайнизъм · Индуизъм · Мусок · Шинтоизъм · Тенгризъм) Африка (Древен Египет · Централна и Южна Африка) Близък изток и Средиземноморие (Зороастризъм · Ислям · Юдаизъм · Християнство) Преди -Колумбийска Америка Предхристиянска Европа (Германци · Древна Армения · Древна Гърция · Келти · Славяни) |
| Служители на култа Коен · Брахман · Маг · Друид · Свещеник · Имам · Лама · Магьосник · Мобед · Монах · Оракул · Свещеник · Шаман |
| Свръхестествени същности на Албаст · Ангел · Асура · Демон · Джин · Дух · Дявол · Дева · Върколак · Призрак · Дявол · Елф |
Религия и митологияДревна Гърция има огромно влияние върху развитието на културата и изкуството в целия свят и полага основите на безброй религиозни представи за човека, героите и боговете.
Най-старото състояние на гръцката митология е известно от плочите на егейската култура, написани в линеар Б. Този период се характеризира с малък брой богове, много от тях са наименувани алегорично, редица имена имат женски аналози (напр. di-wi-o-jo - Diwijos, Зевс и женският аналог на di-wi-o-ja). Още в критско-микенския период са известни Зевс, Атина, Дионис и редица други, въпреки че тяхната йерархия може да се различава от по-късната.
Митологията на „тъмните векове“ (между упадъка на критско-микенската цивилизация и появата на древногръцката цивилизация) е известна само от по-късни източници.
В произведенията на древногръцките писатели постоянно се появяват различни сюжети от древногръцки митове; В навечерието на елинистическата епоха възникна традиция да създават свои собствени алегорични митове въз основа на тях. В гръцката драма се разиграват и развиват множество митологични сюжети.
Най-големите източници са:
- “Илиада” и “Одисея” от Омир;
- “Теогония” от Хезиод;
- “Библиотека” на Псевдо-Аполодор;
- „Митове” от Хигин;
- “Метаморфози” от Овидий;
- „Деянията на Дионис” от Нонус.
Някои древногръцки автори се опитват да обяснят митовете от рационалистична гледна точка. Евхемер пише за боговете като за хора, чиито действия са обожествявани. Палефат, в своето есе „За невероятното“, анализирайки събитията, описани в митовете, ги приема за резултат от неразбиране или добавяне на подробности.
Статуя на Посейдон в пристанището на Копенхаген.
Най-древните богове от гръцкия пантеон са тясно свързани с общата индоевропейска система от религиозни вярвания, има паралели в имената - например индийският Варуна съответства на гръцкия Уран и др.
По-нататъшното развитие на митологията върви в няколко посоки:
Присъединяване на някои божества на съседни или покорени народи към гръцкия пантеон
Обожествяване на някои герои; героичните митове започват да се сливат тясно с митологията
Известният румънско-американски изследовател на историята на религията Мирча Елиаде дава следната периодизация на древногръцката религия:
30 - 15 век пр.н.е д. - Критско-минойска религия.
15 - 11 век пр.н.е д. - архаична старогръцка религия.
11 - 6 век пр.н.е д. - Олимпийска религия.
6-ти - 4-ти век пр.н.е д. - философско-орфическа религия (Орфей, Питагор, Платон).
3-ти - 1-ви век пр.н.е д. - религия от елинистическата епоха.
Зевс, според легендата, е роден на Крит от Рея и титана Кронос (на римски Кронос или Хронос, което означава време), а Минос, на когото е кръстена критско-минойската цивилизация, се смята за негов син. Но митологията, която познаваме и която по-късно възприемат римляните, е органично свързана с гръцкия народ. За появата на тази нация можем да говорим с идването на първата вълна от ахейски племена в началото на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. През 1850 г. пр.н.е. д. Атина, кръстена на богинята Атина, вече била построена. Ако приемем тези съображения, то религията на древните гърци възниква някъде около 2000 г. пр.н.е. д.
Религиозни вярвания на древните гърци
Основна статия:Древна гръцка религия
Религиозните представи и религиозният живот на древните гърци са били в тясна връзка с целия им исторически живот. Още в най-древните паметници на гръцкото творчество ясно проличава антропоморфният характер на гръцкия политеизъм, който се обяснява с националните особености на цялото културно развитие в тази област; конкретните изображения, най-общо казано, преобладават над абстрактните, както в количествено отношение хуманоидните богове и богини, герои и героини преобладават над божествата с абстрактно значение (които от своя страна получават антропоморфни черти). В този или онзи култ различни писатели или художници свързват различни общи или митологични (и митографски) идеи с това или онова божество.
Познаваме различни комбинации, йерархии на генеалогията на божествените същества - "Олимп", различни системи от "дванадесет богове" (например в Атина - Зевс, Хера, Посейдон, Хадес, Деметра, Аполон, Артемида, Хефест, Атина, Арес , Афродита, Хермес). Подобни връзки се обясняват не само от творческия момент, но и от условията на историческия живот на елините; в гръцкия политеизъм могат да се проследят и по-късни наслоения (източни елементи; обожествяване - още приживе). В общото религиозно съзнание на елините явно не е съществувала конкретна общоприета догма.
Разнообразието от религиозни идеи се изразяваше и в разнообразието от култове, чиято външна среда сега става все по-ясна благодарение на археологическите разкопки и находки. Откриваме кои богове или герои къде са били почитани и къде кои са били почитани предимно (например Зевс - в Додона и Олимпия, Аполон - в Делфи и Делос, Атина - в Атина, Хера в Самос, Асклепий - в Епидавър) ; познаваме светилища, почитани от всички (или много) елини, като делфийския или додонския оракул или делийското светилище; Познаваме голяма и малка амфиктиония (култови общности).
Може да се направи разлика между публични и частни култове. Всепоглъщащото значение на държавата се отрази и на религиозната сфера. Древният свят, най-общо казано, не познаваше нито вътрешната църква като царство, което не е от този свят, нито църквата като държава в държавата: „църква“ и „държава“ бяха понятия в него, които се поглъщаха или обуславяха взаимно и, например свещеникът е един или държавен магистрат.
Това правило обаче не можеше да се изпълнява с безусловна последователност навсякъде; практиката предизвика определени отклонения и създаде определени комбинации. Ако известно божество се смяташе за основно божество на дадена държава, тогава държавата понякога признаваше (както в Атина) някои други култове; Наред с тези национални култове имаше и индивидуални култове на държавни разделения (например атинските деми), култове от частно значение (например домакинство или семейство), както и култове на частни общества или индивиди.
Тъй като господствуваше държавният принцип (който не тържествуваше навсякъде едновременно и еднакво), всеки гражданин беше длъжен, освен частните си божества, да почита и боговете на своята „гражданска общност“ (промените са донесени от елинистическата епоха, което като цяло допринесе за процеса на изравняване). Тази почит се изразяваше по чисто външен начин – чрез осъществимо участие в определени ритуали и празненства, извършвани от името на държавата (или държавното деление) – участие, към което в други случаи беше поканено нецивилното население на общността; както на гражданите, така и на негражданите се дава възможност да търсят задоволяване на своите религиозни нужди, както могат, искат и могат.
Човек трябва да мисли, че като цяло почитането на боговете е външно; вътрешното религиозно съзнание беше наивно, а сред масите суеверието не намаляваше, а нарастваше (особено в по-късен период, когато намираше храна за себе си, идвайки от Изток); Но в едно образовано общество едно образователно движение започна рано, отначало плахо, после все по-енергично, като единият край (отрицателен) засягаше масите; религиозността като цяло малко отслабна (и понякога дори - макар и болезнено - се повиши), но религията, тоест старите идеи и култове, постепенно - особено с разпространението на християнството - загубиха както смисъла, така и съдържанието си. Това е приблизително, в общи линии, вътрешната и външната история на гръцката религия през времето, налично за по-задълбочено изследване.
В мъгливата област на оригиналната, първична гръцка религия научната работа очерта само няколко общи точки, въпреки че те обикновено се поставят с прекомерна строгост и крайности. Още древната философия е завещала тройно алегорично обяснение на митовете: психологическо (или етично), историко-политическо (не съвсем правилно наречено евхемерично) и физическо; Тя обяснява възникването на религията от индивидуалния момент. Тук се включва и една тясна богословска гледна точка и по същество на същата основа е изградена „Символика“ на Кройцер („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen“, нем.). Кройцер, 1836), подобно на много други системи и теории, които игнорират момента на еволюцията.
Постепенно обаче те стигат до разбирането, че древногръцката религия има свой сложен исторически произход, че значението на митовете трябва да се търси не зад тях, а в самите тях. Първоначално древногръцката религия се разглеждаше само сама по себе си, от страх да не излезе отвъд Омир и като цяло отвъд границите на чисто елинската култура (този принцип все още се спазва от „Кьонигсбергската“ школа): оттук и локалистичното тълкуване на митовете - от физическото (например Forkhammer, Петер Вилхелм Форхамер) или само от историческа гледна точка (например Карл Мюлер, нем. К. О. Мюлер).
Някои обърнаха основно внимание на идеалното съдържание на гръцката митология, свеждайки го до явления от местна природа, други - към реалното, виждайки следи от местни (племенни и др.) характеристики в сложността на древногръцкия политеизъм. С течение на времето, по един или друг начин, първоначалното значение на източните елементи в гръцката религия трябваше да бъде признато.
Сравнителното езикознание дава началото на „сравнителната индоевропейска митология“. Това преобладаващо дотогава направление в науката беше плодотворно в смисъл, че ясно показа необходимостта от сравнително изследване на древногръцката религия и събра обширни материали за това изследване; но - да не говорим за изключителната праволинейност на методологическите методи и изключителната прибързаност на преценката - тя се занимаваше не толкова с изучаването на гръцката религия, използвайки сравнителния метод, а с търсенето на нейните основни моменти, датиращи от времето на панарийско единство (нещо повече, езиковата концепция на индоевропейските народи твърде рязко се отъждествяваше с етническата) . Що се отнася до основното съдържание на митовете („болест на езика“, според К. Мюлер), то е твърде изключително сведено до природни явления - главно до слънцето, или луната, или гръмотевични бури.
По-младата школа на сравнителната митология смята, че небесните божества са резултат от по-нататъшно, изкуствено развитие на оригиналната „народна“ митология, която познава само демони (фолклоризъм, анимизъм).
В гръцката митология не може да не се разпознаят по-късни слоеве, особено в цялата външна форма на митовете (както са достигнали до нас), въпреки че те не винаги могат да бъдат определени исторически, както не винаги е възможно да се разграничат чисто религиозните част от митовете. Под тази обвивка се крият общи арийски елементи, но те често са толкова трудни за разграничаване от специфично гръцките елементи, колкото е трудно да се определи началото на една чисто гръцка култура като цяло. Не по-малко трудно е да се определи с някаква точност основното съдържание на различни елински митове, което несъмнено е изключително сложно. Природата с нейните свойства и явления играе тук голяма роля, но може би главно служебна; Наред с тези естествени исторически моменти трябва да се признаят и исторически и етични моменти (тъй като боговете обикновено са живели не по-различно и не по-добре от хората).
Местното и културно разделение на елинския свят не остава без влияние; Присъствието на ориенталски елементи в гръцката религия също е безспорно. Би било твърде сложна и твърде трудна задача да се обясни исторически, дори в най-общи линии, как всички тези моменти постепенно съжителстват един с друг; но някои познания в тази област могат да бъдат постигнати, основавайки се особено на опита, запазен както във вътрешното съдържание, така и във външната среда на култовете, и освен това, като се вземе предвид, ако е възможно, целият древен исторически живот на елините (пътят в тази насока беше особено посочено от Къртинс в неговия "Studien z. griech. ", в "Sitzb. Akad." Д. Пердета, 1890). Важно е например отношението в гръцката религия на великите богове към малките народни божества и свръхземния свят на боговете към подземния; Характерно е почитането на мъртвите, изразено в култа към героите; Любопитно е мистичното съдържание на гръцката религия.
Списъци с богове, митологични същества и герои
Списъците на боговете и генеалогията се различават при различните древни автори. Списъците по-долу са сборни.
Първо поколение богове
Отначало имаше Хаос. Богове, излезли от Хаоса - Гея (Земя), Никта/Нюкта (Нощ), Тартар (Бездна), Ереб (Тъмнина), Ерос (Любов); боговете, произлезли от Гея, са Уран (Небе) и Понт (вътрешно море).
Второ поколение богове
Деца на Гея (бащи - Уран, Понт и Тартар) - Кето (господарка на морските чудовища), Нерей (спокойно море), Таумант (морски чудеса), Форкис (пазител на морето), Еврибия (морска сила), титани и титаниди . Децата на Никс и Ереб - Хемера (Ден), Хипнос (Сън), Кера (Нещастие), Мойра (Съдба), Мама (Клевета и Глупост), Немезис (Възмездие), Танатос (Смърт), Ерис (Раздор), Еринии ( Отмъщение) ), Етер (Въздух); Ата (Измама).
Титани
Титани: Хиперион, Япет, Кей, Криос, Кронос, Океан, Таумант
Титаниди: Мнемозина, Рея, Тея, Тетис,
Митология (от гръцки mythos - легенда, легенда и logos - дума, история) - идеи за света и човека, съдържащи се в истории за делата на фантастични създания - митове. Митологията възниква в първобитно (племенно) общество (виж Първобитно общество), където основните социални връзки са кръвно родство. Затова те са били пренесени в целия свят около човека, преди всичко в животните, които, както се вярваше в митовете, имаха общи предци с една или друга човешка раса. В науката за митовете тези първи предци обикновено се наричат тотеми (тотемизмът е вярата в родството на човек и определено животно). В най-архаичните митове (сред австралийците, африканските ловци бушмени, които доскоро са живели в условията на каменната ера) тотемите на предците най-често имат вид на животни, но са способни да мислят и действат като хора. Те са живели в далечната епоха на първото сътворение, когато е създаден светът; Някои австралийски племена наричат тази епоха „времето на сънищата“. Дейностите на първите предци се считат за модел за хората: в митовете те пътуват по същите пътища, спират близо до същите източници и гъсталаци като групи от примитивни ловци. По време на скитанията си първите предци са ловували, правили огън, създавали водни тела, небесни тела и дори самите хора. Така в австралийския мит за племето Аранда първите предци откриват натрупани бучки, наподобяващи очертанията на хора на дъното на сухо море; Разбивайки буците с каменен нож, те създават хора и ги разделят на родови групи. Предците са смятани за създатели на инструменти, брачни норми, обичаи, ритуали и други културни феномени, поради което се наричат и културни герои. Разработени са големи митологични цикли за дейността на такива герои, като например митовете за създателя на света сред бушмените, скакалецът-богомолка Цагна или митовете за гарвана сред народите на Чукотка, Камчатка и др. .
Първите хора също биха могли да бъдат културни герои в примитивните митове, например прародителката майка Кунапипи сред австралийците; Най-често културните герои се оказват братя близнаци. Според съветския етнограф А. М. Золотарев, така наречените митове-близнаци, разпространени сред много народи по света, са свързани с практиката да се разделят древните племена на две половини (фратрии - „братства“), между чиито членове се сключват бракове. Героите близнаци, основателите на фратрията, създават целия свят, но техните творения са противоположни по значение за хората. Така в митовете на меланезийците (първобитни земеделци и ловци на островите на Меланезия) за братята То Кабинана и То Корвуву, първият създава всичко полезно за хората - плодородна земя, добро жилище, ядлива риба, докато вторият - скалист почва, инструменти, неподходящи за работа, хищни риби и др. д.
Митове за сътворението на света - космогонични митове (от kosmos - свят, Вселена и gone - раждане) съществуват у всички народи, отразяват възникването на религиозния дуализъм, борбата между доброто и злото, Бог и дявола. За примитивните митове обаче етичното (морално) значение е второстепенно: съдържанието им се свежда главно до противопоставянето на полезни и вредни явления за хората, като живот и смърт, светлина и тъмнина, къща и гора (диво, неразработено място ). Едва с появата на цивилизацията, първоначално в древната иранска дуалистична митология, действията на двамата създатели на света започват да се ръководят от добри и лоши намерения: злият дух Ангро Майню (Ариман) умишлено разваля всички добри начинания на бог Ахурамазда (Ормузд), носещ болести и смърт в света. Неговите съучастници са демони (devas), олицетворяващи лъжа (Druj) и грабеж (Aishma, библейският Asmodeus).
Още в ранния стадий на цивилизацията - с появата на земеделието и представите за плодородната сила на земята - се разпространяват космогоничните митове за брака на Земята и Небето, дал началото на всичко живо. Два далечни народа, древните гърци и полинезийците от Океания, имаха подобни митове за времето, когато майката земя (гръцката Гея и полинезийската Папа) почиваше в прегръдките на бащата небе (гръцката Уран и полинезийската Ранги). За да се освободи място за живи същества - първото поколение богове, беше необходимо да се разделят предците: гръцкият бог Кронос извършва това действие с помощта на сърп, полинезийският Тане, богът на гората, разкъсва небето от Земята с върховете на дърветата под негов контрол.
Огромно дърво или планина, свързваща Земята и Небето, е представена в митовете като оста на Вселената. В скандинавската митология световното дърво - ясенът Игдрасил - слиза с корените си в подземния свят, а на върха му достига до небесния дом на боговете езири - Асгард. Светът на хората - Мидгард (буквално: средното оградено пространство, имението) беше заобиколен от външно пространство - Утгард (буквално: пространството извън оградата), където живееха великани и чудовища. Земята беше измита от Световния океан, на дъното на който - около Земята - се беше свила в пръстен гигантска змия.
Чудовища и демони, които обитавали митологичното пространство на области от света, които не са разработени от човека, постоянно заплашваха Вселената. Силите на хаоса (изначалната пустота, бездна, мрак) се противопоставиха на силите на космоса, човека и неговите богове. Не напразно египетският бог на слънцето Ра всяка нощ се бори с подземната змия Апеп: нов изгрев означаваше победата на космоса над хаоса. Вавилонският бог Мардук създал света от разчлененото тяло на чудовището – прародителката на всичко живо Тиамат, след като я победил в дуел.
Митовете на земеделските цивилизации се характеризират с образи на умиращи и възкръсващи богове на природата, олицетворяващи плодородието. Египетският мит за Озирис, паднал от ръцете на своя брат, пустинния демон Сет, и върнат към живот от съпругата си, богинята на любовта и плодородието Изида, прилича на примитивни митове за братя - културни герои, но вече е свързани с космически (календарни) цикли на годишното възраждане на природата по време на разливите на Нил. В същото време божествата вече не се сливат изцяло с образите на животни или природни явления, както тотемните предци, а доминират над елементите и стават покровители на животните. Така гръцката богиня-ловец Диана се смята за покровителка на животните; Боговете на гръмотевиците – гръцкият Зевс, индийският Индра, скандинавският Тор – не въплъщават гръмотевиците и светкавиците, а ги произвеждат с чудесните си оръжия, изковани за тях от божествени ковачи. Човешката занаятчийска дейност е отразена в широко разпространените митове за създаването на човека от глина (в Библията - „от праха на земята“). Такива митове биха могли да се развият с появата на керамиката. Смята се, че египетският бог Хнум е изваял първия човек на грънчарско колело.
Ролята на човека в универсалната конфронтация между силите на хаоса и космоса се свеждаше в примитивната и древна митология и религия главно до извършването на ритуали, извършване на жертвоприношения и други действия, предназначени да поддържат силите на боговете и да защитават хората от демони. Един от основните ритуали, особено в Древния Изток, е празникът Нова година, когато се изпълняват космогонични митове; по този начин той беше приравнен към ново сътворение на света. Ритуалът пресъздаде ерата на първосътворението. В същото време в митологията се осъзнава разликата между идеалната митологична ера на сътворението и сегашното време, което винаги е по-лошо от първия пример. Създаден е мит за „златния век“, време на универсално равенство и изобилие, царството на Кронос в гръцката, Озирис и Изида в египетските митологии. Най-яркият контраст между „златния век” и съвременните митотворци от ерата на упадъка е описан от гръцкия поет Хезиод (VII в. пр. н. е.) в поемата „Дела и дни”. „Златният век“ на универсалната хармония е последван от „сребърния век“, когато хората не служат толкова ревностно на боговете, след това „медния век“ – времето на войните, след това „героичния век“, когато най-добрите мъже загинали в битките при Тива и Троя и накрая „желязната епоха“, когато животът преминава в тежък труд и борби между роднини. В крайна сметка нещастията на „желязната епоха“ са свързани с упадъка на клановите норми, като например в скандинавската митология „епохата на мечовете и брадвите“, когато братът стои срещу брата - времето на приближаващия край на свят. Краят на света - „съдбата на боговете“ - ще се случи, според предсказанието на митичната пророчица, когато чудовищата на хаоса и самата смърт (скандинавски Хел) влязат в битка с боговете на езирите и целия свят загива в космически пожар. Това пророчество обаче се отнася за бъдещо време - така се формират представите за бъдещето в митологията.
Скандинавските митове, които се развиват през ерата на разпадането на примитивната система и появата на първите държави, чиито владетели отхвърлят древната митология и се обръщат към християнството, отразяват смъртта на традиционните норми на племенното общество. Подобни митове за края на света сред иранците се развиват в условията на възникващата цивилизация и имат различна перспектива: боговете ще победят демоните в последната битка, а свещеният огън няма да унищожи, а ще очисти целия свят . За разлика от широко разпространените митове за потопа или за космическите цикли (древни индийски юги), където животът се възобновява в предишната си форма, в иранската митология, особено в пророчествата на Заратустра (Зороастър), само праведните, които следват добри мисли, думи и дела ще влезе в бъдещия живот Ахура Мазда. Тези идеи повлияха на доктрината за Страшния съд в библейската митология, в очакване на Спасителя - Месията - който ще съди праведните и грешниците и ще установи Царството Божие на земята.
За древноруската (източнославянска) митология не са запазени почти никакви сведения. След кръщението на Рус (виж Киевска Рус) езическите идоли и храмове са унищожени, властите преследват маговете, езическите жреци - пазителите на древните митове. Само в Приказката за отминалите години са запазени препратки към езическите обичаи на Рус и нейните богове. След кампанията срещу Константинопол през 907 г. Олег сключва споразумение с победените гърци и го запечатва с клетва: хората му се заклеха в оръжия и „Перун, техния бог, и Волос, бога на добитъка“. Перун е богът на гръмотевиците (на беларуски език думата "Перун" означава "гръм"), името му е свързано с имената на гръмотевиците в други индоевропейски митове (литовски Перкунас, хетски Пирв и др.). Гръмовержецът, който преследва злите духове с гръмотевици и светкавици, се смяташе за покровител на воините; не напразно бойният отряд на Олег се закле в него. Клетвата към бога на добитъка Волос (или Велес) също не е случайна: добитъкът в много индоевропейски традиции е въплъщение на богатството като цяло и Олег се върна в Киев след кампанията с богати дарове.
През 980 г. княз Владимир Святославич създава „Киевския пантеон“: „постави идоли на хълма... Перун от дърво, и главата му сребърна, и мустаците му златни, и Хорс, Дажбог и Стрибог, и Симаргл, и Мокош.” Почитали ги като богове, пише християнският летописец, и те осквернявали земята с жертвоприношения. Перун е бил глава на пантеона. Човек може само да гадае за функциите на други богове въз основа предимно на техните имена. Мокош, съдейки по името (свързано с думата "мокър"), е богинята на влагата и плодородието. Дажбог е наречен бог на Слънцето в една от по-късните руски хроники (другото му име, споменато там, е Сварог): той е „дарящият бог“, даряващият добро. Стрибог може да се свърже и с разпространението на доброто (в „Сказанието за похода на Игор” ветровете са наречени „внуците на Стрибог”): славянската дума „бог”, заимствана от иранския език, означава „богатство, добро, споделяне” . Още два героя, включени в киевския пантеон - Хора и Симаргл - също се считат за ирански заеми. Хоре, подобно на Дажбог, е слънчево божество; Симаргл се сравнява с митичната птица Сенмурв. Велес не беше включен в пантеона, може би защото беше по-популярен сред словените от Новгород, в руския север. Скоро Владимир беше принуден отново да се обърне към „избора на вярата“: пантеон, съставен от различни богове, необединени от един култ и митология, не можеше да бъде обект на почит в цяла Рус. Владимир избра християнството, идолите бяха съборени, езическите богове бяха обявени за демони и само тайно упоритите езичници правеха повече жертви на огъня на „Сварожич“, почитаха Рода и родилките, които определяха съдбата, вярваха в много сладкиши, вода духове, гоблини и други духове.
В така наречените световни религии - будизъм, християнство и ислям, които се разпространяват сред много народи по света през ерата на разпадането на древните цивилизации, традиционните митологични истории отстъпват на заден план в сравнение с проблемите на морала (доброто и злото) и спасяване на душата от трудностите на земното съществуване и мъките на отвъдното.
Още в древността, с навлизането на научните знания, включително философията и историята, митологичните сюжети стават предмет на литературата (виж Античността). В същото време в историческите разкази елементи от космогонични митове могат да предшестват самата история, а древните културни герои и дори богове понякога се превръщат в основатели на истински градове, държави и кралски династии. Така братята Ромул и Рем, хранени според легендата от вълчи тотем, се смятат за основатели на Рим, а върховните богове на скандинавския пантеон Один, Тор, Фрейр полагат основите на управляващата династия Инглинг в Швеция ( според средновековния исторически труд “Земният кръг”).
С разпространението на световните религии, особено християнството и исляма, основният източник за търсене на историческите корени на народите, които се присъединиха към цивилизацията, станаха Библията и Старият завет. В книгата Битие се говори за произхода на всички народи от тримата сина на Ной, праведният човек, който оцеля от световния потоп в ковчега. Потомците на неговите синове - Сим, Хам и Яфет - населили земята: от Сим произлезли семитите - евреи, древни жители на Месопотамия и Сирия и др.; Хам е смятан за прародител на африканските народи (хамати), Яфет - на индоевропейските народи (яфетиди). Тази митологична класификация оцелява през Средновековието и съвременността: руският летописец Нестор в хрониката „Приказка за отминалите години“ поставя новата държава на Русия в частта на Яфет, до древните страни и народи, а лингвистите доскоро използва древни имена за обозначаване на големи семейства от народи - семитски, хамитски и яфетически.
Според по-нататъшното библейско предание от праотца Авраам - потомък на Сим - произлизат евреите, чиито предци са Исак и Яков, и арабите, чийто прародител е Исмаил, синът на Авраам от египетската Агар; в Корана и последвалата мюсюлманска традиция Исмаил е главният син на Ибрахим (Авраам), пазител на мюсюлманското светилище Кааба (главният център на мюсюлманското поклонение в Мека). В Стария завет и по-късните християнски традиции арабите, а често и всички последователи на исляма, се наричат исмаилтяни и агаряни.
Друг популярен мит за трима братя, които разделят света, е иранският мит за Траетон и неговите трима сина. Древният мит за убиеца на дракони Траетон е преработен от великия персийски поет Фирдоуси (ок. 940-1020) в поемата „Шахнаме“ („Книга на царете“): Траетон-Феридун се появява там като древен цар, негов противник ( дракон) Zahhak - като тиранин, несправедливо завзет властта. Синовете на Феридун - победителят от Захак - получават целия свят: Салм управлява Рум (Византия, Римската империя) и западните страни, Тур-Чин (китайски Туркестан), Ерадж - Иран и Арабия. Враждите между братята водят до вечната борба между номадските туранци (тюркски народи) и заседналите иранци (водещи, според древната иранска традиция, праведен начин на живот) иранци.
Въз основа на модела на Стария завет и иранските мито-епически традиции са създадени многобройни книжни легенди за трима братя - предци на различни народи. Това е легендата за Чех, Лех и Рус - предците на чехите, поляците и руснаците в полската средновековна хроника. В "Приказка за отминалите години" има паралел на старозаветната легенда - легендата за предците на поляните Кий, Щек и Хорив (Хорив е името на планината в Стария завет, където пророк Мойсей видял "горящ храст"), основателите на Киев и легендата за призоваването на варягите - братя-князе Рюрик, Синеус и Трувор. След смъртта на руския княз Ярослав Мъдри (1054 г.) реалната власт в Русия принадлежи на тримата братя Ярославичи и летописецът ги учи да следват библейския пример и да не започват раздори - „да не преминават границата на братята. ”
Истинските владетели на реални и средновековни държави или директно се идентифицират с митологични персонажи - божества, като фараона в Египет, който се смята за син на бога на слънцето Ра, или издигат семейството си до божества, като японските императори, които се смятат потомците на слънчевата богиня Аматерасу.
Образът на Александър Велики е претърпял най-голяма митологизация в различни традиции: още в древния „Рим на Александър“ от Псевдо-Калистен той се появява като син на египетски свещеник, който се явява на кралицата майка в образа на бог Амон. В резултат на комбинацията от древни и библейски традиции Александър - завоевателят на света - е изобразен като завоевател на старозаветните митични народи Гог и Магог: той ги заключва зад желязна порта (стена), но те трябва да да избягат от плен преди края на света. В иранската традиция Александър – Искандер – последният владетел от праведната иранска династия Кеяниди; в Корана той е Dhu-l-Qarnayn, буквално „Двурог“, образ, който се връща към идеята за Александър като въплъщение на Амон (символът на този бог беше овен).
Представители на римското патрицианско семейство на Юлианците, към което принадлежат Юлий Цезар и Август, се смятат за потомци на Еней, троянския герой, син на богинята на любовта Афродита (Венера). Тези митологични генеалогии послужиха като модел за легендарните родословия на средновековни суверени, включително руски велики князе. В староруската „Сказание за князете на Владимир“ (15-ти век) семейството на московските князе през Рюрик и неговия легендарен предшественик Прус, за който се твърди, че е бил поставен от неговия роднина Август да управлява пруската земя, се проследява до самия Август.
Митологията, чиито сюжети формират идеи за миналото и бъдещето, за мястото на човека във Вселената, е предшественик на историята като наука.
Митология. Функции на мита. Митологични школи
Митологията като свят на прототипите и материята на духовността
Но за създателите на митологията това не е просто надеждно или вярно. Те дори не можеха да поставят под въпрос истината. За първобитния човек митологията е била обективна реалност. Същото като за нас, например, знанието, че в годината има 365 или 366 дни. Дори не ни хрумва да се запитаме дали това наистина е така. Такова познание ни изглежда като свойства на самите неща, почти природни явления. Това е и защото не познаваме автора. Но митовете са именно анонимни произведения. Следователно за първобитния човек те изобщо не са произведения. Те действаха като неговото съзнание, неговото душевно състояние, което за него беше и състоянието на околния свят. И накрая, това беше масово, колективно състояние, което хората преживяха не поотделно, а заедно. Самотниците могат да бъдат разрушители на митологичното съзнание; те могат да бъдат, да речем, онези художници, които са се уединили, за да избягат от властта на колективното съзнание и да изобразят на някое тайно място собствената си, а не общоприетата визия за света, своята собственото съзнание.
Не светът извън човека, а светът във възприятието на видовете стана началото на човешкото познание. Митологията е светът на прототипите, които са били собственост на семейството и се предават от поколение на поколение. Можем да кажем за един образ, че е копие на нещо, което е извън съзнанието. Не можем да кажем същото за прототипа. Прототипът е образът на самото съзнание. Можем да се отървем от всеки образ, да го забравим. И не можете да се отървете от прототипа, въпреки че може да не знаете за него, да не изпитате влиянието му. Прототипът е "окото" на съзнанието. Ние виждаме с окото, но не виждаме самото око. Същото е и с прототипа: с негова помощ ние осъзнаваме или мислим, но да мислим за самия прототип е толкова трудно, колкото да видим с окото. Освен ако не е с помощта на огледало. В огледалото ще видим само себе си. Нашият собствен вид е един от прототипите.
Митологичното мислене е колективно, родово мислене. Той закрепва първоначалните, племенни отношения на хората помежду си, когато всеки от тях не се е смятал извън клана, самият той е бил родово същество, а не индивид. От друга страна, родът е замислен не като множество хора, а като голямо индивидуално същество. Митологията стана първоначалната форма на човешкото мислене, източник на последващи, по-развити форми на мислене: религиозно, художествено, философско, научно. Всички те се състоят от „градивните елементи“ на митологичното мислене. Хегел нарича митовете педагогика на човешкия род. Митовете или приказките възпитават всеки от нас в детството, служат като източник на вдъхновение за художници и учени, а дори и най-рационалните теории съдържат елементи на митологично мислене. Митовете са нещо като материя на духовната култура.
Моделираща функция на мита
Би било погрешно да се идентифицира митологията с нещо като началното училище за човешко образование, с подготвителния клас по наука. Митологията не е наивен отговор на уж наивните въпроси на първобитния човек, които той задава пред себе си или пред природата. Хората търсеха и намираха отговори, различни от митовете. Откри ги в практически дейности. Иначе, пак повтаряме, той просто нямаше да оцелее. Първобитният човек е разбирал природата не по-зле, отколкото ние я разбираме днес.
Митологията изигра ролята на идеологията на първобитното общество, това много „социално лепило“. Идеологическото съзнание е съзнание, когато идеите или фантазиите стават реалност за човек. Воден от някакви идеи или принципи, човек може да действа противно на обстоятелства, които смята за по-малко реални или значими от творенията на собственото си съзнание. Вече знаем за определящата роля на изображенията. Имиджът определя поведението на човек толкова повече, колкото по-малко той го осъзнава като образ или копие на нещо. Тогава образът става реалност, оригиналът, а копието е поведението на човека, неговият живот. Митологията играеше ролята на оригинални образци или модели, според които се изграждаше човешкото поведение, съзнание и живот.
Митологичните образи служат като идеи за качества или действия, които не могат да бъдат представени под друга форма. Опитайте се да си представите необходимостта да изпълните своя дълг. И ако знаете митовете за Херкулес или Илия Муромец, ако ги разберете и им повярвате, тогава вече имате готова представа за дълга като най-висшата доблест на човека. Опитайте се да си представите какво възмездие очаква всеки, който извърши престъпление срещу обществения ред. Можете да си представите възмездие под формата на затвор или скеле. Въпреки че всичко това са особености и престъпникът винаги се надява да ги избегне. Но има образ на Немезида - богинята на възмездието, от която е невъзможно да се скрие, тъй като тя е в съзнанието на самия престъпник. Немезис и идеята за възмездие ще бъдат живи, докато престъпникът е жив. Боговете на митологията са олицетворение на идеите. Изглежда, че идеите не могат да се видят, защото са продукт на самото съзнание. Но ако идеите станат образи, те вече могат да се видят.
Изследователите в областта на митологията също идентифицират следните функции на мита:
Аксиологичен (митът е средство за самовъзхвала и вдъхновение);
Телеологичен (митът определя целта и смисъла на историята и човешкото съществуване);
Праксеологичен, реализиран на три нива: прогностичен, магически и творческо-преобразуващ (тук често припомнят идеята на Н. А. Бердяев, че историята е „създаден мит“);
Комуникативен (митът е свързващото звено на епохи и поколения);
Познавателни и обяснителни;
Компенсаторно (реализация и задоволяване на потребности, които реалистично, като правило, са нереализируеми).
Сравнителна митология
Интересът към митологията се засилва в съвремието във връзка с откриването на Америка. През 18 век Френският мисионер J.F. Лафитау става един от първите изследователи на живота на северноамериканските индианци. Това направи възможно сравняването на митовете на народите, живеещи в различни части на света. Съдържанието на митовете вече не се възприема като нещо случайно. Все по-често се обръща внимание на сходството на митовете и естествения характер на тяхното възникване в древни времена.
Италианският философ Г. Вико задълбочено изучава митологията. В съответствие с концепцията си за историята, която вече обсъдихме, той разглежда митовете като „божествена поезия“ и я сравнява с душевното състояние на детето. Неговата философия на мита съдържа началото на почти всички последващи направления в изучаването на митологията.
Алегорични и символични тълкувания на митовете
Първите опити за рационално тълкуване на митовете са свързани с разбирането им като алегории. Митовете се разглеждат като алегории, учения, сравнения и алюзии. При това отношение към тях богатството на съдържанието на митовете изглежда наистина неизчерпаемо. Ярък пример за този подход беше отношението към митовете на основателя на методологията на експерименталното познание Ф. Бейкън. В своя трактат „За мъдростта на древните“ той очерта много древни митове и собственото си разбиране за мъдростта, скрита в тях. Той пише, че му изглежда „като лошо пресовано грозде, от което, въпреки че нещо се изцежда, най-добрата част остава и не се използва“.
И.Г. интерпретира митовете по подобен начин. Пастир. Неговите възгледи поставиха основата за разбирането на митовете, характерни вече за романтизма. Върхът на романтичната концепция за митовете беше учението на Ф.В. Шелинг.
През 1966 г. е публикувана книгата му „Философия на изкуството“, в една от главите на която („Изграждане на материята на изкуството“) Шелинг излага своето разбиране за митологията. Това е един от най-значимите приноси в развитието на митологията изобщо. Шелинг разделя различните методи на изобразяване на три вида:
схематичен (общото обозначава частното), алегоричен (особеното обозначава общото) и символичен (единството на общото и частното). Той разбираше митологията именно символично, т.е. не алегорично, не исторически и психологически, когато се опитват да намерят персонификация и оживление в митовете. За Шелинг, ако митът означава нещо, то е точно това, за което става дума, с други думи, значението на мита съвпада с битието. Всички събития от митовете не се оприличават на нещо; тяхната истинност не може да се установи чрез сравняване на митове с някои предполагаемо реални събития. Митологичните приказки, смята Шелинг, трябва да се разглеждат само сами по себе си, без да означават нещо, а да съществуват независимо. Това, за което те говорят, несъмнено е съществувало някога; това прави митологията универсална и безкрайна, качествено оригинална и символична. Митологията според Шелинг е съзнанието за реалното.
Но от такова разбиране следва, че митотворчеството не може да бъде само явление от миналото. Шелинг беше убеден, че творческата личност създава своя собствена митология от всеки материал, който пожелае. В бъдеще, смята той, ще има синтез на наука и митология, който ще бъде създаден от епохата като цяло.
Мит и архетип
Шелинг разглежда митологията като конструкция или съюз на действително обмисляни идеи, които служат като първичен въпрос за изкуството. Той отбеляза рационалния характер на древното изкуство и поезия. В съвремието науката действа като такава конструкция, а изкуството и всекидневното съзнание като извъннаучни форми на духовност стават ирационални. Тук митът продължава да играе определящата си роля като архетип или прототип. Според концепцията на К. Юнг архетипите организират възприятията и представите на хората за външния свят. Това, което обикновено се нарича знание, всъщност може да е въображение, чийто произход трябва да се търси в архетипите и в тяхното неконтролирано влияние върху съзнанието.
Структуралистката теория на мита на Леви-Строс
Юнг разглежда цялата история на културата като трансформация на митове, издигайки ги на все по-високи нива. По този начин беше признато, че митологичното мислене има свойства, които го доближават до научното мислене: обобщение, анализ, класификация. К. Леви-Строс вярва, че същността на мита не се крие в стила или начина на представяне, а в историята, която се разказва. Митът е свързан с минали събития, които образуват постоянна структура, едновременно за миналото, настоящето и бъдещето. Леви-Строс оприличи мита на кристал „в света на физическата материя“, образно изразявайки идеята за света като концентрация на свойствата на културата и света. Митът съдържа всичко, което е развито и разширено в историята на културата. Това разбиране за ролята на мита дава основание на Леви-Строс да смята логиката на митологичното мислене за не по-малко взискателна от логиката на научното мислене. Той смяташе, че каменната брадва не е по-лоша от брадвата, направена от желязо, просто желязото е по-добро от камъка.
Семиотика и обща теория на мита
В руската наука общокултурният смисъл на митовете се изучава дълго време. Семиотичните лингвисти се обърнаха към тях, когато разработваха проблеми на семантиката. В творчеството на Вяч. слънце Иванова, В.Н. Топоров представя опита от реконструкцията на древни балто-славянски и индоевропейски митове като знакови системи. В случая се използват методите на съвременната семиотика. Подобни методи се използват в работите на E.M. Мелетински.митология 1.3 Митологияв началото... подходящо, тъй като няма "учение" функция Мифа. Но за нас, които сме забравили много...
Митологиченкартина на света (2)
Резюме >> Религия и митологияПримитивното съзнание е било митология. Митология- това е малко... спокойствие. Митизпълнява функцияустановяване на идеала... обърнете внимание и на разказа мит. Митологиченима някакво обяснение...от елинизма училищабеше училищеЕпикур (341...
Митологиякато социокултурно образование
Резюме >> ФилософияРазработено от Кеймбридж училищекласическа философия. Интерес към учене митологияизместен в зоната на специфичност митологиченмислене... за възпроизвеждане. Моделирането се оказва специфично функция мит. Какво се появява в научния анализ...
Митологиченсветоглед на първобитния човек. Митологиянашето време
Резюме >> Култура и изкуствоЗакон и др.) е мит, митологиченформа на обществено съзнание. ... се оказва специфичен функция мит. Ако научно... до митсе различават т.нар психологически училище(В. ... не сам митология, и комплекта митовеИ митологии, и...
Зареждане...