N Sorsky enseñó sobre la influencia. Puntos de vista políticos y legales de los no poseedores (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maxim Grek)

LUCHA POLÍTICA Y PUBLICISTA DE LOS "NO ACHAULTERS" Y "JOSIFLYANS" // Zolotukhina N. El desarrollo del pensamiento político y legal medieval ruso. - M.: Literatura jurídica, 1985

1. LA LUCHA POLÍTICA Y PÚBLICA DE LOS "NO POSEEDORES" Y LOS "JOSIFLYANS"

a) Doctrina sociopolítica de Nil Sorsky

Nil Sorsky (1433-1508) es considerado el fundador de la doctrina de la "no posesividad". La información biográfica sobre él es extremadamente escasa. Los investigadores definen su origen social de diferentes maneras [Así, A. S. Arkhangelsky, refiriéndose a la palabra "aldeano" utilizada por el mismo Nil como una característica propia, llegó a una conclusión sobre su origen campesino (ver: Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky y Vassian Patrikeev, St. Petersburgo, 1882, pág. 3); A. A. Zimin cree que Nil Sorsky era el hermano del destacado empleado de la embajada Andrei Maikov (ver: Zimin A. A. Gran estado feudal y lucha sociopolítica en Rusia. M., 1971, p. 60)].

El programa de la "no posesividad" como corriente de pensamiento sociopolítico es heterogéneo. Pero no hay duda de que las ideas principales de "no posesividad" se formaron bajo la influencia del movimiento de reforma antifeudal y, por lo tanto, en muchos aspectos expresaron los intereses de los estratos explotados de la sociedad. La mayoría de los investigadores modernos ven en la teoría de la "no posesividad", formulada en sus principales disposiciones por su ideólogo Nil Sorsky [Se publican las obras de Nil Sorsky: "Nil Sorsky's Tradition and Charter" (ver la publicación de M. S. Borozkova-Maykova. San Petersburgo, 1912) y "Los Mensajes de Nil Sorsky" (ver: Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua, vol. XXIX. L., 1974, pp. 125-144).], una expresión definida de los intereses del campesinado de musgo negro, que sufrió más tangiblemente durante este período por la expansión de la tierra monástica. La activación de la política territorial feudal de los monasterios se expresó no sólo en la apropiación de las tierras segadas en negro, sino también en la conversión de los campesinos que las ocupaban en personas dependientes.

El conjunto básico de ideas sociopolíticas de "no posesividad" contribuyó precisamente a la popularidad de esta corriente de pensamiento social en los estratos sociales más bajos de la sociedad feudal. Posteriormente, fue en este ambiente que los herejes formularon un ideal social utópico sobre la base de la enseñanza adquisitiva.

En la literatura moderna se ha establecido la opinión, que se formó incluso en la ciencia rusa prerrevolucionaria, de que los "no poseedores" eran partidarios de la fragmentación feudal en sus convicciones políticas, mientras que sus oponentes, los "poseedores" ("josefitas" ), defendió una política unificadora y apoyó la centralización. En nuestra opinión, este punto de vista es claramente erróneo.

Las posiciones metodológicas de Neil están, en muchos aspectos, cerca de una serie de disposiciones de la escuela de derecho natural. En el centro de sus construcciones teóricas se encuentra un individuo con un complejo de cualidades psicobiológicas invariables (pasiones). Tales pasiones (según la terminología de Neil, - pensamientos) tiene ocho: gula, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, abatimiento, vanidad y orgullo. Neil critica especialmente una de las pasiones: el "amor al dinero". Está "fuera de la naturaleza" y aparece solo como resultado de una vida social mal organizada, en la que a la riqueza (acumulación de propiedad) se le asignan funciones que son completamente extrañas a su naturaleza: honor y respeto. En su opinión, el "amor al dinero" dio origen a un vicio fatal para la raza humana: la "adquisición", y la tarea de una persona justa es superarlo racionalmente (razonablemente)6.

Hoy en día, en la literatura, tanto soviética como extranjera, hay diferentes puntos de vista respecto a qué tipo de adquisición condena el Nilo: solo personal o también monástica.

Un análisis de su programa social muestra que la posición general no posesiva de Neil es consistente y consistente. La variante ideal le parece al pensador la comunidad cristiana primitiva, cuya base de organización social era la propiedad común y el trabajo obligatorio de cada uno de sus miembros ("las necesidades necesarias" adquiridas "de los trabajos justos de la artesanía" ).

Ningún tipo de actividad laboral es condenado por el Nilo. Si no se infringen los derechos de nadie, se permite y fomenta cualquier trabajo. Lo principal es poder contentarse con los frutos de "hacer lo propio" en las "necesidades" personales y no permitir la apropiación por la fuerza de los resultados del trabajo ajeno ("por la violencia del trabajo ajeno recaudamos... para nuestro beneficio"), que, independientemente de los objetivos, es una violación de los mandamientos divinos. Neil no comparte la creencia generalizada en la sociedad de entonces sobre el "buen" uso de la propiedad privada con fines de limosna. La negación de la limosna es la conclusión lógica de su construcción: una persona que no tiene nada superfluo ("sino solo lo necesario"), que gana solo el pan de cada día con su trabajo, no debe hacer limosna. Y el principio mismo de la limosna es incompatible con la no codicia. Los pobres no pueden dar limosna, porque "la no adquisición de lo superior es tal limosna". Una persona no posesiva solo puede brindar ayuda y apoyo espiritual: "la limosna espiritual y una fracción de lo superior es corporal, como el alma es superior al cuerpo".

¿Estas declaraciones se refieren solo a un individuo que se embarcó en el camino de realizar actos monásticos (monjes), o se refieren a la forma habitual de una corporación monástica: un monasterio? N.V. Sinitsyna señala acertadamente que para determinar la posición de "no posesividad" de uno u otro publicista, en primer lugar, es necesario comprender qué significado en su sistema "es la idea de un monasterio como organismo social y su conexión con el medio ambiente”. El estado del moderno monasterio de Nilu está claramente condenado por el pensador. Aquí su plataforma es bastante consistente y no permite desviaciones. Condena la forma de organización monástica existente del monacato negro. Si bien el monasterio es una forma tradicional de asociación de personas que han decidido dejar el mundo, pero ahora ha perdido su significado, ya que se encuentra en el camino del "empobrecimiento", ya que obviamente ha caído en la aflicción del "amor de dinero" y no se preocupa por lo espiritual, sino por lo "externo": "sobre la atracción de pueblos, y sobre el mantenimiento de muchos latifundios, y otras cosas al mundo del entretejido", lo que lleva directamente a las personas que confían en él a " daño mental", y a veces incluso hasta la muerte corporal ("multiplique el amor al dinero por el bien no solo de la vida piadosa, sino también porque la fe ha pecado mentalmente y ha sufrido corporalmente). Este estado de los monasterios no se corresponde con las metas y objetivos para los que surgieron, por lo que Nil prefiere hacer parodias ("la vida es silenciosa, tristemente mortificada por todos"), en la que todas las personas unidas por propósitos espirituales aseguran plenamente el logro de un duro trabajo ideal no posesivo. Solo hay una razón para la actitud negativa hacia la forma tradicional: la enfermedad del "amor al dinero", que parece indestructible al Nilo en los grandes monasterios. Sólo el acercamiento a la naturaleza ya la vida laboral ayudará a alcanzar el ideal de la primera comunidad cristiana. La negación de Nilo del sistema monástico como inconsistente con las metas y objetivos que determinaron su surgimiento, y su contraste con el skete monástico, basado en los principios de libre autogobierno y existiendo económicamente solo a expensas del trabajo de los nómadas, causó Daños evidentes a la teoría de los josefitas, que predicaban una estricta jerarquía de toda la estructura eclesiástica con una clara relación disciplinaria y administrativa de todos sus miembros, cuya base económica para la existencia eran las tierras cultivadas mediante trabajos forzados.

El propio Nilo se asentó mucho más allá del Volga en un lado sordo, pantanoso e inaccesible del territorio de Vologda, donde fundó su ermita Nilo-Sorskaya.

La oposición de los puntos de vista de los "josefitas" y los "no poseedores" se expresó en el hecho de que Neil Sorsky contrasta el ideal josefino de la no adquisición personal con la propiedad laboral personal de un monje, que le proporciona los medios necesarios de subsistencia. . La ascesis real se opone al ascetismo imaginario, ya que la falta de codicia personal de los monjes de un monasterio rico se basaba en una pobreza imaginaria y no real.

En este sentido, su clase y posición social respondían en mayor medida a los intereses del pequeño productor.

Por otro lado, el apoyo brindado por Nil y sus partidarios a los planes gubernamentales para la secularización de las tierras de la iglesia atestigua la comprensión de Nil de la línea política de Iván III, quien quería justificar los planes para la secularización de las tierras de la iglesia y el monasterio en favor del estado con la ayuda del ideal religioso de Nil Sorsky.

En este sentido, las suposiciones de que la "no codicia" en su programa de clase estaba asociada con los boyardos y expresaba la ideología de la gran nobleza feudal parecen completamente infundadas.

En el Concilio de 1503, Iván III, basándose en la línea ideológica de los no poseedores, "deseo... del metropolitano y de todos los gobernantes y de todos los monasterios del pueblo tomar... y adherirse a los suyos", y transferir el clero al salario del tesoro real. Estas medidas, además de satisfacer las pretensiones económicas del poder del gran duque, le otorgaron plena prioridad política en los asuntos de Estado. Y en todas estas empresas, Ivan III fue apoyado por Elder Nil, quien comenzó a "decir que no habría pueblos cerca de los monasterios, sino que los negros vivirían en los desiertos y se alimentarían de la costura, y con ellos los ermitaños de Belozersky". " En el caso de que este punto de vista triunfara y el Concilio de Iván III cumpliera los requisitos de Iván III, el proceso de lograr la unidad del estado se aceleraría notablemente y la iglesia, que es una poderosa corporación feudal, sufriría económica y políticamente. daño, lo que la colocaría de inmediato en una posición subordinada al Estado e impediría la política independiente, en muchos aspectos no coincidiendo con la línea política principal del Gran Duque.

Por lo tanto, la posición teórica de Neil, al expresar sus puntos de vista sociales, da todas las razones para considerar a los no poseedores como "partidarios prácticos del estado centralizado ruso, y de ninguna manera sus oponentes". El clero josefino organizado jerárquicamente, en cuyas manos estaban todos los cargos eclesiásticos más altos, resistió los planes de secularización de Iván III. Las fuerzas de la iglesia unida, encabezadas por el metropolitano Simón, anunciaron en la respuesta de Sobor a las preguntas del Gran Duque que las adquisiciones de la iglesia "no se venden, ni se regalan, ni se toman prestadas por nadie, nunca para siempre e indestructibles para ser ...", y si los príncipes "o alguno de los boyardos ofenden o intervienen en algo eclesiástico... que sean condenados en esta época y en la venidera.

En una difícil situación externa e interna, el cauteloso y prudente político Gran Duque Iván III se vio obligado a aceptar la decisión del Consejo. No se atrevió a entrar en conflicto abierto con la iglesia. Lo necesitaba como una poderosa arma ideológica en la lucha contra sus oponentes políticos.

Como resultado, una reliquia feudal tan grande como una iglesia económicamente poderosa, que posee enormes propiedades de tierra, fue suspendida, causando un daño considerable al proceso general de unificación del estado.

Las opiniones políticas de Neil se ven más claramente al analizar su actitud hacia los herejes y determinar las formas de participación de la iglesia y el estado en su denuncia y persecución.

Todos los participantes en la polémica periodística que estalló en torno al tema de la secularización de la iglesia se vieron inevitablemente arrastrados a la resolución de los problemas políticos.

La controversia sobre la actitud hacia los herejes y sus enseñanzas y comportamiento provocó un resurgimiento de las disputas en la sociedad sobre el libre albedrío. "Dios creó al hombre sin pecado por naturaleza y libre por voluntad", afirmó el filósofo y teólogo bizantino Juan de Damasco. I. Damaskin definió la libertad como la voluntad, que es naturalmente (es decir, de la naturaleza) libre, y la obediencia como un estado antinatural, que significa la "sumisión de la voluntad". Una persona, según este filósofo, tiene toda la responsabilidad de sus actos, "pues todo lo que depende de nosotros no es cuestión de oficio, sino de nuestra libertad". Gregorio del Sinaí, representante de la escuela filosófica hesicasta, consideraba que el libre albedrío de una persona era la principal fuerza motriz en el complejo proceso de superación personal. La lucha contra el mal del mundo y, en particular, contra las malas pasiones que se han arraigado en una persona, solo puede realizarse mediante la realización del libre albedrío de una persona, dirigido hacia el bien y basado en sus manifestaciones en un factor tan subjetivo como la experiencia personal. .

El postulado del libre albedrío fue el problema central de las disputas filosóficas de los pensadores religiosos italianos de los siglos XV-XVI, quienes, en confrontación con la doctrina católica oficial, defendieron la exigencia del libre albedrío para toda persona, "que en la práctica significaba la reconocimiento a la libertad de pensamiento, creatividad, discusiones científicas..." .

En la literatura política rusa, se expresaron varios puntos de vista con respecto al derecho de cada individuo a poseer libre albedrío y responsabilidad personal para su implementación.

Las opiniones de Nil Sorsky son las más cercanas a la tradición filosófica hesicasta. Conecta la categoría de "salvación espiritual" directamente con la presencia del libre albedrío de una persona. El libre albedrío no es simplemente seguir los "deseos" de uno. Tal formulación de la pregunta es imposible para un pensador cristiano. Neil significa comportamiento en el que cada persona (y no solo un monje) realiza todas las "acciones buenas y nobles" "con razón", determinando su comportamiento por elección libre basada en la experiencia y el conocimiento personal. Para un hombre que es obediente a la voluntad de otra persona, actúa sin razón, y "las cosas buenas suceden a los malos". Por lo tanto, es obligatoria una evaluación razonable de todas las acciones. Seguir ciegamente la voluntad de otra persona no es encomiable en absoluto. Por el contrario, la mente debe estar abierta al conocimiento (“antes de plantar un oído, todo oye y crear un ojo que mire por todas partes”).

Neil se caracteriza por el respeto a las opiniones de los demás, niega el seguimiento sin sentido de las autoridades. A. S. Arkhangelsky también señaló que el Nilo "no solo no suprime el pensamiento personal (tm) ... al contrario, lo requiere como una condición necesaria y principal". No es necesario en absoluto que un estudiante siga al maestro sin sentido en todo. Si alguno de los estudiantes, en algunos temas importantes de importancia filosófica y práctica, logra establecer algo "más grande y más útil", entonces "que lo haga y nos regocijamos por ello".

Neil pide una completa independencia interior, responsabilidad personal por las propias acciones, profunda reflexión filosófica y percepción racional (intelectual, en sus palabras). La teoría del Nilo no conocía la humillación del individuo. En la persona del Nilo, la historia rusa del pensamiento político se encuentra por primera vez con una fundamentación teórica de su significado. Además, aquí la enseñanza de Neil va más allá de los límites de la tarea que él se propuso para mejorar al monje, porque también plantea la cuestión de "la capacidad jurídica personal de todo laico en el ámbito religioso".

En las enseñanzas de Neil, la tradición del respeto por el libro y el conocimiento del libro encontró su afirmación. El conocimiento de los libros, según Neal, es un paso obligatorio en el difícil camino de la superación personal. La institución de la superación personal en sí misma es profundamente individual y excluye la interferencia grosera del exterior. Las acciones de una persona deben ser el fruto de su profunda reflexión, porque "sin sabiduría" no siempre es posible distinguir entre el bien y el mal. Si una persona obviamente se desvía del camino correcto en cuestiones de fe, de todos modos "no es apropiado para tales discursos y askakati, ni reproches, ni reproches, pero los dioses dejan dormir; Dios es fuerte para corregirlos". No debe "mirar las deficiencias de su prójimo", es mejor "llorar sus pecados", el reproche "y no reproche a una persona por ningún pecado" no es útil aquí, solo lea literatura "desencantadora" y un amistoso una conversación confidencial con un mentor sabio puede ayudar a una persona a tomar el camino correcto No solo el estado, sino incluso la iglesia no puede procesarlo oficialmente por sus creencias.

En teoría, la posición de Neil sobre este tema descartaba la intervención estatal en general, y más aún en una forma tan dura como el uso de la persecución penal y el castigo hasta la pena de muerte.

Al resolver este problema, los no poseedores tocaron un tema político tan importante como la relación entre la iglesia y las autoridades seculares. En contraste con el principio de su combinación completa adoptado en la doctrina política bizantina, Nil intenta determinar el alcance de su acción, así como los métodos y métodos para ejercer su poder. La actividad de la iglesia está limitada a él solo por el área espiritual, en la cual las medidas estatales (políticas) de influencia sobre las personas son absoluta y fundamentalmente inaplicables. Estas posiciones teóricas fueron decisivas en su actitud ante el movimiento herético y las formas de su persecución.

Pero considerando la cuestión de la persecución real de los herejes, que ya tenía lugar en el estado, Neil trató de mitigar en lo posible las formas de esta persecución y limitar el número de personas a castigar. Por lo tanto, creía que aquellos que no predicaran abiertamente sus creencias, o aquellos que se arrepintieran, no deberían ser perseguidos. Aquí Neil plantea directamente la cuestión de la inadmisibilidad de perseguir a una persona por sus creencias. Nadie antes que él en la literatura rusa habló de esto, y no poco después de él esta pregunta se formulará y expresará como una demanda política.

Neil entonces no solo tuvo que expresar sus puntos de vista teóricamente, sino también encargarse de su implementación práctica. Las afirmaciones de varios investigadores de que el Concilio de 1490 no aprobó una decisión sobre la pena de muerte para los herejes, como exigían los "denunciantes", nos parecen bastante razonables, precisamente gracias a la influencia del maestro de Nil, Paisius Yaroslavov, Nil él mismo y el metropolitano Zósima.

El hecho de que en Rusia la persecución por la fe nunca asumiera tal carácter como en los países católicos, Yuna le debe mucho a Nil, a sus partidarios y seguidores, quienes demostraron celosamente la imposibilidad de aplicar la pena de muerte por apostasía. Los "no poseedores" consideraban la pena de muerte por creencias religiosas como una desviación de los postulados básicos del dogma ortodoxo. Y aunque perdieron en la disputa sobre las formas de influencia sobre los herejes (el Concilio de 1504 condenó a muerte a los herejes), es indudable la influencia de los "no poseedores" en la formación de la opinión pública. Las ejecuciones de herejes eran de una sola naturaleza y no recibían reparto.

El mismo planteamiento de la cuestión de la obligatoriedad del "trabajo mental" para cada persona (no sólo un monje) llevó a la capacidad de pensar y razonar y, en consecuencia, a percibir críticamente la realidad existente en su totalidad (es decir, material y espiritual. Un enfoque racionalista para considerar cualquier pregunta está contraindicado con el método autoritario de razonamiento. Y esto era nuevo para la Rusia medieval. Neil fue uno de los primeros en afirmar prácticamente el método racionalista de cognición y razonamiento en lugar del seguimiento imprudente de autoridades aceptadas, como resultado de lo cual hizo un deber para todo cristiano analizar los escritos de hombres santos y ascetas antes de usarlos como ejemplo. Basado en la técnica hesicasta de "hacer inteligente", el asceta Sorsky sentó las bases para una actitud racional crítica hacia todas las escrituras ("las escrituras son muchas, pero no todas son divinas").

Las enseñanzas de Nile fueron continuadas por su amigo y seguidor Vassiai Patrikeev, cuyas ideas ya estaban revestidas de fórmulas políticas más claras. Vassian agudizó políticamente todos los temas que tocó el Nilo.

Aplicando las enseñanzas de Neil "sobre el hacer mental", Vassian comenzó a criticar no solo las actividades de la iglesia, sino también los principales dogmas religiosos.

Al desarrollar las disposiciones del Nilo sobre la no posesión, Vassian planteó directa y claramente la cuestión de privar a todos los monasterios de sus derechos de propiedad y todos los privilegios asociados con ellos. La negación de las adquisiciones monásticas lo llevó a plantear la cuestión de la destrucción de la institución monástica. Vassian insistió en la necesidad de una clara distinción entre las esferas de actividad de las autoridades seculares y eclesiásticas. También plantea la cuestión de la necesidad de proteger los intereses del campesinado de pelo negro como elemento social que más sufre la política feudal de los monasterios. En esta dirección, Vassian continuó con las tradiciones del pensamiento político progresista ruso, llamando la atención sobre la cuestión campesina y exigiendo que el gobierno tomara una serie de medidas destinadas a aliviar la difícil situación de los campesinos32. Dando una caracterización de clase a la doctrina de la “no posesividad”, en general, cabe señalar que sus ideólogos, a pesar de su indudable pertenencia a la clase privilegiada de los señores feudales, lograron en muchos aspectos superar sus limitaciones de clase y asumir posiciones progresistas. en el campo de la construcción del Estado, así como para formular un ideal que tenga en cuenta los intereses de las capas inferiores de la estructura social de la sociedad.

La "no codicia" es una tendencia ideológica que se formó en el marco de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la segunda mitad del siglo XV y principios del XVI. Los monjes de la región de Trans-Volga actuaron como los principales impulsores de esta tendencia, por lo que en la literatura a menudo se la denomina enseñanza o movimiento de los “ancianos de Trans-Volga”. Se les otorgó el título de "no poseedores" por predicar el desinterés (no posesión) y, en particular, llamar a los monasterios a renunciar a la propiedad de cualquier propiedad, incluidas tierras, pueblos, y convertirse en escuelas de vida puramente espiritual. Sin embargo, las enseñanzas de los ancianos de Trans-Volga de ninguna manera se agotaron con el llamado a la liberación de la vida monástica del ajetreo mundano. El sermón de la no posesión, aunque fue uno de los principales de esta enseñanza, no expresó su significado profundo. La idea de una vida desinteresada, es decir. la vida, liberada del deseo de riqueza material, creció entre los ancianos de Trans-Volga a partir de otra idea, que era precisamente la raíz de su cosmovisión. Su esencia era la comprensión de que lo más importante en la vida humana tiene lugar no en el mundo exterior en relación con la persona, sino dentro de la persona misma. La vida real correspondiente a la naturaleza del hombre es la vida de su espíritu. El arreglo apropiado de la vida espiritual interna de uno requiere que una persona, entre otras cosas, logre un cierto grado de libertad del mundo exterior, incluso de varios bienes mundanos. Al mismo tiempo, no hay necesidad de luchar por la liberación completa del mundo exterior: la ermita en opinión de los ancianos de Trans-Volga es el mismo extremo que vivir en el lujo material. Es importante que el mundo externo no interfiera con la autosuperación interna de la naturaleza humana. De ahí vino la prédica de la no posesión. Al no ser el principal en las enseñanzas de los ancianos de Trans-Volga, sin embargo, afectó en mayor medida los intereses de los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que resultó en un llamado a estos últimos a renunciar a la posesión de enormes riquezas materiales. . En este sentido, la prédica de la no codicia resultó ser la más notable entre las consignas ideológicas del movimiento de los ancianos Trans-Volga. Por eso a esto último se le llamó "no codicia". El lado político de esta doctrina se manifestó no sólo en el discurso de sus representantes contra la propiedad monástica de las tierras. Al determinar su actitud hacia el mundo exterior, los no poseedores inevitablemente tenían que expresar su propia actitud hacia el estado, hacia el poder real y hacia la ley. No pudieron evitar resolver el problema de la relación entre el poder estatal y el poder de la iglesia, uno de los problemas políticos más importantes de la sociedad rusa tanto en la era de Kievan Rus como en la era de Moscovia.

El principal ideólogo de la no codicia fue el reverendo neil sorsky(1433-1508). Hay poca información sobre su vida. Solo se sabe que provenía de la familia boyarda de Maikovs. En su juventud vivió en Moscú, transcribiendo libros litúrgicos. Incluso en su juventud, tomó votos monásticos en el Monasterio Kirillo-Belozersky. Fue aprendiz del mayor Paisiy Yaroslavov, famoso en aquellos días por sus virtudes. Nil Sorsky murió el 7 de mayo de 1508, habiendo realizado previamente un testamento, sorprendente en su contenido, el último destello de su alma. “Arrojen mi cuerpo al desierto”, se dirigió a sus discípulos, “que la bestia y el pájaro lo atrapen, ya que ha pecado mucho para con Dios y no es digno de sepultura. , como en esta vida, así también después de la muerte.. . Ruego a todos, que oren por mi alma pecadora, y les pido perdón a ustedes y a mí, perdón. Que Dios perdone a todos ". No solo en vida, sino también en su muerte, Nil Sorsky se mantuvo fiel a su enseñanza.

Los seguidores de las enseñanzas de Nilov no eran tan consistentes como él.

Entre ellos, es necesario destacar en primer lugar Vassiano oblicuo(c. 1470 - antes de 1545). Su nombre mundano es Vasily Ivanovich Patrikeev. Era un príncipe, representante de la noble familia de los Gediminids, primo segundo del Gran Duque Vasily III. Hasta enero de 1499 estuvo en el servicio público. Entre los partidarios destacados de la ideología de la no codicia, también se debe incluir maximo grek(c. 1470-1556). Él también provenía de una familia noble y rica, sin embargo, una familia no de rusos, sino de aristócratas griegos. Su nombre original es Mikhail Trivolis. Antes de su llegada a Moscovia, logró obtener una sólida educación laica, escuchando conferencias en las mejores universidades italianas (Florencia, Padua, Milán).

La pasión por la teología surgió de Michael Trivolis en Florencia bajo la influencia de los sermones de J. Savonarola, rector del monasterio dominicano de St. Marca. Es posible que el futuro pensador famoso de Moscú escuchara estos sermones en la misma multitud que el futuro gran pensador florentino Nicolás Maquiavelo. Este último, sin embargo, los percibía sin ningún entusiasmo, más bien, incluso con desprecio por el predicador.

La ejecución de J. Savonarola, que siguió en 1498, no alejó a Michael Trivolis de las enseñanzas de los dominicos. En 1502 se convirtió en monje del monasterio de St. Marca. Sin embargo, en 1505, se produjo un giro radical en su destino: Miguel abandonó Italia y se instaló en el Monasterio de Vatopedi en el Monte Athos. Aquí se convierte a la ortodoxia y toma el nombre de Maxim.

Los no poseedores representaban ese raro ejemplo en el que las personas, predicando ideas, se esfuerzan por vivir en plena conformidad con ellas. La vida según sus ideas fue especialmente exitosa para Nil Sorsky. Otros ideólogos de la no codicia recibieron una gran ayuda para llevar su forma de vida a una conformidad más completa con las ideas que predicaban la iglesia oficial y las autoridades seculares: ayudaron exactamente con el castigo que se les asignó, es decir, encarcelamiento monástico, liberando a una persona de la riqueza material excesiva y aislándola del mundo exterior. Maxim Grek escribió casi todas sus obras, incluida "La confesión de la fe ortodoxa", durante su encarcelamiento en el Monasterio de Tver Otroch.

Los destinos de Nil Sorsky y sus partidarios son una encarnación tan real de la ideología de la no codicia como sus escritos. Como ya se mencionó, para los ideólogos de la no codicia y, en primer lugar, Nil Sorsky, el desinterés era solo una de las condiciones necesarias para una vida recta, es decir. vida "según la ley de Dios y la tradición de los padres, pero según la propia voluntad y el pensamiento humano". Tal vida, desde su punto de vista, puede ser organizada por una persona solo dentro de sí misma, en la esfera de su espíritu. El mundo exterior en relación con una persona, ya sea una sociedad, un estado, una iglesia o un monasterio, está organizado de tal manera que es imposible vivir rectamente en él.

Según Neil Sorsky, para organizar una vida justa para ti, debes ser lo más independiente posible del mundo exterior. Para hacer esto, primero se debe aprender a adquirir "alimento diario y otras necesidades necesarias" por los frutos de "la costura y el trabajo de uno". El valor de esta "costura" radica, entre otras cosas, también en el hecho de que "por esto se alejan los malos pensamientos". "Las adquisiciones, incluso por la violencia del trabajo de otras personas, se recogen, por lo que de ninguna manera nos beneficia".

Los ideólogos de la no codicia atribuyeron el llamado a confiar únicamente en sus propias fuerzas no solo a la obtención de medios de subsistencia. Neil Sorsky y sus seguidores dieron gran importancia al esfuerzo personal de cada persona y en la mejora de su propio espíritu. Creían que el desarrollo espiritual de una persona es principalmente su propio negocio. Neil Sorsky nunca llamó a sus alumnos estudiantes, sino interlocutores o hermanos. "A mis hermanos y hermanas, incluso la esencia de mi disposición: los llamo así, no estudiantes. Tenemos un solo Maestro ...", - se dirigió a ellos en su "Tradición". En una de sus epístolas, el monje Nil se apresuró con las palabras: dicen, ahora escribo, "enseñanza para la salvación del alma", pero inmediatamente hizo una reserva de que el destinatario debe ser él mismo electo"cualquier cosa que haya sido escuchada oralmente o vista con los ojos". Y aunque Neil Sorsky solía aconsejar "obedecer a tal persona que será testificada, como un hombre espiritual, en palabra, obra y comprensión", en general se mostró escéptico sobre la posibilidad de alcanzar la perfección en los caminos del desarrollo espiritual con la ayuda. de un mentor de un extraño. Ahora los monjes "se han empobrecido", creía, y es difícil encontrar un "mentor de los carismáticos".

La característica de los ideólogos de la no posesividad era una actitud crítica hacia la literatura eclesiástica. "Hay muchas escrituras, pero no todas son divinas", dijo Nil Sorsky. Maximus Grek, quien repetidamente dijo que había muchos errores en estos libros, tenía bastante libertad para tratar los libros teológicos y corrigió algunos de sus textos a su manera. Vassian Kosoy se expresó al respecto con su dureza característica: “Los libros locales son todos falsos, y las reglas locales son torcidas, no reglas; antes de Máximo, blasfemamos a Dios en esos libros, y no glorificamos, ahora conocemos a Dios por Máximo y sus enseñanzas".

Había muchas razones para tales declaraciones; De hecho, los escribas rusos de libros teológicos a menudo cometían errores y, a veces, omitían o cambiaban deliberadamente algunas palabras en sus textos para complacer la situación política. Sin embargo, la actitud crítica de los no poseedores de la literatura eclesiástica procedía no tanto de la comprensión de este hecho como del espíritu de su enseñanza, de los fundamentos fundamentales de su cosmovisión. Los ideólogos de la no posesividad buscaron apoyo, en primer lugar, en los textos originales de las Sagradas Escrituras, entre los cuales se le dio una clara ventaja al Nuevo Testamento, y en segundo lugar, en la mente de una persona, sin la participación de quien ni un solo acto. , en su opinión, se puede hacer. “Sin sabiduría, y bueno para la malicia, sucede por el bien de la atemporalidad y es infiel”, señaló Nil Sorsky. En una de sus epístolas, el anciano escribió que vivía en soledad en su desierto, y además explicó cómo exactamente: "... Probando las escrituras divinas: primero los mandamientos del Señor y su interpretación y la devoción apostólica, la misma vive y las enseñanzas de los santos padres - y por lo tanto escucho .e incluso conforme a mi mente y al agrado de Dios y para el bien del alma Me prescribo y con esto aprendo, y en esto tengo el estómago y el aliento” (cursivas nuestras.- V. T.). De los principios ideológicos de la no codicia, siguió una actitud hacia cualquier portador del poder estatal como la encarnación de los vicios humanos más atroces. Es esta visión de los gobernantes la que se expresa en una obra con un título notable al respecto: "Monje Máximo, la palabra griega, exponiendo voluminosamente, con piedad, el desorden y el desorden de los reyes y autoridades de la última vida". Los no poseedores estaban convencidos de que los soberanos, abrumados por los vicios, estaban conduciendo a sus estados a la destrucción. “¡Soberano y autócrata piadosísimo!” Máximo el griego se dirigió al joven zar Iván IV, que aún no se había convertido en “Terrible”. , no tienen razón para que otros fueran traicionados por el Señor y Creador común a la destrucción y destruyeron su estado, tan pronto como por su gran orgullo y exaltación, por el amor judío al dinero y la codicia, habiendo derrotado lo cual, injustamente saquearon las propiedades de sus subordinados, despreciaron a sus boyardos, viviendo en la pobreza y privación de lo necesario, y la ofensa de las viudas, los huérfanos y los pobres quedó sin venganza.

En este mensaje a Iván IV, Máximo el Griego trató de dar una imagen rey ideal. Según él, aquellos que reinan piadosamente en la tierra se asemejan al Soberano Celestial, si poseen propiedades tales como "mansedumbre y longanimidad, cuidado de los subordinados, disposición generosa hacia sus boyardos, pero sobre todo, verdad y misericordia ..." . Máximo el griego instó al rey a organizar el reino que le había sido confiado según los mandamientos y leyes de Cristo, ya hacer siempre "juicio y justicia en medio de la tierra, como está escrito". “No antepongan nada a la verdad y al juicio del Rey de los Cielos, Jesucristo…”, escribió, “porque nada más podrá agradarle y atraer Su misericordia y beneficencia a su reino protegido por Dios, como por su verdad a tus subordinados y justo juicio...". La derrota del movimiento de los no poseedores por parte de las autoridades oficiales de Moscovia no significó en absoluto que estas personas no lograran el éxito. Por el contrario, esta derrota es precisamente la evidencia más evidente de este éxito. Muestra que los no poseedores no renunciaron a las verdades confesadas y permanecieron fieles a su enseñanza. Es decir, este era su objetivo principal, que lograron. “No es bueno si todos quieren estar dispuestos a ser odiados”, dijo Nil Sorsky.

Viviendo rodeado de todo tipo de vicios, Neil Sorsky se fijó una meta: ¡seguir siendo un hombre! Y logró este objetivo.

La doctrina política de la "no posesividad" es esencialmente la doctrina de cómo seguir siendo humanos para quienes asumen el más alto poder estatal.

La famosa figura de la iglesia rusa. La información sobre él es escasa y fragmentaria. Género. hacia 1433, pertenecía a una familia campesina; su apodo era Mike. Antes de ingresar al monacato, Neil se dedicaba a copiar libros, era un "escriba". Información más precisa encuentra que Neil ya es monje. Nil se cortó el pelo en el monasterio Kirillo-Belozersky, donde desde la época del propio fundador hubo una protesta sorda contra los derechos de propiedad de la tierra del monacato. El mismo Monje Cirilo rechazó más de una vez los pueblos que los laicos piadosos ofrecían a su monasterio; los mismos puntos de vista fueron adoptados por sus estudiantes más cercanos ("ancianos Zavolzhsky"; ver). Habiendo viajado a Oriente, a Palestina, Constantinopla y Athos, Nil pasó un tiempo particularmente largo en Athos, y quizás sobre todo estaba en deuda con Athos por la dirección contemplativa de sus ideas.

Neil Sorsky. Icono con vida

A su regreso a Rusia (entre 1473 y 1489), Neil fundó un skete, reunió a su alrededor a algunos seguidores, "que eran de su naturaleza", y se entregó a una vida apartada y solitaria, especialmente interesado en los estudios de libros. Trata de fundamentar todas sus acciones en las indicaciones directas de la "divina Escritura", como única fuente de conocimiento de los deberes morales y religiosos del hombre. Continuando ocupado en la correspondencia de libros, somete el material cancelado a una crítica más o menos profunda. Él descarta "de diferentes listas, tratando de encontrar la correcta", hace un conjunto de las más correctas: compara las listas y encuentra "muchas sin corregir" en ellas, trata de corregir "lo más posible por su mala mente ." Si le parece “incorrecto” otro lugar, y no hay nada que corregir, deja un hueco en el manuscrito, con una nota en los márgenes: “De aquí en las listas no está bien”, o: “Si en algún lugar de un diferente traduccion resultara mas famosa (mas correcta) que esta, tamo si se lee"- y a veces deja paginas enteras tan vacias. En general, descarta solo lo que es "según lo posible según la razón y la verdad ...". Todas estas características, que distinguieron claramente la naturaleza de los estudios de libros de Nil Sorsky y su visión misma de la "escritura" de las habituales que prevalecían en su época, no podían pasar por él en vano. A pesar de sus estudios de libros y su amor por una vida cerrada y solitaria, Nil Sorsky intervino en dos de los temas más importantes de su tiempo: sobre la actitud hacia los llamados. "Herejes de Novgorod" y sobre fincas monásticas. En el primer caso, solo podemos suponer su influencia (junto con su maestro Paisiy Yaroslavov); en el segundo caso, por el contrario, actuó como iniciador. En el caso de los herejes de Novgorod, tanto Paisiy Yaroslavov como Nil Sorsky aparentemente tenían puntos de vista más tolerantes que la mayoría de los jerarcas rusos de entonces, con Gennady de Novgorod y Joseph Volotsky a la cabeza. En 1489, el obispo de Novgorod, Gennady, entró en la lucha contra la herejía e informó al arzobispo de Rostov al respecto, le pidió a este último que consultara con los sabios ancianos Paisiy Yaroslavov y Nil Sorsky, que vivían en su diócesis, y los involucrara en la lucha. El mismo Gennady quiere hablar con los ancianos eruditos e incluso los invita a su lugar. Se desconocen los resultados de los esfuerzos de Gennady: parece que no fueron exactamente como él deseaba. Al menos, ya no vemos ninguna relación entre Gennady y Paisius o el Nilo; el principal luchador contra la herejía, Joseph Volokolamsky, tampoco se dirige a ellos. Mientras tanto, ambos ancianos no fueron indiferentes a la herejía: ambos están presentes en el concilio de 1490. , que se ocupó del caso de los herejes, y apenas influyeron en la decisión misma del consejo. Inicialmente, todos los jerarcas "se hicieron fuertes" y declararon por unanimidad que "todos (todos los herejes) son dignos de la vida", y al final el consejo se limita a maldecir a dos o tres sacerdotes herejes, privándolos de su dignidad y devolviéndolos. a Gennady. El hecho más importante de la vida de Nil Sorsky fue su protesta contra los derechos territoriales de los monasterios, en la catedral de 1503 en Moscú. Cuando el concilio estaba llegando a su fin, Nil Sorsky, apoyado por otros ancianos de Kirillo-6 Elozero, planteó la cuestión de las propiedades monásticas, que en ese momento equivalían a un tercio de todo el territorio del estado y fueron la causa de la desmoralización del monacato. Un celoso luchador por la idea de Nil Sorsky fue su "discípulo" más cercano, el príncipe-monje Vassian Patrikeyev. Nil Sorsky solo podía ver el comienzo de la lucha que había iniciado; murió en 1508. Antes de su muerte, Neil escribió un "Testamento", pidiendo a sus discípulos "que arrojen su cuerpo en el desierto, que lo coman los animales y las aves, porque han pecado mucho contra Dios y no son dignos de sepultura. " Los discípulos no cumplieron este pedido: lo enterraron con honor. No se sabe si Nil de Sorsk fue canonizado formalmente; en los manuscritos ocasionalmente hay rastros de un servicio a él (troparion, kontakion, ikos), pero parece que esto fue solo un intento local, e incluso entonces no se estableció. Por otro lado, a lo largo de nuestra literatura antigua, sólo Nil Sorsky, en los títulos de sus pocas obras, dejó el nombre del "gran anciano".

Neil Sorsky. Icono 1908

Las obras literarias de Nil Sorsky consisten en una serie de mensajes a los estudiantes y en general a las personas cercanas, una pequeña Tradiciones a los discípulos, breve fragmentario notas, más extenso Carta, en 11 capítulos, y muriendo Testamentos. Vinieron en las listas de los siglos XVI - XVIII. y todos están publicados (la mayoría y los más importantes son extremadamente defectuosos). La obra principal del Nilo es la carta del monasterio, en 11 capítulos; todo lo demás sirve como una adición a la misma. La línea general de pensamiento de Nil Sorsky es estrictamente ascética, pero en un sentido más interno y espiritual que el ascetismo que entendía la mayoría del monacato ruso de entonces. El monacato, según Neil, no debe ser corporal, sino espiritual, y no requiere una mortificación externa de la carne, sino una autoperfección espiritual interna. El suelo de las hazañas monásticas no es la carne, sino el pensamiento y el corazón. Debilitar intencionalmente, matar el propio cuerpo innecesariamente: la debilidad del cuerpo puede obstaculizar la hazaña de la superación moral. Un monje puede y debe nutrir y apoyar el cuerpo "según sea necesario sin mala", incluso "calmarlo en mala", condescendiendo con la debilidad física, la enfermedad y la vejez. Neil no simpatiza con el ayuno exorbitante. Es enemigo de cualquier apariencia en general, considera superfluo tener vasos caros, de oro o de plata, en las iglesias, para adornar las iglesias: ni una sola persona ha sido condenada todavía por Dios por no adornar las iglesias. Las iglesias deben ser ajenas a todo esplendor; en ellos necesita tener solo lo necesario, "obtenido en todas partes y convenientemente comprado". Es mejor dar a los pobres que donar en la iglesia. La hazaña de superación moral de un monje debe ser racionalmente consciente. Un monje debe pasar por ella no por coerción y prescripciones, sino "con consideración" y "hacer todo con razón". Neil requiere de un monje no obediencia mecánica, sino conciencia en una hazaña. Al rebelarse agudamente contra los "autoiniciadores" y los "autoestafadores", no destruye la libertad personal. La voluntad personal de un monje (así como de cada persona) debe estar sujeta, según Neil, a una sola autoridad: "escrituras divinas". "Probar" los escritos divinos, estudiarlos es el principal deber del monje. La vida indigna de un monje, y de hecho de una persona en general, depende exclusivamente, según Neil, "del erizo no nos conducen las Sagradas Escrituras...". Con el estudio de los escritos divinos, sin embargo, se debe conectar una actitud crítica hacia la masa total del material escrito: "hay muchos escritos, pero no todos son divinos". Esta idea de la crítica fue una de las más características en las opiniones tanto del propio Nil como de todos los "ancianos del Volga", y para la mayoría de las personas alfabetizadas de esa época era completamente inusual. A los ojos de este último, cualquier "libro" en general era algo indiscutible y de inspiración divina. Y los libros de la Sagrada Escritura en sentido estricto, y las obras de los Padres de la Iglesia, y las vidas de los santos, y las reglas de S. apóstoles y concilios, e interpretaciones de estas reglas, y adiciones a las interpretaciones que aparecieron más tarde, finalmente, incluso todo tipo de "leyes de la ciudad" griegas, es decir, decretos y órdenes de los emperadores bizantinos, y otros artículos adicionales incluidos en el Piloto: todo esto, a los ojos del antiguo lector ruso, era igualmente inmutable, igualmente autorizado. Joseph Volokolamsky, una de las personas más eruditas de su tiempo, argumentó directamente, por ejemplo, que las "leyes de la ciudad" mencionadas "son similares en esencia a los escritos proféticos, apostólicos y del santo padre", y la colección de Nikon Montenegrins (ver) audazmente llamados "escritos divinamente inspirados". Es comprensible, por lo tanto, los reproches de José a Nil Sorsky y sus discípulos de que "blasfemaron a los hacedores de milagros en la tierra rusa", así como a aquellos "como en los años antiguos y en las tierras locales (extranjeras) de los antiguos hacedores de milagros, que creyó en su milagro, y de las Escrituras barriendo sus maravillas”. Un intento de cualquier actitud crítica hacia el material que se descarta parecía, por lo tanto, una herejía. Luchando por el ideal del evangelio, Nil Sorsky, como toda la tendencia que encabezó, no oculta su condena de las desorganizaciones que vio en la mayoría del monacato ruso moderno. Desde una visión general de la esencia y los fines del voto monástico, se siguió directamente la enérgica protesta del Nilo contra la propiedad monástica. Cualquier propiedad, no solo la riqueza, Neil la considera contraria a los votos monásticos. Un monje se niega a sí mismo del mundo y de todo, "incluso en él": ¿cómo puede entonces pasar el tiempo preocupándose por las propiedades mundanas, las tierras, la riqueza? Los monjes deben alimentarse exclusivamente de su propio trabajo, e incluso pueden aceptar limosnas solo en casos extremos. No deben “no tener exactamente ninguna propiedad, pero no querer adquirirla”... Lo que es obligatorio para un monje es igualmente obligatorio para un monasterio: un monasterio es solo una colección de personas con los mismos objetivos y aspiraciones, y lo que es reprobable para un monje es también reprobable para un monasterio. A los rasgos señalados, al parecer, ya se añadía la tolerancia religiosa en el propio Nilo, que aparecía de forma tan nítida en los escritos de sus alumnos más cercanos. La fuente literaria de los escritos de Nil Sorsky fue una serie de escritores patrísticos, cuyas obras conoció especialmente durante su estancia en el Monte Athos; los escritos de Juan Casiano el Romano, Nil del Sinaí, Juan de la Escalera, Basilio el Grande, Isaac el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo y Gregorio del Sinaí tuvieron la mayor influencia sobre él. Neil Sorsky se refiere a menudo a algunos de estos escritores; algunos de sus trabajos, tanto en forma externa como en presentación, son especialmente cercanos, por ejemplo. , a la obra principal de Nil Sorsky - "La Carta Monástica". El Nilo, sin embargo, no obedece incondicionalmente a ninguna de sus fuentes; en ninguna parte, por ejemplo, alcanza esos extremos de contemplación que distinguen los escritos de Simeón el Nuevo Teólogo o Gregorio del Sinaí.

La carta monástica de Nil Sorsky, con la adición de "Tradición de un estudiante" al principio, fue publicada por Optina Hermitage en el libro "The Reverend Nil Sorsky's Tradition by His Disciple About His Skete Living" (Moscú, 1849; sin ninguna crítica científica); los mensajes están impresos en un apéndice del libro: "El monje Nil de Sorsky, el fundador de la vida skete en Rusia, y su carta sobre la vida skete traducida al ruso, con la aplicación de todos sus otros escritos, extraídos del manuscritos" (San Petersburgo, 1864; 2ª ed. M., 1869; a excepción de los "Apéndices", todo lo demás en este libro no tiene el más mínimo valor científico).

La literatura sobre Nil Sorsky se detalla en el prefacio del estudio de A. S. Arkhangelsky: "Nil Sorsky y Vassian Patrikeyev, sus obras literarias e ideas en la antigua Rusia" (San Petersburgo, 1882).

A. Arkhangelski.

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obispo justin
La vida de nuestro venerable y portador de Dios padre Nil de Sorsk 1

El gran padre de la Iglesia rusa, según su ascetismo e instrucciones, el maestro de la sencillez skete y la vida contemplativa, el monje Nil, apodado Maikov, nació en 1433. No se sabe nada sobre el origen y lugar de nacimiento del Monje Nilus. Pero, sin duda, era un gran ruso y, a juzgar por sus amplias conexiones con personas importantes y su alta educación, se debe suponer que él mismo pertenecía a la familia de los boyardos. Es cierto que el monje Nil se llama a sí mismo ignorante y aldeano, pero podría llamarse ignorante por profunda humildad y aldeano, porque nació y vivió en la patria de sus antepasados ​​entre los aldeanos.

El reverendo Nil recibió los votos monásticos y creyó en el comienzo de la vida monástica en el monasterio de San Cirilo de Belozersky. Aquí usó el consejo del inteligente y estricto anciano Paisius (Yaroslavov), quien más tarde fue hegumen de la Santísima Trinidad Sergio Lavra y fue invitado a convertirse en metropolitano, pero, en su humildad, rechazó esta gran dignidad. Habiendo vivido en el monasterio Kirillovo-Belozersky durante varios años, Nil, junto con su alumno y colaborador, el monje Innokenty, de la familia de boyardos Okhlebinin, viajó a lugares sagrados, al Este, para ver la vida espiritual en las experiencias. de los ascetas allí: estuvo, en sus palabras, “en el Monte Athos, en los países de Constantinopla y en otros lugares.

Viviendo durante varios años en el Monte Athos y viajando por los monasterios de Constantinopla, el Monje Nilus, especialmente en ese momento, nutrió su espíritu con las instrucciones de los grandes padres del desierto, quienes, a través de la purificación interior y la oración incesante, realizada por la mente en el corazón, alcanzó las iluminaciones luminosas del Espíritu Santo. El monje Nil no solo estudió con su mente y corazón, sino que también convirtió en un ejercicio constante de su vida las lecciones salvadoras del alma de los padres sabios de Dios: Antonio el Grande, Basilio el Grande, Efraín el Sirio, Isaac el Sirio, Macario el Grande, Barsanuphius, Juan de la Escala, Abba Dorotheus, Maximus the Confessor, Hesychius, Simeon the New Theólogo, Peter of Damasco, Gregory, Nil y Philotheus of Sinai.

Es por eso que los dichos de estos grandes padres están llenos de su libro, llamado "La Tradición de la Vida Skete".

Al regresar al monasterio de Belozersky, el monje Nil ya no quería vivir en él, sino que se construyó una celda no lejos de él, detrás de una cerca, donde vivió por un corto tiempo en soledad. Luego recorrió quince millas desde este monasterio hasta el río Sorka, erigió una cruz aquí, primero erigió una capilla y una celda aislada, y cavó un pozo junto a ella, y cuando varios hermanos se reunieron para convivir, construyó una iglesia. Fundó su monasterio sobre reglas especiales de ermitaños, siguiendo el modelo de los sketes de Athos; por eso se le llama skete, y el Monje Nilus es venerado como el fundador de la vida skete en Rusia, en una estructura más estricta y precisa.

Los santos padres-ascetas dividieron la vida monástica en tres tipos: el primer tipo es un albergue, cuando muchos monjes viven y trabajan juntos; el segundo tipo es la ermita, cuando un monje trabaja en soledad; el tercer tipo es el errante, cuando un monje vive y trabaja con dos o tres hermanos, con comida y vestido común, con trabajo común y costura. Este último tipo de vida monástica, por así decirlo, es intermedio entre los dos primeros, que el monje Nilus llamó por lo tanto "el camino real", y que quería realizar en su esquema.

El skete del Monje Nil también tenía similitudes con nuestros monasterios no comunales, que muy a menudo consistían en dos o tres monjes, a veces cinco o diez, mientras que en el skete del Nilo, hacia el final de su vida, el número de monasterios incluso aumentó a doce; y con monasterios cenobíticos, pues los nómadas tenían cosas en común: trabajo, ropa y comida. Pero el skete de Nilov se diferenciaba de todos nuestros otros monasterios en su dirección interna, en esa acción inteligente, que debería haber sido el principal tema de preocupación y esfuerzo de todos los sketeers. En su nuevo esquema, el monje continuó estudiando las Divinas Escrituras y las obras de los santos padres, ordenando según ellas su vida y la de sus discípulos.

La historia de su vida interior fue revelada en parte por el propio monje en una carta a uno de sus colaboradores más cercanos, a petición de este. “Te escribo”, dice, “mostrándome: tu amor a Dios me obliga a hacerlo y me vuelve loco para escribirte sobre mí. Debemos actuar no simplemente y no según el azar, sino según la Sagrada Escritura y según la tradición de los Santos Padres. ¿Fue mi expulsión del monasterio (Kirillov) en beneficio del alma? Oye, por su bien. Vi que viven allí no según la ley de Dios y la tradición de sus padres, sino según su propia voluntad y razonamiento humano. También hay muchos que, obrando tan mal, sueñan que van por una vida virtuosa... Cuando vivíamos con vosotros en un monasterio, sabéis cómo me aparté de las ataduras mundanas y traté de vivir según la Sagrada Escritura, aunque debido a mi pereza no tuve tiempo. Al final de mi vagabundeo, llegué al monasterio, y fuera del monasterio, cerca de él, habiendo arreglado una celda para mí, viví todo el tiempo que pude. Ahora me he alejado del monasterio, he encontrado por la gracia de Dios un lugar, según mis pensamientos, poco accesible a la gente mundana, como tú mismo viste. Viviendo solo, estoy comprometido en la prueba de los escritos espirituales: en primer lugar, pruebo los mandamientos del Señor y su interpretación, las tradiciones de los apóstoles, luego, las vidas y las instrucciones de los santos padres. Reflexiono sobre todo eso, y lo que, según mi razonamiento, encuentro piadoso y útil para mi alma, lo copio para mí. Esta es mi vida y aliento. Por mi debilidad y pereza, pongo mi confianza en Dios y en la Purísima Theotokos. Si por casualidad emprendo algo, y si no lo encuentro en las Escrituras, lo dejo a un lado por el momento hasta que lo encuentre. Por mi propia voluntad y por mi propio razonamiento, no me atrevo a hacer nada. Ya sea que vivas como un ermitaño o en una comunidad, escuches las Sagradas Escrituras y sigas los pasos de los padres, u obedezcas al que es conocido como un hombre espiritual - en palabra, vida y razonamiento... La Sagrada Escritura es cruel sólo para quien no quiere humillarse con el temor de Dios y apartarse de los pensamientos terrenales, sino que quiere vivir según su voluntad apasionada. Otros no quieren poner a prueba humildemente la Sagrada Escritura, ni siquiera quieren oír hablar de cómo se debe vivir, como si la Escritura no fuera escrita para nosotros, no debería cumplirse en nuestro tiempo. Pero para los verdaderos ascetas, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos y en todas las épocas, las palabras del Señor siempre serán palabras puras, como plata refinada: los mandamientos del Señor les son más queridos que el oro y las piedras preciosas, más dulce que la miel de los panales. El nuevo camino de vida elegido por el Monje Nilus asombró a sus contemporáneos. De hecho, había algo de lo que asombrarse, especialmente para los débiles.

El lugar que el Monje Nil escogió para su skete, según el testimonio de sus testigos presenciales, era agreste, lúgubre, desierto. Toda el área del skete es baja y pantanosa. El propio río Sorka, que dio nombre al santo de Dios, apenas se extiende aguas abajo y parece más un pantano que un río caudaloso. Y aquí-?? un ermitaño ruso trabajó! El estanque excavado por el monje Nil, el pozo de sus trabajos, con agua deliciosa, que se usa para curar, las ropas del santo asceta, cuyos cabellos están pinchados como agujas, todavía están intactos. Toda la sociedad skete del monje constaba de un hieromonje, un diácono y doce ancianos, entre ellos Dionisio 2
Dionisio, cuando vivía en el monasterio de José en la panadería, trabajaba para dos, mientras cantaba setenta y siete salmos y hacía tres mil reverencias todos los días.

De los príncipes de Zvenigorod, y Nil (Polev), descendiente de los príncipes de Smolensk, ambos salidos del monasterio de Joseph Volokolamsky; porque el Monje Nil resplandecía entonces, como una lumbrera, en el desierto de Belozersk.

Para la construcción de un templo y una tumba, las manos del santo anciano y sus ermitaños vertieron una colina alta sobre suelo pantanoso, y para las necesidades de los hermanos, el monje Nilus construyó un pequeño molino en el río Sorka. Cada celda estaba colocada sobre una plataforma elevada, y cada una del templo y de la otra celda estaba a la distancia de una piedra arrojada. Siguiendo el ejemplo de los orientales, los nómadas se reunían en su iglesia sólo los sábados, domingos y festivos, y los demás días cada uno rezaba y trabajaba en su propia celda. El skete de toda la noche literalmente duró toda la noche. Después de cada kathisma, se ofrecían tres y cuatro lecturas de los padres. Durante la liturgia sólo se cantó el Trisagio, Aleluya, Querubines y Digno de comer; todo lo demás se leyó con una voz larga y cantarina.

Los sábados se realizaba un réquiem común por el reposo de los difuntos en el sepulcro fraterno. ¡Tales eran la estructura del skete y los estatutos de la iglesia de San Nil de Sorsk! Con respecto al comportamiento y la actividad externos, el Monje Nilus prescribe una completa falta de codicia y simplicidad en todo. Necesario para la vida ordena adquirir sólo por el trabajo de sus manos, repitiendo las palabras del apóstol: Si alguien no quiere hacerlo, entonces sí.(2 Tes. 3:10).

“La limosna monástica es ayudar a un hermano con una palabra en tiempo de necesidad, consolarlo en el dolor con razonamiento espiritual; la caridad mental es tan superior a la corporal como el alma es superior al cuerpo. Si un extraño viene a nosotros, lo tranquilizaremos de acuerdo con nuestras fuerzas, y si necesita pan, se lo daremos y lo dejaremos ir”, dijo el monje Nilus. El nuevo, hasta ahora desconocido en la vida de Rus, skete, el dolor espiritual a menudo expresado por el daño a los libros de la iglesia y el esfuerzo, si es posible, para corregirlos, por supuesto, despertó el disgusto reverendo, pero pacientemente siguió su propio camino. y fue en respeto a los buenos santos e incluso a los grandes príncipes.

El Monje Nilus estuvo en el Consejo sobre Judaización de Herejes en 1491. El mismo fanático de la ortodoxia, el arzobispo Gennady de Novgorod, en 1492 quería ver y escuchar personalmente los juicios del monje Nil sobre los temas de perplejidad, sobre el caso de ellos. Incluso el Gran Duque mantuvo a Nil (Maikov) y a su maestro Paisius (Yaroslavov) en gran honor. Al final del Concilio de 1503 sobre los sacerdotes y diáconos viudos, el élder Nilus, por tener acceso al autócrata, debido a su vida fuerte y gran virtud, y como respetado por el autócrata, propuso que no debería haber aldeas cerca de los monasterios. y los monjes vivirían del trabajo de sus manos. Todos los ascetas de Belozersky estuvieron de acuerdo con él.

En su último testamento, el monje Nil, ordenando a sus discípulos arrojar su cuerpo al desierto, como alimento para los animales, o enterrarlo en un pozo con desprecio, escribió: “Ha pecado gravemente ante Dios y es indigno de sepultura, - y luego agregó: Cuantas fuerzas tenía, procuré no gozar de ningún honor en la tierra en esta vida, así sea después de la muerte. 3
Y después de su muerte, el santo padre permaneció fiel a sí mismo. Entonces, cuando en 1569 el Zar Juan el Terrible, por su celo, quiso construir una iglesia de piedra en el skete del Monje Nilus en el sitio de una de madera, San Nilus, apareciéndose a Juan, le prohibió terminantemente construir tal iglesia. templo. - Nota. edición

El monje Neil murió el 7 de mayo de 1508. Las santas reliquias del monje descansan bajo un celemín en su desierto.

obispo justin
Los escritos de nuestro venerable y portador de Dios Nil de Sorsk 4
"Nuestro venerable y portador de Dios padre Nil, el asceta de Sorsky, y su Carta sobre la vida skete, establecida por el rector del Seminario Teológico de Kostroma, el obispo Justin". ed. 4to. - M., 1902.

Del Monje Nil de Sorsk nos han llegado sus epístolas y la Regla de la Vida Skete.

Las epístolas del monje Nilus tienen como tema una vida ascética interior, sobre la cual expuso sus pensamientos en detalle en las Reglas de la vida Skete. El monje Nilus escribió dos epístolas a su tonsurado Cassian, el ex príncipe de Mavnuk, que llegó a Rusia con la princesa griega Sophia, sirvió durante algún tiempo como boyardo bajo el arzobispo Joasaph de Rostov, y en 1504 murió como monje en el monasterio de Uglich. .

En una de sus epístolas, el santo anciano enseña a Casiano a tratar con los pensamientos, aconsejando para ello la Oración de Jesús, el bordado, el estudio de las Sagradas Escrituras, protegerse de las tentaciones externas, y da algunas instrucciones generales sobre la obediencia a un mentor y a otros. hermanos en Cristo, sobre la humildad, la paciencia en las penas, sobre la oración por los más enemigos y cosas por el estilo.

En la segunda epístola, recordando brevemente las calamidades y penas sufridas por Casiano desde su juventud, sus nobles padres, su cautiverio, el reasentamiento en tierra extranjera, y queriendo consolarlo, el monje le revela en la Sagrada Escritura que el Señor a menudo trae dolores a los que lo aman, que todos los santos - profetas, mártires - alcanzaron la salvación a través del sufrimiento, señala, en particular, a Job, Jeremías, Moisés, Isaías, Juan Bautista y otros, y concluye que si los santos sufrieron tanto, tanto más debemos soportar en la tierra, pecadores, que debemos aprovechar estos desastres y dolores para limpiarnos de los pecados y nuestra salvación.

En una carta a su otro discípulo y asociado, Innokenty, que ya había fundado un monasterio especial en ese momento, el monje Nil habló brevemente sobre sí mismo, sobre su vida con él en el monasterio Belozersky, sobre su asentamiento después del final de su viaje. al Este, fuera del monasterio, la razón de ser de su skete, sobre su constante estudio de las Sagradas Escrituras, la vida de los santos padres y sus tradiciones; y luego instruye a Inocencio para que cumpla los mandamientos del Señor, imite la vida de los santos, guarde sus tradiciones y las enseñe a sus hermanos.

Dos epístolas más fueron escritas por el monje Nilus a monjes desconocidos. En uno de ellos, muy breve, ordena al monje: recuerdo de la muerte, dolor por los pecados, permanencia permanente en la celda, humildad, oración.

En otro, bastante extenso, da respuesta a las siguientes cuatro preguntas propuestas por algún anciano: cómo resistir los pensamientos de fornicación, cómo vencer los pensamientos blasfemos, cómo retirarse del mundo y cómo no desviarse del verdadero camino. Estas respuestas, especialmente a las dos primeras preguntas, se encuentran casi literalmente en las Reglas de la Vida Skete, o la Tradición de la Vida Skete. Por el contenido de las epístolas de San Nilo, está claro que estuvo ocupado durante mucho tiempo y muchos necesitaban los mismos pensamientos que fueron recopilados y expuestos sistemáticamente en sus "Reglas de la vida de Skete". Lo más preciado que nos ha quedado después del Nilo, y que, por supuesto, pasará a lo largo de varios siglos como espejo inmortal de la vida monástica, es su marco contemplativo, o la Regla de Skete, digna de los primeros tiempos del siglo. ermita de Egipto y Palestina, pues está imbuida del espíritu de Antonio y Macario.

"La Carta de la Vida Skete, o la Tradición de la Vida Skete" es la obra principal y más importante del Monje Nilus. En el prefacio de la "Carta", el santo anciano se refiere al comportamiento externo de los monjes, habla brevemente sobre su obediencia al abad, sobre los trabajos corporales, sobre la comida y la bebida, sobre la recepción de extraños, ordena observar la pobreza y la miseria no sólo en las celdas, sino también en la decoración del templo, de modo que, para que no hubiera en él nada de plata ni de oro, prohíbe dejar el sket sin la voluntad del rector, dejar entrar mujeres en el sket, mantener jóvenes en él. Pero en la Regla misma, el santo padre habla exclusivamente de actividad intelectual o mental, por lo que quiere decir ascetismo interior, espiritual.

Habiendo hablado previamente con las palabras de la Sagrada Escritura y de los santos padres sobre la superioridad de esta obra interior sobre la exterior, sobre la insuficiencia de una obra exterior sin interior, sobre la necesidad de esta última no sólo para los ermitaños, sino también para los que viven en los monasterios cenobíticos, el Monje Nilo divide su "Carta" en once capítulos. . En el capítulo 1 habla de la diferencia en la guerra mental; en el segundo - sobre la lucha con los pensamientos; en el tercero, sobre cómo fortalecerse en una hazaña contra los pensamientos; en el 4º expone el contenido de todo el logro; en el 5 habla de ocho pensamientos; en el 6 - sobre la lucha con cada uno de ellos; en el 7, sobre el significado del recuerdo de la muerte y del Juicio; en el 8 - sobre las lágrimas; en el noveno - sobre la preservación de la contrición; en el 10 - sobre la muerte por el mundo; en el 11 - que todo se haga a su debido tiempo. Sin embargo, todos estos capítulos pueden resumirse convenientemente en tres secciones.

1) En los primeros cuatro capítulos, el santo anciano habla en general sobre la esencia del ascetismo interior, o sea, de nuestra lucha interior con los pensamientos y las pasiones, y de cómo debemos librar esta lucha, cómo fortalecernos en ella, cómo lograr victoria.

2) En el quinto capítulo, el más importante y extenso, se muestra, en particular, cómo hacer la guerra interna (guerra mental.- Nota. edición) contra cada uno de los ocho pensamientos y pasiones pecaminosas de los que nacen todos los demás, a saber: contra la gula, contra el pensamiento de fornicación, contra la pasión del amor al dinero, contra la pasión de la ira, contra el espíritu de dolor, contra el espíritu de abatimiento, contra la pasión de la vanidad, contra los pensamientos de orgullo.

3) En los seis capítulos restantes, esboza los medios generales necesarios para el buen desarrollo de la guerra espiritual, que son: oración a Dios e invocación de su Santo Nombre, recuerdo de la muerte y del Juicio Final, contrición interior y lágrimas, protegerse de los malos pensamientos, la eliminación de todos los cuidados, el silencio y, finalmente, la observancia para cada una de las ocupaciones y acciones enumeradas de un tiempo y método decorosos. En el epílogo, el Monje Nilus dice con qué disposiciones propuso su "Ustav".

Mucho se aprendió de los escritos del Monje Nilo por el Monje Cornelio de Komel, quien poco después trabajó en Kirillov, en su carta monástica, y el interlocutor de San Nilo, Inocencio, quien reunió para su monasterio cenobítico 11 capítulos espirituales de su bendito maestro, lo llama una elegante manifestación del monaquismo en nuestro tiempo, un fanático de los padres espirituales, y dice que recogió de escritos inspirados estas cosas principales, imbuidas de sabiduría espiritual, para la salvación de las almas y como modelo para la vida monástica. vida.

Mirémonos también en este espejo puro de la vida ascética, y hagamos un extracto de él, sin omitir, sin embargo, un solo pensamiento que atañe a la materia, y ateniéndonos, donde sea necesario y posible, a las expresiones mismas de la santa padre, para que, de esta manera, plasmara, si es posible, su enseñanza completa sobre la vida ascética en su propia edificación.

Prefacio
tomado de los escritos de los santos padres sobre la actividad mental, sobre cómo mantener la mente y el corazón, por qué es necesario y con qué sentimientos debe tratarse 5
La actividad mental es reflexión, contemplación, contemplación y oración sincera, o conversación interior con el Señor. En el libro: "La vida y obra del monje Nil de Sorsk, el primer fundador de Skete Life en Rusia, y sus instrucciones espirituales y morales sobre Skete Hermitage". - M., 1889.

Muchos santos padres nos proclamaron sobre el trabajo del corazón, la observancia de los pensamientos y la conservación del alma, en varias conversaciones que fueron inspiradas por la gracia de Dios, cada uno según su propio entendimiento.

Los santos padres aprendieron a hacer esto del mismo Señor, quien mandó limpiar el interior de su vasija, porque los malos pensamientos salen del corazón, contaminando a una persona (ver: Mt. 23:26; 15:18), y entendieron que conviene adorar al Padre en espíritu y en verdad (ver: Juan 4, 24). También recordaron la palabra apostólica: aun mas...rezo con mi lengua(es decir, solo por la boca), mi espíritu(es decir, mi voz) reza; pero mi mente es estéril. Rezo con el espíritu, rezo con la mente(1 Co. 14:14-15); y por eso tenían especial cuidado en la oración mental, según el mandamiento del mismo apóstol: Quiero hablar cinco palabras con mi mente... en lugar de la oscuridad de las palabras con mi lengua(1 Corintios 14:19).

Sobre el trabajo interior, San Agatón decía que “el trabajo corporal —la oración exterior— no es más que una hoja; la interior, es decir, la oración mental, es un fruto, y todo árbol, según la terrible palabra del Señor, que no da fruto, es decir, obra inteligente, es cortado y echado en el fuego: el que ora con su boca, pero descuida su mente, ora al aire porque Dios escucha la mente.

San Barsanuphius dice: “Si el trabajo interior con Dios no ayuda a una persona, en vano trabaja en el exterior”. San Isaac el Sirio compara el trabajo corporal sin espiritualidad con las camas estériles y los pezones marchitos, ya que no acerca al entendimiento de Dios. Y Filoteo del Sinaí manda orar por tales monjes que, por la sencillez, no entienden la guerra mental y por lo tanto descuidan el alma, e inspirarlos para que, a medida que se alejan activamente de las malas acciones, también limpien su mente, lo cual es el ojo del alma o su poder visual.

Anteriormente, los antiguos padres no sólo mantuvieron su mente en el desierto silencio y adquirieron la gracia del desapasionamiento y la pureza espiritual, sino que muchos de ellos, que vivían en las ciudades en sus monasterios, como Simeón el Nuevo Teólogo, y su bendito maestro Simeón Studit, que vivían entre la multitud Tsaregrad, brillaban allí como luminarias, con sus dones espirituales. Lo mismo se sabe de Nikita Stifat y muchos otros.

Por eso el bienaventurado Gregorio del Sinaí, sabiendo que todos los santos recibieron la gracia del Espíritu mediante el cumplimiento de los mandamientos, primero sensualmente y luego espiritualmente, manda enseñar la sobriedad y el silencio, que son la protección de la mente, no solo ermitaños, pero también aquellos que viven en una comunidad, porque sin esto, este maravilloso y gran don no se obtendrá, - dijeron los santos padres. Según Hesiquio, el patriarca de Jerusalén, “así como es imposible que una persona viva sin comer ni beber, así sin cuidar su mente es imposible lograr el estado de ánimo espiritual del alma, incluso si nos obligamos a no pecar. temor por el tormento futuro.” “De un verdadero ejecutor de los mandamientos de Dios, se requiere no solo que los cumpla con acciones externas, sino que también guarde su mente y corazón de violar lo que está mandado”.

San Simeón el Nuevo Teólogo dice que “muchos han adquirido esta luminosa obra por medio de la instrucción, y pocos la han recibido directamente de Dios, con el esfuerzo de la realización y el calor de la fe, y que no es un logro pequeño recibir instrucción que no nos engaña, es decir, una persona que ha adquirido conocimiento experimentado y camino espiritual de la Divina Escritura. Si ya entonces, en tiempos ascéticos, era difícil encontrar un mentor poco halagüeño, ahora, con el empobrecimiento espiritual, lo es aún más para quien lo necesita. Pero si no se hubiera encontrado un mentor, entonces los santos padres ordenaron aprender de las Divinas Escrituras, según la palabra del mismo Señor: Examinad las Escrituras, según pensáis en ellas para tener vida eterna(Juan 5:39). Elika bo fue escrito por sha, en las Sagradas Escrituras destinado a nuestro castigo, dice el santo apóstol (Rom. 15:4).

Biografía

El trasfondo social del reverendo Neil no se conoce exactamente. Se llamó a sí mismo "un ignorante y un aldeano" (en una carta a Gury Tushin), pero esto no implica su origen campesino: los epítetos autocríticos son característicos de este tipo de literatura. El mismo Monje Nilus dijo en esta ocasión: “Si alguno es de los padres del mundo manifestado, o pariente de aquellos que son preeminentes en la gloria del mundo, o él mismo está en algún rango o en honor en el mundo sea. Y esto es una locura. Esto más conviene ocultar. Por otro lado, se sabe que antes de la tonsura, el futuro asceta se desempeñaba como oficinista, se dedicaba a copiar libros y era “escriba”. En la colección de Herman Podolny, uno de los monjes del monasterio Kirillo-Belozersky cerca del Nilo, en 1502, se informa la muerte del "hermano de Nil", Andrei, quien fue tonsurado allí con el nombre de Arseny. Andrei Fedorovich Maiko es una personalidad muy conocida. Este es uno de los funcionarios destacados bajo los gobiernos de Vasily II e Ivan III. Su nombre se encuentra a menudo en documentos de esos años. Andrey Maiko se convirtió en el antepasado de la noble familia de Maikovs. Por lo tanto, Nikolai Maykov era un ciudadano educado y pertenecía a la clase de servicio.

Nil Sorsky fue tonsurado en el Monasterio Kirillo-Belozersky bajo el abad Cassian, un tonsurado del Monasterio Spaso-Kamenny. La época de su tonsura se puede considerar a mediados de los años 50.

Aparentemente, el Nilo ocupaba una posición destacada en el monasterio. Varios documentos monásticos de 1460 a 1475 nombraron a Nile entre los ancianos monásticos que se ocupaban de los asuntos domésticos. Quizás otra obediencia monástica del futuro santo fue la de copiar libros. En cualquier caso, su letra se adivina en varios manuscritos de la biblioteca del Monasterio de Kirilov.

Aproximadamente entre 1475-1485, el Monje Nil, junto con su discípulo Innokenty Okhlyabin, realizó un largo peregrinaje a Palestina, Constantinopla y el Monte Athos. Durante mucho tiempo, Nil Sorsky se quedó en Athos, donde se familiarizó a fondo con el dispositivo skete.

Después de regresar a Rusia en el río Sora, a poca distancia del Monasterio de Kirilov, Nil fundó un skete (más tarde la ermita de Nilo-Sorskaya). La construcción del skete se basó en las tradiciones de la residencia skete de los antiguos sketes de Egipto, Athos y Palestina. El Monje Nilus, que deseaba ascetizar en el skete, requería el conocimiento de las Escrituras y la determinación de seguirlas. “Si también es la voluntad de Dios que ellos vengan a nosotros, entonces les conviene conocer las tradiciones de los santos, guardar los mandamientos de Dios y cumplir las tradiciones de los santos padres”. Por lo tanto, solo los monjes alfabetizados que habían pasado la prueba en los monasterios cenobíticos fueron aceptados en el skete.

actividad literaria

Asceta en silencio con los hermanos pequeños, el monje, sin embargo, no dejó estudios de libros a los que concedía gran importancia. A juzgar por el número de citas, las mayores influencias sobre Nilo fueron Gregorio de Sinaí y Simeón el Nuevo Teólogo, Juan de la Escalera, Isaac el Sirio, Juan Casiano el Romano, Nilo de Sinaí, Basilio el Grande.

Su obra principal debería llamarse "Carta de vida de Skete" que consta de 11 capítulos. La "Carta" está precedida por un breve prefacio:

“El sentido de estos escritos abarca lo siguiente: cómo conviene hacer una obra a un monje que quiere salvarse verdaderamente en estos tiempos, que, tanto mental como sensualmente, según las divinas Escrituras y según la vida del santos padres, en la medida de lo posible, conviene actuar”.

Así, la "Carta" del Monje Nil no es una regulación de la vida skete, sino una instrucción ascética en la lucha espiritual. El monje presta gran atención a la oración “inteligente” o “de corazón”, mientras cita a Gregorio del Sinaí y Simeón el Nuevo Teólogo. No hay duda de que Nil Sorsky pertenece a la dirección místico-contemplativa del monacato ortodoxo, cuyo renacimiento está asociado con el nombre de San Gregorio del Sinaí. M. S. Borovkova-Maikova escribió sobre la conexión del Monje Nilo con el hesicasmo, como se denomina ampliamente el movimiento carismático monástico de los siglos XIV-XV. De los autores modernos, G. M. Prokhorov, E. V. Romanenko prestaron atención a este aspecto.

Grabado "Vista del desierto cenobítico de Nilo-Sorskaya", siglo XIX

La actitud de Nil Sorsky ante la herejía de los judaizantes

No hay unanimidad entre los historiadores sobre el tema de la actitud de Nil Sorsky hacia la herejía de los judaizantes. La suposición de la proximidad de las ideas de Nil Sorsky con las heréticas fue expresada previamente por varios investigadores, incluidos F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. De una forma u otra, sus puntos de vista están más cerca de los de los judaizantes, A. S. Arkhangelsky, G. M. Prokhorov. Las dudas surgen por su crítica de los escritos, la sospecha de rechazar la tradición de la iglesia, sus convicciones no posesivas y su tolerancia hacia los herejes penitentes. Ya. S. Lurie insiste en su ortodoxia incondicional. El conocido historiador eclesiástico Metropolitan Macarius (Bulgakov), p. Gueorgui Florovsky.

La confesión del monje Nilus no permite dudar de la ortodoxia del anciano Sorsky. Cabe señalar que el texto de la confesión refleja disposiciones que son inaceptables para los judíos. Neil Sorsky afirma la confesión del "único Dios en la gloriosa Trinidad", la Encarnación, la fe en la Madre de Dios, la veneración de los "santos padres de la santa Iglesia" de los padres de los concilios ecuménicos y locales. El monje Nilus termina su confesión con las palabras: “Maldigo a todos los falsos maestros de enseñanzas y tradiciones heréticas, yo y los que están conmigo. Y los herejes son todos extraños para nosotros, déjalos ser”. Es muy apropiado suponer que esta confesión incluida en la "Tradición a los Discípulos" tiene precisamente por objeto advertirles de las vacilaciones heréticas.

De mayor interés no es la actitud de Nile hacia las ideas heréticas, no hay nada particularmente que dudar, sino su actitud hacia los propios herejes y la herejía como fenómeno (A. S. Arkhangelsky, por ejemplo, habla de la tolerancia religiosa de Nile).

Se sabe que, junto con su mayor Paisiy Yaroslavov, participó en el consejo contra los herejes de Novgorod en 1490. En la IV Crónica de Novgorod, los nombres de los ancianos autorizados se mencionan a la par de los obispos. Existe una fuerte suposición de que la sentencia conciliar relativamente suave fue adoptada bajo la influencia de los ancianos de Cirilo. Sin embargo, no tenemos ninguna información sobre cuánto influyó su opinión en las decisiones del consejo. Anteriormente, en 1489, uno de los principales luchadores contra la herejía, el arzobispo Gennady de Novgorod, en una carta al arzobispo Iosaph de Rostov, solicitó la oportunidad de consultar con los ancianos Nil y Paisius sobre asuntos de herejía. Sin embargo, esta escasa información no puede aclarar el panorama: absolutamente nada se deriva de ellos.

Una indicación indirecta de la posición del monje puede ser la conocida actitud de los monjes de Trans-Volga hacia los herejes arrepentidos, expresada por uno de los discípulos del monje Vassian Patrikeyev. Ya después de la muerte de Nilo, en una serie de "palabras" se pronunció contra las medidas punitivas del monje José, instándolo a no tener miedo de las disputas teológicas con los herejes. Los herejes arrepentidos, según Vassian, deberían ser perdonados. No las ejecuciones y los castigos crueles, sino el arrepentimiento deben curar la herejía. Al mismo tiempo, Vassian se refiere a los santos padres, en particular a Juan Crisóstomo.

E. V. Romanenko llamó la atención sobre una selección de vidas en la colección de Nil Sorsky. Esta selección da testimonio del interés del monje por la historia de la Iglesia, en concreto, por la historia de las herejías. La Vida de Eutimio el Grande cuenta cómo el santo resistió "Judío" Nestoria. Aquí se denuncian las herejías de los maniqueos, orígenes, arrianos, sabelianos, monofisitas. Se da una idea acerca de estas enseñanzas. Los ejemplos de la vida de Eutimio el Grande y Teodosio el Grande muestran firmeza en la confesión de la fe de los santos, dan testimonio del comportamiento de los santos en tiempos de dificultad. Romanenko cree que tal selección de literatura hagiográfica está relacionada con la lucha contra los judaizantes, quienes, como saben, negaron la Encarnación y la naturaleza divina de Cristo. También llama la atención sobre la vida de los santos, luchadores contra la iconoclasia: Teodoro el Estudita, Juan de Damasco, Ioannikios el Grande.

Como puede ver, Nil Sorsky de ninguna manera era partidario de la destrucción de la comunidad monástica y la privación total de la propiedad común de los hermanos monásticos. Pero en la vida monástica, llamó a adherirse al "minimalismo consumista", contentarse con solo lo necesario para la subsistencia y la organización de una vida elemental.

Hablando de decorar iglesias como algo superfluo, el monje cita a Juan Crisóstomo: "Nadie ha sido jamás condenado por no decorar una iglesia".

G. M. Prokhorov llamó la atención sobre las marcas hechas por la mano del Monje Nilus en los márgenes de sus vidas copiadas por él. Se refieren a textos que hablan de tacañería, crueldad, amor a los extraños, amor al dinero. "Miren, despiadados", escrito por la mano del reverendo, "Esto es terriblemente aterrador". El monje se preocupa principalmente por cuestiones relacionadas con el comportamiento indigno de los monjes. Señala ejemplos de no adquisición y evitación de la gloria mundana como dignos de imitación. Las marcas "ver" también se refieren a ejemplos de no adquisición, evitación de la gloria mundana (La vida de Hilarión el Grande, quien se retiró a Egipto a los paganos). El énfasis de la no posesividad del Nilo se traslada al ámbito de la moralidad personal, se convierte en sujeto y medio del trabajo monástico.

Advirtiendo a Gury Tushin de las conversaciones "sobre el beneficio de la riqueza del monasterio y la adquisición de propiedades por parte de los panaderos", también advierte contra las polémicas con ellos: "No es apropiado saltar sobre esas personas con una palabra, ni vilipendiar ni reprochar". ellos, pero debes dejárselo a Dios.” La tarea principal de un monje es la oración y el trabajo interior. Pero si uno de los hermanos se dirige a él con la pregunta correspondiente, entonces también debemos darle su alma. “Con personas de otro tipo, las conversaciones, por pequeñas que sean, marchitan las flores de la virtud”.