Početak reformacije. Prvi vjerski ratovi u Europi

Pod imenom Reformacija poznat je veliki oporbeni pokret protiv srednjovjekovnog sustava života koji je zahvatio zapadnu Europu početkom moderne ere i izrazio se u želji za radikalnim preobrazbama uglavnom u vjerskoj sferi, što je rezultiralo pojava nove doktrine - protestantizam - u oba njegova oblika: luteranski i Reformirana . Budući da je srednjovjekovni katolicizam bio ne samo doktrina, već i cijeli sustav koji je dominirao svim manifestacijama povijesnog života zapadnoeuropskih naroda, doba reformacije pratili su pokreti za reformiranje i drugi aspekti društvenog života: politički, društveni , ekonomski, intelektualni. Stoga je reformacijski pokret, koji je zahvatio cijelo 16. i prvu polovicu 17. stoljeća, bio vrlo složena pojava i bila je uvjetovana kako razlozima zajedničkim za sve zemlje, tako i posebnim povijesnim prilikama svakog naroda ponaosob. Svi ovi razlozi kombinirani su u svakoj zemlji na najrazličitije načine.

John Calvin, utemeljitelj kalvinističke reformacije

Nemiri koji su nastali u doba reformacije završili su na kontinentu vjerskom i političkom borbom, poznatom kao Tridesetogodišnji rat, koji je završio Vestfalskim mirom (1648.). Vjerska reforma koju je ovaj svijet legalizirala nije se razlikovala po svom izvornom karakteru. Suočeni sa stvarnošću, sljedbenici novog učenja sve su više zapadali u proturječja, otvoreno raskidajući s izvornim reformskim sloganima slobode savjesti i svjetovne kulture. Nezadovoljstvo rezultatima vjerske reforme, koja se izrodila u njezinu suprotnost, izazvala je poseban trend u reformaciji - brojno sektaštvo (anabaptisti, neovisni, izravnavači i drugi), nastojeći rješavati uglavnom socijalna pitanja na vjerskoj osnovi.

Vođa njemačkih anabaptista Thomas Munzer

Doba reformacije dalo je svim aspektima europskog života novi, drugačiji od srednjovjekovnog smjera, te postavilo temelje modernog sustava zapadne civilizacije. Ispravna procjena rezultata ere reformacije moguća je samo uzimajući u obzir ne samo njezin početni verbalni"Slobodoljubivi" slogani, ali i nedostaci su joj odobravali na praksi novi protestantski društveni i crkveni sustav. Reformacija je uništila vjersko jedinstvo zapadne Europe, stvorila nekoliko novih utjecajnih crkava i promijenila - daleko od uvijek na bolje za ljude - politički i društveni poredak zemalja koje je zahvatila. Sekularizacija u doba reformacije crkvene imovine nerijetko je dovodila do njezine pljačke od strane moćnih aristokrata, koji su porobili seljaštvo snažnije nego prije, au Engleskoj su ga često i masovnije istjerivali iz zemlje. kućišta ... Uništeni papin autoritet zamijenila je opsjednuta duhovna netrpeljivost kalvinističkih i luteranskih teoretičara. U XVI-XVII, pa čak i u kasnijim stoljećima, njegova je uskogrudnost daleko nadmašila takozvani "srednjovjekovni fanatizam". U većini katoličkih država tog vremena postojala je trajna ili privremena (često vrlo široka) tolerancija prema pristašama reformacije, ali nije bila za katolike u gotovo niti jednoj protestantskoj zemlji. Nasilno istrebljenje objekata katoličkog "idolopoklonstva" od strane reformatora dovelo je do smrti mnogih najvećih djela vjerske umjetnosti i najvrjednijih samostanskih knjižnica. Doba reformacije bila je popraćena velikim gospodarskim prevratima. Stari kršćanski religijski princip “proizvodnja za čovjeka” zamijenjen je drugim, zapravo, ateističkim – “čovjekom za proizvodnju”. Osobnost je izgubila svoju nekadašnju samodostatnu vrijednost. Osobe iz doba reformacije (osobito kalvinisti) su u njemu vidjeli samo kotačić u grandioznom mehanizmu koji je radio na obogaćivanju s takvom energijom i bez prestanka da materijalna korist uopće nije nadoknađivala duševne i duhovne gubitke koji su iz toga proizašli.

Literatura o reformaciji

Hagen. Književne i vjerske prilike u Njemačkoj tijekom reformacije

Ranke. Povijest Njemačke u doba reformacije

Egelhaf. Povijest Njemačke u doba reformacije

Heusser. Povijest reformacije

V. Mihajlovski. O pretečama i prethodnicima reformacije u XIII i XIV stoljeću

Fisher. reformacija

Sokolov. Reformacija u Engleskoj

Maurenbrecher. Engleska tijekom reformacije

Lučicki. Feudalna aristokracija i kalvinisti u Francuskoj

Erbcam. Povijest protestantskih sekti tijekom reformacije

reformacija, jedan od najvećih događaja u svjetskoj povijesti, čiji naziv označava cijelo razdoblje modernog doba, koje obuhvaća 16. i prvu polovicu 17. stoljeća ("razdoblje reformacije" -). Iako se vrlo često ovaj događaj određenije naziva vjerskom (ili crkvenom) reformacijom, u stvarnosti je imao puno šire značenje, budući da je važan trenutak i u vjerskoj i političkoj, kulturnoj i društvenoj povijesti zapadne Europe.

Sam pojam reformacija, koji je u XVI. stoljeću. počeo označavati gotovo isključivo crkvene preobrazbe koje su se događale u to vrijeme, u početku, u stoljeću, primjenjivao se općenito na sve vrste državnih i društvenih preobrazbi; Primjerice, u Njemačkoj su prije početka reformacijskog pokreta bili u velikom napretku projekti takvih preobrazbi koji su nosili nazive „Sigismundova reformacija“, „Reformacija Fridrika III.“ itd.

Polazeći od povijesti reformacije od 16. stoljeća, činimo izvjesnu pogrešku: vjerski pokreti, koji u cjelini čine reformaciju, nastali su još ranije. Već reformatori 16. stoljeća. shvatili su da su imali prethodnike koji su težili za isto što i oni, a sada postoji cijela literatura posvećena prethodnicima reformacije. Odvojite reformatore 16. stoljeća. od njihovih prethodnika to je moguće samo s čisto konvencionalnog gledišta, jer obojica igraju potpuno istu ulogu u povijesti vjekovne borbe s Katoličkom crkvom u ime čistijih vjerskih načela. Otkako su počeli prosvjedi protiv korupcije Katoličke crkve, pojavili su se reformatori. Sva je razlika bila u većem ili manjem uspjehu njihova propovijedanja. Reformatorima 16. stoljeća. uspjeli otrgnuti čitave narode od Rima, što njihovi prethodnici nisu mogli postići.

I u doba reformacije i u prethodnom razdoblju sama reformatorska ideja razvijala se u tri glavna smjera.

Jedan se može nazvati katoličkim trendom, budući da je nastojao reformirati crkvu, držeći se više ili manje čvrsto crkvene tradicije. Ovaj trend, koji je nastao krajem XIV. stoljeća, u stoljeću je potaknuo pokušaj reforme "crkve u glavi i članovima" putem sabora (vidi galikanizam), sazvanih u prvoj polovici stoljeća. u Pisi, Constanti i Baselu. Ideja o reformi crkve putem sabora nije zamrla ni nakon neuspjeha ovih pokušaja. S početkom reformacije oživljava, a sredinom XVI.st. sazvan je sabor Tridentuma radi reforme (vidi).

Drugi smjer, koji se ne temelji na Svetoj Tradiciji, već uglavnom na Svetom pismu, može se nazvati biblijskim ili evanđeoskim. U doba prije reformacije pripadaju joj fenomeni kao što je valdenska sekta, nastala u 12. stoljeću. na jugu Francuske, Wyclifovo propovijedanje u Engleskoj u XIV stoljeću, češki husizam krajem XIV i prvoj polovici stoljeća, kao i pojedini prethodnici reformacije, kao što su Wesel, Wessel, Goch itd. U XVI stoljeću. uz biblijski ili evanđeoski pravac pripada i ortodoksni protestantizam, odnosno učenje Luthera, Zwinglija, Calvina i manje značajnih reformatora, koji su kao temelj reforme naveli Sveto pismo.

Treći trend je mistično (i djelomično racionalističko) sektaštvo, koje je, s jedne strane, odlučnije od protestantizma prekinulo vezu sa svetom predajom i često, uz vanjsku objavu danu u Svetom pismu, vjerovalo u unutarnju objavu (ili općenito u novoj objavi), s druge strane, bio je povezan s društvenim težnjama i gotovo nikada nije formiran u velike crkve. Ovaj smjer uključuje, na primjer, u XIII stoljeću. propovijedanje "vječnog evanđelja", mnoga mistična učenja srednjeg vijeka, kao i neke sekte tog vremena (vidi sektaštvo). U eri reformacije mistični trend su predstavljali anabaptisti ili kršćani, nezavisni, kvekeri, a iz mističnog sektaštva ovoga doba proizašli su racionalistički sektaštvo, antitrinitarizam i kršćanski deizam.

Dakle, u reformatorskom pokretu 16. i 17. st. razlikujemo tri pravca, od kojih svaki ima svoje prethodnike na kraju srednjeg vijeka. To nam omogućuje da, unatoč čisto protestantskim povjesničarima reformacije, koji je povezuju isključivo s biblijskim smjerom, govorimo, s jedne strane, o katoličkoj reformaciji (ovaj termin se već koristi u znanosti), a s druge strane , o sektaškoj reformaciji. Ako je katolička reformacija bila reakcija protiv protestantizma i sektaštva, u čemu se najoštrije očitovao duh reformacije, onda je protestantsku reformaciju pratila i reakcija protiv sektaške reformacije.

Reformacija i humanizam

Srednjovjekovni katolicizam više nije zadovoljavao duhovne potrebe mnogih pojedinaca, pa čak i većih ili manjih skupina društva, koji su, često i ne primjećujući, težili novim oblicima vjerskog života. Unutarnji pad katolicizma (tzv. "pokvarenost crkve") bio je u potpunoj suprotnosti s razvijenijom vjerskom sviješću i njezinim moralnim i intelektualnim potrebama. Doba koje je neposredno prethodilo reformaciji neobično je bogato djelima optužujuće i satirične literature, u kojoj je glavni predmet ogorčenja i ismijavanja bio pokvareni moral i neznanje svećenstva i redovnika. Papstvo, koje se u javnom mnijenju srušilo u XIV i stoljeću. razvrat avinjonskog dvora i skandalozna otkrića vremena velikog raskola, također su postali predmetom napada u književnosti. Mnoga publicistička djela tog vremena, usmjerena protiv katoličkog svećenstva, stekla su povijesnu slavu ("Pohvala ludosti" Erazma, "Pisma mračnih ljudi" itd.). Najrazvijeniji suvremenici također su bili ogorčeni praznovjerjem i zloporabom vjere ukorijenjene u Rimskoj crkvi: pretjeranim idejama o papinskoj vlasti ("Papa nije samo običan čovjek, već i Bog"), indulgencijama, poganskim obilježjima u kultu Djevice Marije i svetaca, pretjeranog razvoja obreda zbog unutarnjeg sadržaja religije, piae prijevara ("pobožne prijevare") itd. Koncilska reforma crkve ticala se samo njezine organizacije i moralne discipline; Protestantizam i sektaštvo također su utjecali na sam nauk, s cjelokupnom ritualnom stranom religija.

Razlozi nezadovoljstva Katoličkom crkvom, međutim, nisu bili samo u njezinoj korumpiranosti. Razdoblje koje je neposredno prethodilo reformaciji bilo je vrijeme konačnog oblikovanja zapadnoeuropskih narodnosti i nastanka nacionalnih književnosti. Rimokatolicizam je nijekao nacionalno načelo u crkvenom životu, ali se ono sve više osjećalo. U doba velikog raskola narodi su bili podijeljeni između rimske i avinjonske pape, a ideja reforme katedrale bila je usko povezana s idejom neovisnosti nacionalnih crkava. Na saboru u Konstanci glasovalo se među narodima, čije je interese papinstvo potom vješto razdvojilo sklapanjem konkordata s pojedinim narodima. Nacionalnosti, osobito one koje je Kurija iskorištavala, bile su posebno nezadovoljne Rimom - (Njemačka, Engleska). Ideja o nacionalnoj neovisnosti bila je u modi i među svećenstvom, koje uopće nije razmišljalo o odlasku od Rima (galikanizam u Francuskoj, "narodna crkva" u Poljskoj u 16. stoljeću). Želja za čitanjem Svetog pisma i obavljanjem bogoslužja na svom materinjem jeziku također je igrala ulogu u nacionalnom protivljenju Rimu. Otuda duboko nacionalni karakter reformacije 16. stoljeća.

Državna vlast iskoristila je i nacionalne težnje, opterećena crkvenim starateljstvom i željom samostalnog postojanja. Pitanje reforme crkve dalo je povoda da se suvereni miješaju u crkvene poslove i prošire svoju moć u duhovnoj sferi. Wyclif i jedno vrijeme Huss uživali su pokroviteljstvo svjetovnih vlasti. Katedrale prve polovice c. mogao ostvariti samo zahvaljujući inzistiranju suverena. Sami reformatori 16. stoljeća. apelirati na svjetovne vlasti, pozivajući ih da preuzmu reformski posao u svoje ruke. Politička oporba protiv crkve temeljila se na socijalnoj opoziciji, na nezadovoljstvu svjetovnih posjeda povlaštenim položajem svećenstva. Plemstvo je sa zavišću gledalo na moć i bogatstvo klera i nije bilo protiv sekularizacije crkvene imovine, nadajući se da će se na njen račun obogatiti, kao što se to dogodilo u doba reformacije. Osim toga, često je protestirao protiv široke nadležnosti crkvenih sudova, protiv strogosti desetine itd. Građani su također imali stalne sukobe sa svećenstvom na pravnim i ekonomskim osnovama. Najnezadovoljniji su bili seljaci, nad kojima je gravitirala vlast biskupa, opata, kaptola, koji su posjedovali naseljena imanja i kmetove. I aristokratska i demokratska opozicija protiv klera odigrale su istaknutu ulogu u rađanju reformacijskog pokreta u različitim zemljama. S načelne točke gledišta, sva se ta suprotnost, ne u ime božanskih, nego u ime ljudskih načela izvorne nacionalnosti, neovisne države i neovisnog društva, mogla opravdavati na razne načine.

Reformacija u Njemačkoj

Reformacija u Švicarskoj

R. u njemačkoj Švicarskoj počeo je istodobno s R. u Njemačkoj. Ovdje je nastalo učenje Zwinglija, koje se proširilo na zapadnu Njemačku, ali tamo nije dobilo isti značaj koji je pao na sud Augsburške ispovijedi. Bila je velika razlika između dva R., u usporedbi s Lutherom, teologom i mistikom, Zwingli je bio više humanist i racionalist, a švicarski su kantoni, za razliku od većine njemačkih zemalja, bili republike. S druge strane, u obje zemlje o vjerskom pitanju odlučivala je u jednom ili drugom smjeru svaka kneževina, svaki kanton posebno. Usporedo s pitanjem crkvene reforme i pod njezinom zastavom, u Švicarskoj su se rješavala čisto politička i socijalna pitanja. Švicarska unija, nastala krajem 13. i početkom 14. stoljeća, oblikovala se postupno; izvorni kantoni (Schwyz, Uri, Unterwalden), a nakon njih oni koji su bili najstariji članovi unije (Zug, Bern, Lucerne, Glarus), uživali su u njoj neke privilegije u odnosu na one koji su se pridružili kasnije. Među njima, stavljeni u nepovoljnije uvjete, kantoni su, inače, pripadali Zürichu. Politička nejednakost pojedinih dijelova Švicarske unije izazvala je obostrano nezadovoljstvo. Još jedna bolna točka u životu Švicaraca bilo je najamništvo; donijela je demoralizaciju i vladajućim klasama i narodnim masama. Patricij, u čijim je rukama bila vlast, koristio se mirovinama i darovima suverena koji su tražili savez sa Švicarskom i trgovao krvlju svojih sugrađana. Često je zbog toga bio podijeljen na neprijateljske strane, zbog spletki stranih vlada. S druge strane, kod plaćenika koji su odlazili služiti stranim suverenima razvila se nebriga za posao, strast za lakom zaradom, sklonost pljački. Konačno, nije bilo jamstva da se švicarski plaćenici neće boriti u neprijateljskim vojskama. Crkvene i političke reforme su se u Švicarskoj ujedinile na ovaj način: društveni elementi koji su željeli promjene, odnosno mlađi kantoni i demokratski slojevi stanovništva, stali su na stranu oba, dok su stari kantoni (Schwyz, Uri, Unterwalden, Zug, Lucerne) , s Freiburgom i Wallisom) i patricijske oligarhije uzele su oružje u obranu stare crkve i starog političkog poretka. Zwingli je odmah nastupio u ulozi i crkvenog i državnog reformatora, smatrao je krajnje nepravednim stanjem u kojemu su stari kantoni, mali i neuki, u općem saboru imali jednaku važnost kao veliki, moćni i obrazovani gradovi; u isto vrijeme propovijedao je protiv najamništva (vidi. Zwingli). Zwinglijevu reformu usvojio je Zürich, a odatle se proširila na druge kantone: Bern (1528.), Basel, St. Gallen, Schaffhausen (1529.). U katoličkim kantonima počeo je progon Zwinglijana, u evanđeoskim je ugušen otpor katolika. Obje strane su tražile saveznike u inozemstvu: 1529. godine stari kantoni su sklopili savez s Habsburgovcima i s vojvodama Lorene i Savoje, reformirani - s nekim carskim gradovima Njemačke i s Filipom od Hessena. Bio je to prvi primjer međunarodnog ugovora utemeljenog na konfesionalnim odnosima. Zwingli i Filip od Hessena imali su još širi plan – formirati koaliciju protiv Karla V., u kojoj bi bile i Francuska i Venecija. Zwingli je uvidio neizbježnost oružane borbe i rekao da treba tući ako se ne želi tući. 1529. sklopljen je kopneni mir između neprijateljskih strana (u Kappelu). "Budući da riječ Božja i vjera nisu takve stvari na koje se može prisiliti", vjersko je pitanje prepušteno slobodnom nahođenju pojedinih kantona; u posjedima pod općom državom Unije, svaka je zajednica većinom glasova morala odlučiti o pitanju svoje vjere; Reformirano propovijedanje u katoličkim kantonima nije bilo dopušteno. Godine 1531. u Švicarskoj je izbio međusobni rat: Zurichi su poraženi kod Kappela, a sam Zwingli je pao u ovoj bitci. Prema ugovoru iz 1529. katolički su kantoni bili prisiljeni napustiti strane saveze i platiti vojne troškove; sada su se reformirani morali pokoriti tom uvjetu, ali je dekret o vjeri zadržao svoju snagu. Zwingli nije imao vremena svojoj reformi dati potpuno gotov izgled. Općenito, Zwinglianac R. poprimio je radikalniji karakter od R. Luterana. Zwingli je uništio sve što nije bilo utemeljeno na Svetom pismu; Luther je sačuvao sve što nije izravno proturječilo Svetom pismu. To je bilo izraženo, na primjer, u kultu, koji je u zwinglijanizmu mnogo jednostavniji nego u luteranizmu. Mnogo slobodniji od Luthera, Zwingli je tumačio i Sveto pismo, primjenjujući metode koje su bile u upotrebi u humanističkoj znanosti i priznavajući šira prava ljudskog uma. Zwinglianizam se temeljio na načelu komunalne samouprave, za razliku od luteranske crkve, koja je bila podređena kneževskim konzistorijima i kancelarijama. Zwinglijev je cilj bio vratiti u život primitivne oblike kršćanske zajednice; za njega je crkva društvo vjernika koje nema posebno duhovno vodstvo. Prava koja su pripadala papi i hijerarhiji u katoličanstvu prenijeta su sa Zwinglija ne na prinčeve, kao u Lutherovu, nego na cijelu zajednicu; čak joj daje pravo da istisne svjetovnu (izbornu) vlast, ako ova traži nešto što je protivno Bogu. Godine 1528. Zwingli je uspostavio sinodu, u obliku povremenih sastanaka klera, na koju su primani i zastupnici iz župa ili zajednica, s pravom pritužbe na učenje ili ponašanje svojih župnika. Sinoda je također rješavala razna pitanja crkvenog života, provjeravala i postavljala nove propovjednike itd. Takva je institucija uspostavljena i u drugim evanđeoskim gradovima. Oformljeni su i saveznički evanđeoski kongresi, jer je malo-pomalo postao običaj da se opća pitanja rješavaju na konferencijama najboljih teologa i propovjednika. Ova sinodalno-predstavnička vlada bila je drugačija od ustavno-birokratske koja je uspostavljena u luteranskim kneževinama u Njemačkoj. Međutim, čak je i u zwinglianizmu svjetovna vlast, koju su predstavljala gradska vijeća, dobila praktički široka prava u vjerskim pitanjima, a vjerska sloboda nije priznata za pojedinca, već za cijelu zajednicu. Može se reći da je Zwinglian R. prenio na republikansku državu ista prava nad pojedincem koja je luteranizam prenio na monarhističku državu. Vlasti u Zürichu, na primjer, ne samo da su uvele Zwingliansku doktrinu i bogoslužje, nego su i zabranile propovijedanje protiv stavki koje su usvojile; naoružali su se protiv anabaptističkog propovijedanja i postali prognanici, zatvaranje, pa čak i pogubljenja kako bi progonili sektaše. Švicarski R. se dalje razvijao u Ženevi, gdje je protestantizam prodro iz njemačkih kantona i gdje je izazvao čitavu političku revoluciju (v. Ženeva). Godine 1536-38 i 1541-64. Calvin je živio u Ženevi (vidi), koji je dao novu organizaciju lokalnoj crkvi i učinio Ženevu glavnim uporištem protestantizma. Stoga se kalvinizam (vidi) proširio na mnoge zemlje.

Reformacija u Pruskoj i Livoniji

Izvan Njemačke i Švicarske, R. je prvi posvojio Veliki meštar Teutonskog reda (vidi), Albrecht od Brandenburga (vidi), koji je 1525. sekularizirao posjede Reda, pretvarajući ih u svjetovno vojvodstvo Prusku (vidi), i uvodeći luteranski R. Iz Pruske je R. prodro u Livoniju (vidi).

Reformacija u skandinavskim zemljama

U 20-im godinama XVI. stoljeća. Luteranizam se počeo uspostavljati u Danskoj (vidi) i Švedskoj. I tu i tamo R. je bio spojen s političkim prevratima. Danski kralj Kristijan II, pod čijom su vlašću bile ujedinjene sve skandinavske države, s krajnjim je nezadovoljstvom gledao na neovisnost i moć danske crkve i planirao je koristiti R. u interesu kraljevske vlasti. Budući da je bio u rodu sa saksonskim izbornim knezom i naišao na simpatije u krugu ljudi koji su stali na Lutherovu stranu, poslao je rektora jedne od kopenhagenskih škola u Wittenberg, sa zadatkom da izabere propovjednike za Dansku. Ubrzo nakon toga, luteranski propovjednici stigli su u Kopenhagen i počeli širiti novo učenje. Kristijan II izdao je dekret kojim se zabranjuje papinska bula protiv Luthera (1520.), te je čak pozvao Karlstadt u Kopenhagen. Kada je u Danskoj došlo do ustanka i Christian je lišen vlasti, izabran na njegovo mjesto (1523.), pod imenom Fridrik I., vojvoda od Schleswig-Holsteina, obvezao se da neće dopustiti luteransko propovijedanje u crkvama; ali je već 1526. novi kralj izazvao negodovanje klera protiv sebe nepoštivanjem dužnosti i udajom svoje kćeri za pruskog vojvodu, koji je upravo promijenio vjeru i sekularizirao posjede Teutonskog reda. Na saboru u Odenseu (1526.-27.) Fridrik I. predložio je da svećenstvo dobije potvrdu u svećenstvu i dodjelu prelatura ne od Pape, nego od danskog nadbiskupa, te da pridonese u državnu blagajnu novac koji je prije prognan u rimsku kuriju; plemstvo je tome dodalo i zahtjev da se zemlja ne daje dalje uz jamčevinu ili na korištenje crkvama i samostanima. Biskupi su sa svoje strane izrazili želju da im se da pravo kažnjavati one koji su odstupili od katoličke dogme. Kralj na to nije pristao, rekavši da je “vjera slobodna” i da se ne može nikoga “natjerati da vjeruje na ovaj ili onaj način”. Ubrzo nakon toga, Fridrik I. počeo je postavljati osobe koje su mu se sviđale na biskupske položaje. 1529. protestantizam se ukorijenio u samom glavnom gradu. Fridrik I. uspio je iskoristiti raspoloženje stranaka da postane gospodar situacije. Počeo je davati samostane u feude plemićima, nasilno istjerujući iz njih redovnike, ali u isto vrijeme nije davao puno volje novim propovjednicima, bojeći se raspoloženja nižih slojeva stanovništva, koji su i dalje gravitirali Kristijanu II. Tako je pripremljeno potpuno uvođenje R. u Danskoj, koje se dogodilo nakon smrti Fridrika I. U Švedskoj je Gustav Vasu ustoličio narodni pokret, kada su se među Šveđanima već pojavili njihovi propovjednici luteranizma - Olay i Lawrence Petersen i Lawrence Anderson. Gustav Vasa, koji je razmišljao o sekularizaciji crkvenih zemalja, počeo je pružati pokroviteljstvo luteranima, počeo je, osim pape, postavljati biskupe i naložio švedskim reformatorima da prevedu Bibliju. 1527. sazvao je Sejm u Westerosu, s predstavnicima gradskih i seljačkih staleža, i zahtijevao, prije svega, povećanje sredstava državne blagajne. Suočen s protivljenjem, objavio je da abdicira s prijestolja. Izbili su sukobi između posjeda; na kraju su pristali na novotarije koje je tražio kralj, žrtvujući mu svećenstvo. Biskupi su bili zaduženi da novcem pomognu kralju i prenesu mu njegove dvorce i tvrđave; kralju je na raspolaganje dano sav crkveni posjed koji je ostao za naknadu klera; Nad samostanima je postavljen kraljevski službenik koji je višak prihoda s njihovih posjeda trebao odnijeti u blagajnu i odrediti broj redovnika. Za svoju pomoć plemići su nagrađeni crkvenim i samostanskim feudima, koji su im napustili nakon 1454. Kralj se u početku zadovoljavao dijelom prihoda od crkvenih zemalja, ali im je potom nametnuo veće pristojbe, počevši od vrijeme, pored biskupa imenovati svećenike i zabraniti potonjem (1533.) da bez njegova pristanka provode bilo kakve reforme u crkvi. Zaključno, uveo je novi sustav crkvene organizacije u Švedskoj, uspostavivši (1539.) ured kraljevskog rezidenta i nadzornika, s pravom imenovanja i zamjene svećenstva i revizije crkvenih institucija, ne isključujući biskupe (zadržana je biskupska služba, ali njihova je moć bila ograničena konzistorijima; biskupi su ostali članovi Sabora). R. je uveden u Švedsku mirnim putem, a nitko nije pogubljen zbog svoje vjere; čak su vrlo rijetko bili smijenjeni s dužnosti. Kada su, međutim, veliki porezi izazvali nezadovoljstvo u narodu, neki kler i plemići su to iskoristili za podizanje pobune, ali je ona ubrzo ugušena. Luteranizam se također proširio iz Švedske u Finsku.

Reformacija u Engleskoj

Engleski kralj ubrzo je krenuo stopama kraljeva Danske i Švedske. Već krajem srednjeg vijeka u Engleskoj je postojala jaka nacionalna, politička i socijalna opozicija protiv Crkve, koja se očitovala u parlamentu, ali suzdržana od vlasti, koja je pokušavala živjeti u miru s Rimom. U nekim se krugovima to događa od XIV stoljeća. i vjerska fermentacija (vidi Lollards). Bili su u Engleskoj na samom početku 16. stoljeća. i R.-ovi pravi prethodnici (npr. Colet; vidi). Kad je R. počeo u Njemačkoj i Švedskoj, u Engleskoj je zavladao Henrik VIII, koji je isprva bio izrazito neprijateljski raspoložen prema novoj "herezi"; ali ga je svađa s Papom zbog razvoda od supruge gurnula na put R. (vidi Henrik VII I). Međutim, pod Henryjem VIII, odbijanje Engleske od Rima nije bilo popraćeno nikakvom jasnom idejom R. Crkve: nije bilo osobe u zemlji koja bi mogla igrati ulogu Luthera, Zwinglija ili Calvina. Ljudi koji su pomogli Henriku VIII u njegovoj crkvenoj politici - Thomas Cromwell i Cranmer, prvi kao kancelar, drugi kao nadbiskup Canterburyja - bili su lišeni kreativne ideje i nisu imali krug ljudi oko sebe koji je jasno razumio ciljeve i sredstva vjerske reforme. Sam je kralj isprva razmišljao samo o ograničavanju papinske vlasti u pravnom i financijskom smislu. Prvi pokušaji u tom smislu učinjeni su 1529.-1530., kada je saborskim statutom svećenstvu zabranjeno stjecanje papinskih dozvola i dozvola za uniju više beneficijara i boravak izvan mjesta svoje službe. Anati su ubrzo uništeni i objavljeno je da ga u slučaju papinog interdikta nitko nema pravo provoditi. Parlament je 1532-33. godine utvrdio da je Engleska neovisno kraljevstvo, kralj je njezin vrhovni poglavar u svjetovnim poslovima, a za vjerska pitanja potrebno mu je vlastito svećenstvo. Parlament je u 25. godini vladavine Henrika VIII. odredio da se suprotstavljeni papa ne smije smatrati heretikom, ukinuo je apele papi i uništio sav njegov utjecaj na imenovanje nadbiskupa i biskupa u Engleskoj. Upitani (1534.) o ovom pitanju, sveučilišta Oxford i Cambridge odgovorila su da prema Svetom pismu rimski biskup nema nikakvu posebnu moć u Engleskoj. Crkvene skupštine okruga Canterbury i York izradile su uredbe u istom smislu; slične izjave dali su pojedini biskupi, kaptoli, dekani, priori itd. 1536. Parlament je izričito zabranio, pod prijetnjom kazne, obranu papinske jurisdikcije u Engleskoj. Umjesto molitve za Papu uvedena je molba: "ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!" S druge strane, Henry VIII je već 1531. zahtijevao da se svećenstvo prizna kao "jedini zaštitnik i vrhovni poglavar crkve i klera u Engleskoj". Saziv okruga Canterbury bio je osramoćen takvim zahtjevom i tek nakon dugog oklijevanja pristao je priznati kralja kao zaštitnika, gospodara i čak, koliko to Kristov zakon dopušta, poglavara crkve. Uz posljednju rezervu, Yorkski saziv usvojio je novu kraljevsku titulu, koja je isprva proglasila da je u svjetovnim poslovima kralj već glava, u duhovnoj nadmoći to je bilo protivno katoličkoj vjeri. Godine 1534. Parlament je aktom o vrhovništvu proglasio da je kralj jedini vrhovni poglavar Anglikanske crkve na zemlji i da treba uživati ​​sve titule, časti, dostojanstva, privilegije, jurisdikciju i prihode svojstvene ovoj tituli; dano mu je pravo i ovlast da posjećuje, reformira, ispravlja, kroti i potiskuje pogreške, herezu, zlostavljanje i nered. Tako je u Engleskoj R. počeo s raskolom; isprva, osim promjene poglavara, sve ostalo - dogme, rituali, crkveni ustroj - i dalje je ostalo katoličko. Ubrzo se, međutim, pojavila prilika pred kraljem, priznatim poglavarom crkve, da reformira vjeru i sekularizira monaško vlasništvo. Potonji je napravio revoluciju u zemlji i društvenim odnosima u Engleskoj. Znatan dio zaplijenjenih posjeda kralj je podijelio novom plemstvu, što je stvorilo čitavu klasu utjecajnih branitelja crkvenih promjena. Nadbiskup Cranmer, koji je simpatizirao luteranizam, želio je napraviti odgovarajuće promjene u Engleskoj crkvi, ali ni kralj ni više svećenstvo nisu pokazali nikakvu sklonost tome. Tijekom vladavine Henrika VIII., izdane su četiri naredbe o tome u što bi njegovi podanici trebali vjerovati: to su prije svega bili "deset članaka" 1536., zatim "Kršćanska uputa" ili biskupska knjiga iz iste godine, zatim "šest članaka". " 1539. i, konačno, "Neophodna doktrina i pouka kršćanina" ili kraljevska knjiga iz 1544. Uz svu svoju težnju prema katoličkim dogmama i ritualima, Henrik VIII nije bio postojan u svojim odlukama: tada je bio pod utjecajem protivnika papinstva (Cromwell, Cranmer), zatim pod utjecajem tajnih papista (biskup Gardiner od Winchestera, kardinal Paul), a prema tome su se mijenjali i njegovi stavovi, uvijek nailazeći na potporu poslušnog parlamenta. Općenito, do pada Cromwella (pogubljenog 1540.) kraljevska je politika bila više antikatolička, ali je "šest članaka" snažno naginjalo katoličkim konceptima i institucijama, čak i sankcioniralo samostanske zavjete nakon uništenja samostana. "Šest članaka" je predstavljeno s takvom brutalnošću da su dobili nadimak "krvavi". Na isti su način proganjani i papisti i pravi protestanti. Pod nasljednikom Henrika VIII, Edwardom VI., konačno je uspostavljena Anglikanska crkva, dosadašnja, uz neznatne promjene, u obliku koji je dobila oko 1550. Vladavina kralja je zadržana, ali je "šest članaka" poništeno i zamijenjena novim "članovima vjere" (1552.), kojima treba dodati "opću službenu knjigu" koju je odobrio sabor. Dogmatski nauk Anglikanske crkve Cranmer je približio luteranskom, ali su pod kraljicom Elizabetom u njemu učinjene promjene u kalvinističkom smislu. Općenito, Engleska crkva nosi tragove kompromisa između katolicizma i protestantizma. Tijekom kratke (1553.-1558.) vladavine Marije Krvave pokušava se obnoviti katolicizam, praćen novim vjerskim terorom. Njezina sestra Elizabeta obnovila je crkvu svoga oca i brata. U njezinoj vladavini počeo se razvijati puritanizam (vidi), iz kojeg se već osamdesetih godina počelo izdvajati sektaštvo (budući nezavisni). Tako se u Engleskoj, uz kraljevski R., dogodio i popularni R.. Anglikanska crkva, pri čijem su stvaranju od strane Henryja VIII i Edwarda VI, kao i tijekom njezine obnove od strane Elizabete, prvu ulogu imali motivi nereligijske prirode, pod određenim uvjetima mogla je postati nacionalna, tj. naći oslonac u narodu, mogao se učvrstiti u svom životu kao državna crkva; ali nije bio dovoljno "pročišćen" da zadovolji prave protestante, ne toliko prožet unutarnjom religioznošću da djeluje na um i osjećaj pojedinca. Stvoren je da zadovolji poznate potrebe države, a ne da zadovolji duhovne potrebe pojedinca. U međuvremenu, Englesku je na kraju također povrijedio vjerski pokret stoljeća. Oni koji više nisu bili zadovoljni katoličanstvom morali su birati između anglikanstva i puritanizma, između crkve utemeljene na dobro poznatim interesima, pogodnostima, dobrobitima i skrivenim namjerama i crkve koja je izvanredno dosljedno razvijala svoje učenje i provodila riječ u svojoj strukturi.Bog, kako su ga shvaćali reformatori 16. stoljeća. Politički je anglikanski R., zahvaljujući svom podrijetlu iz krune, dobio značaj čimbenika koji je jačao kraljevsku moć. Osim što je kralj postao poglavar crkve, R. je oslabio političku moć klera uklanjanjem iz gornjeg doma opata koji su stajali na čelu samostana, te podjelom sekulariziranih posjeda na god. svjetovnu aristokraciju jedno vrijeme i učinio je više ovisnom o kralju (za ekonomske posljedice sekularizacije vidi ispod ove riječi). U puritanizmu se, naprotiv, razvio slobodoljubivi duh kalvinizma, koji se u susjednoj Škotskoj i na kopnu borio s kraljevskim apsolutizmom. Odlučujući sukob između Episkopalne crkve i puritanizma dogodio se u Engleskoj u 17. stoljeću, tijekom borbe Stuartova s ​​parlamentima. Povijest engleske revolucije usko je povezana s poviješću engleskog R.

Svi razmatrani R., osim Švicaraca, imali su monarhijski karakter. U drugoj polovici XVI. stoljeća. Na scenu stupa kalvinizam koji pobjeđuje Katoličku crkvu u Škotskoj i Nizozemskoj, poprimajući revolucionarni karakter.

Reformacija u Škotskoj

Kraljevska vlast u srednjem vijeku ovdje je bila slaba: feudalna aristokracija odlikovala se posebnim duhom neovisnosti, a i obični ljudi bili su prožeti osjećajem slobode. Dinastija Stuart koja je ovdje vladala bila je u stalnoj borbi sa svojim podanicima. Škotske revolucije iz razdoblja reformacije bile su samo nastavak ranijih ustanaka; ali uspostavom kalvinizma borba Škota s kraljevskom vlašću dobila je religiozni karakter rata između izabranog Božjeg naroda i idolopokloničkih suverena i bila je popraćena asimilacijom političkih ideja kalvinizma. Godine 1542. umro je škotski kralj James V, ostavivši za sobom tek rođenu kćer Mariju. Njezina majka Maria, iz poznate francuske obitelji Guizov, postala je državna namjesnica. Još za života Jakova V. reformacijska doktrina je počela prodirati u Škotsku iz Njemačke i Engleske, ali su njegovi sljedbenici u isto vrijeme počeli biti proganjani i smaknuti. Mnogi od njih napustili su domovinu; uključujući povjesničara i pjesnika Georgea Buckenana (vidi) i profesora teologije Knoxa (vidi). Kada je, za vrijeme regentstva Marije od Guisea, Škotska bila u ratu s Engleskom, vlada je pozvala u pomoć francusku vojsku, a nakon što je odbila englesku invaziju, zadržala ju je u zemlji za potrebe unutarnje politike. U tim godinama Knox se pojavio na pozornici. Vrativši se iz Ženeve 1555. Knox je u Škotskoj našao mnoge sljedbenike R. kako među plemstvom tako i među narodom. Počeo je propovijedati novo učenje i organizirati svoje pristaše za zajednički crkveni život i za borbu koja im je predstojala. Krajem 1557., nekoliko protestantskih plemića (uključujući kraljičinog stranog brata, kasnije grofa od Murraya) sklopilo je među sobom "savez", obećavajući da će se odreći "doma Antikrista s njegovim podlim praznovjerjem i idolopoklonstvom" kako bi uspostavili evanđeoska zajednica Isusa Krista. Spojili su vjerski motiv s političkim - nezadovoljstvo regentice, koja je, udajom svoje kćeri za francuskog Dauphin-a, kao da je htjela spojiti Škotsku i Francusku u jednu te, slijedeći francusku politiku, ponovno počela tlačiti protestante. . Mase su se počele pridruživati ​​ovoj uniji; "Gospodari kongregacije", kako su nazvani pokretači pokreta, zahtijevali su od vladara i parlamenta obnovu "božanskog oblika izvorne crkve", bogoslužje na materinjem jeziku u anglikanskoj "zajedničkoj službenoj knjizi" i izbor svećenika po župama, biskupa - po plemstvu. Sabor na to nije pristao; Regentica, koja je bila zauzeta uzdizanjem svoje kćeri na englesko prijestolje, ujedinila se s pristašama katoličke reakcije na kontinentu kako bi suzbila krivovjerje u Škotskoj. To je navelo škotske protestante da potraže pomoć od Elizabete (1559.); u zemlji je počela burna narodna vjera, ikonoklastičkog karaktera, rušenjem i pljačkom samostana. Protiv "Kristove kongregacije" vladar je postavio vojnu silu. Došlo je do građanskih sukoba u koje se umiješala Francuska; engleska kraljica je sa svoje strane pomagala Covenantersima, kojima su se pridružili i neki škotski katolici, bojeći se francuske dominacije. "Gospodari i zajednice Škotske crkve" odlučili su preuzeti vlast od Regenta; Knox je sastavio memoare u kojima je argumentirao citatima iz Starog zavjeta da je svrgavanje idolopokloničkih vladara stvar ugodna Gospodinu. Formirana je privremena vlada; jedan od njegovih članova bio je Knox. Godine 1560. zaraćene strane su se pomirile: prema Edinburškom ugovoru francuske su trupe povučene iz Škotske; Parlament (ili, bolje rečeno, konvencija), koji se sastojao od velike većine R.-ovih pristaša, uveo je kalvinizam u Škotsku i sekularizirao crkvenu imovinu, podijelivši većinu zaplijenjene zemlje među plemićima. Škotska crkva, zvana prezbiterijanska, posudila je od Ženeve strogi režim kalvinizma i visoko postavila svećenstvo koje je njome vladalo u svojim sinodama. Zbog sudjelovanja u škotskom reformacijskom pokretu plemstva, republikanska organizacija Škotske crkve odlikovala se aristokratskim karakterom. Vidi kalvinizam, prezbiterijanci, Marija Stuart.

Reformacija u Nizozemskoj

R. prodire u Nizozemsku u prvoj polovici 16. stoljeća. iz Njemačke, ali je Karlo V., koji se ovdje striktno pridržavao Wormskog edikta, najbrutalnijim mjerama suzbio početni luteranski pokret. Pedesetih i šezdesetih godina kalvinizam se počeo brzo širiti u Nizozemskoj (vidi), u isto vrijeme kada je počela politička oporba protiv despotizma Filipa II. Španjolskog. Malo-pomalo nizozemski R. pretvorio se u nizozemsku revoluciju (vidi), koja je završila osnivanjem nizozemske republike (vidi).

Reformacija u Francuskoj

Protestantizam se u Francuskoj javlja u prvoj polovici 16. stoljeća, ali pravi reformacijski pokret počinje tek pedesetih godina, a francuski protestanti su bili kalvinisti i nazivani su hugenotima. Posebnost francuskog reformskog pokreta u društvenom i političkom smislu bila je u tome što je obuhvaćao uglavnom plemstvo i donekle gradjane. I ovdje je vjerska borba poprimila karakter borbe protiv kraljevskog apsolutizma. Bila je to svojevrsna feudalna i općinska reakcija, u kombinaciji s pokušajem da se kraljevska vlast ograniči na opće države. Godine 1516., prema Bolonjskom konkordatu (vidi), papa je francuskom kralju prepustio pravo imenovanja na sve najviše crkvene položaje u državi, čime je francusku crkvu podredio kraljevskoj vlasti. Kad je R. u drugim zemljama otkrio svoju povezanost s narodnim pokretima, Franjo I. se naoružao protiv R., utvrdivši da je ona u političkom smislu opasna i da "služi ne toliko izgradnji duša, koliko preokretu država". I pod njim i pod njegovim sinom Henrikom II, protestanti su bili žestoko proganjani, ali je njihov broj rastao. Godine 1555. u Francuskoj je postojala samo jedna pravilno organizirana kalvinistička zajednica, a 1559. ih je već bilo oko 2 tisuće, a protestanti su svoju prvu sinodu (tajnu) okupili u Parizu. Nakon smrti Henrika II., sa slabim i nesposobnim nasljednicima, kraljevska vlast je propala, što su feudalni i općinski elementi koristili za izjašnjavanje o svojim zahtjevima, u kombinaciji s idejama kalvinizma. Ali R. u Francuskoj nije uspio izvojevati pobjedu nad katoličanstvom, te je kraljevska vlast na kraju iz političke borbe izašla kao pobjednik. Izvanredno je da je protestantizam ovdje bio aristokratskog karaktera, a ekstremni demokratski pokret išao je pod zastavom reakcionarnog katolicizma.

Reformacija u Poljskoj i Litvi

U Poljsko-litavskoj državi R. je također završio neuspjehom. Našla je simpatije samo u najprosperitetnijem i najobrazovanijem dijelu plemstva, i to u gradovima s njemačkim stanovništvom. Nastala je borba između plemstva i klera oko utjecaja u državi, kao i oko crkvenih sudova i desetina - borba koja je posebno bila jaka u Seimasu sredinom 16. stoljeća, kada je plemstvo biralo uglavnom protestantske ambasadore. To je dalo privremeni uspjeh protestantizmu, čemu je pogodovala i ravnodušnost klera, koji je sanjao o nacionalnoj crkvi, sa svojim katedralama i narodnim jezikom u bogoslužju, ali je revno branio svoje privilegije. Snage poljskih protestanata bile su, međutim, podijeljene. U gradovima se širi luteranizam, velikopoljsko plemstvo gravitira prema ispovijedanju češke braće (husizam), a malopoljska počinje prihvaćati kalvinizam; ali usred malopoljske crkve helvetske ispovijedi (vidi) šezdesetih godina započeo je antitrinitaristički raskol. Kraljevska vlast pod Sigismundom I. žestoko je progonila novake; Sigismund II Augustus bio je tolerantan prema njima i više puta ga se pokušavalo gurnuti na put Henrika VIII. Poljsko plemstvo nije simpatiziralo luteranstvo zbog njegovog njemačkog podrijetla i njegovog monarhijskog karaktera; Kalvinizam je sa svojim aristokratsko-republikanskim karakterom i primanjem svjetovnog elementa u crkvenu vlast, u osobi starijih (seniora), puno više odgovarao njezinim težnjama. Calvin je stupio u prepisku s Poljacima, među kojima se sredinom pedesetih pojavila čak i ideja da ga pozovu u Poljsku. Kao organizatora crkve u Poljskoj, Poljaci su pozvali svog sunarodnjaka, kalvinista Jana Laskog (vidi). Plemenit karakter poljskog R. očituje se i iz činjenice da su poljski protestanti pravo na vjersku slobodu izvodili iz svojih plemićkih sloboda; Reformirajući crkve na svojim posjedima, vlastelini su prisiljavali seljake da im daju desetinu, koja je prije bila plaćana katoličkom svećenstvu, te su zahtijevali da njihovi podanici prisustvuju protestantskim službama. Racionalističko sektaštvo u Poljskoj je imalo i aristokratski karakter (vidi. Socijalizam). Poljski R. najveću snagu postiže pedesetih i šezdesetih godina 16. stoljeća, a od sedamdesetih počinje katolička reakcija. U Litvi je R. imao istu sudbinu (o protestantizmu u sjeverozapadnoj Rusiji, vidi odgovarajući članak).

Reformacija u Češkoj i Mađarskoj

Na samom početku rimske ere obje ove države došle su pod vlast dinastije Habsburg, u čijem se posjedu, pod dvojicom najbližih nasljednika Karla V., gotovo nesmetano širio protestantizam. Do stupanja na prijestolje Rudolfa II (1576.) gotovo svo plemstvo i gotovo svi gradovi Donje i Gornje Austrije ispovijedaju protestantsku vjeru; bilo je mnogo protestanata u Štajerskoj, Koruškoj, Ekstrem. Husiti su bili posebno jaki u Češkoj (v. utrakvizam), a u Ugarskoj - luteranizam među njemačkim kolonistima (i dijelom među Slavenima) i kalvinizam kod Mađara, zbog čega je ovdje nazvan "mađarska vjera". U obje zemlje protestantizam je dobio čisto političku organizaciju. U Češkoj su, na temelju "pisma veličanstva" (1609.), protestanti imali pravo izabrati za sebe 24 branitelja, pozvati svoje predstavnike, održavati vojsku i nametati poreze za njezino održavanje. Rudolf II. dao je ovo pismo Česima kako bi ih zadržao iza sebe kada su ostali njegovi podanici napustili: u habsburškim posjedima, kao iu drugim državama, tada se vodila borba između službenika zemstva i kraljevskog apsolutizma. Ubrzo nakon toga došlo je do eskalacije međusobnih odnosa između posjeda i kralja, a u Češkoj je došlo do ustanka, što je bio početak Tridesetogodišnjeg rata (vidi), tijekom kojeg su Česi izgubili političku slobodu i doživjeli strašnu katoličku reakciju. Sudbina protestantizma u Ugarskoj bila je povoljnija; nije bio potisnut kao u Češkoj, iako su mađarski protestanti u nekoliko navrata morali trpjeti teške progone (vidi).

Reformacija u Italiji i Španjolskoj (s Portugalom).

U južnim romaničkim zemljama bilo je samo sporadičnih odstupanja od Katoličke crkve, a R. nije dobio politički značaj. Tridesetih godina među kardinalima je bilo ljudi (Contarini, Sadolet) koji su razmišljali o reformi crkve i dopisivali se s Melanchthonom; čak je i u kuriji postojala stranka koja je tražila pomirenje s protestantima; 1538. imenovana je posebna komisija za reformu crkve. Del Beneficio del Cristo je objavljen 1540. godine u protestantskom duhu. Taj je pokret potisnut reakcijom koja je započela četrdesetih godina. U Španjolskoj je veza s Njemačkom, uspostavljena kao rezultat izbora Karla V. za cara, pridonijela širenju Lutherovih spisa. Sredinom XVI stoljeća. postojale su tajne protestantske zajednice u Sevilli, Valladolidu i nekim drugim mjestima. Godine 1558. vlasti su slučajno otvorile jednu od tih protestantskih zajednica. Inkvizicija je odmah izvršila masu uhićenja, a Karlo V, koji je tada još bio živ, tražio je najstrožu kaznu za krivce. Spaljivanje heretika koje je osudila inkvizicija dogodilo se u nazočnosti Filipa II., njegovog brata Don Juana od Austrije i njegova sina Don Carlosa. Čak je i španjolski primas, nadbiskup Bartholomew Carranza od Toleda, u čijem je naručju umro Karlo V., uhićen (1559.) zbog svoje sklonosti luteranstvu, a od požara ga je spasio samo papin zagovor. Takvim energičnim mjerama na samom početku svoje vladavine Filip II je odmah “očistio” Španjolsku od “heretika”. Pojedinačni slučajevi progona zbog otpadanja od katoličanstva događali su se, međutim, sljedećih godina.

Religijski ratovi iz doba reformacije

Vjerski R. iz XVI. stoljeća. izazvao niz ratova, kako međunacionalnih tako i međunarodnih. Tijekom kratkih i lokaliziranih vjerskih ratova u Švicarskoj i Njemačkoj (vidi gore) krajem prve polovice 16. stoljeća. dolazi doba strašnih vjerskih ratova koji su dobili međunarodni karakter – doba koje se proteže cijelo jedno stoljeće (računajući od početka Schmalkaldenskog rata 1546. do Vestfalskog mira 1648.) i koje se raspada u „stoljeće“ Filipa II. Španjolske, glavnog vođe međunarodne reakcije u drugoj polovici XVI. st. i vremena Tridesetogodišnjeg rata, u prvoj polovici XVII. U ovo vrijeme katolici pojedinih zemalja pružaju ruke jedni prema drugima, polažući nade u moćnu Španjolsku; španjolski kralj postaje šef međunarodne reakcije, koristeći ne samo sredstva koja mu je pružala njegova ogromna monarhija, nego i potporu katoličkih stranaka u pojedinim zemljama, kao i moralnu i novčanu pomoć papinskog prijestolja. To je natjeralo protestante različitih država da se približe jedni drugima. Kalvinisti u Škotskoj, Francuskoj, Nizozemskoj i engleski puritanci smatrali su da je njihova stvar zajednička; Kraljica Elizabeta je mnogo puta pružila pomoć protestantima. Reakcionarni pokušaji Filipa II bili su odbijeni. Godine 1588. srušena je njegova "nepobjediva armada", poslana da osvoji Englesku; 1589. na prijestolje u Francuskoj stupio je Henrik IV., smirivši zemlju i ujedno (1598.) dajući slobodu vjere protestantima i sklapajući mir sa Španjolskom; konačno, Nizozemska se uspješno borila protiv Filipa II i prisilila njegovog nasljednika da zaključi primirje. Ti ratovi, koji su razdirali krajnji zapad Europe, jedva su završili kada se u drugom dijelu Europe počela spremati nova vjerska borba. Henrik IV, još osamdesetih godina 16. stoljeća, koji je Elizabeti Engleskoj predložio naum opće protestantske unije, sanjao je o tome na kraju svog života, usmjeravajući pogled na Njemačku, gdje su sukobi između katolika i protestanata prijetili građanskim svađe, ali njegova smrt od strane katoličkog fanatika (1610.) stane na kraj njegovim planovima. U to vrijeme, na temelju primirja sklopljenog na dvanaest godina (1609.), upravo je završio rat između katoličke Španjolske i protestantske Nizozemske; u Njemačkoj su već bile sklopljene Protestantska unija (1608.) i Katolička liga (1609.), koje su ubrzo nakon toga morale ući među sobom u oružanu borbu. Istodobno je ponovno počeo rat između Španjolske i Nizozemske; u Francuskoj su hugenoti pokrenuli novu pobunu; na sjeveroistoku se vodila borba između protestantske Švedske i katoličke Poljske, čiji je kralj, katolik Sigismund III (iz švedske dinastije Vasa), izgubivši švedsku krunu, osporio prava na nju svom ujaku Karlu IX. i njegovom sinu Gustav- Adolf, budući heroj Tridesetogodišnjeg rata... Sanjajući o katoličkoj reakciji u Švedskoj, Sigismund je djelovao u dogovoru s Austrijom. Tako je u međunarodnoj politici u drugoj polovici XVI. i u prvoj polovici XVII.st. vidimo podjelu europskih država na dva vjerska tabora. Od njih se katolički tabor odlikovao većom kohezijom i agresivnijim karakterom, na čelu s Habsburgovcima, prvo španjolskim (u vrijeme Filipa II.), zatim austrijskim (tijekom Tridesetogodišnjeg rata). Ako Filip II uspije slomiti otpor Nizozemske, pridobiti Francusku za svoju domovinu i pretvoriti Englesku i Škotsku u jednu katoličku Britaniju - a takvi su bili njegovi planovi - ako se nešto kasnije ostvare težnje careva Ferdinanda II i III. , da se, konačno, Sigismund III obračunao sa Švedskom i Moskvom i iskoristio dio poljskih snaga koje su djelovale u Rusiji u vrijeme nevolja za borbu u zapadnoj Europi u interesu katolicizma — pobjeda reakcije bila bi potpuna; ali protestantizam je imao branitelje u licima takvih suverena i političkih ličnosti, kao što su Elizabeta Engleska, Vilim Oranski, Henrik IV. Francuski, Gustav-Adolphus iz Švedske, te u osobi čitavih naroda čija je nacionalna neovisnost bila ugrožena katoličkom reakcijom . Borba je poprimila takav karakter da su Škotska, za vrijeme vladavine Marije Stuart, i Engleska, pod Elizabetom, te Nizozemska i Švedska, pod Karlom IX. i Gustavom-Adolfom, morale braniti svoju neovisnost zajedno sa svojom vjerom, budući da su kat. taborom je dominirala želja za političkom hegemonijom nad Europom. Katolicizam je nastojao, u međunarodnoj politici, suzbiti nacionalnu neovisnost; Protestantizam je, naprotiv, svoje poslovanje povezivao s ciljem nacionalne neovisnosti. Stoga je općenito međunarodna borba između katolicizma i protestantizma bila borba između kulturne reakcije, apsolutizma i porobljavanja narodnosti, s jedne strane, i kulturnog razvoja, političke slobode i nacionalne neovisnosti, s druge strane.

Katolička reformacija ili protureformacija

Obično se R.-ov utjecaj na katoličanstvo shvaća samo u smislu da u njemu izazove reakciju protiv novog vjerskog pokreta. Ali s ovom protureformacijom (Gegenreformation) ili katoličkom reakcijom spojena je obnova samog katoličanstva, što je omogućilo da se govori o "katoličkom R." Kada je započeo reformacijski pokret 16. stoljeća, u Katoličkoj crkvi zavladala je dezorganizacija i demoralizacija. Mnoge je u protestantizam gurnula očita nespremnost duhovnih vlasti da izvrše najnužnije preobrazbe. R. je staru crkvu potpuno iznenadio, uslijed čega nije mogla odmah nastati organizacija katoličke reakcije protiv R.. Da bi iskoristila reakcionarno raspoloženje izazvano ekstremima pokreta, da bi ojačala to raspoloženje, da okupi društvene snage koje su tome sklone, da ih usmjeri prema jednom cilju, sama Katolička crkva morala je podvrgnuti izvjesnoj reformi, suprotstavljajući se „heresijama “ uz pravne ispravke. Sve se to, malo-pomalo, događalo, počevši od četrdesetih godina 16. stoljeća, kada je uz pomoć reakcije utemeljen novi isusovski red (1540.), u Rimu (1542.) uspostavljen je vrhovni inkvizicijski sud, strogi Organizirana je cenzura knjiga i sazvan Tridentski sabor (1545.) koji je kasnije proizveo katolički R. Njegov rezultat bio je katolicizam modernog doba. Prije početka R. katolicizam je bio nešto otupjelo u službenom formalizmu; sada je dobio život i pokret. Nije to bila crkva iz 14. i 15. stoljeća, koja nije mogla ni živjeti ni umrijeti, nego aktivan sustav, koji se prilagođavao prilikama, dogovarao se kraljevima i narodima, mamio svakoga, što despotizmom i tiranijom, što popustljivom tolerancijom i slobodom; to više nije bila nemoćna institucija koja je tražila pomoć izvana, ne pokazujući iskrenu želju da se reformira i obnavlja, nego vitka organizacija koja je u njome preodgojenom društvu počela koristiti veliki autoritet i, znajući fanatizirati mase , vodio ih je u borbi protiv protestantizma. Pedagogija i diplomacija bile su dva velika oruđa s kojima je reformirana crkva djelovala: osposobljavanje pojedinca i prisiljavanje da služi tuđim ciljevima tako da to ni sama nije primijetila - bile su to dvije umjetnosti koje su posebno odlikovale glavne predstavnike oživljenog katolicizma. . Katolička reakcija ima dugu i složenu povijest, čija je bit uvijek svugdje bila ista. Kulturno i društveno, bila je to povijest teološkog i klerikalnog zatiranja neovisne misli i javne slobode – suzbijanja, u kojoj su se katkad natjecali predstavnici oživljenog i militantnog katolicizma, ali ne s takvim žarom i ne s takvim uspjehom, predstavnici protestantske netrpeljivosti i Protestantski rigorizam. Politička povijest katoličke reakcije svodi se na podređivanje unutarnje i vanjske politike reakcionarnom trendu, na formiranje velike međunarodne zajednice katoličkih država, na poticanje neprijateljstva među svojim članicama prema protestantskim zemljama, čak i na miješanje u unutarnje stvari. od ovih potonjih. Od kraja 16. stoljeća Poljska se pridružila glavnim političkim snagama reakcije, Španjolskoj i Austriji, te je postala operativna baza Katoličke crkve i protiv pravoslavlja.

Opći povijesni značaj reformacije

Opći povijesni značaj R. je golem. Polazišta novih religijskih sustava bila su u potpunoj suprotnosti s katoličanstvom. Crkveni autoritet sudario se s individualnom slobodom, formalna pobožnost - s unutarnjom religioznošću, tradicionalna nepokretnost - s progresivnim razvojem stvarnosti; međutim, R. je često bio samo promjena oblika, a ne i načela: na primjer, u mnogo čemu je kalvinizam bio samo djelić katoličanstva. Često je reformacija jednu crkvenu vlast u pitanjima vjere zamijenila drugom istom, odnosno autoritetom svjetovne vlasti, određenom za sve obvezne vanjske oblike i, uspostavivši određena načela crkvenog života, u odnosu na ta načela vršila konzervativna snaga, sprječavajući njihovu daljnju promjenu. Dakle, protivno temeljnim načelima protestantizma, R. je zapravo često zadržao stare kulturne i društvene tradicije. Protestantizam, uzet s načelne strane, bio je vjerski individualizam i ujedno pokušaj oslobađanja države od crkvenog tutorstva. Potonje je uspjelo u većoj mjeri od provedbe individualističkog načela: država se ne samo oslobodila crkvenog tutorstva, nego je podredila i samu crkvu, pa čak i zauzela mjesto crkve u odnosu na svoje podanike, izravno protivno individualističkom načelu. R. Svojim individualizmom i oslobađanjem države od teokratskog tutorstva protestantizam konvergira s humanizmom renesanse, u kojem su također bile jake individualističke i sekularističke težnje. Zajednička obilježja renesanse i R. su želja pojedinca za stvaranjem vlastitog pogleda na svijet i kritičkim odnosom prema tradicionalnim autoritetima, oslobađanje života od asketskih zahtjeva, rehabilitacija instinkata ljudske prirode, izražena u nijekanju monaštva i celibata klera, emancipaciji države i sekularizaciji crkvene imovine. Humanizam, ravnodušan ili previše racionalno povezan s religijom, pokazao se nesposobnim razviti individualistički princip slobode savjesti, rođen, premda s velikim mukama, reformacijom; R. pak nije bio u stanju razumjeti slobodu misli koja je nastala u kulturi humanizma; tek kasnije došlo je do sinteze te baštine protestantizma i humanizma. U svojoj političkoj literaturi humanizam nije razvio ideju političke slobode, koju su, naprotiv, u svojim spisima branili protestanti (u 16. stoljeću kalvinisti, u 17. stoljeću nezavisni); Protestantski politički pisci nisu mogli odvojiti državni život od vjerske obojenosti, kao što je to učinio humanizam: i ovdje su se tek kasnije spojila politička stajališta reformacije i renesanse. Vjerska i politička sloboda nove Europe svoje porijeklo duguje prvenstveno protestantizmu; slobodna misao i svjetovna priroda kulture potječu iz humanizma. Konkretno, slučaj je prikazan na sljedeći način. 1) Protestantizam je iznjedrio načelo slobode savjesti, iako ga R. nije provodio. Polazna točka reformacije bio je vjerski prosvjed, koji se temeljio na moralnom uvjerenju: svi koji su po unutarnjem uvjerenju postali protestanti često su nailazili na protivljenje crkve i države, ali su hrabro, pa čak i izdržljivo mučeništvo branili slobodu svoje savjesti, uzdižući ga na načelo vjerskog života... U većini slučajeva, međutim, ovo načelo je u praksi iskrivljeno. Nerijetko su ga progonjeni pozivali samo u samoobrani, nemajući dovoljno tolerancije da ne postanu progonitelji drugih kad im se ukaže prilika, misleći da, kao posjednici istine, mogu natjerati druge da je priznaju. Stavljajući R. pod pokroviteljstvo svjetovnih vlasti, sami su reformatori na nju prenijeli prava stare crkve nad individualnom savješću. Braneći svoju vjeru, protestanti su se pozivali ne samo na svoja individualna prava, kao što je to učinio Luther na dijeti Worms, već uglavnom na obvezu da se više pokoravaju Bogu nego ljudima; ta ista pokornost opravdavala je njihovu netrpeljivost prema nevjeri, koju su izjednačavali s uvredom Božanskog. Reformatori su priznavali pravo države da kažnjava krivovjerce, u čemu su svjetovne vlasti bile u potpunosti s njima suglasne s njima, gledajući u odstupanju od dominantne vjere kao neposlušnost njezinim zapovijedima. 2) R. je neprijateljski reagirala na slobodu mišljenja, iako je pridonijela njenom razvoju. Općenito, u R. je teološki autoritet bio stavljen iznad djelatnosti ljudske misli; optužba za racionalizam bila je jedna od najjačih u očima reformatora. Bojeći se krivovjerja, ne samo da su zaboravili prava tuđe savjesti, nego su uskratili i prava vlastitog razuma. U međuvremenu, sam prosvjed reformatora protiv zahtjeva Katoličke crkve da vjeruje bez obrazloženja uključivao je priznavanje određenih prava za individualno razumijevanje; bilo je krajnje nelogično priznati slobodu istraživanja i kažnjavati njegove rezultate. Element znanstvenog istraživanja u teološke su studije unijeli oni humanisti koji su, sa zanimanjem za klasične autore, kombinirali zanimanje za Sveto pismo i crkvene oce te primjenjivali humanističke metode na teologiju. Za samog Luthera proučavanje Biblije novim tehnikama predstavljalo je niz znanstvenih otkrića. Stoga je, unatoč općem načelu podređenosti razuma autoritetu Svetog pisma, potreba za tumačenjem potonjeg zahtijevala djelovanje razuma, a racionalizam je, unatoč neprijateljstvu teologa i mistika, prodro u pitanje crkvene reforme. Slobodoumlje talijanskih humanista rijetko je bilo usmjereno na religiju, ali u nastojanju da razum oslobode teološkog tutorstva, izmislili su poseban trik, tvrdeći da ono što je istina u filozofiji može biti lažno u teologiji i obrnuto. U XVI stoljeću. misao je bila usmjerena uglavnom na rješavanje vjerskih pitanja, a mistična ideja unutarnje objave bila je tek prethodnica kasnijeg učenja, u kojem je sam razum bio objava Božanskog i smatran izvorom vjerske istine. 3) Međusobni odnosi crkve i države u katoličanstvu su se shvaćali u smislu prvenstva prve nad drugom. Sada se crkva ili potčinjava državi (luteranizam i anglikanstvo), ili se, takoreći, spaja s njom (kalvinizam), ali u oba slučaja država ima konfesionalni karakter, a crkva je državna institucija. Oslobođenjem države od crkve i upoznavanjem prirode institucije nacionalno-političkog narušena su načela katoličkog teokratizma i univerzalizma. Svaka veza između crkve i države bila je prekinuta samo u sektaštvu. Općenito, možemo reći da je R. državi dao prevlast, pa čak i dominaciju nad crkvom, čineći samu vjeru instrumentom državne vlasti. U kakvim god odnosima crkva i država bile između sebe u doba R., u svakom slučaju, ti su odnosi bili spoj vjere i politike. Čitava razlika se sastojala u tome što se uzimalo kao cilj, a što kao sredstvo. Ako je u srednjem vijeku politika obično morala služiti vjeri, onda je, naprotiv, u moderno doba vrlo često religija bila prisiljena služiti politici. Već su neki humanisti (na primjer, Machiavelli) vidjeli u religiji svojevrsni instrumentum imperii. Katolički pisci ističu, ne bez razloga, da je to bio povratak u pogansko stanje: u kršćanskoj državi vjera ne bi trebala biti političko sredstvo. Sektaši su zauzeli isto stajalište. Sama bit sektaštva nije mu dopuštala da se organizira u bilo kakvu državnu crkvu, zbog čega je morao dovesti do postupnog odvajanja vjere i politike. To se najbolje očitovalo u engleskoj neovisnosti 17. stoljeća, ali je načelo odvojenosti crkve i države u potpunosti ostvareno u sjevernoameričkim kolonijama Engleske, iz kojih su proizašle Sjedinjene Države. Odvajanje vjere od politike dovelo je do nemiješanja države u uvjerenja svojih podanika. To je bio logičan zaključak iz sektaštva, koje je u vjeri prvenstveno gledalo na osobno uvjerenje, a ne na instrument državne vladavine. S tog je stajališta vjerska sloboda bila neotuđivo pravo pojedinca i po tome se razlikuje od vjerske tolerancije koja proizlazi iz ustupaka države, koja sama određuje granice tih ustupaka. 4) Konačno, R. je imala velik utjecaj na formuliranje i rješavanje društvenih i političkih pitanja u duhu jednakosti i slobode, iako je pridonijela i suprotnim društvenim tendencijama. Mistični anabaptizam u Njemačkoj, Švedskoj i Nizozemskoj bilo je propovijedanje društvene jednakosti; racionalistički antitrinitarizam u Poljskoj imao je aristokratski karakter; mnogi poljski sektaši plemićkog ranga branili su pravo pravih kršćana da imaju "podanike" ili robove, pozivajući se na Stari zavjet. Sve je, u ovom slučaju, ovisilo o okruženju u kojem se razvijalo sektaštvo. Isto se može reći i o političkom učenju protestanata: luteranizam i anglikanstvo odlikovali su se monarhijskim karakterom, zwinglijanizam i kalvinizam bili su republikanski. Često se kaže da je protestantizam uvijek bio na strani slobode, a katolicizam na strani moći. To nije točno: uloge katolika i protestanata mijenjale su se prema okolnostima, a ista načela kojima su se kalvinisti koristili da opravdaju svoju pobunu protiv "zlih" kraljeva koristili su i katolici kada su imali posla s heretičkim suverenima. To se općenito uočava u isusovačkoj političkoj literaturi, no posebno je izraženo u Francuskoj tijekom vjerskih ratova. Za razumijevanje daljnjeg političkog razvoja Zapadne Europe od posebne je važnosti razvoj ideje demokracije u kalvinizmu. Kalvinisti nisu bili izumitelji te ideje i nisu je bili jedini koji su je razvili u 16. stoljeću; ali nikada do tada nije istodobno dobila takav teološki temelj i takav praktični utjecaj (vidi Monarhomah). Kalvinisti (i u 17. stoljeću Independenti) vjerovali su u njegovu istinitost, dok su isusovci, zauzimajući isto stajalište, u određenim okolnostima vidjeli samo jednu prednost.

Nedavno su u povijesnoj literaturi započeli pokušaji da se značenje R. odredi s ekonomskog stajališta: ne samo da se R. pokušava svesti na ekonomske razloge, nego i iz njega izvući ekonomske posljedice. Ti pokušaji imaju smisla samo u mjeri u kojoj se prepoznaje interakcija iza oba fenomena, odnosno reformacijskog pokreta i ekonomskog procesa. Nemoguće je reformski pokret svesti na jedan ekonomski razlog ili isključivo njemu pripisivati ​​poznate ekonomske pojave; nemoguće je, na primjer, objasniti samo prijelaz na protestantizam, gospodarski razvoj Nizozemske i Engleske ili trijumf katolicizma – ekonomski pad Španjolske (kao što je učinio Macaulay). Međutim, nema sumnje da postoji veza između činjenica obje kategorije. Povjesničari već dugo govore o potrebi izračunavanja koliko je Europu koštao vjerski fanatizam, dijeleći različite dijelove istog naroda ili cijele nacije u neprijateljske logore. Postavlja se pitanje: otkud ogromna materijalna sredstva koja su zapadnoeuropskim suverenima omogućila okupljanje velikih armija i opremanje golemih flota? Tijek R.-ove povijesti na Zapadu nedvojbeno bi bio drugačiji bez grandioznih međunarodnih sukoba koji su se dogodili u 16. stoljeću. moguće samo kao rezultat važnih promjena u monetarnoj ekonomiji. Nadalje, posebno je zanimljivo pitanje povezanosti religijske religije i ekonomske povijesti u odnosu na klasne razlike zapadnoeuropskog društva u 16. stoljeću. Razlozi nezadovoljstva katoličkim svećenstvom i crkvenim redovima, koji su vrlo često bili ekonomske prirode (osiromašenje plemstva, teška desetina, opterećivanje seljaka iznudama), bili su daleko od istih u pojedinim posjedima i staležima u koje su ušli. tadašnje društvo je bilo raspadnuto. Ako klasni interesi sami po sebi nisu natjerali jedan ili drugi dio stanovništva da dođe pod zastavu jedne ili druge formule, kao što se često opaža u doba reformacije, onda su u svakom slučaju klasne razlike utjecale, barem posredno, na formiranje vjerskih stranaka. Tako je, na primjer, u doba francuskih vjerskih ratova, hugenotska stranka imala pretežno plemićki karakter, a katolička liga se sastojala uglavnom od gradskih običnih ljudi, dok su "političari" (vidi) uglavnom bili bogata buržoazija. Sekularizacija crkvene imovine bila je u izravnoj vezi s vjerskim R. U rukama svećenstva i samostana bio je koncentriran ogroman broj naseljenih posjeda, ponekad gotovo polovica cijelog teritorija. Tamo gdje je došlo do sekularizacije crkvene imovine, dakle, dogodila se cijela agrarna revolucija koja je imala važne ekonomske posljedice. Na račun svećenstva i samostana uglavnom se obogatilo plemstvo s kojim je državna vlast, koja je provodila sekularizaciju, najvećim dijelom dijelila svoj plijen. Sekularizacija crkvene imovine vremenski se poklopila s dva važna procesa u društvenoj povijesti zapadne Europe. Prvo, posvuda se događalo osiromašenje plemstva, koje se, tražeći načine da poboljša svoje poslove, s jedne strane naslanjalo na seljačke mase, kao što vidimo, na primjer, u Njemačkoj, u doba Velikog seljačkog rata, a s druge je počela težiti zapljenom zemljišnih posjeda svećenstva i samostana. Drugo, u to vrijeme počinje prijelaz sa starog, srednjovjekovnog oblika gospodarstva na novi namijenjen ekstenzivnijoj proizvodnji. Stari načini izvlačenja prihoda od zemlje najlakše su se mogli zadržati tamo gdje je posjed zadržao svoje prijašnje vlasnike - a nigdje ekonomski konzervativizam nije bio tako dominantan kao na crkvenim zemljama. Prijenos potonjih na nove vlasnike neminovno je trebao olakšati ekonomske promjene. Crkva R. ovdje je pomogla proces ukorijenjen u gospodarskoj sferi.

Povijesno-filozofski pogledi na reformaciju

Grubo konfesionalno stajalište prvih povjesničara R. u naše vrijeme ustupilo je mjesto objektivnijoj kritici. Glavna zasluga povijesnog razjašnjenja cijele epohe pripada ipak protestantskim piscima ili simpatizerima protestantizma, kao poznatog oblika religiozne svijesti, i općenito, pisci katoličkog tabora uzalud pokušavaju poljuljati svoje ideja R. U nekim slučajevima, međutim, potrebno je računati s uvedenom ovom stranom amandmana, tim više što su prosudbe protestantskih povjesničara često bile pod utjecajem unaprijed stvorenih predodžbi. Sudski spor između dva tabora sada je prebačen na novo tlo: prije se spor vodio na čijoj je strani vjerska istina, a sada jedni pokušavaju dokazati da je R. doprinio općem kulturnom i društvenom napretku, drugi da to ga je usporilo. Dakle, traži se određeni nekonfesionalni povijesni kriterij za rješavanje pitanja značenja R. U cijelom nizu djela povijesno-filozofske naravi pokušava se razjasniti povijesni značaj R. bez obzira na unutarnja istina ili laž protestantizma. I ovdje se, međutim, susrećemo s jednostranim stavom o tome. Prenoseći u prošlost ono gledište o pozitivnom značenju znanja s kojim se u pozitivizmu spajaju nade u budućnost, bilo je lako proglasiti “organskim” samo onaj povijesni pokret koji se očitovao u razvoju znanosti, koji bi trebao pružiti čvrste temelje za svim područjima misli i života. Uz njega, kao krčenje puta, bio je postavljen još jedan pokret - kritičan, koji je uništavao ono što se zbog njegove slabosti nije moglo prvo uništiti, nego je bilo podložno uništenju da bi se stvorilo novo. Od ta dva pokreta - organskog (pozitivnog, stvaralačkog) i kritičkog (negativnog, destruktivnog), počeli su razlikovati treći pokret - "reformaciju", kao takav, koji samo izvana stoji u neprijateljskim odnosima prema starom poretku stvari, ali u stvarnost samo nastoji preobraziti prošlost, zadržavajući stari sadržaj pod novim oblicima. S ove točke gledišta, prvi pokret predstavljaju uspjesi pozitivne znanosti, isprva u području prirodnih znanosti, a tek mnogo kasnije u području ljudskih (kulturnih i društvenih) odnosa, drugi - razvojem skepticizma. usmjeren na pitanja apstraktne misli i stvarnog života, treći - nastankom i širenjem protestantizma, koji je od katoličanstva naslijedio neprijateljski stav prema slobodnoj misli. Mnogi su stoga skloni reformacijski pokret vidjeti više kao reakcionaran nego progresivan. Teško se složiti s takvim tumačenjem. Prvo, na umu je samo jedan mentalni razvoj; tek se u odnosu na nju preporuča vrednovati religijsku religiju, koju je doista pratio pad svjetovne znanosti i razvoj teološke netrpeljivosti. Pritom se zaboravljaju i druge sfere života - moralne, društvene i političke, a u njima je R. igrao različitu ulogu, ovisno o okolnostima mjesta i vremena. Drugo, izvan reformskog pokreta, u doba njegove dominacije, samo je kritički pokret mogao imati stvarnu snagu, budući da se organsko jedva rodilo i zbog svoje slabosti i ograničenosti nije moglo igrati društvenu ulogu. U međuvremenu je kritički pokret imao samo negativan i destruktivan značaj; Stoga je bilo sasvim prirodno da su ljudi 16. i 17. stoljeća, osjećajući potrebu za pozitivnim pogledima i težnjom za stvaranjem novih odnosa, morali ići pod zastavu vjerskih ideja, protestantskih i sektaških. Vjerski R. iz XVI. stoljeća. nedvojbeno je zbrisao sekularni kulturni (između ostaloga i znanstveni) pokret humanizma, ali humanistički moral, politika i znanost nisu mogli postati ista snaga u širokim krugovima društva, a posebno među masama, što su protestantski i sektaški pokreti tada bili vrijeme - ne bi moglo biti takva sila kako po svojim unutarnjim svojstvima, zbog krajnje nerazvijenosti vlastitog sadržaja, tako i po vanjskim uvjetima, u skladu s njihovom neusklađenošću s kulturnim stanjem društva.

Književnost

R.-ova historiografija je vrlo opsežna; ovdje nije moguće navesti naslove svih djela ikakvog značaja, tim više što su njezini suvremenici počeli pisati povijest R. U nastavku su navedena samo najvažnija djela; vidi pojedinosti u "Predanjima o svjetskoj povijesti" od Petrova (sv. III), u djelima Lavissea i Rambeaua i u "Povijesti zapadne Europe u moderno doba" (sv. I i posebno II) Kareeva.

Reformacija općenito i neki aspekti problematike. Fisher, "Reformacija" (važan zbog svoje bibliografije izvora i priručnika, ali zastario); Merle d "Aubigné", Hist. de la Réformation au XVI siècl e "i" H. d. l. R. au temps de Calvin"; Geiser (H ä usser)," Povijest R. "; Laurent," La R é forme "(VIII svezak njegovih "Etudes sur l "histoire de l" humanit é"); Byrd ( Brada), "P. XVI stoljeća u svom odnosu prema novom mišljenju i znanju "; M. Carriere," Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit. Vidi i djela o crkvenoj povijesti - Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach ("Reformationsgeschichte") i Herzog, "Realencyclop ädie fü r protestantische Theologie . "Djela na pojedinim oblicima protestantizma označena su pod odgovarajućim riječima. Za vjerske pokrete koji su prethodili R. vidi Hefele," Conciliengeschichte "; Zimmermann," Die kirchlichen Verfassungsk ämpfeformation des XV Jahrh. "; Hü bler," Die Constanzer Rector und die Concordate von 1418 "; V. Mikhailovsky," Glavni prethodnici i prethodnici R. "(u dodatku ruskom prijevodu. Geisserova djela); Ullmann, "Reformatoren vor der Reformation"; Keller, "Die Reformation und die älteren Reformparteien " ; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; Erbkam, "Ge sch. der protest. Sekten im Zeitalter der Reformation". Postoji nekoliko djela posebno posvećenih definiciji međusobnog odnosa između humanizma i P.: Nisard, "Renaissance et R éforme"; Szujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Cornelius," Die münsterischen Humanisten und ihr Verhä ltniss zur Reformation "i dr. Isto se pitanje razmatra u nekim općim djelima (za Njemačku, djela Hagena; vidi dolje) ili u biografijama humanista i reformatora. Pokušaji povezivanja povijesti R. s ekonomskim razvoj još nije donio niti jedno veće djelo. Kautsky, "Thomas More", s opširnim uvodom (preveden u "Northern Herald" za 1891.); R. Wipper (autor djela o Calvinu), "Društvo, država, kulture na Zapadu u 16. stoljeću." ("Peace God", 1897); Rogers, "T he Economic interpretation of history" (poglavlje "Društveni učinci religijskih pokreta"). o R.-ovom utjecaju na povijest filozofija, etičke i političke doktrine, književnost itd., naprotiv, mnogo je napisano u općim i posebnim djelima. Njemačka i Njemačka Švicarska: Ranke, "Deutsche Gesch. Im Zeitalter der Reformation"; Hagen, "Deutschlands liter. und relig. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"; Janssen," Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters "; Egelhaaf," Deutsche Gesch. im XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden "; Bezold," Gesch. der deutschen Reformation "(u zbirci Onken). Skandinavske države: Pregled povijesti R. - u djelu Forstena, "Borba za prevlast u Baltičkom moru"; Munter," Kirchengesch. von D änemark "; Knös," Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung "; Weidling," Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation". Engleska i Škotska: V. Sokolov, "Reformacija u Engleskoj"; Weber," Gesch. der Reformation von Grossbritannien"; Maurenbrecher," England im Reformationszeitalter "; Hunt," Hist. od relig. misao u Engleskoj iz reformacije "; Dorean," Origines du schisme d "Angleterre"; Rudloff, "Gesch. Der Reformation in Schottland". Vidi također radove o povijesti puritanizma općenito, a posebno o neovisnosti u Engleskoj. Nizozemska (osim djela o Nizozemskoj revoluciji): Hoop Scheffer, "Gesch. Der niederl. Ref ormation"; Brandt, "Hist. Abrégée de la réformation des Pays-Bas". Francuska: De-Felice, "Hist. Des protestants en France"; Anquez, "Hist. Des Assemblyées politiques des prot. En France"; Puaux, "Hist. De la réforme française"; Soldan, "Gesch. Des Protestantismus in Frankreich"; Von Pollenz, "Gesch. Des franzö s. Calvinismus"; Luchicki, "Feudalna aristokracija i kalvinisti u Francuskoj"; njegov, "Katolička liga i kalvinisti u Francuskoj". Vidi također Haašku enciklopediju, "La France protestante". Poljska i Litva: H. Lubovich, "Povijest reformacije u Poljskoj"; njegov, "Početak katoličke reakcije i pad reformacije u Poljskoj"; N. Kareev, "Opis povijesti reformacijskog pokreta i katoličke reakcije u Poljskoj"; Žukovich, "Kardinal Gozii i poljska crkva njegova vremena"; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Češka i Mađarska (osim djela o Husitima i Tridesetogodišnjem ratu): Gindely, "Gesch. Der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. Der evangel. Kirche in Böhmen"; Dénis, "Fin de l" neovisnost Bohê me"; Lichtenberger," Gesch. des Evangeliums u Ungarnu"; Balogh," Gesch. der ungar.-protestant. Kirche "; Palauzov, "Reforma i katolička reakcija u Mađarskoj. Južne romanske zemlje: M "Plač", "Povijest napretka i ugnjetavanja reformacije u Italiji"; njegova, "Povijest R. u Španjolskoj"; Comba, "Storia della riforma in Italia"; Wilkens, "Gesch. Des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "; Erdmann, "Die Reformation und ihre M ärtyrer in Italien"; Cantu," Gli eretici d "Italia". Protureformacija i vjerski ratovi: Maurenbrecher, "Gesch. Der Katholischen Reformation"; Philippson, "Les origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse"; Ranke, "Pape, njihova crkva i država u 16. i 17. stoljeću." Vidi također eseje o povijesti inkvizicije, cenzure, isusovaca, Tridentskog sabora i Tridesetogodišnjeg rata; Fischer, "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; Laurent, "Les guerres de religion" (IX svezak njegovih "Etudes sur l" histoire de l "humanité").

Korišteni materijali

• Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona.

Opcija 1.

Bizantsko Carstvo nastalo je:
A) cijelo područje Rimskog Carstva;
B) teritorij Istočnog Rimskog Carstva;
B) teritorij Zapadnog Rimskog Carstva;

Seljak
A) nije imao ni zemlju, ni vlastitu ekonomiju, ni instrumente rada;
B) imao svoju zemlju, svoje gospodarstvo, oruđe rada;
C) bio potpuno ovisan o feudalcu, koji ga je mogao kupiti, prodati, strogo kazniti i ubiti;
D) bio je ovisan o feudalcu, ali je vlast feudalca nad njim bila nepotpuna; feudalac ga je mogao prodati zajedno sa zemljom, strogo kazniti, ali ga nije imao pravo ubiti.

Gradovi u zapadnoj Europi nastali su kao rezultat
A) oživljavanje kulturnih tradicija antičkog svijeta;
B) borba između feudalaca i zavisnih seljaka;
C) odvajanje rukotvorina od poljoprivrede;
D) odvajanje poljoprivrede od stočarstva;
E) djelovanje kraljeva i feudalaca koji su nastojali ojačati svoju osobnu moć.

Srednjovjekovne radionice
A) pridonio razvoju obrta;
B) jamčio prijelaz šegrta u majstora;
C) dovela do povećane nejednakosti među obrtnicima;
D) osigurao, koliko je to moguće, jednake uvjete za sve obrtnike za proizvodnju i prodaju proizvoda;
E) dovela do slabljenja gradske vlasti;
E) do kraja srednjeg vijeka razvoj tehnologije počeo se usporavati.

Humanizam je:
A) nova znanost o čovjeku;
B) novi vjeronauk;
C) oblik umjetnosti;
D) smjer razvoja kulture u čijem je fokusu osoba.

Početak reformacije u Njemačkoj bio je:
A) kongres prinčeva, predstavnika vitezova i gradova u Wormsu;
B) govor Thomasa Munzera 1517. s pozivom na uništenje feudalnog poretka;
C) Govor Martina Luthera protiv trgovine indulgencijama.

Franačko Carstvo se raspalo u zasebne države:
A) 1000
B) 962. godine
B) 843. godine

8. Papa Grgur VII poznat je po:
A) organizirao prvi križarski rat;
B) proglasio pravo papa da svrgnu careve;
C) nastojao na sve moguće načine pomiriti rimsku i pravoslavnu crkvu;
D) nastojao je sve suverene Europe podrediti svojoj vlasti;
D) slomio otpor njemačkog kralja Henrika IV.

Križarski ratovi su gotovi:
A) gubitak svih posjeda križara u muslimanskim zemljama;
B) stvaranje novih država križara na Istoku;
C) zauzimanje svih arapskih država i prelazak značajnog dijela arapskog stanovništva na kršćanstvo;
D) potpuni poraz križara i prelazak mnogih sudionika križarskih ratova u muslimansku vjeru.

U XIII - XIV stoljeću. Češki:
A) bila je nezavisna država;
B) bio je dio Svetog Rimskog Carstva;
C) bio je dio Osmanskog Carstva;

Karakteristične značajke razvijenog feudalizma:
A) obrt je odvojen od poljoprivrede;
B) razmjena između grada i sela raste;
C) seljaci su oslobođeni feudalne ovisnosti;
D) feudalna rascjepkanost se povećava;
E) jača se kraljevska vlast i eliminira feudalna rascjepkanost;
E) klasna borba slabi;
G) klasna borba se zaoštrava;
H) smanjuje se utjecaj crkve na javne poslove;
I) raspadanje feudalnog sustava i pojava kapitalističkih odnosa.

2. Odgovorite na pitanja:
Što je reformacija? Opišite glavne doktrine iz doba reformacije.
Koja su bila karakteristična obilježja apsolutizma? Koji su se preduvjeti za jačanje središnje vlasti razvili u zemljama zapadne Europe?
Navedite velika otkrića.

Probni rad na temu: "Europa i Azija u V-XVII stoljeću."
Opcija 2.
1. Odaberite točan(e) odgovor(e):
Ranim srednjim vijekom naziva se razdoblje od:
A) III - X stoljeća.
B) IV - XI stoljeće.
C) V-XII stoljeće.
D) V - XI stoljeće.
E) VI - X stoljeća.

Radionica je:
A) udruženje šegrta i šegrta jednog grada;
B) ujedinjenje šegrta i šegrta jedne specijalnosti;
C) sindikat obrtnika koji žive u istom gradu;
D) sindikat obrtnika jedne specijalnosti koji žive u jednoj zemlji;
E) sindikat obrtnika iste specijalnosti koji žive u istom gradu.

Došlo je do podjele kršćanske crkve na pravoslavnu i katoličku:
A) 986
B) 1044
B) 1147
D) 1054
D) 1225

Rad u tvornicama bio je produktivniji od rada u obrtničkoj radionici, jer:
A) radnici u manufakturi radili su pod prijetnjom kazne;
B) u manufakturi su korišteni strojevi;
C) radnici manufakture zarađivali su više od obrtnika;
D) u manufakturi je primijenjena podjela rada između radnika.

Martin Luther je
A) mali vitez;
B) istaknuti znanstvenik srednjeg vijeka;
C) lutajući redovnik;
D) poznati liječnik i putnik;
E) učeni redovnik, sveučilišni profesor, utemeljitelj reformacije u Njemačkoj.

Preporod je;
A) obnova izgubljenih pozicija od strane Katoličke crkve;
B) razdoblje i proces nastanka potpuno nove kulture;
C) razdoblje i proces obnove kulturnih tradicija antike;
D) jačanje moći buržoazije;
E) razdoblje privremenog jačanja feudalnog sustava.

Razlozi propasti ranih feudalnih država bili su:
A) ovisno o kralju feudalaca;
B) neovisnost feudalaca od kralja;
C) u ratovima između feudalaca.

Provjerite sastav feudalnih ljestvica i ispravno ga zapišite:
A) vitezovi;
B) seljaci;
B) kralj;
D) baruni;
E) Grofovi i vojvode.

Jacquerie je:
A) vjerski pokret;
B) seljački ustanak uzrokovan povećanjem plaćanja i nevoljom naroda;
C) narodni pokret za oslobođenje Francuske od Britanaca;
D) rat između dviju skupina feudalaca u Francuskoj.

Jan Hus je:
A) veliki češki feudalac;
B) osiromašeni češki vitez;
C) seoski svećenik;
D) katolički redovnik;
E) Profesor na Sveučilištu u Pragu.

2. Odgovorite na pitanja:
Koje vrste manufaktura poznajete? Koje su bile njihove prednosti u odnosu na srednjovjekovne cehovske udruge?
Kakav je bio značaj protureformacije? Kako se promijenila politika Rimokatoličke crkve?
Navedite glavna tijela zastupanja posjeda u zapadnoj Europi.

Priložene datoteke

Hipermarket znanja >> Povijest >> Povijest 10. razreda >> Povijest: Zapadna Europa: nova faza razvoja

Zapadna Europa: nova faza razvoja

U petnaestom, a posebno u šesnaestom stoljeću izgled većine europskih zemalja doživio je značajne promjene. Oni su uzrokovani razvojem manufakture, promjenama u društvenom i političkom životu. Duhovni revolucija povezan s renesansom i reformacijom. Ove promjene otvorile su put buržoaskim revolucijama i industrijskoj revoluciji. Nije slučajno da se kasni srednji vijek, kada su kvalitativno nove stvarnosti počele utjecati na život europskih naroda, često karakteriziraju kao rano moderno doba.

Prijelaz na proizvodnju

Razvoj profitabilne kolonijalne trgovine (na primjer, začini na indijskim tržištima koštaju oko 100 puta manje nego u Europa) pridonijelo je brzom rastu trgovačkog kapitala. Velika dionička društva, poput Istočne Indije, poslovala su na tržištima desetaka zemalja, imala su ne samo trgovačku flotu, već i opremljene vojne ekspedicije. Trgovina je zahtijevala stvaranje bankovnog kreditnog sustava, poslovanje s dionicama trgovačkih društava, mjenice, bezgotovinska plaćanja, prijenos novca i usluge mjenjača. Sve je to pridonijelo razvoju bankarstva, nastanku prvih burzi. Antwerpen, Amsterdam, Genova. Lyon, London u XVI. stoljeću postao je najveća središta financijske aktivnosti. Vodeće bankarske i trgovačke kuće postale su glavni zajmodavci monarha, dajući im zajmove po visokim kamatama, stječući pravo na ubiranje poreza, dajući u zalog zemljište i nekretnine.

U nastojanju da prošire opseg svog poslovanja, trgovci su ulagali u razvoj proizvodnje. Njezina radionička organizacija, iako je ostala oko dva stoljeća, uvelike je nadživjela svoju korist. Stroga regulacija rada majstora i šegrta, količina proizvedenih proizvoda i tehnika zanata ometali su povećanje produktivnosti rada i uvođenje nove tehnologije.

Unatoč činjenici da se u tim uvjetima tehnički napredak razvijao vrlo sporo, ipak je postupno doveo do pojave nove tehnologije i vrste proizvoda.

U 15. stoljeću umjesto tradicionalnog ognjišta počela se koristiti visoka peć u kojoj se nije koristio drveni nego kameni ugljen. To je povećalo taljenje metala, poboljšalo njegovu kvalitetu i stvorene su nove legure. Razvoj metalurgije omogućio je poboljšanje topničke i malokalibarske vatre, stvaranje složenih metalnih proizvoda. Unaprijeđene su vodene i vjetrenjače. U rudarstvu su počeli koristiti pumpe za crpljenje vode, kolica za podizanje rude na površinu. dubina rudnika i udubljenja sada se mjerila stotinama metara.

Nakon što je njemački obrtnik I. Gutenberg (1Z99-1468) izumio tiskarstvo knjiga 1445. godine, tiskarstvo se proširilo. Do 1500. već su u 12 europskih zemalja postojale velike tiskare, objavljeno je oko 40 tisuća naslova knjiga. Izumom mehaničkih (opružnih) satova počela se razvijati industrija satova.

U tradicionalnoj europskoj tekstilnoj i staklarskoj industriji pojavile su se nove, produktivnije tehnologije. Nova, manufakturna, proizvodnja je dijelom apsorbirala staru tvorničku proizvodnju, dijelom je istisnula.

U početku su nastale takozvane raštrkane manufakture. Vrhunske kuće, pokušavajući zaobići ograničenja trgovine, dobiti više proizvoda po nižim cijenama, počele su distribuirati narudžbe među gradskim i seoskim obrtnicima, preuzimajući na sebe sve brige oko nabave sirovina, poluproizvoda i prodaje proizvoda. . Ova vrsta manufakture prevladavala je u tekstilnoj industriji.

Mješovite manufakture postale su raširene u proizvodnji složenijih proizvoda, poput satova. Neke od njihovih dijelova izrađivali su obrtnici uske specijalizacije ili esnafski obrtnici. a montaža je izvršena u radionici poduzetnika.

Konačno su nastale centralizirane manufakture u kojima su se svi poslovi obavljali u jednoj prostoriji uz korištenje strojeva i alata koji su pripadali poduzetniku, te radom najamnih radnika. U centraliziranim manufakturama, zbog jasne organizacije rada, podjele procesa rada na niz relativno jednostavnih operacija, postignuta je produktivnost rada za red veličine veća nego u radionicama i među pojedinim obrtnicima. Centralizirane tvornice oružja obično su se stvarale pod okriljem monarha, o trošku države.

Pojava manufaktura u mnogim europskim zemljama, koje postupno zamjenjuju radioničku proizvodnju, imala je veliki utjecaj na razvoj europskog društva.

Bo-prvi, povećanje obujma proizvodnje, povećanje asortimana proizvedenih proizvoda postali su izvor ubrzanog razvoja robno-novčanih odnosa. Zemljoposjednici su nastojali zamijeniti dužnosti seljaci- stanari u novčanoj najamnini. U uvjetima kada su manufakture pokazivale sve veću potražnju za sirovinama, značajan dio zemljišta počeo se dodjeljivati ​​za tehničke kulture i uzgoj ovaca.

U Engleskoj je praksa takozvanog mačevanja dobila širok razmjer od 16. stoljeća. Stanodavci su otjerali stanare sa zemlje. Komunalna zemljišta su odlukom Sabora dodijeljena za pašnjake. Zemljišta malih vlasnika kupovali su poduzetnici, a služila su i za stočarstvo ili robnu proizvodnju poljoprivrednih proizvoda. Nekoliko desetljeća u Engleskoj je nestalo sitno seljaštvo, koje se bavilo samoodrživom ili poluprirodnom poljoprivredom. Izraz "ovce su pojele ljude" postao je raširen.

Bo-drugi, došlo je do promjena u društvenoj strukturi društva, Povećao se značaj poduzetnika - bankara, trgovaca i vlasnika manufaktura. Istodobno se povećao broj siromašnih – obrtnika, upropaštenih nadmetanjem s manufakturama, seljaka zakupnika kojima je oduzeta zemlja.

pašnjaci, Stanovništvo Europe od 1500. do 1600. gotovo se udvostručilo - s 80-100 milijuna na 180 milijuna ljudi. Gradovi su se posebno brzo razvijali. U najvećem od njih (Antwerpen, Bruxelles, Hamburg, Lyon, Lisabon, London, Napulj, Pariz, Prag, Rim, Firenca, Sevilla, itd.), stanovništvo je premašilo 100 tisuća ljudi.

Sve je to pogoršalo problem ruralne, a posebno gradske sirotinje, stvorilo eksplozivnu masu ljudi lišenih minimalnog blagostanja za život. U Londonu su početkom 17. stoljeća oko 1/4 stanovništva činili siromašni, bez posla.

B-treća, razvoj proizvodnje i trgovine pridonio je formiranju jedinstvenih domaćih tržišta. Temeljile su se na podjeli rada između pojedinih regija i gradova velikih europskih država. Istodobno se podjela rada počela razvijati na paneuropskim razmjerima. Bakar, srebro, cink topili su se u zemljama Njemačke, Tirola, Mađarske. Francuska, Engleska i Švedska postale su središta metalurgije. Centri za proizvodnju staklenih proizvoda, porculana, čipke, satena i brokata te oružja nastali su od paneuropskog značaja.

Renesansa

Promjene u pogledu i prirodi aktivnosti Europljana imale su ogroman utjecaj na njihov svjetonazor i stav prema okolnoj stvarnosti.

Pogled na život većine ljudi je klasičan Srednji vijek bila određena uglavnom rutinom svakodnevnog života. Životni put, pogled svake osobe bio je povezan s njegovim klasnim podrijetlom, profesijom njegovih roditelja. Za većinu stanovništva pokornost okolnostima, volji gospodara smatrala se dostojanstvom. Pismenih je bilo malo, među njima su bili i crkveni službenici, čiji su interesi bili ograničeni na proučavanje teološke literature i teološke rasprave.

Nije slučajno da je u Italiji u 14. - 15. stoljeću započeo razvoj nove, svjetovne kulture. U njezinim velikim gradovima porasla je važnost trgovine, nastale su prve manufakture i formirao se sloj pismenih, obrazovanih ljudi koji nisu bili povezani s crkvom. Vrijeme koje dolazi rodilo je nove heroje – ljude koji su poduzetni, proaktivni, ne boje se rizika, avantura vezanih uz trgovinu, ulaganja, putovanja u prekomorske zemlje.

Doba renesanse (renesanse) smatra se vremenom. Kada se pojavio interes za osobnost osobe, njegovu individualnost, njegova postignuća ostvario se u pozivu na duhovnu kulturu i umjetnost antike. Počela su se ponovno objavljivati ​​djela mislilaca i povjesničara antike, izgubljena u samostanskim knjižnicama. Kreacije antičkih kipara, prethodno zaboravljene i zakopane pod ruševinama palača rimskog plemstva i poganskih hramova, počele su izazivati ​​divljenje. Stječe se ideja, uglavnom iluzorna, da je antičko doba bilo vrijeme heroja, procvata kulture i trijumfa ljudskog genija. Mnogi umjetnici, kipari, pisci, pjesnici renesanse, stvarajući prava remek-djela, smatrali su se samo imitatorima majstora antike.

U književnom radu, doba renesanse započinje firentinskim pjesnicima i piscima - Danteom Alighierijem (1265.-1321.), Francescom Petrarcom (1304.-1374.) i Giovannijem Boccacciom (1313.-1373.). Njihovu tradiciju u Engleskoj nastavili su pjesnik D. Chaucer (1Z40-1400) i dramaturg W. Shakespeare (1564-1616), u Nizozemskoj - E. Rotterdam (1466-15Z6), u Francuskoj - F. Rabelais (1494-1553).

Uz svu raznolikost žanrova njihova djela, u njemu su bile zajedničke crte. Ovo je, prije svega, novi izgled junaka njihovih djela - ljudi koji nisu nužno plemenitog porijekla, već znatiželjni, koji žele ostvariti svoje težnje, upoznati svijet oko sebe u svoj njegovoj raznolikosti. Često se s ironijom i skepticizmom poziva na postojeći poredak. Tijekom renesanse rodio se pojam "humanizam", koji izvorno nije značio "filantropija", već "proučavanje čovjeka".

Privlačnost čovjeku, ljepota ljudskog tijela karakteristična je za renesansne umjetnike i kipare - S. Botticellija (1445-1510), Leonarda da Vincija (1452-1519), Michelangela Buonarottija (1475-1564), Raphaela Santija (148Z- 1520).

Početak reformacije. Prvi vjerski ratovi u Europi

Nove stvarnosti, formiranje humanističkog pogleda na svijet utjecali su na vjerske temelje srednjovjekovnog svjetonazora.

70-godišnje avinjonsko zarobljeništvo papa, koji su bili prisiljeni preseliti svoju rezidenciju u Francusku, znatno je oslabilo utjecaj rimokatoličkog crkve na svjetovne dostojanstvenike. Tek 1377. god. zahvaljujući neuspjesima Francuske u Stogodišnjem ratu, papa Grgur XI uspio je vratiti rezidenciju poglavara crkve u Rim. Međutim, nakon njegove smrti 1377. francuski biskupi birali su svoga papu, a talijanski svoga. Crkveni sabor, sazvan 1409. godine. svrgnuo oba pape i izabrao svog kandidata. Lažni pape nisu priznavali odluke koncila. Tako je Rimokatolička crkva imala tri kapitula u isto vrijeme, Šizma, odnosno rascjep crkve, koji je trajao do 1417. godine, znatno je oslabio njezin utjecaj u najvećim zemljama Europe - Engleskoj, Francuskoj i Španjolskoj.

U Češkoj, koja je bila dio rimsko Carstvo, nastao je pokret za stvaranje nacionalne crkve s demokratskijim poretkom službe, njezino vođenje na češkom jeziku. Utemeljitelj ovog pokreta, profesor praškog sveučilišta Jan Tus (1Z71-1415), optužen je za herezu i spaljen na lomačama na crkvenom saboru u Konstancu. Međutim, njegovi sljedbenici u Češkoj, predvođeni vitezom Janom ižkom (1Z60-14ZO), digli su se u oružanu borbu. Husiti su zahtijevali od svećenstva da se pridržava asketskih normi života, osudili su rimokatoličko svećenstvo zbog činjenja smrtnih grijeha. Njihove su zahtjeve naširoko podržali seljaci i građani. Husiti su zauzeli gotovo cijeli teritorij Češke i izvršili sekularizaciju (konfiskaciju) crkvenih zemalja, koje su uglavnom prešle u ruke svjetovnih feudalaca.

Godine 1420-1431 Rim i Carstvo poduzeli su pet križarskih pohoda protiv Husita, koje su proglasili hereticima. No, Crestonoše nisu uspjeli ostvariti vojnu pobjedu. Odredi husita izveli su protunapade na područje Mađarske, Bavarske, Brandenburga. U Baselskoj katedrali 1433. godine Rimokatolička crkva je napravila ustupke, priznavši pravo postojanja u Češkoj crkvi s posebnim redom službe.

Pokolj J. Husa nije zaustavio širenje skepticizma prema Rimokatoličkoj crkvi. Najozbiljniji izazov za nju je bilo učenje M. Luthera (148Z-1546), redovnika reda Avgustinaca, profesora na Sveučilištu Wittenbach (Njemačka). Protivio se prodaji indulgencija, t.j. odrješenje za novac, koji je bio važan izvor prihoda za crkvu. Luther je tvrdio da se time oduzima smisao pokajanja, što bi trebalo pridonijeti duhovnom čišćenju osobe.

Riječ Božja, vjerovao je Luther, izložena je u Bibliji, a samo Sveto pismo, koje je dostupno svakom čovjeku, otvara ljudima put otkrivenju, spasenju duše. Dekreti sabora, izjave crkvenih otaca, obredi, molitve, štovanje ikona i svetih relikvija, prema Lutheru, nemaju nikakve veze s pravom vjerom.

Godine 1520. papa Leo X izopćio je Luthera. Carski Reichstag. 1521., ispitavši Lutherove stavove, osudio ga je. Međutim, broj pristalica luteranizma je rastao. Godine 1522-1523. U Njemačkoj je izbio ustanak vitezova koji su tražili reformu crkve, sekularizaciju njezinih zemljišnih posjeda.

Godine 1524-1525. Germanske zemlje zahvaćene su seljačkim ratom, koji je započeo pod vjerskim parolama. Među pobunjenicima su bile posebno popularne ideje anabaptista. Negirali su ne samo službenu, katoličku, hijerarhiju, nego i Sveto pismo, vjerujući da svaki vjernik može primiti objavu Gospodnju obraćajući mu se dušom i srcem.

Glavna ideja ustanka, koji je zahvatio Švapsku, Württemberg, Franačku, Tiringiju, Alzas i alpske zemlje Austrije, bila je uspostava Kraljevstva Božjeg na zemlji. Kako je vjerovao jedan od njegovih duhovnih vođa, T. Münzer (1490.-1525.), put u ovo kraljevstvo leži kroz rušenje monarha, uništavanje samostana i dvoraca, trijumf potpune jednakosti. Glavni zahtjevi bili su obnova komunalnog posjeda zemlje, ukidanje dažbina i reforma crkve.

Ni Luther ni stanovnici grada nisu podržali zahtjeve ustanika. Postrojbe njemačkih knezova porazile su loše organizirane seljačke vojske. Kada je ustanak ugušen, umrlo je oko 150 tisuća seljaka.

Ta je pobjeda znatno povećala utjecaj knezova koji su sve manje vodili računa o mišljenju Rimokatoličke crkve i careva. Godine 1529. mnogi prinčevi i slobodni gradovi prosvjedovali su protiv zabrane nove, luteranske vjere od strane carskog Reichstayuma. U posjedima protestantskih (protestantskih) knezova zatvoreni su samostani i katoličke crkve, njihove zemlje prešle su u ruke svjetovnih vladara.

Oduzimanje crkvenih zemalja i podređivanje crkve svjetovnim vladarima postalo je neizbježno.U tu svrhu 1555. godine u carstvu je sklopljen vjerski mir, usvojeno je načelo "čija vlast, odnosno vjera". Podupirali su je čak i prinčevi odani katoličanstvu.

Slabljenje položaja i utjecaja Katoličke crkve uočeno je ne samo u Njemačkoj, švicarskom reformatoru crkve. Francuski doseljenik Jean Calvin (1509.-1564.) stvorio je doktrinu koja je postala vrlo popularna u gradovima, osobito među poduzetnicima.Prema njegovim stajalištima, ako čovjek ima sreće u životu, u zemaljskim poslovima, posebice u trgovini i poduzetništvu, onda ovo je znak koji svjedoči o naklonosti Božjoj prema njemu. Više od toga, to je znak da će pod uvjetom pravednog ponašanja zadobiti spas svoje duše. Kalvinizam je strogo regulirao ljudsku svakodnevicu.

Dakle, u Ženevi, nakon što su prihvatili Calvinove stavove, zabava, glazba i nošenje moderne odjeće bili su zabranjeni.

Engleska je također raskinula s Katoličkom crkvom. Razlog tome bio je sukob između pape i kralja Henrika VIII (1509.-1547.). Pošto nije dobio dopuštenje Rima za razvod, postigao je 1534. od parlamenta usvajanje zakona kojim je u Engleskoj osnovana nova, anglikanska crkva. Kralj je proglašen njezinim poglavarom. Dobio je pravo da provodi crkvene reforme, iskorijenjuje krivovjerje i postavlja svećenstvo. Zatvoreni su samostani, crkvene zemlje oduzete, bogoslužja su se počele obavljati na engleskom jeziku, ukinut je kult svetaca i norme koje su od klera zahtijevale da se pridržava zavjeta celibata.

Katolička crkva nije se mogla oduprijeti idejama reformacije. Isusovački red postao je novi instrument njezine politike. Osnovao ga je Itatii Loyola (1491.-1556.). Red je izgrađen na načelima stroge discipline, njegovi članovi zavjetovali su se na nestjecanje, celibat, poslušnost i bezuvjetnu poslušnost Papi. Osnovno načelo reda bilo je da je svaki postupak opravdan ako služi pravoj vjeri, t.j. Rimokatolička crkva. Isusovci su se infiltrirali u strukture moći, protestantske zajednice, nastojali ih oslabiti iznutra, identificirajući heretike. Stvorili su škole u kojima su se školovali propovjednici koji su se mogli raspravljati s pristašama reformacije.

Sazvan 1545. Tridentski sabor potvrdio je temeljna načela Katoličke crkve, osudio načelo slobode vjere i pooštrio zahtjeve za katoličkim svećenicima da se pridržavaju normi pravednog života. Taj je sabor označio početak protureformacije – borbe Katoličke crkve za očuvanje svog utjecaja. Razmjer aktivnosti inkvizicije se povećao. Dakle, smatrana je heretičkim učenjem poljskog astronoma N. Kopernika (1473-1543), koji je tvrdio da Zemlja nije središte svemira. Inkvizicija je osudila na spaljivanje njegovog sljedbenika D. Bruna (1548.-1600.), koji je odbio odreći se svojih ideja. Pojavio se val progona vještica, čarobnjaka, ljudi optuženih za suučesništvo sa zlim duhovima i heretičkih pogleda.

Pitanja i zadaci

1. Koji su preduvjeti za prelazak na proizvodnju.
2. Koje vrste manufaktura poznajete? Koje su bile njihove prednosti u odnosu na srednjovjekovne cehovske udruge?
H. Utvrditi posljedice širenja manufakture u Europi.
4. Navedite glavne značajke svjetonazora renesansnog čovjeka.
5. Navedite čimbenike koji su pridonijeli slabljenju utjecaja Rimokatoličke crkve u Europi.

Sadržaj članka

REFORMACIJA, snažan vjerski pokret usmjeren na reformu doktrine i organizacije kršćanske crkve, koji je nastao u Njemačkoj početkom 16. stoljeća, brzo se proširio po većem dijelu Europe i doveo do odvajanja od Rima i formiranja novog oblika kršćanstva. Nakon što je velika skupina njemačkih vladara i predstavnika slobodnih gradova koji su pristupili reformaciji prosvjedovala protiv odluke carskog Reichstaga u Speyeru (1529.), kojom je zabranjeno daljnje širenje reformi, njihovi sljedbenici počeli su se nazivati ​​protestantima, a novi oblik kršćanstva – protestantizam.

S katoličkog stajališta, protestantizam je bio hereza, neovlašteno odstupanje od otkrivenih učenja i institucija crkve, što je dovelo do otpadništva od prave vjere i gaženja moralnih normi kršćanskog života. Donio je na svijet novo sjeme korupcije i drugog zla. Tradicionalni katolički pogled na reformaciju iznio je papa Pio X. u enciklici Editae saepe(1910). Utemeljitelji reformacije bili su “... ljudi opsjednuti duhom oholosti i pobune: neprijatelji Kristova križa, koji traže zemaljsko... čiji je bog njihova utroba. Nisu razmišljali o ispravljanju morala, nego o nijekanju temeljnih dogmi vjere, što je izazvalo velika previranja i otvorilo njima i drugima put raskalašenom životu. Odbacujući autoritet i vodstvo crkve i stavljajući na sebe jaram tiranije najpokvarenijih knezova i naroda, pokušavaju uništiti doktrinu, dispenzaciju i poredak crkve. I nakon toga ... usuđuju se nazvati svoju pobunu i svoje uništenje vjere i morala "obnovom" i nazivati ​​se "obnoviteljima" drevnog poretka. U stvarnosti, oni su njezini rušitelji, a slabeći moć Europe sukobima i ratovima, njeguju otpadništvo Novog vremena."

S protestantskog stajališta, naprotiv, Rimokatolička crkva je odstupila od otkrivenih učenja i poretka primitivnog kršćanstva i time se odvojila od živog mističnog Kristova tijela. Hipertrofirani rast organizacijskog stroja srednjovjekovne crkve paralizirao je život duha. Spas se izrodio u svojevrsnu masovnu proizvodnju s raskošnim crkvenim obredima i pseudoasketskim načinom života. Štoviše, uzurpirala je darove Duha Svetoga u korist svećeničke kaste i tako otvorila vrata svakoj vrsti zlostavljanja i izrabljivanja kršćana od strane korumpirane klerikalne birokracije, u čijem je središtu papinski Rim, o čijoj se korupciji sve više govori. grada za cijelo kršćanstvo. Protestantska reformacija, daleko od toga da je bila heretička, služila je potpunoj obnovi doktrinarnih i moralnih ideala pravog kršćanstva.

POVIJESNI PREGLED

Njemačka.

Mladi augustinski redovnik Martin Luther (1483–1546), profesor teologije na novoosnovanom sveučilištu u Wittenbergu, 31. listopada 1517. izvjesio je na vrata palače crkve 95 teza koje je namjeravao braniti u javnoj raspravi. Razlog za ovaj izazov bila je praksa širenja oprosta koje je Papa izdao svima koji su dali novčani prilog u papinsku riznicu za obnovu bazilike sv. Petra u Rimu. Dominikanski redovnici putovali su po cijeloj Njemačkoj, nudeći potpuno odrješenje i oslobađanje od muka u čistilištu onima koji su se kajajući i ispovijedajući grijehe plaćali u skladu sa svojim prihodima. Također je bilo moguće dobiti poseban oprost za duše u čistilištu. Lutherove teze ne samo da su osuđivale zloporabe pripisane prodavačima oprosta, već su općenito poricale sama načela prema kojima su te oproste izdane. Vjerovao je da papa nema moć opraštati grijehe (osim kazni koje je sam izrekao) te je osporio nauk o riznici zasluga Krista i svetaca, kojemu papa pribjegava oproštenju grijeha. Osim toga, Luther je žalio zbog činjenice da je praksa prodaje oprosta ljudima davala ono što je vjerovao da su lažna jamstva spasenja.

Svi pokušaji da ga se prisili da se odrekne svojih stavova o papinskoj moći i autoritetu su propali, pa je na kraju papa Lav X. osudio Luthera po 41 točki (bula Exsurge Domine 15. lipnja 1520.), a u siječnju 1521. ekskomunicira ga. U međuvremenu je reformator izdao tri brošure jednu za drugom, u kojima je hrabro iznio program reforme crkve – njezin nauk i organizaciju. u prvom, Kršćanskom plemstvu njemačkog naroda za ispravak kršćanstva, pozvao je njemačke knezove i suverene da reformiraju njemačku crkvu, dajući joj nacionalni karakter i preobrazeći je u crkvu slobodnu od dominacije crkvene hijerarhije, od praznovjernih vanjskih rituala i od zakona koji dopuštaju monaški život, celibat svećenika i drugi običaji u kojima je vidio izopačenost uistinu kršćansku tradiciju. U raspravi Babilonsko sužanjstvo Crkve Luther je napao cijeli sustav crkvenih sakramenata, u kojem se crkva promatrala kao službeni i jedini posrednik između Boga i ljudske duše. U trećem pamfletu - Sloboda kršćanina- izložio je svoju temeljnu doktrinu opravdanja samo vjerom, koja je postala kamen temeljac u teološkom sustavu protestantizma.

Na papinsku bulu osude, odgovorio je osudom papinstva (pamflet Protiv prokletog bika Antikrista), i sam bik, Zakonik kanonskog prava i javno spalio nekoliko brošura svojih protivnika. Luther je bio izvanredan polemičar, sarkazam i psovke su njegove omiljene tehnike. Ali njegovi protivnici nisu se odlikovali svojom delikatnošću. Sva polemička literatura tog vremena, i katolička i protestantska, bila je puna osobnih uvreda i odlikovala se grubim, čak i opscenim jezikom.

Lutherovu hrabrost i otvorenu pobunu može se objasniti (barem djelomično) činjenicom da su mu njegove propovijedi, predavanja i pamfleti osigurali podršku velikog dijela klera i sve većeg broja laika, kako iz viših tako i iz nižih klasa. njemačkog društva. Na njegovoj strani bili su kolege sa Sveučilišta u Wittenbergu, profesori s drugih sveučilišta, neki od braće Augustinaca i mnogi ljudi odani humanističkoj kulturi. Osim toga, Fridrik III. Mudri, saksonski izbornik, suveren Luther i još neki njemački prinčevi koji su simpatizirali njegove stavove, uzeli su ga pod svoju zaštitu. U njihovim se očima, kao i u očima običnih ljudi, Luther pojavio kao pobornik svete stvari, reformator crkve i eksponent rastuće nacionalne svijesti Njemačke.

Povjesničari su ukazivali na različite čimbenike koji objašnjavaju Lutherov zapanjujuće brz uspjeh u izgradnji širokog i utjecajnog kruga pristaša. Većina zemalja dugo se žalila na ekonomsko iskorištavanje naroda od strane Rimske kurije, ali optužbe nisu dale rezultate. Zahtjev za reformom crkve in capite et in membris (u odnosu na poglavara i članove) sve se glasnije čuo od vremena avinjonskog zarobljeništva papa (14. st.), a potom i tijekom velikog zapadnog raskola ( 15. stoljeće). Reforme su obećane na koncilu u Konstanci, ali su povučene čim je Rim učvrstio svoju moć. Ugled crkve je još niži pao u 15. stoljeću, kada su na vlasti bili pape i prelati, koji su previše marili za zemaljsko, a svećenici se nisu uvijek odlikovali visokim moralom. U međuvremenu, obrazovane klase bile su pod jakim utjecajem poganskog humanističkog načina razmišljanja, a aristotelovsko-tomističku filozofiju zamijenio je novi val platonizma. Srednjovjekovna teologija izgubila je svoju vjerodostojnost, a nova svjetovna kritička pozicija u odnosu na religiju dovela je do raspada cjelokupnog srednjovjekovnog svijeta ideja i uvjerenja. Konačno, važnu ulogu odigrala je činjenica da je reformacija, iako je voljno priznala od strane crkve potpunu kontrolu nad sobom od strane svjetovne vlasti, zadobila potporu suverena i vlada koje su bile spremne vjerske probleme pretvoriti u političke i nacionalne i učvrstiti pobjedu silom oružja ili zakonodavnom prisilom. U takvom okruženju, pobuna protiv doktrinarne i organizacijske dominacije papinskog Rima imala je velike šanse za uspjeh.

Osuđen i izopćen od strane Pape zbog svojih heretičkih stavova, Luthera bi svjetovne vlasti trebale, pod normalnim tijekom događaja, uhititi; međutim, saski izbornik branio je reformatora i osigurao njegovu sigurnost. Novi car Karlo V., španjolski kralj i monarh nasljednih dominiona Habsburgovaca, u ovom je trenutku nastojao pridobiti ujedinjenu potporu njemačkih prinčeva u nadi u skori rat s Franjom I., njegovim suparnikom u borbi za hegemoniju. u Europi. Na zahtjev saskog izbornika, Lutheru je dopušteno prisustvovati i braniti se na Reichstagu u Wormsu (travanj 1521.). Proglašen je krivim, a budući da se nije htio odreći svojih stavova, carskim je ediktom njemu i njegovim sljedbenicima nametnuta carska sramota. Međutim, po nalogu Izbornog čovjeka, Luthera su na putu presreli vitezovi i smjestili zbog svoje sigurnosti u udaljeni dvorac u Wartburgu. Tijekom rata protiv Franje I., s kojim je Papa sklopio savez, koji je postao povodom slavne pljačke Rima (1527.), car nije mogao ili nije htio dovršiti Lutherovu stvar gotovo 10 godina. Tijekom tog razdoblja promjene koje je zagovarao Luther došle su u praksu ne samo u saksonskom biračkom tijelu, već i u mnogim državama srednje i sjeveroistočne Njemačke.

Dok je Luther bio u svojoj prisilnoj osami, stvar reformacije bila je ugrožena ozbiljnim nemirima i razornim napadima na crkve i samostane na poticaj "proroka iz Zwickaua". Ti su vjerski fanatici tvrdili da su nadahnuti Biblijom (pridružio im se Lutherov prijatelj Karlstadt, jedan od prvih koji je prihvatio protestantsku vjeru). Vrativši se u Wittenberg, Luther je slomio fanatike snagom rječitosti i svojim autoritetom, a saski izbornik ih je istjerao iz svoje države. "Proroci" su bili preteča anabaptista, anarhističkog pokreta unutar reformacije. Najfanatičniji od njih su u svom programu uspostave Kraljevstva nebeskog na zemlji pozivali na ukidanje staleških privilegija i podruštvljavanje posjeda.

Thomas Münzer, vođa "proroka iz Zwickaua", također je sudjelovao u seljačkom ratu, velikom ustanku koji je poput požara zahvatio jugozapadnu Njemačku 1524.-1525. Uzrok ustanka bio je vjekovni nepodnošljivi ugnjetavanje i izrabljivanje seljaka, što je povremeno izazivalo krvave bune. Deset mjeseci nakon početka ustanka objavljen je manifest ( Dvanaest članaka) švapskih seljaka, koju je sastavilo nekoliko duhovnika koji su nastojali skrenuti pozornost stranke reformatora na stvar seljaka. U tu svrhu, uz sažetak seljačkih zahtjeva, u manifest su uključene nove točke koje su zagovarali reformatori (npr. izbor župnika od strane zajednice i korištenje desetine za uzdržavanje župnika). i potrebe zajednice). Svi ostali zahtjevi, koji su bili ekonomske i socijalne prirode, potkrijepljeni su citatima iz Biblije kao najvišeg i posljednjeg autoriteta. Luther se i plemićima i seljacima obratio s opomenom, predbacivši prvima da tlače siromašne, a potonje potaknuvši da slijede naputak apostola Pavla: “Svaka duša neka bude pokorna višoj vlasti”. Nadalje je pozvao obje strane na međusobne ustupke i ponovno uspostavljanje mira. No, pobuna se nastavila, a Luther u novom obraćenju Protiv seljačkih bandi koje siju ubojstva i pljačku pozvao plemiće da slome ustanak: "Svatko tko može, mora ga tući, zadaviti, izbosti."

Luther je bio okrivljen za nemire koje su počinili "proroci", anabaptisti i seljaci. Bez sumnje, njegovo propovijedanje evanđeoske slobode protiv ljudske tiranije nadahnulo je "proroke iz Zwickaua" i koristili su se od strane vođa seljačkog rata. Ovo iskustvo potkopalo je Lutherovo naivno očekivanje da će njegovo propovijedanje slobode od ropstva Zakonu natjerati ljude da djeluju s osjećajem dužnosti prema društvu. Napustio je prvobitnu ideju stvaranja kršćanske crkve, neovisne o svjetovnim vlastima, a sada je sklon ideji stavljanja crkve pod izravnu kontrolu države, koja ima moć i ovlasti suzbiti pokrete i sekte koje odstupiti od istine, tj iz vlastitog tumačenja evanđelja slobode.

Sloboda djelovanja koju je reformatorskoj stranci dala politička situacija omogućila je ne samo širenje pokreta na druge njemačke države i slobodne gradove, već i razvoj jasne upravljačke strukture i oblika bogoštovlja za reformiranu crkvu. Ukinuti su samostani – muški i ženski, a redovnici i redovnice oslobođeni svih asketskih zavjeta. Crkveni posjedi su zaplijenjeni i korišteni u druge svrhe. Na Reichstagu u Speyeru (1526.) protestantska skupina već je bila toliko velika da je skupština, umjesto da zahtijeva provedbu Wormskog edikta, odlučila zadržati status quo i dati prinčevima slobodu izbora vjere do sazvan je ekumenski sabor.

I sam je car gajio nadu da će ekumenski sabor održan u Njemačkoj i odlučan provesti hitne reforme moći vratiti vjerski mir i jedinstvo u carstvu. No, Rim se bojao da bi koncil koji se održava u Njemačkoj, u postojećim okolnostima, mogao izmaći kontroli, kao što se dogodilo s katedralom u Basleu (1433.). Nakon što je porazio francuskog kralja i njegove saveznike, u zatišju prije nastavka sukoba, Karlo se konačno odlučio pozabaviti problemom vjerskog mira u Njemačkoj. U nastojanju da se postigne kompromis, carski Reichstag, sazvan u Augsburgu u lipnju 1530., zahtijevao je od Luthera i njegovih sljedbenika da predoče javnosti izjavu svoje vjere i reformi na kojima su inzistirali. Ovaj dokument koji je uredio Melanchthon i pod naslovom Augsburška ispovijed (Confessio augustana), bio je očito pomirljivog tona. Negirao je bilo kakvu namjeru reformatora da se odvoje od Rimokatoličke crkve ili da promijene bilo koju bitnu točku katoličke vjere. Reformatori su inzistirali samo na suzbijanju zloporaba i ukidanju onoga što su smatrali pogrešnim tumačenjima učenja i kanona crkve. Zajedništvo laika pripisivali su zlostavljanjima i zabludama samo pod jednom krinkom (posvećeni kruh); pripisivanje masi prirode žrtve; obvezni celibat (celibat) za svećenike; obvezno priznanje i postojeća praksa njegova postupanja; pravila u vezi posta i ograničenja u hrani; načela i praksa monaškog i asketskog života; i, konačno, božanski autoritet pripisan crkvenoj predaji.

Oštro odbacivanje ovih zahtjeva od strane katolika i ogorčene, nedosljedne polemike teologa obiju strana jasno su pokazali da se jaz između njihovih stajališta više ne može zatvoriti. Za ponovno uspostavljanje jedinstva postojao je samo jedan način - povratak na upotrebu sile. Car i većina Reichstaga, uz odobrenje Katoličke crkve, omogućili su protestantima povratak u okrilje crkve do travnja 1531. godine. Kako bi se pripremili za borbu, protestantski prinčevi i gradovi formirali su Schmalkaldensku ligu i započeli pregovore za pomoć s Engleskom, gdje se Henrik VIII pobunio protiv papinstva, s Danskom, koja je prihvatila Lutherovu reformaciju, i s francuskim kraljem, čiji je politički antagonizam s Charlesom V je prevladao nad svim vjerskim razmatranjima.

Godine 1532. car je pristao na primirje na 6 mjeseci, budući da je bio uvučen u borbu protiv turske ekspanzije na istoku i na Sredozemlju, ali ubrzo su rat s Francuskom i ustanak u Nizozemskoj progutali svu njegovu pozornost, a tek 1546. mogao se vratiti njemačkom poslu. U međuvremenu je papa Pavao III (1534.-1549.) podlegao carevom pritisku i sazvao koncil u Tienteu (1545.). Poziv protestantima s prezirom su odbili Luther i drugi vođe reformacije, koji su mogli očekivati ​​samo oštru osudu vijeća.

Odlučan da slomi sve protivnike, car je stavio van zakona vodeće protestantske knezove i započeo vojnu akciju. Osvojivši odlučujuću pobjedu kod Mühlberga (travanj 1547.), prisilio ih je na predaju. Ali zadatak obnove katoličke vjere i discipline u protestantskoj Njemačkoj pokazao se gotovo nemogućim. Kompromis u pitanjima vjere i crkvene organizacije, nazvan Augsburg Interim (svibanj 1548.), pokazao se neprihvatljivim ni za Papu ni za protestante. Popuštajući pritiscima, ovi su pristali poslati svoje predstavnike u katedralu, koja je nakon pauze nastavila s radom u Tienteu 1551., ali se situacija preko noći promijenila kada je Moritz, vojvoda od Saske, prešao na stranu protestanata i prešao na stranu protestanata. svoju vojsku u Tirol, gdje je Karlo V. Car je bio prisiljen potpisati mirovni ugovor u Passauu (1552) i prekinuti borbe. 1555. sklopljen je Augsburški vjerski mir prema kojemu su protestantske crkve, koje su prihvatile Augsburška ispovijed, dobio pravno priznanje na istoj osnovi kao i Rimokatolička crkva. Ovo priznanje nije se proširilo na druge protestantske sekte. Načelo "cuius regio, eius religio" ("čija moć, to i vjera") uzeto je kao temelj novog poretka: u svakoj njemačkoj državi vjera suverena postala je religija naroda. Katolici u protestantskim državama i protestanti u katoličkim državama dobili su pravo izbora: ili pristupiti lokalnoj vjeri, ili preseliti se sa svojom imovinom na teritorij svoje vjere. Pravo izbora i obveza građana gradova da prakticiraju vjeru grada proširili su se i na slobodne gradove. Augsburški vjerski svijet bio je težak udarac za Rim. Reformacija je uzela maha, a nada u ponovno uspostavljanje katolicizma u protestantskoj Njemačkoj je izblijedjela.

Švicarska.

Ubrzo nakon Lutherove pobune protiv indulgencija, Huldrich Zwingli (1484.-1531.), svećenik katedrale u Zürichu, počeo je u svojim propovijedima kritizirati indulgencije i "rimska praznovjerja". Švicarski kantoni, iako su nominalno bili dio Svetog Rimskog Carstva njemačke nacije, u stvarnosti su bili neovisne države, ujedinjene u savez za zajedničku obranu, a njima je upravljalo vijeće koje je birao narod. Dobivši potporu gradskih vlasti Züricha, Zwingli je tamo već lako mogao uvesti reformirani sustav crkvene organizacije i bogoslužja.

Nakon Züricha reformacija je započela u Baselu, a zatim u Bernu, St. Gallenu, Graubündenu, Wallisu i drugim kantonima. Katolički kantoni na čelu s Lucernom uložili su sve napore da spriječe daljnje širenje pokreta, uslijed čega je izbio vjerski rat koji je okončao tzv. Prvi Kappelski mirovni sporazum (1529.), koji je jamčio slobodu vjere za svaki kanton. Međutim, u Drugom Kappelskom ratu protestantska je vojska poražena u bitci kod Kappela (1531.), u kojoj je pao i sam Zwingli. Drugim Kappelskim mirom, sklopljenim nakon toga, obnovljeno je katoličanstvo u kantonima s mješovitim stanovništvom.

Zwinglijeva teologija, iako je dijelio Lutherovo temeljno načelo opravdanja samo vjerom, u mnogočemu se razlikovala od Lutherove teologije, a dva reformatora nikada nisu došla do sporazuma. Iz tog razloga, ali i zbog različitosti političkih situacija, reformacija u Švicarskoj i Njemačkoj krenula je različitim putovima.

Reformaciju je prvi uveo u Ženevi 1534. godine francuski izbjeglica Guillaume Farel (1489.–1565.). Drugi Francuz, Jean Calvin (1509.-1564.) iz pikardijskog grada Noyona, zainteresirao se za ideje reformacije dok je studirao teologiju u Parizu. Godine 1535. posjetio je Strasbourg, zatim Basel, te je konačno nekoliko mjeseci proveo u Italiji na dvoru vojvotkinje Renate od Ferrare, koja je simpatizirala reformaciju. Na povratku iz Italije 1536. godine svratio je u Ženevu, gdje se nastanio na Farelovo inzistiranje. Međutim, nakon dvije godine protjeran je iz grada i vratio se u Strasbourg, gdje je predavao i propovijedao. Tijekom tog razdoblja uspostavio je bliske odnose s nekim od vođa reformacije, a prije svega s Melanchthonom. Godine 1541., na poziv magistrata, vratio se u Ženevu, gdje je postupno u svojim rukama koncentrirao svu vlast u gradu i preko konzistorija vodio duhovne i svjetovne poslove do kraja života 1564. godine.

Iako je Calvin započeo na principu opravdanja samo vjerom, njegova se teologija razvijala u drugom smjeru od Lutherove. Njegov koncept crkve također se nije podudarao s idejama njemačkog reformatora. U Njemačkoj se formiranje nove crkvene organizacije odvijalo nasumično, neplanirano pod utjecajem "proroka Zwickau", u to vrijeme Luther je bio u dvorcu Wartburg. Po povratku, Luther je protjerao "proroke", ali je smatrao da je razumno odobriti neke od već napravljenih promjena, iako su mu se neke od njih tada činile previše radikalnim. Calvin je, s druge strane, planirao organizaciju svoje crkve, vodeći se Biblijom, i namjeravajući reproducirati strukturu izvorne crkve u obliku u kojem se može predstaviti na temelju Novog zavjeta. On je iz Biblije izvukao načela i norme svjetovne vlasti i uveo ih u Ženevu. Fanatično netolerantan prema tuđim mišljenjima, Calvin je protjerao sve neistomišljenike iz Ženeve i osudio Michela Serveta na spaljivanje na lomači zbog njegovih antitrinitarističkih ideja.

Engleska.

U Engleskoj je djelovanje Rimokatoličke crkve dugo izazivalo snažno nezadovoljstvo među svim slojevima društva, što se očitovalo u ponovnim pokušajima suzbijanja ovih zloporaba. Wycliffeove revolucionarne ideje za crkvu i papinstvo privukle su mnoge pristaše, a iako je pokret Lollarda, nadahnut njegovim učenjem, bio ozbiljno potisnut, nije potpuno nestao.

Međutim, britanski ustanak protiv Rima nije bio djelo reformatora i nije bio uzrokovan teološkim razmatranjima. Henrik VIII., pobožni katolik, poduzeo je oštre mjere protiv prodora protestantizma u Englesku, čak je napisao i raspravu o sakramentima (1521.), u kojoj je opovrgao Lutherovo učenje. U strahu od moćne Španjolske, Henrik je htio sklopiti savez s Francuskom, ali je naišao na prepreku u osobi svoje španjolske supruge Katarine Aragonske; između ostalog, nikada nije rodila prijestolonasljednika, a zakonitost ovog braka bila je upitna. Zato je kralj tražio od pape da poništi brak kako bi mogao oženiti Anne Boleyn, no papa je odbio dati dopuštenje za razvod, što je kralja uvjerilo da se, kako bi ojačao svoju moć, treba riješiti papinih miješanje u njegove poslove... Na prijetnju Vatikana da će Henrika VIII. ekskomunicirati iz crkve, odgovorio je Zakonom o supremaciji (1534.), u kojem je monarh priznat kao vrhovni poglavar Engleske crkve, koji nije bio podređen ni Papi ni drugim crkvenim vlastima. Odbijanje polaganja "prisege vrhovne vlasti" kralja kažnjavalo se smrću, među pogubljenima su bili biskup John Fisher od Rochestera i bivši kancelar Sir Thomas More. Osim ukidanja papinske vlasti nad crkvom, likvidacije samostana i konfiskacije njihovih posjeda i imovine, Henrik VIII nije pristao ni na kakve promjene u crkvenim učenjima i institucijama. V Šest članaka(1539.) doktrina transupstancijacije je potvrđena, a pričest odbačena pod dva oblika. Isto tako, nisu napravljeni nikakvi ustupci glede celibata svećenika, slavljenja privatnih misa i ispovijedi. Poduzete su oštre mjere protiv onih koji su ispovijedali luteransku vjeru, mnogi su pogubljeni, drugi su pobjegli u protestantsku Njemačku i Švicarsku. Međutim, za vrijeme regentstva vojvode od Somerseta pod maloljetnim Edwardom VI Članci Henrik VIII je ukinut, a reformacija je započela u Engleskoj: (1549) i formulirao 42 Članci vjere(1552). Vladavina kraljice Marije (1553.-1558.) obilježena je obnovom katoličanstva pod kontrolom papinskog legata, kardinala Polea, ali je, suprotno njegovim savjetima, obnova bila popraćena teškim progonima protestanata te je jedna od prvih žrtava bila Cranmer, nadbiskup Canterburyja. Dolazak na prijestolje kraljice Elizabete (1558.) ponovno je promijenio situaciju u korist reformacije. Vraćena je "prisega vrhovne vlasti"; Članci Edward VI, nakon revizije 1563. naz 39 članaka, i Knjiga javnog bogoslužja postao normativni doktrinarni i liturgijski dokumenti Episkopalne crkve Engleske; a katolici su sada bili podvrgnuti teškim progonima.

Druge europske zemlje.

Luteranska reformacija uvedena je u skandinavskim zemljama po nalogu njihovih monarha. Kraljevskim dekretima Švedska (1527.) i Norveška (1537.) postaju protestantske sile. No u mnogim drugim europskim zemljama u kojima su suvereni ostali lojalni Rimokatoličkoj crkvi (Poljska, Češka, Mađarska, Škotska, Nizozemska, Francuska), reformacija se proširila među svim slojevima stanovništva zahvaljujući aktivnostima misionara i usprkos represivne mjere vlade.

Među utemeljiteljima novih protestantskih crkava u katoličkim zemljama važnu su ulogu imali iseljenici iz zemalja u kojima je sloboda savjesti bila uskraćena. Uspjeli su ostvariti pravo na slobodno prakticiranje vjere, unatoč protivljenju vjerskih i političkih vlasti. U Poljskoj je Pax dissidentium ugovor (Mir za disidente, 1573.) proširio tu slobodu čak i na antitrinitarijance, socinijance ili, kako su ih počeli nazivati, unitariste, koji su uspješno počeli stvarati vlastite zajednice i škole. U Češkoj i Moravskoj, gdje su potomci Husita, braća Moravci, prihvatili luteransku vjeru i gdje je kalvinistička propaganda imala veliki uspjeh, car Rudolf II. Poruka za mir(1609.) dao je svim protestantima slobodu vjeroispovijesti i kontrolu nad Sveučilištem u Pragu. Isti je car Bečkim mirom (1606.) priznao slobodu mađarskim protestantima (luteranima i kalvinistima). U Nizozemskoj, pod španjolskom vlašću, ljudi koji su se preobratili na luteranizam počeli su se pojavljivati ​​vrlo brzo, ali je kalvinistička propaganda ubrzo zavladala među bogatim građanima i trgovcima u gradovima u kojima je postojala duga tradicija autonomne vlasti. Pod brutalnom vladavinom Filipa II i vojvode od Albe, pokušaj vlasti da silom i samovoljom unište protestantski pokret izazvao je veliki nacionalni ustanak protiv španjolske vlasti. Ustanak je doveo do proglašenja neovisnosti 1609. strogo kalvinističke republike Nizozemske, što je rezultiralo da su samo Belgija i dio Flandrije ostali pod španjolskom vlašću.

Najduža i najdramatičnija borba za slobodu protestantskih crkava vodila se u Francuskoj. Godine 1559. kalvinističke zajednice, raštrkane po francuskim pokrajinama, formirale su federaciju i održale sinodu u Parizu, gdje su Galikanska ispovijed, simbol njihove vjere. Do 1561. Hugenoti, kako su se zvali protestanti u Francuskoj, imali su više od 2000 zajednica s preko 400 000 vjernika. Svi pokušaji da se ograniči njihov rast su propali. Sukob je ubrzo postao politički i doveo do unutarnjih religijskih ratova. Prema Ugovoru iz Saint Germaina (1570.), hugenoti su dobili slobodu da prakticiraju svoju vjeru, građanska prava i četiri moćne tvrđave za obranu. No 1572., nakon događaja u Bartolomejskoj noći (24. kolovoza - 3. listopada), kada je, prema nekim procjenama, umrlo 50.000 hugenota, rat je ponovno izbio i nastavio se sve do 1598., kada je Nanteški edikt dao francuskim protestantima slobodu prakticiranja svoje vjere i prava državljanstva... Nanteski edikt je ukinut 1685. godine, nakon čega su tisuće hugenota emigrirale u druge zemlje.

Pod oštrom vladavinom kralja Filipa II i njegove inkvizicije, Španjolska je ostala zatvorena za protestantsku propagandu. U Italiji su se prilično rano formirali neki centri protestantskih ideja i propagande u gradovima na sjeveru zemlje, a kasnije i u Napulju. Ali niti jedan talijanski princ nije podržao stvar reformacije, a rimska je inkvizicija uvijek bila na oprezu. Stotine talijanskih omotnica, koje su gotovo isključivo pripadale obrazovanim slojevima, našle su utočište u Švicarskoj, Njemačkoj, Engleskoj i drugim zemljama, mnoge od njih postale su istaknute osobe u protestantskim crkvama ovih država. Među njima su bili pripadnici klera, kao što su biskup Vergerio, bivši papin legat u Njemačkoj, i Occhino, general kapucin. Krajem 16.st. cijela sjeverna Europa postala je protestantska, osim toga, velike protestantske zajednice cvjetale su u svim katoličkim državama, s izuzetkom Španjolske i Italije. HUGENOTI.

TEOLOGIJA REFORMACIJE

Teološka struktura protestantizma, koju su stvorili reformatori, počiva na tri temeljna načela koja ih ujedinjuju unatoč različitim tumačenjima tih načela. To su: 1) nauk o opravdanju samo vjerom (sola fide), bez obzira na vršenje dobrih djela i bilo kakve vanjske svete obrede; 2) načelo sola scriptura: Sveto pismo sadrži Riječ Božju, koja se izravno obraća duši i savjesti kršćanina i najviši je autoritet u pitanjima vjere i crkvenog bogoslužja, bez obzira na crkvenu Tradiciju i bilo koju crkvenu hijerarhiju; 3) učenje da je Crkva, koja čini mistično tijelo Kristovo, nevidljiva zajednica odabranih kršćana, predodređena za spasenje. Reformatori su tvrdili da su ta učenja sadržana u Svetom pismu i da predstavljaju pravu božansku objavu, iskrivljenu i zaboravljenu u procesu dogmatske i institucionalne degeneracije koja je dovela do rimokatoličkog sustava.

Luther je došao do doktrine opravdanja samo vjerom na temelju vlastitog duhovnog iskustva. Zamonašivši se u ranoj mladosti, revno se pridržavao svih asketskih zahtjeva samostanske povelje, ali je s vremenom otkrio da je, unatoč svojoj želji i iskrenom neprestanom trudu, još uvijek daleko od savršenstva, pa je čak i sumnjao u mogućnost njegovog spasenja. Iz krize mu je pomogla poslanica Rimljanima apostola Pavla: u njoj je pronašao izjavu koju je razvio u svom učenju o opravdanju i spasenju vjerom bez pomoći dobrih djela. Lutherovo iskustvo nije bilo ništa novo u povijesti kršćanskog duhovnog života. Sam Pavao je neprestano doživljavao unutarnju borbu između ideala savršenog života i tvrdoglavog otpora tijela, nalazio je i utočište u vjeri u božansku milost koju je ljudima dao otkupiteljsko djelo Kristovo. Kršćanski mistici svih vremena, koji su izgubili hrabrost zbog slabosti tijela i iskusili grižnju savjesti zbog svoje grešnosti, našli su mir i utjehu u činu apsolutnog povjerenja u djelotvornost Kristovih zasluga i božanskog milosrđa.

Luther je bio upoznat sa spisima Jeana Gersona i njemačkih mistika. Njihov utjecaj na ranu verziju njegove doktrine je drugi nakon Pavlova. Nema sumnje da je načelo opravdanja vjerom, a ne djelima Zakona pravo Pavlovo učenje. Ali također je jasno da Luther riječima apostola Pavla daje više nego što one zapravo sadrže. Prema shvaćanju Pavlovog učenja, svojstvenom latinskoj patrističkoj tradiciji koja počinje barem od Augustina, osoba koja je uslijed Adamovog pada izgubila sposobnost činiti dobro, pa čak i željeti ga, ne može samostalno postići spasenje. . Spasenje čovjeka u potpunosti je Božje djelovanje. Vjera je prvi korak u tom procesu, a upravo ta vjera u Kristov otkupiteljski podvig je Božji dar. Vjera u Krista ne znači samo povjerenje u Krista, nego povjerenje popraćeno povjerenjem i ljubavlju prema Kristu, ili, drugim riječima, to je aktivna, a ne pasivna vjera. Vjera kojom se osoba opravdava, t.j. uz pomoć koje se čovjeku opraštaju grijesi i on se opravdava u Božjim očima, postoji aktivna vjera. Opravdanje vjerom u Krista znači da se u ljudskoj duši dogodila promjena, ljudska volja je uz pomoć božanske milosti stekla sposobnost željeti i činiti dobro, pa stoga i napredovati putem pravednosti uz pomoć dobra djela.

Polazeći od Pavlovljeve razlike između duhovnog, odnosno unutarnjeg čovjeka (homo internal) i materijalnog, vanjskog čovjeka (homo exterior), Luther je došao do zaključka da se duhovni, unutarnji čovjek ponovno rađa u vjeri i, sjedinjen s Kristom, oslobađa se. iz bilo kakvog ropstva i zemaljskih okova. Vjera u Krista daje mu slobodu. Da bi stekao pravednost, potrebna mu je samo jedna stvar: sveta riječ Božja, evanđelje (evanđelje) Kristovo. Da bi opisao ovo jedinstvo unutarnjeg čovjeka s Kristom, Luther koristi dvije usporedbe: duhovni brak i užareno željezo s vatrom iznutra. U duhovnom braku, duša i Krist razmjenjuju svoje vlasništvo. Duša donosi svoje grijehe, Krist - svoje beskonačne zasluge, koje duša sada dijelom posjeduje; grijesi su uništeni. Unutarnji čovjek, kroz pripisivanje Kristovih zasluga duši, utvrđuje se u svojoj pravednosti u Božjim očima. Tada postaje očito da djela koja utječu i vezana su za vanjsku osobu nemaju nikakve veze sa spasenjem. Ne djelima, nego vjerom slavimo i ispovijedamo pravoga Boga. Logično, čini se da ovo učenje implicira sljedeće: ako za spasenje nisu potrebna dobra djela i grijesi, zajedno s kaznom za njih, budu uništeni činom vjere u Krista, tada više nema potrebe za poštovanjem prema cjelokupni moralni poredak kršćanskog društva, za samo postojanje morala. Lutherova razlika između unutarnjeg i vanjskog čovjeka pomaže da se izbjegne takav zaključak. Vanjska osoba, koja živi u materijalnom svijetu i pripada ljudskoj zajednici, vezana je strogom obvezom da čini dobra djela, i to ne zato što iz njih može izvesti bilo kakvu zaslugu koja se može pripisati unutarnjoj osobi, već zato što mora promicati rast i poboljšanje života u zajednici u novom kršćanskom kraljevstvu božanske milosti. Pojedinac se mora posvetiti dobru zajednice kako bi se spasonosna vjera mogla širiti. Krist nas ne oslobađa od obveze činiti dobra djela, nego samo od ispraznog i praznog povjerenja u njihovu korisnost za spasenje.

Lutherova teorija da se grijeh ne pripisuje grešniku koji vjeruje u Krista i da se on opravdava pripisivanjem Kristovih zasluga unatoč vlastitim grijesima temelji se na premisama srednjovjekovnog teološkog sustava Dunsa Skota, koji je doživio daljnji razvoj u učenjima. Ockhama i cijele nominalističke škole.unutar kojih su se formirali Lutherovi stavovi. U teologiji Tome Akvinskog i njegove škole Bog se shvaćao kao vrhovni razum, a agregatno biće i životni proces u Svemiru smatrani su racionalnim lancem uzroka i posljedice, čija je prva karika Bog. Teološka škola nominalizma, s druge strane, u Bogu je vidjela višu volju, nevezanu nikakvom logičkom nužnošću. To je podrazumijevalo proizvoljnost božanske volje, u kojoj su stvari i postupci dobri ili loši, ne zato što postoji unutarnji razlog zašto bi trebali biti dobri ili loši, već samo zato što Bog želi da budu dobri ili loši. Reći da je nešto učinjeno po božanskoj zapovijedi nepravedno podrazumijeva nametanje ljudskih granica Bogu u smislu pravednosti i nepravde.

Sa stajališta nominalizma, Lutherova teorija opravdanja ne izgleda tako iracionalna kao što se čini sa stajališta intelektualizma. Iznimno pasivna uloga koju čovjek igra u procesu spasenja dovela je Luthera do rigidnijeg shvaćanja predodređenja. Njegov pogled na spasenje je rigidnije deterministički od Augustinova. Razlog svemu je vrhovna i apsolutna volja Božja i na nju ne možemo primijeniti moralne ili logičke kriterije ograničenog razuma i ljudskog iskustva.

Ali kako Luther može dokazati da je proces opravdanja samo vjerom ovlašten od Boga? Naravno, Božja Riječ, koja se nalazi u Svetom pismu, daje jamstvo. Ali, prema tumačenju ovih biblijskih tekstova koje su dali crkveni oci i učitelji (tj. prema Tradiciji) i službenom učenju (magisterium) crkve, samo djelatna vjera, očitovana u dobrim djelima, opravdava i spašava osoba. Luther je tvrdio da je Duh jedini tumač Svetog pisma; drugim riječima, individualni sud svakog kršćanskog vjernika slobodan je kroz njegovo sjedinjenje s Kristom kroz vjeru.

Luther nije smatrao riječi Svetog pisma nepogrešivim i priznao je da u Bibliji postoje iskrivljavanja činjenica, proturječnosti i pretjerivanja. O trećem poglavlju Knjige Postanka (koje govori o Adamovom padu), rekao je da sadrži "najnevjerojatnije priče". Zapravo, Luther je napravio razliku između Svetog pisma i Riječi Božje koja se nalazi u Svetom pismu. Sveto pismo je samo vanjski oblik nepogrešive Božje Riječi sklon pogreškama.

Luther je usvojio kanon hebrejske Biblije kao Stari zavjet i, slijedeći Jeronimov primjer, klasificirao knjige dodane kršćanskom Starom zavjetu kao apokrifne. Ali reformator je otišao dalje od Jeronima i potpuno je uklonio ove knjige iz protestantske Biblije. Tijekom prisilnog boravka u Wartburgu radio je na prijevodu Novog zavjeta na njemački (objavljen 1522.). Zatim je preveo Stari zavjet i 1534. objavio cijeli tekst Biblije na njemačkom. S književnog stajališta, ovo monumentalno djelo predstavlja prekretnicu u povijesti njemačke književnosti. Ne može se reći da je to djelo samo Luthera, jer je radio u bliskoj suradnji sa svojim prijateljima, a prije svega s Melanchthonom; ipak je Luther bio taj koji je u prijevod unio svoj izniman smisao za riječ.

Lutherovo načelo opravdanja samo vjerom, koje je otajstvo spasenja svelo na emocionalno iskustvo unutarnjeg čovjeka i eliminiralo potrebu za dobrim djelima, imalo je dalekosežne posljedice na prirodu i strukturu crkve. Prije svega, poništio je duhovni sadržaj i smisao cjelokupnog sustava sakramenata. Nadalje, istim udarcem Luther je svećeništvu oduzeo njegovu glavnu funkciju – podjelu sakramenata. Druga funkcija svećeništva (sacerdotium, doslovno, svećeništvo) bila je funkcija poučavanja, a i ona je ukinuta jer je reformator nijekao autoritet Crkvene predaje i učenja Crkve. Kao rezultat toga, više nije bilo ničega što bi opravdalo postojanje svećeničke institucije.

U katoličanstvu svećenik, zahvaljujući svom duhovnom autoritetu dobivenom tijekom ređenja (ređenja), ima monopol na određene sakramente, koji su kanali božanske milosti i kao takvi nužni za spasenje. Ta sakramentalna moć uzdiže svećenika iznad laika i čini ga svetom osobom, posrednikom između Boga i čovjeka. Takav sakramentalni autoritet ne postoji u Lutherovom sustavu. U otajstvu opravdanja i spasenja svaki se kršćanin izravno bavi Bogom i svojom vjerom ostvaruje mistično sjedinjenje s Kristom. Svaki kršćanin po svojoj vjeri postaje svećenik. Lišena sakramentalnog autoriteta svoga učenja i svećeništva, raspada se cjelokupna institucionalna struktura crkve. Pavao je poučavao spasenje kroz vjeru, ali u isto vrijeme kroz članstvo u karizmatskoj zajednici, crkvi (ecclesia), Tijelu Kristovu. Gdje je ta ecclesia, upitao je Luther, je li ovo Tijelo Kristovo? To je, tvrdio je, nevidljiva zajednica odabranih vjernika, predodređena za spasenje. A što se vidljivog okupljanja vjernika tiče, to je jednostavno ljudska organizacija koja u različito vrijeme poprima različite oblike. Svećenička služba nije neka vrsta dostojanstva koje mu daje posebne moći ili ga obilježava neizbrisivim duhovnim pečatom, nego jednostavno određena funkcija koja se sastoji prvenstveno u propovijedanju Riječi Božje.

Lutheru je bilo teže doći do zadovoljavajućeg rješenja problema sakramenata. Tri od njih (krštenje, euharistija i pokajanje) nisu se mogle odbaciti, budući da se o njima govori u Svetom pismu. Luther je oklijevao i stalno je mijenjao svoje stajalište, kako u pogledu njihovog značenja tako iu pogledu njihova mjesta u teološkom sustavu. U slučaju pokajanja, Luther ne misli na priznanje grijeha svećeniku i njegovo oproštenje tih grijeha, koje je on u potpunosti odbacio, nego na vanjski znak oproštenja već primljen kroz vjeru i kroz pripisivanje Kristovih zasluga. Kasnije, međutim, ne nalazeći zadovoljavajuće značenje za postojanje ovog znaka, potpuno je napustio pokajanje, ostavivši samo krštenje i euharistiju. Isprva je prepoznao da je krštenje svojevrsni kanal ispunjen milošću kroz koji se vjera primatelja milosti potvrđuje u oproštenje grijeha obećano kršćanskim evanđeljem. Međutim, krštenje dojenčadi ne uklapa se u ovaj koncept sakramenta. Štoviše, budući da su i izvorni grijeh i počinjeni grijesi uništeni samo kao rezultat izravnog pripisivanja Kristovih zasluga duši, krštenje u Lutherovom sustavu izgubilo je vitalnu funkciju koja mu se pripisuje u Augustinovoj teologiji i u katoličkoj teologiji. . Na kraju je Luther napustio svoj prijašnji stav i počeo tvrditi da je krštenje potrebno samo zato što ga je zapovjedio Krist.

Što se tiče euharistije, Luther je bez oklijevanja odbacio požrtvovnost mise i dogmu transsupstancijacije, ali doslovno tumačeći riječi uspostave euharistije („Ovo je moje tijelo“, „Ovo je moja krv“), čvrsto je vjerovao u stvarnu, fizičku prisutnost Kristova tijela i njegove krvi u tvarima euharistije (kruh i vino). Supstanca kruha i vina ne nestaje, zamjenjuju je Tijelo i Krv Kristova, kako uči katolički nauk, ali Tijelo i Krv Kristova prožimaju supstanciju kruha i vina ili se na nju naslađuju. Ovo luteransko učenje nisu podržali drugi reformatori koji su, uzimajući u obzir premise svojih teoloških sustava dosljednije, tumačili riječi uspostave euharistije u simboličkom smislu i promatrali euharistiju kao sjećanje na Krista samo simboličkog značenja.

Lutherov teološki sustav ocrtan je u mnogim njegovim polemičkim spisima. Njegove glavne odredbe bile su jasno iznesene već u raspravi Sloboda kršćanina (De libertate christiana 1520) i naknadno detaljno razrađen u mnogim teološkim djelima, napisanim uglavnom pod vatrom kritika njegovih protivnika i u žaru kontroverzi. Sustavni prikaz Lutherove rane teologije sadržan je u djelu njegovog bliskog prijatelja i savjetnika Philipa Melanchthona - Osnovne istine teologije (Loci communes rerum theologicarum, 1521). U kasnijim izdanjima ove knjige, Melanchthon je odstupio od Lutherovih stajališta. Vjerovao je da se ljudska volja ne može smatrati potpuno pasivnom u procesu opravdanja i da je njezin pristanak na Božju riječ neizostavan čimbenik. Također je odbacio Lutherov nauk o euharistiji, preferirajući njezino simboličko tumačenje.

Zwingli se također nije slagao s Lutherom po ovim i drugim točkama njegove teologije. Zauzeo je odlučniji stav od Luthera, kako u potvrđivanju Svetog pisma kao jedinog autoriteta, tako i u priznavanju obveznim samo onoga što je zapisano u Bibliji. Njegove ideje o ustroju crkve i obliku bogoštovlja također su bile radikalnije.

Najznačajnije djelo reformacije bilo je (Institutio religionis christianae) Calvin. Prvo izdanje ove knjige sadržavalo je detaljno izlaganje nove doktrine spasenja. To je uglavnom bilo Lutherovo učenje s manjim izmjenama. U narednim izdanjima (posljednje je objavljeno 1559.) obim knjige se povećavao, a rezultat je bio kompendij s cjelovitim i sustavnim prikazom teologije protestantizma. Odstupajući od Lutherovog sustava u mnogim ključnim točkama, Calvinov sustav, kojeg karakterizira logička dosljednost i nevjerojatna domišljatost u tumačenju Svetog pisma, doveo je do stvaranja nove neovisne reformirane crkve, koja se po svojim učenjima i organizacijski razlikovala od luteranske crkve. .

Calvin je zadržao Lutherovu temeljnu doktrinu opravdanja samo vjerom, ali ako je Luther sve ostale teološke zaključke podredio ovoj doktrini po cijenu nedosljednosti i kompromisa, onda je Calvin, naprotiv, svoju soteriološku doktrinu (doktrinu spasenja) podredio višoj ujedinjujuće načelo i upisala ga u logičku strukturu doktrine i vjerske prakse. U svom izlaganju Calvin počinje s problemom autoriteta, koji je Luther "pobrkao" svojom razlikom između Božje riječi i Svetog pisma i svojom proizvoljnom primjenom te razlike. Prema Calvinu, čovjek ima urođeni "osjećaj za božanstvo" (sensus divinitatis), ali spoznaja Boga i njegove volje u potpunosti je otkrivena u Svetom pismu, što je stoga od početka do kraja nepogrešiva ​​"norma vječne istine" i izvor vjere.

Zajedno s Lutherom, Calvin je vjerovao da čineći dobra djela, osoba ne stječe zasluge, nagrada za koje je spas. Opravdanje je “prihvaćanje, prema kojem nas Bog, koji nas je primio u milost, smatra opravdanima”, a to podrazumijeva oproštenje grijeha pripisivanjem Kristove pravednosti. No, poput Pavla, vjerovao je da vjera koja opravdava postaje djelotvorna kroz ljubav. To znači da je opravdanje neodvojivo od posvećenja i da Krist ne opravdava nikoga koga ne posvećuje. Dakle, opravdanje pretpostavlja dva stupnja: prvo, čin u kojem Bog prihvaća vjernika kao opravdanog, i drugo, proces u kojem se djelovanjem Duha Božjega u njemu osoba posvećuje. Drugim riječima, dobra djela ni na koji način ne doprinose opravdanju koje spašava, ali nužno proizlaze iz opravdanja. Kako bi sačuvao moralni sustav od propadanja izvodeći dobra djela iz otajstva spasenja, Luther se poziva na obveze života u zajednici, na čisto ljudski motiv pogodnosti. Calvin u dobrim djelima vidi nužnu posljedicu opravdanja i nepogrešiv znak da je ono postignuto.

Ovo učenje, i povezano učenje o predodređenju, treba promatrati u kontekstu Calvinovog koncepta Božjeg univerzalnog plana za svemir. Najviša Božja osobina je njegova svemoć. Sve stvorene stvari imaju samo jedan razlog postojanja – Boga, samo jednu funkciju – da povećaju njegovu slavu. Svi događaji su predodređeni njime i njegovom slavom; stvaranje svijeta, Adamov pad, Kristovo otkupljenje, spasenje i vječno uništenje dio su njegova božanskog plana. Augustin, a s njim i cijela katolička tradicija, priznaju predodređenje spasenju, ali odbacuju njegovu suprotnost – predodređenost vječnom uništenju. Prihvaćanje toga jednako je reći da je Bog uzrok zla. Prema katoličkom učenju, Bog nepogrešivo predviđa i nepovratno predodređuje sve buduće događaje, ali čovjek je slobodan prihvatiti milost i izabrati dobro ili odbaciti milost i stvoriti zlo. Bog želi da svi, bez iznimke, budu dostojni vječnog blaženstva; nitko nije konačno predodređen ni na propast ni na grijeh. Bog je od vječnosti predvidio neprestanu muku zlih i predodredio paklenu kaznu za njihove grijehe, ali u isto vrijeme neumorno nudi grešnicima milošću ispunjenu milost obraćenja i ne zaobilazi one koji nisu predodređeni za spasenje.

Calvina, međutim, nije posramio teološki determinizam koji je impliciran u njegovom konceptu apsolutne svemoći Boga. Predestinacija su "vječne Božje odredbe pomoću kojih on sam odlučuje što će biti sa svakom pojedinom osobom". Spasenje i uništenje dva su sastavna dijela božanskog plana, na koje se ne primjenjuju ljudski pojmovi dobra i zla. Za neke je vječni život na nebu unaprijed određen, tako da postaju svjedoci božanskog milosrđa; za druge – vječno uništenje u paklu, da postanu svjedoci neshvatljive pravde Božje. I raj i pakao otkrivaju i doprinose slavi Božjoj.

U Calvinovu sustavu postoje dva sakramenta – krštenje i euharistija. Smisao krštenja je da djeca budu prihvaćena u savez-ugovor s Bogom, iako će značenje toga shvatiti tek u zrelijoj dobi. Krštenje odgovara obrezivanju u starozavjetnom saveznom ugovoru. U Euharistiji Calvin odbacuje ne samo katoličku doktrinu transsupstancijacije, nego i doktrinu o stvarnoj, fizičkoj prisutnosti, koju je prihvatio Luther, kao i jednostavno simboličko tumačenje Zwinglija. Za njega se prisutnost Tijela i Krvi Kristove u euharistiji shvaća samo na duhovnom planu, ne posreduje fizički ili materijalno Duhom Božjim u duhu ljudi.

Teolozi reformacije nisu doveli u pitanje sva načela prvih pet ekumenskih sabora u vezi s trojstvenim i kristološkim učenjima. Novine koje su uveli tiču ​​se prvenstveno područja soteriologije i ekleziologije (nauk o crkvi). Iznimka su bili radikali lijevog krila reformskog pokreta - antitrinitaristi (Servet i Socinijani).

Različite crkve koje su nastale kao rezultat neslaganja unutar glavnih grana reformacije ipak su ostale vjerne, barem u značajnom pogledu, trima teološkim doktrinama. Ovi izdanci luteranizma, a u većoj mjeri i kalvinizma, razlikuju se jedni od drugih uglavnom u institucionalnim, a ne vjerskim pitanjima. Anglikanska crkva, najkonzervativnija od njih, zadržala je biskupsku hijerarhiju i ređenje, a s njima i tragove karizmatskog shvaćanja svećeništva. Skandinavske luteranske crkve također se grade na biskupskoj osnovi. Prezbiterijanska crkva (M., 1992
Luther M. Vrijeme tišine je prošlo: Izabrana djela 1520-1526... Harkov, 1992
Povijest Europe od antičkih vremena do danas, sv. 1 – 8. svezak 3: (kasno 15. - prva polovica 17. stoljeća.). M., 1993
kršćanstvo. enciklopedijski rječnik, sv. 1-3. M., 1993-1995
Srednjovjekovna Europa očima suvremenika i povjesničara: knjiga za čitanje, hh 1 – 5. 4. dio: Od srednjeg vijeka do modernog doba... M., 1994
Luther M. Odabrani radovi... SPb, 1997
Porozovskaya B.D. Martin Luther: Njegov život i reformsko djelovanje... SPb, 1997
Calvin J. Pouka u kršćanskoj vjeri, sv. I – II. M., 1997-1998