Języki indyjskie. Języki indiańskie Najsłynniejsze plemiona indiańskie w Kanadzie

W XV wieku Krzysztof Kolumb odkrył Amerykę, ale początkowo przypuszczał, że trafił do Indii. Z tego powodu rdzennych mieszkańców tych ziem zaczęto nazywać „Indianami”. Osadnicy z Europy przywieźli na kontynent amerykański nie tylko niespotykane wcześniej towary, produkty i postęp, ale także straszliwe choroby (ospa, odra, grypa), na które Indianie nie byli odporni. Większość rdzennej ludności zginęła w walce o przetrwanie, pozostałych zaś wypędzono ze swoich siedlisk do rezerwatów, w których żyją do dziś. Dzięki temu, że Indianie nadal żyją we własnych społecznościach, udało im się częściowo zachować starożytne zwyczaje i tradycje, swój ojczysty język i ustalony sposób życia.

Trochę o historii plemion indiańskich

Indianie zamieszkują Kanadę od czasów starożytnych. Każde plemię mówiło własnym językiem i miało własną kulturę. Ogólnie rzecz biorąc, w Ameryce było około 2200 różnych ludów, a dziś pozostało ich nieco ponad 1000. Wiele plemion indyjskich było ze sobą wrogich i toczyło ciągłe wewnętrzne wojny. Głównymi zajęciami rdzennej ludności Kanady były: polowanie na bizony, rybołówstwo i rolnictwo. Po tym, jak Europejczycy przywieźli Indianom broń i konie, polowanie na zwierzęta stało się dla nich znacznie łatwiejsze.

Ludobójstwo Indian

Wielu naukowców uważa, że ​​Europejczycy dążyli do konkretnej eksterminacji rdzennej ludności Kanady. Ale inni się z nimi nie zgadzają. Niepodważalnym faktem jest to, że po odkryciu Ameryki przez Kolumba liczba plemion indiańskich (według niektórych źródeł) zmniejszyła się dziesięciokrotnie. Ale rdzenni mieszkańcy Kanady również umierali z powodu chorób przyniesionych ze Starego Świata. Nie wolno nam zapominać o ciągłych wojnach wewnętrznych, które praktycznie nigdy nie ustały między poszczególnymi plemionami. Kwestia ludobójstwa ludów indyjskich jest nadal otwarta, ale budzi wiele kontrowersji.

Życie Indian w dzisiejszej Kanadzie

Spis powszechny z 2006 roku pokazuje, że w Kanadzie mieszka nieco ponad 700 000 Hindusów. Wszyscy żyją w rezerwatach, gdzie stworzono wszystkie niezbędne warunki do życia. Chociaż Hindusi nadal mają ograniczone prawa: nie mogą sprzedawać domów, przenosić się do nowego miejsca zamieszkania i nie mogą prowadzić działalności gospodarczej. Nie mają szans na zdobycie godnego wykształcenia i znalezienie prestiżowej pracy. W związku z tym wielu Hindusów nadal zajmuje się zajęciami znanymi z czasów starożytnych: polowaniem, rybołówstwem, rolnictwem. Wielu otrzymuje świadczenia od rządu kanadyjskiego, ale z desperacji zaczynają wdawać się w alkohol i narkotyki.

Należy zauważyć, że w ciągu ostatnich 25 lat śmiertelność noworodków znacznie spadła, dlatego populacja Indii w Kanadzie znacznie wzrosła.

Najsłynniejsze plemiona indiańskie Kanady

Każdy region Kanady był domem dla różnych plemion. Różnili się językami, tradycjami i zawodami. Huronowie, Irokezi, Algonquinowie, Nootkas, Mohawkowie i wiele innych plemion, które żyły w Kanadzie od czasów starożytnych, zaliczają się do ogólnej grupy - „Indian”. W pobliżu jezior w Kanadzie istniały liczne osady, których mieszkańcy zajmowali się rolnictwem, łowiectwem, handlem i rybołówstwem. Inni mieszkali we wschodnich lasach, a także na północy kraju. Plemiona koczownicze przenosiły się z miejsca na miejsce, a plemiona osiadłe budowały duże osady i wznosiły drewniane domy.

Irokezi to plemiona Indian, które miały dobrze rozwinięte rolnictwo. Uprawiali kukurydzę, fasolę i wiele więcej. Byli bardzo wrogo nastawieni do innych ludów i często toczyli wojny z Algonkinami, Huronami i Mohikanami. W XVI wieku powstała Liga Irokezów – sojusz pokrewnych plemion. W XVII wieku ich liczba wynosiła zaledwie około 25 000, czyli bardzo mało w porównaniu z innymi głównymi grupami językowymi. Z powodu ciągłych wojen i chorób przynoszonych przez Europejczyków, ich liczba stale spadała.

Przodkowie Eskimosów, którzy przybyli tam z Czukotki, mieszkali na północy Kanady. Zajmowali się głównie polowaniem na morsy i jelenie. Potomkowie tych plemion nazywają siebie „Inuitami”. Mieszkają na terytoriach autonomicznych i otrzymują dotacje od rządu Kanady.

Algonquinowie mieszkali we wschodnich lasach. To duże plemię Indian należące do grupy językowej Algonquin. Według badań naukowców przed przybyciem Europejczyków ich liczba wynosiła około 6000 osób. Algonquinowie nieustannie kłócili się z Irokezami. Dziś potomkowie tego plemienia żyją w dziesięciu rezerwatach w Kanadzie. Ich liczba wynosi 11 000 osób.

Huronowie byli związkiem pięciu plemion. Zamieszkiwali rozległy obszar w regionie Wielkich Jezior. Nawiasem mówiąc, słowem „Huron” określa się zarówno Indianina, jak i jezioro w Kanadzie. Plemiona te prowadziły siedzący tryb życia i budowały dość duże i ufortyfikowane wioski. Zajmowali się głównie rybołówstwem i rolnictwem, wierzyli w istnienie duchów i praktykowali szamanizm. Język Indian Huron zaginął w naszych czasach, ale potomkowie tych ludów nadal żyją w Kanadzie.

Starożytne zwyczaje, języki i tradycje

Niektóre starożytne języki indyjskie przetrwały do ​​​​dziś. Ogólnie naukowcy identyfikują około 200 rodzin językowych. Wiele plemion całkowicie wymarło, a ich języki zaginęły na zawsze.

Kanadyjscy Indianie mieszkający w rezerwatach nadal obchodzą starożytne święta. Na przykład na początku sierpnia odbywa się Pow Wow – jasny, kolorowy festiwal, który przyciąga Hindusów z całej Ameryki Północnej. Podczas festiwalu turyści i lokalni mieszkańcy Kanady mogą podziwiać ogniste tańce i na własne oczy zobaczyć kolorowe stroje narodowe rdzennych mieszkańców tych ziem. Podczas Pow Wow odbywa się także jarmark, na którym każdy może kupić pamiątki i towary wykonane rękami Indian.

Święto ma pochodzenie sakralne; zaczyna się od modlitwy. Podczas wernisażu można zobaczyć legendarną grę na bębnach, tańce w kręgu i indyjskie pieśni, które Europejczykom są bardzo trudne do zrozumienia, bo śpiewane są poza rytmem.

Narodowa kuchnia indyjska

Kuchnia indyjska jest bardzo różnorodna. Różne grupy językowe mają swoje preferencje smakowe i ulubione potrawy. Jednak od czasów starożytnych dieta Indian amerykańskich zawsze obejmowała mięso z indyka, kukurydzę, ziemniaki, rośliny strączkowe i dynię. Dania pikantne nie są popularne. Hindusi używają dzikiego imbiru i jałowca jako przyprawy. Rdzenni mieszkańcy Kanady od zawsze jedli mięso, a życie bez niego uważano za niepełne. Indianie jednak bardzo ostrożnie traktowali zabite zwierzęta. Wiadomo np., że przed polowaniem z pewnością modlili się i z góry prosili o przebaczenie za morderstwo.

Wiosną plemiona indiańskie zbierały sok klonowy, z którego robili syrop. Można go już teraz spróbować na jarmarku podczas Pow-Wow. Ponadto na festiwalu można zjeść smażony chleb – rytualne danie Indian.

Religia

Większość Indian amerykańskich praktykowała szamanizm. Wierzyli w moc duchów i nadprzyrodzone zdolności zwierząt. Indianie mieli szczególne wyobrażenia o życiu pozagrobowym: wierzyli, że po śmierci człowiek nadal żyje tak samo, jak na ziemi. Ludy Pierwszych Narodów w Kanadzie nie miały świątyń ani specjalnych miejsc modlitwy. Dziś kultura i osobliwości wierzeń wielu plemion zostały utracone na zawsze, ale w rezerwatach można spotkać Indian, którzy czczą pamięć swoich przodków i starożytne tradycje swojego ludu.

Rezerwacje

Kanada jest krajem wysoko rozwiniętym, którego główną zasadą jest równość wszystkich obywateli.

Znajduje się na północy Ameryki Północnej. Kanada zajmuje drugie miejsce na świecie (pierwsza jest Rosja) pod względem wielkości swojego terytorium. Plemiona indiańskie żyły na terytorium tego kraju od czasów starożytnych, ale po przybyciu Europejczyków zostały zmuszone do opuszczenia swoich miejsc zamieszkania. W XIX wieku rząd Kanady podjął decyzję o przeniesieniu wszystkich Hindusów do rezerwatów.

Mieszkają tam do dziś. Ich osady są od siebie uderzająco różne. W niektórych przypadkach ludzie dosłownie walczą o byt i mają problemy z czystą wodą, ogrzewaniem i gazem. W pozostałych rezerwatach można zobaczyć nowoczesne domy, instytucje i szpitale.

Wniosek

Kiedy czytasz książki przygodowe o okrutnych zwyczajach i tradycjach Indian (na przykład o skalpowaniu wroga), staje się to przerażające. Wygląda na to, że to wszystko fikcja. Jednak takie plemiona istniały w rzeczywistości. Wielu z nich było bardzo bojowych i nieustannie eksterminowało swoich sąsiadów, aby zająć nowe terytoria. Inne plemiona żyły zupełnie spokojnie, zajmując się rolnictwem, hodowlą bydła i polowaniem. Ale wraz z przybyciem Europejczyków do Ameryki życie Indian zmieniło się dramatycznie i musieli walczyć o swoje prawa, o przyszłość na swoich rodzimych terytoriach.

Języki indiańskie często dzieli się na 3 części: Amerykę Północną (USA, Kanada), Mezoamerykę (Meksyk i Ameryka Środkowa) oraz Amerykę Południową. Różnorodność języków indyjskich jest ogromna; trudno wskazać ich dokładną liczbę i sporządzić wyczerpującą listę. Po pierwsze, obrazy języka współczesnego i przedkolonizacyjnego znacznie się od siebie różnią. Szacuje się, że przed europejską kolonizacją w Ameryce Północnej było około 400 języków, a na początku XXI wieku pozostało ich nieco ponad 200. Wiele języków zniknęło, zanim zostały zarejestrowane. Na mapach językowych Ameryki są białe plamy, o których nie można uzyskać żadnych informacji. Z drugiej strony języki takie jak języki keczuańskie znacznie rozszerzyły bazę terytorialną i etniczną swojego występowania na przestrzeni ostatnich stuleci. Po drugie, wiele języków, szczególnie w Mezoameryce i Ameryce Południowej, jest słabo udokumentowanych. Po trzecie, w wielu przypadkach problem rozróżnienia języka od dialektu nie został rozwiązany.

Sytuacja językowa w regionach dystrybucji języków indyjskich jest zróżnicowana. W Ameryce Północnej dominują małe grupy językowe, liczące kilka tysięcy, a nawet setki osób. Istnieje tylko kilka języków, którymi posługują się dziesiątki tysięcy ludzi, w tym Navajo, Dakota, Cree, Ojibwa i Cherokee. Wiele plemion indiańskich w XVIII-XX wieku całkowicie zniknęło lub przetrwało jako grupy etniczne, ale utraciło swój język; Takich wymarłych języków jest około 120. Według danych amerykańskich badaczy I. Goddarda, M. Kraussa, B. Grimesa i innych, przetrwało 46 języków autochtonicznych, które dość duża liczba dzieci przyswaja jako języki ojczyste. . Dość duża liczba dorosłych włada 91 językami, podczas gdy tylko nieliczne osoby starsze władają 72 językami. Pod koniec XX i na początku XXI wieku w kilku obszarach Stanów Zjednoczonych i Kanady aktywiści i lingwiści rdzenni Amerykanie podjęli energiczne wysiłki na rzecz ożywienia rdzennych języków. Nie można powiedzieć, że proces wymierania języków został zatrzymany, jednak w wielu przypadkach został on zahamowany i pojawiła się szansa na odrodzenie językowe.

W Mezoameryce istnieje wiele języków, których liczba użytkowników liczy się w setkach tysięcy: język Oto-Manga Masaua (250-400 tysięcy) i język Uto-Azteków Huastec Nahuatl (około 1 miliona) w Meksyku, języki Majów – Qeqchi (420 tys. osób) i Quiche (ponad 1 milion) w Gwatemali, Yucatecan (500 tys.) w Meksyku. Średnia liczba osób mówiących jednym językiem mezoamerykańskim jest co najmniej o rząd wielkości wyższa niż w Ameryce Północnej. Jednak status społeczny języków indyjskich w Mezoameryce jest dość niski.

Ameryka Południowa charakteryzuje się spolaryzowaną sytuacją językową. Z jednej strony większość języków, podobnie jak w Ameryce Północnej, ma bardzo małą liczbę użytkowników: kilka tysięcy, setki, a nawet dziesiątki osób. Wiele języków zniknęło (w większości głównych rodzin językowych wymarło już od jednej czwartej do połowy języków) i proces ten trwa. Jednocześnie ponad 20 milionów ludzi posługuje się rodzimymi językami. Kilka języków Ameryki Południowej stało się językami międzyetnicznymi, środkiem samoidentyfikacji Hindusów (niezależnie od ich konkretnego pochodzenia etnicznego), a nawet całych krajów. W wielu stanach języki indyjskie uzyskały status urzędowy (keczua, ajmara, guarani).

Ze względu na ogromną różnorodność języków amerykańskich określenie „języki indyjskie” jest bardzo względne; zamiast tego czasami używa się wyrażenia „języki indiańskie”. W tym drugim przypadku pod uwagę brane są nie tylko same języki indyjskie, ale także języki eskimo-aleuckie.

Ogólna liczba osób posługujących się językami indyjskimi, według szacunków na początku XXI wieku, wynosi ponad 32 miliony osób, w tym około 21 milionów w Ameryce Południowej, ponad 10 milionów w Mezoameryce i ponad 500 tysięcy osób w Ameryce Północnej.

Amerykański językoznawca R. Austerlitz poczynił obserwacje, że w Ameryce liczba jednostek genealogicznych, średnio na jednostkę powierzchni (tzw. gęstość genealogiczna), jest znacznie wyższa niż w Eurazji. Według amerykańskiego badacza J. Nicholsa (1990, 1992) zagęszczenie genealogiczne w Eurazji wynosi około 1,3, podczas gdy w Ameryce Północnej – 6,6, w Mezoameryce – 28,0, a w Ameryce Południowej – 13,6. W Ameryce istnieją obszary o szczególnie dużym zagęszczeniu genealogicznym – tzw. zamknięte strefy językowe. Tak więc w Kalifornii i na północno-zachodnim wybrzeżu Ameryki Północnej, wciśniętym między górami a oceanem, gęstość genealogiczna osiąga rekordowe wartości (w Kalifornii - 34,1). Wręcz przeciwnie, środek Ameryki Północnej (Wielkie Równiny) to tzw. strefa rozszerzona, na dość dużym obszarze występuje tylko kilka rodzin, gęstość genealogiczna wynosi 2,5.

Największe grupy genealogiczne języków indyjskich wymieniono poniżej w kolejności ich ułożenia z północy na południe. Nie ma rozróżnienia między językami żywymi i martwymi; liczba wskazanych języków jest jak najbardziej zbliżona do sytuacji sprzed kolonizacji.

Ameryka północna. W sumie w Ameryce Północnej są 34 znane rodziny, 20 izolowanych języków i około 7 niesklasyfikowanych. Języki Na-Dené obejmują języki Tlingit, Eyak i Athabaskan (około 40), występujące na Alasce i zachodniej Kanadzie, na wybrzeżu Pacyfiku w Stanach Zjednoczonych (Waszyngton, Oregon i północna Kalifornia) oraz w południowo-zachodniej Ameryce Północnej. Języki atabaskańskie (Apacze) są ze sobą blisko spokrewnione, w tym najliczniejszy pod względem liczby użytkowników język w Ameryce Północnej – Navajo. E. Sapir przypisał Haidę językom Na-Dene, jednak po wielokrotnych testach hipoteza ta została odrzucona przez większość ekspertów, a Haida uznawana jest za izolat. Trwają prace nad hipotezą dotyczącą genealogicznych powiązań Na-Dene z językami Eurazji, w szczególności z językami Jeniseju.

Języki salish (ponad 20) są szeroko rozpowszechnione w południowo-zachodniej Kanadzie i północno-zachodnich Stanach Zjednoczonych. Ich zewnętrzne powiązania genealogiczne nie zostały udowodnione. Na zachodzie ich zasięgu znajduje się terytorium języków Chimacum (2), a na wschodzie – izolat Kutenai.

Obszar języków Wakash (6) znajduje się w zachodniej Kanadzie i USA, na wybrzeżu Kolumbii Brytyjskiej i na wyspie Vancouver.

Główną część języków algijskich stanowią języki algonkijskie (około 30), których terytorium obejmuje prawie cały wschód i centrum Kanady, a także obszar wokół Wielkich Jezior (z wyjątkiem obszaru języki irokeskie) i północną część atlantyckiego wybrzeża Stanów Zjednoczonych (aż do stanu Karolina Północna na południu). Niektóre języki algonkińskie (Czarna Stopa, Czejenowie, Arapaho) rozprzestrzeniły się szczególnie daleko na zachód, na Wielkie Równiny. Według niektórych badaczy wymarły już język beothuk (Nowa Fundlandia) mógł należeć do języków algonkijskich. Oprócz Algonquian rodzina Alg obejmuje języki Wiyot i Yurok z północnej Kalifornii, czasami nazywane Ritwan. Liczne wcześniej proponowane zewnętrzne powiązania rodziny Alg mają charakter hipotetyczny.

Języki Sioux (Siouan; około 20) są zwarte rozproszone w głównej części Wielkich Równin, a także mają kilka enklaw na wybrzeżu Atlantyku i w południowo-wschodniej części Ameryki Północnej. W ich obrębie największą grupę stanowią języki Doliny Mississippi, do których zaliczają się dialekty Dakoty. Języki Siouan są prawdopodobnie spokrewnione z językami Irokezów i Caddoan. Inne wcześniej proponowane połączenia języków Siouan są uważane za niepotwierdzone lub błędne; Język Yuchi jest klasyfikowany jako izolat.

Obszar języków irokezów (ok. 12) to rejon Wielkich Jezior Erie, Huron i Ontario oraz wzdłuż rzeki Św. Wawrzyńca, a także dalej na południe – atlantyckie wybrzeże Stanów Zjednoczonych (grupa północna ), jeszcze dalej na południowy zachód rozpowszechniony jest język czirokezów.

Języki caddoańskie (5) posiadają szereg enklaw rozciągniętych w łańcuchu z północy na południe na obszarze Wielkich Równin. Ich związek z językami irokezów uważa się za udowodniony praktycznie.

Zasięg języków piżmowych (około 7) to zwarty region w południowo-wschodniej Ameryce Północnej (na wschód od dolnego Mississippi, w tym na Florydzie). Hipoteza M. Haasa (USA) o ich zjednoczeniu z 4 innymi językami tego samego obszaru (Natchez, Atakapa, Chitimasha i Tunica) w tak zwaną makrorodzinę Zatoki Perskiej jest uważana za nie do utrzymania we współczesnej językoznawstwie; te 4 języki są uważane za izolaty.

Języki Kiowataan obejmują język Kiowa (środkowe Wielkie Równiny) i 6 języków na południowym zachodzie Ameryki Północnej reprezentujących kulturę Pueblo (wraz z językami Keres, językiem Hopi Uto-Astecan i izolatem Zuni).

Identyfikacja tzw. makrorodziny języków penuckich, zaproponowana na początku XX w. przez kalifornijskich antropologów A.L. Kroebera i R. Dixona, jest niezwykle problematyczna i nie jest uznawana przez większość ekspertów. W ramach tego stowarzyszenia najprawdopodobniejsze powiązania genealogiczne występują między językami Klamath i Molala (oba w Oregonie) a językami Sahaptin (Oregon, Waszyngton) [tzw. języki penuckie płaskowyżu (4 języki) ] Prawdopodobny związek genealogiczny istnieje także pomiędzy językami Miwok (7 języków) i Costanoan (8 języków) [tworząc tzw. rodzinę Utian (północna Kalifornia)]. Do języków penuckich dołączyło także 9 kolejnych rodzin: Tsimshian (2 języki), Shinuk (3 języki), Alsey (2 języki), język Siuslau, Kus (2 języki), Takelma-Kalapuyan (3 języki), Vintuan (2 języki) ), Maiduan (3 języki) i Yokuts (co najmniej 6 języków). E. Sapir do makrorodziny penuckiej zaliczył także język Cayuse (Oregon) oraz tzw. meksykańskie języki penuckie – rodzinę języków Mihe-Soke i język Huave.

Języki Cochimi-Yuman (region przygraniczny Stanów Zjednoczonych i Meksyku) łączą języki Cochimi (obszar - środkowa część Baja California) i Yuman (około 10 języków; zachodnia Arizona, południowa Kalifornia i północna Baja California). Te ostatnie zaliczano wcześniej do tzw. makrorodziny języków khokan. We współczesnej językoznawstwie języki Kochimi-Yuman są uważane za rdzeń tego hipotetycznego zjednoczenia. Najbardziej prawdopodobne powiązania genealogiczne języków Cochimi-Yuman są z językami pomoańskimi (około 7 języków), powszechnymi w północnej Kalifornii. Według współczesnych idei stowarzyszenie Khokan jest jeszcze mniej wiarygodne niż stowarzyszenie penuckie; oprócz już wspomnianych, obejmował on wcześniej 8 niezależnych rodzin: język Seri, język Washo, język Salin (2 języki), języki Yana (4 języki), język Palainihan (2 języki), język Shastani język (4 języki), język Chimariko i język Karok. Do języków Hokan E. Sapir zaliczył także język esselen, wymarłą już rodzinę Chumash oraz dwa języki rodziny Yuki (Yuki-Wappo), reprezentowanej wcześniej w Kalifornii.

Języki uto-azteckie (60) są powszechne w Wielkim Basenie w Kalifornii oraz w północno-zachodnim i środkowym Meksyku (w tym języki asteckie). W Stanach Zjednoczonych jest około 22 języków. Język Komanczów pochodzi z południowych Wielkich Równin. Liczne powiązania zewnętrzne języków Uto-Astek proponowane w literaturze językoznawczej są zawodne. Rodziny Cochimi-Yuman i Juto-Astecan to rodziny przejściowe między Ameryką Północną a Mezoameryką.

Kolejnych 17 izolowanych lub niesklasyfikowanych języków i małych rodzin było rozproszonych na południowych peryferiach Ameryki Północnej: na północnej Florydzie - rodzina Timucuan; wzdłuż północnego wybrzeża Zatoki Perskiej - Calusa, Tunica, Natchez, Chitimasha, Adai, Atakapa, Karankawa, Tonkawa, Aranama; dalej na południowy wschód – Cotonama, Coawiltec, Solano, Naolan, Kinigua, Maratino; na samym południu półwyspu kalifornijskiego mieszkali użytkownicy języków rodziny Guaicuri (8).

Oprócz rodzin Cochimi-Yuman i Uto-Astecan w Mezoameryce reprezentowanych jest 9 kolejnych rodzin i 3 izolaty. Języki otomangaiczne (ponad 150) są powszechne w środkowym i południowym Meksyku. Należą do nich języki Subtiaba-Tlapanecan, które wcześniej były rozpatrywane osobno.

Języki Totonac (około 10) są reprezentowane w środkowo-wschodnim Meksyku i obejmują dwie gałęzie - Totonac i Tepehua.

Języki Miche-Soque (południowy Meksyk) obejmują około 12 języków; 2 główne gałęzie - mihe i soke.

Języki Majów (Majowie) – największa rodzina południowego Meksyku, Gwatemali i Belize; Według różnych klasyfikacji obejmuje od 30 do 80 języków.

Ponadto w Mezoameryce reprezentowane są 4 małe rodziny - Xincan (Xinca), Tequizlatec (Oaxacochontal), Lencan i Jicac (Toll) oraz 3 izolaty - Tarasco (Purepecha), Cuitlatec i Huave.

Języki Chibchan (24) to rodzina przejściowa między Mezoameryką a Ameryką Południową. Jego zasięg to Honduras, Nikaragua, Kostaryka, Panama, Wenezuela i Kolumbia. Być może języki małej rodziny Misumalpan (4 języki; terytorium Salwadoru, Nikaragui i Hondurasu) są z nimi genealogicznie spokrewnione.

Co więcej, rodziny, o których mowa, są rozmieszczone prawie w całości w Ameryce Południowej, chociaż niektóre z nich mają przedstawicieli na peryferiach w Ameryce Środkowej. W sumie w Ameryce Południowej znanych jest 48 rodzin, 47 izolatów i ponad 80 niesklasyfikowanych języków. Obszar języków arawackich (Maipur; 65) to znaczna część Ameryki Południowej, szereg krajów Ameryki Środkowej, a wcześniej także wyspy Morza Karaibskiego; terytorium ich przodków to zachodnia Amazonka. Języki tukańskie (15-25), języki chapacurańskie (9), arawański (8 języków), puinawski (5 języków), dyapański (katukinski; 5 języków), tiniguański, rodziny otomackie, 3 izolaty i kilka języków niesklasyfikowanych ​są powszechne w zachodniej Amazonii.

Języki karaibskie (25-40) są reprezentowane w północnej Ameryce Południowej. Istnieją również rodziny Yanomaman (4 języki), Saliva i Guahib, 2 izolaty i kilka niesklasyfikowanych języków.

W północno-zachodniej Ameryce Południowej rozpowszechnione są rodziny Barbacoan (8 języków), Chocoan (5 języków), Hirahara (3 języki), Timotean (3 języki), 4 izolaty i kilka niesklasyfikowanych języków.

Na północnych podnóżach Andów (Ekwador, Peru, Wenezuela i południowa Kolumbia) reprezentowane są języki Bora-Huitot (10), Jivarian (4 języki), Yaguan (Peba), Cavapan, rodziny Sapar i 9 izolatów.

Region Andów to obszar języków keczuańskich (kilkadziesiąt) i języków z rodziny ajmaran (khaki) (3 języki, w tym ajmara). Wielu ekspertów sugeruje, że języki te są ze sobą powiązane i tworzą makrorodzinę Kechumara, jednak inni lingwiści wyjaśniają podobieństwa zapożyczeniami. W Andach reprezentowane są także rodziny Sechura-Catacao (3 języki), Uru-Chipaya i Cholon oraz 5 izolatów.

Południowe podgórze Andów (północna Boliwia, wschodnie Peru i zachodnia Brazylia) to terytorium języków Pano-Tacan (33; w tym 2 gałęzie - Panoan i Tacan), rodziny Chon (3 języki) i izolatów Yuracare i Moseten.

W północno-wschodniej Brazylii języki indiańskie zniknęły tak szybko, że przetrwało tylko około 8 języków niesklasyfikowanych.

Te same języki (co najmniej 13) są reprezentowane głównie w Brazylii. Istnieje hipoteza makrorodziny makro-tych samych języków, która łączy, oprócz tych samych języków, kolejnych 12-13 małych rodzin (od 1 do 4 języków), w tym Kamakan, Boror, Mashakali, Botokud, Purian, Karirian, Karaja, Chiquitano, Rikbaktsa itp.

Na obrzeżach makroobszaru (w całej Brazylii i w krajach sąsiednich, w tym w północnej części Argentyny) rozpowszechnione są języki tupijskie (ponad 70). Ich rdzeń stanowią języki tupi-guarani, do których zalicza się jeden z wielkich języków Ameryki Południowej – paragwajski guarani. Tupi-Guarani obejmuje niegdyś szeroko używany, ale obecnie martwy język Tupinamba (Stary Tupi), czyli Lingua Geral („język wspólny”). Stowarzyszenie Tupian obejmuje, oprócz Tupi-Guarani, 8 kolejnych odrębnych języków, których status genealogiczny nie został ostatecznie ustalony. Ponadto w środkowej Amazonii (Brazylia, północna Argentyna, Boliwia) reprezentowane są rodziny Nambiquarian (5 języków), Murano (4 języki), Jabutian (3 języki), 7 izolatów i kilka niesklasyfikowanych języków.

W regionie Chaco (północna Argentyna, południowa Boliwia, Paragwaj) najpopularniejszymi językami są języki Guaicuru (7 języków), języki Matacoan (4 do 7 języków), języki maskońskie (4), języki samuckie i rodziny Charruan i 2 izolaty. Według niektórych założeń tworzą jedną makrorodzinę.

Na samym południu Ameryki Południowej (południowe Chile i Argentyna) reprezentowana jest rodzina Huarpean z 5 izolatami (Araucanian, Alakaluf, Yamana, Chono i Puelche).

W wyniku interakcji między niepowiązanymi ze sobą językami indyjskimi, a także między językami Hindusów i Europejczyków, w obu Amerykach powstało wiele języków kontaktowych. Na przykład w XVII wieku u ujścia rzeki św. Wawrzyńca powstał pidgin baskijsko-algonkiński, którego używali Indianie Mi'kmaq (patrz Algonquin) i baskijscy rybacy, którzy przekraczali Atlantyk. W XIX wieku, bazując na języku Shinook, na północno-zachodnim wybrzeżu Ameryki Północnej (od Oregonu po Alaskę) szeroko rozprzestrzenił się tzw. żargon Shinook, którym posługiwali się zarówno Indianie z różnych plemion, jak i Europejczycy. W pierwszej połowie XIX wieku pojawił się mieszany język Michif (obecnie istnieje w Saskatchewan, Manitobie i Północnej Dakocie), który łączy gramatykę nominalną języka francuskiego i gramatykę werbalną języka Algonquian Cree. Wśród Indian preriowych (mówiących w językach Sioux, Algonquian i innych) język migowy był powszechny i ​​używany w komunikacji międzyetnicznej.

Dominuje opinia, że ​​prehistoryczne osadnictwo ludzkie w Ameryce miało miejsce od Syberii i regionu Pacyfiku poprzez Beringię – strefę współczesnej Cieśniny Beringa. Kwestia chronologii osadnictwa w Ameryce jest dyskusyjna (patrz Indianie). Z językowego punktu widzenia hipoteza, że ​​najwcześniejsza penetracja Ameryki miała miejsce 12 tysięcy lat temu, wydaje się mało prawdopodobna. Aby wyjaśnić ogromną różnorodność genealogiczną języków indyjskich, należy postulować znacznie wcześniejszą datę zasiedlenia Ameryk, a także możliwość licznych fal migracji z Azji.

Biorąc pod uwagę genealogiczną różnorodność języków indyjskich, nie można dokonać kilku uogólnień na temat ich cech strukturalnych. Polisyntetyzm nazywany jest zwykle cechą konstytutywną typu języka amerykańskiego. Wiele znaczeń, często wyrażanych w językach świata jako część nazw i funkcjonalnych części mowy, jest wyrażanych w polisyntetycznych językach indyjskich jako część czasownika. Pojawiają się długie formy czasownikowe, zawierające wiele morfemów, a inne składniki zdania nie są tak obowiązkowe, jak w językach typu europejskiego (F. Boas mówił o „słowie-zdaniu” w językach północnoamerykańskich). Na przykład struktura czasownika yabanaumawildjigummaha'nigi „obyśmy wszyscy [z nas] naprawdę przenieśli się na zachód przez strumień” (przykład E. Sapira) z kalifornijskiego języka Yana to: ua „kilka osób się porusza” -banauma - „wszyscy” - wil- „przez” -dji- „na zachód” -gumma- „naprawdę” -ha'- „pozwól” -nigi „my”. Analiza morfemiczna słowa ionsahahhnekôntsienhte z języka irokezów irokezów, oznaczającego „znowu nabrał wody” (przykład M. Mituna), wygląda następująco: i- „przez” -ons- „znowu” -a (czas przeszły ) -ha- 'on' - hnek- 'ciecz' -ôntsien- 'dostań wodę' -ht- (sprawa) -e' (akcja punktowa). Większość największych rodzin językowych Ameryki Północnej i Mezoameryki ma wyraźną tendencję do polisyntetyzmu: Na-de-Né, Algonquian, Iroquoian, Siouan, Caddoan, Mayan itp. Niektóre inne rodziny, zwłaszcza w zachodniej i południowej części kontynentu , charakteryzują się umiarkowanym syntetyzmem. Polisynteza jest również charakterystyczna dla wielu języków Ameryki Południowej. Jedną z głównych cech polisyntetycznych charakterystycznych dla języków indyjskich jest obecność w czasowniku znaczników zaimkowych; na przykład -nigi „my” w języku Yana i -ha- „on” w języku irokezem. Zjawisko to można również uznać za tzw. oznakowanie wierzchołków - oznaczenie relacji między orzeczeniem a jego argumentami w wierzchołku, czyli w czasowniku. Wiele języków indyjskich charakteryzuje się włączeniem do czasownika nie tylko morfemów zaimkowych, ale także rdzeni nominalnych – zwłaszcza tych odpowiadających semantycznym rolom pacjenta, instrumentu i miejsca.

Wykorzystując materiał języków indyjskich, po raz pierwszy odkryto konstrukcję zdania czynnego. Jest typowy dla takich rodzin jak Pomoan, Siouan, Caddoan, Iroquoian, Muskogean, Keres itp. w Ameryce Północnej oraz dla języków tupijskich w Ameryce Południowej. Koncepcja języków aktywnych opiera się w dużej mierze na tych językach indyjskich.

G. A. Klimova.

Dane z języków indyjskich znacząco wpłynęły na rozwój typologii szyku wyrazów. W badaniach nad podstawową kolejnością słów często przytacza się fakty z języków południowoamerykańskich, aby zilustrować rzadkie porządki. I tak, w języku karaibskim Khishkaryana, według D. Derbyshire (USA), prezentowany jest podstawowy porządek „dopełnienie + orzeczenie + podmiot”, co jest bardzo rzadkie w językach świata. Dużą rolę w rozwoju typologii pragmatycznego porządku wyrazów odegrał także materiał języków indyjskich. Na przykład R. Tomlin i R. Rhodes (USA) odkryli, że w języku algonkińskim Ojibwa najbardziej neutralnym porządkiem, w przeciwieństwie do tego, co jest powszechne w językach europejskich, jest następujące informacje tematyczne po informacjach nietematycznych (patrz Zdanie rzeczywiste dział).

W wielu językach indyjskich występuje kontrast między bliższymi (bliskimi) i jawnymi (odległymi) osobami trzecimi. Najbardziej znany system tego typu występuje w językach algonkińskich. Wyrażenia rzeczownikowe są wyraźnie oznaczone jako odnoszące się do osoby najbliższej lub oczywistej; osoba znana lub bliska mówiącemu jest zwykle wybierana jako najbliższa. W oparciu o różnicę między dwiema trzecimi osobami kategoria gramatyczna odwrotności jest zbudowana w wielu językach indyjskich. Zatem w językach algonkinskich istnieje hierarchia osobista: 1., 2. osoba > 3. osoba najbliższa > 3. osoba obiektywna. Jeśli w zdaniu przechodnim podmiot jest w tej hierarchii wyższy od pacjenta, to czasownik jest oznaczany jako forma bezpośrednia, a jeśli podmiot jest niższy od pacjenta, to czasownik jest oznaczany jako odwrotny.

Przed podbojem Hiszpanii wiele ludów Indii miało własne systemy pisma: Aztekowie używali piktografii (patrz pismo Azteków); Majowie mieli wysoce rozwinięty system logosylabowy, wywodzący się z wcześniejszych pism Mezoameryki, jedynego w pełni funkcjonalnego systemu pisma, który w sposób oczywisty nie był powiązany z pismami starożytnego Egiptu i Mezopotamii (patrz pismo Majów). W pierwszej ćwierci XIX wieku Indianin Cherokee, znany jako Sequoyah, wynalazł dla swojego języka oryginalny system pisma sylabicznego, którego niektóre znaki z pozoru przypominają litery alfabetu łacińskiego. W połowie XIX wieku amerykański misjonarz J. Evans wynalazł oryginalną sylabę dla języka Cree, która została później zastosowana do innych języków regionu (algonkiński, atabaskański i eskimoski) i nadal jest częściowo używana (patrz sylaba kanadyjska ). Systemy pisma zdecydowanej większości języków indyjskich oparte są na alfabecie łacińskim. W niektórych przypadkach systemy te są używane w praktycznej pisowni, ale w przypadku większości języków indyjskich są one używane wyłącznie do celów naukowych.

Pierwsze dowody Europejczyków na temat języków indyjskich Ameryki Północnej i Południowej zaczęły pojawiać się natychmiast po rozpoczęciu kolonizacji. Europejscy podróżnicy, poczynając od H. Columbusa, sporządzali małe listy słów. Do ciekawych wczesnych publikacji należy słownik języka irokezów znad rzeki św. Wawrzyńca, opracowany przy pomocy Indian schwytanych przez J. Cartiera i sprowadzonych do Francji; przypuszcza się, że w powstaniu słownika (wydanego w 1545 r.) brał udział F. Rabelais. Misjonarze odegrali główną rolę w nauce języków indyjskich; na przykład hiszpański jezuita Domingo Agustin Vaez w latach sześćdziesiątych XVI wieku opisał język Guale, powszechny na wybrzeżu Gruzji, a następnie wymarły. Misyjna tradycja studiowania języków indyjskich jest ważna także dla współczesnych studiów indyjskich (działalność Letniego Instytutu Lingwistyki w Amerykach). Osoby publiczne interesowały się także językami indyjskimi. T. Jefferson zorganizował prace nad kompilacją słowników różnych języków na przełomie XVIII i XIX w., częściowo za radą rosyjskiej cesarzowej Katarzyny II. Właściwe badania językowe języków północnoamerykańskich rozpoczęły się w XIX wieku. W 1838 roku P. S. Duponceau (USA) zwrócił uwagę na podobieństwo typologiczne wielu z nich, a mianowicie na ich polisyntetyzm. K. W. von Humboldt studiował wiele języków indyjskich; najbardziej znana jest jego gramatyka języka nahuatl. Prace JW Powella odegrały ważną rolę w katalogowaniu i dokumentacji języków indyjskich. Jakościowo nowy etap wiąże się z działalnością F. Boasa, który na przełomie XIX i XX wieku badał i opisywał dziesiątki języków indyjskich różnych rodzin, ustanowił amerykańską tradycję antropologiczną i językową opartą na nad nagrywaniem i badaniem tekstów oraz wykształcił wielu znanych lingwistów - amerykanistów (A. Kroeber, L. Frachtenberg, A. Finney i in.). Uczeń Boasa, E. Sapir, jest założycielem badań naukowych nad wieloma rodzinami językowymi Ameryki Północnej, zarówno synchroniczno-strukturalnymi, jak i porównawczo-historycznymi. Szkolił lingwistów, którzy wnieśli wielki wkład w naukę języków indyjskich (B. Whorf, M. Swadesh, H. Heuer, M. Haas, C. F. Woeglin i wielu innych). Języki indyjskie studiują amerykańscy i kanadyjscy lingwiści oraz naukowcy z innych krajów. Języki Mezoameryki i Ameryki Południowej są słabiej udokumentowane niż języki Ameryki Północnej. Częściowo wynika to z braku tradycji studiowania języków tubylczych w lingwistyce latynoamerykańskiej. Tylko kilku lingwistów z Ameryki Południowej (na przykład A. Rodriguez w Brazylii) zajmowali się nauką języków indyjskich w XX wieku. Jednak we współczesnej nauce sytuacja ta stopniowo zmienia się na lepsze. Badacze języków rdzennych Amerykanów zrzeszają się w stowarzyszeniu zawodowym - Towarzystwie Badań nad Językami Rdzennymi Ameryki.

Rosyjscy podróżnicy i naukowcy pozostawili ważny ślad w badaniu języków indyjskich w Ameryce Rosyjskiej [N. P. Rezanov, L. F. Radlov, F. P. Wrangel, L. A. Zagoskin, I. E. Veniaminov (Innokenty), P. S. Kostromitinov itp. I.

Autorami pierwszych genealogicznych klasyfikacji języków indyjskich byli amerykańscy badacze A. Gallaten (1848) i D. H. Trumbull (1876). Prawdziwie wszechstronną i niezwykle wpływową klasyfikację z roku 1891 opracował D. W. Powell i jego zespół z Bureau of American Ethnology. Identyfikuje 58 rodzin językowych w Ameryce Północnej, z których wiele zachowało swój status we współczesnej klasyfikacji. W 1891 r. pojawiła się kolejna ważna klasyfikacja należąca do D. Brintona (USA); wprowadzono w nim szereg ważnych terminów (zwłaszcza „rodzinę Uto-Astec”). Ponadto obejmował języki nie tylko Ameryki Północnej, ale także Południowej. Późniejsze klasyfikacje języków północnoamerykańskich oparto na klasyfikacji Powella, a języków południowoamerykańskich na klasyfikacji Brintona.

Po opublikowaniu klasyfikacji Powella zaczęto próbować zmniejszać liczbę rodzin północnoamerykańskich. A. Kroeber i R. Dixon radykalnie ograniczyli liczbę rodzin kalifornijskich, a zwłaszcza postulowali połączenie „hoca” i „penuti”. Tendencja redukcjonistyczna początku XX wieku najwyraźniej objawiła się w znanej klasyfikacji E. Sapira (1921, 1929), w której języki Ameryki Północnej połączono w 6 makrorodzin: eskimo-aleutów, algonkinów-wakaszów , Na-Dene, Penutian, Hokan-Siwan i Astec-Tanoan. Sapir traktował swoją klasyfikację jako hipotezę wstępną, później jednak była ona absolutyzowana i wielokrotnie powielana bez należytych zastrzeżeń. W rezultacie badacze odnieśli błędne wrażenie, że stowarzyszenia Algonquian-Wakashan i Hokan-Siouan są ustalonymi rodzinami językowymi. Tak naprawdę w latach dwudziestych żadne ze stowarzyszeń Sapira nie miało odpowiedniej pracy w zakresie badań porównawczych i rekonstrukcji. Rzeczywistość rodziny Eskimo-Aleutów została później potwierdzona przez takie prace, a pozostałych 5 makrorodzin Sapirian zostało zrewidowanych lub nawet odrzuconych przez większość specjalistów. Klasyfikacja Sapira, podobnie jak wiele późniejszych hipotez dotyczących odległego pokrewieństwa, ma jedynie znaczenie historyczne.

Od lat 60. XX wieku dominowały klasyfikacje konserwatywne, obejmujące jedynie rzetelnie sprawdzone rodziny językowe. W książce The Native Languages ​​of America (red. L. Campbell i M. Mithun, USA; 1979) przedstawiono listę 62 rodzin językowych (w tym niektórych rodzin Mezoameryki), pomiędzy którymi nie ma określonego związku. Około połowa z nich to izolowane genealogicznie pojedyncze języki. Koncepcja z 1979 r. opiera się na jakościowo nowym poziomie wiedzy o większości języków Ameryki Północnej: w latach 1960–1970 przeprowadzono szczegółowe porównawcze prace historyczne na wszystkich rodzinach nuklearnych Ameryki Północnej, a dokumentacja języków znacznie wzrosła. W tomie 17 („Języki”) podstawowego „Handbook of North American Indians” (red. I. Goddard, 1996) opublikowano „klasyfikację konsensusową”, która z niewielkimi zmianami powtarza klasyfikację z 1979 r. i zawiera także 62 rodziny językowe.

Pierwszą szczegółową klasyfikację języków południowoamerykańskich zaproponował w 1935 roku czeski językoznawca C. Loukotka. Obejmuje 113 rodzin językowych. Następnie wiele prac nad klasyfikacją języków amazońskich wykonał A. Rodriguez. Jedna z najnowocześniejszych klasyfikacji należy do T. Kaufmana (USA; 1990, 1994); zawiera 118 rodzin, z czego 64 to języki izolowane. Według klasyfikacji L. Campbella (1997) w Ameryce Południowej istnieje 145 rodzin językowych.

J. Greenberg zaproponował w 1987 r. zjednoczenie wszystkich języków indyjskich, z wyjątkiem na-dene, w jedną makrorodzinę – tzw. indiańską. Jednak zdecydowana większość ekspertów była sceptyczna wobec tej hipotezy i stojącej za nią metodologii „masowego porównywania” języków. Dlatego nie zaleca się używania terminu „języki indiańskie”.

Dosł.: Klimov G. A. Typologia języków aktywnych. M., 1977; Języki rdzennej Ameryki. Ocena historyczna i porównawcza / wyd. Campbell L., Mithun M. Austin, 1979; Suärez J. A. Języki Indian mezoamerykańskich. Camb., 1983; Kaufman T. Historia języka w Ameryce Południowej: Co wiemy i jak wiedzieć więcej // Lingwistyka amazońska: Studia nad językami nizinnymi Ameryki Południowej / Wyd. Payne D. Austin, 1990; ten sam. Rodzime języki Ameryki Południowej // Atlas języków świata / wyd. Mosley S., Asher R. E. L., 1994; Podręcznik Indian Ameryki Północnej. Wash., 1996. tom. 17: Języki/wyd. Goddard I.; Campbell L. Języki Indian amerykańskich: językoznawstwo historyczne rdzennej Ameryki. N. Y.; Oxf., 1997; Języki amazońskie / wyd. Dixon R. M. W., Aikhenvald A. Y. Camb., 1997; Mithun M. Języki rdzennej Ameryki Północnej. Camb., 1999; Adelaar W. F. N., Muysken R. S. Języki Andów. Camb., 2004.

(cm . JĘZYKI AZTEKÓW).Języki uto-azteckie zajmują cały Wielki Basen Stanów Zjednoczonych oraz duże obszary północno-zachodniego i środkowego Meksyku. Język Komanczów jest powszechny w regionie południowej prerii. Liczne zewnętrzne powiązania języków uto-azteckich proponowane w literaturze są zawodne.

Dwie ostatnie badane rodziny znajdują się częściowo w Meksyku. Następnie dochodzimy do rodzin reprezentowanych wyłącznie w Mezoameryce.

Otomangejczyk Rodzina (otomanguejska) ma wiele dziesiątek języków i mówi się głównie w środkowym Meksyku. Siedem grup w rodzinie Otomanguean to Amusgo, Chiapanec-Mangue, Chinanteco, Mixteco, Otomi-Pame, Popolocan i Zapotec.Totonak Rodzina (Totonacan) występuje w środkowo-wschodnim Meksyku i obejmuje dwie gałęzie: Totonac i Tepehua. Rodzina Totonac obejmuje kilkanaście języków.Rodzina Mihye-soke (Mixe-Zoque) jest szeroko rozpowszechniony w południowym Meksyku i obejmuje około dwudziestu języków. Dwie główne gałęzie tej rodziny to Mihe i Soke.Rodzina Majów (Majowie) Największa rodzina południa Meksyku, Gwatemali i Belize. Obecnie istnieje od 50 do 80 języków Majów.Cm . JĘZYKI MAJÓW.Misumalpan Rodzina (Misumalpan) obejmuje cztery języki i występuje w Salwadorze, Nikaragui i Hondurasie. Być może ta rodzina jest genetycznie spokrewniona z Chibchan (patrz poniżej ). Chibczańska Rodzina języków (Chibchan) ma charakter przejściowy między językami Mezoameryki i Ameryki Południowej. Powiązanymi językami mówi się w Hondurasie, Nikaragui, Kostaryce, Panamie, Wenezueli i Kolumbii. Rodzina Chibchan obejmuje 24 języki.

Dalsze rozważane rodziny są ściśle południowoamerykańskie, chociaż niektóre z nich mają przedstawicieli na peryferiach w Ameryce Środkowej.

Arawakan (Arawakan), czyli rodzina maipurejska, jest rozproszona po prawie całej Ameryce Południowej, w kilku krajach Ameryki Środkowej aż do Gwatemali i na wszystkich wyspach Karaibów, w tym na Kubie. Środek ciężkości tej rodziny znajduje się jednak w zachodniej Amazonii. Rodzina Arawaków składa się z pięciu głównych gałęzi: środkowej, wschodniej, północnej (w tym grupy Karaibów, Wnętrz i Wapishana), południowej (w tym grupy Boliwia-Paran, Campa i Purus) i zachodniej.Karaiby(Ká riban) główna rodzina północnej Ameryki Południowej. (Podkreślamy, że wymieniona w poprzednim akapicie grupa karaibska nie odnosi się do tej rodziny, lecz do Arawakan. Homonimia ta powstała dlatego, żeá Ludy Ribi z kontynentu podbiły ludy Arawaków z wysp iw niektórych przypadkach przeniosły na nie swoje imię. DOá Rodzina Ribi obejmuje 43 języki.

W zachodniej Amazonii (mniej więcej w tym samym miejscu co rodzina Arawak) występują te języki

Tucano (Tuka noan) rodzina. Rodzina ta obejmuje 14 języków.

Region andyjski obejmuje języki

keczuański(keczuański) i Ajmaran (ajmarskich) rodzin. Do tych rodzin należą wielkie języki Ameryki Południowej, keczua i ajmara. Rodzina keczuańska obejmuje kilka języków keczua, które w innej terminologii nazywane są dialektami(cm. QUECHUA).Rodzina Aymarańska, czyli Khaki (Jaquí ) składa się z dwóch języków, z których jeden to ajmaraá (cm. AIMAR Á).Wielu ekspertów sugeruje, że te dwie rodziny są ze sobą powiązane i tworzą makrorodzinę Kechumara, inni lingwiści wyjaśniają podobieństwa zapożyczeniami.

Znajduje się na południowych zboczach Andów

Panoan (Panoańska) rodzina. Jest podzielony na osiem gałęzi, nazwanych według położenia geograficznego (wschodnia, północno-środkowa itp.) i obejmuje 28 języków.

Jest taka rodzina we wschodniej Brazylii

Lub (Je), który obejmuje 13 języków. Istnieje hipoteza, że ​​językiLub wraz z kolejnymi 12 małymi rodzinami (od 1 do 4 języków każda) tworzą makrorodzinęmakro. DO makro obejmują w szczególności język chiquitano, rodzinę borońską, rodzinę Mashakali, języki carajá itd.

Wzdłuż obrzeży makroobszaru, tj. faktycznie dystrybuowany w całej Brazylii i okolicach

Tupian(Tup Ian ) makrorodzina. Obejmuje około 37 języków. Makrorodzina Tupian obejmuje rdzeń rodziny Tupi-Guarani, która składa się z ośmiu gałęzi: Guaranian, Guarayu, Tupian właściwy, Tapirape, Cayabi, Parintintin, Camayura i Tukunyape. Do gałęzi guarani zalicza się w szczególności jeden z wielkich języków Ameryki Południowej – paragwajski język guarani(cm. GUARANIA).Oprócz języków Tupi-Guarani, związek Tupi obejmuje osiem kolejnych odrębnych języków (ich status genetyczny nie został ostatecznie ustalony).Informacje socjolingwistyczne. Języki Indian amerykańskich są niezwykle zróżnicowane pod względem cech socjolingwistycznych. Obecny stan języków indyjskich rozwinął się w warunkach europejskiej kolonizacji i późniejszego istnienia jako języki mniejszości etnicznych. Niemniej jednak w stanie obecnym wyraźnie widoczne są refleksy sytuacji społecznej i demograficznej, jaka miała miejsce w okresie przedkolonialnym. Istnieje wiele indywidualnych różnic we współczesnym statusie socjolingwistycznym języków indyjskich, ale istnieją cechy wspólne dla całych obszarów. W tym sensie wygodnie jest rozważyć osobno Amerykę Północną, Mezoamerykę i Amerykę Południową.

Pomimo dużej gęstości genetycznej języków Ameryki Północnej, gęstość zaludnienia w okresie poprzedzającym kontakt była niska. Większość szacunków dotyczących populacji Indii przed kolonizacją szacuje się na około 1 milion. Plemiona indiańskie z reguły liczyły nie więcej niż kilka tysięcy osób. Taka sytuacja trwa do dziś: Hindusi reprezentują bardzo małe mniejszości w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Istnieje jednak kilka plemion, których liczebność sięga dziesiątek tysięcy: Navajo, Dakota, Cree, Ojibwa, Cherokee. Wiele innych plemion w obrębie 18

– XX wiek zniknęły całkowicie (w wyniku ludobójstwa, epidemii, asymilacji) lub przetrwały jako grupy etniczne, ale utraciły swój język. Według danych A. Goddarda (opartych z kolei na informacjach M. Kraussa, B. Grimesa i innych) w Ameryce Północnej zachowało się 46 języków indyjskich i eskimo-aleuckich, które są nadal nabywane przez dość dużą liczbę dzieci jako języki ojczyste. Ponadto istnieje 91 języków, którymi posługuje się dość duża liczba dorosłych i 72 języki, którymi posługuje się tylko kilka starszych osób. Około 120 kolejnych języków, które zostały w jakiś sposób zapisane, zniknęło. Prawie wszyscy Indianie Ameryki Północnej mówią po angielsku (lub francusku lub hiszpańsku). W ciągu ostatniej dekady lub dwóch Hindusi i lingwiści w wielu miejscach w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie podjęli energiczne wysiłki, aby ożywić rodzime języki.

Ludne imperia Majów i Azteków zostały zniszczone przez konkwistadorów, ale liczba potomków tych imperiów liczy się w setkach tysięcy. Są to języki Masahua (250-400 tys., rodzina Oto-Manguean, Meksyk), wschodni Huastec Nahuatl (ponad 400 tys., rodzina Uto-Azteków, Meksyk), języki Majów Qeqchi (280 tys., Gwatemala), Zachodnio-środkowy Quiche (ponad 350 tys., Gwatemala), Yucatecan (500 tys., Meksyk). Średnia liczba osób mówiących w języku mezoamerykańskim jest o rząd wielkości większa niż w Ameryce Północnej.

W Ameryce Południowej sytuacja językowa jest skrajnie spolaryzowana. Z jednej strony zdecydowana większość języków ma bardzo małą liczbę użytkowników – kilka tysięcy, setki, a nawet dziesiątki osób. Wiele języków zniknęło, a proces ten nie zwalnia. Tak więc w większości największych rodzin językowych od jednej czwartej do połowy języków już wymarło. Jednak populację posługującą się rodzimymi językami szacuje się na od 11 do 15 milionów osób. Wynika to z faktu, że kilka języków południowoamerykańskich stało się międzyetnicznych dla całych grup plemion indiańskich, a następnie stało się środkiem samoidentyfikacji Indian (niezależnie od ich konkretnego pochodzenia etnicznego) lub nawet całych krajów. W rezultacie języki indyjskie uzyskały status oficjalny w wielu stanach.

(cm. KIECZUA;AYMARA;. GUARANIA).Cechy typologiczne , tj. średnio duża liczba morfemów na słowo (w porównaniu do „standardu” międzyjęzykowego). Polisyntetyzm nie jest cechą jakichkolwiek słów, a jedynie czasowników. Istotą tego zjawiska gramatycznego jest to, że wiele znaczeń, często wyrażanych w językach świata jako część nazw i funkcjonalnych części mowy, jest wyrażanych w językach polisyntetycznych jako część czasownika. Rezultatem są długie formy czasowników zawierające wiele morfemów, a inne części zdania nie są tak obowiązkowe, jak w językach europejskich (Boas mówił o „zdaniu słownym” w językach północnoamerykańskich). Sapir podał następujący przykład formy werbalnej z kalifornijskiego języka Yana (Sapir 1929/Sapir 1993: 414): yabanaumawildjigummaha"nigi "pozwól nam, każdy [z nas], naprawdę ruszyć na zachód przez strumień." Struktura tej formy to: ya-(niektórzy .ludzie się poruszają) banauma- (wszyscy); nigi (my). W języku irokezów Mohawk słowo ionsahahhnekúntsienhte oznacza „znowu nabrał wody” (przykład z pracy M. Mituna. Analiza morfemiczna tego słowa wygląda następująco: i- (przez); ons- (ponownie) ; a- (przeszłość); ha- (rodzaj męski, jednostka hnek- (płyn);ó ntsien- (get.water); ht- (sprawczy); e” (precyzja).

Większość największych rodzin językowych w Ameryce Północnej ma wyraźną tendencję do polisyntetyzmu: Na-Dene, Algonquian, Iroquoian, Siouan, Caddoan, Mayan. Niektóre inne rodziny, szczególnie w zachodniej i południowej części kontynentu, są bliższe średniej typologicznej i charakteryzują się umiarkowanym syntetyzmem. Polisynteza jest również charakterystyczna dla wielu języków Ameryki Południowej.

Jednym z głównych aspektów polisyntetyzmu jest obecność wskaźników argumentów w czasowniku; takie są morfem -nigi „my” w języku Yana i ha- „on” w języku irokezów. Wskaźniki te kodują nie tylko wewnętrzne cechy samych argumentów (osoba, liczba, płeć), ale także ich rolę w przewidywaniu (agent, pacjent itp.). Zatem znaczenia ról, które w językach takich jak rosyjski są wyrażane przez przypadki jako część nazw, są wyrażane w językach polisyntetycznych jako część czasownika. J. Nichols sformułował ważną opozycję typologiczną pomiędzy oznaczaniem wierzchołków/zależnych: jeśli w języku takim jak rosyjski relacje ról zaznaczane są na elementach zależnych (nazwach), to w języku takim jak Mohawk na elemencie wierzchołka (czasowniku). Wskaźniki argumentów w czasowniku są tradycyjnie interpretowane w studiach amerykańskich jako zaimki włączone do czasownika. Aby opisać to zjawisko, Jelinek zaproponował koncepcję „argumentów zaimkowych”: w językach tego typu prawdziwymi argumentami czasownika nie są niezależne nominalne formy wyrazowe, ale powiązane morfemy zaimkowe wchodzące w skład czasownika. Nominalne formy wyrazów w tym przypadku są uważane za „dodatki” do argumentów zaimkowych. Wiele języków indyjskich charakteryzuje się włączeniem do czasownika nie tylko morfemów zaimkowych, ale także rdzeni nominalnych, zwłaszcza odpowiadających semantycznym rolom pacjenta i miejsca.

Wykorzystując materiał języków indyjskich, po raz pierwszy odkryto konstrukcję zdania czynnego. Aktywność zjawiskiem alternatywnym wobec ergatywności i bierniczności

(cm . TYPOLOGIA JĘZYKOWA).W konstrukcji aktywnej zarówno agent, jak i pacjent są kodowani niezależnie od przechodniości czasownika. Model aktywny jest charakterystyczny w szczególności dla takich rodzin językowych jak Pomoan, Siouan, Caddoan, Iroquois, Muskogean, Keres itp. w Ameryce Północnej oraz dla języków tupijskich w Ameryce Południowej. Koncepcja języków aktywnych, należąca do G.A. Klimova, opiera się w dużej mierze na tych językach indyjskich.

Języki indyjskie znacząco wpłynęły na rozwój typologii porządku wyrazów. Badania podstawowej kolejności słów rutynowo cytują dane z języków Ameryki Południowej, aby zilustrować rzadkie porządki. Tak w

á w języku Ribi Khishkaryana, zgodnie z opisem D. Derbyshire, podstawowym porządkiem jest „podmiot orzeczenia dopełnienia” (bardzo rzadki w językach świata). Dużą rolę w rozwoju typologii pragmatycznego porządku wyrazów odegrał także materiał języków indyjskich. Na przykład R. Tomlin i R. Rhodes odkryli, że w języku Ojibwa Algonquian najbardziej neutralny porządek jest odwrotny do tego, jaki panuje w językach europejskich: informacja tematyczna następuje po informacji nietematycznej. M. Mitun, opierając się na materiale języków polisyntetycznych z argumentami zaimkowymi, zaproponował, aby nie uważać podstawowego porządku za cechę uniwersalną; w istocie, jeśli wyrażenia rzeczownikowe są jedynie dodatkami do argumentów zaimkowych, to ich kolejność raczej nie powinna być uważana za ważną cechę języka.

Inną cechą wielu języków indyjskich jest opozycja między bliższą (bliską) i oczywistą (odległą) trzecią osobą. Najbardziej znany system tego typu występuje w językach algonkińskich. Wyrażenia rzeczownikowe są wyraźnie oznaczone jako odnoszące się do osoby najbliższej lub oczywistej; wyboru tego dokonuje się na podstawie dyskursu; osoba znana lub bliska mówiącemu jest zwykle wybierana jako najbliższa. Ponadto, na podstawie różnicy między dwiema trzecimi osobami w wielu językach indyjskich, budowana jest kategoria gramatyczna odwrotności. Zatem w językach algonkinskich istnieje hierarchia osobista: 1., 2. osoba > 3. osoba najbliższa > 3. osoba obiektywna. W orzeczeniach przechodnich podmiot może być w tej hierarchii wyższy od pacjenta i wtedy czasownik zostaje oznaczony jako forma bezpośrednia, a jeżeli podmiot jest niższy od pacjenta, to czasownik zostaje oznaczony jako odwrotny.

Andriej Kibrik LITERATURA Berezkin Yu.E., Borodatova A.A., Istomin A.A., Kibrik A.A.Języki indyjskie . W książce: Etnologia amerykańska. Przewodnik po studiach (w druku)
Klimov G.A. Typologia języków aktywnych . M., 1977

Istnieją dwa główne punkty widzenia. Według pierwszej (tzw. „krótkiej chronologii”) ludzie przybyli do Ameryki około 14-16 tysięcy lat temu  Poziom morza był wówczas o 130 metrów niższy niż obecnie, a zimą poruszanie się po lodzie nie stanowiło problemu.. Według drugiego ludzie osiedlili się w Nowym Świecie znacznie wcześniej, od 50 do 20 tysięcy lat temu („długa chronologia”). Odpowiedź na pytanie „Jak?” znacznie bardziej określone: ​​starożytni przodkowie Indian przybyli z Syberii przez Cieśninę Beringa, a następnie udali się na południe – albo wzdłuż zachodniego wybrzeża Ameryki, albo wzdłuż środkowej części kontynentu przez wolną od lodu przestrzeń między pokrywą lodową Laurentian i lodowce Pasma przybrzeżne w Kanadzie. Jednak niezależnie od tego, w jaki sposób przemieszczali się pierwsi mieszkańcy Ameryki, ślady ich wczesnej obecności albo trafiały głęboko pod wodę w wyniku podnoszącego się poziomu mórz (jeśli chodzili wzdłuż wybrzeża Pacyfiku), albo zostały zniszczone przez działanie lodowców (jeśli ludzie spacerował centralną częścią kontynentu). Dlatego najwcześniejszych znalezisk archeologicznych nie znaleziono w Beringii  Beringia- region biogeograficzny łączący Azję Północno-Wschodnią i północno-zachodnią Amerykę Północną. i znacznie dalej na południe - na przykład w Teksasie, północnym Meksyku, południowym Chile.

2. Czy Indianie we wschodnich Stanach Zjednoczonych różnili się od Indian na zachodzie?

Szef Timucui. Rycina autorstwa Theodore'a de Bry według rysunku Jacques'a Le Moine'a. 1591

Istnieje około dziesięciu typów kulturowych Indian północnoamerykańskich  Arktyka (Eskimosi, Aleuci), subarktyczna, Kalifornia (Chumash, Washo), północno-wschodnie USA (lasy), Great Basin, Plateau, północno-zachodnie wybrzeże, Great Plains, południowo-wschodnie USA, południowo-zachodnie USA.. Zatem Indianie zamieszkujący Kalifornię (na przykład Miwokowie lub Klamathowie) byli myśliwymi, rybakami i zbieraczami. Mieszkańcy południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych – Shoshone, Zuni i Hopi – należą do tzw. kultur Pueblo: zajmowali się rolnictwem i uprawiali kukurydzę, fasolę i dynię. Znacznie mniej wiadomo o Indianach ze wschodnich Stanów Zjednoczonych, a zwłaszcza z południowego wschodu, ponieważ większość plemion indiańskich wymarła wraz z przybyciem Europejczyków. Na przykład do XVIII wieku na Florydzie mieszkał lud Timucua, wyróżniający się bogactwem tatuaży. Życie tych ludzi zostało zapisane na rysunkach Jacques'a Le Moine'a, który odwiedził Florydę w latach 1564-1565 i stał się pierwszym europejskim artystą, który przedstawił rdzennych Amerykanów.

3. Gdzie i jak żyli Indianie

wigwam Apaczów. Zdjęcie: Noah Hamilton Rose. Arizona, 1880Biblioteka Publiczna w Denver/Wikimedia Commons

Domy Adobe w Taos Pueblo w Nowym Meksyku. Około roku 1900 Biblioteka Kongresu

Indianie leśni na północy i północnym wschodzie Ameryki mieszkali w wigwamach – stałych domach w kształcie kopuły zbudowanych z gałęzi i skór zwierzęcych – podczas gdy Indianie Pueblo tradycyjnie budowali domy z cegły. Słowo „wigwam” pochodzi z jednego z języków algonkińskich.  Języki algonkińskie- grupa języków algijskich, jedna z największych rodzin językowych. Językami algonkińskimi posługuje się około 190 tysięcy ludzi we wschodniej i środkowej Kanadzie, a także na północno-wschodnim wybrzeżu Stanów Zjednoczonych, w szczególności wśród Indian Cree i Ojibwe. i przetłumaczone oznacza coś w rodzaju „domu”. Peruki budowano z gałęzi, które były ze sobą powiązane, tworząc strukturę, która była pokryta korą lub skórkami na wierzchu. Ciekawym wariantem tego indyjskiego mieszkania są tzw. długie domy, w których mieszkali Irokezi.  Irokezi- grupa plemion licząca łącznie około 120 tysięcy osób zamieszkujących USA i Kanadę.. Były wykonane z drewna, a ich długość mogła przekraczać 20 metrów: w jednym takim domu mieszkało kilka rodzin, których członkowie byli ze sobą spokrewnieni.

Wiele plemion indiańskich, np. Ojibwe, posiadało specjalną łaźnię parową – tzw. „pocący się wigwam”. Był to oddzielny budynek, jak można się domyślić, przeznaczony do mycia. Indianie nie myli się jednak zbyt często – z reguły kilka razy w miesiącu – a łaźnię parową wykorzystywali nie tyle dla oczyszczenia, ile jako środek leczniczy. Wierzono, że łaźnia pomaga w chorobach, ale jeśli czujesz się dobrze, możesz obejść się bez mycia.

4. Co jedli?

Mężczyzna i kobieta jedzą. Rycina autorstwa Theodore'a de Bry na podstawie rysunku Johna White'a. 1590

Wysiew kukurydzy lub fasoli. Rycina autorstwa Theodore'a de Bry według rysunku Jacques'a Le Moine'a. 1591Brevis narratio eorum quae na Florydzie Americae provincia Gallis acciderunt / book-graphics.blogspot.com

Wędzenie mięsa i ryb. Rycina autorstwa Theodore'a de Bry według rysunku Jacques'a Le Moine'a. 1591Brevis narratio eorum quae na Florydzie Americae provincia Gallis acciderunt / book-graphics.blogspot.com

Dieta Indian północnoamerykańskich była dość zróżnicowana i bardzo zróżnicowana w zależności od plemienia. Tak więc Tlingici żyjący na wybrzeżu północnego Pacyfiku jedli głównie ryby i mięso fok. Rolnicy z Pueblo jedli zarówno dania z kukurydzy, jak i mięso zwierząt uzyskanych z polowań. A głównym pożywieniem Indian kalifornijskich była owsianka żołędziowa. Aby go przygotować, trzeba było zebrać żołędzie, osuszyć, obrać i zmiażdżyć. Następnie żołędzie umieszczano w koszu i gotowano na gorących kamieniach. Powstałe danie przypominało coś pomiędzy zupą a owsianką. Jedli go łyżkami lub po prostu rękami. Indianie Navajo wypiekali chleb z kukurydzy, a jego receptura została zachowana:

„Aby upiec chleb, będziesz potrzebować dwunastu kłosów z liśćmi. Najpierw musisz obrać kolby i zmielić ziarna za pomocą tarki do ziaren. Następnie zawiń powstałą masę w liście kukurydzy. Wykop w ziemi dół wystarczająco duży, aby pomieścić paczki. Rozpal ogień w dole. Gdy ziemia już się odpowiednio rozgrzeje, usuń węgle i umieść wiązki w dołku. Przykryj je i rozpal ogień na górze. Chleb piecze się około godziny.”

5. Czy plemię może przewodzić osoba niebędąca Hindusem?

Gubernator Solomon Bibo (drugi od lewej). 1883 Archiwum zdjęć Pałacu Gubernatorów / zbiory cyfrowe Nowego Meksyku

W latach 1885-1889 Żyd Salomon Bibo był gubernatorem Indian Acoma Pueblo, z którymi handlował od połowy lat siedemdziesiątych XIX wieku. Bibo był żonaty z kobietą Acoma. To prawda, że ​​​​jest to jedyny znany przypadek, gdy pueblo było prowadzone przez osobę niebędącą Hindusem.

6. Kim jest człowiek z Kennewick?

W 1996 roku w pobliżu małego miasteczka Kennewick w stanie Waszyngton odnaleziono szczątki jednego ze starożytnych mieszkańców Ameryki Północnej. Tak go nazywali – Człowiek z Kennewick. Zewnętrznie bardzo różnił się od współczesnych Indian amerykańskich: był bardzo wysoki, miał brodę i raczej przypominał współczesnych Ajnów  Ainu- starożytni mieszkańcy wysp japońskich.. Badacze zasugerowali, że szkielet należał do Europejczyka, który mieszkał w tych miejscach w XIX wieku. Jednak datowanie radiowęglowe wykazało, że właściciel szkieletu żył 9300 lat temu.

Rekonstrukcja wyglądu Człowieka z Kennewick Brittney Tatchell/Instytut Smithsonian

Szkielet jest obecnie przechowywany w Burke Museum of Natural History w Seattle, a współcześni Indianie ze stanu Waszyngton regularnie żądają, aby szczątki zostały im wydane w celu pochówku zgodnie z indyjską tradycją. Nie ma jednak powodu sądzić, że człowiek z Kennewick za życia należał do któregokolwiek z tych plemion lub ich przodków.

7. Co Indianie myśleli o Księżycu

Mitologia indyjska jest bardzo różnorodna: jej bohaterami są często zwierzęta, takie jak kojot, bóbr czy kruk, bądź ciała niebieskie – gwiazdy, słońce i księżyc. Na przykład członkowie kalifornijskiego plemienia Wintu wierzyli, że księżyc swój wygląd zawdzięcza niedźwiedziowi, który próbował go ugryźć, a Irokezi twierdzili, że na księżycu była stara kobieta tkająca płótno (nieszczęsna kobieta została tam wysłana, bo mogła nie przewidzieć, kiedy nastąpi koniec świata).

8. Kiedy Indianie dostali łuki i strzały

Indianie z Wirginii. Scena myśliwska. Rycina autorstwa Theodore'a de Bry na podstawie rysunku Johna White'a. 1590 Kolekcja Karoliny Północnej / Biblioteki UNC

Obecnie często przedstawia się Indian z różnych plemion Ameryki Północnej, którzy trzymają łuk lub strzelają z niego. Nie zawsze tak było. Historycy nic nie wiedzą o tym, że pierwsi mieszkańcy Ameryki Północnej polowali z łuku. Ale są informacje, że używali różnych włóczni. Pierwsze znaleziska grotów strzał pochodzą z około IX tysiąclecia p.n.e. Wykonano je na terenie współczesnej Alaski – dopiero wtedy technologia stopniowo przedostała się do innych części kontynentu. W połowie trzeciego tysiąclecia p.n.e. cebula pojawiła się na terytorium współczesnej Kanady, a na początku naszej ery dotarła na terytorium Wielkich Równin i Kalifornii. W południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych łuki i strzały pojawiły się jeszcze później – w połowie pierwszego tysiąclecia naszej ery.

9. Jakimi językami mówią Hindusi?

Portret Sequoyah, twórcy sylabariusza Indian Cherokee. Malarstwo Henry'ego Inmana. Około 1830 roku Narodowa Galeria Portretów, Waszyngton / Wikimedia Commons

Indianie Ameryki Północnej mówią dziś około 270 różnymi językami, które należą do 29 rodzin językowych oraz 27 językami izolowanymi, czyli językami izolowanymi, które nie należą do żadnej większej rodziny, ale tworzą własne. Kiedy pierwsi Europejczycy przybyli do Ameryki, języków indyjskich było znacznie więcej, ale wiele plemion wymarło lub utraciło swój język. Najwięcej języków indyjskich zachowało się w Kalifornii: mówi się tam 74 językami należącymi do 18 rodzin językowych. Do najpowszechniejszych języków Ameryki Północnej należą Navajo (posługuje się nim ok. 180 tys. Hindusów), Cree (ok. 117 tys.) i Ojibwe (ok. 100 tys.). Większość języków rdzennych Amerykanów używa obecnie alfabetu łacińskiego, chociaż czirokeski używa oryginalnej sylaby opracowanej na początku XIX wieku. Większości języków indyjskich grozi wyginięcie – w końcu posługuje się nimi mniej niż 30% etnicznych Hindusów.

10. Jak żyją współcześni Hindusi

Obecnie większość potomków Hindusów w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie żyje prawie tak samo, jak potomkowie Europejczyków. Tylko jedną trzecią z nich zajmują rezerwaty – autonomiczne terytoria Indii, które stanowią około dwóch procent powierzchni USA. Współcześni Hindusi cieszą się z szeregu korzyści, a aby je otrzymać, należy udowodnić swoje indyjskie pochodzenie. Wystarczy, że Twój przodek był wymieniony w spisie powszechnym z początku XX wieku lub miał określony procent krwi indyjskiej.

Plemiona na różne sposoby ustalają, czy dana osoba do nich należy. Na przykład Isleta Pueblo uważają za swoich tylko tych, którzy mają przynajmniej jednego rodzica będącego członkiem plemienia i rasowego Indianina. Ale plemię z Oklahoma Iowa jest bardziej liberalne: aby zostać członkiem, wystarczy mieć tylko 1/16 indyjskiej krwi. Jednocześnie nie ma znaczenia ani znajomość języka, ani przestrzeganie indyjskich tradycji.

Zobacz także materiały o Indianach Ameryki Środkowej i Południowej w kursie „”.

Na stronach sklepu Vamvigvam rozmawialiśmy o wszystkich domach Indian i innych plemion koczowniczych - wigwamach, tipi, yarangas itp.
Nadszedł czas, aby dowiedzieć się więcej o samych mieszkańcach tych domów.

Indianie to potoczna nazwa nadawana rdzennym mieszkańcom Ameryki Północnej. Jedynymi wyjątkami są Aleuci i Eskimosi. Pochodzenie tej nazwy wywodzi się z błędnego wyobrażenia pierwszych gości z Europy, takich jak Krzysztof Kolumb i innych. Wierzyli, że odkrytym przez nich kontynentem były Indie, a nie Ameryka.

Według typu antropologicznego Indianie należą do rasy amerykanidalnej. W tej chwili liczba Indian na obu kontynentach amerykańskich przekracza już 75 milionów ludzi, biorąc pod uwagę tych Indian, którzy utracili przynależność do jakiegokolwiek plemienia. Warto przypomnieć, że tylko w latach 60. ubiegłego wieku liczba ta wynosiła 30 milionów. Obecnie istnieje około 1000 różnych plemion i narodowości indiańskich, a liczba ta, pomimo ogólnego wzrostu populacji Indii, spadła: w końcu XV wieków istniało około 2200 różnych narodowości, plemion i gatunków.

Według licznych badań przeprowadzonych na ten temat, przodkowie Eskimosów i Indian przybyli na ziemię amerykańską z Azji i Ałtaju. W czasach starożytnych w miejscu Cieśniny Beringa znajdował się Most Beringa, będący dość szerokim przesmykiem umożliwiającym swobodną migrację pomiędzy kontynentami. Indianie osiedlali się i osiedlali na nowej ziemi przez wiele tysięcy lat. Podobieństwa między plemionami indyjskimi żyjącymi w Ameryce, a także Czukockimi i innymi ludami zamieszkującymi Eurazję są dość zauważalne, co wyraża się nie tylko w ich stylu życia, ale także w wielu innych rzeczach. Na przykład naukowcom udało się ustalić, że DNA rdzennych mieszkańców Ałtaju i Indian żyjących na zupełnie innym kontynencie jest nieco podobne ze względu na obecność w nich unikalnych mutacji.

Zanim rozpoczęła się kolonizacja w Ameryce, większość Indian żyła w plemionach zdominowanych przez wspólny system plemienny. Niektóre plemiona miały matriarchat, inne patriarchat, ale system został zachowany. W tym czasie w samej Ameryce Północnej żyło 400 plemion, które mówiły swoimi własnymi, unikalnymi językami i dialektami i nie posiadały żadnego języka pisanego. W 1825 roku, dzięki swemu przywódcy, Sequoi, plemię Cherokee stworzyło alfabet sylabiczny, a dwa lata później ukazała się pierwsza gazeta tego plemienia, zwana Cherokee Phoenix.

Jednak nie wszystkie plemiona były tak wykształcone: Indianie stepowi używali pisma piktograficznego. W handlu używany był także slang międzyplemienny: nazywano go „mobilnym”. Indianie posługiwali się także językiem migowym. Wampumy, czyli koraliki wykonane z muszli mięczaków, działały jak pieniądze.