Czy powinieneś bać się śmierci? - Tanatofobia: obsesyjny strach przed śmiercią

Większość współczesnych ludzi bardzo niewiele wie o śmierci, o tym, jak zachodzi przemiana i co czeka po niej. Co oznacza śmierć? Co to znaczy umrzeć? Czy muszę się przygotować na śmierć i jak to zrobić? Ten temat dotyka najgłębszych uczuć ludzi. A jednocześnie ten temat jest najtrudniejszy do rozmowy. Jeśli spróbujesz porozmawiać o tym z kimś, kogo znasz, prawdopodobnie usłyszysz: „Nie chcę o tym rozmawiać”. Mogą też zapytać: „Po co o tym myśleć i na co się przygotować? To nie zależy od nas. Wszyscy ludzie umierają prędzej czy później. Nasz czas kiedyś nadejdzie.”

Dla ludzi, którzy nigdy w życiu nie myśleli poważnie o śmierci, jej nadejście jest szokiem, jest tragedią, jest końcem ziemskiego życia, końcem istnienia jednostki. I tylko nieliczni wiedzą, że umiera tylko ciało, a jakaś część osoby nadal istnieje, zachowuje zdolność widzenia, słyszenia, myślenia i odczuwania.

Co dziwne, myślimy o wszystkim. Refleksje na poważne tematy niewiele nas pociągają. Nie ma na to ochoty ani czasu. A to ułatwia sposób życia, który prowadzimy – lub, jak czasem myślimy, jesteśmy zmuszeni prowadzić.

Dlaczego mielibyśmy myśleć o śmierci, jeśli jesteśmy zdrowi i szczęśliwi? Co więcej, zawsze jesteśmy zajęci, nasz dzień jest planowany prawie co do minuty. Jeśli jest czas na refleksję, to z reguły myślimy o perspektywach na przyszłość, o tym, czego jeszcze nie udało się zrobić. Codzienny zgiełk, praca, obowiązki rodzinne, domek letniskowy, telewizja… Praktycznie cały czas jesteśmy zajęci jakimś „ważnym” sprawami i nie mamy absolutnie czasu na jakiekolwiek przemyślenia nad sensem naszego życia. Po co? W końcu i tak wszystko jest w porządku ...

Nawet jeśli pojawi się jakaś taka myśl, to umysł natychmiast zrzuci decyzję - jeśli wraz ze śmiercią kończy się egzystencja człowieka, to po co zdobywać nową wiedzę, pielęgnować w sobie nowe cechy, po co w ogóle myśleć o przyszłości? Póki jest jeszcze czas, trzeba brać od życia wszystko, co może dać - jeść, pić, „kochać”, zdobywać władzę i honor. Po co myśleć o czymś nieprzyjemnym?

Czy to nie wydaje się dziwne? W końcu śmierć jest najważniejszym wydarzeniem w życiu człowieka na Ziemi. Każde wydarzenie może się zdarzyć lub nie. Ale ze 100% prawdopodobieństwem można argumentować, że prędzej czy później umrzemy. Dla osoby nie ma nic bardziej określonego i definitywnego. Nie ma ani jednej osoby, która mogłaby wybrać dla siebie inny los. Wszyscy to wiedzą, wszyscy to rozumieją, ale nadal nie chcemy o tym myśleć.

Dlaczego nie chcemy myśleć i rozmawiać o śmierci? Czy jest na to jakieś wytłumaczenie? Oczywiście mieć. Sama myśl o śmierci jest nieprzyjemna. To przykre, że dyskusja na ten temat konfrontuje nas z faktem - perspektywą własnej śmierci. Bardzo szybko dojdziemy do rozczarowującego wniosku, że sami jesteśmy śmiertelni. Ten wniosek jest przerażający. Przecież z reguły nie myślimy o śmierci ciała fizycznego, o śmierci jako o czymś strasznym i niezrozumiałym. Każdy normalny człowiek w takiej sytuacji uruchamia swego rodzaju obronę - nie dyskutować na ten temat, aby uchronić się przed niepotrzebnymi zmartwieniami. To zachowanie można porównać do „polityki strusia” – jeśli tego nie widzę, to w ogóle nie istnieje.

Tak czy inaczej, dla nas wszystkich pozostaje problem stawienia czoła własnej śmierci. Nawet jeśli sami nie chcemy rozmyślać na nieprzyjemne tematy, życie zawsze da nam powód do myślenia. Bez względu na to, jak szczęśliwie i radośnie żyjemy, prędzej czy później natkniemy się na zjawiska, które każą nam myśleć o kruchości ziemskiej egzystencji. Może to być utrata bliskiej osoby, przyjaciela, kolegi, wypadek, klęska żywiołowa, atak groźnej choroby itp. Ale po przejściu kolejnego nieszczęścia z reguły szybko zapominamy o wszystkim.

Lew Nikołajewicz Tołstoj powiedział kiedyś o tym:

„Tylko ci, którzy nigdy poważnie nie myśleli o śmierci, nie wierzą w nieśmiertelność duszy”.

Jeśli mówimy o procesie myślenia w ogóle, to myślenie człowieka jest bardzo leniwe, chociaż często myślimy inaczej. Większość ludzi żyje z tymi samymi zmartwieniami każdego dnia. Myślą głównie o różnych drobiazgach i rozrywce. Okazuje się więc, że jedni nie mają czasu na myślenie, inni po prostu boją się myśleć. Tak więc niewiele wiemy o śmierci. Ale najgorsze w śmierci jest nieznane. I pytanie „Co się ze mną stanie później?” i pozostaje bez odpowiedzi.

Prawie cała nasza współczesna cywilizacja ma na celu zaprzeczanie śmierci. Jeśli wcześniej dana osoba była leczona przez lekarza ziemstvo w domu, teraz duża liczba szpitali jest do dyspozycji pacjentów. Rzadko kiedy jego bliscy nieustannie siedzą przy łóżku ciężko chorego pacjenta. Jeśli ktoś umarł, jego ciało jest w domu przez bardzo krótki czas. Czasami jest zabierany z kostnicy bezpośrednio na cmentarz. Bliscy zmarłego nie siedzą przy nim, żegnają się z nim bardzo szybko, nie odprawiają nabożeństwa pogrzebowego według obrządku kościelnego, a sam pogrzeb odbywa się w wielkim pośpiechu. W rezultacie nie widzimy śmierci i staramy się o niej nie myśleć.

Ale nie będziesz mógł zamknąć oczu i nie myśleć o śmierci. Śmierć jest zarówno naturalna, jak i nieunikniona. Jeśli pamiętamy i myślimy o śmierci, to się jej nie boimy. Pamięć o śmierci jest niezbędna dla pełnej i godnej egzystencji człowieka. Nawet w starożytnym Rzymie mówili: „Memento mori” („Pamiętaj o śmierci”).

Kiedyś św. Jan Damasceński nauczał:

„Myśl o śmierci jest ważniejsza niż wszystkie inne czyny. Daje początek nieskażonej czystości. Pamięć śmiertelna zachęca żywych do pracy, cierpliwego przyjmowania żalu, porzucania trosk i modlitwy.”

Na zawsze jest też mądra rada życiowa:

„Musisz żyć każdy dzień tak, jakby to był ostatni dzień twojego życia”.

§ 2. Dlaczego boimy się śmierci?

Prawie każdy z nas w takim czy innym stopniu boi się śmierci. Strach przed nieznanym jest intensywnym strachem. Jak to się stanie? Czy będę cierpieć? Co się później stanie? To wszystko są konkretne pytania, które wymagają konkretnych odpowiedzi.

Najpierw zastanówmy się, dlaczego prawie każda osoba boi się śmierci. Jeśli spojrzymy na tę kwestię szerzej, to nieuchronnie dojdziemy do wniosku, że taki strach jest związany z instynktem samozachowawczym. Każde żywe stworzenie będzie niechętne rozstaniu się ze swoją cielesną skorupą. Przywiązanie do twojego ciała rodzi się wraz z narodzinami tego ciała. Takie przywiązanie tkwi w samej Świadomości z natury. Instynkt samozachowawczy, a co za tym idzie strach przed śmiercią, pomaga zachować życie. Innymi słowy, strach przed śmiercią jest naturalnym uczuciem niezbędnym do życia. Życie jest cennym darem i aby je zachować, wraz z życiem dostaliśmy strach przed śmiercią. To całkiem normalne.

Inna sprawa, kiedy ten strach przed śmiercią jest silniejszy niż na to zasługuje, jeśli nabiera charakteru paniki. Wtedy w śmierci widzimy wyłącznie to, co nieznane, niebezpieczne i nieuniknione. Ale większość naszych obaw wynika głównie z ignorancji. A najpotężniejszym lekarstwem na ignorancję jest wiedza. Wszystko, co udało nam się zrozumieć i wyjaśnić, nie jest już przerażające. W starożytności ludzie w panice bali się grzmotów i błyskawic. Ale później udało im się wyjaśnić przyczynę tych naturalnych zjawisk i panika zniknęła.

Głównym powodem lęku przed śmiercią jest identyfikacja osoby z własnym ciałem. Zadając pytania o sens życia, osoba nieuchronnie natknie się na pytanie: „Kim naprawdę jestem?” I nie zastanawiając się zbytnio nad odpowiedzią na to pytanie, człowiek decyduje, że jest swoim ciałem. Albo decyduje, że ciało jest pierwszorzędne, a Dusza drugorzędna. "Jestem z Rosji. Jestem inżynierem. Jestem chrześcijaninem. Jestem głową rodziny” – to typowe przykłady tej identyfikacji z ciałem.

To całkiem naturalne, że dochodząc do takiego wniosku, człowiek zaczyna dbać wyłącznie o potrzeby swojego ciała. Chociaż, jeśli trochę zastanowisz się nad potrzebami ciała, możesz się przekonać, że w rzeczywistości nasz organizm potrzebuje bardzo mało. Ale człowiek utożsamia siebie i swoją świadomość z własnym śmiertelnym ciałem fizycznym. A nadchodzi czas, kiedy człowiek nie jest już świadomy siebie bez tego ciała. Teraz jego ciało nieustannie potrzebuje powietrza, jedzenia, snu, przyjemności, rozrywki itp. Człowiek staje się sługą swojego ciała. Ciało nie służy człowiekowi, ale człowiek służy swojemu ciału. A kiedy życie człowieka dobiega końca, strach przed śmiercią przejmuje go całkowicie. Przywiera konwulsyjnie do swojego słabego ciała, myśląc, że wraz ze zniknięciem ciała zniknie sam człowiek, zniknie jego Świadomość i Osobowość.

Wzór jest prosty. Im bardziej jesteśmy przywiązani do naszego ciała, tym bardziej boimy się śmierci. Im mniej utożsamiamy się z ciałem fizycznym, tym łatwiej nam myśleć o nieuchronności śmierci. W rzeczywistości boimy się śmierci bardziej, niż na to zasługuje.

Czego jeszcze się boimy? Przede wszystkim – nieuchronność śmierci. Tak, śmierć jest nieunikniona. Ale już wiemy, że umiera tylko nasze ciało fizyczne, nasz tymczasowy strój cielesny.

Powiedzmy przez chwilę, że kupujesz w sklepie nowy garnitur. Styl, który lubisz, kolor pasuje, cena jest rozsądna. Już w domu demonstrujesz kostium swoim bliskim i oni też bardzo go lubią. Ten garnitur nosisz do pracy na co dzień. A po roku zauważasz, że garnitur jest trochę zużyty, ale nadal może ci dobrze służyć. Rok później garnitur zużył się jeszcze bardziej. Ale stało się to dla ciebie tak drogie, że jesteś gotowy wydać dużo pieniędzy na naprawy i czyszczenie chemiczne. Nawet nie myślisz o kupnie nowego garnituru. Praktycznie połączyłeś się ze swoim starym garniturem. Starannie przechowujesz ją w szafie, regularnie czyścisz, prasujesz, nie reagujesz na zdziwione spojrzenia rodziny i współpracowników, a jedynie odwracasz wzrok. Coraz częściej przychodzi Ci do głowy myśl, że prędzej czy później będziesz musiał rozstać się z tym garniturem. Ta myśl okrada cię ze spokoju i snu, jesteś bliski szaleństwa. Powiesz: „To niemożliwe! To kompletny absurd!” Oczywiście jest to mało prawdopodobne u normalnej osoby. Ale właśnie tak większość ludzi odnosi się do swojego ciała, do tymczasowego garnituru!

W tym przypadku nie ma zbyt wiele do zrozumienia - nasz tymczasowy kombinezon prędzej czy później stanie się bezużyteczny. Ale w zamian dostajemy nowy garnitur, nowe ciało. I jest prawdopodobne, że to ciało będzie jeszcze lepsze niż stare. Czy warto więc być smutnym?

Boimy się też nieznanego. "Co się ze mną stanie dalej?" Często myślimy, że po śmierci całkowicie znikniemy. Jak powiedzieliśmy, najlepszym lekarstwem na strach i niepewność jest wiedza. Świadomość, że życie toczy się poza próg śmierci. Przybiera nowe formy, ale to jest to samo świadome życie, co życie na Ziemi.

Jest jeszcze jeden powód strachu przed śmiercią. Dla niektórych osób, zwłaszcza tych, którzy uważają się za ateistów, ten powód może wydawać się nieistotny. Przez wiele lat, na przestrzeni wieków ludzie byli wzywani do porządku za pomocą gróźb i kar, obiecując im długie męki w piekle. Strach przed piekłem jest jednym z powodów niewiary przez całe nasze życie. Kto chce wierzyć w życie po życiu, jeśli ta przyszłość przyniesie nam tylko cierpienie? Teraz nikt nie jest przez nikogo onieśmielony, ale strach, wpędzony w podświadomość przez wiele pokoleń, nie jest tak łatwy do wykorzenienia.

Co jeszcze nas przeraża? Uczucie bolesności nadchodzącego przejścia jest przerażające, wydaje nam się, że śmierć to przedłużające się cierpienie, bardzo bolesne doznania. Może nawet przyjść do głowy myśl: „Jeśli umrę, to chciałbym umrzeć natychmiast lub we śnie, aby nie cierpieć”.

W rzeczywistości samo przejście następuje niemal natychmiast. Świadomość wyłącza się na krótki czas. Objawy bólowe działają tylko do momentu przejścia. Samo umieranie jest bezbolesne. Po przejściu znikają wszystkie objawy choroby, niepełnosprawności ruchowej. Osobowość ludzka, po przekroczeniu ziemskiego progu, nadal żyje w nowych warunkach egzystencji.

Jeśli jednak nie mogliśmy się pozbyć strachu, to strach ten pozostanie, bo po przejściu Świadomość nie ginie, a Osobowość nie znika. Z reguły widzimy w śmierci wroga, który chce odebrać nam życie. Nie możemy walczyć z tym wrogiem i staramy się o nim nie myśleć. Ale śmierć, ponieważ o tym nie myślą, nie zniknie. Strach przed śmiercią nie tylko nie zniknie, ale wejdzie jeszcze głębiej, w podświadomość. Tam, bez świadomości, będzie jeszcze bardziej niebezpieczny i szkodliwy.

Załóżmy, że osoba zmarła podczas snu i nie miała żadnych doświadczeń z pogranicza śmierci. Po przejściu człowiek zobaczy siebie w innym środowisku, ale wszystkie jego myśli i uczucia, których nie mógł się pozbyć, pozostaną. To, co było w naszej świadomości i podświadomości przed momentem przejścia, nigdzie nie znika. Osoba traci jedynie zdolność kontrolowania swojego niepotrzebnego już ciała fizycznego. Wszystkie jego myśli, doświadczenia, lęki pozostają z tobą.

Chcąc opuścić życie we śnie lub w innym stanie nieświadomości tracimy bardzo dużo, tracimy cały okres rozwoju Duszy. O okresie wzrostu dowiesz się w rozdziale 6.

Spójrzmy na ten problem z filozoficznego i religijnego punktu widzenia. Nie ma znaczenia, czy uważamy się za wierzących, czy nie. Przynajmniej w naszych duszach wszyscy jesteśmy filozofami.

Najpierw musimy odkryć nasz cel, a następnie go zrealizować. Świadczy o tym również przypowieść Jezusa Chrystusa o talentach, w której pan pod koniec wieków pyta niewolników, jak wykorzystali czas i talenty im dane (Ew. Mateusza 25:14-30):

14. Albowiem będzie postępował jak człowiek, który udając się do obcego kraju, wezwał swoje sługi i powierzył im swoją własność:
15.I jednemu dał pięć talentów, drugiemu dwa, trzeciemu jeden, każdy według jego siły; i natychmiast odszedł.
16. Ten, który otrzymał pięć talentów, poszedł i wprowadził je w interesy i nabył inne pięć talentów;
17. Podobnie ten, kto otrzymał dwa talenty, zdobył dwa inne;
18. Ten, który otrzymał jeden talent, poszedł, zakopał go w ziemi i ukrył srebro swego pana.
19. Po długim czasie przychodzi pan tych niewolników i żąda z nich rozliczenia.
20. I podchodząc, ten, który otrzymał pięć talentów, przyniósł pozostałe pięć talentów i rzekł: „Mistrzu”, dałeś mi pięć talentów; oto nabyłem z nimi pięć innych talentów."
21. Jego pan rzekł do niego: „Cóż, sługo dobry i wierny! byłeś wierny w małych rzeczach, nad wieloma cię postawię; wejdź do radości twego pana”.
22. Podobnie ten, który otrzymał dwa talenty, podszedł i powiedział: „Mistrzu! dałeś mi dwa talenty; oto nabyłem z nimi dwa inne talenty."
23. Jego pan powiedział do niego: „Cóż, dobry i wierny niewolnik! byłeś wierny w małych rzeczach, nad wieloma cię postawię; wejdź do radości twego pana”.
24. A ten, który otrzymał jeden talent, podszedł i rzekł: „Mistrzu! Poznałem cię, że jesteś okrutnym człowiekiem, żniesz tam, gdzie nie siałeś, i zbierasz tam, gdzie nie rozproszyłeś,
25. i przestraszony, poszedł i ukrył twój talent w ziemi; tutaj jest twój."
26. Jego pan odpowiedział mu: „Chypi i leniwy niewolnik! wiedziałeś, że żnę tam, gdzie nie zasiałem, i zbieram tam, gdzie nie rozproszyłem;
27. Dlatego musiałeś oddać moje srebro kupcom, a kiedy przybyłem, otrzymałem moje z zyskiem;
28. Więc weź od niego talent i daj temu, który ma dziesięć talentów,
29. Albowiem każdemu, kto ją ma, będzie dane i pomnoży, ale temu, kto nie ma, to, co ma, będzie również zabrane;
30. Wyrzuć bezwartościowego sługę w zewnętrzną ciemność: będzie płacz i zgrzytanie zębów ”. Powiedziawszy to, zawołał: Kto ma uszy do słuchania, niech słucha!

Teraz sam możesz dojść do wniosku, dlaczego wciąż boimy się śmierci? Wniosek jest prosty. W głębi naszej podświadomości uformowało się pewne zadanie - spełnienie określonego celu. Jeśli jeszcze nie zrealizowaliśmy tego celu, nie zrealizowaliśmy naszego programu bycia na Ziemi, to będzie nam to przeszkadzało na poziomie podświadomości. I ten niepokój, przenikając do poziomu świadomości, wywoła w nas swoisty lęk.

Tak więc z jednej strony ten strach przypomina nam o niespełnionym przeznaczeniu. Z drugiej strony taki lęk, wyrażony w instynkcie samozachowawczym, sprawia, że ​​dbamy o swoje życie. I wzajemnie. Ludzie, których życie na Ziemi spędzili w ciągłej pracy i dla dobra innych, często czują, że wypełnili swoje przeznaczenie. Kiedy nadchodzi czas śmierci, nie boją się śmierci.

Może opat z góry Synaj mówi o tym w „Drabinie”?

„Lęk przed śmiercią jest właściwością natury ludzkiej… a dreszcz pamięci śmiertelnika jest oznaką nieskruszonych grzechów…”

Również jeden ze świętych prawosławnych napisał:

„Byłoby dziwne, gdybyśmy w tym czasie nie obawiali się nieznanej przyszłości, nie byłoby bojaźni Bożej. Bojaźń Boża będzie, jest korzystna i konieczna. Pomaga oczyścić duszę przygotowując się do opuszczenia ciała.”

Jednostki mogą mieć dokładnie odwrotny stosunek do śmierci. Ludzi żyjących według zasady „po nas – nawet powódź”. Po co w ogóle myśleć o śmierci, jeśli już w tym życiu możesz dobrze się cieszyć? Pewnego dnia umrę. Więc co? Wszyscy kiedyś umrzemy. Dlaczego źle myślisz? Cieszmy się teraz życiem, nie myśląc o konsekwencjach.

Jest też inna skrajność. Archimandryta Serafin Róża w 1980 wydał książkę w języku angielskim „Dusza po śmierci”... Pisze, że zeznania osób, które przeżyły chwilową śmierć ciała, często malują obraz fałszywy i niebezpieczny. Jest w nim za dużo światła. Odnosi się wrażenie, że nie trzeba bać się śmierci. Śmierć jest raczej przyjemnym przeżyciem, a po śmierci nic złego nie zagraża duszy. Bóg nikogo nie obwinia i otacza miłością. Pokuta, a nawet myśli o niej są zbyteczne.

Ojciec Serafin pisze:

„Dzisiejszy świat jest zepsuty i nie chce słyszeć o rzeczywistości ducha i odpowiedzialności za grzechy. O wiele przyjemniej jest myśleć, że Bóg nie jest zbyt surowy i że jesteśmy bezpieczni pod kochającym Bogiem, który nie będzie żądał odpowiedzi. Lepiej czuć, że zbawienie jest zapewnione. W naszym wieku oczekujemy czegoś przyjemnego i często widzimy to, czego oczekujemy. Jednak rzeczywistość jest inna. Godzina śmierci to czas diabelskiej pokusy. Los człowieka w wieczności zależy głównie od tego, jak ona sama patrzy na swoją śmierć i jak się do niej przygotowuje ”.

W zasadzie nie jest źle, gdy nie zastanawiamy się nad naszą przyszłością, bo wszystko jest w rękach Pana. Musisz żyć tu i teraz. Żyj i bądź świadomy każdej minuty swojego istnienia. Jeśli są to przyjemne chwile, powinniśmy dzielić się naszą radością z innymi. Jeśli są to smutne chwile, może to popchnąć nas do zrozumienia sensu życia. Ale w każdym razie, bez względu na to, jak traktujemy nasze życie na Ziemi, nasz cel pozostaje. Niezależnie od tego, czy bierzemy wszystko z życia, czy więcej tego życia i dajemy innym ludziom – ten cel nigdzie nie znika. W związku z tym zadanie staje się nieco bardziej skomplikowane - w każdej minucie musimy pamiętać o naszej misji i co minutę musimy ją wykorzystać do jej wypełnienia. A to, trzeba przyznać, nie pasuje do zasad „po nas – nawet powódź” i „wszystko zabierz z życia”.

Wiele osób może się z nami kłócić: „Jesteśmy teraz szczęśliwi i zadowoleni z życia. Mamy wszystko - dobrą pracę, dobrą rodzinę, udane dzieci i wnuki. Dlaczego mielibyśmy myśleć o jakiejś mitycznej przyszłości ”? Nie przeczymy, że na Ziemi jest wielu naprawdę wspaniałych, życzliwych i sympatycznych ludzi, którzy swoimi cechami zasługują na tak szczęśliwe życie. Ale jest inna opcja. To w ich przeszłym życiu na Ziemi ci ludzie byli mili i współczujący. I rozwinęli pewien duchowy potencjał. I w tym życiu nie zyskują tego potencjału, tylko go marnują. Rzeczywiście, w tym życiu wszystko jest z nimi dobrze. Ale potencjał szybko się zmniejsza. A w następnym życiu być może będą musieli zacząć wszystko od nowa.

Oczywiście nie można w to wszystko uwierzyć. A to osobny temat do rozmowy. Dlatego zachęcamy czytelnika do po prostu zastanowienia się nad takimi pytaniami. W zasadzie wszyscy ludzie mają prawie równe szanse. Człowiek się rodzi, idzie najpierw do przedszkola, potem do szkoły. I tu drogi ludzi się rozchodzą. Niektórzy idą na studia, inni do wojska, niektórzy do pracy, niektórzy mają rodzinę itp. Oznacza to, że każdy podąża własną ścieżką: ktoś rośnie, ktoś upada, ktoś jest szczęśliwy, a ktoś nie. Oznacza to, że po ukończeniu szkoły wszyscy wydają się mieć takie same szanse, w wyniku czego za 5-10 lat przepaść między ludźmi może być po prostu ogromna.

Mogą nam sprzeciwić się: „Nie chodzi tylko o możliwości, ale także o umiejętności”.... I o tym proponujemy pomyśleć. Skąd ludzie czerpali swoje zdolności i możliwości? Dlaczego ktoś rodzi się geniuszem, a ktoś nie jest nawet w stanie ukończyć szkoły? Dlaczego jedna osoba rodzi się w zamożnej rodzinie, podczas gdy ktoś rodzi się chory lub w rodzinie z jednym rodzicem? Dlaczego w ogóle była taka niesprawiedliwość?

Kto tym kieruje? Bóg czy sam człowiek?

Możesz zapytać: "Czy dostajesz ten strach, którego potrzebuje człowiek?" Ale ty sam możesz już odpowiedzieć na to pytanie. Potrzebny, ale tylko jako instynkt samozachowawczy. I nic więcej. Aby pozbyć się tego strachu, tak naprawdę niewiele potrzeba - tylko wiedza. Wiedza o tym, dlaczego jesteśmy na Ziemi i wiedza, że ​​to życie na Ziemi jest tylko częścią jednego wielkiego naszego życia. O tym wszystkim przeczytasz w naszej książce „Życie to tylko chwila. Wiedza XXI wieku”.

W każdym razie, otrzymawszy tę wiedzę, a ty, biorąc tę ​​książkę w swoje ręce, praktycznie już ją otrzymałeś, będziesz mógł pamiętać swoją nieśmiertelność i na zawsze pozbyć się strachu przed śmiercią. A jeśli będzie to tylko jedna osoba, uznamy, że nasze przeznaczenie już się spełniło.

§ 3. Dlaczego nie trzeba bać się śmierci?

Oczywiście bardzo łatwo jest wziąć i powiedzieć: „Nie bój się śmierci. Śmierć jest tak naturalna jak samo życie”... O wiele trudniej jest nie tylko przyzwyczaić się do tej myśli, ale także w pełni ją zrealizować. Jeśli człowiek nigdy poważnie nie zastanawiał się, co go czeka po śmierci, to trudno mu zaakceptować nowe informacje. Żyjemy w materialnym świecie, w materialistycznym społeczeństwie, a ta wiedza wciąż wydaje się niezwykła i nieprawdopodobna.

Nasi przodkowie wiedzieli, że śmierć jest zjawiskiem równie naturalnym jak życie i przyjęli to spokojnie. Umierający odczuwał smutek; żałował, że opuszczał bliskich, przyrodę, dom, wszystko, co kochał na ziemi, ale, widzicie, takie uczucie jest całkiem naturalne.

Powiedzieliśmy już, że samo przejście jest bezbolesne. Potwierdzają to wszyscy, którzy byli poza tym światem, doświadczyli śmierci klinicznej. Objawy bólowe wiązały się z samą chorobą, ale trwały tylko do momentu przejścia. Podczas przejścia i po nim nie było już bólu. Wręcz przeciwnie, pojawiło się uczucie spokoju, spokoju, a nawet szczęścia.

Dla wielu osób nawet sam moment przejścia był niezauważalny. Niektórzy mówili o utracie przytomności tylko na krótki czas. Tak więc w chwili umierania nie będzie bólu ani innych nieprzyjemnych doznań fizycznych.

Musimy też pozbyć się innych obaw: "Co jeśli po śmierci zniknę całkowicie?"... Musimy zrozumieć, że śmierć nie oznacza zniszczenia samego człowieka na zawsze. Główną częścią człowieka jest jego Osobowość, jego Świadomość nadal żyje nawet po tym, jak ciało fizyczne przestaje funkcjonować.

Oczywiście, nawet rozumiejąc to, nie przestaniemy bać się śmierci. Jeśli jednak wierzysz, że śmierć nie jest wrogiem, ale częścią naszego życia, proces pozbywania się lęków może być szybszy i łatwiejszy. Jeśli odmawiamy myślenia i przyjmowania nowej wiedzy, sprawiamy, że nieznane staje się jeszcze ciemniejsze.

Jeśli potrafimy zrozumieć, że samo przejście nie jest straszne, to łatwiej będzie nam zrozumieć, że życie poza „progiem” też nie jest straszne. W tym nowym życiu nie będzie samotności. Będziemy otoczeni przez ludzi takich jak my. Otrzymamy wszelką potrzebną pomoc. Ale ostatecznego losu Duszy nie można przewidzieć. Tak jak „nasze uczynki podążają za nami”, tak nasze losy będą inne dla nas wszystkich.

Starszy Ambroży z Optiny nauczał:

„Przed sądem Bożym nie liczą się charaktery, ale kierunek woli. Najważniejszą rzeczą w chrześcijańskim podejściu do śmierci jest strach i niepewność… ale ten strach nie jest beznadziejny. Ludzie dobrego życia nie boją się śmierci.”

Ale doskonała postawa wobec śmierci jest wolna od strachu. W „Biuletynie Rosyjskiego Ruchu Chrześcijańskiego” (nr 144, 1985) znajduje się artykuł chrześcijańskiego filozofa O. Matta el Meskina. Pisze:

„Pierwszym i wyraźnym znakiem, że życie Boże zaczęło w nas działać, będzie nasza wolność od uczucia śmierci i jej lęku. Człowiek żyjący w Bogu doświadcza głębokiego uczucia, że ​​jest silniejszy od śmierci, że wyszedł z jej uścisku. Nawet gdy umrze, nie poczuje tego; wręcz przeciwnie, będzie miał silne poczucie ciągłego życia w Bogu.”

Również jeden z Ojców Kościoła radzi:

„Starajcie się żyć zgodnie z przykazaniami Chrystusa, a przestaniecie się bać śmierci; Twoje życie stanie się pełne i szczęśliwe, zniknie pustka, znikną niezadowolenie, niepewność i lęk przed przyszłością.”

Jest też druga strona problemu. Nasz Wszechświat jest stworzony bardzo inteligentnie i harmonijnie. Nawet ateiści i naukowcy, dla których pojęcie Boga jest nieznane, uznają, że istnieje wszechogarniająca siła, która kontroluje wszystkie obiekty i procesy we Wszechświecie. Nasz Wszechświat jest żywym organizmem, który rozwija się zgodnie z pewnymi prawami i podlega własnej ewolucji. Z tego wynika prosty wniosek – życie człowieka na Ziemi ma sens tylko wtedy, gdy śmierć ciała nie jest końcem istnienia człowieka, jego Osobowości. Z tego wniosku wynika jeszcze jeden wniosek - istnieją inne, wyższe warunki życia człowieka, inne plany Wszechświata, w których ludzkość wiedzie takie samo inteligentne i świadome życie jak na Ziemi.

Wychodząc ze zmarłego ciała, dusza ludzka przechodzi w inne warunki istnienia i nadal tam żyje. Za pomocą naszych ograniczonych zmysłów jesteśmy w stanie wyczuć jedynie przejawy tego widzialnego świata materialnego. Ale są też inne światy. Na Ziemi mamy ograniczoną Świadomość i ograniczone uczucia, dlatego nie jesteśmy w stanie zobaczyć tych światów. Ale one naprawdę istnieją. Również w tych światach życie toczy się pełną parą.

Śmierć jest tylko przejściem ze świata ziemskiego do innego. A narodziny przychodzą na Ziemię z innych światów. Musimy zrozumieć, że nie mamy dwóch żyć, ale jedno. Życie na Ziemi to rodzaj podróży służbowej. Skończyła się podróż służbowa i wracamy do ojczyzny. Podczas przejścia osobowość osoby nie zmienia się, a jej indywidualność zostaje zachowana. Po śmierci ciała rozwój Duszy trwa, ale już w innych sferach Bytu.

Tutaj może pojawić się pytanie: „Jeśli ktoś przyjeżdża na Ziemię w podróży służbowej, to dlaczego miałby po prostu umrzeć? Czy da się jakoś uprościć ten proces? Na przykład mężczyzna wsiadł do jakiegoś samolotu i odleciał. Dlaczego umrzeć? Po co ranić siebie i swoich bliskich?”

Są na to wytłumaczenia. Przychodzimy na Ziemię nie bez powodu, ale do konkretnych zadań. Jednym z głównych zadań na Ziemi jest oczyszczenie naszego Ducha, naszej Świadomości z nagromadzonego brudu. To na Ziemi z jej nieprzewidywalnością możliwe jest tak głębokie czyszczenie. To właśnie po podróży służbowej na Ziemię ustalamy kierunek naszego ruchu, ku światłu lub ku ciemności.

Śmierć, ze wszystkimi jej nieodłącznymi przeżyciami, jest bardzo potężnym procesem oczyszczania. Pozwala nam w końcu pozbyć się brudu energetycznego w naszej Świadomości. Dlatego sam proces śmierci, sam proces opuszczania ciała fizycznego, jest dla nas niezwykle ważny. Upraszczając, w chwili śmierci oczyszczona część naszej Osobowości, nasza Świadomość, nazwijmy ją Duszą, zrzuca resztki brudu do ciała fizycznego i opuszcza to ciało. Gdyby człowiek mógł jakoś uniknąć śmierci, zabrałby ze sobą te resztki brudu. I tak pozostają w ciele fizycznym. W przyszłości ciało jest pochowane w ziemi, a resztki błota energetycznego są przetwarzane przez energie ziemskie.

Poza tym, jak już pisaliśmy, śmierć bliskiej osoby jest pewnym sprawdzianem dla jego bliskich. Silne doznania to także energetyczne oczyszczanie. Po takich doświadczeniach człowiek może ponownie przemyśleć swoje poglądy na życie, a może nawet stać się lepszym. Takie tragiczne wydarzenia, co dziwne, pozwalają człowiekowi rozwinąć takie cechy, jak miłosierdzie, wrażliwość i współczucie. A wszystko to prowadzi do pojawienia się w człowieku kiełków Miłości i Wiary.

Zgadzam się, że przy takim rozumieniu śmierci dość łatwo jest zaakceptować fakt, że śmierć jest najważniejszym wydarzeniem w życiu człowieka. Z jednej strony człowiek w momencie śmierci ostatecznie oczyszcza swoją Świadomość z brudu, z drugiej zaś samo zjawisko śmierci jest rodzajem bodźca dla bliskich zmarłego. Odejście człowieka od życia jest dla kogoś zawsze sprawdzianem i szansą na rozpoczęcie samodoskonalenia. Wydaje się, że śmierć bliskiej osoby to tragedia. Ale przez swoje odejście ta osoba daje tym, którzy pozostają, możliwość przewartościowania swojego życia, możliwość odczuwania Boga. Zgadzam się, że dla wielu osób, które straciły swoich bliskich, jest to naprawdę szansa.

I wreszcie ostatni aspekt, dlaczego śmierć jako fenomen jest potrzebna na Ziemi. Wyobraź sobie przez chwilę, że podjąłeś nową pracę, na przykład jako malarz. Warunki pracy malarza wymagają odpowiedniego sprzętu, tego samego stroju roboczego. Firma, w której pracujesz, odniosła spory sukces. Opracowała nowy garnitur roboczy w oparciu o nowe materiały. Teraz ten garnitur nie musi być prany ani przez samego pracownika, ani przez samą firmę. Kiedy garnitur jest całkowicie zabrudzony, nie jest prany, ale przetwarzany na makulaturę lub nawet spalany.

Planeta Ziemia to specyficzna energia i środowisko naturalne. Aby żyć na planecie Ziemia, potrzebne jest określone ciało fizyczne, pewien „kombinezon”, który jest najlepiej przystosowany do warunków życia na Ziemi. Kiedy ten „garnitur” się zużyje i czas pracy osoby (podróż służbowa) na Ziemi się skończy, ten „garnitur” nie jest wymazany. Stary garnitur zostaje zrzucony, a osoba otrzymuje nowy garnitur, nowe ciało. Cóż, a niektóre prawa samej planety, prawa Wszechświata nie pozwalają człowiekowi po prostu „przeskakiwać” z jednego koloru do drugiego. Aby zmienić kostium, osoba musi najpierw umrzeć (zrzucić kostium), a następnie narodzić się na nowo (zdobyć nowy kostium).

Jako przykład tego, dlaczego nie trzeba bać się śmierci, przytoczmy historię żołnierza, który przeżył śmierć kliniczną. Stało się to w 1917 roku.

„Śmierć fizyczna to nic. Naprawdę nie powinieneś się jej bać. Niektórzy z moich przyjaciół opłakiwali mnie, kiedy odszedłem. Myśleli, że naprawdę nie żyję. A oto, co się właściwie wydarzyło.

Bardzo dobrze pamiętam, jak to wszystko się wydarzyło. Czekałem w zakręcie rowu, aż mój czas przejmie kontrolę. To był piękny wieczór, nie przeczuwałem niebezpieczeństwa, ale nagle usłyszałem wycie muszli. Gdzieś z tyłu nastąpiła eksplozja. Mimowolnie przykucnąłem, ale było już za późno. Coś uderzyło mnie tak mocno, mocno i mocno - w tył głowy. Upadłem i gdy spadałem, nie zauważając nawet przez chwilę żadnej utraty przytomności, znalazłem się poza sobą! Widzisz, jak prosto to mówię, żebyś wszystko lepiej zrozumiał. Sam dowiesz się, jak mało znaczy ta śmierć...

Pięć sekund później stałem obok mojego ciała i pomogłem dwóm moim towarzyszom przenieść je przez rów do szatni. Myśleli, że jestem po prostu nieprzytomny, ale żywy. Nie wiedziałem, czy wyskoczyłem z ciała na zawsze, czy na chwilę z powodu szoku. Widzisz, jak mało znaczy śmierć, nawet gwałtowna śmierć na wojnie!...

Moi towarzysze nie muszą bać się śmierci. Niektórzy się jej boją - oczywiście za tym stoi strach, że możesz zostać zniszczony, że znikniesz. Ja też się tego bałem, wielu żołnierzy boi się śmierci, ale rzadko mają czas, żeby o tym pomyśleć… Położyli moje ciało na noszach. Chciałam wiedzieć, kiedy znowu będę w nim. Widzisz, byłem tak mały „martwy”, że wyobrażałem sobie, że wciąż żyję…

Rozpocząłem nowy rozdział w moim życiu. Powiem ci, jak się czułem. To było tak, jakbym biegał długo i ciężko, aż się pociłem, straciłem oddech i zrzuciłem ubranie. Ta szata była moim ciałem; wydawało mi się, że gdybym tego nie zrzucił, to bym się udusił... Moje ciało zabrano najpierw do garderoby, a stamtąd do kostnicy. Stałem obok niego całą noc, ale o niczym nie myślałem, po prostu patrzyłem ...

Wciąż czułem się, jakbym budził się we własnym ciele. Potem zemdlałem i zasnąłem. Kiedy się obudziłem, zobaczyłem, że moje ciało zniknęło. Jak go szukałem!.. Ale wkrótce przestałem szukać. Wtedy nadszedł szok! Spadło na mnie nagle, bez ostrzeżenia: zabił mnie niemiecki pocisk, nie żyję!..

Co to znaczy być martwym! Po prostu czułem się wolny i swobodny. Moja istota wydawała się rozszerzać...

Prawdopodobnie jestem teraz w jakimś ciele, ale niewiele mogę ci o tym powiedzieć. Nie interesuje mnie to. Jest wygodny, nie uwiera, nie męczy. Wydaje się przypominać kształtem moje poprzednie ciało. Jest tu subtelna różnica, ale nie potrafię jej przeanalizować...

Wygląda na to, że zasnąłem po raz drugi… i w końcu się obudziłem.”

Opowiemy też słynną historię o modlitwie żołnierza. Podczas Wojny Ojczyźnianej zginął w bitwie żołnierz Armii Czerwonej Aleksander Zajcew. Jego przyjaciel znalazł w kieszeni tuniki ofiary wiersz napisany w przeddzień bitwy.

„Słuchaj Boże, ani razu w moim życiu
Nie rozmawiałem z tobą, ale dzisiaj
Chcę cię pozdrowić.
Wiesz, od dzieciństwa zawsze mi mówili
Że nie jesteś, a ja jestem głupcem wierzył.

Nigdy nie rozważałem twoich tworów.
I tak dzisiaj oglądałem
Do gwiaździstego nieba, które było nade mną.
Uświadomiłem sobie nagle, podziwiając ich migotanie,
Jak okrutne może być oszustwo.

Nie wiem, Boże, czy dasz mi rękę?
Ale powiem Ci, a Ty mnie zrozumiesz.
Czy to nie dziwne, że w środku najstraszniejszego piekła
Światło nagle się dla mnie otworzyło i zobaczyłem Ciebie?
A poza tym nie mam nic do powiedzenia.

Chcę też powiedzieć, że jak wiesz,
Bitwa będzie niegodziwa;
Może w nocy zapukam do Ciebie.
I tak, chociaż do tej pory nie byłem twoim przyjacielem,
Wpuścisz mnie, kiedy przyjdę?

Ale wydaje mi się, że płaczę. Mój Boże,
Widzisz, co mi się przytrafiło
Że otrzymałem dzisiaj wzrok?
Żegnaj mój Boże! Idę, raczej nie wrócę.
Jakie to dziwne, że teraz nie boję się śmierci ”.

Wiara w Boga przyszła dość nagle i ta wiara zniszczyła strach przed śmiercią.

Śmierć jako zjawisko ma więc wiele aspektów, z których żadnego nie można nazwać tragicznym. Śmierć nie jest sytuacją beznadziejną, ale przejściem z jednej płaszczyzny istnienia na drugą. To nie jest wydarzenie, którego należy się bać i bać.

Musimy zrozumieć, że nasi zmarli bliscy nigdzie nie odchodzą. Żyją w tym samym wszechświecie co my. Różnica polega na tym, że są bardziej wolni niż my. Oba nasze światy są jednym i tym samym.

Jeśli chcesz uzyskać więcej informacji na ten temat, napisz do nas: [e-mail chroniony] Strona

Oczywiście bardzo łatwo jest po prostu powiedzieć: „Nie bój się śmierci. Śmierć jest tak naturalna jak samo życie.” Dużo trudniej nie tylko przyzwyczaić się do takiej myśli, ale też w pełni ją zrozumieć. Jeśli człowiek nigdy nie zastanawiał się poważnie nad tym, co go czeka, trudno mu zaakceptować nowe informacje. Żyjemy w świecie fizycznym, w materialistycznym społeczeństwie, a ta wiedza wciąż wydaje się niezwykła i nieprawdopodobna.

Nasi przodkowie wiedzieli, że śmierć jest zjawiskiem równie naturalnym jak życie i przyjęli to spokojnie. Umierający odczuwał smutek; smutno mu było zostawić bliskich ludzi, przyrodę, dom, wszystko, co kochał w ziemskim życiu, ale, widzicie, to uczucie jest całkiem naturalne.

Śmierć, ze wszystkimi nieodłącznymi doświadczeniami, jest bardzo potężnym procesem oczyszczania. Daje nam możliwość ostatecznego pozbycia się brudu energetycznego w naszej Świadomości. Dlatego sam proces śmierci, sam proces opuszczania ciała fizycznego, jest dla nas niezwykle ważny. Mówiąc prościej, w chwili śmierci oczyszczona część naszej Osobowości, nasza Świadomość, nazwijmy ją Duszą, zrzuca resztki brudu do ciała fizycznego i opuszcza to ciało. Gdyby człowiek mógł jakoś uniknąć śmierci, zabrałby ze sobą te resztki brudu. I tak pozostają w ciele fizycznym. W przyszłości ciało jest pochowane wraz z ziemią, a resztki błota energetycznego są przetwarzane przez energie ziemskie.

Również śmierć bliskiej osoby jest rodzajem egzaminu dla najbliższych. Silne doznania to także energetyczne oczyszczanie. Po takich doświadczeniach człowiek może ponownie przemyśleć swoje poglądy na życie, a może nawet stać się lepszym. Takie tragiczne wydarzenia, co dziwne, umożliwiają człowiekowi rozwinięcie takich cech, jak miłosierdzie, wrażliwość i współczucie. A wszystko to prowadzi do pojawienia się w człowieku kiełków Miłości i Wiary.

Zgadzam się, że przy takim rozumieniu śmierci dość łatwo zaakceptować fakt, że śmierć jest najważniejszym wydarzeniem w życiu człowieka. Z jednej strony człowiek w momencie śmierci ostatecznie oczyszcza swoją Świadomość z brudu, z drugiej zaś samo zjawisko śmierci jest rodzajem bodźca dla bliskich zmarłego. Śmierć człowieka jest zawsze dla kogoś testem i szansą na rozpoczęcie samodoskonalenia. Wydaje się, że śmierć bliskiej osoby to tragedia. Ale przez swoje odejście ta osoba daje tym, którzy pozostają, szansę na przewartościowanie swojego życia, możliwość odczuwania Boga. Zgadzam się, że dla wielu osób, które straciły swoich bliskich, jest to w rzeczywistości szansa.

I na koniec ostatni aspekt, dlaczego śmierć jako zjawisko w życiu ziemskim jest konieczna. Wyobraź sobie, że podjąłeś nową pracę, na przykład jako malarz. Warunki pracy malarza wymagają odpowiedniego sprzętu, tego samego stroju roboczego. Firma, w której jesteś zatrudniony, odnosi duże sukcesy. Opracowała nowy garnitur roboczy w oparciu o nowe materiały. Teraz ten garnitur nie jest konieczny do prania, ani samego pracownika, ani samej firmy. Kiedy garnitur jest całkowicie zabrudzony, nie jest prany, ale przetwarzany na makulaturę lub nawet spalany.

Planeta Ziemia to pewien rodzaj energii i środowiska naturalnego. Aby żyć na Ziemi, potrzebne jest określone ciało fizyczne, pewien „kombinezon”, który jest najlepiej przystosowany do warunków ziemskiego życia. Kiedy ten „garnitur” się zużyje, a człowiekowi zabraknie czasu pracy (życia w świecie fizycznym) na Ziemi, ten „garnitur” nie jest wymazany. Stary garnitur zostaje zrzucony, a osoba otrzymuje nowy garnitur, nowe ciało. No i pewne prawa samej planety, prawa Wszechświata nie pozwalają człowiekowi po prostu „przeskakiwać” z jednego koloru do drugiego. Aby zmienić kostium, osoba musi najpierw umrzeć (zrzucić kostium), a następnie narodzić się na nowo (zdobyć nowy kostium).

Oto historia ocalałego ze śmierci klinicznej z książki Michaela Saboma:

„Nie mogłem dłużej znieść bólu… A potem ściemniło mi się w oczach i upadłem… Po chwili… siedziałem gdzieś na górze i patrzyłem w dół, a wcześniej nie zauważyłem, że podłoga została wykonana z czarno-białych płytek. To była pierwsza rzecz, którą zauważyłem, gdy moja świadomość została wyłączona. Rozpoznałem się tam na dole, jak zwinięty w pół-embrionalnej pozycji. Trzy osoby mnie podniosły i mieszkały na wózku... Związali mi nogi i zaczęli mnie ruszać. Gdy pierwszy raz rzucili mnie na stół, (lekarz) uderzył mnie, podniósł pięść nad głowę i uderzył dokładnie w środek mojej klatki piersiowej. A potem przycisnęli mi klatkę piersiową ... Włożyli mi do ust plastikową rurkę ...

Wtedy zauważyłem inne podobne do stołu urządzenie z wiązką lub sprzętem na nim. Później dowiedziałem się, że to jest maszyna, której używają, żeby cię zaszokować… Widziałem moje prawe ucho i tę część twarzy, ponieważ byłem odwrócony. Słyszałem ludzką mowę... To (urządzenie pomiarowe) było jak oscyloskop. Robił ten sam pasek w kółko... Wbili we mnie igłę - jak jeden z rytuałów Azteków-Indian, kiedy wydłubali dziewicy serce. Wzięli go obiema rękami - myślałem, że to bardzo niezwykłe ...

Potem zabrali te okrągłe krążki z uchwytami... Włożyli jeden tutaj, na górę - chyba był większy od drugiego - a jeden tutaj, na dół (pacjent wskazał odpowiednie pozycje na klatce piersiowej)... Uderzyli mnie, ale nie zareagowałem… Myślałem, że za bardzo obciążają moje ciało. Horror, skakałem dwie stopy od stołu… Wydało mi się bardzo dziwne, że postanowiłem spróbować wrócić do swojego ciała i dać im szansę, aby przywrócić mi zmysły, albo mogłem tylko iść dalej i umrzeć, gdybym jeszcze nie umarł… Wiem, że byłbym całkowicie bezpieczny, gdyby moje ciało umarło… Znowu mnie uderzyli… Wszedłem ponownie w moje ciało… ”.

Inny przykład:

„Widziałem swoją (naturalną) twarz. Był o około cztery stopy krótszy ode mnie i widziałem to... Widziałem, że oni (lekarze i pielęgniarki) byli bardzo zajęci. Pewnego razu pielęgniarka, na którą patrzyłem, spojrzała prosto w moją (niematerialną) twarz. Próbowałem coś powiedzieć, ale nic nie słyszała… Była jak patrzenie na ekran telewizora, który nie może się sprzeciwić i nie widzi, że tam jesteś. Byłem prawdziwy, a ona nierealna. Tak się czułem ”.

Na oddziale intensywnej terapii szpitala na Florydzie lekarz osoby, która przeżyła zatrzymanie krążenia, zetknął się następnego dnia ze szczegółami resuscytacji opisanymi przez jego pacjenta:

„Kiedy dr V. zobaczył mnie, powiedział mi, że jestem na skraju śmierci i tak dalej. Powiedziałem mu: „Dr V., nie mogłem umrzeć. Wiem wszystko, co się wydarzyło.” Powiedziałem mu, jak dostał się pod moją prawą myszkę, ale potem zmienił zdanie, przechodząc na drugą stronę. Powiedział, że tak być nie może, nie widzę tego w żaden sposób, że oficjalnie nie żyję w tym czasie. Był po prostu zszokowany tym, co usłyszał. Nie mógł tego zrozumieć. Zapytałem: „Czy mam rację?” Powiedział: „Tak, masz rację!” Był zszokowany i wyszedł na spacer ”.

Inny mężczyzna opisał swoje doświadczenia z zatrzymaniem akcji serca w lutym 1976 roku:

„Mogłem odejść od ciała, kiedy tylko chciałem… Nie było żadnych mechanizmów poruszania się jak samochód ani nic. To był tylko proces myślowy. Poczułem, że mogę wymyślić coś, aby być tam, gdzie chciałem być od razu… Fajnie było nawet poczuć moc. Mogłem robić, co chciałem… W rzeczywistości jest to bardziej realne niż tutaj.”

Oto kolejna znana historia o modlitwie żołnierza. Podczas Wojny Ojczyźnianej zginął w bitwie żołnierz Armii Czerwonej Aleksander Zajcew. Jego przyjaciel znalazł w kieszeni bluzy ofiary wiersz napisany przed bitwą.

„Słuchaj Boże, ani razu w moim życiu
Nie rozmawiałem z tobą, ale dzisiaj
Chcę cię pozdrowić.
Wiesz, od dzieciństwa zawsze mi mówili
Że nie jesteś, a ja jestem głupcem wierzył.
Nigdy nie rozważałem twoich tworów.
I tak dzisiaj oglądałem
Do gwiaździstego nieba, które było nade mną.
Uświadomiłem sobie nagle, podziwiając ich migotanie,
Jak okrutne może być oszustwo.
Nie wiem, Boże, czy dasz mi rękę?
Ale powiem Ci, a Ty mnie zrozumiesz.
Czy to nie dziwne, że w środku najstraszniejszego piekła
Światło nagle się dla mnie otworzyło i zobaczyłem Ciebie?
A poza tym nie mam nic do powiedzenia.
Chcę też powiedzieć, że jak wiesz,
Bitwa będzie niegodziwa;
Może w nocy zapukam do Ciebie.
I tak, chociaż do tej pory nie byłem twoim przyjacielem,
Wpuścisz mnie, kiedy przyjdę?
Ale wydaje mi się, że płaczę. Mój Boże,
Widzisz, co mi się przytrafiło
Że otrzymałem dzisiaj wzrok?
Żegnaj mój Boże! Idę, raczej nie wrócę.
Jakie to dziwne, że teraz nie boję się śmierci ”.

Wiara w Boga przyszła zupełnie nieoczekiwanie i ta wiara zniszczyła strach przed śmiercią.

Śmierć jako zjawisko ma więc wiele aspektów, z których żadnego nie można nazwać tragicznym. nie sytuacja beznadziejna, ale przejście z jednej płaszczyzny istnienia na drugą. To nie jest wydarzenie, którego należy się bać i bać.

Jak nie bać się śmierci? Powinniśmy zrozumieć, że nasi zmarli bliscy nigdzie nie odchodzą. Żyją w tym samym wszechświecie co my. Różnica polega na tym, że są bardziej wolni niż my. Nasze światy są blisko.

Jeśli przytłacza cię strach przed śmiercią, a myśli o rychłym końcu zatruwają twoją teraźniejszość, spróbuj zmienić swoje nastawienie do przyszłości i dostosować własne zachowanie.

Pełnia życia

Ci, którzy żyją pełnią życia, nie boją się śmierci. Ważne jest, aby cieszyć się każdym dniem, a nawet chwilą, w której żyjesz, realizować własne zdolności i talenty, osiągać to, czego chcesz i być z ludźmi, których kochasz i których cenisz.

W przeciwnym razie dołączysz do grona osób, które nie żyją, ale istnieją. Wegetują i marnują własne życie na drobiazgi. Takie osoby pędzą od jednej rozrywki lub przyjemności do drugiej, porzucają ścieżkę swoich marzeń przy najmniejszej przeszkodzie i nie mają odwagi twierdzić, że już mają.

Poszerz swoje horyzonty, nie bój się żyć i czuć. A wtedy nie będziesz miał poczucia, że ​​życie przemija, a świat nie ujawnił ci tego, co najlepsze. Zrozum, że to uczucie straconego czasu prowadzi do strachu.

A ci, którzy robią wszystko, co w ich mocy, aby wszystko wyrzucić z życia, mają bardziej filozoficzne podejście do przyszłego końca życia.

Śmierć jest jak sen

Niektórzy ludzie nie boją się śmierci, ponieważ rozumieją, że kiedy śmierć nadejdzie, już ich tam nie będzie, ale boją się czegoś, co nie jest bez znaczenia. To dość proste i logiczne stwierdzenie, a jeśli się w nie zagłębisz, strach przed śmiercią ustępuje. Kiedy człowiek pogrąża się w wiecznym śnie i nie odczuwa już bólu, strachu ani niepokoju.

Traktuj śmierć jako niekończący się spokój i przestań się jej bać.

Prokreacja

Są ludzie, którzy spokojniej patrzą na śmierć wraz z pojawieniem się swoich dzieci, a potem wnuków. Postrzegają swoje potomstwo jako przedłużenie ich samych i rozumieją, że wraz z nadejściem śmierci części ich osobowości i duszy będą nadal żyć w ich potomkach.

Dzieci i wnuki dużo biorą od swoich matek, ojców, dziadków. Wygląd, charakter, umysł - wszystko to jest połączeniem genów przodków. Dlatego osoba, która ma następców rodziny, może przezwyciężyć lęk przed śmiercią.

Bez strachu

Są wreszcie ludzie, którzy w ogóle nie odczuwają strachu. Nie boją się wysokości, ciemności, chorób, a nawet śmierci. Wręcz przeciwnie, osoby te odczuwają potrzebę ciągłego przebywania w ekstremalnych sytuacjach. Tacy ludzie w życiu nie mają dość adrenaliny i boją się, że w ogóle nie znają.

Jak przegrać i rozpaczać, jak umrzeć i jednocześnie dalej żyć, jak znaleźć siłę, by wesprzeć tych, którzy mogą być jeszcze gorsi od Ciebie? Tego wszystkiego nie uczy się w żadnej szkole na świecie, dlatego KYKY spotkał się z onkopsychologiem Dmitrijem Litsowem i poprosił o odpowiedź, dlaczego śmierć nie jest tragedią, ale powodem do życia.

Początkowo tematem tego wywiadu miał być „strach przed śmiercią”, ale podczas rozmowy z Dmitrijem Litsowem obraz nabrał zupełnie innych zarysów. Dmitry, psycholog onkologiczny, psychoterapeuta, kierownik poradni psychologicznej VITALITY, opowiadał, dlaczego nie należy bać się śmierci, nawet jeśli jest to Twoja najbliższa przyszłość, i dlaczego nie należy rozweselać chorych strasznym zwrotem „wszystko będzie dobrze". Dmitry pracuje z osobami chorymi na raka, sam przeżył śmierć dwóch najbliższych krewnych. – O co mam go zapytać? - Myślałem. Ale przygotowując się do wywiadu, natknąłem się na książkę Irwina Yaloma „Peering into the Sun. Życie bez strachu przed śmiercią”, napisałem stamtąd cytat, od którego rozpoczęliśmy naszą rozmowę: „Osobiście często znajdowałem pocieszenie w myśli, że dwa stany nicości – przed naszymi narodzinami i po śmierci – są właśnie tym to samo, ale mimo wszystko tak bardzo boimy się drugiej czarnej wieczności i tam niewiele myślimy o pierwszej…”

„Broniąc się przed śmiercią, zaczynamy bronić się przed życiem”.

Dmitrij Litsow

Dmitrij Litsow: Kiedyś prowadziłem seminarium w Moskwie dla grupy 15 osób. W trakcie opracowywania akcji okazało się, że 5-6 osób z obecnych ma raka, 2-3 osoby są w remisji, reszta straciła bliskich lub mieszka obok niego na etapach przyjmowania i zwalczanie choroby. W tamtym czasie nie wpłynęło to na mnie osobiście w moim życiu. Wiesz, mówią, wszyscy umrzemy na onkologię, ale nie wszyscy dożyją, żeby to zobaczyć.

Bardzo trudno jest być w tak wielu cierpiących ludziach, to jest tak intensywne doświadczenie bólu. Po pierwszym dniu pracy wyszedłem z seminarium całkowicie zdewastowany: nie rozumiałem, jak będę jutro pracował, wiedziałem, że nadchodząca noc nie będzie dla nas wszystkich łatwa. Był październik lub listopad, stacja WOGN-u, powędrowałem tam, gdzie patrzyły moje oczy, i natknąłem się na stary cmentarz. Jak mówią psychoterapeuci, „nagle znalazłem siebie” stojącego przy grobie. Pochowano tam jakiegoś artystę - niestety nazwiska nie pamiętam, ale był to Ormianin. Na nagrobku wraz z moim wzrostem czytam napis: „Żywi zamykają oczy zmarłym, umarli otwierają oczy żywym”. Stałem, myślałem i tam chyba zrozumiałem główne zdanie wszystkich moich działań, główną ideę, która przyświeca mi w zawodzie: śmierć jest powodem życia.

Rano przyszedłem na seminarium zaskakująco żywy. Tak „żywy”, że członkowie grupy powiedzieli mi później: „Dima, zaraziłeś nas życiem”. Taki paradoks, kiedy grób nie tylko oddycha w plecy, ale teraz patrzy w twarz. I nagle – infekcja życia. Jak? Ktoś z mądrych i wielkich powiedział: ten, kto widział śmierć, nie musi bać się życia.

Głównym problemem związanym z onkologią nie jest lęk przed śmiercią, jak wiele osób myśli, ale lęk przed życiem. Cały sens nerwicy to sposób na ucieczkę od życia. Ktoś ucieka w alkohol, narkotyki, ktoś ucieka do pracy, w destrukcyjne związki lub choroby, ktoś w sieci społecznościowe. A życie to tyle pytań, tyle niuansów, rozumiesz? Broniąc się przed śmiercią, człowiek zaczyna bronić się przed życiem. Życie zawęża się do jednej ścieżki, tunelu, piwnicy. Utracona zostaje szerokość percepcji świata. Nie mogę być w więzieniu, jestem własnym więzieniem, śpiewa Wysocki.

Więc u osoby zdiagnozowano raka. Perspektywy ma niejasne, został miesiąc (rok, dwa - nieznany), rozpacz, bezsilność zarówno jego, jak i bliskich. Onkologia to choroba impotencji.

Powstaje wszystko, co cicho chrapało w środku: wszystkie lęki, wszystkie fobie. To okropne. Ale cały ten horror nie odpycha od życia, a wręcz przeciwnie - orzeźwia. Nie w sensie przypływu adrenaliny, ale w tym sensie, że to świadomość własnej skończoności pozwala mi poczuć pełnię istnienia. Człowiek w obawie przed śmiercią próbuje kontrolować swoje życie, kontrolować jutro i inne rzeczy, których nie można kontrolować. Jutro jest niepokojące, bo nie wiemy, co tam będzie i jak. Kontrola to iluzoryczny sposób, w jaki często przechodzimy od prawdziwego życia do wirtualnego. Boimy się tego, czego nie ma i staramy się „rozsiewać słomę”, nie wiedząc, gdzie upadniemy. Jesteśmy dość wyrafinowani w tym, jak nie żyć.

Przed spotkaniem z tobą spojrzałem w lustro i stwierdziłem, że moja głowa jest szara. Wszystko. Myślę, że to jest główny strach człowieka. Czuje w swoim życiu obecność ciotki z kosą i chcąc ukryć się przed śmiercią, zaczyna ukrywać się przed życiem. A potem staje się sprytny: być albo nie być - oto jest pytanie... Tak, nie pytanie. Bądź, oczywiście. Prawdziwe pytanie brzmi: jak być.

Przypomnij sobie film „Ulubiona teściowa” z Catherine Deneuve: dobra komedia, wiele paraleli, kilka płaszczyzn. Prosta historia, teściowa i zięć zakochują się w sobie. Pewnego dnia przypadkowo przecinają się na lotnisku i aby uniknąć niezręcznej sytuacji, proponuje zjeść lody. A oto pytanie, które zadaje: Jak je się lody? Czy najpierw jesz najsmaczniejsze rzeczy, czy odwrotnie? A jeśli umrzesz, zanim dotrzesz do najsmaczniejszego? Jak smutno jest umrzeć na ustach ze smakiem tego, czego się nie kocha.

„Śmierć syna to taki żal, że lepiej umrzeć samemu”

KYKY: Wiem, że miałaś jeszcze szansę przeżyć śmierć matki. Czy jest różnica między teorią a praktyką? Czy trzymałeś się profesjonalnego schematu, kiedy stało się to osobiste?

D.L.: Odkryłem, że tak naprawdę nie ma teorii. Koledzy mogą się ze mną kłócić, ale nie pracuję z onkologią jako chorobą, pracuję z żywą osobą. Kiedy umierała moja mama, w brzuchu uświadomiłam sobie, czym jest „bądź sobą”: masz łzy - płacz, weź matkę za rękę, jeśli chcesz powiedzieć: „nie odchodź, potrzebuję cię”, mów o to. Chce rozmawiać o śmierci - nie unikaj, mów. Udało mi się zbliżyć do mamy w bardzo naturalny sposób: tak po prostu - z bólem, strachem, nadzieją. Bez żadnych „chwytów psychologicznych” z serii „jak zrobić to dobrze, a jak nie zrobić tego dobrze”.

Ważne jest, aby uczciwie odpowiedzieć na pytanie: kto jest przed tobą? Przedmiot czy podmiot? Jeśli obiekt, to podaję jakieś instrukcje, metody, coś z nim zrób. Proponuję arteterapię lub coś innego. A jeśli temat – to po prostu przechodzę do niego na poziomie „człowiek-człowiek”. W pierwszym przypadku coś z nim robię, a w drugim jestem po prostu w pobliżu. Praca z chorymi na raka jest uważana za jedną z najtrudniejszych. Prawdopodobnie dlatego, że wymaga „włączenia”. Przecież jeśli jako psychoterapeucie trudno jest mi pracować z klientem, to nie mogłem dla siebie rozwiązać kwestii skończoności życia, nie mogłem rozwiązać kwestii lęku przed śmiercią. Z osobą cierpiącą, umierającą, czujesz własną bezgraniczną bezsilność. Musisz nauczyć się z tym być.

Psychologowi łatwiej jest schować się za technikami: arteterapią, NLP, czymkolwiek – a jednocześnie można uniknąć „kontaktu”, „spotkania”. To nie jest potępienie. To jest rzeczywistość. Brak perspektyw na uzdrowienie to sytuacja, w której człowiek staje się zupełnie sam. Po otrzymaniu diagnozy zamyka się, jego związki z ludźmi są zerwane. Tak jak poprzednio, już nie będzie, jak będzie - nie wiadomo, wszyscy wokół się boją: człowiek oddala się od otoczenia, zagłębia się w siebie. Kiedy moja mama została przywieziona do domu po szpitalu, poprosiła mnie o wzięcie długopisu i kartki i zaczęła dyktować imiona jej przyjaciół, około 5-10 osób. Zapisałem to, a mama powiedziała do mnie: „Zawołają, powiedzą, że mnie tam nie ma. Jestem wszędzie: w sklepie, w filmie, na randce ... ”W tym czasie moja mama praktycznie nie poszła. Zapytałem: „Dlaczego?” Wydaje się to dziwne, ale tylko na pierwszy rzut oka. Mama odpowiedziała: „Powiedzieli mi różne bzdury”. I to prawda - zawsze będą mówić. Ze strachu i niepokoju ludzie po prostu dają pozytywne nastawienie: trzymaj się, wszystko będzie dobrze, zrelaksuj się, nie naciskaj ani nie módl się. A człowiek ma zupełnie inne problemy i jest z nimi sam: choroba i niepewność to jego teraźniejszość, jego „dziś”.

KYKY: I trzeba to jakoś przeżyć?

D.L.: Całkiem słusznie i po raz pierwszy ludzie „uczą się” żyć w teraźniejszości. Ponieważ nie da się ukryć przed bólem przeszłości ani przyszłości. Dusza boli właśnie teraz, ciało boli właśnie teraz. I musimy jakoś z tym być. Bądź teraz. Kiedy nie wiemy, co robić, zaczynamy się martwić – a to jest najtrudniejsza sprawa. Najgłupszą rzeczą jest zadzwonić i powiedzieć: „Wszystko się ułoży, nie denerwuj się, nie płacz!” A osoba jest przenośna i nie bez powodu.

KYKY: Co należałoby powiedzieć?

D.L.: Coś prawdziwego, coś w stylu: „Jestem z tobą i też się boję”. Ale przez większość czasu nie możemy tego powiedzieć. Chory rani nas swoim cierpieniem, a my nieświadomie staramy się go uniknąć. Ukrywanie się za pozytywnym nastawieniem to dobry sposób na „unikanie”.

W 1999 roku zmarł mój syn, miał 10 lat. Wiem, czym jest piekło, byłem w piekle.

Moment, który najlepiej pamiętam: jesteśmy na nabożeństwie pogrzebowym w kościele, zaglądam do trumny, w której leży mój syn - i stamtąd patrzy na mnie przepaść. Nie da się przekazać, jak się czujesz, kiedy chowasz swoje dziecko. Spróbuj wyobrazić sobie, że stoisz na skraju przepaści, przepaści, przelatują obok ciebie lodowe bryły i czekasz, aż któryś z nich uderzy cię w głowę i zaniesie w przepaść. Czekasz na zbawienie.

Podnoszę wzrok i widzę uśmiech księdza, który również patrzy na dziecko w trumnie. Patrzy na mojego syna i uśmiecha się, emanuje takim spokojem, takim spokojem. Uderzyła mnie myśl, że ksiądz, młody chłopak, może wie lub widzi coś, czego ja nie widzę i nie rozumiem. W następnej chwili poczułem coś w rodzaju uścisku, dotknięcia czegoś najważniejszego, co może być. Z całym przerażeniem i rozpaczą, które mnie spotkały, poczułem niesamowitą miłość. Chociaż jestem bardziej osobą wierzącą niż religijną. Sześć lat później poszedłem na studia na psychologa. Byłem w piekle, byłem na dole i wiem na pewno, że w tym dniu zaczyna się życie.

KYKY: Co jest z natury bardziej przerażające: umieranie czy przegrywanie?

D.L.: Przegrałem i widziałem, jak inni umierają. Przegrana boli, ale śmierć jest prawdopodobnie bardziej przerażająca. Chociaż, jeśli osobiście zanurzysz się w moich doświadczeniach, to, czego doświadczyłem ze śmiercią mojego syna (nie z matką, ale z moim synem) jest takim żalem, że lepiej umrzeć samemu. Nie ma nic gorszego niż utrata dzieci – jest to sprzeczne z normalnym biegiem wydarzeń, wbrew naszej naturze. Mama umierała w moich ramionach, w pewnym momencie jej spojrzenie stało się takie... To było spojrzenie otchłani, które ujrzałam, gdy pochowałam dziecko. Widziałem przerażenie w jej oczach, ale nie miałem przerażenia. Brzmi to szaleńczo, ale zrozumiałem, że to, co się dzieje, jest spełnieniem nieuniknionego, że tak musi być, tak musi być. Na kilka sekund przed jej śmiercią wzrok mojej matki się rozjaśnił i spojrzała na mnie. Jej twarz rozjaśniła się, jakby ktoś celowo ją oświetlił, a ona wpadła mi w oko, uśmiechnęła się, potrząsnęła głową, jakby chciała powiedzieć: „Nie, kochanie, nie zobaczysz, to tylko dla mnie”. To był ostatni wdech i wydech.

"Szkoda być chorym na raka"

Człowiek zwykle potrzebuje kogoś, kto go wypuści. Ktoś sam podejmuje decyzję i odchodzi, ktoś czeka na zwolnienie i może długo żyć w agonii. Wygraliśmy cztery miesiące. Dokładnie tyle żyła moja mama po diagnozie. Oszukałem ją. Lekarze powiedzieli mi, że moja mama ma raka, ale jej nie powiedziałem. Poinformował, że to albo wrzód, albo łagodny guz, albo złośliwy. Znałem prawdę. Ale to kłamstwo pozwoliło mojej matce zebrać ducha i walczyć. Kiedy stało się jasne, że zanika, moja mama powiedziała: „Puść mnie, jestem bardzo zmęczona”. Zapytałam: „Mamo, co chciałaś dla mnie zrobić, a nie robiłaś przez całe życie?” Potem mówi: „Wiele razy chciałam cię kopnąć w głowę”. Blisko 40 dnia wyszedłem z kawiarni, wsiadłem do samochodu i złamałem brwi - był ogromny guz i siniak. O drugiej w nocy usłyszałem głos: "Dobrze?" Czy to był sen? Rozumiem, mamo.

KYKY: Oszukałeś mamę. Porozmawiajmy o tym: człowiek ma prawo znać diagnozę, ale czy ma prawo nie wiedzieć?

D.L.: Odpowiedz sobie na to pytanie: chciałbyś wiedzieć? W Rosji dzieje się to na różne sposoby, często diagnoza jest przekazywana rodzinie, a nie pacjentowi. Na Łotwie, gdzie mieszkam, praktyka jest inna. Osoba zostaje poinformowana o diagnozie, proponowane są taktyki leczenia. Ale wszyscy ludzie są różni i nie każda psychika jest gotowa na odpowiednią percepcję. W naszej grupie wsparcia była jedna kobieta, w jej płucach znaleziono przerzuty. Mój kolega i ja wiedzieliśmy o tym.

Przychodzi na następne spotkanie i mówi: „Wiesz, w moich płucach znaleziono guzki”. Ta kobieta trzyma w dłoniach wyciąg, na którym jest napisany czarno na białym – przerzuty.

Ale jej psychika nie dostrzega tego słowa, ma guzki w płucach, które prawdopodobnie tam pozostały po przebytym w dzieciństwie zapaleniu płuc. Mój kolega i ja wymieniamy spojrzenia i nie mamy nic przeciwko. Pytam: „Czy będziesz leczony z powodu tych guzków?” Odpowiada twierdząco, mówi, że przepisano jej schemat leczenia i będzie brać leki. Sześć miesięcy później „guzki” rozpuszczają się, przychodzi do grupy i mówi: „Wiesz, ale okazuje się, że miałam przerzuty i minęły”. Co powinienem zrobić? Nie przyznałam się, że wiedziałam o przerzutach, wspierałam ją i szczerze (chcę podkreślić to słowo) cieszyłam się, że guzki zniknęły. Co do mamy – gdyby wiedziała, że ​​jest chora na raka, nie mielibyśmy tych czterech miesięcy, których oboje potrzebowaliśmy do adopcji. Czasami pacjent ma prawo nie wiedzieć.

KYKY: Dla ciebie też mam historię. Młody mężczyzna z nieoperacyjnym rakiem żołądka. Lekarze „otwierają” go i rozumieją, że operacja jest niemożliwa z powodu wielu metalowych uszkodzeń narządów jamy brzusznej. Przepisuje się chemioterapię, informacje przekazywane są tylko żonie. Ta osoba ma miesiące, ale o tym nie wie. Jego syn o tym nie wie, nie na tyle, żeby nie rozumiał, co się dzieje. Człowiek żyje i myśli, że ma drugą szansę, ale w rzeczywistości umiera. Nadchodzi ostatni piątek, wzrasta mu temperatura, której nie zbijają leki przeciwgorączkowe, a osoba myśli, że złapała grypę. W rzeczywistości to już koniec. Mężczyzna dowiaduje się, że to agonia na trzy dni przed śmiercią. Odchodzi w bólu, złości, żona nie rozumie jego agresji. Za oknem mroźno, okna otwarte, w pokoju strasznie zimno - a on krzyczy, że mu gorąco. Tak spotyka śmierć.

D.L.: To straszna historia. Ta osoba odeszła jako wielbiciel i bliskim trudno będzie poradzić sobie z poczuciem winy. Ale ani ty, ani ja, ani jego bliscy nie znamy odpowiedzi na pytanie, co by się stało, gdyby wiedział, że umiera. Może nie przeżyłby tych miesięcy? W tej historii żona i bliscy, oprócz poczucia winy, prawdopodobnie doświadczą również gniewu. Zrozumiały jest też gniew na osobę umierającą, ludzie często mają takie uczucia do kogoś, kto umiera. W końcu umarł - wyrzucił go. Brzmi okropnie, ale to prawda. Nie każdy to wyraża, a nawet rozpoznaje to w sobie. A także wstyd. Wstydzi się w równym stopniu za chorego, jak i za rodzinę.

KYKY: Wstyd?

D.L.: Tak. Chorzy mają dużo wstydu. Szkoda zachorować na raka. Moja klientka, 40-letnia kobieta, ukrywa przed rodzicami, że ma raka. Wymyśla fantastyczne historie o podróżach służbowych, z których dzwoni do nich na Skype i pisze SMS-y. Kobieta ma już perukę, nie ma brwi. W jej sytuacji wszystko jest bardzo niejednoznaczne. Czy im powie? Jak? Gdy? Nie wiem. Robi to z dwóch powodów: wstydu i strachu przed zranieniem. Ale możesz martwić się o tę, którą kochasz. Uczucia jej rodziców są naturalne. To boli, ale jest naturalne i bardzo ludzkie. Niestety, we współczesnym społeczeństwie ludzie uważają za konieczne ukrywanie swojego wewnętrznego świata, swoich doświadczeń, za tym kryje się strach przed odrzuceniem i wstyd. W rzeczywistości łatwiej jest się z tym wszystkim uporać, gdy ktoś jest w pobliżu. Wierzę, że „pomaganie w przetrwaniu” to „pomaganie w cierpieniu”. Uczuć, których doświadcza chory, nie trzeba rozwadniać optymizmem. Wszelkie emocje mają skończoną objętość, własną miarę. Cierpienie jest zawsze zastępowane przez następną fazę. Jest zawsze.

Po prostu bycie w pobliżu, pomaganie płakać - to wszystko. Cały ten typ „nie bój się” to bzdura. Jak się nie bać? „Bój się, jeśli się boisz. Też się boję, ale będę tam ”. Nie przywiązujemy wagi do intymności, ale jedną z głównych funkcji relacji intymnych jest psychoterapia. Bycie w pobliżu jest już ogromnym wsparciem dla pacjenta.

Ale przebywanie w pobliżu jest również przerażające z powodu mitów, z powodu onkofobii. Często słyszę pytanie: „Czy komunikujesz się z chorymi na raka i nie boisz się zarazić?” Bez komentarza.

„Przyczyna raka – jedzenie mięsa?” - Nie. Jeden z klientów powiedział mi: „Ale przez większość życia byłem wegetarianinem! W jaki sposób?" Brzmi jak „Poszedłem na zielono”. Wydaje się, że Jerzy Lec powiedział, że każdy z nas może trafić do więzienia na pięć lat i w głębi duszy będziemy wiedzieć, dlaczego. Rak jest karą? Możesz bez końca szukać przyczyny. Rak niszczy złudzenia, gwarancje, pękają nasze podpory. Wydaje się, że nic nie zostało. Ale to nieprawda. Pozostaje wiara i miłość, wiara nie w sensie religijnym. W naszym gabinecie w kuchni widnieje napis: „Psychologu, dziś nie potrzebuję twojej pomocy. Bóg".

„Życie jest tym, co dzieje się teraz”

KYKY: Czy trudno jest zaakceptować nieuchronność śmierci?

D.L.:Śmierć jest prosta. My to komplikujemy, wymyślamy - a w momencie, kiedy będzie dla niej dogodne, przyjdzie i zabierze swoją. Jednym z moich ulubionych filmów jest "Siódma pieczęć" Bergmana - tam, jeśli pamiętasz, rycerz gra w szachy ze śmiercią i wie, że przegra, a śmierć wie, że ona wygra. Ale śmierć gry leży w samej grze. Tak, trudno zaakceptować straszną rzeczywistość. Ale bez tej akceptacji niemożliwe jest odrodzenie się do życia, bez względu na to, ile z niego zostało.

Ludzie zawsze szukają sposobu, aby ukryć się przed życiem i nie żyć. Na przykład przychodzą do kościoła, żeby się ukryć. Znany mi ksiądz mówi, że 75 procent parafian to neurotycy, a 25 procent to ci, którzy naprawdę szukają odpowiedzi.

KYKY: Czy wierzysz w życie po śmierci?

D.L.: Nie mam odpowiedzi. Kiedyś byłem w radiu, rozmawialiśmy o onkologii, o terapii grupowej - i wtedy zadzwonił telefon. Mężczyzna woła iw jakiejś histerii krzyczy: „Jak możesz mówić o takich drobiazgach! Korupcja jest wszędzie, oszuści u władzy, wybory są sfałszowane!” Siedzę tam, w studiu i rozumiem, że to jest jak przełom z innej rzeczywistości. W żaden sposób mnie to nie dotyczy. Oszuści u władzy w żaden sposób nie wpływają na moje codzienne życie. Tak samo jest z życiem po śmierci. W żaden sposób mnie to nie dotyczy. Jestem od tego niezależny.

Kiedy przychodzi do mnie chory na raka, pomagam nie tylko uporać się z problemem, ale pomóc ożywić. Osoba zaczyna się złościć lub odczuwać czułość lub radość. Życie jest tym, co dzieje się teraz. Mówimy o przeszłości, o mamie, o synu, ale robimy to „teraz, dziś”. Mieszkamy z Wami, wspólnie przeżywamy ten moment. Głównym pytaniem psychoanalizy jest „Dlaczego?” To jest pytanie o przeszłość. I chcę zapytać: „Dlaczego nie?” Tu chodzi o teraźniejszość.

KYKY: Jak to jest „żyć”?

D.L.: Bardzo prosta. Mówienie „tak”, kiedy chcesz powiedzieć „tak”; „Nie”, gdy chcesz powiedzieć „nie”; „Poszedłeś pod znany adres”, gdy jest pod prysznicem. Nie tkwij w przeszłości, nie wymyślaj przyszłości. Zrób teraz, zmień to, co można zmienić, zaakceptuj to, czego nie można zmienić. Zaakceptuj, że jesteśmy absolutnie śmiertelni i pijmy życie do ostatniego łyka, jak filiżankę kakao, gdzie cała czekolada jest zawsze na dole. Myślę, że nie boi się śmierci, która żyje.

Zauważyłem błąd w tekście - zaznacz go i naciśnij Ctrl + Enter

„Zanim się urodziłeś, niczego nie potrzebowałeś,
A skoro się urodził, jest skazany na wszystko.
Tylko przez odrzucenie ucisku nienasyconego ciała,
Po raz kolejny staniesz się wolny, jak bóg, bogaty człowiek ”. OMAR KHAYYAM

Od niepamiętnych czasów ludzie najbardziej boją się śmierci. Ten strach jest najsilniejszy, najgłębiej zakorzeniony w naszej świadomości. Ten strach jest pierwotnie osadzony w każdej żywej istocie. Boimy się nieznanego, a śmierć to dla nas przede wszystkim nieznane. Ludziom nie jest dane swobodne przejście od życia do śmierci iz powrotem. "Nikt jeszcze nie wrócił!" - popularne zdanie. Ale czy tak jest?

Robert Lanz, profesor z University of North Carolina School of Medicine, twierdzi, że śmierć nie jest absolutnym końcem życia, ale stanowi przejście do równoległego świata. Mówi, że „życie ludzkie jest jak roślina wieloletnia, która zawsze powraca, by ponownie kwitnąć w wieloświecie”. Naukowiec podkreśla, że ​​ludzie wierzą w śmierć, bo „świadomość kojarzy życie z funkcjonowaniem narządów wewnętrznych”.

To samo twierdzi dr Raymond Moody, amerykański psycholog i lekarz urodzony w 1944 roku. Poświęcił temu tematowi całe swoje życie, stwierdzając, że wiele osób, które powróciły do ​​życia po śmierci klinicznej, ma bardzo niezwykłe doświadczenia, a ich historie pokrywają się w wielu szczegółach. Oto, co pisze w swojej książce Życie po życiu:

„Człowiek umiera iw chwili, gdy jego cierpienie fizyczne osiąga kres, słyszy, jak lekarz oznajmia mu śmierć. Słyszy nieprzyjemny hałas, głośne dzwonienie lub brzęczenie, a jednocześnie czuje, że porusza się z dużą prędkością przez długi czarny tunel.

Potem nagle znajduje się poza swoim fizycznym ciałem, ale wciąż w bezpośrednim fizycznym otoczeniu, widzi swoje własne ciało z daleka, jak osoba z zewnątrz. Nadzoruje próby przywrócenia go do życia z tą niezwykłą przewagą i jest w stanie emocjonalnego szoku.

Po chwili zbiera myśli i stopniowo przyzwyczaja się do nowej pozycji. Zauważa, że ​​ma ciało, ale o zupełnie innej naturze io zupełnie innych właściwościach niż ciało fizyczne, które opuścił.

Wkrótce przydarzają mu się inne wydarzenia. Dusze innych ludzi przychodzą do niego, aby go spotkać i mu pomóc. Widzi dusze zmarłych już krewnych i przyjaciół, a przed nim pojawia się świetlista istota, z której emanuje taka miłość i ciepło, jakich nigdy nie spotkał.

Ta istota po cichu zadaje mu pytanie, które pozwala ocenić jego życie i prowadzi go przez natychmiastowe obrazy najważniejszych wydarzeń w jego życiu, przechodzące przed jego umysłem w odwrotnej kolejności.

W pewnym momencie odkrywa, że ​​zbliżył się do pewnej bariery lub granicy, która, jak się wydaje, stanowi podział na życie ziemskie i późniejsze. Odkrywa jednak, że musi wrócić na ziemię, że godzina jego śmierci jeszcze nie nadeszła. W tej chwili stawia opór, odkąd nauczył się doświadczenia innego życia i nie chce wracać.

Ogarnia go poczucie radości, miłości i pokoju. Pomimo swojej niechęci, mimo to jakoś ponownie łączy się ze swoim fizycznym ciałem i powraca do życia.

Później próbuje o tym wszystkim innym opowiadać, ale jest mu to trudne. Przede wszystkim trudno mu znaleźć w ludzkim języku odpowiednie słowa, by opisać te nieziemskie wydarzenia. Ponadto spotyka się z kpinami i przestaje mówić innym.

Niemniej jednak wydarzenia, których doświadczył, mają głęboki wpływ na jego życie, a zwłaszcza na jego rozumienie śmierci i jej relacji z życiem.

Należy zauważyć, że powyższy opis nie jest opisem doświadczenia jakiejkolwiek konkretnej osoby. Jest to raczej „model”, połączenie wspólnych elementów, które można znaleźć w wielu opowieściach.

Przynoszę go tutaj tylko po to, aby dać wstępne ogólne wyobrażenie o tym, czego może doświadczyć umierający człowiek. Ponieważ jest to model, a nie konkretny opis, postaram się… szczegółowo omówić każdy z elementów na podstawie licznych przykładów.”

„Ludzie, którzy tego doświadczyli, wszyscy jako jeden określają swoje doświadczenie jako nie dające się opisać, to znaczy „niewysłowione”. Wielu to podkreśla. „Po prostu nie ma słów, aby wyrazić to, co chcę powiedzieć” lub „Po prostu nie ma przymiotników ani superlatywów, aby to opisać”.

Jedna kobieta opisała to bardzo zwięźle w następujący sposób:
„To dla mnie prawdziwy problem, jeśli spróbuję ci to teraz wyjaśnić, ponieważ wszystkie słowa, które znam, są trójwymiarowe.

Jednocześnie, kiedy tego doświadczałem, nie przestawałem myśleć: „No cóż, kiedy przeszedłem przez geometrię, uczono mnie, że istnieją tylko trzy wymiary i zawsze w to wierzyłem. Ale to nieprawda. Jest ich więcej.

Tak, oczywiście, nasz świat, w którym teraz żyjemy, jest trójwymiarowy, ale INNY ŚWIAT zdecydowanie nie jest trójwymiarowy. I dlatego tak trudno Wam o tym opowiedzieć. Muszę wam to opisać słowami, które są trójwymiarowe. To najlepszy sposób na wyjaśnienie tego, co mam na myśli, ale to wyjaśnienie też nie jest do końca adekwatne. Praktycznie nie mogę podać pełnego obrazu.”

„Wiadomo, że większość z nas utożsamia się ze swoim ciałem…
Przed moim doświadczeniem bliskości śmierci ludzie, z którymi rozmawiałem, jako całość, jako grupa, nie różnili się swoim podejściem do tej kwestii od zwykłego przeciętnego człowieka.

Dlatego umierający jest tak zdumiony po przejściu przez ciemny tunel, bo w tym momencie odkrywa, że ​​patrzy na swoje fizyczne ciało z zewnątrz, jakby był zewnętrznym obserwatorem, albo widzi ludzi i zdarzenia zachodzące jako czy na scenie czy do kina.

Przyjrzyjmy się kilku z tych historii, które dotyczą takich nadprzyrodzonych doświadczeń poza ciałem.

„Miałem jedenaście lat, a mój brat i ja pracowaliśmy w Luna Park. Pewnego popołudnia postanowiliśmy popływać. Było z nami kilku innych młodych ludzi. Ktoś zaproponował: „Przepłyńmy jezioro”. Robiłem to wiele razy, ale tym razem z jakiegoś powodu zacząłem tonąć prawie na środku jeziora. Unosiłem się, to schodziłem, to szedłem w górę i nagle poczułem, że jestem daleko od swojego ciała, daleko od wszystkich, jakbym sam. Chociaż nie poruszałem się, będąc cały czas na tym samym poziomie, widziałem swoje ciało, znajdujące się w wodzie w odległości trzech lub czterech stóp, schodzące w dół i w górę. Widziałem swoje ciało z tyłu i trochę w prawo. Jednocześnie czułem, że nadal mam jakąś skorupę ciała, chociaż byłem poza swoim ciałem. Miałam uczucie lekkości, której prawie nie da się opisać. Czułem się jak podwójny do siebie.”

„Czułem się, jakbym miał całe ciało, z rękami, nogami itp., ale jednocześnie byłem nieważki”.

Ludzie, którzy przeżyli takie doświadczenie, przyzwyczaili się nieco do nowej pozycji, zaczęli myśleć jaśniej i szybciej niż podczas swojej fizycznej egzystencji. Na przykład pewien mężczyzna opowiedział, co się wydarzyło, gdy był „martwy”:

„Możliwe były rzeczy, które są teraz niemożliwe. Twoja świadomość jest doskonale jasna. To było miłe uczucie. Moja świadomość była w stanie dostrzegać wszystkie zjawiska i natychmiast rozwiązywać pojawiające się problemy, bez ciągłego powracania do tego samego. Nieco później wszystko, czego doświadczyłem w życiu, osiągnęło taki stan, w którym jakoś zaczęło mieć sens.”

Wrażenia, które odpowiadają fizycznemu słuchowi i wzrokowi, pozostają niezmienione dla ciała duchowego. Stają się nawet doskonalsze w porównaniu z kondycją fizyczną. Pewien mężczyzna powiedział, że kiedy był „martwy”, jego wzrok był nieporównywalnie ostrzejszy. Oto jego słowa: „Po prostu nie mogłem zrozumieć, jak widzę do tej pory”.

Kobieta opowiadająca o swoim przeżyciu z pogranicza śmierci zauważa: „Wydawało się, że ta duchowa wizja nie zna granic. Mogłem zobaczyć wszystko i wszędzie.”
Stan ten bardzo wyraźnie opisuje następująca rozmowa z jedną kobietą, która w wyniku wypadku znajdowała się w stanie śmierci klinicznej:

„Nastąpiło niezwykłe zamieszanie, ludzie biegali wokół karetki. Kiedy spojrzałem na innych, aby zrozumieć, co się dzieje, obiekt natychmiast zbliżył się do mnie, tak jak w urządzeniu optycznym: i wydawało mi się, że jestem w tym urządzeniu.

Ale jednocześnie wydawało mi się, że część mnie, czyli to, co nazywam moją świadomością, pozostała na swoim miejscu, kilka metrów od mojego ciała. Kiedy chciałem zobaczyć kogoś w pewnej odległości ode mnie, wydawało mi się, że część mnie, coś w rodzaju ciała, pociąga to, co chciałbym zobaczyć.

Wtedy wydawało mi się, że bez względu na to, co dzieje się w jakiejkolwiek części Ziemi, gdybym chciał, mógłbym tam być.”

„Słuch” tkwiący w stanie duchowym można oczywiście nazwać tylko przez analogię do tego, co ma miejsce w świecie fizycznym, gdyż większość badanych zeznaje, że w rzeczywistości nie słyszeli fizycznego dźwięku ani głosu.

Raczej czuli, że postrzegają myśli otaczających ich osób i, jak zobaczymy później, ten sam mechanizm bezpośredniego przekazywania myśli odgrywa bardzo ważną rolę w późniejszych etapach doświadczenia śmierci.

Jedna pani opisuje to tak:
„Widziałem ludzi wokół mnie i rozumiałem wszystko, o czym mówili. Słyszałem je tak, jak słyszę ciebie. To było bardziej tak, jakbym dowiedział się, co myślą, ale to było postrzegane tylko przez moją świadomość, a nie przez to, co powiedzieli. Zrozumiałem ich już dosłownie sekundę, zanim otworzyli usta, żeby coś powiedzieć ”.

Wreszcie, w oparciu o jeden wyjątkowy i bardzo interesujący przekaz, można zauważyć, że nawet poważna trauma ciała fizycznego nie ma żadnego szkodliwego wpływu na odczucia ciała duchowego. W tym przykładzie mówimy o mężczyźnie, który stracił większość nogi w wypadku, po czym nastąpiła śmierć kliniczna.

Wiedział o tym, bo z pewnej odległości wyraźnie widział jego okaleczone ciało, a także lekarza, który udzielił mu pierwszej pomocy. Jednak, gdy był poza swoim ciałem:
„Mogłem czuć swoje ciało tak, jakby było całe. Czułem się cały i czułem, że jestem taki, to znaczy w ciele duchowym, chociaż tak nie było”.

Następnie należy podkreślić, że w tym bezcielesnym stanie osoba jest niejako odcięta od własnego rodzaju. Człowiek może widzieć innych ludzi i w pełni rozumieć ich myśli, ale nie może go ani widzieć, ani słyszeć.

„Wszystko, co wtedy widziałem i przeżyłem, było tak piękne, że po prostu nie da się tego opisać. Chciałem, żeby inni też byli ze mną, żeby widzieli wszystko, co ja widzę. I nawet wtedy czułem, że nigdy nie będę w stanie opowiedzieć nikomu tego, co widziałem. Czułem się samotny, ponieważ naprawdę chciałem, aby ktoś był obok mnie i czuł to, co ja czuję. Ale wiedziałem, że nikogo innego nie może tam być. Czułem wtedy, że jestem w świecie całkowicie odizolowanym od wszystkiego innego. A potem ogarnęło mnie uczucie głębokiej depresji.”

Lub: „Nie mogłem niczego dotknąć ani poruszyć, nie mogłem skontaktować się z żadną z osób wokół mnie. To było uczucie strachu i samotności, uczucie całkowitej izolacji.”

„Jednak wkrótce poczucie samotności, które dotyka umierającego człowieka, zanika, gdy coraz głębiej pogrąża się w tym stanie. Faktem jest, że przed umierającym zaczynają pojawiać się inne osoby, aby pomóc mu w tym przejściowym stanie.

Postrzegani są jako dusze innych ludzi, często bliskich krewnych lub przyjaciół zmarłego, których dobrze znał za życia. W większości przypadków osoby, z którymi rozmawiałam, opowiadały o wyglądzie tych duchowych istot, chociaż te historie są bardzo różne.”

Już na starość dr Moody kontynuuje coraz więcej badań nad doświadczeniem komunikowania się z innym światem, dokonując coraz to nowych odkryć.

Ale podobne tematy interesują innych badaczy w tej dziedzinie. Za pomocą metod hipnozy regresywnej uzyskano interesujące dane dotyczące dalszej drogi po nie klinicznej, ale fizycznej śmierci człowieka.