Opowieść o lojalności, zaufaniu i przebaczeniu. Między zaufaniem a oddaniem Leyla Ipekchi Prorok Mahomet o zaufaniu do ludzi

Prorok i lud Księgi

Jednym ze zdumiewających aspektów misji Mahometa było jego przekonanie, że został powołany, aby być prorokiem wśród wielkich proroków przeszłości, którzy ukształtowali dziedzictwo judeochrześcijańskie. Wymagało to stopniowego porzucenia powszechnego pogańskiego bałwochwalstwa Arabów, dlatego przez wiele lat musiał zmagać się z oporem swojego ludu. Ponadto Żydzi i chrześcijanie mieli coś, czego Arabowie nigdy nie będą posiadali – Świętą Księgę zesłaną przez Boga. Żydzi mają Taurę, Prawo, a Mahomet przypuszczał, że księga ta została wysłana do Mojżesza; Chrześcijanie mają Injil, Ewangelię, która według niego została zesłana Jezusowi. Mahomet nazwał ich (Żydów i chrześcijan) Ahl al-Kitab, Ludem Księgi i uważał się za ostatniego proroka, który otrzymał swoją własną Świętą Księgę, al-Koran, Wykład.

Przekonanie Mahometa, że został powołany w szeregi prawdziwych proroków wysłanych przez Boga, jak zapisano w Koranie, było tak silne, że przyjął ich proroctwa, nie kwestionując ich podstawowej treści. Niezliczone zapisy mówiące o bezprecedensowych znakach i cudach nie wzbudziły w nim wątpliwości, nawet gdy poganie z Mekki uparcie żądali, aby dokonywał cudów. Kiedy prześladowania muzułmanów osiągnęły punkt kulminacyjny, Mahomet podczas ucieczki do Medyny wyznaczył kierunek modlitw (qibla) na Jerozolimę i zmusił swoich wyznawców do przestrzegania postów, tak jak to robili Żydzi. Nie miał wątpliwości, że Bóg faworyzował Żydów w przeszłości, fakt, który Koran wielokrotnie podkreśla w zdaniach przypominających nieco list Pawła do Rzymian (9:4-5):

Dzieci Izraela! Będziesz pamiętać o miłosierdziu, jakim cię obdarzyłem, i będziesz dotrzymywał swojej strony Przymierza, a wtedy ja zachowam swoją. Bójcie się tylko Mnie.

Dzieciom Izraela daliśmy Księgę, proroctwo (między sobą) i władzę; Daliśmy im wszelkie błogosławieństwa za życie (na tym świecie) i wywyższyliśmy ich ponad innych ludzi.

(Sura 45:16)

Najgłębszym pragnieniem Mahometa było zjednoczenie się z Żydami i bycie przez nich uznanym za wybranego posłańca Boga. Najwyraźniej nie zdawał sobie sprawy, że Żydowskie Święte Księgi zawsze nauczały, że całkowite objawienie się Boga na temat Mesjasza ma się objawić wyłącznie za ich pośrednictwem i że on, jako Arab, po prostu nie miał szans spełnić ich oczekiwań. Nie wiedział także nic o wielu różnicach pomiędzy Koranem a jego Świętymi Księgami. Historie życia proroków przedstawione w Koranie i Biblii niewiele się ze sobą zgadzają.

Spodziewając się, że wkrótce po przeprowadzce do Medyny podąży za nim duża liczba Żydów, stwierdził, że ich sprzeciw podważył jego władzę w znacznie większym stopniu niż Mekkańczyków. Ludzie w obraźliwy sposób kwestionowali jego misję. Mahomet stracił twarz, gdy odkrył, że nie zna ich Świętych Ksiąg. Wykorzystali to Żydzi, irytując go swoją wiedzą, a jednocześnie umiejętnie zniekształcając sens tego, co mówił lub używając zwrotów, których znaczenia nie rozumiał. To bardzo rozbawiło Żydów.

Księga Wyjścia (24:7) odnotowuje, że na górze Synaj Izraelici obiecali Mojżeszowi: „...Wszystko, co powiedział Pan, uczynimy i będziemy posłuszni”, ale Koran mówi, że kiedy zostali wezwani do przestrzegali prawa Bożego na Górze, odpowiedzieli: „Słyszymy, ale nie jesteśmy posłuszni” (Sura 2:93). Dopiero po pewnym czasie Mahomet zdał sobie sprawę, jak bardzo się mylił. Koran potępiał Żydów za oszustwo:

Wśród Żydów są tacy, którzy przestawiają słowa (zesłanego im Pisma Świętego) i mówią: „Słyszeliśmy, ale nie jesteśmy posłuszni”…

Jednak było już za późno na naprawienie błędu w tekście Koranu. Takie incydenty bardzo zdenerwowały Mahometa, a jego stosunek do Żydów stał się niezwykle wrogi. Stwierdzając, że w Koranie są istotne błędy i wypaczenia, Żydzi zagrozili podważeniem samych podstaw jego misji, a jedynym wyjściem z tej sytuacji było wypędzenie ich z Medyny i zaatakowanie ich diatrybami w Koranie. Oto typowa odpowiedź na ich oskarżenia:

I tak Żydzi powiedzieli: „Ręka Pana jest przywiązana (do szyi)!” Niech ich ręce zostaną przywiązane (do szyi) i niech będą przeklęci za (bluźnierstwo) ich mowę! (...) Wzbudziliśmy w nich wrogość i nienawiść aż do Dnia Sądu Pańskiego. I za każdym razem, gdy rozpalają ogień wojny, Pan go ugasi.

I zobaczysz, że ze wszystkich ludzi największa wrogość wobec tych, którzy wierzą (w Boga), pochodzi od pogan i Żydów.

W ostatnich latach życia Mahometa w Medynie wzajemna wrogość między nim a Żydami stale narastała. Wiele tekstów żydowskich we wczesnych dziełach biograficznych ukazuje tę wrogość. Jeden z biografów opisuje tradycję, zgodnie z którą Żydzi chcieli zabić Mahometa w jego dzieciństwie, ponieważ obawiali się, że zostanie on prorokiem (Ibn Saad, Tabaqat, t. 1, s. 125). Inna legenda obrzuca ich obelgami z tym samym entuzjazmem:

Mniej więcej w tym samym czasie żydowscy rabini stali się wrogo nastawieni do posłańca z zazdrości, nienawiści i złośliwości, ponieważ Bóg wybrał Swojego posłańca spośród Arabów.

(Ibn Ishaq, Sirat rasul Allah, s. 239)

Krótki przegląd sposobu, w jaki Mahomet potraktował trzy plemiona żydowskie zamieszkujące okolice Medyny, pokaże, jak głęboka była ich wrogość wobec siebie.

Konflikt Mahometa z Żydami z Medyny

Zwycięstwo Mahometa pod Badr dało mu możliwość wysłania swoich wojowników przeciwko plemieniu Banu Qaynuqa, które mieszkało w pobliżu miasta. Na rynku żądał, aby uznali go za wybrańca Bożego, jeśli chcą uniknąć nieszczęść, jakie na nich spadły, np. tych, które spadły na Kurajszytów. Mieszkańcy plemienia odmówili mu. Nie tracąc przytomności, oskarżył ich o naruszenie traktatu i otoczył ich osadę, aż do bezwarunkowej kapitulacji. Abdallah ibn Ubayy przyszedł do Mahometa i błagał go, aby nie dokonywał ich egzekucji. W końcu Mahomet ustąpił i nakazał im natychmiastowe opuszczenie miasta (Ibn Ishaq, Sirat rasul Allah, s. 363).

Po bitwie pod Uhud Mahomet w ten sam sposób zaatakował plemię Bani Nadir, położone w pobliżu Medyny. Ogłosił, że współplemieńcy zorganizowali spisek mający na celu jego zabicie. Pomni losu plemienia Banu Qaynuqa mieszkańcy przygotowywali się do opuszczenia miasta, lecz Abdallah ibn Ubayy i jego współpracownicy przekonali ich do pozostania, obiecując wsparcie. Podczas piętnastodniowego oblężenia nie otrzymali żadnej pomocy. Następnie prorok nakazał swoim naśladowcom wyciąć należące do nich palmy daktylowe. Żydzi krzyczeli do niego:

Mahomecie, zabroniłeś bezsensownego niszczenia i potępiłeś sprawców. Dlaczego wycięliście i spaliliście nasze palmy?

(Ibn Ishaq, Sirat rasul Allah, s. 437)

W rzeczywistości działania Mahometa były sprzeczne z instrukcjami, jakie Bóg dał swemu ludowi w Biblii: nigdy nie wycinajcie drzew w mieście, w którym toczą się walki lub oblężenia. Dopuszczalne było jedynie wykorzystywanie owoców tych drzew do celów spożywczych, ale w żadnym wypadku ich wycinanie (Deut. 20:19). Według tradycji Mahomet najprawdopodobniej znał ten fragment, gdyż po tym, jak nakazał wycięcie palm daktylowych w mieście Buwayra, w Koranie natychmiast pojawiło się objawienie uzasadniające jego czyn (Al-Sahih al-Bukhari, t. 5, s. 242). Oto tekst:

Niezależnie od tego, czy odetniecie niektóre (delikatne) palmy, czy też pozostawicie inne, wszystko to jest zgodne z wolą Allaha, aby okryć niewiernych wstydem.

Plemię Banu Nadir uciekło podobnie jak ich rodacy i osiedliło się w żydowskiej fortecy Khaybar, na północ od Medyny. Plemię Banu Qurayza opuściło wyspę jako ostatnie, zaraz po jednym z głównych starć pomiędzy Mahometem a Kurajszytami z Mekki w „bitwie pod Rowem”. Podczas gdy Medyna była oblegana przez sprzymierzone siły, Żydzi z tego plemienia, którzy mieszkali we wschodniej części miasta, zawarli porozumienie z Kurajszytami i pozwolili im wejść do miasta przez swoją dzielnicę. Muzułmanie siali niezgodę wśród żołnierzy alianckich i uniknęli porażki, a kiedy Kurajszyci się wycofali, Żydzi znaleźli się w bezradnej sytuacji. Mahomet natychmiast otoczył ich dzielnicę i po miesięcznym oblężeniu zostali zmuszeni do poddania się, lecz w przeciwieństwie do pozostałych dwóch plemion nie pozwolono im opuścić miasta. Tak jak Abdallah ibn Ubayy poprosił Mahometa o plemię Banu Qaynuqa i udało mu się to, tak pewien Arab al-Aws, którego plemię było spokrewnione z Żydami, poprosił proroka, aby ich oszczędził. Jednak Mahomet zapytał go, czy byliby usatysfakcjonowani, gdyby jedno z plemion decydowało o ich losie. Następnie wybrał jednego Sa'da ibn Mu'ada, jednego z nielicznych muzułmanów rannych podczas oblężenia Medyny. Trzeba przyznać, że był to wybór dość zdradliwy, biorąc pod uwagę okoliczności. Saad ibn Muad zwrócił się do Żydów z pytaniem, czy zgodzą się przyjąć sprawiedliwość Allaha, a gdy wyrazili zgodę, zwrócił się z tym samym pytaniem do Mahometa. Następnie ogłosił swój dekret: „To jest mój werdykt: wszyscy mężczyźni muszą zostać zabici, majątek podzielony, a kobiety i dzieci wzięte do niewoli” (Ibn Ishaq, Sirat rasul Allah, s. 464). Istnieje inny pisemny dowód tego, co się wydarzyło, brzmi on:

Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi, pozwolił Sa'dowi ibn Mu'adowi podjąć decyzję w ich sprawie. Ogłosił werdykt: „Osoby poddawane goleniu (tj. mężczyźni) muszą zostać zabite, kobiety i dzieci muszą stać się niewolnikami, a majątek musi zostać rozdzielony”. Następnie Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi, powiedział: „Zgodziliście się ze sprawiedliwością Allaha w siedmiu niebiosach”. Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi, powrócił w czwartek 7 dnia Dhu-l-Hijjah. Następnie nakazał sprowadzić ich do Al-Madiny, gdzie na rynku wykopano okopy. Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi, usiadł ze swoimi towarzyszami i zostali podzieleni na małe grupy. Odcięto im głowy. Ich liczba wahała się od sześciuset do siedmiuset.

(Ibn Saad, Tabaqat, tom 2, s. 93)

Nie ma innych wzmianek o podobnych masakrach jeńców dokonanych przez apostoła islamu, a autentyczność materiałów historycznych jest czasami kwestionowana przez pisarzy muzułmańskich. Istnieją jednak dowody pochodzące od Ibn Saada, z których możemy wywnioskować, że być może Mahomet przepowiedział taki sam los plemieniu Banu Qaynuqa. Rozkazał im związać ręce za plecami i przygotować się do ścięcia. I tylko Abdallah, który w tym czasie stał się bardzo wpływowy, odradził mu (tamże, s. 32-33). Być może makabryczny spektakl ścinania głów i masowych pochówków tak wielu ludzi (tradycja głosi, że egzekucje trwały do wieczora) spowodował, że część muzułmanów zareagowała negatywnie na te wydarzenia, choć inni, uznając ich prawość, sprzeciwiali się, twierdząc, że dokonywane są boskie czyny. tutaj wykonano rozkaz Allaha przeciwko zdradzieckim ludziom, którzy z góry ustalili swój los. Koran mówi, że sam Allah napełnił ich serca strachem, a muzułmanie byli w stanie ich zabić i przejąć w posiadanie ich ziemie, domy i majątek (Sura 33:26).

Minęło trochę czasu i Mahomet zaatakował żydowską fortecę Khaybar i chociaż nie udało mu się jej zdobyć, ustanowił nad nią swoją dominację. Pod koniec życia polecił Umarowi, swojemu drugiemu następcy, aby dopilnował, aby wszyscy Żydzi zostali wypędzeni z Półwyspu Arabskiego, a kalif posłusznie wykonał wolę proroka.

Kontakty Mahometa z chrześcijanami Arabii

Kontakty Mahometa z chrześcijanami z Hidżazu, w przeciwieństwie do jego kontaktów z Żydami, były stosunkowo rzadkie. Chrześcijanie mieli przewagę liczebną nad Żydami, a ich małe grupy były rozproszone w znacznych odległościach po całym Półwyspie Arabskim.

Komunikacja z Negusem, królem Abisynii, wprawiła Mahometa w przychylny nastrój wobec chrześcijan i przez długi czas traktował ich jak potencjalnych przyjaciół i sojuszników. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do negatywnego stosunku do Żydów, Koran mówi o chrześcijanach:

I bez wątpienia przekonacie się, że ci, którzy mówią: „Jesteśmy Nazarejczykami”, są najbardziej zakochani w tych, którzy wierzą. A to dlatego, że są wśród nich księża i mnisi, którzy są pozbawieni pychy (i nie wznoszą się ponad innych).

Koran często ukazuje najbardziej przychylne podejście do chrześcijan. Przepowiada zwycięstwo chrześcijan bizantyjskich nad pogańskimi Persami (Sura 30:4), opisując pierwszych chrześcijan i tych, którzy niedawno zostali zabici w Jemenie. Przedstawiani są jako przykład prawdziwych wierzących. Koran pochwala wielu mnichów i kapłanów, którzy chronią klasztory i kościoły przed zniszczeniem, „w których imię Boże jest w pełni wspominane” (Sura 22:40).

Jednak z biegiem czasu dobry stosunek Mahometa do chrześcijan ustąpił miejsca głębokiemu antagonizmowi, ponieważ chrześcijanie, podobnie jak Żydzi, nie chcieli uznać go za proroka i wątpili w autentyczność Koranu. Zgromadzenie wierzących w chrześcijańskiej osadzie Najran otwarcie kwestionowało wypaczenia stwierdzone w księdze, w szczególności wypaczenie imienia Marii, matki Jezusa. Koran mówi, że otaczający ją ludzie zwracają się do niej jako Ya uhta Harun – „O siostro Haruna (Aaron – wyd.)!” (Sura 19:28). W Koranie nosi ona to samo imię, Maryam, czyli imię prawdziwej siostry Aarona, Miriam (Wj 15:20), a zamieszanie w tych imionach spowodowało, że Mahomet zetknął się z poważnymi błędami w treści księgi.

Al-Mughira ibn Shuba mówi: „Kiedy przybyłem do Najran, oni (tj. chrześcijanie z Najran) zapytali mnie: „Przeczytałeś w Koranie słowa „O siostro Haruny” (tj. Hadhrat Maryam), podczas gdy Mojżesz urodził się dawno temu Jezus." Kiedy wróciłem do Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju), zapytałem go o to, na co odpowiedział: „Ludzie (w dawnych czasach) byli przyzwyczajeni do nadawania imion (osobom wokół nich) proroków i pobożnych ludzi, którzy zginęli przed nimi.”

(As-Sahih Muslim, tom 3, s. 1169)

Nic nie irytowało proroka bardziej niż wyzwanie dla jego proroczego powołania. Ze źródeł pisanych wynika, że miał on bardzo ograniczoną wiedzę o chrześcijaństwie i ani on, ani jego współpracownicy nie rozumieli istoty nauczania chrześcijańskiego. Ukrzyżowanie Chrystusa jest wspomniane w Koranie tylko raz w kontekście oburzenia Żydów (Sura 4:157), ale w księdze chrześcijańskiej wiary nie ma żadnej wzmianki o późniejszym odkupieniu. Ponadto Koran bez wahania nazywa Jezusa al-Masiha – Mesjaszem (Sura 4:171), nie podając żadnego wyjaśnienia tej definicji. Z biegiem czasu w Mahomecie musiało rozwinąć się poczucie głębokiego rozczarowania wobec chrześcijan, które odczuwał także wobec Żydów, a Koran czasami okazuje wobec nich skrajną wrogość:

O wy, którzy wierzycie! Nie bierzcie sobie ani Żydów, ani chrześcijan za swoich przyjaciół i patronów; są oni między sobą przyjaciółmi. A ten z was, który bierze ich za przyjaciół, sam jest jednym z nich.

W roku, w którym armie muzułmańskie starły się na północ od Medyny z siłami zbrojnymi Bizancjum, wrogość Mahometa wobec chrześcijan osiągnęła swój punkt kulminacyjny. Tradycja mówi, że Koran ze złością potępia ich kufr (poleganie na Allahu) za wiarę w boskość Chrystusa, a także wiarę w trójjedynego Boga (Sura 5: 75-76). Kufr to oskarżenie kierowane zazwyczaj wyłącznie pod adresem bałwochwalców. Ostatnie zapisane słowa proroka wskazują na rosnące odrzucenie Ludu Biblii przez Mahometa pod koniec jego życia:

Umar ur. Al-Khattab opowiada, że słyszał, jak Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju) mówił: „Wypędzę Żydów i chrześcijan z Półwyspu Arabskiego i nie pozostawię tu nikogo oprócz muzułmanów”.

(As-Sahih Muslim, tom 3, s. 965)

Umar ur. Abd al-Aziz mówi, że ostatnie oświadczenie Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju) brzmiało: „O Panie, zabij Żydów i chrześcijan. Budowali kościoły z grobów swoich proroków. Uważaj, w Arabii nie powinny być dwie religie”.

(Al-Muwatta Malika, s. 371)

Kości zostały rzucone pomiędzy islamem a dwiema innymi religiami, z których dziedzictwem związał się prorok. Do dziś muzułmanie patrzą na pozostałe dwie religie monoteistyczne z podejrzliwością, nieufnością i wrogością. Być może Mahomet nigdy nie rozumiał powodu, dla którego Żydzi i chrześcijanie odmówili jego uznania, co spowodowało, że islam historycznie przeciwstawił się judaizmowi i chrześcijaństwu, zamiast pokojowo z nimi współistnieć.

Z historii wiemy o istnieniu wielu proroków. Większość danych historycznych znamy z pism świętych. Do takich danych zalicza się także istnienie proroków: potwierdzają to liczne fakty historyczne. W szczególności istnienie i prorocza misja Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Można zgadzać się z historią lub nie, ale nie mamy prawa temu zaprzeczać.

Jak odróżnić, kto był prorokiem, a kto nie? Oczywiście tak samo, jak wiemy, które postacie historyczne były lekarzami i filozofami, wiemy również, kto był prorokiem. Ale do tego trzeba mieć o nich informacje, najlepiej ze źródeł pierwotnych. Kiedy jest informacja, wiedza, porównując je i ważąc na wadze rozumu, można określić, kto był prorokiem, a kto nie, jeśli w duszy nie ma uprzedzeń. W tym artykule, drogi czytelniku, przyjrzymy się ogólnie życiu Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) przez pryzmat rozsądku.

1. Mądrość Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie).

Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) był sierotą, nie miał możliwości zdobycia żadnej wiedzy, nie miał specjalnego wykształcenia (nie ukończył szkoły, instytutu, uniwersytetu itp.). Co więcej, nie umiał ani czytać, ani pisać. Jednak jego wiedza i inteligencja do dziś zaskakują. Koran, który został mu zesłany, i jego powiedzenia – „hadisy” – są standardem mądrości i wymowy. Islamscy uczeni napisali setki tysięcy tomów interpretacji Koranu i hadisów. Przyznają, że powiedzenia Koranu to nieskończony ocean wiedzy. Wiedza ta, podobnie jak instrukcje, są przestrzegane przez muzułmanów na całym świecie przez wszystkie stulecia. Dzięki tej wiedzy okiełznali swoje namiętności, ego, odwrócili się od podłej, grzesznej natury i nabyli godne pochwały cechy. Skąd wzięła się cała ta głęboka wiedza u niepiśmiennego człowieka, który nie otrzymał żadnego specjalnego wykształcenia?

2. Moralność Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie).

Za czasów Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) Arabowie byli w stanie wielkiego upadku moralnego: pijaństwo, hazard, bałwochwalstwo, cudzołóstwo i prostytucja, morderstwa i grzebanie żywcem dzieci - wszystko to wtedy rozkwitło. Ale jednocześnie posiadali także godne pochwały, wybitne cechy: hojność, odwagę, męstwo, gościnność. Kiedy Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) wezwał ich do monoteizmu, a ci, którzy słuchali, przyjęli islam, ich moralność całkowicie się zmieniła. Stali się prawdomówni, uczciwi, przestali popełniać grzechy - od tego czasu towarzysze Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) stali się tak wybitnymi wzorami do naśladowania, że zmienili cały świat. W czasach kalifatu wnieśli wysoką moralność do Bizancjum i Persji, nauczali i reedukowali ludzi, którzy dorastali w tych gigantycznych imperiach. Sprawiedliwość islamu była tak zadziwiająca i atrakcyjna dla innych ludzi, że Bizantyjczycy, pozostając nawet przy swojej religii (chrześcijaństwie), walczyli po stronie muzułmanów przeciwko własnym, zdradzieckim władcom. Jak Arabowie mogli w tak krótkim czasie, jednej lub dwóch dekad, sami przyjść i doprowadzić innych do tak niezwykłych zmian moralnych?

3. Uczciwość Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie).

Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) przebywał wśród Arabów, zanim rozpoczęła się jego prorocza misja. Jego pseudonim brzmiał Amin, co można przetłumaczyć jako „ powiernik " Lub " ktoś komu możesz zaufać " Wyróżniał się wyjątkowymi przymiotami, takimi jak gościnność, pomaganie biednym, utrzymywanie więzi rodzinnych i uczciwość. Do czterdziestych urodzin nie nawoływał ludzi do niczego i niczego od nich nie żądał. Ale po zesłaniu objawień i nakazaniu mu nawoływania ludzi do monoteizmu, otaczający go ludzie uważali go za kłamcę z powodu swojej zazdrości i pragnienia władzy - bali się, że władza przejdzie na niego. Chociaż ich majątek już w tym czasie został mu powierzony, gdyż był on stróżem dobrobytu mieszkańców Mekki. Banków wtedy nie było, ale byli tacy ludzie, wyróżniający się między innymi uczciwością, którym ufano, że przechowają swoje oszczędności – taki był. Pewien Arab zauważył w tamtych czasach, że mieszkańcy Mekki są niesamowitymi ludźmi, ponieważ ufają Mahometowi (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) na tym świecie całym swoim bogactwem, a nie ufają mu w kwestii życia po śmierci. Czy osoba, której uczciwość przez wiele lat była nienaganna, mogła nagle stać się kłamcą, mimo że na tę cechę rzekomo wpływał jedynie fakt, że wzywa do islamu, a poza tym jego uczciwość pozostała nienaganna nawet z punktu widzenia jego wrogów ? Nikt nie mógł go o nic winić. Nie było ani jednej osoby, która uwierzywszy mu, odwróciła się, bo dostrzegła fałsz i nieprawdę.

4. Próby Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie).

Trudności, jakich doświadczył Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) w związku z powołaniem ludzi do islamu, nie mógł znieść nikt inny niż prorok. Wyśmiewali go na wszelkie możliwe sposoby, obrzucali obraźliwymi wyzwiskami, a jego wyznawcy byli straszliwie torturowani. Przez trzy lata wszyscy, którzy z nim byli, uczestniczyli w bojkocie (w dzisiejszym rozumieniu blokadzie ekonomicznej) i tak bardzo cierpieli z głodu, że czasami musieli jeść trawę. Bez względu na próby nie załamał się i nie wyrzekł się prawdy w swoich słowach. Gdyby miał przekonanie o fałszywości własnych słów, po co miałby się poddawać takim próbom, których prosty człowiek nie byłby w stanie znieść?

5. Czy Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) potrzebował mocy?

Tak mówią ci, którzy są sceptyczni wobec islamu. Ale w rzeczywistości z powodu poboru doświadczył wiele smutku i cierpienia ze strony własnego ludu. Z historii wiemy, że przywódcy plemion zamieszkujących Mekkę przybyli do niego z Abu Talibem (wujem Proroka) i ofiarowali mu dowolną sumę bogactwa, zaprosili go, aby stał się głównym spośród wszystkich mieszkańców Mekki, zachęcili go do wyboru żadnych kobiet i obiecał, że wyda go za żonę – pod warunkiem, że odrzuci jego powołanie. Na co Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) odpowiedział: „Nawet jeśli dasz mi słońce w mojej prawej ręce i księżyc w lewej, nie zrezygnuję z moich zobowiązań wobec Allaha Wszechmogącego”. Z tego jasno wynika, że oprócz ludzi wyznających islam, Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) niczego nie chciał. A takich przykładów na to, że nie miał roszczeń do władzy, są dziesiątki. Jak więc ignorant może twierdzić, że zrobił to w pogoni za władzą?

6. Czy Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) chciał bogactwa?

Wiemy, że przed rozpoczęciem powołania Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) był bogatym człowiekiem, który hojnie dzielił się swoim bogactwem i karmił biednych. Ich rodzina miała dobry interes: wysyłali karawany handlowe. Ale po rozpoczęciu rozmowy on i jego żona wydali wszystkie swoje oszczędności na szerzenie islamu. Wydali tak dużo, że nie zostało im nic z poprzedniego bogactwa. Był moment, kiedy Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) miał pewną sumę pieniędzy i nie szedł spać, dopóki nie rozdał ich biednym, martwiąc się, że są ludzie w potrzebie i śpiesząc do nich. Nawet gdy islam był powszechny na całym Półwyspie Arabskim, a Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha z nim) był głową ogromnego państwa muzułmańskiego, w domu nie miał nic poza tym, co zwykle mają biedni. Kiedy umarł, jego siodło było trzymane przez Żyda jako zabezpieczenie za niewielką ilość zboża, które kupił dla swojej rodziny. Tymi samymi cechami wyróżniali się jego towarzysze i prawi kalifowie (władcy) państw islamskich. Na czym polegają ci, którzy twierdzą, że Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) podjął się swojej misji marząc o bogactwie?

7. Cuda proroków.

Cuda są dowodem danym prorokom w celu potwierdzenia ich proroczej misji. Niezwykłe rzeczy, sprzeczne z naturą i normalnością, mogą się również zdarzyć ze strony czarowników itp., ale fałszywi prorocy nie mogą tego zrobić. Allah Wszechmogący na to nie pozwala. Wszyscy prorocy otrzymali dar czynienia cudów, a Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) dokonywał cudów i przepowiedni, które później się spełniły. Przepowiedział na przykład: podbój Persji, Bizancjum i Stambułu przez muzułmanów w czasie, gdy oni (muzułmanie) byli w najgorszej sytuacji. Przykłady cudów: dzięki jego modlitwie księżyc rozdzielił się na dwie części, między jego palcami wytrysnęła woda (kiedy trzeba było napić się dużej liczby pragnących) itp. Wymienionych jest ponad trzy tysiące cudów w księgach, które wykonał Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju). błogosławieństwo). Czy nie jest to dowód na jego proroczą misję? Przecież to dowodziło proroczej misji wszystkich proroków: Musy, Izy, Ibrahima (niech spoczywa w pokoju)…

Imię al-Amin było najczęściej wymienianym przezwiskiem naszego Proroka Mahometa w ciągu czterdziestu lat jego życia przed otrzymaniem pierwszego objawienia. Dlatego nawet ci, którzy mieli trudności z uwierzeniem w objawienie, słuchali później słów tego człowieka, zakładając, że nie będzie on kłamał na temat swojej proroczej misji, ponieważ całkowicie ufali wszystkiemu, co mówił.

Bezwarunkowe zaufanie do słów i czynów kogokolwiek wydaje się dziś tak niewiarygodne, że w rzeczywistości mówimy o tym, że nie da się znaleźć nikogo, kto nigdy nie rozmawiał o pustych rozmowach i nie plotkował. Bardzo często skupiamy się na tym, że jesteśmy zmuszeni żyć w epoce, w której czczone są występki, a zło wywyższane wysoko i znajdujemy dla siebie wymówki: mówią, że w takich warunkach nie da się zaistnieć nikomu, kto byłby prawdziwy dotrzymał słowa i któremu wszyscy bezwarunkowo ufali. Zachowujemy się tak, jakby zaufanie, prawdomówność i lojalność należały do minionej epoki.

Teraz wierzymy, że absolutnie niemożliwe jest istnienie osoby serdecznej, prawdziwego przyjaciela, któremu możemy zaufać i który za naszymi plecami nie powie nic, co mogłoby wywołać nasze niezadowolenie. Jedynym motywem, który wzmacnia nasze relacje z przyjaciółmi, jest nasza prezentacja siebie. Nie jesteśmy już w stanie utrzymać żadnej innej formy przyjaźni.

Zasadniczo kultura masowa pod tym względem również narzuca nam przy każdej odpowiedniej okazji pewien sposób postępowania, którego każdy element jest skuteczniejszy od poprzedniego:

Kultura masowa uczy nas, abyśmy nie zostawiali siebie samych, wyznawali swoje grzechy bez ukrywania czegokolwiek w środku, zachęcali do wydobycia wszystkiego na zewnątrz i dzielenia się tym ze sobą. Obiecuje nam wzmocnienie wzajemnych relacji, jeśli za jej namową staniemy się dla siebie psychologami, badającymi i analizującymi nasze wrodzone braki i wady.

W porannych programach telewizyjnych kobiety są zachęcane, aby poczuły ulgę, opowiadając wielomilionowej publiczności o swoich problemach małżeńskich. Dlatego oni, podobnie jak tysiące innych osób, są pobudzani do szukania sposobów na pozbycie się cierpienia. Zapominamy, że takimi rzeczami nie można dzielić się w żadnym wypadku. A ci, którzy utrzymują nas w statusie domorosłych „psychologów”, nieustannie zarabiają na tym, że afiszujemy się ze swoim cierpieniem.

Jak w takich warunkach kochać naszych bliskich w jakiejś „poprawnej” formie, skoro za ich plecami piętrzymy stosy słownych śmieci i plotek na ich temat? Czy możemy nazwać to miłością, jeśli nie osiągniemy boskich wymiarów miłości?

A jednak taka „głośna propaganda” nie jest w stanie zapomnieć o jednej odwiecznej prawdzie: nawet jeśli nie otworzymy ust, jest ktoś, kto nas słyszy i mówi do nas. Tak naprawdę, aby uświadomić sobie naszą niesamotność, wystarczy zwrócić się do Niego od Niego. Wierzę, że możemy znaleźć przyjaciół, którzy będą dzielić z nami naszą samotność i cierpienie, jeśli rozmawiając z nimi nie podważymy zaufania naszych bliskich do nas. Tak było do tej pory. I tak będzie aż do końca czasów.

Wierzę, że jednym z największych błogosławieństw islamu, jakim został obdarzony człowiek, jest właśnie to błogosławieństwo. I wiem, że na pewno osiągniemy wspaniałe zdrowie, podążając tą drogą, która daje nam szansę stać się godnymi tego, aby inni ufali naszym słowom. Czy muzułmanin nie jest osobą, której ręce i język nie sprawiają innym dyskomfortu?

Ci, którzy twierdzą, że rządzą naszym życiem, chcą, abyśmy wątpili w naszych sąsiadów, naszych bliskich i wszystkich, których jeszcze nie znamy. Każą nam żyć uzbrojeni w ufność jedynie w swoje osobiste interesy, każą nam stale mieć się na baczności w stosunku do innych, a właściwie – popadać w paranoję, którzy nie ufają tylko temu, co mówią inni, ale także temu, co robią. Zapewniają nas, że my sami jesteśmy jedynym kryterium wszystkiego.

11 września był czynnikiem decydującym, który pogrążył nas w stanie skrajnej podejrzliwości wobec wszystkich i wszystkich, spowodowanej koniecznością uzbrojenia się w wygórowane kryteria zaufania. Począwszy od tego dnia kraje siejące terror, próbując ukryć tę politykę przed uwagą własnego społeczeństwa, codziennie dodają do arsenału środków ochronnych nowe środki przeciwko „złym” wrogom, których według własnego uznania uznali za cel .

W Wielkiej Brytanii, która od dawna jest państwem stosującym najszerszą inwigilację ludności, na porządku dziennym znajduje się kwestia przymusowego pobierania odcisków palców nawet od uczniów. Ponadto zakłada się, że operacja ta zostanie przeprowadzona bez informowania dzieci i ich rodziców. W 3500 szkołach, bibliotekach i placówkach gastronomicznych usługi świadczone są już na podstawie odcisków palców. W wielu szkołach pobierano odciski palców dzieci pod przykrywką „zabawy w szpiegów”.

Któż może twierdzić, że godne zaufania są słowa tych, którzy ustanawiają tzw. „kryteria zaufania” oparte na postrzeganiu własnych dzieci jako potencjalnych szpiegów i przestępców? A komu w przyszłości możemy zaufać, jeśli założymy, że wszyscy wokół nas mają już wobec nas niemiłe myśli lub pewnego dnia na pewno je żywią? Zostawmy to. Kogo możemy całym sercem przekonać, że nasze słowa są godne zaufania?

Ponownie w Wielkiej Brytanii, zgodnie z rozporządzeniem, które weszło w życie na początku ubiegłego roku, w związku z podejrzeniem promowania terroryzmu, konta bankowe każdej osoby, której nazwisko zawiera słowo Mahomet, są blokowane w przypadku przepływu pieniądze na jego rachunkach przekraczające określoną kwotę. Uzasadnia to faktem, że rzekomo wśród sprawców ataków terrorystycznych z 11 września i wielu innych aktów zastraszenia najczęściej spotykanym imieniem jest imię Mahomet.

Miłość, jaką czujemy do Proroka, jest nieporównywalnie większa niż miłość do dzieci. Ale nie wystarczy, że przy każdym akcie terrorystycznym utożsamiają imię naszego Ukochanego Posłańca – już na poziomie podświadomości wpaja się im odrzucenie tego imienia. Jednakże nie protestuję przeciwko temu, nie, okazuję powściągliwość, tak jak prorok Mahomet okazał powściągliwość, gdy rzucano w niego kamieniami w ogrodach Taif.

Nigdy w życiu nie zagłębiał się w cudzą bieliznę, szukając wad, był miłosierny nawet dla tych, którzy życzyli mu śmierci i rzucali na niego przekleństwa, przebaczał swoim wrogom i nie tylko im przebaczał, ale bez wahania okazywał im cześć aby je podnieść. Tylko podążając ścieżką wytyczoną przez Umiłowanego (widział) i zamierzając uczynić choćby najmniejsze z tego, co zrobił, możemy w tej przeklętej epoce końca czasów znaleźć się wśród godnych zaufanie ludzi.

A jednak nie mogę powstrzymać się od zastanowienia: komu możemy zaufać, gdy czujemy nieustanną podejrzliwość wobec wszystkich obcych? Czy nawet jeśli ufamy, możemy bez wątpienia słuchać naszych bliskich? A jeśli nie ufamy swoim bliskim...

Jak możemy nauczyć się wierności, jeśli sami nie ufamy swoim bliskim? I czy nasza lojalność wobec własnego słowa nie jest mierzona stopniem naszego zaufania do innych?

Prorok Mahomet jest najpiękniejszą osobą w całej historii ludzkości. Sahaba powiedział, że jest tak piękny, że kiedy na niego patrzysz, wydaje się, że widzisz wschód słońca.
Prorok Mahomet był średniego wzrostu, szerokimi ramionami, miał jasną, ale niezbyt białą skórę, piękne czarne oczy, długie rzęsy, piękne falowane ciemne włosy do ramion, jego skóra była delikatniejsza niż jedwab i zawsze emanował przyjemnym zapachem.
Prorok Mahomet szedł szybkim i pewnym krokiem i wydawało się, że sama ziemia zbliża się do niego.
Prorok Mahomet był bardzo inteligentny i zawsze przedstawiał mocne dowody.
Prorok Mahomet częściej milczał niż mówił i mówił tylko wtedy, gdy było to konieczne i tylko to, co było korzystne, a jego milczenie ukazało wielkość, powagę i godność.
Prorok Mahomet był elokwentny. Mówił jasno, zrozumiale i przystępnie, bez zbędnych słów, podkreślając każde słowo i powtarzając je trzykrotnie. Kiedy przemówił, wszystko wokół ucichło. Jego słowa przeniknęły do samego serca i dotarły do głębi duszy.
Prorok Mahomet nieustannie powtarzał dhikr – nawet nie wstał ani nie usiadł, nie wspominając o Stwórcy.
Prorok Mahomet zawsze mówił tylko prawdę i nigdy nie kłamał, nawet w formie żartu.
Prorok Mahomet był najbardziej hojny. Kiedy go o coś prosili, nigdy nie odmawiał.
Prorok Mahomet powiedział swoim przyjaciołom: „Bądźcie na tym świecie jako podróżnicy”. A on sam miał niewiele rzeczy. Allah Wszechmogący dał mu klucze do wszystkich ziemskich bogactw, ale on odmówił ich i wybrał życie wieczne.
Prorok Mahomet był spokojny i zrównoważony, nie złościł się z powodu spraw doczesnych, nie złościł się, gdy został urażony osobiście, ale był pełen słusznego gniewu, gdy ktoś naruszył przykazania Boże, i nie uspokoił się, dopóki sprawiedliwość nie została wymierzona.
Prorok Mahomet był hojny – uwielbiał przebaczać i nigdy się nie mścił. Nie tylko przebaczał, ale także odwdzięczał się dobrem i zawsze przyjmował wymówki.
Prorok Mahomet nie kłócił się z nikim, nie kłócił się i milczał w odpowiedzi na to, co było dla niego nieprzyjemne.
Prorok Mahometa nie szukał w nikim wad i nie wypowiadał się źle o wierzących.
Prorok Mahomet był delikatny i miły w komunikacji, nie był niegrzeczny ani nie krzyczał, nawet w trudnych dla niego chwilach. Swoje uwagi wypowiadał taktownie, aby nie urazić rozmówcy. Jego sługa powiedział: „Służyłem Prorokowi przez 10 lat i ani razu nie słyszałem, żeby powiedział „uuu!” i ani razu nie zrobił mi wyrzutów, że zrobiłem coś złego”.
Prorok Mahomet nie wypowiadał pochwał, które nie były prawdziwe.
Prorok Mahomet nie odwracał wzroku, gdy z kimś rozmawiał i słuchał uważnie nawet ostatniego mówcy, tak jakby był pierwszym, który przemówił.
Prorok Mahomet zawsze zachowywał się z godnością, był poważny i rzadko się śmiał, a jego śmiech był uśmiechem.
Prorok Mahomet jest największym i jednocześnie najbardziej pokornym ze wszystkich ludzi. Nie chciał, aby ludzie wstawali z miejsc, gdy się pojawiał, nie wyprzedzał tych, którzy szli obok niego i był zawstydzony, gdy znalazł się w niezręcznej sytuacji.
Prorok Mahomet nie dzielił ludzi na biednych i bogatych, bliskich i dalekich, silnych i słabych – wszystkich traktował sprawiedliwie, nikogo nie pozbawiał i nie poniżał.
Prorok Mahometa traktował potrzebujących z miłością i towarzyszył im w ostatniej podróży. Interesował się sprawami zwykłych ludzi, pomagał im, odwiedzał chorych i spędzał wiele czasu w towarzystwie biednych, żebraków i służby.
Prorok Mahomet ubierał się prosto i schludnie i nie lubił ostentacyjnego luksusu.
Prorok Mahomet był ascetą, spał na twardej wiklinowej macie i nawet na jego ciele pozostały ślady tej twardej maty.
Prorok Mahomet był nieugięty, jeśli chodzi o szariat.
Prorok Mahomet często odwiedzał swoją rodzinę i przyjaciół, kochał ich i żartował z nimi.
Prorok Mahomet nie stronił od prostych prac i często wykonywał je sam: naprawiał buty, łatał ubrania, a także pomagał swoim żonom w domu.
Prorok Mahomet był najbardziej śmiały i odważny.
Prorok Mahomet był najbardziej cierpliwy i najbardziej znosił trudności. Powiedział: „Bez względu na to, jakie kłopoty napotkasz, dla mnie było to gorsze”.
Prorok Mahomet często odczuwał głód i z powodu głodu przywiązał sobie nawet kamień do brzucha. Abu Hurajra powiedział, że Prorok opuścił ten świat, nawet nie jedząc chleba jęczmiennego. Prorok Mahomet nigdy nie krytykował jedzenia – jeśli mu się nie podobało, to go nie jadł. Lubił dynię jako jedzenie, uwielbiał też słodycze i jadł miód.
Prorok Mahomet był najbardziej godną zaufania osobą. Zawsze można było mu zaufać we wszystkim. Nawet poganie, którzy byli z nim wrodzy, oddawali mu na przechowanie swoje kosztowności.
Prorok Mahomet lubił zaczynać wszystko od prawej strony: kiedy się mył, ubierał i czesał włosy. Położył się do snu na prawym boku, z klatką piersiową zwróconą w stronę Kaaby.
Prorok Mahomet był uważny na ludzi, na spotkaniach pytał o tych, którzy byli nieobecni i kochali swoich towarzyszy.
Prorok Mahomet kochał Allaha Najwyższego nade wszystko, najlepiej ze wszystkich wypełniał Jego Przykazania i całkowicie wypełnił swoją misję na ziemi.

Może Ci się spodoba

Prawdą jest, że w Dniu Sądu będzie Shafaat. Shafaat wykonują: Prorocy, bogobojni uczeni, męczennicy, Aniołowie. Nasz Prorok Muhammad jest obdarzony prawem specjalnego wielkiego Shafaata. Prorok Muhammad w imieniu Proroka „Mahometa” litera „x” wymawia się po arabsku jak ح będzie prosić o przebaczenie tych, którzy dopuścili się wielkich grzechów ze swojej wspólnoty. Przekazane w zgodnym z prawdą hadisie: „Mój Shafaat jest dla tych, którzy w mojej społeczności popełnili wielkie grzechy”. Został przekazany przez Ibn H. Ibbana. Tym, którzy nie popełnili większych grzechów, Shafaat nie będzie potrzebny. Niektórzy robią Shafaat przed pójściem do piekła, inni po udaniu się do piekła. Shafaat jest wykonywany tylko dla muzułmanów.

Shafaat Proroka zostanie dokonany nie tylko za tych muzułmanów, którzy żyli w czasach Proroka Mahometa i później, ale za tych, którzy należeli do poprzednich społeczności [społeczności innych proroków].

W Koranie jest powiedziane (Sura Al-Anbiya, Ayat 28), co oznacza: „Nie wykonują Shafaat, z wyjątkiem tych, dla których Allah zatwierdził Shafaat”. Nasz Prorok Muhammad jest pierwszym, który stworzył Shafaat.

Jest znana historia, którą już cytowaliśmy wcześniej, ale warto o niej wspomnieć jeszcze raz. Władca Abu Ja’far powiedział: „O Abu Abdullahu! Czy czytając dua, powinienem zwrócić się w stronę Qiblah czy w stronę Wysłannika Allaha? Na co Imam Malik odpowiedział: „Dlaczego odwracacie twarz od Proroka? Przecież w Dniu Sądu uczyni Shafaat na twoją korzyść. Dlatego zwróć swoją twarz do Proroka, poproś go o Shafaat, a Allah obdarzy cię Shafaat Proroka! W Świętym Kuranie (Sura An-Nisa, Ayat 64) jest powiedziane: „A jeśli oni, postąpiwszy niesprawiedliwie wobec siebie, przyszli do was i poprosili Allaha o przebaczenie, a Wysłannik Allaha poprosił o przebaczenie za nich, wówczas otrzymaliby miłosierdzie i przebaczenie Allaha, ponieważ Allah przyjmuje skruchę muzułmanów i jest dla nich miłosierny”.

Wszystko to jest ważnym dowodem na to, że odwiedzenie grobu Proroka Mahometa w imieniu Proroka „Mahometa” litera „x” wymawia się po arabsku jak ح, pytanie go o Shafaata jest dopuszczalne, zgodnie ze słowami naukowców, a co najważniejsze - samego Proroka Mahometa w imieniu Proroka „Mahometa” litera „x” wymawia się po arabsku jak ح.

Zaprawdę, w Dniu Sądu, kiedy słońce będzie już blisko głów niektórych ludzi, a oni utoną we własnym pocie, wtedy zaczną mówić między sobą: „Pójdźmy do naszego praojca Adama, aby wykona dla nas Shafaat”. Potem przyjdą do Adama i powiedzą mu: „O Adamie, ty jesteś ojcem wszystkich ludzi; Allah stworzył cię, dając ci uczciwą duszę, i nakazał aniołom, aby pokłonili się tobie [w ramach pozdrowienia], więc uczyń dla nas Shafaat przed twoim Panem. Na to Adam powie: „Nie jestem tym, któremu dano wielkiego Shafaata. Idź do Nuha (Noaha)! Potem przyjdą do Nuh i zapytają go, a on odpowie tak samo jak Adam i wyśle ich do Ibrahima (Abrahama). Potem przyjdą do Ibrahima i poproszą go o Shafaat, ale on odpowie jak poprzedni prorocy: „Nie jestem tym, któremu dano wielkiego Shafaata. Idź do Musy (Mojżesza).” Potem przyjdą do Musy i zapytają go, ale on odpowie jak poprzedni prorocy: „Nie jestem tym, któremu dano wielki Shafa’at, idź do „Isy!” Potem przyjdą do Izy (Jezusa) i zapytają go. Odpowie im: „Nie jestem tym, który otrzymał wielkiego Shafaata, idź do Mahometa”. Potem przyjdą do Proroka Mahometa i zapytają go. Wtedy Prorok pokłoni się do ziemi i nie podniesie głowy, dopóki nie usłyszy odpowiedzi. Powiedzą mu: „O Mahomecie, podnieś głowę! Proście, a będzie wam dane, czyńcie Shafaat, a wasz Shafaat zostanie przyjęty!” Podniesie głowę i powie: „Moja wspólnota, o mój Panie! Moja wspólnoto, o mój Panie!

Prorok Mahomet powiedział: „Jestem najważniejszym z ludzi w Dniu Sądu i pierwszym, który wyjdzie z grobu w Dniu Zmartwychwstania, i pierwszym, który uczyni Shafaat, i pierwszym, którego Shafaat zostaną przyjęte.”

Prorok Mahomet powiedział także: „Dano mi wybór między Shafaat a możliwością wejścia połowy mojej społeczności do Raju bez cierpień. Wybrałem Shafaat, ponieważ przynosi on więcej korzyści dla mojej społeczności. Myślisz, że mój Shafaat jest dla pobożnych, ale nie, jest dla wielkich grzeszników z mojej społeczności”.

Abu Hurayrah powiedział, że Prorok Mahomet powiedział: „Każdy Prorok miał możliwość zwrócenia się do Allaha z prośbą o specjalny duet, który zostanie przyjęty. Każdy z nich zrobił to w ciągu swojego życia, a ja pozostawiłem tę okazję na Dzień Sądu, aby tego Dnia uczynić Shafaat dla mojej społeczności. Ten Shafaat, z woli Allaha, zostanie przekazany tym członkom mojej społeczności, którzy nie dopuścili się uchylania się od uchylania się od tego.”

Po przeprowadzce z Mekki do Medyny Prorok Mahomet odprawił hadżdż tylko raz, a było to w 10. roku Hidżry, na krótko przed swoją śmiercią. Podczas Pielgrzymki kilkakrotnie rozmawiał z ludźmi i żegnał wierzących. Instrukcje te znane są jako kazanie pożegnalne Proroka. Jedno z tych kazań wygłosił w dniu „Arafata” – w roku (9 Dhul-Hijjah) w dolinie „Uranah” (1) obok „Arafata, a drugie następnego dnia, to znaczy w dniu Id al-Adha. Wielu wierzących słuchało tych kazań i powtarzało słowa Proroka innym – i w ten sposób instrukcje te były przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Jedna z opowieści mówi, że na początku swego kazania Prorok zwrócił się do ludzi w ten sposób: „O ludzie, słuchajcie mnie uważnie, bo nie wiem, czy będę wśród was w przyszłym roku. Posłuchajcie, co mam do powiedzenia i przekażcie moje słowa tym, którzy nie mogli być dzisiaj obecni”.

Istnieje wiele przekazów tego kazania Proroka. Jabir ibn Abdullah opisał historię ostatniej pielgrzymki Proroka i jego pożegnalnego kazania lepiej niż wszyscy inni towarzysze. Jego historia zaczyna się od chwili, gdy Prorok wyruszył z Medyny i szczegółowo opisuje wszystko, co wydarzyło się aż do zakończenia pielgrzymki.

Imam Muslim w swoim zbiorze hadisów „Sahih” (książka „Hajj”, rozdział „Pielgrzymka proroka Mahometa”) przekazał od Ja'fara ibn Muhammada, że jego ojciec powiedział: „Przybyliśmy do Jabira ibn 'Abdullaha, a on zaczął zapoznałem się ze wszystkimi, a kiedy przyszła moja kolej, powiedziałem: „Jestem Muhammad ibn 'Ali ibn Hussein”.< … >Powiedział: „Witaj, mój siostrzeńcu! Proś o co chcesz.”< … >Następnie zapytałem go: „Opowiedz mi o hadżdż Wysłannika Allaha”. Pokazując dziewięć palców, powiedział: „Zaprawdę, Wysłannik Allaha nie odprawiał pielgrzymki przez dziewięć lat. W 10. roku ogłoszono, że Wysłannik Allaha udaje się na hadżdż. A potem do Medyny przybyło wielu ludzi, którzy chcieli odprawić hadżdż z Prorokiem, aby pójść za jego przykładem”.

Ponadto Jabir ibn Abdullah powiedział, że po odbyciu pielgrzymki i przybyciu w pobliże Mekki Prorok Mahomet natychmiast udał się do Doliny Arafat, przechodząc bez zatrzymywania się przez obszar Muzdalifah. Pozostał tam aż do zachodu słońca, a następnie pojechał na wielbłądzie do doliny Uranakh. Tam, w dniu Arafata, Prorok zwrócił się do ludu i [oddając chwałę Allahowi Wszechmogącemu] powiedział:

„Och, ludzie! Tak jak uważacie ten miesiąc, ten dzień, to miasto za święte, wasze życie, wasza własność i godność są również święte i nienaruszalne. Zaprawdę, każdy odpowie przed Panem za swoje czyny.

Czasy niewiedzy należą już do przeszłości, a jej niegodziwe praktyki, w tym krwawe waśnie i lichwa, zostały zniesione.<…>

Bądź bogobojny i życzliwy w kontaktach z kobietami (2). Nie obrażajcie ich, pamiętając, że wzięliście je za żony za pozwoleniem Allaha, jako wartość powierzoną na czas. Masz prawa w stosunkach z nimi, ale oni mają także prawa w stosunku do Ciebie. Nie powinni wpuszczać do domu tych, którzy są dla ciebie niemili i których nie chcesz widzieć. Prowadź ich mądrze. Masz obowiązek je nakarmić i ubrać zgodnie z przepisami szariatu.

Zostawiłem wam jasny przewodnik, zgodnie z którym nigdy nie zejdziecie z Prawdziwej Ścieżki - to jest Pismo Niebieskie (Kuran). I [kiedy] będą was o mnie pytać, co odpowiecie?”

Towarzysze powiedzieli: „Świadczymy, że przyniosłeś nam tę wiadomość, wypełniłeś swoją misję i udzieliłeś nam szczerych, dobrych rad”.

Prorok podniósł palec wskazujący do góry (3), a następnie wskazał na ludzi słowami:

„Niech Allah będzie świadkiem!” Na tym kończy się hadis zapisany w zbiorach Imama Muslim.

Inne transmisje kazania pożegnalnego również zawierają następujące słowa Proroka:

„Każdy jest odpowiedzialny tylko za siebie i ojciec nie zostanie ukarany za grzechy syna, a syn nie zostanie ukarany za grzechy ojca”.

„Zaprawdę muzułmanie są dla siebie braćmi i nie wolno muzułmaninowi brać tego, co należy do brata, chyba że za jego pozwoleniem”.

„Och, ludzie! Zaprawdę, wasz Pan jest Jedynym Stwórcą, który nie ma partnerów. A przodka masz tylko jednego – Adama. Nie ma żadnej przewagi Araba nad nie-Arabem ani osoby o ciemnej karnacji nad osobą o jasnej karnacji, z wyjątkiem stopnia bojaźni Bożej. Dla Allaha najlepszy z was jest najbardziej bogobojny.”

Na zakończenie kazania Prorok powiedział:

„Niech ci, którzy słyszeli, przekażą moje słowa tym, których tu nie było, a może niektórzy z nich zrozumieją lepiej niż niektórzy z was”.

To kazanie pozostawiło głęboki ślad w sercach ludzi, którzy słuchali Proroka. I choć od tego czasu minęło wiele setek lat, wciąż porusza serca wierzących.

_________________________

1 – uczeni inni niż Imam Malik powiedzieli, że dolina ta nie jest uwzględniona w Arafacie

2 – Prorok nalegał, aby szanować prawa kobiet, być dla nich miłym i żyć z nimi zgodnie z nakazami i aprobatą szariatu

3 - ten gest nie oznaczał, że Allah jest w niebie, ponieważ Bóg istnieje bez miejsca

Znane są cuda wielu proroków, ale najbardziej zdumiewające były cuda proroka Mahometa w imieniu Proroka „Mahometa” litera „x” wymawia się po arabsku jak ح.

Allaha w imieniu Boga po arabsku „Allah” litera „x” wymawia się jak ه arabski Wszechmogący obdarzył proroków szczególnymi cudami. Cud Proroka (mujiza) jest niezwykłym i niesamowitym zjawiskiem danym Prorokowi w celu potwierdzenia jego prawdomówności i nie można sprzeciwić się czemuś podobnemu do tego cudu.

Święty Koran to słowo należy czytać po arabsku jako - الْقُـرْآن- to jest największy cud Proroka Mahometa, który trwa do dziś. Wszystko w Świętym Koranie jest prawdą, od pierwszej do ostatniej litery. Nigdy nie zostanie zniekształcone i pozostanie aż do końca świata. I jest to powiedziane w samym Koranie (Sura 41 „Fussilyat”, wersety 41-42), co oznacza: „Zaprawdę, to Pismo Święte jest wielką Księgą, strzeżoną przez Stwórcę [od błędów i złudzeń] i zewsząd kłamstwa nie przeniknie do niej.”

Koran opisuje wydarzenia, które miały miejsce na długo przed pojawieniem się Proroka Mahometa, a także te, które będą miały miejsce w przyszłości. Wiele z tego, co opisano, już się wydarzyło lub dzieje teraz, a my sami jesteśmy tego naocznymi świadkami.

Koran został objawiony w czasach, gdy Arabowie posiadali głęboką wiedzę o literaturze i poezji. Kiedy usłyszeli tekst Koranu, mimo całej swojej wymowy i doskonałej znajomości języka, nie mogli nic sprzeciwić się Pismu Niebieskiemu.

0 Niezrównane piękno i doskonałość tekstu Koranu jest opisane w wersecie 88 Sury 17 „Al-Isra”, co oznacza: „Nawet gdyby ludzie i dżiny zjednoczyli się, aby ułożyć coś na wzór Świętego Koranu, nie mogli tego zrobić, nawet gdyby pomagali sobie nawzajem, przyjaciele”.

Jednym z najbardziej niesamowitych cudów świadczących o najwyższym stopniu Proroka Mahometa jest Isra i Miraj.

Isra to cudowna nocna podróż Proroka Mahometa# z miasta Mekka do miasta Quds (1) wraz z archaniołem Jibrilem na niezwykłej górze z Raju – Burak. Podczas Isry Prorok widział wiele niesamowitych rzeczy i wykonywał Namaz w specjalnych miejscach. W Quds, w meczecie Al-Aksa, wszyscy poprzedni prorocy zebrali się, aby spotkać się z prorokiem Mahometem. Wszyscy razem odprawili zbiorowy Namaz, w którym imamem był Prorok Mahomet. A potem Prorok Mahomet wstąpił do Nieba i wyżej. Podczas tej wspinaczki (Mi'raj) Prorok Mahomet widział anioły, Raj, Arsz i inne wspaniałe stworzenia Allaha (2).

Cudowna podróż Proroka do Quds, Wniebowstąpienie do Nieba i powrót do Mekki trwały mniej niż jedną trzecią nocy!

Kolejnym niezwykłym cudem danym Prorokowi Mahometowi było rozdzielenie księżyca na dwie połowy. Cud ten jest opisany w Świętym Koranie (Sura Al-Qamar, werset 1), co oznacza: „Jednym ze znaków zbliżającego się końca świata jest pęknięcie księżyca”.

Cud ten miał miejsce, gdy pewnego dnia pogański Kurajsz zażądał od Proroka dowodu, że mówi on prawdę. Był środek miesiąca (14), czyli noc pełni księżyca. I wtedy wydarzył się niesamowity cud - dysk księżyca został podzielony na dwie części: jedna znajdowała się nad górą Abu Qubais, a druga poniżej. Kiedy ludzie to zobaczyli, wierzący jeszcze bardziej wzmocnili swoją wiarę, a niewierzący zaczęli oskarżać Proroka o czary. Wysłali posłańców na odległe terytoria, aby dowiedzieć się, czy widzieli, jak księżyc rozpadł się na kawałki. Kiedy jednak wrócili, posłańcy potwierdzili, że ludzie widzieli to także w innych miejscach. Niektórzy historycy piszą, że w Chinach znajduje się starożytny budynek, na którym jest napisane: „Zbudowany w roku podziału księżyca”.

Kolejnym niesamowitym cudem Proroka Mahometa było to, że na oczach ogromnej liczby świadków woda płynęła niczym źródło pomiędzy palcami Wysłannika Allaha.

Nie inaczej było w przypadku innych proroków. I chociaż Musa doznał cudu, że ze skały wypłynęła woda, gdy uderzył ją laską, to jednak gdy woda wypływa z ręki żywej osoby, jest to jeszcze bardziej niesamowite!

Imamowie Al-Bukhariy i Muslim przekazali następujący hadis z Dżabira: „W dzień Hudaibiya ludzie byli spragnieni. Prorok Mahomet miał w rękach naczynie z wodą, za pomocą którego chciał dokonać ablucji. Kiedy ludzie podeszli do niego, Prorok zapytał: „Co się stało?” Odpowiedzieli: „O Wysłanniku Allaha! Nie mamy wody do picia ani do mycia, z wyjątkiem tej, która jest w waszych rękach”. Następnie Prorok Mahomet opuścił rękę do naczynia i [tutaj wszyscy widzieli, jak] woda zaczęła wypływać z przestrzeni między jego palcami. Zaspokoiliśmy pragnienie i wykonaliśmy ablucję.” Niektórzy pytali: „Ilu was tam było?” Jabir odpowiedział: „Gdyby było nas sto tysięcy, to by wystarczyło, ale było nas tysiąc pięćset osób”.

Zwierzęta rozmawiały z Prorokiem Mahometem, na przykład jeden wielbłąd poskarżył się Wysłannikowi Allaha, że jego właściciel źle go traktował. Ale jest to jeszcze bardziej zaskakujące, gdy przedmioty nieożywione przemówiły lub okazywały uczucia w obecności Proroka. Na przykład jedzenie w rękach Wysłannika Allaha czytało dhikr „Subhanallah”, a suszona palma, która służyła Prorokowi jako podpora podczas kazania, jęczała z powodu rozłąki z Wysłannikiem Allaha, kiedy zaczął czytać kazanie z minbaru. Stało się to podczas Jumuah i wiele osób było świadkami tego cudu. Następnie Prorok Mahomet zszedł z minbaru, podszedł do palmy i przytulił ją, a palma łkała jak małe dziecko uspokajane przez dorosłych, aż przestało wydawać dźwięki.

Inne zdumiewające wydarzenie miało miejsce na pustyni, kiedy Prorok spotkał bałwochwalcę Araba i wezwał go do islamu. Arab ten poprosił o udowodnienie prawdziwości słów Proroka, a następnie Wysłannik Allaha przywołał do niego drzewo położone na skraju pustyni, a ono, posłuszne Prorokowi, podeszło do niego, bruzdując ziemię swoimi korzeniami . Gdy drzewo się zbliżyło, trzykrotnie złożyło świadectwa islamu. Wtedy ten Arab przyjął islam.

Wysłannik Allaha mógł wyleczyć człowieka jednym dotknięciem ręki. Pewnego dnia towarzysz Proroka o imieniu Qatada stracił oko i ludzie chcieli je usunąć. Ale kiedy przynieśli Qatadę do Wysłannika Allaha, on swoją błogosławioną ręką włożył upadłe oko z powrotem do oczodołu, a oko zapuściło korzenie i wzrok został całkowicie przywrócony. Sam Katada powiedział, że brakujące oko tak dobrze się zakorzeniło, że teraz nie pamięta, które oko zostało uszkodzone.

Znany jest również przypadek, gdy niewidomy mężczyzna poprosił Proroka o przywrócenie mu wzroku. Prorok poradził mu, aby był cierpliwy, ponieważ za cierpliwość czeka nagroda. Ale niewidomy odpowiedział: „O Wysłanniku Allaha! Nie mam przewodnika, a bez wizji jest mi bardzo trudno. Następnie Prorok nakazał mu wykonać ablucję i wykonać salat dwóch rak'ah, po czym przeczytał następujący dua: „O Allahu! Proszę Cię i zwracam się do Ciebie przez naszego Proroka Mahometa – Proroka miłosierdzia! O Mahomecie! Przez ciebie zwracam się do Allaha, aby moja prośba została przyjęta.” Niewidomy uczynił tak, jak nakazał Prorok i odzyskał wzrok. Towarzysz Wysłannika Allaha? imieniem Uthman Ibn Hunayf, który był świadkiem tego, powiedział: „Przysięgam na Allaha! Nie rozstaliśmy się jeszcze z Prorokiem i minęło bardzo mało czasu, odkąd ten człowiek powrócił i odzyskał wzrok”.

Dzięki barace proroka Mahometa niewielka ilość jedzenia wystarczała, aby nakarmić wielu ludzi.

Pewnego dnia Abu Hurajra przyszedł do proroka Mahometa i przyniósł 21 daktyli. Zwracając się do Proroka, powiedział: „O Wysłanniku Allaha! Przeczytaj mi dua, aby te daty zawierały barakę.” Prorok Mahomet wziął każdą datę i przeczytał „Basmalyah” (4), po czym nakazał zwołać jedną grupę ludzi. Przyszli, zjedli do syta i wyszli. Następnie Prorok zwołał następną grupę, a potem kolejną. Za każdym razem ludzie przychodzili i jedli daktyle, ale nigdy ich nie zabrakło. Następnie Prorok Muhammad i Abu Hurajra zjedli te daktyle, ale daty nadal pozostały. Następnie Prorok Mahomet zebrał je, włożył do skórzanej torby i powiedział: „O Abu Hurajrah! Jeśli chcesz zjeść, włóż rękę do torby i zabierz stamtąd randkę.

Imam Abu Hurairah powiedział, że jadł daktyle z tej torby przez całe życie proroka Mahometa, a także za panowania Abu Bakra, a także Umara i Osmana. A wszystko to dzięki dua proroka Mahometa. Abu Huraira opowiedział także, jak pewnego dnia Prorokowi przyniesiono dzban mleka, które wystarczyło, aby nakarmić ponad 200 osób.

Inne słynne cuda Wysłannika Allaha:

„W dniu Khandak towarzysze Proroka kopali rów i zatrzymali się, gdy natknęli się na ogromny kamień, którego nie mogli rozbić. Wtedy przyszedł Prorok, wziął w ręce kilof, powiedział trzy razy „Bismillahir-rahmanir-rahim”, uderzył w ten kamień, a on rozpadł się jak piasek.

„Pewnego dnia mężczyzna z okolic Yamama przyszedł do proroka Mahometa z nowo narodzonym dzieckiem owiniętym w płótno. Prorok Mahomet zwrócił się do noworodka i zapytał: „Kim jestem?” Następnie, zgodnie z wolą Allaha, dziecko powiedziało: „Jesteś Wysłannikiem Allaha”. Prorok powiedział do dziecka: „Niech Allah cię błogosławi!” I zaczęto nazywać to dziecko Mubarak (5) Al-Yamamah.

— Pewien muzułmanin miał bogobojnego brata, który przestrzegał postu sunny nawet w najgorętsze dni i odprawiał sunnę namaz nawet w najzimniejsze noce. Kiedy umarł, jego brat usiadł przy jego łóżku i prosił Allaha o miłosierdzie i przebaczenie dla niego. Nagle zasłona zsunęła się z twarzy zmarłego, a on powiedział: „As-salamu alaikum!” Zaskoczony brat odwzajemnił pozdrowienia, a następnie zapytał: „Czy to się dzieje?” Brat odpowiedział: „Tak. Zabierz mnie do Wysłannika Allaha - obiecał, że nie rozstaniemy się, dopóki się nie zobaczymy.

„Kiedy zmarł ojciec jednego z Sahaba, pozostawiając po sobie duży dług, towarzysz ten przyszedł do Proroka i powiedział, że nie ma nic oprócz palm daktylowych, których zbiory nawet przez wiele lat nie wystarczą na spłatę długu i poprosił o pomoc Proroka. Następnie Wysłannik Allaha obszedł jeden stos daktyli, a potem drugi i powiedział: „Policz je”. O dziwo, nie tylko terminów na spłatę długu było wystarczająco dużo, ale jeszcze pozostała ta sama kwota.

Allah Wszechmogący obdarzył Proroka Mahometa wieloma cudami. Wymienione powyżej cuda to tylko niewielka część z nich, ponieważ niektórzy naukowcy twierdzili, że było ich tysiąc, a inni - trzy tysiące!

_______________________________________________________

1 – Quds (Jerozolima) – święte miasto w Palestynie

2 – Należy zauważyć, że wstąpienie Proroka do Nieba nie oznacza, że wstąpił on do miejsca, w którym rzekomo przebywa Allah, ponieważ Allahowi nie jest wpisane przebywanie w jakimkolwiek miejscu. Myślenie, że Allah jest gdziekolwiek, jest niedowierzaniem!

3 – „Bóg nie ma wad”

4 - słowa „Bismillahir-rahmanir-rahim”

5 - słowo „mubarak” oznacza „błogosławiony”

"O stary! Po prostu przestrzegaj moich praw, a staniesz się taki jak ja; powiesz: „Niech tak się stanie!” i tak się stanie.” *K

„Nauczycielu, przed twoim imieniem -
Kłaniam się z wdzięcznością.”**

W życiu każdego z nas, zawsze i wśród wszystkich narodów, nauczycielem jest osoba, której znajomość i relacje pozostawiają trwały ślad w duszy, myślach i wprowadzają zmiany w sposobie życia, w rozumieniu świata wokół nas.
To wspaniale, gdy zachodzą zmiany jakościowe na lepsze, a największą nagrodą jest, gdy osoba, która otrzymała wiedzę, zostaje nią przepojona i sama staje się nauczycielem.
Wdzięczni uczniowie pozostawili wiele wspomnień o swoich prawdziwych nauczycielach dla zbudowania potomności. I ile jeszcze imion ludzkość nauczy się z biegiem czasu.
Opowiem wam o głównym nauczycielu. O Najwyższym Nauczycielu Muzułmanów - który znał światło prawdy od Wszechmogącego i hojnie dzielił się swoją wiedzą z ludźmi - Prorokiem Mahometem.
Wiedza – ogólnie rzecz biorąc – jest czymś nie tylko złożonym i interesującym, ale czymś paradoksalnym. Jest ona przekazywana (przez kogo?) tylko tym, którzy jej szukają, którzy są gotowi ją otrzymać, a najdziwniejszą rzeczą jest decyzja o godności obdarowanego. A potem całe życie upływa na zrozumieniu daru, przetworzeniu go we własnej świadomości, a gdy wiedza staje się sposobem bycia – przekazaniu, często bardzo ukrytemu, uczniom.
Jak to się dzieje, że nagle człowiek zaczyna być niezadowolony ze zwykłego prezentu? Dlaczego w Twojej głowie pojawiają się myśli o czymś nowym, jeszcze nieznanym, a już tak niezbędnym? Skąd taka pewność, że gdzieś kryje się ważniejsza, bardziej wartościowa prawda? Dlaczego jest ona często poszukiwana przez wielu, a ujawniana nielicznym (przez kogo?)? I tylko ten wybraniec posuwa się do wszelkich starań w imię wiedzy - trudności i trudy, niezrozumienie innych i co najstraszniejsze - prawda często okazuje się taka, że człowiek jest zmuszony zniszczyć tradycyjne wyobrażenia o bycie, podmiocie do ostrej rewizji już ustalonych koncepcji dobra i zła, sprawiedliwości i niesprawiedliwości. W jaki sposób odrzuca ostatnio niezaprzeczalne prawdy? Jak zatem przejść od nihilizmu w codziennej rzeczywistości do nowych ideałów, które z biegiem czasu mają zamienić się w nowe dogmaty? Jaką rolę odgrywają w tym jego rozum, intuicja, poznawcze i twórcze siły wyobraźni?
Myślę, że przez całe swoje życie Wielki Nauczyciel Prorok Mahomet nie tylko odpowiadał na te odwieczne i niezwykle ważne pytania dla wielu, wielu ludzi - uczył żyć, żyć prawidłowo.
Już w dzieciństwie Mahomet był obdarzony zdolnością przyciągania współczucia ludzi, z którymi los był mu bliski, wywoływania w otaczających go ludziach raczej życzliwego i pełnego szacunku stosunku do niego. Pomimo tych szczęśliwych cech charakteru, okres dojrzewania i młodość Mahometa nie był tak radosny i pogodny. Nieunikniona nieuwaga i obojętność otoczenia, wczesna świadomość swojej pozycji jako ubogiego krewnego, na którym nie można było w przyszłości polegać, wymagały nie tylko od niego skomplikowanej sztuki, aby w takich warunkach nie utracić godności, ale także zranił też boleśnie jego dumę i pozostawił w duszy wiele goryczy. Sam Mahomet mówił później prosto i niezwykle zwięźle o swoim dzieciństwie i młodości: „Byłem sierotą”.
Ale to właśnie ten zamknięty, sierota został naznaczony „pieczęcią proroczą” nie tylko fizycznie – w postaci legendarnego znamienia na ciele, ale był wyłącznie i wyjątkowo obdarzony umiejętnością starannego i misternego przetwarzania i wykorzystywania wszystkich wiedzę i wrażenia, że on, osoba niepiśmienna (tj. niezbyt przeszkolona), mogła ją w jakiś sposób zdobyć.
Według legendy Mahomet odbył swoją pierwszą długą podróż w wieku 12 lat wraz z karawaną wuja do Syrii. Według legendy niedaleko miasta Basra podróżujący karawaną spotkali słynnego mnicha, chrześcijanina Baghirę, który ze swoich świętych ksiąg ustalił, że to niepozornemu chłopcu Mahometowi przeznaczona była wielka przyszłość. Rozmowa z mnichem wywarła niezatarte wrażenie na Mahomecie i być może zasiała pierwsze nasiona jego późniejszych duchowych poszukiwań.
Nie ma zbyt wielu dowodów na temat dzieciństwa i młodości Mahometa, ale wystarczy, aby dać o nim wyobrażenie. Według arabskich historyków Mahomet wyróżniał się doskonałym charakterem, uczciwością i sumiennością, był dobrym sąsiadem i, ogólnie rzecz biorąc, wszelkim przykładem doskonałości. Posiadał wiedzę z zakresu handlu, a zawód urzędnika, przewodnika karawanowego wymagał od człowieka inteligencji, inteligencji, uczciwości, wierności słowu i nienagannej dbałości o powierzony mu towar. Sprawy Mahometa układały się pomyślnie, ludzie mu ufali i jako człowiek o nienagannej reputacji wśród Kurajszytów otrzymał przydomek Prawdomówny. Według samego Mahometa w młodości prowadził przyzwoite i czyste życie, a Bóg uchronił go od wszelkich grzechów i wad bałwochwalstwa.
- Dlaczego legendy nie przypisują Mahometowi tych diabelskich pokus, z którymi bohaterska walka zdobi życie wielu chrześcijańskich świętych? Najbardziej naturalne wyjaśnienie najwyraźniej sprowadza się do faktu, że po prostu nie było specjalnych pokus, a Mahomet, jako osoba prawdomówna i szczera, nie miał zamiaru przypisywać sobie nieistniejących wyczynów. Jego autorytet może wystarczyć, aby inni stracili ochotę na fantazjowanie na te tematy.
Należy także pamiętać, że istnieje głęboka różnica pomiędzy świętymi i prorokami. Święci stają się świętymi, dokonując różnych czynów w imię wiary, a im głębsza początkowa otchłań grzechu, w której się znajdowali, tym większe są ich zasługi, tym bardziej zasługują na szacunek i cześć. Prorocy, zgodnie z powszechnym przekonaniem wśród ludów semickich, są najczęściej wybierani po prostu ze względu na jakieś przyrodzone cnoty przez Boga, który aktywnie dba o czystość swoich wybranych. W zasadzie każdy może zostać świętym, a dar proroczy jest własnością niezależną od woli człowieka. *
Możesz dowolnie cytować podręczniki na temat historycznej konieczności posiadania przez Arabów własnej, konsekwentnie monoteistycznej religii, a pojawienie się islamu jest najlepszą rzeczą, jaką mogli mieć. Pytanie jednak brzmi: co jest pierwsze? Męka poszukiwań i twórczości Mahometa z powodu niezadowolenia z rzeczywistości, otrzymywania objawień od Allaha, przemyślenia - penetracji prawdy, przekazania - nauczania w najtrudniejszych warunkach innym (często siłą) tego, co wówczas zostanie uznane za konieczne i jedyne prawdziwe . Albo – pilna potrzeba centralizacji, państwowości, legislacji i ogólnej poprawy życia.
Koran podaje wyczerpujące wyjaśnienia; a dla muzułmanina nie ma kwestii pierwotnej przyczyny. Allah, uznając, że nadszedł czas, zesłał Mahometowi wiedzę niezbędną dla dalszego dobrobytu i dobrobytu Arabów. Wybór nosiciela wiedzy – Proroka – nie jest omawiany, wszystko jest wolą Wszechmogącego. Przecież czyny Mahometa, poruszenia jego duszy i jego sposób życia były naznaczone Bożym wyborem na długo przed oficjalnym objawieniem zesłanym na górę Hira.
Kilka lat po ślubie z Khadiją zaczęły się dziać dziwne zjawiska u Mahometa, które na zewnątrz przypominały drgawki - nagle i bez wyraźnego powodu jego ciało zaczęło drżeć, jakby z zimna, twarz zbladła i pokryła się duże krople potu; Czasami występowały drgawki. W tym samym czasie Mahomet nie stracił przytomności, ale poczuł nieznośną melancholię. Położył się, owinął płaszczem i poprosił, aby na chwilę pozostawiono go w spokoju. Kategorycznie odrzucał wszelkie oferty konsultacji z lekarzami i rzucającymi zaklęcia. Oczywiście nie uważał takich schorzeń za skutek choroby i bynajmniej nie był pewien, czy ich przyczyną było opętanie przez złe duchy. Z jakiegoś powodu były mu bliskie, w każdym razie nie zamierzał uciekać się do pomocy z zewnątrz, aby pozbyć się ataków.
Dziwne sny i nie mniej dziwne ataki były dla Mahometa czymś w rodzaju okna na świat nadzmysłowy – okna otwieranego jedynie przez cienką zasłonę. Czasami wydawało mu się: jeszcze jeden mały wysiłek, a kurtyna opadnie, zostanie nawiązana bezpośrednia komunikacja między nim, Mahometem i światem nadzmysłowym, a wtedy ujawnione zostaną wszystkie tajemnice istnienia. Musisz po prostu jeszcze bardziej oczyścić się z wszelkich brudów, w tym złości, zazdrości, strachu i pragnienia bogactwa. Módlcie się jeszcze bardziej skoncentrowani i szczerze, jeszcze głębiej wierzcie w Boga i kochajcie Go. Były to chwile podniesienia na duchu i pewności siebie. Kiedy jednak mijali, Mahometa raz po raz ogarniało uczucie bolesnych wątpliwości i rozpaczy spowodowane świadomością absolutnej nieosiągalności celu. Od takich myśli ogarnęła go głęboka melancholia, z której wszystkie te same środki - modlitwa, kontemplacja, post - pomogły się jej pozbyć.
Pouczenie Mahometa, że „modlitwa jest zjednoczeniem wierzącego z Bogiem przez wywyższenie ducha” oraz jego wielokrotne świadectwa o najwyższej przyjemności, jaką sprawiała mu modlitwa, sprawiły, że po wielu latach ćwiczeń udało mu się wzbudzić w sobie modlitwą wyraźne poczucie realności istnienia Boga, któremu towarzyszyło ostre subiektywne poczucie radości, szczęścia i harmonii.
To właśnie praktyka modlitwy nieustannie podtrzymywała nadzieję Mahometa na nawiązanie bezpośredniego kontaktu ze światem nadzmysłowym. Mahomet modlił się często, bardzo lubił się modlić, szczególnie w nocy - łatwiej było się skoncentrować, całkowicie zanurzyć w modlitwie. Po spędzeniu części nocy na modlitwie – czasami udawał się w tym celu do Kaaby – budził się rano wesoły, całkowicie śpiący iw dobrym nastroju. Ale nie było odpowiedzi na pytania, jak się modlić, kiedy, do kogo, jakimi słowami, ile razy dziennie, i dlatego nie było pewności, że robisz dokładnie to, co trzeba.
Stopniowo Mahomet opracował własny system modlitw, który najlepiej odpowiadał cechom jego psychiki i gustom estetycznym. Pod względem treści wszystkie jego modlitwy są prośbami kierowanymi do Boga o pomoc w osiągnięciu tego, co On chciał za wszelką cenę osiągnąć – Miłości Wszechmogącego. Prośba połączona z wiarą w dobroć, wszechmoc i miłosierdzie tego, do kogo jest skierowana, daje poczucie pewności. Dlatego słowa modlitwy. Z jakimi słowami Mahomet zwracał się do Boga, na jego psychikę wpływały formuły autosugestii: „Będę miłował Boga!” Zrobię rzeczy, które zasługują na jego miłość! Uczynię moje serce niewinnym, a mój język szczerym! Będę unikać występku! Utwierdzę się w wierze i zyskam łaskę w oczach Boga!”*
Mahomet, który opracował dla siebie system skutecznych ze swojego punktu widzenia modlitw, niewątpliwie wykazał się niezwykłymi zdolnościami literackimi, pewnym talentem poetyckim, który posiadał, a którego obecności później wielokrotnie i zdecydowanie zaprzeczał.
I tak, po nieustannych poszukiwaniach religijnych, jego trudy zostały uwieńczone sukcesem i na chwilę otworzyło się przed nim okno na świat nadzmysłowy.
To wielkie wydarzenie było wielokrotnie opisywane w wielu dziełach teologicznych, późniejsi biografowie Proroka spotykali się z wieloma wersjami tego historycznego momentu. Ale najważniejsze jest to, że jednej z nocy miesiąca Ramadan 610 ktoś groźnie nakazał czterdziestoletniemu Mahometowi na górze Hira: „Czytaj!” W odpowiedzi na słowa Mahometa, których nie mógł przeczytać, kosmita położył mu na piersi nieznaną księgę. Mahomet nie mógł oddychać z ciężkości i zapytał: „Co mam przeczytać?”, po czym nieznana osoba zmusiła go do powtórzenia za sobą: „Czytaj! W imię twojego Pana, który stworzył - stworzył człowieka ze skrzepu. Czytać! Twój najhojniejszy Pan, który nauczał z kalamem, nauczył człowieka tego, czego nie wiedział” – gdy tylko Mahomet powtórzył te słowa, nocny gość zniknął.
Później tę noc nazwano Nocą Spełnienia lub Nocą Mocy; wersety podyktowane Mahometowi zawierały najważniejsze informacje o istocie Boga i Jego związku z człowiekiem. Bóg jest w nich definiowany jako wszechmocny stwórca, który w swojej twórczej trosce nie opuszcza świata ani na sekundę – tworzy nieustannie i nieustannie wykazuje cudowną, nadprzyrodzoną zdolność tworzenia tego, co złożone, doskonałe i piękne. Jako przykład wszechmocy Boga podano Jego zdolność do stworzenia najbardziej złożonej i doskonałej istoty na ziemi – człowieka. Również z jego woli, w sposób, który z góry ustalił, co sekundę pojawiają się na ziemi wszystkie rośliny i zwierzęta; świat nadzmysłowy przenika świat realny i tylko dzięki temu świat realny może istnieć i dlatego czy człowiek tego chce, czy nie, całe jego życie toczy się w Bogu, nawet jeśli myśli o sobie jako o niezależnym od Boga, niepodporządkowanym i nie podlega mu. Nie tylko, że tak powiem, biologiczne istnienie człowieka zależy od Boga, ale w Apokalipsie jest powiedziane, że najhojniejszy Bóg nauczył człowieka tego, czego nie wiedział, za pomocą „kalam” – trzcinowej laski, której używali Arabowie pismo. Wynika z tego, że głównym źródłem wiedzy dla człowieka jest Bóg i wiedza ta dociera do człowieka w formie „Pisma”. (***Składam najgłębsze przeprosiny Prorokowi Mahometowi i w jego osobie proszę Allaha o przebaczenie, odwołując się do Jego miłosierdzia i miłości do ludzkości, za mój rażący błąd w interpretacji znaczenia pierwszego objawienia: „Przeczytaj!. ..”.

W sensie oczywiście jest realny – „słowo”. „Na początku było «Słowo»: Słowem Bożym jest religia\wiara.2015\grudzień)

Nie od razu, ale stopniowo Mahomet zaczął zdawać sobie sprawę, że był wybrańcem, przydarzyło mu się to samo, co z Mojżeszem, Bóg naprawdę do niego przemawiał. Jednakże Allah, który wybrał Mahometa na swojego proroka (nabiy) i posłańca (rasul), nie był tradycyjnym Allahem, dobrze znanym w Mekce, który zajmował swoje skromne miejsce wśród innych bóstw mekkańskiej świątyni – Kaaby. Począwszy od pierwszego objawienia Boga, które do niego dotarło, Mahomet wiedział na pewno: jego Allah jest jedynym naprawdę istniejącym i wszechmocnym Bóstwem. Pierwszą i najważniejszą rzeczą, którą głosił Mahomet, a raczej Koran, ustami Mahometa, jest to, że Bóg jest jeden, jeden, wieczny i nie może mieć żadnych dzieci, krewnych, towarzyszy ani rywali. To jest ten sam Bóg, co Żydzi i chrześcijanie, ale oni wypaczyli objawienia i prawa im przesłane. A teraz Bóg ponownie zwraca się do ludzi, aby ich poprowadzić drogą prawdy.
Mahomet przez całe swoje poprzednie życie był przygotowany na to, że wszystko, co zostało mu objawione i przekazane z góry, jest niezaprzeczalną prawdą, która nie wymaga żadnego dowodu. Tylko wiara – to wszystko, Allah zażądał od człowieka. Wiarę Mahometa zdobywano przez życie i karmiono ją pragnieniem prawdy. Wszystkie dotychczasowe doświadczenia życiowe przygotowały go na to, czego nauczył się w momencie nadejścia Boskich objawień i nie było już dla niego żadnych wątpliwości, niejasności czy odrzucenia treści, wręcz przeciwnie, odpowiedzi na zadawane pytania uderzały ich koniecznością , dokładność i chwilowa specyfika, a co najważniejsze, raz po raz podtrzymywała w Mahomecie świadomość, że porozumiewa się z Wszechmogącym, Wszechwiedzącym i Wszechmiłosiernym.
Mahomet rozpoznał tego człowieka i natychmiast został przepojony Nową Wiarą. Ale misją Proroka jest niesienie ludziom wiedzy. Jest ustami Pana, nie należy już do siebie, nie ma życia, które nie byłoby związane z przekazywaniem objawienia Najwyższego tym, którzy jeszcze nie poznali prawdy. Każdy krok, każdy czyn, słowo, nowy dzień – wszystko jest podporządkowane służbie Panu, Nowej Wirze. Nie możesz nikogo do niczego przekonać, jeśli sam ogarnia cię choćby cień wątpliwości. Moim zdaniem to właśnie dla proroków stwierdzenie „niesie światło prawdy” nie ma innego, przenośnego znaczenia. Prawdziwy Prorok płonie przekonaniem o słuszności swojej wiedzy. A im jaśniejsze światło płonie w przypadku Proroka Najwyższego. To żarliwe przekonanie o potrzebie poznania i uznania Prawdziwej Wiary poprzez objawienia Allaha – Koran, przyciągnęło zwolenników Mahometa.
Mahomet czerpał siłę słowa, szczerość i jasność myśli niezbędną, aby dotrzeć do serc ludzi z Boskich objawień, a także zwracał się do nich o wsparcie w chwilach własnej słabości wynikającej z rozpaczy, gdy po raz kolejny zrozumiał, że nie został wysłuchany , niezrozumiały, odrzucony, wydalony.
Dla współczesnych Mahometa, jego licznych krewnych, sąsiadów i sprawiedliwych ludzi mieszkających z nim w tym samym mieście uznanie Nowej Wiary oznaczało całkowite zerwanie ze starymi bogami i zwyczajami, na których opierała się Mekka jako główny ośrodek handlowy i religijny. Głoszenie Mahometa podkopało władzę tradycyjnej elity plemienia Kurajszytów. Wyśmiewanie, kpiny z samego Mahometa i ucisk wierzących muzułmanów – „tych, którzy poddali się Allahowi” – były nieuniknione.
Bez względu na wszystko Mahomet niezmiennie „czytał” Koran, spierając się ze swoimi współplemieńcami. Wiele kazań koranicznych jest odpowiedzią na wątpliwości i sprzeciwy mieszkańców Mekki. Przekonał ich, że Allah jest jedynym i potężnym Bogiem, niestrudzenie powtarzał im, że porozumiewa się z Allahem i wykonuje tylko swoją wolę, Allah go wybrał, obdarzył specjalnymi prawami i powierzył prorocze obowiązki niesienia światła Bożego Nowa wiara w ludzi. Malował im obrazy nieba i piekła. Dokąd pójdą ludzie po zmartwychwstaniu: tylko ci, którzy uwierzą, pójdą do nieba, ci, którzy wyrzekną się ścieżki Allaha, pójdą do piekła. Zaniósł ludziom słowo Boże i został oskarżony o gromadzenie wokół siebie niegodnych i sianie zamieszania.
Przeprowadzka do Yathrib (później Madinat al Nabi) i jej przyczyny były już wielokrotnie opisywane, ale przeprowadzka opisywana jest głównie jako w praktyce ucieczka; rozstrzygała się kwestia życia lub śmierci Mahometa. Ośmielam się sugerować, że o życiu zadecydowali nie tylko wrogowie, ale także sam Mahomet; nie tylko o życiu, jako o istnieniu człowieka - o życiu fizycznym. Ale jako prorok, prowadzony przez Pana Boga, Mahomet rozwiązał kwestię życia i istnienia jednostki. Mało kto wątpi, że Mahomet jest niezwykłą, bystrą, potężną osobowością, a dla niego jego życie na poziomie fizycznym było mniej wartościowe niż duchowe – służenie Panu Bogu, głoszenie Prawdy, nauczanie kanonów nowej Wiary i poprzez służy ludziom.
Przeprowadzka do Yathrib (w końcu słowo „ucieczka”, które jest w tym przypadku często używane, myślę, że tu nie na miejscu) to w moim odczuciu próba „od zera”, „od zera” stworzenia czegoś, co ma nigdy wcześniej się to nie zdarzyło. Potwierdzenie, że masz rację nie tylko słowem, ale i czynem. Słuchacze jego kazań prosili o cud. Jeśli nazywasz siebie Prorokiem, jeśli wiesz, co i jak jest lepsze od naszej rzeczywistości, pokaż nam, pokaż nam cud. Udowodnij, że twój Bóg jest z tobą. Im silniejszy, potężniejszy będzie twój Bóg, tym bardziej imponujący będzie cud, który pokażesz. Stworzenie nowego społeczeństwa, opartego jedynie na zasadzie akceptacji i służenia prawdziwej Wirze i Jedynemu Panu, a następnie utworzenie państwa – głównego ustawodawcy, w którym Pan Bóg i Prorok Mahomet są jego namiestnikami na ziemi - czy to nie jest najbardziej imponujący cud? Myślę, że to jest głównym celem znalezienia miejsca do przesiedlenia społeczności muzułmańskiej z Mekki.
Czy Mahomet odczuwał strach podczas tych strasznych dni i nocy, kiedy sam musiał wyruszyć w drogę, podążając za większością muzułmanów udających się do Yathrib? Wątpię, aby wiara w Allaha była główną ochroną w każdej sytuacji, szczególnie dla jego gubernatora. Konieczne były środki ostrożności podjęte przez bliskich przyjaciół, współwyznawców i samego Mahometa, przede wszystkim samego Mahometa, aby wydobyć z siebie to, co najcenniejsze dla społeczności muzułmańskiej – „usta Pana Boga”. Postulaty Prawdziwej Wiary zostały objawione tylko nielicznym wybranym; jedynie Mahomet miał dane z góry prawo do przetwarzania i dostosowywania tej wiedzy oraz przekazywania jej cierpiącym. Mahomet lepiej niż ktokolwiek inny zrozumiał, że wraz ze swoją przedwczesną śmiercią (w tym sensie, że Mahomet nie przekazał jeszcze zbyt wiele wiedzy otrzymanej od Wszechmogącego) pojawił się jeden z głównych warunków świadomego przyjęcia Prawdy Wiary: „Nie ma Boga prócz Allaha a Muhammad jest Prorokiem i Jego zastępcą na ziemi” po prostu traci swoje znaczenie. Nie ma Proroka – który wniesie światło wiedzy „ludowi”, nie ma jeszcze przygotowanego moralnie i duchowo następcy – co oznacza, że misja prorocza nie została wypełniona, została odroczona do czasu pojawienia się nowego Poszukiwacza . Są już wierzący, ale niewielu jest wśród nich tych, którzy wierzą mocno i bezwarunkowo; wielu wciąż balansuje, spogląda wstecz, bojąc się nieznanej przyszłości.
Prorok otrzymuje zdolność widzenia przyszłości, prorokowania i przewidywania. Nie zgaduj – ale wiedz z wyprzedzeniem. A jeśli Mahomet odkrył zrozumienie, że możliwe i konieczne jest życie w nowy sposób, że takie życie jest realne i że do jego zbudowania zaoferowano wiedzę, to z charakterystyczną dla siebie szczerością konsekwentnie doprowadzał swoją misję Proroka do skutku logiczny wniosek.
Madinat al Nabi – miasto Proroka – dzieło Proroka, jego ciało i krew. Błogosławieństwo Allaha – Mahomet widział owoce swoich kazań i pracy za swojego życia.
I jeszcze jeden kluczowy punkt w biografii Nauczyciela (dla mnie osobiście). Zawsze i wśród wszystkich narodów często płaci się dążenie do dobrego życia, lepszego życia dzieci, „długiego rubla” (kiedyś modnego wyrażenia), korzyści cywilizacyjnych (później) itp. itd. za zdradę Ojczyzny. Miłość Mahometa do ojczyzny – do Mekki jest nie tylko urzekająca, zadziwiająca i szokująca. Nigdy i pod żadnym pozorem, ani w czasach nieporozumień i prześladowań, ani w czasie przymusowych przesiedleń, ani w czasie trudności i walki o budowę państwa islamskiego – ani jednego złego słowa na temat własnego miasta, żadnej profanacji lub profanacji własnego miasta, nawet ze strony pozycja siły. Mahomet przez całe życie niósł ze sobą wiedzę, że Ojczyzna zrozumie ją i doceni z honorem i godnością. Nie ma Boga prócz Allaha, a Mahomet jest Prorokiem i jego namiestnikiem na ziemi; poza Mekką jest też możliwe, że kiedyś pojawiłby się ktoś „pytający”, któremu zostałaby objawiona Prawda, ale Mekka dała światu Mahometa, a on wiedział i realizował to lepiej niż ktokolwiek inny. Najwyższa wdzięczność Ojczyźnie Proroka i religii Islamu – Mekce – wieczne uznanie i szacunek dla ludzkości.
Nauki Mahometa – islam zatriumfował; monoteizm jest ostatnią gałęzią ewolucji religii. To zależy od uczniów. Ilość musi zamienić się w jakość, każdy kultywuje swoją miłość do Wszechmogącego i na swój sposób wypełnia przykazania Mahometa, aby zasłużyć na miłosierdzie Allaha.

kwiecień 2010 – maj 2011
Podstawowe informacje o życiu Proroka Mahometa - z książki „Życie Mahometa” V. Panovej i Yu. Vakhtina

KALYAM – długopis (ołówek), specjalnie zaostrzony długopis; kalam to pióro trzcinowe używane do pisania w Iranie.
"Czytać! W imię twojego Pana, który stworzył - stworzył człowieka ze skrzepu. Czytać! Wasz najhojniejszy Pan, który nauczał KALAM (tutaj z arabskiego „słowa”), nauczył człowieka tego, czego nie wiedział” – było to pierwsze objawienie zesłane Prorokowi Mahometowi na górze Hira w 610 roku.
(patrz słownik „Wschód to delikatna sprawa...”)
***Składam najgłębsze przeprosiny Prorokowi Mahometowi i w jego osobie proszę Allaha o przebaczenie, odwołując się do Jego miłosierdzia i miłości do ludzkości, za mój rażący błąd w interpretacji znaczenia pierwszego objawienia: „Przeczytaj!.. .”.
Zamiłowanie do „forsi” w czasie pisania pracy o Mahomecie jako Najwyższym Nauczycielu wszystkich muzułmanów i nieznajomość „czystego języka arabskiego” spowodowało to zamieszanie: kalam – trzcina (forsi) i Kalam\galam – „słowo ” (arabski).
W sensie oczywiście jest realny – „słowo”. „Na początku było «Słowo»: Słowo Boże jest religią \ wiarą.” 2015 \ Grudzień