Nowy rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Schizma kościelna XVII wieku na Rusi i staroobrzędowców

Rozłam nastąpił w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Trzej księża udmurccy ogłosili dziś, że nie uznają już władzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nad sobą, pozostają jednak duchownymi Patriarchatu Moskiewskiego.

Ta skandaliczna historia rozpoczęła się w kwietniu otwartym apelem arcykapłanów Sergiusza Kondakowa, arcykapłana Michaiła Karpiejewa i księdza Aleksandra Malycha do Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi Cyryla.

W 20-minutowym filmie dostępnym na YouTube księża skrytykowali Rosyjską Cerkiew Prawosławną „za skłonność części duchowieństwa do luksusu, za flirtowanie z workami z pieniędzmi, za ślepą zgodę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z władzami. " Niemal natychmiast zostali zwolnieni ze stanowisk, formalnie za odmowę wspominania patriarchy Cyryla podczas nabożeństw.

Dziś ogłosili, że nie tylko nie chcą wspominać o Cyrylu, ale także nie uznają już żadnej władzy szefa RCP. „Ponownie połączyliśmy się z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym Poza Rosją, na którego czele stoi wybitny arcypasterz metropolita Agafangel”. Mowa tu o byłym biskupie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Poza Rosją, który nie uznał zjednoczenia RKP i ROCOR, które miało miejsce w 2008 roku. Nazywa siebie „metropolitą Nowego Jorku i Ameryki Wschodniej, a także arcybiskupem Taurydów i Odessy”.

O rozłamie w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozmawiamy z Włodzimierzem Wigiljanskim, szefem służby prasowej Patriarchatu Moskiewskiego, i księdzem Michaiłem Wasiliewem, naczelnym kapłanem Sił Powietrznodesantowych.

Pispanen: Przed wyjazdem do struktury niezależnej od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej księża zarzucali Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej skłonność do luksusu i flirtowanie z władzą. Czy zgadzasz się z takimi oskarżeniami?

Wigiljanski: Częściowo się zgadzam. W ogóle wiele z poruszanych przez nich kwestii, zaostrzających je publicystycznie, jest tu omawianych otwarcie, bez uciekania się do schizmy i łamania kanonów kościelnych, jak to zrobili nieszczęśnicy, wydaje mi się, szczerze im współczuję, ci Iżewscy księża. W ogóle dokument, który został opublikowany na Youtube i do którego się odwołujesz, to taka mieszanka problemów teologicznych z polityką, prawa kanonicznego z dziennikarstwem prasowym, podałeś kilka przykładów, kwestie te są swobodnie omawiane w naszych radach biskupich i w informacjach przestrzeń kościoła. W tym celu absolutnie nie było konieczne, jak mi się wydaje, posuwanie się do tak skrajnego środka, łamanie zasad apostolskich, nie pamiętając o swoim prymasie przed sądem kościelnym, ogłaszali, że go nie pamiętają, stawiając tym samym siebie, oczywiście bez prawa do dyskusji z nimi. Zaskakujące jest, że ci duchowni studiowali w seminarium, ale ani jednego dokumentu ... mamy statut kościoła, w którym jest napisane absolutnie wszystko - funkcje patriarchy, co powinni zrobić duchowni, gdy nie zgadzają się z kimś lub czymś – takie wrażenie, że to, Boże, wybacz, jest to jakaś rodzima katakumbowa idea prawa kościelnego i innego.

Pispanen: Jeśli sam potwierdzisz, że tak, tak, tak, rozmawiamy o tym na soborze i teraz, jeśli niektórzy księża, wiedząc, że nic się nie robi i nic się nie zmienia, mimo że o tym dyskutujesz, nadal rozumieją, że tak jest łatwiej opuścić, niż walczyć i leczyć ROC. Dlaczego nic się nie robi?

Wigiljanski: Kto to twierdzi? Myślę, że to się robi. O każdym z tych 12 punktów można coś powiedzieć. Teraz na antenie zagłębianie się w każdy z tych punktów jest raczej dziwne. Jestem gotowy, ty po prostu nie jesteś gotowy. Jeśli chodzi o to, że nie walczymy z biedą, to nic takiego. To właśnie katedra w lutym przyjęła uchwałę w sprawie walki z biedą w parafiach i utworzenia specjalnych komisji dla duchownych znajdujących się w trudnej sytuacji materialnej.

Pispanen: Tak naprawdę nie rozmawialiśmy o biedzie, ale o luksusie, wręcz przeciwnie.

Wigiljanski: Mówię jako przykład. Jeśli chodzi o luksus, prosiłbym o przykłady – krytycy mogliby podać przynajmniej jeden przykład w celu dalszego uzasadnienia. Duchowni są bardzo biedni.

Rybak: Kontynuujmy tę rozmowę. Częściowo ojciec Włodzimierz przyznał się do samego faktu twierdzeń. Tu chyba nie tyle chodzi o luksus, ile o nadmierną sekularyzację i chyba, jeśli dobrze rozumiem, liberalizm. Faktycznie ci schizmatycy, tak ich nazwę, ci księża oskarżają Kościół pod rządami patriarchy Cyryla o nadmierny liberalizm. Czy mam rację, czy nie?

Wasiliew: Nie zrozumiałem pytania.

Rybak: Czy mam rację, czy nie, że faktycznie są to zarzuty w liberalizmie?

Wasiliew: Prawda jest taka, że ​​na słońcu zostaje plama. Prawda jest taka, że ​​​​Rosyjska Cerkiew Prawosławna i jej duchowieństwo nie są zabierani z Marsa w hermetycznym opakowaniu - masz w tym absolutną rację, są wzięci z tego samego społeczeństwa, a człowiek bardzo często przynosi swoją pracę, swój biznes, swój własny cechy osobiste. Więcej przyzwoitości ze strony taty i mamy, siedliska, tradycji przodków i zachowuje się z godnością - nie sprzedaje za pieniądze, nie zdradza żony i ojczyzny. Po drugie te tradycje są podnoszone w mniejszym stopniu oczywiście, jaki pop to taka parafia. Oczywiście bardzo często stajemy przed faktem, że nasi politycy i sportowcy nie są tacy sami, jak byśmy chcieli. Niestety, tyczy się to w równym stopniu księży – u nich ideałów nie ma gdzie wymyślić. I tak naprawdę nie tylko te zjawiska uznajemy - co roku jesteśmy usuwani ze stanowiska za przestępstwa dyscyplinarne, z punktu widzenia kanonów kościelnych, podkreślam, a nie prawa karnego. Nasze wymagania wobec pastora są znacznie surowsze niż kodeks karny. Na przykład, jeśli ksiądz pali, zostaje pozbawiony obowiązków.

Pispanen: Wtedy nie jest jasne, czy ksiądz pali, ma bardzo rygorystyczne kodeksy i kanony, a mimo to pozwala sobie na naprawdę rozrzutność, gdy jego trzoda jest niedożywiona.

Wasiliew: O jakim księdzu teraz mówimy?

Pispanen: Nie nazywajmy ich teraz po imieniu, dobrze?

Wasiliew: Można je nazwać po imieniu i wydaje mi się, że tak będzie trafnie i ciekawie dla widzów. Wszystko inne, jeśli mówimy o abstrakcyjnym zbiorowym obrazie dziennikarza – Dorenko, Kiselev są w tym zbiorowym obrazie, księża – ksiądz Gapon, weźmy opowieść o księdzu i jego pracowniku Baldzie.

Pispanen: Mówimy o współczesnej Rosji.

Wasiliew: We współczesnej Rosji zobaczymy ludzi, którzy rzeczywiście, jak jakiś Michaił Ardow czy odpowiednio Gleb Jakunin, zaangażowali się w działalność polityczną i zostali usunięci ze stanowiska, którzy nie chcieli opuścić swojego ciepłego miejsca w Dumie Państwowej, jak to miało miejsce w przypadku Jakunina i dlatego wolał zrezygnować z ich przyjścia. W tym przypadku mówimy o bardzo konkretnym stanowisku konkretnych księży. Osobiście znam jednego z nich, najstarszego, ojca Sergiusza, który karmił wojsko. Mogę powiedzieć o jego przyzwoitości osobistej, wiem to, ale jednocześnie mogę powiedzieć, że jego występ, moim zdaniem, jest całkowicie eklektyczną mieszanką niespełnionych ambicji, problemów osobistych i szerokiej gamy roszczeń, co w moim zdaniem, właśnie pisałem z internetu.

Rybak: Każdy ma swoje problemy, wszyscy ludzie są inni i wszyscy księża też są inni. Jasne jest, że każdy pozostaje jednocześnie człowiekiem, ale mówimy o tym, jak ten występ coś odzwierciedla, czy widzisz w nim jakiś trend. Pytanie, czy można argumentować, że za patriarchy Cyryla Kościół jest bardziej niż wcześniej skłonny do współpracy z państwem.

Wasiliew: Możemy mówić o czymś innym – o tym, że z pozycji leżącej, w której Kościół był historycznie stosunkowo nowy, z grubsza rzecz biorąc, przesadzam, oczywiście zaczynamy się podnosić. A kiedy zaczniesz się wznosić, to naturalnie jesteś bardziej zauważalny, bardziej podatny na wpływ opadów, krytykę, cokolwiek chcesz. Może trochę przesadzam – sugeruje sam gatunek, ale proszę zrozumieć, że nawet jeśli pozostaniemy w pozycji kolano-łokieć, to i tak nie każdemu będzie do końca odpowiadać. Dlatego naszym zadaniem nie jest podobanie się książętom, a nie ludziom, ale służenie Bogu poprzez oddawanie czci. Robimy to.

Rybak: Dodam kilka słów, że oczywiście patriarcha Cyryl, kiedy został po raz pierwszy wybrany na patriarchę, stał się niezwykle aktywny, i to w czysto politycznym znaczeniu tego słowa. Okres ten trwał dość długo, po czym stopniowo zaczął zanikać. Uważano, że ma to jakiś związek z jego stosunkami z władzami świeckimi.

Wasiliew: To są twoje przypuszczenia.

Rybak: Na pewno spekulacja. Jednak to było omawiane. Jednak największą apoteozą w pewnym sensie współpracy z władzami, jaka wydarzyła się w tym tygodniu, jest stwierdzenie patriarchy Cyryla, że ​​uchylanie się od poboru jest grzechem śmiertelnym.

Wasiliew: Czytałeś tekst? Weź tekst, weź wideo, a zobaczysz, że nie ma w nim frazy, do której się odwołujesz. Specjalnie się rozejrzałem zanim do ciebie przyszedłem.

Pispanen: Co tam jest?

Wasiliew: Istnieje bardzo jasna definicja zdrady jako grzechu śmiertelnego. W tym przypadku nie ma znaczenia, czy jest to zdrada żony, czy zdrada ojczyzny. W tym samym miejscu Jego Świątobliwość Patriarcha stwierdził, że zdrada przysięgi jest grzechem śmiertelnym. Kanony kościelne, których korzenie sięgają tradycji jednego z soborów lokalnych w Afryce Północnej w IV w., podkreślam, w państwie rzymskim, wówczas jeszcze pogańskim, ustalano, że jeśli chrześcijanin nawet w czasie pokoju nie będzie służył w siłach zbrojnych, kiedy został powołany, wypełnił swój obowiązek ochrony ojczyzny, taka osoba popełnia grzech.

Pispanen: Ale jeszcze nie złożył przysięgi.

Wasiliew: Instytucja przysięgi, która istnieje we współczesnej armii w różnych państwach, nie istniała, nie zawsze istniała. Wezwano człowieka, skoro jest człowiekiem, to znaczy, że jest obrońcą. Nie wszędzie i nie zawsze składano przysięgę ustną lub pisemną, którą przypieczętowano krwią, lakiem lub czymś innym. Dlatego pamiętajcie, że dotyczy to nie tylko tych krajów, w których obowiązuje przysięga, ale w ogóle każdej osoby, która wypełnia swój obowiązek obrony ojczyzny.

Pispanen: Zatem zgadzasz się, że każdy młody człowiek, który nie wstąpił do wojska, popełnia grzech śmiertelny?

Wasiliew: Zgadzam się jedynie, że każda osoba, która nie pełni swojego obowiązku wojskowego, uchyla się od niego, podkreślam, świadomie, nie czyni tego z powodu choroby lub np. ze względu na studia lub inną obiektywną sytuację, osoba ta rzeczywiście, jeśli jest Chrześcijanin – dotyczy to tylko tych, którzy nazywają siebie chrześcijanami – popełnia grzech. Jeśli chodzi o koncepcję grzechu śmiertelnego, w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, w ogóle w chrześcijaństwie, nie ma sztywnego podziału grzechów na śmiertelne i nieśmiertelne. To po prostu piękne zdanie. Znaczenie jest bardzo proste - każda rana na palcu może być śmiertelna, jeśli zostanie zainfekowana i nieleczona i doprowadzi na przykład do sepsy. Także każdy grzech, jeśli się w nim zakorzeni, nie żałuje, nie zostanie naprawiony, może doprowadzić do degradacji osobowości i niestety śmierci duszy. Ale dzieje się tak, jeśli ten grzech nie zostanie uzdrowiony, jeśli dana osoba nie ma ochoty się poprawiać, ale pragnie pogorszyć ten grzech.

Z czym to jest związane? Pamiętajcie, że był jeden schizmatycki Nikon, drugą kampanią będzie Gundyaev. Jaka jest istota problemu. Wszyscy pamiętają takie powiedzenia o siedmiu wzgórzach, siedmiogłowych i tak dalej, związanych z liczbą siedem. Jest nawet takie święto religijne – Wspomnienie Świętych Ojców Siedmiu Soborów Ekumenicznych. Nasz Kościół odrębnie czci pamięć Świętych Ojców każdego Soboru Ekumenicznego.

Siedem Soborów Ekumenicznych to formacja Kościoła, jego dogmaty, określenie podstaw doktryny chrześcijańskiej. Dlatego bardzo ważne jest, aby w kwestiach najbardziej tajnych, dogmatycznych, legislacyjnych Kościół nigdy nie przyjmował opinii jednej osoby za najwyższą władzę. Ustalono i tak pozostaje do dziś, że soborowy umysł Kościoła jest uważany za autorytet w Kościele.

Pierwszy Sobór Ekumeniczny został zwołany w 325 roku w Nicei za panowania cesarza Konstantyna Wielkiego. Na tym Soborze potępiono i odrzucono herezję Ariusza, który odrzucił Boskość i wieczne narodzenie Syna Bożego. Sobór potwierdził niezmienną prawdę – dogmat, że Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, narodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i tak samo wiecznym jak Bóg Ojciec; Jest zrodzony, a nie stworzony i współistotny Bogu Ojcu. Aby wszyscy prawosławni chrześcijanie mogli dokładnie poznać prawdziwą naukę wiary, została ona jasno i krótko wyrażona w pierwszych siedmiu członkach Credo. W soborze wzięło udział 318 biskupów, wśród których byli święci Mikołaj Cudotwórca, Spyridon z Trimifuntsky, Atanazy Wielki i inni. Drugi Sobór Ekumeniczny został zwołany w 381 r. w Konstantynopolu za cesarza Teodozjusza Wielkiego, wbrew fałszywemu nauczaniu Macedonii, którzy odrzucili Boskość Ducha Świętego. Herezja ta została potępiona i odrzucona na Soborze. Sobór uzupełnił także Credo Nicejskie pięcioma artykułami, które przedstawiają naukę o Duchu Świętym, Kościele, sakramentach, zmartwychwstaniu i życiu w przyszłym wieku. W ten sposób powstało Credo Niceckie, które służy jako przewodnik dla Kościoła. W soborze tym wzięło udział 150 biskupów, wśród których byli święci Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Cyryl Jerozolimski i inni. Trzeci Sobór Powszechny został zwołany w 431 roku w Efezie za cesarza Teodozjusza II Młodszego wbrew fałszywemu nauczaniu Nestoriusza, który bezbożnie nauczał, że Najświętsza Bogurodzica urodziła prostego człowieka Chrystusa, z którym Bóg później zjednoczył się moralnie, zamieszkał w Nim jako w świątyni. Sobór potępił i odrzucił tę herezję i postanowił wyznać Jezusa Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka, a Najświętszą Maryję Pannę jako Matkę Boga. W soborze wzięło udział 200 biskupów. IV Sobór Ekumeniczny został zwołany w 451 r. w Chalcedonie za cesarza Marcjana, wbrew fałszywej nauce Eutychesa, który zaprzeczał ludzkiej naturze w Panu Jezusie Chrystusie. Ta fałszywa doktryna nazywa się monofizytyzmem. Sobór potępił i odrzucił herezję Eutychesa. W soborze wzięło udział 650 biskupów. V Sobór Ekumeniczny zwołano w 553 roku w Konstantynopolu za cesarza Justyniana I w związku ze sporami pomiędzy wyznawcami Nestoriusza i Eutychesa, których przedmiotem były pisma trzech nauczycieli Kościoła syryjskiego – Teodora z Mopsuet, Teodoreta z Cyrusa i Wierzby z Edessy , w którym wyraźnie wyrażono błędy Nestoriańskie. Sobór potępił wszystkie trzy pisma i samego Teodora z Mopsuet jako zatwardziałego. W soborze wzięło udział 165 biskupów. Szósty Sobór Ekumeniczny został zwołany w 630 roku w Konstantynopolu pod rządami cesarza Konstantyna Pogonatesa przeciwko fałszywym naukom monotelistycznych heretyków, którzy uznawali tylko jedną wolę Bożą w Jezusie Chrystusie. Sobór potępił i odrzucił herezję Monotelitów. W soborze wzięło udział 170 biskupów. Siódmy Sobór Ekumeniczny został zwołany w 787 r. w Nicei za cesarzowej Ireny przeciwko obrazoburczej herezji, która pojawiła się 60 lat przed Soborem za greckiego cesarza Leona Izauryjczyka. Sobór potępił i odrzucił herezję obrazoburczą i postanowił – wierzyć i zaopatrywać w święte świątynie, wraz z wizerunkiem Świętego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego oraz świętymi ikonami. Na tym Soborze ustanowiono święto Triumfu Prawosławia, które obchodzone jest w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu. W Radzie wzięło udział 367 ojców. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

Siódmy Sobór Ekumeniczny w 787 kończy erę Soborów Ekumenicznych.

Teraz nowa szczyt RKP planuje zwołać nową VIII Radę Ekumeniczną w Stambule 16 czerwca 2016 r. Doszło już do spotkania Papieża ze zwierzchnikiem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, co samo w sobie jest już elementem ekumenizmu.Co na ten temat mówią proroctwa, a o tej katedrze jest ich mnóstwo; nazywają go wilkiem, antychrystem itp. „Ósmy Sobór będzie bezbożny. Antychryst nie pozwoli ci śpiewać „Wierzę”. Ptak przeleci, rozkaże jej: „Do moich stóp”, ona, nie rozbijając muru, spadnie mu do stóp. A wtedy wielu natychmiast się mu pokłoni, ale nie wszyscy. Wielu prawosławnych księży ukłoni się, gdy zobaczą cud. Na ósmej radzie wokół niego pojawi się tęcza. Okaże także swoją siłę i wtedy wielu będzie mu się kłaniać. A kto z kapłanów nie odda pokłonu, natychmiast go zabije. Arcykapłan Nikołaj Ragozin.

„Ósmy Sobór Ekumeniczny nie będzie już prawosławny, Antychryst będzie w nim potajemnie uczestniczył. W Świętym Synodzie będzie tylko trzech prawosławnych (biskupów), reszta spotka się z Antychrystem z wyciągniętymi ramionami” – opat Guriy.

„Planowany jest ósmy sobór ekumeniczny. Jeśli tak się stanie, to po katedrze nie będzie już można chodzić do kościołów, łaska odejdzie. Jeśli sobór się odbędzie, Chiny zaatakują Rosję…” Starszy Adrian.

„Nadchodzą czasy ostateczne. Już niedługo odbędzie się Sobór Ekumeniczny pod nazwą „Święty”. Ale będzie to ten sam „ósmy sobór, który będzie zgromadzeniem bezbożnych”. Na nim wszystkie wiary zjednoczą się w jedną. Wtedy wszystkie stanowiska zostaną zniesione, monastycyzm zostanie całkowicie zniszczony, biskupi zostaną poślubieni. W Kościele Powszechnym zostanie wprowadzony kalendarz biuletynów. Bądź ostrożny. Starajcie się odwiedzać świątynie Boga, póki jeszcze są nasze. Już niedługo nie będzie można tam pojechać, wszystko się zmieni. Zobaczą to tylko nieliczni. Ludzie będą zmuszeni chodzić do kościoła, ale my nie będziemy musieli tam chodzić w żadnych okolicznościach. Błagam, wytrwajcie w wierze prawosławnej do końca swoich dni i bądźcie zbawieni!” Wielebny Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

„...wkrótce wszystkie /religie/ zjednoczą się... ...przed końcem, ale nie przed końcem. To raczej początek. Początek nieodwracalności, zacznie się odliczanie. A jeśli nazwiesz to końcem, to końcem biegu zwykłego porządku świata. http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Jeżeli Sobór Panortodoksyjny się odbędzie, a bez posła RKP nie może się odbyć, to… na ortodoksów zostanie nałożona najsurowsza kara!

Dlatego nie raz pisałem o możliwej III wojnie światowej, ataku Chin na Rosję itp., odkąd proroctwa zaczęły się spełniać. I tak powołano VIII Radę Książkową na ten rok 2016. Bóg ma już (będzie miał) powód, aby ukarać prawosławnych powszechnym smutkiem.

1. Przyczyny reformy Kościoła

Centralizacja państwa rosyjskiego wymagała ujednolicenia przepisów i obrzędów kościelnych. Już w XVI wieku. Ustalono jednolity ogólnorosyjski zbiór świętych. Jednakże w księgach liturgicznych pozostały znaczne rozbieżności, często spowodowane błędami skrybów. Eliminacja tych różnic stała się jednym z celów postawionych w latach 40-tych. XVII wiek w Moskwie krąg „zelotów starożytnej pobożności”, w skład którego wchodzili wybitni przedstawiciele duchowieństwa. Starał się także poprawić moralność duchowieństwa.

Rozpowszechnienie druku umożliwiło ustalenie jednolitości tekstów, jednak najpierw trzeba było zdecydować, które modele należy wprowadzić.

Decydującą rolę w rozwiązaniu tej kwestii odegrały względy polityczne. Pragnienie uczynienia Moskwy („Trzeciego Rzymu”) centrum światowego prawosławia wymagało zbliżenia z prawosławiem greckim. Jednakże duchowieństwo greckie nalegało na korygowanie rosyjskich ksiąg i obrzędów kościelnych na wzór grecki.

Od czasu wprowadzenia prawosławia na Rusi Kościół grecki przeszedł szereg reform i znacznie różnił się od starożytnych modeli bizantyjskich i rosyjskich. Dlatego część duchowieństwa rosyjskiego, na czele z „zelotami starożytnej pobożności”, sprzeciwiła się proponowanym reformom. Jednak patriarcha Nikon, licząc na wsparcie Aleksieja Michajłowicza, zdecydowanie przeprowadził zaplanowane reformy.

2. Patriarcha Nikon

Nikon pochodzi z rodziny mordowskiej chłopki Miny, na świecie – Nikity Minina. Patriarchą został w 1652 r. Nikon, wyróżniający się nieugiętym, zdecydowanym charakterem, wywarł ogromny wpływ na Aleksieja Michajłowicza, który nazwał go swoim „sobinowym (szczególnym) przyjacielem”.

Do najważniejszych zmian obrzędowych należały: chrzest nie dwoma, ale trzema palcami, zastąpienie pokłonu talią, trzykrotne zamiast podwójnego śpiewania „Alleluja”, przemieszczanie się wiernych w kościele obok ołtarza, a nie w kierunku słońca, ale pod jego kątem. Imię Chrystusa zaczęto pisać inaczej - „Jezus” zamiast „Jezus”. Wprowadzono pewne zmiany w zasadach kultu i malowania ikon. Wszystkie książki i ikony malowane według starych wzorów miały zostać zniszczone.

4. Reakcja na reformę

Dla wierzących było to poważne odejście od tradycyjnego kanonu. Przecież modlitwa wypowiedziana niezgodnie z przepisami jest nie tylko nieskuteczna – jest bluźniercza! Najbardziej zawziętymi i konsekwentnymi przeciwnikami Nikona byli „fanatyści starożytnej pobożności” (wcześniej do tego kręgu należał sam patriarcha). Zarzucano mu, że wprowadził „latynizm”, gdyż Kościół grecki od czasów unii florenckiej w 1439 r. uchodził w Rosji za „zepsuty”. Co więcej, greckie księgi liturgiczne drukowano nie w tureckim Konstantynopolu, lecz w katolickiej Wenecji.

5. Pojawienie się rozłamu

Przeciwnicy Nikona – „staroobrzędowcy” – nie chcieli uznać reform, które przeprowadził. Na soborach kościelnych w latach 1654 i 1656. Przeciwnicy Nikona zostali oskarżeni o schizmę, ekskomunikowani i wygnani.

Najwybitniejszym zwolennikiem schizmy był arcykapłan Avvakum, utalentowany publicysta i kaznodzieja. Były nadworny ksiądz, członek kręgu „zelotów starożytnej pobożności”, przeżył trudne wygnanie, cierpienia, śmierć dzieci, nie porzucił jednak fanatycznego sprzeciwu wobec „nikoniizmu” i jego obrońcy – króla. Po 14 latach więzienia w „ziemnym więzieniu” Avvakum został spalony żywcem za „bluźnierstwo przeciwko domowi królewskiemu”. Napisane przez niego „Życie” Avvakuma stało się najsłynniejszym dziełem literatury Stora-Rite.

6. Staroobrzędowcy

Sobór kościelny z lat 1666/1667 przeklął staroobrzędowców. Rozpoczęły się ostre prześladowania dysydentów. Zwolennicy rozłamu ukrywali się w trudno dostępnych lasach północy, w rejonie Wołgi i na Uralu. Tutaj stworzyli skety, kontynuując modlitwę w stary sposób. Często w przypadku zbliżania się królewskich oddziałów karnych organizowali „spalenie” - samospalenie.

Mnisi z klasztoru Sołowieckiego nie zaakceptowali reform Nikona. Do 1676 roku zbuntowany klasztor wytrzymywał oblężenie wojsk carskich. Powstańcy wierząc, że Aleksiej Michajłowicz został sługą Antychrysta, porzucili tradycyjną prawosławną modlitwę za cara.

Przyczyny fanatycznego uporu schizmatyków miały swoje korzenie przede wszystkim w ich przekonaniu, że nikonianizm był wytworem szatana. Jednak samo to zaufanie było podsycane pewnymi względami społecznymi.

Wśród schizmatyków było wielu duchownych. Dla zwykłego księdza innowacje oznaczały, że całe życie przeżył nieprawidłowo. Ponadto wielu duchownych było niepiśmiennych i nieprzygotowanych do opanowania nowych ksiąg i zwyczajów. W podziale szeroko uczestniczyli także mieszkańcy Posad i kupcy. Nikon od dawna był w konflikcie z osadami, sprzeciwiając się likwidacji „białych osad” należących do kościoła. Klasztory i stolica patriarchalna zajmowały się handlem i rzemiosłem, co drażniło kupców, którzy uważali, że duchowieństwo bezprawnie wkracza w ich sferę działalności. Dlatego osada łatwo postrzegała wszystko, co pochodziło od patriarchy, jako zło.

Wśród staroobrzędowców byli także przedstawiciele warstw rządzących, na przykład szlachcianka Morozowa i księżniczka Urusowa. Są to jednak wciąż odosobnione przykłady.

Większość schizmatyków stanowili chłopi, którzy wyjechali do sketes nie tylko za właściwą wiarę, ale także za wolność, od rekwizycji pańskich i zakonnych.

Naturalnie, subiektywnie, każdy staroobrzędowiec widział powody swojego odejścia od schizmy wyłącznie w odrzuceniu „herezji Nikona”.

Wśród schizmatyków nie było biskupów. Nie było nikogo, kto mógłby wyświęcać nowych księży. W tej sytuacji część staroobrzędowców uciekła się do „ponownego chrztu” księży nikońskich, którzy popadli w schizmę, inni zaś całkowicie porzucili duchowieństwo. Społeczność takich „bezkapłańskich” schizmatyków była prowadzona przez „mentorów” lub „uczniów” – najbardziej zorientowanych w Piśmie Świętym. Zewnętrznie „bezkapłański” nurt schizmy przypominał protestantyzm. Podobieństwo to jest jednak iluzoryczne. Protestanci z zasady odrzucali kapłaństwo, wierząc, że człowiek nie potrzebuje pośrednika w jedności z Bogiem. Schizmatycy natomiast, w sytuacji przypadkowej, siłą i siłą odrzucili kapłaństwo i hierarchię kościelną.

Ideologia rozłamu, oparta na odrzuceniu wszystkiego, co nowe, zasadniczym odrzuceniu wszelkich obcych wpływów, świeckiej edukacji, była niezwykle konserwatywna.

7. Konflikt władzy kościelnej i świeckiej. Upadek Nikona

Kwestia stosunków między władzą świecką a kościelną była jedną z najważniejszych w życiu politycznym państwa rosyjskiego w XV-XVII wieku. Ściśle związana była z nim walka Józefitów z nieposiadaczami. W XVI wieku. dominujący nurt józeficki w Kościele rosyjskim porzucił tezę o wyższości władzy kościelnej nad świecką. Po masakrze w Groznym nad metropolitą Filipem podporządkowanie kościoła państwu wydawało się ostateczne. Sytuacja uległa jednak zmianie w czasie Kłopotów. Autorytet władzy królewskiej został zachwiany z powodu obfitości oszustów i serii krzywoprzysięstw. Wzrosła władza Kościoła, za sprawą patriarchy Hermogenesa, który przewodził duchowemu oporowi Polaków i został przez nich zamęczony, stała się najważniejszą siłą jednoczącą. Polityczna rola Kościoła wzrosła jeszcze bardziej za patriarchy Filareta, ojca cara Michała.

Władca Nikon starał się ożywić korelację władzy świeckiej i kościelnej, jaka istniała za Filareta. Nikon argumentował, że kapłaństwo jest wyższe od królestwa, ponieważ reprezentuje Boga, a władza świecka pochodzi od Boga. Aktywnie interweniował w sprawy świeckie.

Stopniowo Aleksiej Michajłowicz zaczął być zmęczony władzą patriarchy. W 1658 roku powstała między nimi przepaść. Król zażądał, aby Nikon nie był już nazywany wielkim władcą. Następnie Nikon oświadczył, że nie chce być patriarchą „w Moskwie” i wyjechał do klasztoru Zmartwychwstania Nowego Jeruzalem nad rzeką. Istra. Miał nadzieję, że król ustąpi, ale się mylił. Wręcz przeciwnie, patriarcha musiał podać się do dymisji, aby można było wybrać nową głowę kościoła. Nikon odpowiedział, że nie odmawia rangi patriarchy i nie chce być patriarchą tylko „w Moskwie”.

Ani car, ani rada kościelna nie mogli usunąć patriarchy. Dopiero w 1666 roku odbył się w Moskwie sobór kościelny z udziałem dwóch patriarchów ekumenicznych – Antiochii i Aleksandrii. Rada poparła cara i pozbawiła Nikona jego patriarchalnej rangi. Nikon był więziony w więzieniu klasztornym, gdzie zmarł w 1681 roku.

Rozwiązanie „sprawy Nikona” na korzyść władz świeckich sprawiło, że Kościół nie mógł już ingerować w sprawy państwa. Od tego czasu rozpoczął się proces podporządkowania Cerkwi państwu, który zakończył się za Piotra I likwidacją patriarchatu, utworzeniem Świętego Synodu na czele z urzędnikiem świeckim i przekształceniem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w państwo kościół.

Na co zwrócić uwagę odpowiadając:

Potrzeba reformy Kościoła w połowie XVII wieku. z punktu widzenia ustalenia jednolitości kultu.

Pragnienie władz świeckich i kościelnych skorygowania ksiąg i obrzędów według wzorów greckich w celu wzmocnienia wiodącej roli państwa moskiewskiego w świecie prawosławnym.

Połączenie motywów społecznych i czysto religijnych w powstaniu staroobrzędowców.

Konserwatywny charakter ideologii rozłamu.

Konfrontacja Nikona z Aleksiejem Michajłowiczem to ostatni otwarty konflikt między kościołem a władzą państwową, po którym pozostaje już tylko kwestia stopnia podporządkowania Kościoła władzom świeckim.

Powstanie Sołowieckie należy omówić także w związku z tematem 26 „Powstania ludowe w Rosji w XVII wieku”.

Tło wydarzenia

Reforma kościelna z XVII wieku, której autorstwo tradycyjnie przypisuje się patriarsze Nikonowi, miała na celu zmianę tradycji rytualnej istniejącej wówczas w Moskwie (północno-wschodnia część Kościoła rosyjskiego) w celu ujednolicenia jej ze współczesną tradycją grecką . W rzeczywistości reforma nie dotyczyła niczego poza rytualną stroną kultu i początkowo spotkała się z aprobatą zarówno samego władcy, jak i najwyższej hierarchii kościelnej.

W trakcie reformy tradycja liturgiczna została zmieniona w następujących punktach:

1. Zakrojone na szeroką skalę „prawo książkowe”, wyrażające się w redagowaniu tekstów Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian w brzmieniu Credo. W słowach o wierze w Syna Bożego „narodził się, nie stworzył”, usunięto zjednoczenie „a”, zaczęto mówić o Królestwie Bożym w przyszłości („końca nie będzie”), a nie w czas teraźniejszy („nie ma końca”), z definicji właściwości Ducha Świętego wyłączone jest słowo „Prawda”. Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono wiele innych innowacji, np. do imienia „Jezus” (pod tytułem „Ic”) dodano kolejną literę - „Jezus”.
2. Zamiana dwupalczastego znaku krzyża na trójpalczasty i zniesienie „rzucania”, czyli małych ukłonów w stronę ziemi.
3. Nikon nakazał, aby procesje religijne odbywały się w przeciwnym kierunku (pod słońce, a nie solenie).
4. Okrzyk „Alleluja” podczas nabożeństwa zaczął być wymawiany nie dwa razy, ale trzy razy.
5. Zmieniono numer prosphora na proscomedii oraz napis pieczęci na prosphora.

Jednak surowość tkwiąca w charakterze Nikona, a także nieprawidłowości proceduralne reformy wywołały niezadowolenie znacznej części duchowieństwa i świeckich. To niezadowolenie było w dużej mierze podsycane osobistą wrogością wobec patriarchy, którego wyróżniała nietolerancja i ambicja.

Mówiąc o osobliwościach religijności Nikona, historyk Nikołaj Kostomarow zauważył:

„Spędzając dziesięć lat jako proboszcz, Nikon mimowolnie nauczył się całej niegrzeczności otaczającego go otoczenia i przeniósł ją ze sobą nawet na tron ​​patriarchalny. Pod tym względem był człowiekiem całkowicie rosyjskim swoich czasów, a jeśli był naprawdę pobożny, to w staroruskim sensie. Pobożność Rosjanina polegała na jak najdokładniejszym wykonywaniu środków zewnętrznych, którym przypisywano symboliczną moc obdarzania łaską Bożą; a pobożność Nikona nie wykraczała daleko poza rytualizm. List uwielbienia prowadzi do zbawienia; dlatego konieczne jest, aby niniejszy list był wyrażony możliwie poprawnie.”

Mając poparcie cara, który nadał mu tytuł „wielkiego władcy”, Nikon prowadził sprawy pośpiesznie, autokratycznie i gwałtownie, żądając natychmiastowego odrzucenia starych obrzędów i dokładnego wykonania nowych. Stare rosyjskie rytuały wyśmiewano z niewłaściwą gwałtownością i surowością; Grekofilia Nikona nie znała granic. Ale wcale nie opierał się na podziwie dla kultury hellenistycznej i dziedzictwa bizantyjskiego, ale na prowincjonalizmie patriarchy, który niespodziewanie wyłonił się ze zwykłych ludzi („od łachmanów do bogactw”) i przejął rolę głowy powszechnego kościoła greckiego .

Co więcej, Nikon wykazał się skandaliczną ignorancją, odrzucając wiedzę naukową i nienawidził „greckiej mądrości”. Na przykład patriarcha pisał do cesarza:

„Chrystus nie nauczył nas ani dialektyki, ani elokwencji, bo retor i filozof nie mogą być chrześcijanami. Jeśli chrześcijanin nie wyczerpie ze swojego myślenia całej zewnętrznej mądrości i całej pamięci filozofów greckich, nie będzie mógł zostać zbawiony. Mądrość jest grecką matką wszystkich przebiegłych dogmatów.

Już podczas intronizacji (obejmowania urzędu patriarchy) Nikon zmusił cara Aleksieja Michajłowicza do obiecania, że ​​nie będzie się wtrącał w sprawy Kościoła. Król i lud przysięgali „być mu posłuszni we wszystkim jako wodzowi i pasterzowi, i najpiękniejszemu ojcu”.

A w przyszłości Nikon wcale nie był nieśmiały w metodach radzenia sobie z przeciwnikami. Na soborze w 1654 r. publicznie pobił, zdarł z siebie płaszcz, a następnie bez decyzji soborowej własnoręcznie pozbawił katedrę i wygnał przeciwnika reformy liturgicznej, biskupa Pawła Kolomenskiego. Następnie został zamordowany w niewyjaśnionych okolicznościach. Współcześni nie bez powodu wierzyli, że to Nikon wysłał zabójców do Pawła.

Przez cały swój patriarchat Nikon nieustannie wyrażał niezadowolenie z ingerencji rządu świeckiego w administrację kościelną. Szczególny protest wywołało przyjęcie Kodeksu soborowego z 1649 r., który umniejszał status duchowieństwa, de facto podporządkowując Kościół państwu. Naruszało to Symfonię Władz – zasadę współpracy władzy świeckiej i duchowej, opisaną przez cesarza bizantyjskiego Justyniana I, którą początkowo car i patriarcha starali się realizować. Przykładowo dochody z majątków klasztornych przekazywane były zakonowi zakonnemu utworzonemu w ramach Kodeksu, tj. Działali już nie na potrzeby Kościoła, ale na rzecz skarbu państwa.

Trudno powiedzieć, co dokładnie stało się główną „przeszkodą” w sporze cara Aleksieja Michajłowicza z patriarchą Nikonem. Dziś wszystkie znane powody wydają się śmieszne i bardziej przypominają konflikt dwójki dzieci w przedszkolu – „nie baw się moimi zabawkami i nie sikaj do mojego garnka!” Ale nie powinniśmy zapominać, że według wielu historyków Aleksiej Michajłowicz był władcą dość postępowym. Jak na swoje czasy dał się poznać jako człowiek wykształcony, w dodatku nieźle wychowany. Być może dojrzały władca był po prostu zmęczony kaprysami i wybrykami patriarchy głupców. W pragnieniu rządzenia państwem Nikon stracił poczucie proporcji: kwestionował decyzje cara i Dumy Bojarskiej, lubił robić publiczne skandale, okazywał jawne nieposłuszeństwo Aleksiejowi Michajłowiczowi i bliskim mu bojarom.

„Widzisz, proszę pana” – niezadowoleni z autokracji patriarchy zwrócili się do Aleksieja Michajłowicza – „że lubił stać wysoko i jeździć szeroko. Ten patriarcha zamiast Ewangelii zarządza trzcinami, zamiast krzyżem - toporami…”

Według jednej wersji, po kolejnej kłótni z patriarchą Aleksiej Michajłowicz zabronił mu „być napisanym jako wielki władca”. Nikon był śmiertelnie urażony. 10 lipca 1658 r., nie wyrzekając się zwierzchnictwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zdjął kaptur patriarchalny i samowolnie wycofał się pieszo do klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jerozolimie, który sam założył w 1656 r. i posiadał w swoim majątku osobistym. Patriarcha miał nadzieję, że król szybko pożałuje swojego zachowania i wezwie go z powrotem, ale tak się nie stało. W 1666 r. Nikon został oficjalnie pozbawiony patriarchatu i monastycyzmu, skazany i zesłany pod ścisłym nadzorem do klasztoru Kirillo-Belozersky. Władza świecka zwyciężyła nad duchową. Staroobrzędowcy myśleli, że ich czas powraca, ale się mylili – ponieważ reforma leżała w pełni w interesie państwa, zaczęto ją przeprowadzać dalej, tylko pod przywództwem króla.

Sobór z lat 1666-1667 zakończył triumf Nikonian i Grekofilów. Sobór unieważnił decyzje soboru stoglawskiego z 1551 r., uznając, że Makariusz wraz z innymi moskiewskimi hierarchami „był głupi w swojej niewiedzy”. To właśnie katedra z lat 1666-1667, przy której wyklinano fanatyków starej moskiewskiej pobożności, zapoczątkowała rosyjską schizmę. Odtąd wszyscy, którzy nie zgadzali się z wprowadzeniem nowych szczegółów wykonywania rytuałów, podlegali ekskomunice z kościoła. Nazywano ich schizmatykami, czyli starowiercami, i byli surowo represjonowani przez władze.

Podział

Tymczasem ruch na rzecz „starej wiary” (staroobrzędowców) rozpoczął się na długo przed Soborem. Powstała jeszcze za patriarchatu Nikona, zaraz po powstaniu „prawych” ksiąg kościelnych i była przede wszystkim oporem wobec metod, którymi patriarcha sadził naukę grecką „z góry”. Jak zauważyło wielu znanych historyków i badaczy (N. Kostomarow, W. Klyuchevsky, A. Kartashev i in.), rozłam w społeczeństwie rosyjskim XVII wieku był w rzeczywistości przeciwstawieniem „ducha” i „inteligencji”, prawdziwej wiary i książkoznawstwo, samoświadomość ludzi i arbitralność państwa.

Świadomość Rosjanina nie była przygotowana na tak drastyczne zmiany w rytuałach, jakie dokonał Kościół pod przywództwem Nikona. Dla zdecydowanej większości ludności kraju przez wiele stuleci wiara chrześcijańska polegała przede wszystkim na stronie rytualnej i wierności tradycjom kościelnym. Sami księża czasami nie rozumieli istoty i pierwotnych przyczyn przeprowadzanej reformy i oczywiście nikt nie zadał sobie trudu, aby im cokolwiek wyjaśnić. I czy można było wyjaśnić istotę zmian szerokim masom, skoro samo duchowieństwo na wsi nie posiadało dużej umiejętności czytania i pisania, będąc ciałem i krwią z krwi tych samych chłopów? Nie było w ogóle celowej propagandy nowych idei.

Dlatego klasy niższe spotkały się z innowacjami z wrogością. Często nie rozdawano starych ksiąg, lecz je ukrywano. Chłopi uciekli z rodzinami do lasów, ukrywając się przed „wiadomościami” Nikona. Czasami miejscowi parafianie nie oddawali starych ksiąg, więc w niektórych miejscach używali siły, dochodziło do bójek, które kończyły się nie tylko obrażeniami czy siniakami, ale także morderstwami. Do pogorszenia sytuacji przyczynili się naukowcy „spravshchiki”, którzy czasami doskonale znali język grecki, ale nie mówili wystarczająco dobrze po rosyjsku. Zamiast gramatycznie poprawiać stary tekst, dali nowe tłumaczenia z języka greckiego, nieco odmienne od starych, zwiększając i tak już silną irytację wśród mas chłopskich.

Patriarcha Konstantynopola Paisios zwrócił się do Nikona ze specjalnym przesłaniem, w którym aprobując reformę przeprowadzoną na Rusi, wezwał patriarchę moskiewskiego do złagodzenia środków w stosunku do osób, które nie chcą teraz zaakceptować „noviny”.

Nawet Paisius zgodził się na istnienie na niektórych obszarach i regionach lokalnych cech kultu, gdyby tylko wiara była jedna i ta sama. Jednak w Konstantynopolu nie rozumieli głównej cechy narodu rosyjskiego: jeśli zabronisz (lub pozwolisz) - wszystko i wszyscy będą pewni. Władcy losów w historii naszego kraju bardzo, bardzo rzadko spotykali się z zasadą „złotego środka”.

Początkowy sprzeciw wobec Nikona i jego „innowacji” rozwinął się wśród hierarchów kościelnych i bojarów bliskich dworowi. „Staroobrzędowcami” kierowali biskup Paweł Kołomna i Kashirski. Został publicznie pobity przez Nikona na soborze w 1654 r. I zesłany do klasztoru Paleostrowskiego. Po wygnaniu i śmierci biskupa Kołomnego na czele ruchu „starej wiary” stało kilku duchownych: arcykapłani Avvakum, Loggin z Murom i Daniił Kostroma, ks. Łazar Romanowski, ks. Nikita Dobrynin, nazywany Pustosvyat i inni. świeckie środowisko, bojar Feodosia Morozova i jej siostra Evdokia Urusova - bliscy krewni samej cesarzowej.

Awwakum Pietrow

Arcykapłan Awwakum Pietrow (Awwakum Pietrowicz Kondratyew), niegdyś przyjaciel przyszłego patriarchy Nikona, uważany jest za jednego z najzdolniejszych „przywódców” ruchu schizmatyckiego. Podobnie jak Nikon, Avvakum wywodził się z „niższych klas” ludu. Początkowo był proboszczem we wsi Łopatice, rejon Makaryewski, obwód Niżny Nowogród, następnie archiprezbiterem w Juriewcu-Powolskim. Już tutaj Avvakum pokazał swój rygoryzm, który nie znał najmniejszego ustępstwa, co później uczyniło całe jego życie łańcuchem czystej udręki i prześladowań. Aktywna nietolerancja księdza wobec wszelkich odstępstw od kanonów wiary prawosławnej niejednokrotnie doprowadzała go do konfliktów z miejscową władzą świecką i owczarnią. Zmusiła także Awwakuma do ucieczki, opuszczenia parafii, do szukania ochrony w Moskwie wraz ze swoimi przyjaciółmi bliskimi dworowi: arcykapłanem katedry kazańskiej Iwanem Neronowem, spowiednikiem królewskim Stefanem Wonifatiewem i samym patriarchą Nikonem. W 1653 r. Awwakum, który brał udział w zbieraniu ksiąg duchowych, pokłócił się z Nikonem i stał się jedną z pierwszych ofiar reformy nikońskiej. Patriarcha, używając przemocy, próbował zmusić arcykapłana do zaakceptowania jego rytualnych innowacji, ale ten odmówił. Postacie Nikona i jego przeciwnika Avvakuma były pod wieloma względami podobne. Ostrość i nietolerancja, z jaką patriarcha walczył o swoje inicjatywy reformatorskie, zderzyły się z tą samą nietolerancją wobec wszystkiego, co „nowe” w osobie swego przeciwnika. Patriarcha chciał obciąć nieposłusznego duchownego, ale królowa stanęła w obronie Avvakuma. Sprawa zakończyła się wygnaniem arcykapłana do Tobolska.

W Tobolsku powtórzyła się ta sama historia, co w Łopaticach i Juriewcu-Powolskim: Awwakum ponownie popadł w konflikt z lokalnymi władzami i trzodą. Publicznie odrzucając reformę kościoła Nikona, Avvakum zyskał sławę jako „wojownik nie do pojednania” i duchowy przywódca wszystkich, którzy nie zgadzali się z innowacjami Nikona.

Po utracie wpływów Nikona Awwakum wrócił do Moskwy, zbliżył się do dworu i był traktowany życzliwie przez samego władcę w każdy możliwy sposób. Ale wkrótce Aleksiej Michajłowicz zdał sobie sprawę, że arcykapłan wcale nie był osobistym wrogiem obalonego patriarchy. Awwakum był zasadniczym przeciwnikiem reformy kościelnej, a co za tym idzie przeciwnikiem władzy i państwa w tej kwestii. W 1664 r. arcykapłan skierował do cara ostrą petycję, w której usilnie domagał się ograniczenia reformy kościoła i powrotu do dawnej tradycji rytualnej. W tym celu został zesłany do Mizen, gdzie przebywał przez półtora roku, kontynuując głoszenie i wspierając swoich zwolenników rozproszonych po całej Rosji. W swoich listach Awwakum nazywał siebie „niewolnikiem i posłańcem Jezusa Chrystusa”, „protosinglem Kościoła rosyjskiego”.

Spalenie arcykapłana Avvakuma ikona starego wierzącego

W 1666 roku Awwakuma sprowadzono do Moskwy, gdzie 13 (23) maja po daremnych nawoływaniach na soborze, który zebrał się w celu osądzenia Nikona, został pocięty i „przeklęty” w katedrze Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny podczas mszy św. W odpowiedzi arcykapłan natychmiast oświadczył, że sam nakłada klątwę na wszystkich biskupów wyznających obrządek nikoński. Następnie rozebranego arcykapłana zabrano do klasztoru Pafnutiew i tam „zamknięty w ciemnym namiocie, przykuty łańcuchami, przetrzymywali go przez rok bez odrobiny”.

Zdetronizowanie Awwakuma spotkało się z wielkim oburzeniem wśród ludu, w wielu domach bojarów, a nawet na dworze, gdzie wstawiająca się za nim caryca w dniu jego usunięcia ze stanowiska wdała się w „wielką niezgodę” z carem.

Awwakum ponownie dał się przekonać przed wschodnimi patriarchami w klasztorze Chudov („jesteś uparty; cała nasza Palestyna, Serbowie, Albańczycy, Wołosi, Rzymianie i Lachowie, wszyscy są skrzyżowani trzema palcami; jeden z nich stoi na swoim uporze i krzyżuje się dwoma palcami; to nie przystoi”), ale stanowczo upierał się przy swoim.

W tym czasie stracono jego współpracowników. Awwakum został ukarany biczem i zesłany do Pustozerska nad Peczorą. Jednocześnie nie odcięli mu języka, jak Łazar i Epifaniusz, z którymi on i Nicefor, arcykapłan Simbirska, zostali zesłani do Pustozerska.

Przez 14 lat siedział o chlebie i wodzie w ziemnym więzieniu w Pustozersku, kontynuując kazanie, wysyłając listy i wiadomości. Wreszcie jego ostry list do cara Fiodora Aleksiejewicza, w którym skrytykował Aleksieja Michajłowicza i zbeształ patriarchę Joachima, zadecydował o losie zarówno jego, jak i jego towarzyszy: wszyscy zostali spaleni w Pustozersku.

W większości kościołów i wspólnot staroobrzędowców Avvakum jest czczony jako święty męczennik i spowiednik. W 1916 r. Kościół starowierców Porozumienia Biełokrynickiego kanonizował Awwakuma jako świętego.

Siedziba Sołowieckiego

Na soborze kościelnym w latach 1666–1667 jeden z przywódców schizmatyków sołowieckich, Nikandr, wybrał inny sposób postępowania niż Awwakum. Udawał, że zgadza się z decyzjami soboru i otrzymał pozwolenie na powrót do klasztoru. Jednak po powrocie zrzucił klobuk grecki, nałożył ponownie rosyjski i został głową braci zakonnych. Do cara wysłano słynną „Petycję Sołowską”, wyjaśniającą credo starej wiary. W innej petycji mnisi rzucili bezpośrednie wyzwanie władzom świeckim: „Rozkaż, panie, przyślij nam swój królewski miecz i przenieś nas z tego buntowniczego życia do tego spokojnego i wiecznego życia”.

S. M. Sołowjow napisał: "Mnisi rzucali wyzwanie władzom światowym do ciężkiej walki, przedstawiając się jako bezbronne ofiary, bez oporu pochylając głowy pod królewskim mieczem. Kiedy jednak w 1668 r. prawnik Ignacy Wołochow pojawił się pod murami klasztoru ze stu łucznikami, zamiast pokornie pochylając głowę pod mieczem, spotkał się ze strzałami. Niewielki oddział, taki jak Wołochow, nie był w stanie pokonać oblężonego, który miał mocne mury, mnóstwo zapasów, 90 dział. "

„Siedziba Sołowska” (oblężenie klasztoru przez wojska rządowe) ciągnęła się osiem lat (1668 - 1676). Początkowo władze nie mogły wysłać dużych sił nad Morze Białe ze względu na ruch Stenki Razina. Po stłumieniu buntu pod murami klasztoru Sołowieckiego pojawił się duży oddział łuczników i rozpoczął się ostrzał klasztoru. Oblężeni odpowiedzieli celnymi strzałami, a opat Nikandr pokropił armaty wodą święconą i powiedział: „Moje matki, Galanoczki! W Tobie nasza nadzieja, Ty nas obronisz!”

Jednak w oblężonym klasztorze wkrótce doszło do nieporozumień między umiarkowanymi a zwolennikami zdecydowanych działań. Większość mnichów liczyła na pojednanie z władzą królewską. Mniejszość pod przewodnictwem Nikandra oraz świeccy „Bałcy” na czele z centurionami Woroninem i Samką domagali się, „aby wielki władca odłożył na bok pobożność”, a o samym królu mówiono takie słowa, że ​​„nie tylko pisać, ale także myślenie jest okropne.” W klasztorze przestali spowiadać, przyjmować komunię, odmawiali uznania księży. Te nieporozumienia z góry przesądziły o upadku klasztoru Sołowieckiego. Łucznikom nie udało się go zdobyć szturmem, ale zbiegły mnich Teoktysta pokazał im dziurę w murze, zablokowaną kamieniami. W nocy 22 stycznia 1676 roku podczas silnej śnieżycy łucznicy rozebrali kamienie i weszli do klasztoru. W nierównej walce polegli obrońcy klasztoru. Część podżegaczy powstania została stracona, część zesłano na wygnanie.

Wyniki

Bezpośrednią przyczyną schizmy była reforma księgi i drobne zmiany w niektórych obrzędach. Prawdziwe, poważne przyczyny leżą jednak znacznie głębiej, zakorzenione w podstawach rosyjskiej samoświadomości religijnej, a także w podstawach kształtujących się relacji pomiędzy społeczeństwem, państwem i Cerkwią prawosławną.

W historiografii rosyjskiej, poświęconej wydarzeniom rosyjskim drugiej połowy XVII wieku, nie było jednoznacznej opinii ani o przyczynach, ani o skutkach i konsekwencjach takiego zjawiska, jak schizma. Historycy Kościoła (A. Kartashev i inni) główną przyczynę tego zjawiska upatrują w polityce i działaniach samego patriarchy Nikona. Fakt, że Nikon wykorzystał reformę Kościoła przede wszystkim do wzmocnienia własnej władzy, ich zdaniem doprowadził do konfliktu między kościołem a państwem. Konflikt ten najpierw doprowadził do konfrontacji patriarchy z monarchą, a następnie, po usunięciu Nikona, podzielił całe społeczeństwo na dwa walczące obozy.

Metody przeprowadzenia reformy Kościoła spotkały się z jawnym odrzuceniem mas i większości duchowieństwa.

Aby wyeliminować niepokoje, które narosły w kraju, zwołano sobór w latach 1666–1667. Rada ta potępiła samego Nikona, ale uznała jego reformy, ponieważ. odpowiadały one wówczas celom i założeniom państwa. Ten sam Sobór z lat 1666-1667 zwoływał na swoje posiedzenia głównych propagatorów schizmy i przeklinał ich wierzenia jako „obce duchowemu rozumowi i zdrowemu rozsądkowi”. Niektórzy schizmatycy byli posłuszni nawoływaniom Kościoła i żałowali za swoje błędy. Inni pozostali bezkompromisowi. Decyzja soboru, który w 1667 roku składał przysięgę na tych, którzy przez trzymanie się nieskorygowanych ksiąg i rzekomo starych zwyczajów, są przeciwnikami Kościoła, zdecydowanie oddzieliła wyznawców tych błędów od trzody kościelnej, skutecznie umieszczając te osoby poza prawem.

Schizma na długo zakłóciła życie państwowe Rusi. Przez osiem lat (1668–1676) trwało oblężenie klasztoru Sołowieckiego. Sześć lat później w samej Moskwie wybuchł bunt schizmatycki, gdzie łucznicy pod dowództwem księcia Chowanskiego stanęli po stronie staroobrzędowców. Debata na temat wiary, na prośbę rebeliantów, odbyła się na Kremlu w obecności władczyni Zofii Aleksiejewnej i patriarchy. Łucznicy jednak stanęli po stronie schizmatyków tylko przez jeden dzień. Już następnego ranka skazali księżniczkę winę i przekazali podżegaczy. Nikita Pustosvyat i książę Chovansky, przywódca buntowniczych wobec popu staroobrzędowców, zostali straceni za spisek mający na celu wzniecenie nowej schizmatyckiej rewolty.

Na tym kończą się bezpośrednie skutki polityczne schizmy, chociaż problemy schizmatyckie wybuchają tu i ówdzie przez długi czas – na rozległych obszarach rosyjskiej ziemi. Rozłam przestaje być czynnikiem w życiu politycznym kraju, ale jako duchowa rana, która się nie goi, pozostawia ślad w całym życiu Rosji.

Konfrontacja „ducha” ze „zdrowym rozsądkiem” kończy się na korzyść tego ostatniego już na początku nowego XVIII wieku. Wypędzenie schizmatyków w gęste lasy, kult Kościoła przed państwem, zrównanie jego roli w dobie reform Piotrowych ostatecznie doprowadziło do tego, że Kościół za Piotra I stał się jedynie instytucją państwową (jedną z uczelni ). W XIX w. całkowicie utraciła wpływ na społeczeństwo wykształcone, kompromitując się jednocześnie w oczach szerokich mas ludowych. Rozłam między Kościołem a społeczeństwem pogłębiał się coraz bardziej, powodując pojawienie się licznych sekt i ruchów religijnych nawołujących do odrzucenia tradycyjnego prawosławia. L.N. Tołstoj, jeden z najbardziej postępowych myślicieli swoich czasów, stworzył własne nauczanie, które zyskało wielu zwolenników („Tołstoj”), którzy odrzucili kościół i całą rytualną stronę kultu. W XX wieku całkowita przebudowa świadomości społecznej i rozbiórka starej machiny państwowej, do której w ten czy inny sposób należała Cerkiew prawosławna, doprowadziła do represji i prześladowań duchowieństwa, powszechnego niszczenia kościołów, umożliwiła krwawe bachanalia wojującego „ateizmu” epoki sowieckiej…

Tradycje głęboko wplecione w życie ludzi są szczególnie trudne do wykorzenienia. Naród rosyjski bardzo nerwowo przyjął ten rozłam i gdyby nie wola polityczna ówczesnych przywódców, nadal bylibyśmy ochrzczeni dwoma palcami. W imię pozornie formalnych drobiazgów wysocy rangą ludzie szli na śmierć. Tak Feodosy Morozow zapłacił życiem, a niektórzy nadal nie akceptują zmian Nikona, co spowodowało rozłam w Cerkwi prawosławnej. Tacy ludzie prowadzą szczególny sposób życia i nazywani są Staroobrzędowcami. Co przywódca religijny Nikon postanowił zmienić?

Rozłam w Rosji powstał w umysłach jej ideologów na długo przed jego faktycznym wystąpieniem. Pod koniec XVII wieku państwo rosyjskie wzmocniło się, zaczęto zapominać o okropnościach Czasu Kłopotów. Konstantynopol upadł w XV wieku. okazał się prorokiem. Pisał, że Moskwa powinna stać się „trzecim Rzymem”. Wydawałoby się, że przepowiednia się spełnia. Umysły najwyższych osobistości religijnych zostały urzeczone ideą teokracji. Na wzór Bizancjum chcieli podporządkować państwo Kościołowi. Jednak w Rosji, jak zawsze, nie obyło się bez skrajności. O ile w Bizancjum państwo formalnie nie zależało od Kościoła, o tyle w Rosji Nikonowi przyznano tytuł „wielkiego władcy”, który do tej pory był nadawany tylko królom. Patriarcha dążył do stworzenia modelu charakterystycznego dla katolicyzmu, w którym przywódca religijny miałby większe znaczenie niż świecki. W Bizancjum władze po prostu wyraziły swoje podporządkowanie interesom wiary i jej ideałom.

W czasie, gdy schizma w Kościele rosyjskim dopiero zaczynała się kształtować, religia była w bardzo dużej sile. były bardzo pompatyczne i uroczyste. Nikon planował jednak wiele zmienić w nabożeństwach i modlitwach, wzorując się na kościołach wschodnich. Problem w tym, że ekspertami byli ludzie o różnych przekonaniach. Dlatego rezultatem były bardzo poważne rozbieżności dotyczące sposobu modlitwy i poprawiania starych ksiąg. Drugi problem polegał na tym, że nie używano starożytnych ksiąg greckich, ale stosunkowo nowe.

Największe zmiany zaszły w części ceremonialnej. Na Rusi przyzwyczajono się do znaku dwupalczastego, który symbolicznie odzwierciedlał ludzką i boską naturę Chrystusa. Znak trzech palców był równie starożytny, ale bardziej charakterystyczny dla kultu w kościołach wschodnich. Świadczyło to o znaczeniu Trójcy. Przed reformą uważano to za opcję, po reformie stało się obowiązkowe dla wszystkich.

Jednak Nikon nie poprzestał na tej zmianie. Wcześniej procesja odbywała się zgodnie ze słońcem, a po reformie normą stało się coś odwrotnego, to znaczy trzeba było chodzić pod słońce. Zmieniła się liczba prosfor, na których sprawowano liturgię: zamiast siedmiu użyto pięciu. Zmieniono także tekst, usunięto z niego niektóre słowa, których nie było w wersji greckiej.

Niektórzy porównują Nikona, który wywołał rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, do Piotra Wielkiego. Tylko Peter wziął za wzór wszystko, co zachodnie, a Nikon wziął wszystko, co greckie. Cechą wspólną obu postaci historycznych była jednak bezkompromisowość. Jednak schizma Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, jak każda rewolucja, zniszczyła jego ojca. został oskarżony o okrucieństwo i arbitralność, pozbawiony stanowiska, a nawet zesłany. Jednak same reformy zostały zatwierdzone w latach 1666–1667, kiedy zdecydowano się zdetronizować Nikona.

Osoby, które porzuciły reformę, zaczęły opuszczać swoich prześladowców i żyć w izolowanych społecznościach, nie dopuszczając do małżeństw z „Nikonianami”. Żyli bardzo dobrze pod względem materialnym, ponieważ byli przeciwni złym nawykom i rozrywkom. Są najbardziej ortodoksyjni ze wszystkich ortodoksów. Protest przeciwko reformom wyrazili nie tylko świeccy, ale także cały klasztor – Sołowiecki. W rezultacie klasztor został zdobyty przy pomocy zdrajcy, a rebelianci zostali w większości zniszczeni fizycznie.

Staroobrzędowcy byli prześladowani i to bardzo okrutnie. Jeśli do ich społeczności wysyłano armię, ludzie często zamykali się w kościołach – a sprawa kończyła się samospaleniem. Wielu, aby nie zdradzić wiary, utonęło. Niektórzy zagłodzili się na śmierć, wierząc, że nie są samobójcami, ale męczennikami. Skala prześladowań przypominała zachodnią inkwizycję.

Czy warto było cierpieć za niezmienność obrzędu? Nie chodziło tylko o formę, ale i o treść. Schizmatycy bronili szczególnego sposobu rozwoju religijnego Rosji i dlatego przynajmniej zasługują na szacunek.