Edukacja etnokulturowa: istota, funkcje, koncepcje i aspekt społeczny. Potrzeby etnokulturowe w zakresie nowoczesnej edukacji Edukacja etnokulturowa w szkolnictwie wyższym

Edukacja etnokulturowa Edukacja etnokulturowa i etnoartystyczna jest procesem pedagogicznie zorganizowanego i kontrolowanego wejścia osoby do kultury zachowującej cechy etniczne w celu zachowania i rozwoju osobowości i samej kultury. n. Sukces procesu edukacyjnego zależy w dużej mierze od metod nauczania. n. Metoda nauczania jest drogą do osiągnięcia pożądanego rezultatu, drogą do osiągnięcia celu. W zależności od postawionych zadań rozróżnia się metody werbalno-wizualne, praktyczne, reprodukcyjne i produktywne, problemowe, heurystyczne itp. Techniki metodologiczne są częścią metody, zapewniają motywację, stabilność zapamiętywania, aktywność umysłową i twórczą, zainteresowanie tematem itp.

Edukacja artystyczna to proces przyswajania wiedzy i umiejętności z zakresu sztuki w określonym systemie. Efektem jest przygotowanie studenta do zawodu zawodowej twórczości artystycznej. Edukacja etno-artystyczna obejmuje badanie i rozwój folkloru. Edukacja artystyczna to także system kształcenia wykwalifikowanych specjalistów wszystkich rodzajów sztuk plastycznych oraz krytyków sztuki. Prowadzi szkolenia dla artystów o kwalifikacjach wyższych i średnich. System edukacji artystycznej obejmuje: szkoły wyższe (akademie, uniwersytety, instytuty), średnie profilowane (szkoły artystyczne, szkoły artystyczne), a także dziecięce szkoły artystyczne.

Edukacja etniczno-artystyczna Echo – obejmuje trzy komponenty: 1. Propedeutyka to przestrzeń etnokulturowa tworzona w rodzinie, w placówkach wychowania przedszkolnego, gdzie następuje pierwsze zapoznanie się z historią ludzi, ich kulturą, obrazami narodowymi, obrzędami i obyczajami przeprowadzone. 2. Podstawowe edukacyjne kształcenie etno-artystyczne placówek kształcenia ogólnego i zawodowego. Forma instytucjonalna ECHO. 3. Działalność prowadzą instytucje systemu dokształcania, sfery społeczno-kulturalnej, ośrodki twórczości.

Metody W edukacji etno-artystycznej dzieci w wieku szkolnym stosuje się następujące metody: Metoda przywracania (restaurowania) informacji etnokulturowej pozwala odtworzyć ducha kultury ludowej, jej wizerunki, poczuć ich oryginalność, spróbować zinterpretować własne wrażenia, znaleźć właściwe słowa. Korzystanie z fikcji pomaga wybrać niezbędne techniki pracy z dziećmi. Metoda obserwacji zjawisk kulturowych (święta, festyny, zabawy), przedmiotów gospodarstwa domowego, dzieł sztuki. Obserwacja pomaga dostrzec warstwę etnokulturową w dziełach sztuki, w życiu codziennym; zwróć uwagę na szczególne, szczególne; dostrzegać oryginalność form, kolorów, ornamentów, rozumieć NHT. Warunkiem rozwoju myślenia, zainteresowania i chęci „tworzenia” jest motywacja, im młodszy wiek, tym bardziej konkretny problem, zadanie.

Komunikacja Sposób rozmowy. Dzieci mają dużą samodzielność w wyborze metody analizy tekstu: sporządzanie mapy-schematu podróży postaci bajkowych, planu; taśma filmowa; ustne rozumowanie-rozmowa, a także połączenie tych metod. Rozmowa opiera się na pytaniach omawianych na lekcji. Twórcza historia nauczyciela. Wystąpienie nauczyciela powinno być wypełnione poczuciem głębokiego szacunku i życzliwości dla tekstów literackich, tematów oraz materiału wybranego na zajęcia. Dzieci potrzebują różnych rozmów o warunkach io tym, jak żyli nasi przodkowie w różnych czasach, jak pokonywali przeciwności losu, nad czym pracowali… Rozmowy pomagają dzieciom zrozumieć wewnętrzny świat swojego ludu, kształtować wartości patriotyczne, duchowe i moralne.

Zanurzenie w kulturze 1. Sposób nawiązania do oryginału, tj. do pomnika kultury ludowej lub autentycznych dzieł sztuki lub ich ekspozycji (slajdy, filmy, reprodukcje). Pokazowi musi towarzyszyć jednocześnie kompozycja literacka, muzyczna, artystyczna lub teatralna. Szczególnie ważny jest osobisty przykład nauczyciela, jego umiejętność opanowania słowa artystycznego. n. Złożone oddziaływanie sztuki ludowej na dziecko rozwija wyobraźnię, myśl artystyczną, tworzy wyobrażenia narodowe. Złożone oddziaływanie malarstwa, muzyki, poezji, tańca, włączenie przeżyć emocjonalnych w praktyczną pracę z dziećmi daje pozytywne efekty. Zmieniając rosyjską melodię ludową, słowo poetyckie, nauczyciel emocjonalnie dostraja dzieci, tworząc specjalną atmosferę dla twórczej aktywności dziecka. 2. Metoda projektów w edukacji etniczno-artystycznej dzieci w wieku szkolnym Praktyka badawcza jest jedną z najskuteczniejszych dróg rozwoju dziecka, ponieważ najsolidniejszą wiedzą nie są te, których uczy się poprzez uczenie się, ale te, które zdobywa się samodzielnie w przebieg własnych twórczych badań. Przy studiowaniu NHC potrzebna będzie pomoc nauczyciela na różnych etapach działalności naukowej.

Uwarunkowania efektywności zajęć w edukacji i oświeceniu etnokulturowym n Uwzględnienie wieku n Motywacja rodziców cech odbiorców n Uwzględnienie stopnia integracji ludzi w kulturę n Uwzględnienie poziomu znajomości języka zajęć wśród uczniów n Motywowanie dzieci n Poziom zaawansowania w zakresie materiału nauczyciela n Zabawa, możliwość wprowadzenia kultury w praktyce

Wybór tematu Temat powinien być ciekawy, ekscytujący i wykonalny, jego rozwiązanie powinno przynieść realne korzyści uczestnikom projektu. Motyw powinien być oryginalny, potrzebuje elementu zaskoczenia i niezwykłości. Hipotezy pojawiają się jako możliwe rozwiązania problemu. Gromadzenie materiału etnograficznego polega na gromadzeniu zapisów i ich analizie. Wyniki badań mogą być przygotowane w formie raportu, filmu wideo, raportu, kolekcji, albumu. Nowe formy organizacji aktywności poznawczej i twórczej dzieci w edukacji etno-artystycznej Konferencja dla dzieci. Obecnie szkolne konferencje odbywają się w ramach działalności utworzonych w placówkach oświatowych Oddziałów Dziecięcych Katedry UNESCO. Oddział dziecięcy Katedry UNESCO to nowa, obiecująca, zabawna, społecznie istotna forma organizacji etno-artu. edukacja dzieci na zasadzie interakcji szkoły i uczelni. Celem Departamentu Dzieci Katedry UNESCO jest zjednoczenie wysiłków nauczycieli i uczniów w rozwoju i zachowaniu dziedzictwa kulturowego narodów Rosji i świata.

Metodologia nr. Efekty działalności twórczej opracowywane są w formie abstraktów, stoisk, którym towarzyszy pokaz twórczy. Metodologiczną podstawą idei edukacji etnokulturowej są prace i idee rosyjskich filozofów, którzy podkreślali szczególne cechy duchowości narodu rosyjskiego (Słowianie A.S. Chomiakow, I.V. Kireevsky), podkreślali kolegialność (N.A. Berdyaev, V.S. Soloviev, Bułhakow SN). )

Filozofowie o kulturze ludowej rz. Powrót do życia Jego „narodowych duchowych prawdziwych wartości twarzy”. Ilyin zdefiniował NHT jako kulturę narodową, „żywą kulturę, dzięki której psychologia historyczna”. objawia się droga duchowości Autor przywiązywał szczególną wagę do odnowy Rosji jako rosyjskiej baśni ludowej. Próbował wezwać nauczycieli, aby uczyli dzieci rozwiązywania najważniejszego zadania., proroczo do duchowego rdzenia kultury rosyjskiej, mówił o odnowie duchowej przez którą i odrodzeniu Rosji. Najlepsze cechy dzieł „Pochodzenie i znaczenie narodów Rosji: dążenie rosyjskiego komunizmu”, „Rosyjski dla dobra i doskonałości”; wiara i idea ”,„ Samowiedza ”,„ Droga do dążenia do ideałów; dowody ”apeluje o - pracowitość, niechęć, by ludzie powstali i ponownie pokochali swoją ojczyznę, odnaleźli swoją kulturę, pełen szacunku stosunek do natury.

Sformułuj swoje życzenia Więcej uwagi na składnik religijny Więcej materiałów o sztuce etnicznej Metody analizy etnosztuki Doświadczenia zagraniczne TO jest tradycje folklorystyczne narodów Rosji Symboliczne formy kultury Śpiewy duchowe Pieśń i taniec w etnokulturze Malarstwo i jego fabuła w etnokulturze

Dokształcanie "href =" / tekst / kategoria / dopolnitelmznoe_obrazovanie / "rel =" zakładka "> dokształcanie dla dzieci

Zbiór przedstawia teoretyczne pytania dotyczące edukacji etnokulturowej oraz zalecenia metodologiczne oparte na doświadczeniach niektórych placówek dokształcania dzieci w regionie Kaługi.

Niniejszy podręcznik jest przeznaczony dla specjalistów w zakresie kształcenia ustawicznego.

Wstęp.

We współczesnej pedagogice problem edukacji etnokulturowej przekształcił się w samodzielny problem naukowy, który wymaga poważnej uwagi. Problem ten staje się samodzielnym kierunkiem nauk pedagogicznych. Specyfika edukacji etnokulturowej ma swoje granice: są one otwarte od monoetnicznej do wieloetnicznej edukacji etnokulturowej. Problem edukacji etnokulturowej zakłada zrozumienie monoetnicznej głębi i wieloetnicznej rozpiętości, zagadnienia interakcji międzykulturowych.

Podejścia do rozwiązania problemu edukacji etnokulturowej w kulturze pedagogicznej Rosji mają kilka przeciwstawnych dróg: etnofilologiczne - poprzez rozwój etnojęzyka i ogólnie poprzez poprawę kompetencji językowych; etno-artystyczna - poprzez zwrócenie uwagi na ludową kulturę twórczą w procesie edukacji; etnopedagogiczny – poprzez etnopedagogizację procesu edukacyjnego; regionalistyka – poprzez studia regionalne o różnym stopniu pogłębienia i rozpiętości jego problematyki etnokulturowej w edukacji, kulturoznawcze – poprzez znajomość etnokultury jako części kultury cywilizacyjnej; etnokulturowy - poprzez znajomość etnokultury w jej integralności systemowej. Te przeciwne ścieżki stały się bardziej aktywne (dwie pierwsze) i powstały w kulturze Rosji mniej więcej w tym samym czasie - od ostatniej trzeciej XX wieku - i na przełomie wieków wkroczyły w teorię i praktykę pedagogiczną. Edukacja etnokulturowa powinna się rozwijać w interakcji tych przeciwprądów.

Obecnie istnieje pilna potrzeba ożywienia rosyjskiej idei narodowej, kultury, studiowania historii Rosji, jej ojczyzny w celu wychowania osobowości moralnej obywatela. Szczególne znaczenie dla odrodzenia kultury rosyjskiej ma powrót do tradycyjnego systemu moralności, ukształtowanego przez folklor i prawosławie, dziedzictwo historyczne i kulturowe ojczyzny. Legendy o rodzimych miejscowościach, przypowieści prawosławne, tradycje i obrzędy, folklor pieśni, dawne rzemiosło kultury rosyjskiej, a konkretnie prowincji Kaługa dostarczają bogatego pokarmu dla umysłu, są cennym materiałem na dodatkowe zajęcia w rejonie UDOD Kaługi.

Zbiór ten przedstawia teoretyczne pytania dotyczące edukacji etnokulturowej oraz zalecenia metodologiczne oparte na doświadczeniach niektórych placówek dokształcania dzieci w regionie Kaługi.

Celem niniejszej publikacji jest podsumowanie i upowszechnienie doświadczeń edukacji etnokulturowej w placówkach dokształcania dzieci w regionie Kaługi.

Rozdziałi... Edukacja etnokulturowa: wprowadzenie do pojęcia, problemów, sposobów ich rozwiązywania.

Starszy Wykładowca Katedry

pedagogika KSU im

Cechy edukacji etnokulturowej. Orientacja etniczno-kulturowa edukacji i wychowania jest jednym z pilnych kierunków nowoczesnej polityki oświatowej. Poznawanie swojej ojczystej kultury powinno rozpocząć się od opanowania języka ojczystego. Język należy traktować jako jednolitą przestrzeń duchową i kulturową bytu narodowego.

Stopień opracowania problemu... Metodyczne i teoretyczne podstawy edukacji etnokulturowej zostały opracowane na poziomie filozoficzno-historycznym, historyczno-pedagogicznym. Ujawnia się rozpatrzenie stanowisk filozoficzno-historycznych, które teoretycznie uzasadniają kategorie „etnos”, „naród”, „behawioralne modele etnosu”, „etniczny obraz świata”, „tożsamość etniczna”, „psychologia etniczna”, „tradycje” w twórczości F. Barthesa, ... W pracach prezentowane są różne koncepcje współczesnych badaczy, które uwzględniają znaczenie badania dziedzictwa kulturowego i pedagogicznego grupy etnicznej, dialogowości kultur. Przeprowadzono badanie tradycji z punktu widzenia celu semantycznego i funkcjonalnego w obszarach kultury i życia społecznego, w rzeczywistej praktyce i nauce itp. Przeprowadzono szczególnie owocną pracę w celu zbadania tego problemu w badaniach etnograficznych itp. Znaczenie metodologiczne badań nad kulturą jako zjawiskiem społeczno-historycznym, specyficzny sposób życia w jedności i różnorodności historycznie ukształtowanych form, wartości materialnych i duchowych ujawniają się w pracach E. Tylora, A. Toynbee, O. Spenglera i inne Rozwój problemu wpływu kultury na wzbogacanie się świata duchowego jednostki znalazł odzwierciedlenie w badaniach itp. Kwestie związków między formowaniem i rozwojem cywilizacji a kulturą, kulturą i oświatą są poruszone w prace E. Shilsa i innych.

Problem relacji kultury i edukacji jako ujawnienia istotnych sił człowieka, zmiany światopoglądu, zmiany samego człowieka i postrzeganego przez niego świata znajduje odzwierciedlenie w kulturowym podejściu do edukacji w badania itp. Rozpatrywanie rozwoju osobowości w aspekcie paradygmatu wychowawczego opartego na teorii kształtowania się systemu wartości prezentowanego w pracach. Istota etnokultury, jej funkcje, kierunki rozwoju, warunki odrodzenia i zachowania we współczesnych warunkach zostały opracowane w badaniach itp.

Poglądy wybitnych nauczycieli i osobistości życia publicznego na interpretację roli i znaczenia zasady narodowości w edukacji publicznej streszczają prace Rosińskiego itp. W pracach rozważano miejsce i wartość wychowawczą idei pedagogiki ludowej, itp.

Rozważenie psychologicznych podstaw kształtowania się osobowości etnokulturowej dzieci w wieku przedszkolnym oraz uzasadnienie etnokulturowej konotacji edukacji przedszkolnej przedstawiono w następujących głównych kierunkach:

- związek między osobowością a kulturą dzieciństwa (F. Aries, E. Erickson, M. Mead itp.);

- psychologiczne cechy rozwoju doświadczeń społecznych i kulturowych przez dzieci, cechy rozwoju osobistego dziecka w rozwoju kultury etnicznej (itp.);

- rola postawy społecznej w kształtowaniu osobowości etnokulturowej, jej funkcje, warunki zaangażowania, relacje między postawami społecznymi i etnicznymi (G. Allport itp.);

- powstawanie i rozwój mechanizmów etnopsychologicznych, wzorców, cech osobowości, narodowej wyjątkowości działalności (R. Redfield i in.);

- podejście etnokulturowe w doborze treści, form, metod, warunków, budowy środowiska etnokulturowego; rola i miejsce nauczyciela w organizacji działalności pedagogicznej w wielokulturowym środowisku wieloetnicznym (itp.);

Podkreślmy główne przepisy, na których może polegać edukacja etnokulturowa:

● konieczność włączenia do systemu oświaty komponentu narodowego (narodowo-regionalnego i szkolnego) opartego na ideach polilogu kultur, wielojęzyczności, nowoczesnych orientacjach wartości jednostki i społeczeństwa, które – jeśli zostaną wdrożone – umożliwiają przedstawicielom różnych grup etnicznych społeczności do życia i rozwijania swojej kultury;

● uzasadnienie szczególnej treści edukacji etnokulturowej, w której elementy dające jednostce możliwość samoidentyfikacji jako przedstawiciela określonej kultury i tradycji etnicznej, nawiązania równego dialogu z istniejącym obcym środowiskiem kulturowym, angażować się w procesy ogólnocywilizacyjne współczesnego świata - łączyć najbardziej uniwersalną wiedzę obejmującą globalne zmiany w życiu społeczności światowej i metody współpracy międzynarodowej, w tym prawa człowieka i prawo międzynarodowe, zagadnienia ekonomii, ekologii i historii cywilizacji świata, języki obce i formalne języki nowoczesnych środków komunikacji;

● określenie zmienności etnokulturowego komponentu edukacji, który może być realizowany w formie zajęć podstawowych i dodatkowych, na zajęciach lekcyjnych, pozalekcyjnych, przedmiotowych i zintegrowanych, z wykorzystaniem całej gamy nowoczesnych technologii pedagogicznych;

● uznanie potrzeby opracowania programów i programów nauczania przedmiotów edukacji etnokulturowej jako obiecującego kierunku osiągania rzeczywistej różnorodności i zmienności treści nauczania przedszkolnego, szkolnego, dodatkowego i policealnego.

Opracowany i wdrożony w praktyce edukacyjnej opracowywanie modeli edukacja etnokulturowa: przedmiotowa, wartościowa, instytucjonalna, projektowa. Modele te zwiększają potencjał i ukierunkowanie rozwojowe na edukację i szkolenia. Doświadczenie zostało zgromadzone w realizacji autorskich koncepcji i programów eksperymentalnych: koncepcja i program edukacji wielokulturowej, realizowany w Centrum Kultur Narodowych utworzonym na podstawie UVK nr 000 (); modele edukacyjne oparte na wartościach i ideałach kultury rosyjskiej, opracowane na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Kultury i Sztuki () oraz w Szkole Podstawowej - Przedszkolu nr 000 (); eksperymentalny model etnologii w przedszkolu, stworzony w IIOO (), programy „Etyka”, „Język litewski”, „Geografia Litwy”, „Historia Litwy w szkole nr 000”; zintegrowany kurs historii sztuki w szkole nr 000 z elementem gruzińskim; kurs „Historia narodu żydowskiego”, włączony do podstawowego kursu historii (KN № 000); kurs „Literatura rosyjska” dla uczniów klas 5-11 szkoły nr 000; autorskie programy do nauki przedmiotów ludowych i kuchni ludowej (UVK nr 000, szkoły nr 000, 1247, 1331, 858, 624, 1148, 1186 itd.). Program nauczania obszaru edukacyjnego „Sztuka” obejmuje szeroko tematykę kultur i sztuki ludowej: folklor rosyjski, muzyka ludowa i tradycje ludowe w sztuce rosyjskiej (instytucje edukacyjne z rosyjskim komponentem edukacyjnym);

● programy są w trakcie realizacji dodatkowa edukacja etnokulturowa na bazie szkół z elementem etnokulturowym i narodowo-kulturalnych: folklorystycznych, choreograficznych, chóralnych, pracowni i zespołów muzycznych, pracy muzealnej i krajoznawczej, ekspedycji etnograficznych;

● rozpoczęło się tworzenie systemu adaptacja kulturowa i językowa dla dzieci przymusowych migrantów, które nie mówią dobrze po rosyjsku. Jednym z głównych kierunków modernizacji szkolnictwa jest nauka języka rosyjskiego według programu „Rosyjski jako obcy” w placówkach oświatowych z kontyngentem studentów nieznających lub słabo władających językiem rosyjskim.

● pierwsze doświadczenia naukowe, metodologiczne, organizacyjne, psychologiczne i informacyjne towarzyszące adaptacji kulturowej i językowej dzieci którzy nie mówią lub słabo władają językiem rosyjskim

● utworzony baza naukowa i metodologiczna rozwój edukacji etnokulturowej. Były oryginalne podręczniki mające na celu wprowadzenie elementu etnokulturowego w nauczaniu różnych przedmiotów cyklu humanitarnego: podręcznik „Etnologia” dla klas 10-11 (redaktor – prof.), program oraz zestaw czterech podręczników MHC dla klas 5-9 (autor - prof. i prof.), podręcznik historii i nauk społecznych dla liceum „Mozaika kultur” (autorzy V. Shapoval, I. Ukolova, O. Strelova i inni). W serii „Pouczające i metodyczne wsparcie treści edukacji w Moskwie” Moskiewskiego Komitetu Edukacji rozpoczęto wydawanie zbiorów „Edukacja etnokulturowa (narodowa) w Moskwie”. W 2000 roku Moskiewski Instytut Otwartej Edukacji rozpoczął prace nad stworzeniem specjalnych programów do nauczania dzieci, które nie mówią lub słabo władają językiem rosyjskim. Opublikowano Programy dla dzieci w wieku 6-7 lat (autor) oraz Programy dla dzieci w wieku 8-12 lat (autor i). W celu naukowego i metodologicznego wsparcia realizacji etnokulturowego komponentu edukacji w Moskiewskim Instytucie Otwartej Edukacji otwarto Centrum Międzynarodowych Programów Edukacyjnych. Problematyka edukacji etnokulturowej, perspektywy jej rozwoju są stale omawiane na międzywydziałowych seminariach naukowych i praktycznych organizowanych przez Departament Edukacji, Centrum Edukacji Międzyetnicznej „Etnosfera”, Komitet ds. Stosunków Publicznych i Międzyregionalnych Rządu Moskwy;

● tworzenie się kluby młodzieżowe komunikacji międzyetnicznej systemy „Etnosfera”. Realizowany jest projekt Szkół Stowarzyszonych UNESCO, w który aktywnie angażują się instytucje edukacyjne z etnokulturowym komponentem edukacji.

Dziś pilną potrzebą jest zwiększenie roli edukacji etnokulturowej, tolerancji i poprawności komunikacji międzykulturowej jako czynników osiągania harmonii obywatelskiej i pokoju międzyetnicznego, przejścia na jakościowo nowy poziom edukacji etnokulturowej. O pilności tego zadania decyduje Nowy, szybko zmieniająca się sytuacja społeczno-kulturowa i etniczno-kontaktowa w Rosji. Pod wieloma względami sytuacja ta różni się znacznie od sytuacji z pierwszej połowy XX wieku i oczywiście będzie się szybko i dalej zmieniać;

· Coraz ważniejsza rola w etnicznym samostanowieniu i relacjach międzykulturowych komponentu wyznaniowego: wartości i symboli religijnych, dziedzictwa duchowego i tradycji;

· Skłonność do upolitycznienia różnic etnicznych i wyznaniowych. W kontekście znacznego zróżnicowania politycznego społeczeństwa moskiewskiego stwarza to możliwość wykorzystania różnic etnicznych i religijnych;

· Aktywny i często negatywny wpływ na kształtowanie tożsamości etnicznej, atmosferę stosunków międzykulturowych i międzyetnicznych w moskiewskich mediach;

Wszystko to wymaga pewnej odnowy treści, kierunków i form organizacji edukacji etnokulturowej.

Główne problemy:

Obecny system szkół/klas z etnokulturowym elementem edukacji obejmuje niewielką część instytucji edukacyjnych w Rosji, a tym samym nie odpowiada narastającej złożoności sytuacji wielokulturowej i etniczno-kontaktowej, potrzebom systemowej odpowiedzi na negatywne, potencjalnie sprzeczne tendencje w relacjach międzyetnicznych, międzykulturowych;

· Szkoła masowa nie wywiera jeszcze odpowiedniego wpływu na socjalizację uczniów w zakresie relacji międzykulturowych. Kształtowanie się tożsamości etnicznej i umiejętności komunikacji międzykulturowej odbywa się w większości spontanicznie, pod silnym wpływem „ulicy” – zgodnie z szerzącymi się w życiu codziennym negatywnymi stereotypami etnicznymi i prymitywnymi obrazami innych kultur. Funkcję socjalizacji w zakresie relacji międzyetnicznych, międzykulturowych często przejmują nieformalne społeczności młodzieżowe, często kojarzące tożsamość etniczną z uprzedzeniami kulturowymi i rasowymi, przemocą i nietolerancją wobec innych;

Stworzenie ogólnomoskiewskiego systemu adaptacji i integracji migrantów, w tym nauczanie dzieci migrantów języka rosyjskiego w celu ich późniejszego włączenia w proces edukacyjny na wspólnej podstawie, szkolenie propedeutyczne dzieci migrantów w zakresie treści kształcenia podstawowego adaptacja społeczna (lekcje integracji społecznej) i adaptacja kulturowa – poznanie historii, geografii i kultury Rosji i Moskwy, realiów życia rosyjskiego (moskiewskiego), wsparcie psychologiczne dzieci migrantów w całym procesie uczenia się. Nie ma ugruntowanej wymiany informacji na temat edukacji dzieci przymusowych migrantów między zainteresowanymi osobami i organizacjami;

· Nie został rozwiązany problem certyfikacji, kontroli i wsparcia metodologicznego wprowadzania i nauczania kursów etnokulturowych i etno-wyznaniowych. Treść takich kursów jest opracowywana przez instytucje edukacyjne (mające status państwa) niezależnie, aw niektórych przypadkach jest określana przez programy i pomoce dydaktyczne opublikowane w innych krajach i nieposiadające rosyjskiego certyfikatu. Utrudnia to ustalenie jednolitych wymagań państwowych dla programów nauczania języków i literatury narodowej w ramach komponentu etnokulturowego, dopuszcza możliwość jego arbitralnego ukierunkowania na standardy edukacyjne innych państw;

· Nie ustalono systemu egzaminowania programów i podręczników zagranicznych wykorzystywanych w edukacji etnokulturowej;

· Wobec braku państwowego standardu edukacji etnokulturowej oraz niedorozwoju jego kierunków i form pojawiają się trudności w ilościowej i jakościowej ocenie poziomu edukacji etnokulturowej w państwowych placówkach oświatowych, zgodności tych placówek z wyznaczonymi celami i celów. Nie określono wymagań, jakie muszą spełniać programy nauczania języków narodowych, a także wymaganej liczby godzin zajęć dla ich studiów. Nie określono również poziomu wymagań dotyczących studiowania historii, literatury i innych przedmiotów akademickich w ramach komponentu etnokulturowego;

● w kontekście pojawiających się problemów wymaga znacznego poszerzenia i odnowienia bazy regulacyjnej i metodologicznej edukacji etnokulturowej. Dotyczy to organizacji procesu edukacyjnego w ramach komponentu etnokulturowego, treści, poziomu i objętości programów uprawniających do otwarcia odpowiedniej placówki edukacyjnej. Niezbędne jest również opracowanie dokumentu normatywnego określającego i regulującego pracę poszczególnych klas, skojarzeń z etnokulturowym komponentem edukacji;

● nie powstał ogólnomiejski system szkoleń i przekwalifikowania kadr zajmujących się edukacją etnokulturową oraz ich certyfikacja. Bez tego jednak niemożliwe jest osiągnięcie wzrostu efektywności edukacji etnokulturowej, determinowanej przede wszystkim przygotowaniem nauczyciela do duchowego i moralnego rozwoju osobowości dziecka oraz dialogu z uczniami, indywidualizacją procesu uczenia się. oraz ciągłe rozwiązywanie problemów edukacyjnych. Wymaga to nie tylko przedmiotowych, ale także specjalnych kompetencji edukacyjnych, społeczno-psychologicznych nauczycieli i administratorów odpowiednich placówek oświatowych.

Zasady, cechy i wytyczne rozwoju edukacji etnokulturowej

Treść edukacji etnokulturowej ukierunkowuje wychowanie i rozwój osobowości dziecka na kształtowanie się tzw. podstawowych tożsamości społeczno-kulturowych, które z reguły trwają całe życie i wyznaczają miejsce, samopostrzeganie człowieka w świecie. Do podstawowych należą przynależność obywatelska (narodowa), wyznaniowa, cywilizacyjna. W zbiorowej świadomości agregat tożsamości podstawowych tworzy zwykle integralny obraz ojczyzny, Ojczyzny, która jest zawarta w obrazie reszty świata. Szczególnie ważną rolę w kształtowaniu tego wizerunku i harmonizowaniu jego składowych odgrywa biegła znajomość języka państwowego kraju. Koncepcja z 1994 r. definiuje trzy typy wspólnot kulturowych, różniących się skalą i charakterem tożsamości, do których zorientowana jest treść komponentu edukacji etnokulturowej. Na społeczność etniczna, do której dziecko należy ze względu na pochodzenie, zachowując swój język, dziedzictwo kulturowe, obyczaje i tradycje przodków. Przedmiotem edukacji etnokulturowej (zwłaszcza w zakresie definiowania jej celów i zadań) są: stan jako przedstawiciel społeczeństwa jako całości, władze regionalne jako przedstawiciele społeczności regionalnej, odrębne grupy obywateli, dążenie do zachowania tożsamości etnokulturowej i językowej.

Osobliwością edukacji etnokulturowej jest to, że pozwala – w granicach określonych przez prawo – wolne ideologiczne samostanowienie, odbieranie edukacji zgodnej z ich postawami ideologicznymi, wybór rodziców jako prawnych przedstawicieli dziecka. Daje to całej edukacji etnokulturowej fundamentalną polisemię ideologiczną i pluralizm kulturowy.

Wartość potencjału światopoglądowego i różnorodności kulturowej tkwiącej w treści edukacji etnokulturowej, potrzebę jej zachowania i harmonijnego rozwoju wyrażają ideowe i regulacyjne zasady rozwoju tej dziedziny edukacji.

Zasady światopoglądowe:

● kształtowanie, jako wzorców i rezultatów edukacji humanitarnej, zrozumienia fundamentalnego znaczenia różnorodności kultur świata jako wspólnej wartości ludzkiej, poszanowania odmiennego zdania, umiejętności znajdowania i wdrażania rozsądnego kompromisu oraz drogi do rozwiązać konflikt jako warunek istnienia każdej osoby i wspólnot ludzkich we współczesnym świecie;

● szacunek dla dziedzictwa kulturowego Rosji i Moskwy jako stolicy państwa rosyjskiego, kolebki rosyjskiej historii i kultury, miasta o wielowiekowych tradycjach komunikacji międzyetnicznej, międzywyznaniowej i międzykulturowej;

● ujednolicenie różnych opcji edukacji etnokulturowej wokół zasad i priorytetów zachowania jedności federalnej przestrzeni kulturalnej, edukacyjnej i duchowej, konsolidacja narodów Rosji w jeden naród ogólnorosyjski, formacja w połączeniu z jaźnią etniczną -świadomość, ogólnorosyjska samoświadomość, zapewniająca wysokiej jakości edukację dzieci uczących się w językach narodów Rosji:

● uznanie priorytetowego znaczenia jedności obywatelskiej, solidarności obywatelskiej, znajomości języka rosyjskiego jako czynników międzyetnicznej integracji Moskwy w jedno społeczeństwo metropolitalne w odniesieniu do wartości i postaw rozwoju monoetnicznego: etnocentryzmu, izolacji etnicznej i korporacjonizm:

Zasady regulacyjne:

Uznanie dla osób należących do mniejszości etnokulturowych prawo do zachowania i rozwoju własnej kultury oraz zachowanie elementów tożsamości: religii, języka, tradycji i dziedzictwa kulturowego. W rozszerzonej formie zasada ta jest zawarta w Dokumencie Kopenhaskiego Spotkania Konferencji na temat Wymiaru Ludzkiego KBWE 1990; paryska Karta Nowej Europy z 1990 r.; Deklaracja o prawach osób należących do mniejszości narodowych lub etnicznych, religijnych i językowych, przyjęta w 1992 r. na 48. sesji ONZ w sprawie praw człowieka; Konwencja ramowa Rady Europy z 1995 r. o ochronie mniejszości narodowych; Konwencja o zapewnieniu praw osób należących do mniejszości narodowych z 1994 r., podpisana przez państwa WNP.

Regulamin z 1997 r. w sprawie szkoły oświatowej z etnokulturowym (narodowym) elementem edukacji w Moskwie uznaje „prawo instytucji edukacji narodowej (etnokulturowej) do rozwijania działalności edukacyjnej i opracowywania programu edukacyjnego na podstawach ideologicznych, duchowych i moralnych oraz w formach im odpowiadających”, a także prawo najwyższego organu samorządowego szkoły do ​​określania „etno-wyznaniowych przedmiotów akademickich do religioznawstwa, uznanych za kulturotwórcze w odpowiednich wspólnotach narodowych i kształtujących sposób życia rodziny, osób, państwa, a także określić zakres studiów tych przedmiotów”;

· Dostarczanie kulturowa zgodność edukacji- zgodność treści edukacyjnych z dziedzictwem kulturowym i pamięcią historyczną narodu, społeczeństwa, kraju, tradycji narodowych oraz wartości duchowych i moralnych, w tym wiedzy o tradycjach religijnych tej kultury, przy zachowaniu zasady dobrowolności w wyborze i religijnie zorientowane. Prawa obywateli do swobodnego samostanowienia ideologicznego, wybór edukacji zgodnej z ich wartościami ideologicznymi, kulturowymi i religijnymi. Jednocześnie przedstawiciele mniejszości etnicznych i religijnych znają kulturę narodową swojego kraju zamieszkania. Zasada ta jest zapisana w Konstytucji Federacji Rosyjskiej, która nakłada na obywateli obowiązek „dbania o zachowanie dziedzictwa historycznego i kulturowego”, Ustawa RF „O autonomii narodowej i kulturalnej” (1996), RFN Ustawa „O wolności, sumieniu i związkach religijnych” (1997). Ta ostatnia ustawa uznaje „szczególną rolę prawosławia w historii Rosji, w kształtowaniu i rozwoju jej duchowości i kultury” oraz określa „chrześcijaństwo, islam, buddyzm, judaizm i inne religie” jako integralną część dziedzictwa historycznego Rosja. Wspomniany „Regulamin o szkole oświatowej z etnokulturowym (narodowym) składnikiem edukacji w Moskwie” łączy kulturową zgodność edukacji z zachowaniem tożsamości narodowej, rozwojem języka narodowego (ojczystego) i kultury narodowej, wdrażaniem prawa narodowe i kulturalne obywateli Federacji Rosyjskiej, niektórych społeczności etnicznych”;

· świecki charakter edukacji w państwowych i gminnych placówkach oświatowych zapisane w ustawie Federacji Rosyjskiej „O edukacji” (1992). Ustawa RF „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych (1997) zezwala na nauczanie religii dzieci przez organizacje religijne„ poza ramami programu edukacyjnego ”. Zgodnie z „Regulaminem szkoły oświatowej z etnokulturowym (narodowym) składnikiem edukacji w Moskwie” „świecki charakter systemu państwowego i realizowanych w szkole programów edukacyjnych zapewnia organizacyjna i prawna niezależność państwowej instytucji edukacyjnej od organizacje wyznaniowe i ateistyczne, a dyrektor szkoły odpowiada przed Fundatorem. w naczelnym organie samorządu szkolnego w szkołach kontrola służby metodycznej Fundatora nad kształtowaniem standardów nauczania i nauczania etnowyznaniowego, religioznawczego i innych kierunków światopoglądowych” nauczanie dyscyplin religijnych jest fakultatywne na wniosek obywateli.

Etnokulturowy składnik edukacji ma dziś szerokie znaczenie społeczne, międzykulturowe, międzynarodowe i edukacyjne. Łączy zasady edukacyjne, kulturowe, społeczne, obywatelskie i osobiste, zapewnia powiązanie socjalizacji, adaptacji społeczno-psychologicznej, integracji społeczno-kulturowej z potrzebą poczucia korzeni kulturowych, silnymi psychologicznie więziami, chęcią poznania i opanowania świata - z potrzebą identyfikacji kulturowej z określonym pochodzeniem etnicznym, wspólnotą wyznaniową z kulturowym i historycznym dziedzictwem grupy, wspólnotą regionalną i całym krajem. Edukacja etnokulturowa może odegrać ważną rolę w zapewnieniu harmonijnego rozwoju jednostki oraz jej wsparcia społecznego i pedagogicznego. Państwowe placówki oświatowe z elementem etnokulturowym powinny łączyć zaspokajanie potrzeb obywateli w zachowaniu ich tożsamości etnicznej, dogłębną naukę języka ojczystego, znajomość tradycyjnego światopoglądu religijnego z realizacją porządku państwowego związanego z potrzebą harmonijnego włączenia bogactwo dziedzictwa kulturowego i duchowego ludności w państwowym, narodowym i regionalnym kontekście społeczno-kulturowym, zapewniającym wymagany poziom znajomości języka rosyjskiego, w którym prowadzona jest nauka i wychowanie w tych instytucjach, stwarzających warunki dla równego dostępu obywateli do edukacji, podnosząc jej jakość i efektywność państwowego systemu oświaty.

Szeroki i specyficzny format społeczno-kulturalny i edukacyjny nadaje edukacji etnokulturowej charakter specjalnego systemu edukacyjnego.

Jego cechy określają:

● złożony charakter funkcjonowania i rozwoju etnokulturowy składnik edukacji – możliwość i konieczność rozszerzenia jej na całą przestrzeń społeczno-kulturową, która kształtuje osobowość: szkołę, rodzinę, środowisko szkolne i pozaszkolne, sytuację kontekstu etno-kontekstowego, instytucje społeczne, środki masowego przekazu itp.;

● multidyscyplinarne wsparcie pedagogiczne składnik etnokulturowy. Jej jakość i skuteczność zapewnia pedagogika przedszkolna, pedagogika szkolna, pedagogika kształcenia zawodowego, pedagogika społeczna (pozaszkolny system zatrudnienia socjalnego dzieci i dorosłych), pedagogika porównawcza (porównanie funkcjonowania i rozwoju odpowiednich systemów edukacyjnych w różnych krajów), specjalne metody nauczania języka rosyjskiego i ojczystego, literatury, historii i innych przedmiotów akademickich, a także metody interakcji między studentami, zarówno z innymi studentami, jak i nauczycielami, związki nauk pedagogicznych z etnologią, psychologią, kulturoznawstwem, psychologią i inne nauki;

● jako podstawowe ustawienie docelowe - harmonizacja rozwoju osobowości ucznia w jedności duchowych, moralnych, społeczno-kulturowych, psychologicznych warunków i składników takiego rozwoju: zachowanie języka ojczystego, bogactwo dziedzictwa etnokulturowego i duchowego z jednej strony, włączenie do społeczeństwa obywatelskiego, integralność państwa poprzez pełne opanowanie język rosyjski, znajomość historii Rosji i państwa rosyjskiego, podstaw prawnych Federacji Rosyjskiej, poszanowanie prawa jednostki współczesnej do tożsamości kulturowej;

● z punktu widzenia funkcjonowania etnokulturowego komponentu edukacji - utrzymanie pozytywnego związku między harmonizacją rozwoju osobowości a jej socjalizacją i integracją ze społeczeństwem... Realizując to zadanie, etnokulturowy komponent edukacji realizuje następujące funkcje:

- identyfikacja społeczno-kulturowa,

- wsparcie edukacyjne i rozwój edukacyjny,

- wychowanie duchowe, moralne i estetyczne,

- adaptacja i integracja społeczna - adaptacja do zmieniającego się otoczenia i utrzymanie wymaganego poziomu solidarności,

- komunikacja społeczno-kulturowa - interakcja mająca na celu przekazywanie lub wymianę informacji.

Ma specyficzne cechy i realizacja rzeczywiste funkcje edukacyjne i wychowawcze etnokulturowego komponentu edukacji:

● w zakresie dydaktyki - jedność uczenia się i komunikacja, proces edukacyjny oraz współtworzenie kultury, dążąc do autoafirmacji, pozytywnego wizerunku „swojej” kultury przy współpracy międzykulturowej;

● w zakresie treści edukacyjnych – znajomość języka rosyjskiego, ojczystego, obcego, literatury narodowej i rosyjskiej, rosyjskiego i regionalnego dziedzictwa kulturowego i religijnego, różnorodności i jedności współczesnego świata, religii świata, struktury społeczeństwa i państwa rosyjskiego (kursy w naukach o społeczeństwie, rusycystyce i historii lokalnej), stosunki międzyetniczne i międzykulturowe na kursach historii, literatury rosyjskiej, geografii, sztuk pięknych i MHC, kultury fizycznej, geografii, podstaw gramatyki porównawczej, elementów etnologii naukowej, etnopsychologii i kultury studia; edukacja wartości i uczuć patriotyzm, solidarność obywatelska, tolerancja, responsywność, otwartość, życzliwy lub neutralny stosunek do cech etnicznych i kulturowych; modelacja umiejętności nawiązywać dialog międzykulturowy, oceniać informacje kulturowe, nie akcentować różnic etnicznych i rasowych w relacjach międzyludzkich, prawidłowo określać proporcje interesów własnych, grupowych, etnokulturowych i narodowych, rozwijać umiejętności introspekcja, autokorekta zachowań i przestrzeganie przyjętej etykiety, funkcjonalna alfabetyzacja społeczna, trwała samoidentyfikacja osoby w środowisku międzykulturowym; integracja zdobytej wiedzy, umiejętności i zdolności w postaci międzykulturowej i obywatelskiej kompetencje: efektywne rozumienie komunikacji, krytyczne myślenie, rozwiązywanie konfliktów, badania społeczno-kulturowe i etnokulturowe, projektowanie społeczne i kulturowe;

● w zakresie organizacji pracy edukacyjnej - szacunek dla osobowości ucznia edukując uczniów w duchu przyjaźni, współpracy i wzajemnego wzbogacania się kulturowego, tworząc atmosferę ufnych relacji między nauczycielami i uczniami, kształtując zasadę osobistą poprzez grupę, a grupową - poprzez osobistą, opierając się na aktywności wewnętrznej, doświadczeniu, strefa najbliższego rozwoju ucznia;

● w zakresie organizacji przestrzeni szkolnej i sposobu życia szkoły - tworzenie stały kulturalnyśrodowisko stymulujące rozwój kultury ogólnej, opanowanie języka rosyjskiego i różnego rodzaju działań związanych z kulturą, pozytywne konteksty międzykulturowe (międzyetniczne, międzywyznaniowe, międzyregionalne, międzynarodowe), uczenie się poprzez doświadczenia szkolne, przenoszenie doświadczeń komunikacji międzykulturowej z sytuacja edukacyjna do rzeczywistej.

Specyfikę etnokulturowego komponentu edukacji należy również rozpatrywać w związku z zachodzącymi w ostatnich dziesięcioleciach globalnymi zmianami charakteru edukacji. Powinno być wzięte pod uwagę priorytetowe kierunki aktualizacji działań edukacyjnych, które są uznawane za zabytki edukacyjne w dokumentach UNESCO i należą do priorytetowych zadań modernizacji moskiewskiego szkolnictwa:

● zgodność wykształcenia obiecujące potrzeby współczesnego społeczeństwa, co wymaga zwiększenia roli rozwojowego początku edukacji, nowoczesnej jakości kształcenia w sferze komunikacyjnej (w tym w zakresie języka rosyjskiego), celowego przygotowania uczniów do włączenia w szybko zmieniającą się rzeczywistość społeczno-kulturową, systemowe pedagogiczne wspomaganie osobowości ucznia, kształtowanie nowoczesnych kompetencji obywatelskich i międzykulturowych. W związku z tym potrzebna jest także nowa jakość realizacji potencjału i funkcji etnokulturowego komponentu edukacji. Należy przejść od elementarnych form zaspokajania potrzeb etnokulturowych poszczególnych grup obywateli (pogłębione studium języka ojczystego, literatury ojczystej, tradycji ludowych itp.) do tworzenia całościowego systemy socjalizacji adaptacji kulturowej, integracji i samostanowienia kulturowego dzieci z różnych grup etnicznych; systemy o różnym zakresie usług edukacyjnych, zawierające element etnokulturowy: dla dzieci migrantów, które nie mówią dobrze po rosyjsku, dla przedszkoli, szkół, placówek oświatowych i wyższych, dla kursów przekwalifikowujących dla personelu oświatowego i administracyjnego;

● ciągłość nowoczesnej edukacji jako jakościowo nowy warunek jego odnowienia. Etnokulturowy komponent edukacji również nabiera jakości wielopoziomowy, wielofunkcyjny proces, która obejmuje zarówno etapy edukacji przedszkolnej, szkolnej i dokształcającej, jak i etapy kształcenia nauczycieli, kształcenie młodzieży i organizowanie czasu wolnego, podnoszenie kwalifikacji pracowników placówek oświatowych, a także nauczycieli pracujących z dziećmi migrantów przymusowych, szkolenia oraz przekwalifikowanie urzędników służby cywilnej, pracowników i kultury, policji i służb paszportowych i wizowych, przedstawicieli mediów;

● zgodność z celami instytucji edukacyjnych publiczne i indywidualne oczekiwania. Oczekiwania te dziś nie ograniczają się już do reprodukcji doświadczeń społecznych i istniejącego systemu relacji społecznych i ról społecznych, ale kierują się innowacyjnymi zmianami w istniejącym środowisku kulturowym, społecznym, zawodowym i edukacyjnym. Wartością staje się zdolność i chęć adekwatnego postrzegania nowych sytuacji społecznych, szybkiej i konstruktywnej zmiany swojej prywatnej, tymczasowej tożsamości. Placówki oświatowe z etniczno-kulturowym komponentem edukacji stoją przed poważnym problemem zapewnienia równowaga między wspierającym a innowacyjnym rodzajem uczenia się, reprodukcja dziedzictwa kulturowego jako nieodzownego warunku pełnego rozwoju osobowości, jego przygotowanie do opanowania sytuacji gwałtownych zmian społecznych;

● zgodność procesu edukacyjnego i jego uwarunkowań pedagogicznych, w tym kompetencji kadry pedagogicznej, potrzeb i potrzeb osobowości ucznia. W obszarze edukacji etnokulturowej oznacza to zgodność zadania odpowiedniej instytucji edukacyjnej stany i kompetencje kadry dydaktycznej: styl uczenia się i komunikacji; mechanizmy organizacyjne życia szkolnego; rzeczywisty status przedmiotów akademickich; oczekiwania nauczycieli wobec uczniów; obrazy szkolne, kompetencje psychologiczne, kulturowe, językowe nauczycieli – specyfika tego systemu oświaty, jego zasady, funkcje i zadania. Należy pamiętać, że efektywna treść edukacji etnokulturowej znajduje odzwierciedlenie nie w podręczniku, ale w wizerunku i pozycji nauczyciela, jego zdolności do dialogu międzykulturowego z klasą i poszczególnymi uczniami, świadomej realizacji ogólnej strategii edukacyjnej przez kadra nauczycielska. Szkoła nie może wpajać uczniom poczucia tolerancji, responsywności, otwartości, umiejętności identyfikacji kulturowej jednostki, jeśli te osobiste pozycje i postawy są obce lub obojętne samemu nauczycielowi;

● korespondencja stanu samorządu studenckiego, jego działalności edukacyjnej i pozaedukacyjnej możliwości ujawnienia się, samorealizacja ucznia. W edukacji etnokulturowej ten punkt orientacyjny jest realizowany w: zrozumienie przez starszych uczniów celów i celu tej instytucji edukacyjnej, ich zaangażowanie w sytuacje interakcji społecznych i międzykulturowych: w działalności klubów młodzieżowych, w organizacji świąt wspierających tradycje szkoły, wspólnoty narodowo-kulturalnej, społeczności lokalnej, miasta, partycypacji w ukierunkowanych społecznie projekty i zajęcia rekreacyjne;

● bezpośrednie włączenie treści nauczania i całego procesu edukacyjnego w kształtowaniu doświadczenia społecznego uczniów, gromadzenie doświadczeń społecznych poprzez uczenie się i uczenie się poprzez nabywanie doświadczeń. W odniesieniu do edukacji etniczno-kulturalnej oznacza to reprezentację i skuteczność włączenie jej różnych kierunków i form w procesy adaptacji społeczno-kulturowej, socjalizacji, identyfikacji i integracji uczniów.

Te benchmarki to spójność, ciągłość, wielopoziomowość i wielofunkcyjność działań instytucji z etnokulturowym komponentem edukacji, połączenie nauczania wspierającego i innowacyjnego, zgodność z celami instytucji edukacyjnych państwa i kompetencjami zespołów dydaktycznych i studenckich, integracja edukacji etnokulturowej w tworzeniu sprzyjających warunków adaptacji i integracji w życiu społecznym przedstawicieli różnych grup etnicznych, a przede wszystkim niedawnych migrantów, stanowią najważniejsze fundamenty rozwoju - poprawa jakości, dostępności i skuteczność edukacji etnokulturowej w Rosji.

Do głównych celów zajęcia szkolne obejmują:

● zachowanie tożsamości narodowej;

● rozwój języka narodowego (ojczystego) i kultury narodowej; realizacja praw narodowych i kulturalnych obywateli Federacji Rosyjskiej deklarujących się jako należących do określonych społeczności etnicznych;

Cele specjalne i zadania włączać:

● rozwój osobowości dziecka oparty na harmonijnym włączeniu bogactwa narodowego dziedzictwa kulturowego w ogólnorosyjski kontekst społeczno-kulturowy;

● tworzenie warunków zapewniających wykorzystanie kultury etnicznej dla efektywnego rozwoju osoby twórczej we wszystkich obszarach jego przyszłej działalności;

● zaspokojenie potrzeb etnokulturowych w zakresie edukacji;

● zapewnienie każdemu uczniowi możliwości poznania ojczystego języka, literatury, historii, tradycji narodowych i kulturowych;

● kształtowanie uczuć obywatelskich, pielęgnowanie miłości do Ojczyzny i rodziny, szacunek dla dziedzictwa duchowego i kulturowego, poprawa relacji międzyetnicznych.

Z punktu widzenia zaspokojenia potrzeb etnokulturowych obywateli – zapewnienia nauki języka narodowego, kultury, tradycji ludu – cele te i zadania zachowują swoje znaczenie jako kierunek działania szkół z etnokulturowym komponentem edukacji. Jednocześnie wymogi, jakie życie nakłada dziś na edukację etnokulturową, to wzmocnienie świata międzyetnicznego, integracja językowa i społeczno-kulturowa, włączenie języka rosyjskiego w przestrzeń i w moskiewską społeczność migrantów z zagranicy przybywających na stałe i czasowe zamieszkanie w stolicy, konieczność kształtowania samoświadomości narodowej rosyjskiej - wyjdź poza kulturowe i językowe prośby przedstawicieli indywidualny Grupy etniczne. Dziś tych wymagań nie da się już spełnić, po prostu zwiększając liczbę szkół z etnokulturowym elementem edukacji. Aby sprostać współczesnym wymaganiom, w pełni i adekwatnie odpowiedzieć na potrzeby miasta, edukacja etnokulturowa musi zrobić nowy krok w swoim rozwoju. Konieczne jest celowe zwiększanie jego roli jako mechanizmu rozwoju osobistego, komunikacji międzykulturowej, nauki, wraz z językiem ojczystym, języka rosyjskiego, na poziomie instytucji edukacji masowej, edukacja moskiewska jako sektor społeczny... Dziś jest to już jedno z systemowych zadań rozwoju społeczeństwa moskiewskiego i odnowy oświaty stolicy. Powinno to zostać rozwiązane wysiłkiem całego systemu oświaty, struktur samorządu miejskiego wraz ze społeczeństwem miasta, organizacji pozarządowych non-profit. Odpowiada to wytycznym programu docelowego miasta, na przykład w Moskwie – „Wielonarodowa Moskwa: kształtowanie solidarności obywatelskiej, kultury pokoju i harmonii” oraz zadaniom podprogramu edukacyjnego:

● podniesienie poziomu wykształcenia i wiedzy specjalistycznej urzędników władz miejskich w zakresie stosunków międzyetnicznych;

● poprawa warunków rozwoju narodowych potrzeb edukacyjnych Moskali – przedstawicieli różnych narodowości;

● podniesienie poziomu wykształcenia międzynarodowego studentów;

● zwiększenie efektywności pracy z przedstawicielami młodzieży różnych narodowości przebywających w Moskwie na pobyt stały i czasowy pod kątem ich dostosowania do norm kultury społecznej metropolii moskiewskiej na poziomie prefektur okręgów administracyjnych.

Głównym celem obecnego etapu rozwoju edukacji etnokulturowej w miejskim systemie edukacji państwowej jest dostosowanie jej treści i kierunków do wymagań współczesnego życia, specyfiki nowej sytuacji społecznej i etniczno-kontaktowej w stolicy, potrzeba wzmocnienia jedności społeczeństwa moskiewskiego poprzez rozwój integracji międzyetnicznej opartej na języku rosyjskim, duchowych i moralnych podstawach społeczeństwa rosyjskiego, tożsamości ogólnorosyjskiej, moskiewskich tradycjach komunikacji międzykulturowej, harmonii międzyetnicznej i międzywyznaniowej.

Aby osiągnąć ten cel, konieczne jest wykonanie następujących głównych zadań:

● zwiększenie poziomu tolerancji wśród młodzieży, międzynarodowa edukacja uczniów w placówkach edukacji przedszkolnej, szkolnej i policealnej poprzez poszerzanie ogólnej wiedzy kulturowej, etnokulturowej i religijnej, zapoznawanie się z wartościami kultury rosyjskiej i światowej, rozwijanie umiejętności i umiejętności komunikacji międzykulturowej, kształtowanie u uczniów kompetencji obywatelskich i międzykulturowych, z wyłączeniem etnocentryzm, szowinizm i ksenofobia;

● edukacja obywatelska i patriotyzmu w stosunku do Rosji i Moskwy jako ich obywatelskiej Ojczyzny, świadomość przynależności do społeczeństwa rosyjskiego i wielonarodowego społeczeństwa moskiewskiego, związane z tym prawa, obowiązki, poczucie solidarności obywatelskiej i odpowiedzialności;

● poprawa warunków zaspokojenia potrzeb etnokulturowych obywateli, w tym prawo do nauki języka ojczystego, rozwoju zdolności językowych, fakultatywnego nauczania religii i religii, poprzez tworzenie państwowych placówek oświatowych z etnokulturowym komponentem edukacji, wspieranie eksperymentalnych i innowacyjnych działań w edukacji, jej zmienności i różnorodności , rozwój kontaktów międzyregionalnych i międzyetnicznych w kontekście zapewnienia jedności federalnej i moskiewskiej przestrzeni kulturalnej i edukacyjnej, powszechnej dostępności edukacji, zapewnienia równych szans edukacyjnych dla wszystkich kategorii mieszkańców Moskwy;

● integracja z moskiewskim systemem edukacyjnym i moskiewskim społeczeństwem młodzieży z różnych grup etnicznych i etno-wyznaniowych, dzieci migrantów, które nie mówią lub słabo władają językiem rosyjskim, poprzez uczenie języka rosyjskiego dzieciom niedawnych migrantów przy jednoczesnym zdobywaniu wiedzy o kulturze rosyjskiej, podstawach struktury państwa, historii Rosji i przyjętej etyce postępowania;

● podniesienie poziomu wykształcenia, kompetencji obywatelskich i międzykulturowych, specjalnej wiedzy prawniczej pedagogów i pracowników władz miejskich.

Biorąc pod uwagę te cele i zadania oraz w kontekście głównych wytycznych dla modernizacji moskiewskiego szkolnictwa (zapewnienie państwowych gwarancji dostępności wysokiej jakości edukacji, stworzenie warunków do poprawy jakości kształcenia ogólnego, zwiększenie efektywności obsady kadrowej systemu edukacji ), priorytetem stają się następujące kierunki rozwoju edukacji etnokulturowej:

· tworzenie wielopoziomowego i wielofunkcyjnego środowiska edukacyjnego, zapewniający niezbędny poziom i spójność edukacji międzynarodowej młodzieży, komunikację międzykulturową i zachowanie dziedzictwa etnokulturowego, znajomość języka rosyjskiego.

Oprócz placówek szkolnych i przedszkolnych z etnokulturowym elementem edukacji, środowisko to powinno obejmować sieć szkół przystosowania i integracji dzieci migrantów, które nie mówią dostatecznie po rosyjsku; niezależne instytucje lub pododdziały strukturalne istniejących instytucji edukacyjnych (ośrodki, szkoły specjalistyczne i wyższe, szkoły wieczorowe itp.), które wdrażają specjalne programy rozwojowe do badania dziedzictwa kulturowego Rosji, Moskwy i świata, działania wielokulturowe w dziedzinie sztuki, biznesu, sportu, turystyki itp. dla uczniów szkół ogólnokształcących i szkół zawodowych, a także dla zainteresowanych grup dorosłych; kluby młodzieżowe dla komunikacji międzykulturowej, międzyetnicznej; sieć nowych tras turystycznych w Moskwie i jej najbliższej okolicy o edukacyjnej orientacji międzykulturowej i międzywyznaniowej; system organizowania imprez ogólnomiejskich, powiatowych, powiatowych, etnokulturowych i międzyetnicznych, dni solidarności międzyetnicznej, o charakterze edukacyjnym, z udziałem stowarzyszeń i wspólnot narodowo-kulturalnych, organizacji wyznaniowych i stowarzyszeń obywatelskich;

· aktualizacja treści edukacji etnokulturowej, w tym: opracowanie podstawowego poziomu wymagań i oczekiwanych efektów końcowych studiowania języka rosyjskiego i ojczystego, historii i literatury w ramach komponentu etnokulturowego; rozwój; zatwierdzanie i eksperymentalna weryfikacja pomocy dydaktycznych oraz materiałów dydaktyczno-dydaktycznych o orientacji międzykulturowej i moskiewskiej, rozwijanie umiejętności komunikacji międzykulturowej i kierowanie do różnych grup praktykantów według ich stopnia znajomości języka rosyjskiego i adaptacji w życiu Moskwy; badanie, testowanie i testowanie różnych naukowych i pedagogicznych podejść do treści kształcenia, mających orientację rozwojową i zdolnych do pełnienia funkcji adaptacyjnych i integracyjnych społecznie (kompetencyjnych, kulturowych, refleksyjnych i twórczych itp.); stworzenie ogólnomoskiewskiego systemu egzaminowania i wyboru odpowiednich programów, pomocy dydaktycznych i materiałów; masowy rozwój społecznych i kulturalnych działań projektowych związanych z odrodzeniem dziedzictwa kulturowego, nauką języka rosyjskiego i innych języków, ekspansją stosunków międzykulturowych, międzyetnicznych, międzynarodowych; rozwój regionalnego (moskiewskiego) komponentu kształcenia ogólnego, który podnosi poziom kompetencji obywatelskich i międzykulturowych;

· podniesienie poziomu wiedzy etnokulturowej, przygotowanie psychologiczno-prawne kadry dydaktycznej, praca w zakresie edukacji etnokulturowej, adaptacji i integracji obcych grup kulturowych migrantów, podnoszenia kompetencji obywatelskich, prawnych i międzykulturowych urzędnicy władz miejskich w rozwiązywaniu problemów związanych z sytuacją etnokulturową, percepcją różnic kulturowych, etnicznymi i etno-wyznaniowymi cechami zachowań.

Warunki realizacji koncepcji

W 1994 r. za wiodący warunek realizacji koncepcji uznano konsekwentny rozwój w systemie edukacji metropolitalnej różnych potencjałów zapewniających powstanie, funkcjonowanie i rozwój podsystemu placówek oświatowych z etnokulturowym komponentem edukacji:

· rozwój zasobów ludzkich- wdrożenie prac w zakresie szkolenia, przekwalifikowania i zaawansowanego szkolenia kadry dydaktycznej zaangażowanej w tę pracę, a także stworzenie systemu komunikacji i upowszechniania doświadczeń pedagogicznych;

· rozwój potencjału materiałowego i technicznego- jakościowa zmiana systemu zapewniania nowym typom placówek edukacyjnych pomieszczeń, pomieszczeń szkoleniowych i pomocniczych, wyposażenia;

· rozwój potencjału finansowego i gospodarczego- zapewnienie zrównoważonego finansowania budżetowego nowego typu publicznych placówek oświatowych w ramach podstaw programowych, a także stworzenie w przyszłości nowych modeli finansowania mieszanego.

V Obwód kaługa w ostatnich latach z powodzeniem wspierano i rozwijano projekty o innym charakterze, mające na celu zachowanie tradycji etnokulturowych.

Szef grupy firm "Królestwo Berendeje" Dmitrij Kovalenko przedstawił projekt przyszłego muzeum-posiadłości. Zgodnie z koncepcją jego twórców, główną misją stworzenia takiego kompleksu jest połączenie zasobów naszego regionu i struktur biznesowych dla zintegrowanego rozwoju terytoriów regionu Kaługa. Głównym narzędziem rozwoju była budowa zorientowanych społecznie mieszkań klasy ekonomicznej w tradycyjnym rosyjskim stylu.

Przyszłe Miasto Rzemieślników połączy istniejące kompleksy „Królestwo Berendewa” i kilka przyszłych osiedli mieszkaniowych powstałych w tradycji popularyzowania unikalnych umiejętności rzemieślniczych narodów świata i terytorium regionu Kaługa. Planowane jest tu również utworzenie stowarzyszenia non-profit, w skład którego wejdą organizacje lokalne i międzynarodowe, w szczególności z miast i regionów – miast partnerskich naszego regionu, promujących rzemiosło ludowe, tworzenie i rozwój infrastruktury rzemieślniczej, wspieranie rzemiosła .

Organizacja, która połączy wszystkie te projekty, będzie prowadzić 5 rodzajów działalności: budowlanej, rolniczej, etnokulturowej, naukowo-edukacyjnej oraz społecznej i zdrowotnej.

We wsi Petrovo w rejonie Borowskim powstało centrum turystyczne „Ethnomir”. Turystyczne centrum kulturalno-oświatowe ETNOMIR to wyjątkowy projekt, który pozwoli każdemu zapoznać się z życiem, tradycjami i kulturą narodów świata. Tylko w ETNOMIR każdy będzie mógł zostać mieszkańcem dowolnego etno-domu, doświadczając całej wszechstronności kultury i wzbogacając się o nową wiedzę o życiu i tradycjach ludzi.

Aby pokazać różnorodność świata, twórcy postanowili pokazać każdy kraj, każdy naród poprzez autentycznie odtworzony etniczny dziedziniec, na którym harmonijnie rozmieszczone są etniczne budynki, przeznaczone na dom-hotel, warsztaty rzemieślnicze, muzea, restauracje o tradycyjnym charakterze. kuchnia, sklepy z pamiątkami i inne struktury, które oddają smak tradycyjnego życia. Na takim etno-dziedzińcu musi żyć strażnik tradycji, który będzie potrafił najrzetelniej zapoznać się z mądrością swojego ludu, przekazywaną w życiu codziennym i świątecznym, poprzez rzemiosło i przedmioty gospodarstwa domowego i pracę, poprzez folklor, pieśni ludowe i legendy, poprzez zabiegi zdrowotne i tradycje kuchni ludowej.

Podstawową zasadą ETNOMIRU jest ogólna równość kultur. Bez względu na poziom rozwoju gospodarczego kraju czy jego status międzynarodowy.

Niedawno metropolita Kaługi i Borowski Kliment zwrócił się do burmistrza Nikołaja Lubimowa z propozycją otwarcia etnokulturowego przedszkola w Kałudze.
Przedszkolna instytucja edukacyjna skupi się na badaniu podstaw kultury prawosławnej, zapoznaniu się z historią, tradycjami i zwyczajami narodu rosyjskiego. Jeśli projekt się powiedzie, będzie nadzorowany przez diecezję Kaługa.

Odwołanie się do tradycyjnej kultury ludowej jako środka edukacji dzieci tolerancji narodowej, zainteresowania historią i kulturą różnych narodów, świadomości ich narodowego „ja”, poszerzania poziomu informacji, kształtowania wrażliwości emocjonalnej, życzliwości jest istotne i ogólnie istotne.

Pod edukacja etnokulturowa jest rozumiany jako złożony, znaczący, pedagogicznie zorganizowany proces, podczas którego dziecko poznaje wartości, tradycje i kulturę ludzi. Edukacja etnokulturowa obejmuje dwa główne komponenty – wychowanie i szkolenie, które wzajemnie się uzupełniają i wzbogacają. We współczesnej literaturze etnopedagogicznej badania naukowe wskazują główne kierunki edukacji etnokulturowej przedszkolaka, treści pracy pedagogicznej, technologię kształtowania pozytywnego emocjonalnie stosunku do kultury ludowej. Teoretyczne podstawy naukowego rozwoju edukacji etnokulturowej przedszkolaków to etnopedagogiczna koncepcja akademika Rosyjskiej Akademii Nauk G.N. Wołkowa.

Fundamentalny zasady edukacji etnokulturowej są:

• etnopedagogiczna orientacja wychowania;
• etnopedagogizacja procesu edukacyjnego;
• dialog kultur różnych grup etnicznych
• twórcza akceptacja, zachowanie i transformacja wartości etnokulturowych.

Trudności edukacji etnokulturowej tłumaczy się tym, że w praktyce zawęża się treść i znaczenie pracy etnopedagogicznej. Zasadniczo uwaga praktyków skierowana jest na lokalną historię oraz artystyczne i twórcze aspekty kultury ludowej.

Nowoczesna przedszkolna edukacja etnokulturowa przedstawionych przez treści oraz naukowe i metodologiczne aspekty kształtowania się osobowości etnokulturowej dziecka w wieku przedszkolnym. Cechy te ujawniane są przez badaczy przez pryzmat realizacji podejść społeczno-kulturowych, aksjologicznych, właściwych kulturowo i kulturowo-twórczych, językowo-kulturowych, kompetencyjnych (edukacyjnych), które zapewniają wzmocnienie (wzbogacenie) rozwoju osobistego dziecka. Na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa, na tle kształtowania się humanistycznych relacji między światem dzieci a światem dorosłych, nowe rozumienie takich pojęć jak „dzieciństwo”, „kultura dzieciństwa”, „przestrzeń edukacyjna” ( środowiska) dziecka” itp., znaczenie i treść przedszkolnego etnokulturowego paradygmatu edukacyjnego: zakłada celowy system wychowania i szkolenia jako rozwijanie potencjału przedszkolaka, jego „uprawy” (E.V. Bondarevskaya). Edukacja rozwojowa ukierunkowana jest na stworzenie każdemu dziecku warunków wchodzenia do społeczeństwa etnokulturowego, w którym maksymalnie realizowałoby się jako osoba. Rozważając kierunki przedszkolnej edukacji etnokulturowej posługujemy się wprowadzonym w opracowaniu A.B. terminem „konotacja etnokulturowa”. Pankina. Bierzemy pod uwagę, że pojęcie „konotatywny” oznacza takie, które nie tylko wskazuje na przedmiot, ale także nosi oznaczenie jego właściwości dystynktywnych. W językoznawstwie „konotacja” jest rozumiana jako społeczne, emocjonalne i emocjonalno-figuratywne znaczenie znaku językowego dla określonej społeczności językowo-kulturowej. Naszym zdaniem konotacja etnokulturowa nosi oznaczenie wyróżniających właściwości systemu edukacyjnego, odpowiednio ujawnia jego osobliwość etnokulturową jako zjawiska społecznego i podkreśla osobliwość systemu edukacyjnego w kształtowaniu odpowiedniego etnicznego obrazu świata, mentalności etnicznej , tradycje etnokulturowe, które zapewniają zachowanie i rozwój stałych etnicznych głównego tematu kulturowego etnos. Stąd edukacja (jako system wychowania i szkolenia) budowana jest jako aktywność etnokulturowo zdeterminowana zarówno pod względem celu, jak i treści oraz sposobów jej realizacji. W konsekwencji pod jej wpływem kształtuje się osobowość nosiciela pewnej kultury etnicznej; Czynnikiem systemotwórczym w wychowaniu osobowości etnokulturowej jest humanistycznie ukierunkowana działalność edukacyjna. Model zorientowany na osobowość w wychowaniu nie może być odpowiednio realizowany bez treści etnokulturowych, które zapewniają świadomość siebie jako podmiotu określonej kultury. Uznając wagę komponentu etnicznego w wychowaniu, uważamy za konieczne uwzględnienie zapisu metodologicznego o jedności badania rodzimych i dorobku kultur światowych w systemie kształcenia holistycznego, wertykalnego, ustawicznego w określaniu celu przedszkolna edukacja etnokulturowa, począwszy od wieku przedszkolnego. Wejście dziecka w sferę kultury etnicznej jest czynnikiem kształtowania bazy moralnej, etycznej i społecznej jednostki i powinno rozpoczynać się od wieku przedszkolnego.

Cel edukacji etnokulturowej przedstawione poniżej zadania edukacyjne i edukacyjne: przyczyniać się do poszerzania i pogłębiania wyobrażeń dzieci na temat kultury, historii narodów; wspierać emocjonalnie pozytywny stosunek do dziedzictwa etnokulturowego; rozwijać umiejętność twórczego i samodzielnego przekształcania i wykorzystywania doświadczeń etnokulturowych. Z punktu widzenia realizacji celu przedszkolnej edukacji etnokulturowej przedstawiono analizę naukowej literatury psychologiczno-pedagogicznej. Pokazuje, że określenie celu i zadań przez autorów opiera się na: triada edukacja etnokulturowa przedszkolaków: poznawanie; postawa wartości emocjonalnej; orientacja na eksperymenty i aktywność. Tym samym warunkowo dzielimy główne i merytoryczne kierunki konotacji etnokulturowej na podstawie psychologicznego mechanizmu oswajania dzieci z dziedzictwem kulturowym kraju i regionu. W konsekwencji regionalizacja treści przedszkolnej edukacji etnokulturowej opiera się na ustrukturyzowanych kierunkach informacyjno-poznawczych, wartości emocjonalnej, eksperymentalno-aktywności. Analizując wzajemne powiązania i komplementarność treści trendów etnokulturowych, opieramy się na koncepcji rozwoju społecznego S.A. Kozłowa. Opiera się na logice społecznej „kultywacji” dziecka, która przebiega jako aktywny, sensowny dla życia proces oswajania dzieci z otaczającą rzeczywistością społeczną. Koncepcja ta stanowi teoretyczną i metodologiczną podstawę zrozumienia roli i funkcji regionalnego komponentu wychowania przedszkolnego. W koncepcji rozwoju społecznego dzieci edukacja etnokulturowa wiąże się z rozwojem społecznym i osobistym oraz traktuje potencjał edukacyjny kultury ludowej jako warunek rozwoju myślenia narodowego i planetarnego. Stanowisko S.A. Kozlova mówi, że konieczne jest, aby dzieci rozwijały zainteresowanie i asymilację do kultury własnej i innych narodów, umiejętność okazywania tolerancji wobec dzieci i dorosłych, niezależnie od różnic rasowych i narodowych. Planetarne, poczucie bycia mieszkańcem planety Ziemia należy łączyć ze świadomością przynależności do określonej kultury. Skutkiem przyswajania przez dziecko kultury ludowej jako integralnej części kultury ogólnej (duchowej i materialnej) jest, zdaniem autora, adaptacja do świata społecznego; akceptacja świata społecznego za pewnik; zdolność i potrzebę zmiany, przekształcenia środowiska społeczno-kulturowego, siebie. Według S.A. Kozłowej manifestacje te następują po sobie, jakby stopniowo się komplikowały. Od pierwszego momentu wejścia dziecka w świat społeczny jego formacja społeczno-kulturowa powinna być prowadzona z naciskiem na trzeci przejaw: dziecko nie staje się później transformatorem, ale jest nim początkowo (dzięki własnej aktywności ) i konieczne jest jedynie stworzenie (lub wykorzystanie) pedagogicznych warunków dla manifestacji i doskonalenia tej transformacyjnej i twórczej funkcji. Solidaryzujemy się z autorem koncepcji, że ważne jest uwzględnienie osobowościowego podejścia do etapu wiekowego rozwoju społeczno-kulturowego dzieci, wykorzystanie psychologicznego i pedagogicznego mechanizmu formowania idei, uczuć , zachowanie; poszerzyć zakres metod i technik edukacyjnych (analizy elementarne i doraźne (przyczynowe), metoda porównawcza, metoda modelowania i konstrukcji, metoda pytań, metoda powtórek, wprowadzenie algorytmu rozwiązywania problemów logicznych, eksperyment społeczny, metoda poszukiwania problemu , komunikacja dialogowa (dyskusje), sukces zaliczek, wsparcie pedagogiczne itp. ). Najważniejszym psychologicznym mechanizmem socjalizacji, w tym etnicznej, jest zaangażowanie całej struktury sfery emocjonalnej przedszkolaka. Dla nas istotny jest wpływ społecznego „portretu” otoczenia, który wywołuje u dziecka różne emocje i uczucia, gdyż nie znając jeszcze szczegółowo i sensownie różnych kultur, dziecko już je odczuwa, współczuje, dostrzega zjawiska i obiekty świata społeczno-kulturowego. Przepis ten wskazuje, że uczucia społeczne są pierwotne, doświadczenia społeczne kumulują się stopniowo, kształtują się różne typy edukacji społeczno-kulturalnej, w tym etnokulturowe.

Dokumenty regulacyjne dotyczące regionalizacji edukacji podkreślają znaczenie nadania regionom prawa i odpowiedzialności do wyboru własnej strategii edukacyjnej, tworzenia własnego programu rozwoju edukacji zgodnego z charakterystyką regionu. Podejście do rozwoju takich programów znajduje odzwierciedlenie w programie SA Kozlova „Jestem osobą”, który ma na celu pomóc nauczycielowi w odkrywaniu otaczającego go świata, ukształtowaniu jego wyobrażeń o sobie jako przedstawicielu rasy ludzkiej, o ludziach, ich uczuciach, działaniach, prawach i obowiązkach, o różnych ludzkich działaniach, o wypracowaniu światopoglądu, własnego obrazu świata. Jeden z jego działów - "Ziemia jest naszym wspólnym domem" - ma na celu zaszczepienie w dzieciach przedszkolnych zainteresowania i szacunku dla ludzi różnych narodowości, ich działalności, kultury i życia codziennego. Kształtowanie się wyobrażeń o Ziemi, życiu ludzi na ziemi i ich kraju. Kształtowanie poczucia obywatelstwa, patriotyzmu, tolerancyjnej postawy wobec mieszkańców ziemi.

Realizacja koncepcji rozwoju społecznego dzieci w wieku przedszkolnym znalazła odzwierciedlenie w pracach dyplomowych realizowanych pod kierunkiem S.A. Kozłowa (S.N. Morozyuk, E.I. Korneeva, N. Kapustina, O.V. Dybina i inni). W badaniu E.I. Korneeva analizuje rolę folklorystycznych świąt i rozrywki w edukacji patriotycznej dzieci w średnim wieku przedszkolnym. Rozwiązanie tego problemu określiło cel i zadania wychowawczego programu pracy. Treść zapoznawania dzieci z kulturą ludową zakładała wykorzystanie sezonowych świąt ludowych: Oseniny - Żniwa; Nowy Rok - Kolyada; Zapusty - Pożegnanie Zimy; Vesnyanka - Klik wiosny. Praca opierała się na metodzie „kondensacji” materiału emocjonalnie poznawczego na celach dominujących (SA Kozlova, SN Morozyuk). Dominantą są sezonowe święta ludowe. Treść pracy realizowana jest etapami: Etap 1 - dobór treści i form prezentacji wiedzy o tradycjach ich ludu; wybór i organizacja zabaw dla dzieci w niezależnych zajęciach; adaptacja treści festiwali folklorystycznych i rozrywki dla dzieci; Etap 2 - organizacja i prowadzenie wakacji w celu utrwalenia zdobytej wcześniej wiedzy i kształtowania nowych pomysłów na temat tradycji świątecznych; Etap 3 - analiza przyswajania wiedzy przez dzieci, nabytej w pierwszych okresach, określenie dynamiki rozwoju uczuć patriotycznych dzieci. W niniejszym opracowaniu podkreślono wagę realizacji treści pracy z dziećmi poprzez złożone gry – zajęcia, rozrywkę, wakacje.

W ramach pobudzania poznania i wykorzystywania informacji historycznych przedszkolaki rozwijają zainteresowanie przeszłością przedmiotów, ich przekształcaniem i tworzeniem. W związku z tym badanie O.V. Dybina. Za pomocą gier - podróży w przeszłość przedmiotów autorka szczegółowo bada wielofunkcyjność świata podmiotowo-historycznego (informacyjnego, emocjonalnego i regulacyjnego), wyjaśniając historię powstania rzeczy. Ten mechanizm oswajania dzieci z informacjami historycznymi realizuje naszym zdaniem zasadę humanitaryzmu – człowieka i jego miejsca (postawy) w świecie stworzonym przez człowieka.

Możliwości społeczno-kulturowej formacji przedszkolaków znajdują odzwierciedlenie w podręczniku edukacyjno-metodologicznym „Pedagogika ludowa w wychowaniu przedszkolaków” (autorzy GI Baturina, TF Kuzina). Podręcznik ujawnia treści i możliwości edukacyjne różnych składników kultury ludowej (gry ludowe, przyroda, praca, język ojczysty, komunikacja, święta ludowe, folklor). Merytoryczne podstawy planowania odzwierciedlają historycznie ugruntowane tradycje ludów różnych regionów. Analiza powyższych prac pozwala stwierdzić, że regionalizacja treści wychowania przedszkolnego przyczynia się do rozwiązania szeregu zadań edukacyjnych: socjalizacji dzieci w miejscu urodzenia i zamieszkania; kształtowanie regionalnej samoświadomości jako najważniejszego czynnika w kształtowaniu duchowych i moralnych podstaw jednostki; rozwijanie zrozumienia wartości etnokulturowego wkładu danego regionu w historię cywilizacji rosyjskiej.

Przedstawiciele następującego kierunku przedszkolnej edukacji etnokulturowej uważają wprowadzenie dzieci do informacji kulturowych i historycznych jako skuteczny sposób formacji etnokulturowej (N.N. Poddyakov, V.T. Kudryavtsev). Teza o znaczeniu i aktualności wprowadzania dzieci w kulturę i historię jest realizowana w podręczniku programowym i metodycznym autorstwa G.N. Danilinie. Proponowany podręcznik opiera się na wielowymiarowym podejściu do wprowadzania dzieci w wieku przedszkolnym w kulturę i historię ojczyzny. Treść pracy przebiega w następujących kierunkach: „Podróż w historię”, „Widzę cudowną przestrzeń”, „Życie i tradycje”, „W cudownym świecie języka rosyjskiego”, „Stworzenie ludzkich rąk”. Treść rozdziałów zakłada zastosowanie podejścia kulturologicznego, naukowy charakter, rzetelność, dostępność wiedzy. Aby wdrożyć treść programu, proponuje się zintegrowane podejście obejmujące informacje o historii i kulturze Rosji we wszystkich rodzajach zajęć dla dzieci: poznawczych, produktywnych, zabawowych.

Specjalne badanie T.Yu. Kupach. Według autora tradycje kulturowe i historyczne to takie tradycje, które zostały nagromadzone bezpośrednio w najbliższym społeczeństwie: praca, obyczaje, obyczaje, rzemiosło, twórczość, folklor, edukacja i nauczanie, architektura itp. - wszystko, czym wypełnione jest środowisko kulturowo-historyczne. T.Yu. Kupach podkreśla, że ​​wykorzystanie potencjału środowiska kulturowo-historycznego zależy od warunków, jakie stwarzają nauczyciele dla rozwoju i zachowania świata duchowego dziecka. Nauczyciel, organizując kontakt ze znaczącym, emotiogennym środowiskiem kulturowym i historycznym, jasno określa cele i zadania, treści i formy rozwoju społeczno-kulturowego dzieci. Autor opowiada się za zintegrowanym wykorzystaniem środków ładu społeczno-kulturowego. Według badacza tradycje ludowe, które wyrażają istotę pewnej kultury ludowej, historię i jej związek z warunkami społecznymi, są mechanizmem pozwalającym na edukację etnokulturową. Autorka wprowadza pojęcie tradycji kulturowych i historycznych jako elementu pedagogicznego w wychowaniu przedszkolaków. Pozycja pedagogiczna osoby dorosłej według T.Yu. Kupach, jest realizacja potencjału edukacyjnego tradycji kulturowych i historycznych: rozwój orientacji osobowości dziecka; wykorzystanie wszystkich czynników edukacyjnych; różnego rodzaju zajęcia dziecięce, humanistyczny charakter tradycji, uwzględniający specyfikę regionu itp. Stworzony przez T.Yu. Program Kupach, treść pracy obejmuje aktywne zaangażowanie w budowę środowiska kulturowego i historycznego opartego na kulturowych i historycznych tradycjach regionu Woroneż Prikhoperye. Treść odzwierciedla następujące tradycje: rodzina; Praca; folklor; studia regionalne; społeczny; uroczysty.

Takie podejście znajduje odzwierciedlenie w badaniach E.S. Babunova, SD Kirienko, E.N. Kergilova, MB Kozhanova, Kh.A. Tagirowa,

G.V. Lunina, G.N. Grishina i inni.

Kulturowo-historyczne treści edukacji etnokulturowej przedszkolaków przedstawia w programie „Rostochek” E.N. Kergiłowa. Program ten ma na celu przygotowanie przedszkolaków do aktywnego życia społecznego poprzez zapoznanie przedszkolaków z etnokulturowymi tradycjami Ałtajów (1999). Program obejmuje trzy sekcje merytoryczne. Pierwszy rozdział „Ja i wszystko o mnie” określa treść pracy z dziećmi, aby zapoznać się z tradycjami i zwyczajami czczenia dziecka, szanowania go jako osoby znaczącej. Rozdział drugi „Moja rodzina, mój klan (seok), moi przodkowie” ujawnia przedszkolnym treść tradycji i zwyczajów czczenia członków rodziny, klanu, jego historii i pochodzenia, a także przyjętych norm, etyki związków i zasad zachowania w społeczeństwie. Trzecia sekcja "JA JESTEM w otaczającym świecie i świecie we mnie” wprowadza dzieci w specyficzną oryginalność codziennego świata Ałtajów, ich związki z pracą, sztuką i kreatywnością ludzi, ze środowiskiem i naturą. Treść tych działów realizowana jest poprzez zapoznanie dzieci z postawami ideologicznymi etnosu, odzwierciedlonymi w rytualnych czynnościach, obyczajach, obrzędach, mitach i legendach, które opierają się na zrozumieniu przez Ałtajów relacji między naturą a człowiekiem, wizja żywej zasady w otaczającym świecie.

Różnorodność tradycji ludowych, ich wartość edukacyjna znajduje odzwierciedlenie w programach narodowego odrodzenia kultury regionów. Tak więc badacze A.G. Absalyamova, R.L. Agisheva, T.I. Babaeva, SD Kirienko, S.N. Fiodorowa, A.N. Frolova i wsp. wykazali znaczenie środków kultury etnograficznej w wychowaniu zachowań społecznych i kulturowych dzieci. Treść pracy zakłada aktywne poznawanie przez dzieci otaczającego świata: świata przyrody; świat obiektywny, świat innych ludzi; świat mojego „ja”. Głównymi środkami kultury etnograficznej są folklor, zabawy ludowe, święta, które wprowadzają dzieci w narodowe tradycje Baszkirów. Treść programu realizowana jest za pomocą różnych tematów („Ja i moja rodzina”, „Baszkirowie”, „Folklor Baszkirów”, „Święta Czuwaski”, „Gry Marii” itp.). Programy te zostały wprowadzone do praktyki placówek przedszkolnych w regionach Rosji.

Znaczenie potencjału edukacyjnego tradycji kulturowych narodu rosyjskiego przedstawiono w programie i podręczniku metodologicznym L.V. Kokueva. Autorka dostrzega główne cele i zadania wychowania w realizacji wychowania duchowego i moralnego przedszkolaków. Rozwiązywanie problemów wychowania - kształtowanie postawy duchowej i moralnej oraz poczucia przynależności do dziedzictwa kulturowego; szacunek dla ich narodu, zrozumienie ich cech narodowych; kształtowanie poczucia własnej wartości jako przedstawiciela swojego narodu i tolerancyjnego stosunku do przedstawicieli innych narodowości (w stosunku do rówieśników, ich rodziców, sąsiadów i innych osób) polega na korzystaniu z świąt ludowych ("Nazwane brzozy", "Maslenitsa", " Wigilia, „Boże Narodzenie”, „Wielkanoc” itp.). Dorośli pomagają dzieciom ustalić współzależność świąt z sezonowymi zmianami natury, z pracą przodków w przeszłości i dorosłymi w teraźniejszości, a także z ważnymi datami, wydarzeniami życia społecznego. Charakterystyczną cechą pracy nad kształtowaniem duchowego i moralnego stosunku do dziedzictwa kulturowego oraz poczucia przynależności do niego jest wprowadzanie dzieci w kulturę i życie chłopskie. Wstęp obejmuje pieśń ludową, bajkę, epopeję, ludową sztukę użytkową, ludowe zabawki, strój ludowy, ludową architekturę domostw. Treść edukacji etnokulturowej realizowana jest poprzez takie formy jak zgromadzenia, wizyty w lokalnych muzeach historycznych, minimuzea w przedszkolnych placówkach oświatowych, rozmowy edukacyjne, wycieczki, spacery celowe, organizowanie twórczych, produktywnych i zabawowych zajęć dzieci.

Uwagę wielu badaczy zwraca się na stworzenie oprogramowania i wsparcia metodologicznego, które ilustruje tradycje gier Rosjan w centralnej Rosji. Tak więc w książce „Wakacje, gry i zabawy dla dzieci” (autorzy V.I. Petrov, G.N. Grishina, L.D. Korotkova) scenariusze letnich gier i zabawy, okrągłe gry taneczne, gry na świeżym powietrzu w życiu dzieci. Autorzy wprowadzają wizerunek babci Agafyi, w imieniu której ujawniane są letnie bajki. Cenne jest oparcie się na zasadzie sezonowości, co pozwoliło usystematyzować święta, gry, zabawy oparte na cechach kalendarza.

Interesujące jest rozważenie problematyki regionalizacji treści edukacji etnokulturowej z punktu widzenia tworzenia społeczno-kulturowego modelu procesu edukacyjnego placówki przedszkolnej na południu Rosji. Kierunek ten prezentują prace R.M. Chumicheva i jej zwolennicy. W opracowaniu R.M. Środowisko społeczno-kulturowe Chumiczewa rozumiane jest jako zsyntetyzowany system wartości. Mechanizm przyswajania tych wartości polega na przekształceniu przez dziecko wartości świata kultury we własny wewnętrzny świat wartości, które przejawiają się w działaniu i komunikacji. Autorka zwraca szczególną uwagę na stworzenie środowiska artystycznego i estetycznego. R.M. Chumicheva uzasadnia wagę integracji treści rozwoju społeczno-kulturowego, proponuje szerokie wykorzystanie syntezy trzech rodzajów sztuki: literatury, muzyki, sztuk pięknych. Wdrożenie tego podejścia zakłada kilka opcji integracji: integracja treści; tematyczna organizacja treści poszczególnych sekcji programu; integracja różnych typów mediów; integracja form organizacji procesu pedagogicznego. Według R.M. Chumicheva, integracja opiera się na uniwersalnych ludzkich wartościach (kulturowych i poznawczych, humanistycznych, moralnych i estetycznych). Integracja jako zasada organizacji procesu edukacyjnego pozwala na stworzenie modelu edukacji wielokulturowej (wielokulturowej), kultywującej postawę szacunku zarówno do kultury, jak i do samej osobowości dziecka. W opracowaniu R.M. Chumicheva podkreśla wagę systematycznej, pedagogicznie znaczącej pracy nad rozwojem etnokulturowym. Książka „Dziecko w świecie kultury” podsumowuje doświadczenia nauczycieli i pracowników Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Rostowie i Państwowego Regionalnego Instytutu Pedagogicznego w Stawropolu. Autorzy monografii podają charakterystykę różnych typów kultur (motoryczną, poznawczo-mową; artystyczno-estetyczną, ekologiczną, psychoseksualną), opisują warunki rozwoju społeczno-kulturowego (obecność programów edukacyjnych, diagnostyka, technologie rozwojowe, konstrukcja tematycznie rozwijających się środowisk). R.M. Chumicheva słusznie podnosi kwestię ciągłości edukacji społeczno-kulturowej jako podstawy ciągłości edukacji przedszkolnej i podstawowej edukacji ogólnej. Jej zdaniem w aspekcie merytorycznym niezbędna jest ciągłość państwowych standardów, programów edukacyjnych, jedność celów i warunków, form i metod. Głównym celem autora jest wykorzystanie uniwersalnych zdolności dziecka na wszystkich poziomach edukacji, uwzględnienie psychologicznych podstaw ciągłości i ukształtowanie rdzenia osobowości jako jego podstawowych cech. Zdaniem badacza ciągłość można realizować poprzez zasadę komplementarności, która pozwala jednostce odkryć „wektor ruchu do przodu”, czyli zakres kompetencji dzieci z wieku na wiek uzupełniany jest o nowe informacje, środki i metody poznania i opisu. Model rozwoju społeczno-kulturowego przedszkolaków budowany jest z uwzględnieniem zasad naturalności, zgodności kulturowej, komplementarności, integracji i humanizacji.

Dla naszych badań interesujące i praktycznie istotne jest rozwiązanie problemu kształtowania tożsamości kulturowej, podstaw tolerancji narodowej i etnicznej. Jednocześnie proces identyfikacji kulturowej wiąże się z koncentracją kultury narodowej w subiektywnym świecie jednostki. W stosunku do dziecka w wieku przedszkolnym wartości kultury narodowej kumulowane są w procesie pedagogicznym za pomocą sztuki i zabawy. R.M. Chumicheva uważa, że ​​„sztuka tworzy mentalną przestrzeń wychowania, a zabawa przekształca wartości w postawy wewnętrzne, postawy, percepcję i zachowanie dziecka” [, s. 72]. Autorka stawia pytanie o konieczność tworzenia programów promujących swobodny i świadomy wybór przez samo dziecko takiej aktywności, która zapewni twórczy samorozwój indywidualności społecznej. Program ten realizowany jest poprzez model systemu edukacyjnego „Rozumiem i akceptuję”. Głównym celem jest stworzenie przestrzeni wielokulturowej jako środowiska kształtowania identyfikacji społeczno-kulturowej i tolerancji w społeczności dzieci-dorosłych. Dla realizacji celów rozwiązano następujące zadania: 1. Stworzenie wielokulturowej przestrzeni placówki wychowania przedszkolnego jako środowiska wychowania identyfikacji społeczno-kulturowej i tolerancji dzieci i dorosłych. 2. Opracowanie treści edukacji wielokulturowej opartej na integracji wartości różnych kultur (tradycji, obyczajów, zasad etykiety, obrazów artystycznych), kultury i historii (obrazy artystyczne i fakty historyczne), języków (rosyjski i krajowym). 3. Tworzenie specjalnych działań artystycznych i estetycznych oraz sytuacji społeczno-kulturowych jako wspólnoty dialogu na różnym poziomie iw różnym wieku (rówieśnicy i dorośli). 4. Rozwój technologii dialogu i komunikacji dla wychowania identyfikacji społeczno-kulturowej i tolerancji w społeczności dzieci-dorosłych. 5. Określenie form interakcji pomiędzy instytucją edukacyjną a instytucjami społeczno-kulturalnymi jako zewnętrzną przestrzenią wielokulturową, która determinuje dialog międzyetniczny podmiotów.

Stąd jako podstawowe zasady, które wyznaczały model systemu oświaty, słusznie działały: zasada wielokulturowości, która wyznaczała priorytety wartości jednostki i procesu wychowawczego, dialogu i interakcji kultur, która zmieniała treść procesu edukacyjnego jako synteza kultur, historii, języka; zasada jedności integracji i zróżnicowania, która zapewniała znajomość różnych kultur narodowych, historii, języków, tradycji o specyficznych cechach i wspólnych dla całej ludzkości; co umożliwiło integrację specjalnie zorganizowanych zajęć, wspólnych, indywidualnych i dziecięcych różnych środowisk; zasada socjokonformizmu, która determinowała aktywność i tolerancję jednostki w przestrzeni społeczno-kulturowej dzieci i dorosłych, komunikację dialogową, znajomość kultur innych narodów. Grupami docelowymi w realizacji tego projektu są: rodziny narodowe z dzieckiem w wieku przedszkolnym, wspierające tradycje kulturowe, dzieci w wieku przedszkolnym; specjaliści z zakresu wychowania przedszkolnego, postaci kultury.

Autorski model systemu oświaty „Rozumiem i akceptuję” podsumowuje teoretyczne podstawy wychowania tożsamości społeczno-kulturowej i tolerancji osobowości; odsłania treść i technologię procesu identyfikacji społeczno-kulturowej i tolerancji dzieci w wieku przedszkolnym, co pozwala mówić nie tylko o jego znaczeniu teoretycznym, ale i praktycznym. Sprzyjają temu również opracowane kryteria i wskaźniki poziomu manifestacji tożsamości społeczno-kulturowej i tolerancji wśród rówieśników; wsparcie naukowe, metodyczne i kadrowe procesu wychowania identyfikacji społeczno-kulturowej i tolerancji w systemie edukacji przedszkolnej; oprogramowanie i materiał metodyczny jako warunek zapewnienia jakości procesu wychowania; opracowanie programu rozwoju zawodowego specjalistów w przedszkolnej placówce oświatowej jako subiektywny czynnik determinujący skuteczność realizacji modelu edukacji; zaprezentowano obiecujące kierunki rozwoju systemu edukacji tolerancji społeczno-kulturowej wśród przedszkolaków.

Rozważany model systemu edukacyjnego R.M. Chumicheva działała dla nas jako naukowa i metodologiczna wytyczna do organizowania pracy nad edukacją etnokulturową przedszkolaków i jest zgodna z naszymi teoretycznymi i stosowanymi rozwiązaniami.

Analiza modelu systemu edukacyjnego pozwoliła również na wskazanie różnorodnych technik metodologicznych, które przyczyniają się do kształtowania podstaw osobowości etnokulturowej: zadania twórcze „Obraz przychodzi do obrazu”, „Ja i moja wielka- dziadku”, „Narysuj swoje uczucia w innej wspólnocie narodowej”, „Zbuduj model zamku”, „Wymyśl znak rodzinny” i inne; substytucja, parafraza - zadania związane z modyfikacją, uproszczeniem, podmianą, poszukiwaniem paraleli do słów z kultury narodowej, porównaniami figuratywnymi, frazami semantycznymi i inne; opowiadania „Opisz swój ulubiony starożytny pomnik”, „Podaj opis tańców narodowych”, „Stwórz obraz melodii ludowej” i inne; gry „Wymyśl historię o…”, „Stwórz model kurenia, chaty, sakli…” i inne; wymyślanie zasad zrozumienia i akceptacji drugiego.

Logika budowania regionalizacji treści kulturowych i historycznych przedszkolnej edukacji etnokulturowej przekonała nas, że ten proces wychowania powinien być systemem zbudowanym w określonej kolejności jako systematyczna i celowa edukacja dzieci w zakresie wiedzy kulturowej i historycznej regionu , samoświadomość i samoświadomość w wielokulturowej przestrzeni przedszkola; nabywanie doświadczeń społeczno-kulturowych i zachowań moralnych w specjalnie zorganizowanych wspólnych i indywidualnych rodzajach działalności, w których istnieje świadomość zalet własnego „ja” i innych, manifestacja emocjonalnych i semantycznych ocen, potrzeb, zdolności i motywów; odkrywanie dziedzictwa przodków w społeczeństwie, kulturze i tradycjach jako sposobów manifestowania tolerancji wobec innych; organizacja wielonarodowych społeczności w różnym wieku jako środowiska kształtowania samoidentyfikacji i rozwoju umiejętności budowania relacji międzyludzkich.

Szczegółowy opis tego kierunku został przedstawiony w opracowaniu L.V. Kolomiychenko, ukazując doświadczenia regionalizacji treści edukacji etnokulturowej na terytorium Permu. Autorka traktuje tolerancję narodową i etniczną jako integracyjną edukację osobistą, przejawiającą się w postawie tolerancyjnej, akceptującej, pełnej szacunku, wyrozumiałości zarówno do własnej kultury narodowej, jak i innych narodów i grup etnicznych. Autor łączy tolerancję z rozwojem własnej tożsamości narodowej, poziomem świadomości narodowej.

Autor proponuje rozważenie treści pracy nad kształtowaniem tolerancji w zgodzie ze strukturalnymi elementami kultury narodowej i etnicznej: specyfiką języka; życie codzienne; zwyczaje, ceremonie, tradycje, rytuały; wakacje; sztuka ludowa, gry, zabawki. Proponowana treść jest zbudowana w powiązaniu z głównymi elementami własnej kultury narodowej dzieci. Według autora kultura narodowa wyrasta z kultury ludowej. Zróżnicowanie języka (rosyjski, ukraiński, białoruski w ramach niegdyś jednej słowiańskiej grupy językowej), pojawienie się pisma, notacja muzyczna, oznaczenie autorstwa dzieł sztuki (w przeciwieństwie do bajek ludowych, pieśni, rzemiosła itp. ) doprowadziło do narodowej pewności wartości, wypełniając je nowymi społecznymi znaczeniami, elementami i symbolami. Pierwsze odwołania do kultury narodowej w całym bogactwie jej przejawów (ubrania, mieszkania, kuchnia, święta, zabawy, twórczość itp.) wiążą się z kształtowaniem tożsamości narodowej i odnoszą się do wieku od trzech do pięciu lat. Tworząc jeden konglomerat z kulturą ludu, kultura narodowa konkretyzuje, uzupełnia, różnicuje treść wartości relacji między ludźmi tej samej narodowości, stanowiąc podstawę wychowania patriotycznego, obywatelskiego. W starszym wieku przedszkolnym dziecko zaczyna rozumieć kulturę innych narodów żyjących na terytorium jego państwa i poza nim. Elementy kultury dostępne jego percepcji (język, twórczość ludowa ustna, rzemiosło artystyczne, sztuka muzyczna itp.) stanowią merytoryczną podstawę kształtowania tolerancji etnicznej. Wprowadzenie do różnych kultur narodowych Rosjan (Tatarów, Baszkirów, Udmurtów itp.) staje się możliwe dzięki mechanizmowi identyfikacji etnicznej, której pierwotne przejawy możliwe są w starszym wieku przedszkolnym. Rozumiejąc kulturę etniczną Rosji, łącząc państwowe symbole heraldyczne, wartości, rytuały, święta, dziecko zaczyna czuć się częścią dużej całości, dokonuje się w nim kształtowanie godności obywatelskiej. Włączając się w kulturę innych narodowości dziecko uczy się dostrzegać to, co wspólne i odmienne w jego różnorodnych elementach (bajki, zabawy, muzyka, tradycje, sztuki plastyczne itp.), szanować wartości dominujące, wykazywać tolerancyjną postawę wobec ludzie z różnych grup etnicznych, ras.

Zapisy naukowe i teoretyczne badacza są realizowane w „Programie wychowania patriotycznego dzieci w wieku przedszkolnym” (L. V. Kołomiychenko, Perm, 2000), który odzwierciedla etniczne cechy środowiska społecznego. Materiał programowy oparty jest na zasadzie kulturologicznej, co znajduje odzwierciedlenie w treści wiedzy o człowieku jako nosicielu określonej kultury (życie codzienne, praca, twórczość ludowa, cechy stroju, czas wolny, święta); o historii jej rozwoju, specyfice poszczególnych elementów innych kultur. Program ten prezentowany jest w sekcjach: „Człowiek w historii”, „Człowiek w kulturze”, „Człowiek na swojej ziemi”. Pierwsze dwie sekcje są zbudowane zgodnie z federalnymi wymogami dotyczącymi treści edukacji przedszkolnej; trzecia część odzwierciedla charakterystykę regionu, specyficzną lokalizację instytucji edukacyjnej. Najważniejszym elementem jest kształtowanie u dzieci postawy emocjonalnej wartościowej wobec siebie jako przedstawiciela ich kultury, przejaw tolerancji wobec osób innych narodowości, opanowanie etyki komunikacji międzyetnicznej.

Ujawniając treści kierunków przedszkolnej edukacji etnokulturowej ustaliliśmy, że społeczno-pedagogiczne znaczenie powszechnego wykorzystywania elementów etnokultury regionu w pracy z dziećmi polega na tworzeniu przesłanek dla poczucia głębokiej miłości do ojczyzny, ich ludzi, poczucie patriotyzmu, świadomość narodowości. W konsekwencji regionalizacja przedszkolnej edukacji etniczno-kulturowej w centrum uwagi stawia nie tylko problematykę oswajania dzieci z „małą ojczyzną”, ale także patriotyczną edukację młodego pokolenia, kulturę relacji międzyetnicznych. Naszym zdaniem stanowią one elementy składowe jego światopoglądu i stosunku do ojczyzny, innych narodów i narodów. Należy szczególnie podkreślić, że patriotyzm ma charakter humanistyczny i obejmuje szacunek dla innych narodów i krajów, dla ich obyczajów i tradycji narodowych, dla ich niezależności i niezależności oraz jest nierozerwalnie związany z kulturą stosunków międzyetnicznych. Jeśli te stosunki się tworzą, mają ogromne znaczenie dla rozwoju moralnego jednostki i przyczyniają się do utrzymania życzliwych i przyjaznych stosunków między różnymi narodami i krajami, do wytworzenia w umysłach każdej osoby zrozumienia ogromnego znaczenia uniwersalne wartości i ideały w rozwoju społeczeństwa.

W związku z tym obiecujące jest rozwinięcie problemu komunikacji międzyetnicznej, szczegółowo zbadanego w pracach A.P. Usova, RI Żukowskaja, MI Bogomolova, S.A. Kozłowa, S.N. Sułtanowa, E.K. Suslova, N. Flegontova i inni Analiza danych badawczych wykazała możliwość szerokiego wykorzystania dziedzictwa etnokulturowego w wychowaniu przedszkolaków. Tak więc słynny naukowiec, nauczyciel A.P. Usova zwróciła uwagę na znaczenie sztuki ludowej w narodowym wychowaniu dzieci. Sztuka ludowa pozwala dzieciom w przystępnej formie uczyć się języka swoich ludzi, ich obyczajów i obyczajów, cech charakteru. Dzieła sztuki ludowej, w formie narodowej, mają ze sobą wiele wspólnego, a obrazy baśni różnych narodów przeplatają się ze sobą. Bajki ludowe, piosenki, zabawy są dostępne dla wszystkich dzieci, mają ogromną wartość edukacyjną, polegającą na kształtowaniu miłości i szacunku dla osób różnych narodowości. W badaniu R.I. Żukowska uzasadniła zasady kształtowania przyjaznego stosunku dzieci do ludzi różnych narodowości; metody zaznajamiania dzieci z ich ojczyzną, pracą, życiem, sztuką ludu republiki, w której żyją; pokazuje możliwość zapewnienia dzieciom materiałów edukacyjnych, w tym elementarnych informacji geograficznych: cechy klimatu, krajobrazu (lasy, rzeki, morza), podstawowe zasoby naturalne (ropa naftowa, węgiel, bawełna, chleb); trzeba także wprowadzić literaturę, sztukę, muzykę, sztuki wizualne, dać dzieciom możliwość degustacji narodowych potraw, zagrać w narodowe gry. Konkretyzacja treści pracy z dziećmi wskazuje na możliwość wykorzystania elementów kultury etnicznej regionów w kształtowaniu edukacji etnokulturowej.

Zauważ, że R.I. Żukowskaja, MI Bogomolova, S.A. Kozlova potwierdziła możliwość przyswojenia przez dzieci elementarnych informacji historycznych. W pracach tych podkreśla się, że wprowadzanie dzieci w wartości kulturowe i historyczne odbywa się poprzez sztukę najbliższej im małej ojczyzny, sztukę regionalną. W badaniach A.Yu. Tichonowa ukazuje specyfikę rozwijania zainteresowania kulturą regionalną na podstawie oswajania starszych dzieci w wieku przedszkolnym z rzemiosłem artystycznym. Argumentację o możliwości rozwijania regionalizacji treści wychowania przedszkolnego potwierdza także opracowanie E.A.

Zatem regionalizacja przedszkolnej edukacji etnokulturowej jest możliwa tylko pod warunkiem uwzględnienia przejawów w jej treści różnorodności kulturowej, oryginalności i oryginalności kultury regionu opartej na zasadzie polilogu i dialogu kultur. Wymaga to rozważenia specyfiki kształtowania się edukacji etniczno-kulturowej dzieci w warunkach wieloetnicznej przedszkolnej placówki oświatowej. Nowoczesne placówki przedszkolne charakteryzują się zróżnicowanym składem etnicznym i językowym. Problem edukacji młodszego pokolenia w wielonarodowym społeczeństwie dziecięcym jest poruszany w wielu badaniach (M.I.Bogomolova, E.K.Suslova, L.M. Zakharova, M.B. Kozhanova, S.N. Sultanova, V.D. Botnar, R. Sh. Khalikova, LD Vavilova, LG Vasil'eva i inni).

Analiza tych prac pozwala stwierdzić, że współczesna przedszkolna edukacja etnokulturowa ma na celu rozwiązywanie problemów związanych z realizacją zasady językoznawstwa. Przyswajanie języka ojczystego pomaga dziecku nie tylko zaakceptować pewne wartościowe podstawy bycia, istotny dla danego społeczeństwa styl zachowania, w tym doświadczenie interakcji między osobami o różnym pochodzeniu etnicznym, ale także wypracować własny, znaczący osobowo styl współpracy w środowisku dziecięco-dorosłym, ale także kształtowanie u dzieci poczucia równości języków i kultur. Wpływ stosunków etnicznych na człowieka jest istotny nie sam w sobie, ale jako czynnik kształtujący pozycję jednostki. W związku z tym, aby przełożyć wpływ obiektywnych warunków na pozycję wewnętrzną, normy społeczne i wartości społeczeństwa na normy i wartości osobowe, rola celowej działalności edukacyjnej jest wielka.

W związku z tym należy podkreślić, że dzieciństwo przedszkolne jest początkowym etapem kształtowania się osobowości. Dopiero w wieku przedszkolnym, od trzeciego do czwartego roku życia, dziecko wchodzi w pierwszy etap rozwoju wieloetnicznego i zaczyna kształtować się jego stosunek do symboli narodowych. Dla pięcioletniego dziecka, zdaniem wielu badaczy (A.G. Absalyamova, S.A. Kozlova, U. Luvsandandor, TS Komarova), czynnik narodowy nie jest decydujący. Jednak wieloetniczne najbliższe otoczenie wkracza w życie dziecka z dźwiękiem mowy w języku obcym, smakiem melodii narodowych i różnorodnością imion. Jednocześnie negatywne czynniki społeczne naszej rzeczywistości (wrogość etniczna, terroryzm, wojny) dyktują potrzebę wpajania ludziom uniwersalnych norm moralnych już od wieku przedszkolnego.

Środowisko wychowawcze jako środowisko społeczno-kulturowe placówki przedszkolnej zakłada uwzględnianie osobistych znaczeń jej podmiotów, ich dialogu i współpracy. Poczucie tożsamości narodowej powstaje u dzieci na długo przed przekroczeniem progu szkoły (V.S.Mukhina, E.K. Suslova, Yu.S. Tiunnikov, S.N. Fedorova). Biorąc pod uwagę wieloetniczny charakter społeczeństwa, staje się oczywista potrzeba kształtowania przez dzieci obiektywnych informacji i postaw wobec innych ludzi. Badacze zwracają uwagę na znaczenie wprowadzenia dziecka najpierw do jego rodzimej, a następnie do innych kultur. W opracowaniu T.V. Poshtareva zwraca się uwagę na fakt, że najpierw dziecko musi być przygotowane do uznania różnic etniczno-kulturowych za coś pozytywnego, co następnie musi rozwinąć się w zdolność do zrozumienia i dialogu międzyetnicznego.

Jak potwierdzają badania M.I. Bogomolova, Z.A. Bogateeva, E.K. Suslova i inni, w specjalnie zorganizowanych zajęciach wśród starszych przedszkolaków, obserwuje się dynamikę rozwoju samoświadomości narodowej, która kształtuje się równolegle z szacunkiem do innych narodów, z rozwojem kultury komunikacji międzyetnicznej. Z analizy badań wynika, że ​​socjalizacja etnokulturowa przedszkolaków odbywa się w warunkach interakcji międzykulturowej. Jednocześnie jest to również norma zachowania dla nowoczesnej, wykształconej wielokulturowo osoby. Solidaryzujemy się z badaczami w interpretacji pojęcia edukacji wielokulturowej (międzynarodowej). Pojęcie to obejmuje kształtowanie w człowieku zdolności do szacunku do postrzegania różnorodności etnicznej i tożsamości kulturowej różnych grup ludzkich. Brak należytej dbałości o wielokulturową edukację jednostki prowadzi do manifestacji społeczno-kulturowej nietolerancji i wrogości wobec otaczających go osób o innym pochodzeniu etnicznym. Edukacja wielokulturowa opiera się na edukacji wielokulturowej, która obejmuje wiedzę o następujących elementach kultury narodów. Kultura materialna: główny typ osiedli, mieszkań, podstawowe przedmioty gospodarstwa domowego; odzież (strój narodowy), biżuteria; narodowe potrawy; pojazdy; narzędzia; pracy z uwzględnieniem jej specyfiki. Kultura duchowa: zwyczaje ludowe, obrzędy, święta; język, sztuka ludowa (bajki, przysłowia i powiedzonka, zabawy dla dzieci, muzyka); sztuka (pieśni, tańce, dzieła sztuki i rzemiosła artystycznego, literatura). Kultura normatywna: uniwersalne cechy moralne człowieka; zasady komunikacji między ludźmi w obrębie etnosu i poza nim.

Zasada wielokulturowości jest dla większości badaczy wytyczną metodyczną w doborze treści przekazywanej wiedzy o obyczajach, wartościach kulturowych, stereotypowych normach zachowań innych narodów. Naszym zdaniem w edukacji wielokulturowej wskazana jest następująca sekwencja: edukacja narodowa, rozumiana jako wpajanie sobie miłości i szacunku do swego narodu, dumy z jego osiągnięć kulturowych i historycznych; zapoznawanie dzieci z osobami z najbliższego środowiska narodowego, kształtowanie życzliwego stosunku do rówieśników i dorosłych narodowości sąsiednich na podstawie poznania zwyczajów i tradycji sąsiednich narodów; przekazywanie wiedzy o tożsamości etnicznej odległych narodów i pielęgnowanie pozytywnego emocjonalnie nastawienia do narodowej różnorodności planety. Nauczyciel musi zachować bezstronność w ocenie zachowania dzieci w wieloetnicznym, wielokulturowym środowisku grupowym.

Tak więc proces wielokulturowej socjalizacji dzieci zaczyna się od wejścia w kulturę ich narodu, od procesu kształtowania tożsamości etnicznej. Proponowane przez badaczy treści edukacji wielokulturowej są podyktowane specyfiką dynamiki rozwoju tożsamości etnicznej w ontogenezie, przedstawioną w pracach J. Piageta. W aspekcie wychowawczym ważne jest uwzględnienie trzech etapów jej powstawania: w wieku 6-7 lat dziecko zdobywa pierwszą wiedzę (fragmentarną, niesystematyczną) o swojej przynależności etnicznej; w wieku 8-9 lat dziecko rozwija uczucia narodowe, istnieje wyraźna identyfikacja z członkami swojej grupy etnicznej; w wieku 10-11 lat tożsamość etniczna jest w pełni ukształtowana: dziecko jest świadome tożsamości etnicznej nie tylko swojego narodu, ale także innych.

Biorąc pod uwagę te psychologiczne mechanizmy rozwoju tożsamości etnicznej, autorzy krajowi zauważają, że dziś poczucie przynależności narodowej rodzi się u naszych dzieci na długo przed przekroczeniem progu szkoły. „Dzieci uwrażliwiają się na czynnik narodowy” – takie jest stanowisko słynnego badacza międzynarodowej (wielokulturowej) edukacji dzieci, E.K. Suslova uzasadnia znaczenie kształtowania się etyki komunikacji międzyetnicznej u dzieci w wieku przedszkolnym. Proces kształtowania etyki komunikacji międzyetnicznej obejmuje: sympatię, życzliwość i szacunek dla rówieśników i dorosłych różnych narodowości, zrozumienie i akceptację tożsamości etnicznej, obyczajów i tradycji różnych ludów, ich znaczenia funkcjonalnego; manifestacja zainteresowanego stosunku do życia, kultury przedstawicieli innych grup etnicznych; odbicie emocjonalnie pozytywnego stosunku do nich we własnym zachowaniu w komunikacji bezpośredniej i pośredniej.

Mechanizm edukacji wielokulturowej dzieci realizują się w trzech kierunkach: nasycenie informacją (przekazywanie wiedzy o tradycjach, obyczajach różnych narodów, specyfice ich kultury i wartości itp.); oddziaływanie emocjonalne (w procesie realizacji pierwszego kierunku - nasycenie informacji - ważne jest wywołanie reakcji w duszy dziecka, "pobudzenie" jego uczuć); normy behawioralne (wiedza zdobyta przez dziecko na temat norm relacji między narodami, zasad etykiety, musi być koniecznie utrwalona we własnym zachowaniu).

Za główny sposób wychowania kultury komunikacji międzyetnicznej u dzieci autorzy uznają zatem wprowadzenie do kultury etniczno-narodowej różnych narodów. Proces ten przebiega przez kilka etapów: kształtowanie humanitarnego stosunku do otaczających ludzi (dorosłych, dzieci), kształtowanie życzliwości; Edukacja narodowa; promowanie zrozumienia i akceptacji innych kultur narodowych. Badacze konkludują, że nieprzygotowanie dzieci do rozumienia i postrzegania innej kultury narodowej komplikuje proces ich identyfikacji etnicznej i kulturowego samookreślenia.

Analiza badań pozwoliła na wyznaczenie ogólnego algorytmu realizacji treści działań na rzecz kształtowania komunikacji międzyetnicznej w wieloetnicznej: 1. Kształtowanie się wyobrażeń dziecka o sobie jako o niepowtarzalnym, samowartościowym, niepowtarzalnym osobowość. 2. Rozwijanie wyobrażeń o innych ludziach na podstawie porównywania się z nimi, podkreślania podobieństw i różnic. 3. Przekazywanie wiedzy o otaczającym nas świecie zgodnie z podstawowym programem (osobliwości kultury, sposobu życia, życia rodzinnego itp.). 4. Wykształcenie aktywnej pozycji życiowej w oparciu o: świadomość dziecka swoich potrzeb (fizycznych, duchowych), rozwijanie umiejętności ich zaspokajania bez szkody dla innych; świadomość swoich możliwości, kształtowanie umiejętności działania zgodnie z nimi, chęć ich rozwoju; świadomość swoich mocnych i słabych stron; przejawy krytyczności; świadomość praw i obowiązków wobec siebie i innych ludzi; kształtowanie umiejętności obrony swoich praw i liczenia się z prawami innych; okazywanie tolerancji, poszanowania tradycji i kultury innych ludzi; definiowanie wspólnie z dziećmi reguł i norm wspólnoty ludzkiej (znajomość pojęć „rządy”, „prawo”, „norma”, „wymagania”, „tradycja”); rozwijanie umiejętności oceny własnych działań i działań innych; umiejętność dokonania wyboru i podjęcia decyzji; słuchać opinii innych osób; rozwiązywać pojawiające się problemy w sposób pokojowy, bez konfliktów; pogłębianie zrozumienia znaczenia i wartości życia każdego człowieka, rozwijanie zainteresowania życiem innych ludzi.

Różnorodność środków kształcenia komunikacji międzyetnicznej wyznacza naszym zdaniem następujące kierunki w rozwoju dziecka: wszechstronny rozwój i wychowanie dziecka we wszelkiego rodzaju działaniach w środowisku humanistycznym, tworzące atmosferę życzliwości i wzajemnego zrozumienia ; harmonizacja relacji „dziecko – dziecko”, „dziecko – dorosły”, „przedszkole – rodzina”, „rodzina – dziecko – szkoła – społeczeństwo” w celu zrozumienia złożonej nauki życia dzieci wśród ludzi; kultywowanie wartości innego punktu widzenia poprzez zabawę jako naturalną potrzebę dziecka; koncentracja uwagi dzieci na wspólnocie kultur różnych narodów w procesie ich poznawania z fikcją, folklorem i sztuką krajów świata; wykorzystanie przykazań religii światowych do wychowania dzieci o dobroci i miłosierdziu; przykłady wielkiego braterstwa narodów, wyczyny w imię ludzi; poznanie współczesnych wojen i ich konsekwencji: uchodźców, pomocy humanitarnej i innych, ukazanie dzieciom stron szlacheckich i pokrewieństwa międzyetnicznego; organizacja świąt dzieci - najbogatszy materiał do zapoznawania przedszkolaków z kulturą różnych narodów, wychowujący życzliwość i miłosierdzie; interakcja przedszkola z rodziną oparta na opracowaniu programów pomocy każdemu dziecku. Podczas pracy z dziećmi należy wziąć pod uwagę humanistyczną zasadę, która tworzy aktywnie zainteresowaną, pozytywną interakcję między dziećmi a dorosłymi.

Analiza badań wskazuje na zróżnicowanie spektrum środków, form i metod pracy mających na celu aktywne, pozytywne emocjonalnie nastawienie do kultury komunikacji międzyetnicznej: rozmowy, historie dzieci z osobistych doświadczeń z pokazami ilustracji, zdjęć, filmów ; zajęcia ze znajomości kultury i tradycji różnych krajów; folklor ludów świata; obserwacje, eksperymenty, eksperymenty; ukierunkowane spacery, wycieczki do minimuzeów; przyjazną komunikację z dziećmi różnych narodowości. Więc E.K. Suslova sugeruje wykorzystanie w edukacji wielokulturowej dzieci w wieku przedszkolnym następujących środków: komunikacja z przedstawicielami różnych narodowości; folklor; fikcja; gra, zabawka ludowa i lalka narodowa; sztuka i rzemiosło, malarstwo i muzyka; etniczne mini-muzea. Aby zapoznać dzieci z osobami z najbliższego środowiska narodowego, zastosowano gry symulujące sytuacje etnokulturowe (S.N. Fedorova).

Traktując wychowanie kultury komunikacji międzyetnicznej jako integralną część regionalizacji treści przedszkolnego wychowania etnokulturowego, zakładamy określenie tego procesu jako procesu mającego na celu wyrobienie u dzieci postawy szacunku wobec osoby ludzkiej, zainteresowania kulturą różnorodność ludzi, elementy tożsamości narodowej, chęć zrozumienia i akceptacji innej etnokultury oraz wychowanie na tej podstawie życzliwego stosunku do przedstawicieli różnych narodowości, rozwój wielokulturowości. Jednocześnie bierzemy pod uwagę stanowisko metodologiczne, że to uczucie jest zdeterminowane społecznie, nie jest określone na poziomie genetycznym i należy je wychować (A.N. Dzhurinsky).

Po określeniu zasad regionalnych, spójnych kulturowo i humanistycznych jako wiodących w wychowaniu dzieci do kultury komunikacji międzyetnicznej, tym samym wyróżniamy edukacyjną dziedzinę kultury narodów jako źródło regionalizacji treści edukacji etnokulturowej przedszkolaków.

W specjalnym badaniu M.I. Bogomolova proponuje rozszerzenie regionalizacji treści edukacji etnokulturowej poprzez koncepcję afiliacji w edukacji kultury komunikacji międzyetnicznej. Pojęcie afiliacji (z angielskiego affilion - connection, connection; to affiliate - przyłączać, łączyć), oznaczające pragnienie osoby przebywania w towarzystwie innych osób. Wobec różnych interpretacji istoty tego pojęcia, wiodącymi, fundamentalnymi dla naszego przedmiotu badań są wstępne zapisy różnych interpretacji - potrzeba osoby nawiązywania, utrzymywania i wzmacniania pozytywnych emocjonalnie, przyjaznych relacji z otaczającymi ją ludźmi, pragnienie osobistej bliskości emocjonalnej z ludźmi. W odniesieniu do dzieci w wieku przedszkolnym przynależność postrzegamy jako potrzebę (motywację) komunikacji, kontaktów emocjonalnych, przyjaźni i miłości. Przynależność przejawia się w pragnieniu przebywania w towarzystwie innych ludzi, interakcji z innymi, niesienia komuś pomocy i wsparcia oraz przyjmowania ich od niego. Potrzeba afiliacji kształtuje się w relacjach z rodzicami i rówieśnikami i zależy od stylu wychowania. Potrzeba afiliacji pojawia się w procesie edukacji i komunikacji międzyetnicznej, wielokulturowej. W arsenale cennych i skutecznych środków edukacji narodowej i międzynarodowej M.I. Bogomolova wymienia różne rodzaje komunikacji między dziećmi i osobami różnej narodowości, gry fabularne, korespondencję jako środek komunikacji zapośredniczonej itp.

Projekt tych stanowisk teoretycznych został przedstawiony w opracowaniu L.M. Zacharowa, która stworzyła program edukacji przedszkolaków w kulturze komunikacji międzyetnicznej „Jesteśmy dziećmi Rosji”. Analiza tego programu pozwala uwypuklić warunki jego realizacji: polietniczność środowiska społecznego; potrzeba rozwoju narodowo-regionalnego komponentu edukacji; wzrost zainteresowania przedszkolaka otoczeniem, dorosłymi i rówieśnikami; rozwój umiejętności komunikacyjnych; tworzenie światopoglądu. Zauważ, że te warunki miały na celu rozwinięcie poczucia etniczności u dzieci; tworzenie podstaw tożsamości etnicznej; edukacja tolerancji; rozbudzanie zainteresowania rodzimą kulturą narodową; chęć poznania kultury innych narodów itp. Każda sekcja programu uwzględnia specyfikę percepcji zjawisk społecznych przez dzieci. Tak więc dla średniego wieku przedszkolnego program obejmuje trzy sekcje: „Świat rodziny”, „Świat przyjaciół”, „Przyjazny okrągły taniec”. Program dla seniorów w wieku przedszkolnym obejmuje trzy sekcje: „Moja Ziemia”, „Moja Wołga”, „Moja Ojczyzna”. Studium tematów działów obejmuje informacje historyczno-geograficzne, etnograficzne, gospodarcze i bytowe poszczególnych ludzi i przebiega równolegle z wiedzą o ich ojczyźnie.

Nieco inne podejście prezentuje program M.Yu. Novitskaya i E.V. Sołowiowa „Dziedzictwo” (2003), która stawia sobie za cel patriotyczną edukację przedszkolaków w procesie aktywnego wprowadzania w tradycyjną rosyjską kulturę Rosji. Treść programu uwzględnia wieloetniczność Rosji jako ojczyzny wielu narodów. Dlatego kultura narodowa opiera się na zasadzie oswajania przedszkolaków z różnorodnością kultur ludowych. Rozwój dziedzictwa kulturowego przez dzieci, zdaniem autora, powinien odbywać się z uwzględnieniem tradycyjnego kalendarza ludowego; rytuały rodzinne jako zespół różnych form i rodzajów pracy gospodarczej, życia codziennego; wydarzenia historyczne i heroiczne. Realizacja tych treści wiąże się z wykorzystaniem różnorodnych środków etnopedagogicznych: gatunków folklorystycznych, zabaw ludowych, tradycji kalendarzowych, atrybutów życia ludowego. Rozwój dziedzictwa kulturowego powinien być prowadzony, według M.Yu. Novitskaya w procesie interakcji z dorosłymi: nauczycielami i rodzicami. Najważniejszymi zasadami pedagogicznymi wdrażania treści są: współtworzenie, wspólnota we wspólnym procesie opanowywania tradycyjnej kultury rosyjskiej; kształtowanie holistycznego spojrzenia na świat poprzez systemowe treści społeczno-kulturowe; poleganie na emocjonalnie estetycznym podejściu do tematu dziedziczenia i rozwoju. Treść programu realizowana jest poprzez zestaw miniprogramów: „Całoroczny”. Program rozwoju sztuki i rzemiosła ludowego oparty na świętach tradycyjnego kalendarza rolniczego; „Krąg rodzinny”. Program rozwoju tradycyjnej kultury rodzinnej; „Nasze święte imiona”. Program rozwoju dziedzictwa historycznego i kulturowego Rosji na podstawie pamiętnych dat osobistego kalendarza; „Kółko czytelnicze”. Program pielęgnowania kultury czytelnictwa w oparciu o ludowe dziedzictwo ustne i poetyckie oraz literaturę narodową; „Dziedzictwo muzyczne”. Program opanowania tradycyjnej rosyjskiej kultury muzycznej; „Stańmy w kręgu!” Program wychowania fizycznego i korekty psychologiczno-pedagogicznej w trakcie opanowywania narodowej kultury gry.

Wdrażanie edukacji patriotycznej jako integralnej części edukacji etnokulturowej znajduje odzwierciedlenie w dodatkowym programie „Zaproszenie dzieci do początków rosyjskiej kultury ludowej (autorzy OL Knyazeva, MD Machaneva). Zadanie to realizowane jest poprzez zapoznanie dzieci z atrybutami życia ludowego, różnymi rodzajami folkloru (bajki, eposy, przysłowia, pieśni, tańce okrągłe, rymowanki itp.), wykorzystanie świąt i tradycji ludowych, zapoznanie dzieci z folklorem stosowanym obraz. Program realizuje złożone podejście tematyczne przedstawione w rocznym planie lekcji. Cechą programu jest obecność kompleksu edukacyjnego i metodologicznego, który obejmuje zeszyty ćwiczeń do samodzielnej działalności dzieci w przedszkolnych placówkach oświatowych iw rodzinie. Program ma aplikacje, które zawierają informacje ze źródeł etnograficznych i historycznych źródeł literackich (materiał obejmuje cechy regionu centralnego Rosji), teksty bajek, eposów, legend, utworów muzycznych (nuty), słownik słów staroruskich.

Wierzymy, że realizacja zasady humanitarnej historii lokalnej, wyznaczonej przez nas jako naukowa i metodologiczna, jest przedstawiona w planie-programie historii lokalnej w przedszkolnej placówce oświatowej, opracowanym przez N.N. Achmetowa „Kochaj i poznaj swoją ziemię”. Sprzyja temu zapoznanie dzieci z naturą ich ojczyzny, kształtowanie postaw moralnych i etycznych wobec mieszkańców tej ziemi, wartości moralnych, tradycji, obyczajów i kultury ich kraju. Program realizuje zasadę regionalizmu – zagospodarowania przestrzennego, uwzględniając informacje geograficzne, historyczne, kulturowe i społeczne, które ujawniają cechy regionu Kama. Na przykład „Chusovskaya Yarmarka”, „Perm - teatralny”, „Podróż do Lasu Bałatowskiego”, „Ojczyzna - Ural”, „Rozmowa o przeszłości Ojczyzny” itp. Praca nad edukacją etnokulturową jest połączona ze studiami obywatelsko-patriotycznymi i regionalnymi. W naszych badaniach studium edukacji wielokulturowej pozwala na zidentyfikowanie następujących uwarunkowań metodologicznych: integracja treści, form, metod, środków w pracy pedagogicznej, stosowanie zasad burzliwości, ufna współpraca, komfort psychologiczny, humanitarne studium lokalnego wiedza, regionalizm.

Nie można sobie wyobrazić skuteczności regionalizacji treści przedszkolnej edukacji etnokulturowej bez wykorzystanie sztuki ludowej i sztuki ludowej. Ten kierunek jest przedstawiony w pracach T.Ya. Shpikalova, T.S. Komarowa, O.A. Solomennikova, E.A. Tupichkina, Z.A. Bogateeva, A. Yu. Tichonowa, E.D. Trofimova, R.Sh. Chalikow, RM Chumicheva i inni.

Według TS Komarowej emocjonalny język sztuki jest najłatwiejszym, najpewniejszym i najłatwiej dostępnym pomostem między duszą ludu a duszą dziecka. Dlatego w pedagogice domowej K.D. Uszyński, E.I. Fleerina, A.L. Usowa, N.P. Sakulina, T. Ya. Shpikalova i inni głoszą główną zasadę: wychowywać dzieci w rodzinie i przedszkolu w kulturze bliskiej, kulturze regionu, w którym dana osoba mieszka. Bez uczucia, nie rozumiejąc rodzimej kultury, człowiek prawie nie jest w stanie poczuć, zrozumieć psychologii osoby innej narodowości. Zapoznając się z różnymi rodzajami sztuki, dziecko niejako wchodzi w wydarzenia dzieła sztuki, staje się ich uczestnikiem. W związku z tym dzieła sztuki ludowej są uważane przez badaczy za środek rozwoju człowieczeństwa, humanitarne cechy człowieka: dobroć i sprawiedliwość, poczucie obywatelstwa. W aspekcie wychowawczym postrzeganie sztuki ludowej jest dla dziecka swoistą formą poznania obiektywnej rzeczywistości, niewyczerpanym źródłem estetycznego, moralnego, patriotycznego wychowania dzieci. Jednocześnie, jak T.S. Komarowa, wielkie możliwości edukacyjne i rozwojowe tkwiące w etnokulturze wciąż nie są w pełni realizowane w nowoczesnym systemie edukacji przedszkolnej i szkolnej. Analiza przepisów naukowych T.S. Komarova umożliwia wyznaczenie pedagogicznego potencjału etnokultury jako środka, który przyczynia się do kształtowania smaku artystycznego, głównych kryteriów estetycznych, rozwoju estetycznego stosunku dzieci do natury i otaczającej rzeczywistości. Osobliwy i uderzający element kultury etnicznej mieszkańców T.S. Komarova wyróżnia sztukę ludową, która ze swej natury jest bliska twórczości dziecka (prostota, kompletność formy, uogólnienie obrazu), dlatego jest bliska percepcji dziecka, jest dla niego zrozumiała i dostępna do reprodukcji w samodzielne działania artystyczne i wizualne. Uwzględnienie psychologicznego mechanizmu edukacji etno-artystycznej przyczynia się do pojawienia się u dzieci poczucia satysfakcji i radości. W konsekwencji dzieci otrzymują emocjonalnie pozytywne wzmocnienie w postaci powodzenia swoich zajęć, doświadczając z tego poczucia umiejętności i związanej z tym przyjemności. Sztuka ludowa, według T.S. Komarowej, ze swoim człowieczeństwem, podstawą afirmacji życia, jasnością obrazów i kolorów, powoduje u dzieci dobry nastrój. A wszystko to przynosi ulgę psychiczną. W rezultacie niepokój, strach, depresja znikają. Pojawia się spokój, poczucie bezpieczeństwa, pewność siebie, pewność siebie, uczucie radości.

Wartość etnokultury w edukacji i rozwoju, T.S. Komarova rozważa z punktu widzenia podejście do aktywności, które jest realizowane w celu zapewnienia dzieciom możliwości angażowania się w różne działania artystyczne oparte na sztuce ludowej, które pomogą zaspokoić potrzebę aktywności dziecka, a tym samym spowodują emocjonalnie pozytywne nastawienie do tych działań. Subiektywna, aktywna pozycja dzieci przejawia się w trzech kierunkach: do dekoracji wnętrza placówki edukacyjnej (tworzenie estetycznego środowiska); w celu zapoznania dzieci ze sztuką ludową; za rozwój kreatywności dzieci jako wzorców-standardów, najpierw do bezpośredniego podążania, a następnie do twórczego zrozumienia i zastosowania (w terminologii T. Ya. Shpikalova, „powtórzenie, wariacja, improwizacja”). Wierzymy, że właśnie takie podejście do wykorzystania sztuki ludowej w wychowaniu dzieci zapewnia jej rozwój przez dzieci i wzbogacenie ich wiedzy o kulturze ludowej, jej bogactwie duchowym i korzeniach historycznych. Integracja elementów etnokultury w badaniach T.Ya. Shpikalova i T.S. Komarova jest ważna dla nowoczesnych podejść metodologicznych i rozwoju.

W pracach Z.A. Bogateeva udowadnia, że ​​ozdobne podstawy sztuki ludowej są dostępne dla dzieci do percepcji i prezentacji w twórczej działalności. Jednym ze sposobów poznania etnokultury Z.A. Bogateeva zobaczyła aktywność wizualną - aplikację opartą na ornamentach ludowych. Autorka pisze, że jasne i czyste kolory wzorów, symetria i rytm przemienności form przyciągają dzieci, sprawiają, że chcą odtworzyć to, co widziały. Dzieci poznają sztukę różnych narodów, aplikacje z różnych materiałów, hafty, wzory tkane typowe dla zdobniczej twórczości ludowej. Dzieci uczy się tworzenia wzorów w oparciu o dekorowanie przedmiotów gospodarstwa domowego, kostiumów itp.; ćwiczyć rozróżnianie kolorów. ZA. Bogateeva zwraca uwagę, że ludzie od wieków starali się wyrazić swój stosunek do życia, umiłowanie natury, zrozumienie piękna w formie artystycznej. Przedmioty sztuki zdobniczej i użytkowej, które oglądają dzieci, ukazują im bogactwo kultury ludu, pomagają przyswoić sobie obyczaje przekazywane z pokolenia na pokolenie, uczą rozumieć i kochać piękno. Ważny środek wzmacniający twórczość artystyczną dzieci Z.L. Bogateeva widziała w połączeniu różnych rodzajów pracy w aktywności wizualnej oraz konsolidacji wiedzy i umiejętności wizualnych nabytych na zajęciach w różnych rodzajach zajęć dzieci.

W opracowaniu R.Sh. Chalikova, najbogatszy potencjał sztuki ludowej jest wykorzystywany jako główny środek edukacji: znajomość dzieci z narodowym ornamentem, sztuką i rzemiosłem, folklorem ludów rosyjskich i tatarskich. Wszystko to umożliwiło ujawnienie zasady ciągłości tradycji w tworzeniu sztuki ludowej, zmianę charakteru zainteresowań i stosunku dzieci do różnych próbek sztuki ludowej, zwiększenie wrażliwości emocjonalnej, wzbogacenie zabaw. Synteza sztuk przyczyniła się do rozwoju twórczości dziecięcej, różnorodnych form aktywności artystycznej. Badania R.Sh. Khalikova pozwoliła zrozumieć edukacyjny potencjał sztuki ludowej i potrzebę znalezienia sposobów na jej wzbogacenie.

Proponowane rozszerzenie możliwości pedagogicznych środków etnokulturowych w aktywności wizualnej z dziećmi w wieku przedszkolnym pokazano w badaniach L.D. Vavilova, L.G. Wasiljewa, A.A. Gribowskaja, E.N. Kergilova, A.V. Molcheva, LV Orłowa, E.N. Sibirkina, H.I. Salimkhanova, A.Yu. Tichonowa i in. Jest to podyktowane zadaniami humanitarnego podejścia do dzieci, potrzebą twórczego „życia” wartością dziedzictwa etnokulturowego. Tak więc technologia stopniowego tworzenia wyrazistości obrazu na rysunkach dzieci Kh.I. Salimkhanova realizowana jest na podstawie percepcji dzieł ustnej sztuki ludowej. Według autora ekspresja obrazu opartego na dziełach folklorystycznych w twórczości wizualnej dzieci jest uważana za wyraz ich uczuć i osobistego stosunku do doświadczenia ludzi, wyrażoną za pomocą środków ekspresyjnych i obrazowych odpowiadających małym gatunkom folklor.

System pracy wychowawczo-wychowawczej nad wprowadzaniem dzieci w twórczość rzemieślników regionu przyczynia się do rozwiązania problemu wprowadzania dzieci do kultury etnicznej w badaniu A.Yu. Tichonowa. Autor opracował program i jego wsparcie metodyczne: dynamiczne tabele, zmienne modele, gry dydaktyczne, wybrane małe formy folkloru dla każdego rodzaju rzemiosła w regionie Uljanowsk (garncarstwo, tkactwo, haft, strój ludowy, architektura drewniana, artystyczna obróbka metali) . Ogniwem łączącym w wiedzy o rzemiośle był ornament - symboliczny model światopoglądu ludzi Badacz podkreśla, że ​​znajomość przez dzieci z ornamentem Simbirska przyczynia się do zrozumienia jego funkcji estetycznych, etnograficznych i pedagogicznych. Ozdoba pojawia się przed dzieckiem nie tylko jako ozdoba, ale jako strażnik pamięci ludu.

Dla teorii i praktyki edukacji etnokulturowej system metodologiczny opracowany przez E.N. Sibirkina, która promuje naukę sztuki ludowej Komi z dziećmi (w oparciu o obiekty architektury północnej oraz sztukę dekoracyjną i użytkową) poprzez rozwijanie przez dzieci artystycznego i stosowanego doświadczenia przeszłości oraz ich własnej twórczości artystycznej i konstruktywnej. Treść systemu metodycznego jest przedstawiona w programie, który pozwala zapoznać dzieci z wielowiekową sztuką architektury północnej: z chatami, budynkami gospodarczymi i myśliwskimi, namiotem, a także drewnianą architekturą współczesnych miast i wsi. W swojej pracy doktorskiej E.N. Sibirkina udowodniła skuteczność wykorzystania etnicznego środowiska rozwoju podmiotowego w procesie pedagogicznym. Badaczka opracowała naukowo ugruntowane wytyczne dotyczące organizowania i wykorzystywania materiałów z minimuzeów etnograficznych i kącików sztuki ludowej Komi w pracy z dziećmi.

Wynik badań L.D. Vavilova zapoznanie dzieci z kulturą narodową i sztuką narodową jest kształtowaniem „podstawy kultury osobistej” przedszkolaka, która stanowi podstawę wzbogaconego etnokulturowego rozwoju osobowości przedszkolaka i jego przygotowania do szkoły. W swoich badaniach L.D. Vavilova udowadnia, że ​​folklor ludu Komi (bajki, przysłowia, powiedzenia, zagadki, rymowanki) oraz sztuka ludowa i rzemiosło (ozdoba Komi) są dostępne dla przedszkolaków i powinny być szeroko stosowane w praktyce przedszkolnych placówek edukacyjnych republiki .

Badacze tego kierunku traktują więc edukację etnoartystyczną jako systemotwórczy składnik regionalizacji edukacji etnokulturowej. Autorzy szczegółowo zbadali miejsce sztuki ludowej w procesie wychowawczym przedszkola; pokazuje wartość edukacyjną folkloru ustnego, folkloru muzycznego, ludowej sztuki i rzemiosła; opisuje psychologiczne i pedagogiczne podstawy rozwoju etno-artystycznego dzieci (znaczenie zajęć integracyjnych i tematycznych, potrzeba diagnostyki, która pozwala na indywidualne zróżnicowanie podejścia do dzieci, obecność zróżnicowanych dodatkowych programów edukacyjnych). Zdaniem autorów sztuka ludowa jako przejaw twórczości ludu ma charakter zbliżony do twórczości dziecka (prostota, kompletność formy, uogólnienie obrazu), dlatego edukacja etno-artystyczna jest dostępna i bliska. do dziecka. Opracowując podstawy teoretyczne, metodologiczne i technologiczne, autorzy określają i uzasadniają następujące zasady realizacji edukacji etno-artystycznej jako integralnej części edukacji etnokulturowej: historyczno-kulturowej, co pozwala na uwzględnienie różnych zjawisk w sztuce ludowej, podobnie jak w innych typach twórczości artystycznej, w ich integralności i rozwoju historycznym; artystyczne i estetyczne, mające na celu rozpoznanie specyfiki systemu artystyczno-edukacyjnego sztuki ludowej i jednocześnie ukazanie „wspólności” w interakcji sztuki ludowej z innymi rodzajami twórczości artystycznej w systemie kulturowym; zasada zintegrowanego podejścia do rozwoju treści artystycznych, estetycznych, intelektualnych i poznawczych oraz technologii edukacji etno-artystycznej; zasada nierozerwalności metod teoretycznych i praktycznych aspektów nauczania i wychowania, wśród których najważniejsza jest bezpośrednia komunikacja ze sztuką ludową; uwzględnienie regionalnych osobliwości sztuki, przede wszystkim rodzimej, zdeterminowanej w dużej mierze tradycjami etnicznymi oraz więzami historycznymi i kulturowymi ludności, opierając się na utrwalonych tradycjach etnopedagogicznych regionu; uwzględnienie celów i zadań rozwoju osobowości w kontekście koncepcji humanizacji systemu oświaty jako całości.

Naszym zdaniem teoretyczną podstawą edukacji etno-artystycznej, jako elementu etnokultury, jest uznanie stanowiska o potrzebie stworzenia takiego pedagogicznego systemu edukacyjnego, który przyczyni się do stworzenia jednolitej przestrzeni edukacyjnej, warunków do formowania osobowości etnokulturowej. Metodyczne wsparcie tego kierunku jest przedstawione w programie „Radość, piękno, kreatywność” (autorzy TS Komarova, AV Antonova, MB Zatsepina), gdzie treści edukacji etnokulturowej są rozpatrywane w kontekście etno-artystycznym. Syntetycznym początkiem treści programu jest tradycyjna sztuka ludowa: folklor, pieśni, tańce, sztuka. Treść programu zakłada integrację różnych rodzajów działalności i jej złożoną strukturę tematyczną. Treść bloków tematycznych uwzględnia zainteresowania dzieci, ich pragnienia i skłonności. Na przykład „Moja ulubiona bajka”, „Moja ulubiona zabawka”, „Magiczny ogród” itp.

Federalne wymagania państwowe dotyczące struktury głównego ogólnego programu edukacji przedszkolnej (2009) przewidują rozwiązanie problemów kształtowania obywatelstwa, moralnej podstawy uczuć patriotycznych. Jednym z oczekiwanych rezultatów powinny być wyobrażenia o wartościach kulturowych społeczeństwa, o małej i dużej Ojczyźnie, o poczuciu przynależności do społeczności światowej. Wymogi państwa federalnego, odsłaniając strukturę Programu, wskazują na potrzebę odzwierciedlenia w jego zmiennej części specyfiki warunków narodowo-kulturowych, demograficznych, klimatycznych, w jakich realizowany jest proces edukacyjny.

Model podstawowego ogólnego programu edukacyjnego wychowania przedszkolnego „Dzieciństwo” (St. Petersburg, 2011), zrewidowany zgodnie z wymogami państwa federalnego, przedstawia komponent regionalny, który ujawnia znajomość dzieci z ich małą ojczyzną – ich rodzinnym miastem; z ojczyzną i światem; z osobliwościami komunikacji między dzieckiem a dorosłym w środowisku wielokulturowym i wieloetnicznym. Dodatkowa część programu realizowana jest poprzez obszary edukacyjne, które budowane są na ich integracji. Organizacja doświadczenia opanowania treści komponentu regionalnego jest rozważana przez autorów poprzez organizację życia codziennego, wakacji i rozrywki, wykorzystanie ilustracji, slajdów, materiałów wideo, organizację minimuzeów i różne formy zorganizowane zajęcia edukacyjne. Środkami edukacji etnokulturowej i wychowania przedszkolaków są: kultura zabaw ludowych, ludowa twórczość ustna, rzemiosło artystyczne różnych narodów oraz wielokulturowa przestrzeń muzeum. Zadania wychowania etnotolerancji realizowane są poprzez poznawcze, emocjonalne, praktyczne komponenty etnotolerancji.

Wśród wielu rozwiązywanych dziś problemów w zakresie regionalizacji treści edukacji etnokulturowej dzieci szczególne miejsce zajmuje problem kształtowania się jednolitego etnicznego obrazu świata przedstawicieli określonej grupy etnicznej (R. Redfill , A. Hollowell, AB Pankin, GN Volkov itp.) ...

Z analizy badań wynika, że ​​w dzieciństwie przedszkolnym dziecko wypracowuje „holistyczny obraz świata” (IE Kulikovskaya), „obraz świata” (SD Smirnov) oraz „etniczny obraz świata” (R. Wypełnij). Dzieciństwo w wieku przedszkolnym jest początkiem procesu kształtowania światopoglądu człowieka (Yu.S. Tyutyunnikov). Obejmuje ono, jako edukację wieloaspektową,: postawę (poznawanie świata w uczuciach, emocjach, kształtowanie pozytywnej postawy); światopogląd - rozumienie świata, poszukiwanie przyczyn i skutków; interpretacja świata - specyficzne wyjaśnienie przez człowieka świata historii, społeczeństwa, kultury; transformacja świata jest formą aktywnej postawy człowieka wobec rzeczywistości; wybór stylu relacji z ludźmi. Kształtowanie się obrazu świata jest uważane za jeden ze składników struktury osobowości osobowości dziecka. Obraz świata jest odzwierciedleniem świata w integralnym, wielowymiarowym i wielopoziomowym systemie reprezentacji (A.N. Leontiev). AN Leontiew widział funkcję obrazu w autorefleksji świata i połączył strukturę świadomości ze strukturą obrazu. Obraz z kolei uznano za element całościowego obrazu świata, łącząc obraz świata ze świadomością. Uogólnione pojęcie „obrazu świata” jest konkretyzowane przez różnych badaczy w uściślaniu, podkreślaniu różnych aspektów obrazu świata, pojęć obrazu świata, mapy poznawczej, schematu rzeczywistości, modelu świat itp. Naszym zdaniem koncepcja obrazu świata odzwierciedla ideę integralności i ciągłości w powstawaniu, rozwoju i funkcjonowaniu kultur regionu, kraju i społeczności światowej. Tworzenie obrazu świata w umyśle człowieka odbywa się w kulturowym, symbolicznym środowisku poprzez sztukę, język, mit, sztukę ludową. Według badaczy pierwotne poznanie świata, rozwój myślenia dziecka, jego formacja jako osoba, zapoznanie się z wartościami duchowymi narodu dokonują się w procesie opanowywania języka ojczystego. Kierując się zasadą linguokulturologiczną, autorzy uznają naukę języka ojczystego za podstawę kształtowania światopoglądu, klucz do gromadzonej przez wieki kultury ludowej, niezastąpiony środek zachowania tradycji i ciągłości pokoleń, zapewniający rozwój poczucia równości języków i kultur u dzieci. Przez całe dzieciństwo przedszkolne, według I.E. Kulikowskiej następuje zmiana w obrazach świata z mitopoetycznych na uniwersalną symbolikę, która powinna służyć jako punkt wyjścia do określenia głównych ujęć, różnicowania metod, form, kierunków pracy w celu zaznajomienia dzieci z narodowym światem kultur i kształtowania kultura komunikacji międzyetnicznej. Światopogląd mitopoetyczny charakteryzuje się niepodzielnością percepcji, dziecko widzi świat z perspektywy baśni, mitu, legendy. Rozwój poznania dziecka jest determinowany przejściem od całości do szczegółu, następuje nagromadzenie normatywnego stylu komunikacji między ludźmi. W młodszym wieku przedszkolnym należy prowadzić celową pracę, aby zgromadzić emocjonalne i wartościowe doświadczenie komunikacji z dziećmi i dorosłymi. Komunikacja, otoczenie społeczne wpływają na rozwój indywidualnego stylu życia, który jest ściśle związany z poczuciem wspólnoty, jednym z trzech „wrodzonych nieświadomych uczuć”, które tworzą strukturę „ja”. Poczucie wspólnoty determinuje treść i kierunek zachowań, a jeśli pozostaje nierozwinięte, może stać się podstawą „aspołecznego stylu życia”. Środowisko narodowo-kulturowe, oddziałując na dziecko, włącza je w proces przyswajania treści doświadczenia etnospołecznego, poprzez mechanizmy współczucia, współdoświadczania, współuczestnictwa. Stopniowe wprowadzanie dziecka w świat elementów kultur narodowych (zabawki ludowe, stroje ludowe, bajki, folklor) pomaga mu urzeczywistniać jedność z otaczającymi go ludźmi (niezależnie od narodowości), z naturą, społeczeństwem jako całością ; rozwija poczucie wspólnoty, pomaga przeżywać wspólną radość, zaskakiwać tym, co zobaczył i usłyszał. Wyraziste emocjonalnie obrazy wzorcowych zachowań, prezentowane w dziełach sztuki ludowej, pomagają dziecku utożsamiać się z formami zachowań bohaterów ludowych bajek, eposów. Kolorystyka emocjonalna, pozytywny nastrój tworzą podstawę do rozwoju doświadczeń społecznych, doświadczania interakcji z ludźmi wokół.

Źródło rozwoju umysłowego osobowości według V.T. Kudryavtseva nie jest samo w sobie zawłaszczeniem społeczno-kulturowego, uniwersalnego ludzkiego doświadczenia, ale jego specyficzną transformacją. Integracja dziecka ze światem społecznym i kulturowym, w trakcie którego się rozwija, odbywa się wspólnie z dorosłym. Jak V.T. Kudryavtsev, prawdziwe wejście do społeczeństwa jest możliwe tylko wtedy, gdy dziecko nie jest posłuszne komuś lub czemuś, ale podporządkowuje zewnętrzne okoliczności poprzez ich zrozumienie lub przemyślenie. Skutkiem „odkrycia dla siebie” jest nie tyle stworzenie nowego przedmiotu, ile zmiana w samym dziecku, pojawienie się jego zdolności do bycia twórczym, czyli kreatywności. Dlatego kreatywność jest podstawą ogólnego rozwoju umysłowego, w tym samorozwoju dziecka (N.N. Poddyakov). Procesy współpracy biznesowej w ramach społeczności dzieci-dorosłych (D.B. El'konin, M.I. Lisina, V.A. „Praktyki kulturowe i semantyczne” (według słów N.A. Korotkovej) pomagają odnaleźć ogólne znaczenie tego, co zostało zrobione, jest robione i będzie zrobione dalej. Różnorodność wspólnych działań produkcyjnych wynika z zainteresowania dzieci realizacją własnych możliwości generowania nowego wizerunku siebie (tworzenie rysunków do galerii sztuki, kartek z życzeniami świątecznymi, tworzenie książek tematycznych, aplikacji ozdobnych itp.). Według większości badaczy wprowadzenie dziecka do kultury etnicznej poprzez rozwój i ujawnienie jego potencjału twórczego jest jednym z najbardziej obiecujących obszarów regionalizacji treści edukacji przedszkolnej (V.T.Kudryavtsev, T. Alieva, R.M. Chumicheva, T.S. ) .

Jednak skuteczność regionalizacji treści etnokulturowej edukacji przedszkolnej w dużej mierze zależy od przygotowania zawodowego i etyki nauczyciela. Nauczyciel pełni funkcję rozgłoszeniową, zapewniając transfer wartości kulturowych, w tym etnokulturowych regionu do młodszego pokolenia.

Realizacja kierunków edukacji etnokulturowej przedszkolaków wiąże się z tworzeniem następujących: warunki:

• określenie treści pracy wychowawczej z uwzględnieniem zróżnicowania etnokulturowego regionu;
• podniesienie poziomu informacji i rozwój kompetencji etnokulturowych praktyków placówki wychowania przedszkolnego. Skuteczne formy to organizacja sali wykładowej, badanie regionalnych programów etnopedagogicznych dla rozwoju etnokulturowego przedszkolaków; opracowywanie podręczników wizualnych i dydaktycznych, opracowywanie scenariuszy świąt ludowych, teatrów dydaktycznych, szkoleń z nauki rymowanek, zabaw ludowych, rozmów, okrzyków itp.;
• celowa praca etnopedagogiczna z dziećmi w wieku wczesnoszkolnym i przedszkolnym;
• zapewnienie środowiska rozwijającego się, odzwierciedlającego życie ludowe, tradycje etnokulturowe, historię ludu (chata rosyjska, jurta, kącik ludowych atrybutów, muzeum życia i twórczości ludowej itp.);
• organizacja interakcji z rodzicami i pełne uczestnictwo rodziny w edukacji etnokulturowej przedszkolaków (różne rodzaje wizualizacji, projektowanie specjalnych stoisk, konsultacje, wydawanie gazet i czasopism; organizowanie wspólnych zgromadzeń, święta ludowe, dzień tradycji ludowych; monitoring etnokulturowy badania rodzin uczęszczających do placówek wychowania przedszkolnego).

Ogólne warunki pedagogiczne realizacją treści przedszkolnej edukacji etnokulturowej są:

• kompleksowe wykorzystanie różnych elementów kultury ludowej (ustna twórczość ludowa, zabawy, rzemiosło artystyczne, muzyka, święta itp.). Ich treść powinna jasno i całościowo odsłaniać tradycje i zwyczaje ludzi oraz być dostępna dla dzieci w wieku przedszkolnym;
• proces zaznajamiania dzieci z tradycjami etnokulturowymi opiera się na zrozumieniu ich treści, kształtowaniu pozytywnej postawy emocjonalnej i rozwijaniu chęci odzwierciedlenia ich we własnych działaniach;
• tworzenie kulturalno-przestrzennego, rozwijającego się środowiska, w którym dzieci mogą „zanurzyć się” w społeczno-kulturowym doświadczeniu ludzi;
• edukacja etnokulturowa przedszkolaków zakłada uwzględnienie w kulturze ludowej tego, co powszechne i narodowe;
• zapoznawanie przedszkolaków z etnokulturą realizuje interakcje przedmiotowo-przedmiotowe nauczycieli i dzieci, rozwój subkultury dziecięcej;
• praca nad edukacją etnokulturową przedszkolaków jest organicznie wpisana w różnego rodzaju zajęcia dziecięce, logicznie i naturalnie rozwiązuje problemy wychowania, szkolenia i rozwoju dzieci;

• ? technologia pedagogiczna obejmuje szerokie stosowanie metod i technik, które muszą spełniać następujące wytyczne:
• ? zastosowanie określonych metod i technik musi odpowiadać rozwiązaniu niektórych zadań i etapów pracy;
• ? potrzebne jest połączenie różnych metod i technik, aby zapewnić zaangażowanie wszystkich elementów zainteresowania przedszkolaków;
• ? sposób wprowadzania dzieci do kultury etnicznej powinien uwzględniać wiek i cechy indywidualne, opierać się na podejściu do dzieci zorientowanym na osobowość;
• ? twórcze projektowanie metod i technik przez nauczyciela, ukierunkowanie technologii na opanowanie przez dziecko pozycji podmiotu własnej działalności w procesie poznawania kultury ludowej.

• -stworzenie wspólnie z dziećmi wzbogaconego środowiska podmiotowo-przestrzennego: górny pokój chaty rosyjskiej, chata kozacka, jurta itp. (E. S. Babunova, E. I. Kergilova, L. D. Vavilova i inni);
• - tworzenie modeli mieszkań ludów (S.D.Kirienko, E.S.Babunova, A.G. Absalyamova itp.);
• - organizacja muzeów życia ludowego, instrumentów ludowych; zakątki codziennego i naturalnego świata regionu (M.V. Tichonowa, I.S.Smirnova, O.L. Zvereva, M.D. Makhaneva itp.)
• - wykorzystanie opowieści ludowych, legend ojczyzny (S.D. Kirienko, I. Appolonova);
• - podróż historyczna: do wyimaginowanego kraju rodziny, przodków (E.I. Kergilova); w historię rzeczy (OV Dybina, ES Babunova); w historię miasta, osady, wsi (T.Ju. Kupach, E.S.Babunova);
• - zwiedzanie prawdziwej wioski (E.I. Kergilova), wycieczki do warsztatów sztuki ludowej i rzemiosła (T.Ya.Shpikalova, L.D. Vavilov, A.V. Shestakova itp.)
• - wprowadzenie postaci ludowych jako nośników informacji etnokulturowej: Tastarakai (EI Kergilova); brownie Kuzya (ES Babunova); Pietruszka, Babcia - Zagadka, Wasilisa Mądra (E.I. Korneeva);
• - wprowadzenie ćwiczeń, zadań twórczych, wykorzystanie gier edukacyjnych typu „Kto potrzebuje czego do pracy” (opanowanie tradycji rzemiosł ludowych); gry - zmiennokształtni („Co będzie pierwsze, a co potem?”); historie - kolizje typu "Gość na wyciągnięcie ręki - wakacje w domu", "Dom orędzia nie jest skrzydłem zemsty" (ES Babunova, VD Botnar);
• -różne wykorzystanie sezonowych świąt i zabaw ludowych - tańce okrągłe (E.I. Korneeva, T.Yu. Kupach, E.S.Babunova, L.D. Vavilova, E.V. Kharchevnikova);
• -Rozwiązywanie przez dzieci zadań twórczych poprzez wprowadzanie ich w wyimaginowaną sytuację: „Spróbuj zobaczyć i pokazać świat oczami nomady…artysty…piosenkarza”, „W krainie magicznych słów” ( EI Kergilova, LD Vavilova, Ch.Krasovskaya i inni);
• - aby wzbogacić wyobrażenia dzieci na temat kultury ludowej, skuteczna jest złożona struktura tematyczna treści materiałów informacyjnych. Na przykład w badaniu E.S. Babunova oferuje następujące tematy: „Siła rodziny w jej krewnych”, „Rodzina i natura”, „Zdrowie to sukces i bogactwo rodziny”, „Rozrywka, gry, zabawa rosyjskiej rodziny” itp.

Umiejętności zawodowe i pedagogiczne praktyków pozwalają na zróżnicowanie wachlarza metod i technik edukacji etnokulturowej przedszkolaków.

Przeprowadzona przez nas analiza konotacji etnokulturowej w celu zidentyfikowania specyfiki regionalizacji treści przedszkolnej edukacji etnokulturowej oraz jej podejść naukowych i metodologicznych pozwoliła na sformułowanie: wnioski:

• - asymilacja różnych kultur narodowych w trybie dialogu w środowisku wielokulturowym jest najważniejszym środkiem rozwoju osobistego, wzbogaceniem świata duchowego człowieka, gdyż przyczynia się do kształtowania osobistego kulturowego i historycznego rozumienia świata. Badanie kultur jest najważniejszym czynnikiem w samoidentyfikacji osoby w złożonym, zmieniającym się świecie, w budowaniu własnego obrazu świata – kim jestem, skąd pochodzę, kto jest wokół mnie, jak mogę lepiej zrozumieć inny. Rozwiązanie zidentyfikowanych problemów i szeregu innych wiąże się z wprowadzeniem do procesu edukacyjnego jako jednego z komponentów komponentu narodowo-regionalnego. Głównym celem wykorzystania różnych środków edukacji kulturowo-historycznej, etno-artystycznej, wielokulturowej jest ukształtowanie u dzieci „obrazu świata”, etnicznego obrazu świata;
• - specyfika treści przedszkolnej edukacji etnokulturowej polega na tym, że realizuje ona narodowo-regionalny komponent edukacji, co stwarza możliwości zarówno integracji narodowo-regionalnego komponentu z federalnym komponentem edukacji, jak i rozwoju i wdrożenie dodatkowych modułów w obszarach edukacyjnych edukacji etnokulturowej. Elementami składowymi przedszkolnej edukacji etnokulturowej są: a) cel i zadania, które określają treść; b) zróżnicowana treść; c) technologia, w tym szereg warunków, form, środków, metod, technik mających na celu ukształtowanie osobowości etnokulturowej;
• - przedszkolna edukacja etnokulturowa jest dialektycznie powiązana z innymi aspektami edukacji, bez których nie może istnieć. Wynika to z faktu, że edukacja etnokulturowa przedszkolaków kształtuje różne aspekty osobowości dziecka, jego stosunek do rzeczywistości etnokulturowej, gdzie występuje on jako podmiot o społecznych, osobistych, społecznie istotnych cechach niezbędnych do życia w wielokulturowej społeczności wieloetnicznej. Aktywna rola w realizacji edukacji i szkoleń etnokulturowych należy do nauczyciela, który przyczynia się do socjalizacji etnokulturowej przedszkolaka;
• - Badacze uważają wiek przedszkolny za nieodłącznie cenny okres zdobywania doświadczeń społeczno-kulturowych, w szczególności etnokulturowych. Jednocześnie kumulacja doświadczeń etnokulturowych odbywa się poprzez mechanizmy edukacji, formacji, oswajania, oswajania, rozwoju, świadomości. Jednocześnie specyfika regionalnej futurologicznej strategii pedagogicznej w jedności zewnętrznej (edukacja etnokulturowa nauczycieli) i wewnętrzna (edukacja etnokulturowa dzieci) nie jest dostatecznie reprezentowana. W związku z tym konieczne jest opracowanie strategii pedagogicznej, koncepcji i modelu edukacji etnokulturowej dzieci w polilogicznej etnokulturowej przestrzeni edukacyjnej placówki przedszkolnej.

Pytania do samodzielnego zbadania i zadania:

• 1. Podaj definicję edukacji etnokulturowej przedszkolaków.
• 2. Wykazać związek między edukacją etnokulturową a rozwojem etnokulturowym dzieci w wieku przedszkolnym.
• 3. Jaka jest relacja między celami, zadaniami i treściami edukacji etnokulturowej przedszkolaków?
• 4. Komentować treści kierunków edukacji etnokulturowej przedszkolaków.
• 5. Opisywać zastosowanie pedagogiki ludowej w różnych obszarach edukacji etnokulturowej.
• 6. Jakie są ogólne warunki pedagogiczne organizowania edukacji etnokulturowej przedszkolaków?
• 7. Przedstawić nauczycielom zalecenia dotyczące organizacji pracy etnopedagogicznej w określonej grupie przedszkolnych placówek oświatowych (opcjonalnie).
• 8. Opracować projekt twórczy w jednym z kierunków treści edukacji etnokulturowej dzieci w wieku przedszkolnym.

1

Edukacja etnokulturowa jako element ogólnego kształcenia podstawowego ma duże możliwości kształtowania samoświadomości tożsamości narodowej, systemu pozytywnych wartości narodowych, rozwoju duchowego, moralnego, społecznego, ogólnokulturowego i intelektualnego jednostki wśród młodzieży szkolnej. Uwzględniając wagę tego kierunku edukacji opracowano zadania, orientacje wartości, zasady edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych Republiki Baszkirii. Cechy komponentu treściowego „Edukacja etniczno-kulturalna” są w jego realizacji w oparciu o interdyscyplinarne podejście integracyjne i aktywne. Jako liderzy wyróżniają się takie obszary aktywności uczniów jak poznawcza, badawcza, emocjonalna, zabawowa i praktyczna. Te teoretyczne zapisy stały się podstawą kompleksowego planu tematycznego, który łączy treści etnokulturowe i przedmiotowe dyscyplin szkoły podstawowej (UMK „Perspektywa”) klasa 1. Opracowane zalecenia dotyczące wprowadzenia elementu etnokulturowego do procesu edukacyjnego szkół podstawowych w republice pomogą nauczycielom w rozwiązaniu problemu.

edukacja etnokulturowa

duchowy i moralny rozwój osobowości”

podstawowe wartości

1. Volkov G.N. Etnopedagogika: podręcznik. dla stadniny. Środa i wyżej. ped. badanie. instytucje. - M .: Centrum Wydawnicze „Akademia”, 1999. - 168 s.

2. Gaisina R.S. Charakter rodzimego Baszkirii (regionalny składnik przedmiotu „The World Around”): podręcznik. podręcznik dla młodszych uczniów. - Ufa: Kitap, 2009 .-- 176 pkt.

3. Golovneva E.V. Teoria i metodyka wychowania: podręcznik. dodatek. - M.: Wyższe. shk., 2006 .-- 256 s.

4. Danilyuk A.Ya., Kondakov A.M., Tiszkow V.A. Pojęcie rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania osobowości obywatela Rosji. - M .: Edukacja, 2013 .-- 24 s.

5. Karpushina L.P., Sokolova P.Yu. Modelowanie procesu socjalizacji dzieci i młodzieży w etnokulturowym środowisku wychowawczym // Współczesne problemy nauki i edukacji. - 2012 r. - nr 1 (czasopismo elektroniczne) URL: http://www.science-education.ru/95-4569 (data dostępu: 01.07.2011).

6. Przykładowe programy z przedmiotów akademickich. Szkoła Podstawowa. Za 2 godziny, część 1. - wyd. 5, poprawione. - M .: Edukacja, 2011 .-- 400 s.

7. Federalny Państwowy Standard Edukacyjny dla Podstawowego Kształcenia Ogólnego / Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej. - M .: Edukacja, 2011 .-- 33 s.

Nowoczesna edukacja domowa ma na celu zapewnienie wychowania harmonijnie rozwiniętej osobowości duchowej i moralnej zgodnie z podstawowymi wartościami narodowymi, wyrażającymi się w świadomym postrzeganiu otaczającego świata, oryginalności form życia kulturalnego, historycznego i duchowego swojego regionu , republika, państwo. Przyswajanie przez młodsze pokolenie dziedzictwa kulturowego przodków, oryginalność i wyjątkowość jego tradycji i obyczajów kształtuje w dziecku tożsamość narodową, szacunek dla kultury innych narodów oraz aktywną pozycję obywatelską.

Znaczenie rozwiązania problemu edukacji etniczno-kulturowej dzieci w wieku szkolnym odnotowuje się w Federalnym Państwowym Standardzie Podstawowego Kształcenia Ogólnego: „Standard ma na celu zapewnienie: ... zachowania i rozwoju różnorodności kulturowej i dziedzictwa językowego wielonarodowego narodu rosyjskiego Federacja, ... opanowanie wartości duchowych i kultury wielonarodowego narodu Rosji ...". Tak więc w drugiej części, dotyczącej osobistych wyników opanowania podstawowego programu edukacyjnego w szkolnictwie podstawowym, przedstawiono następujące wymagania:

1) „... kształtowanie się podstaw rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, poczucia dumy z Ojczyzny, narodu rosyjskiego i historii Rosji, świadomości ich tożsamości etnicznej i narodowej; kształtowanie wartości wielonarodowego społeczeństwa rosyjskiego; kształtowanie humanistycznych i demokratycznych orientacji na wartości;

2) kształtowanie całościowego, społecznie zorientowanego spojrzenia na świat w jego organicznej jedności i różnorodności przyrody, narodów, kultur i religii;

3) kształtowanie postawy szacunku wobec odmiennej opinii, historii i kultury innych narodów… ”[Ibid. - z. osiem].

Młodszy wiek szkolny to okres intensywnej socjalizacji, przyswajania różnych norm moralnych. Dlatego właśnie w tym wieku uzasadnione jest przywiązywanie dużej wagi do duchowego i moralnego rozwoju i wychowania jednostki, kształtowania wektora orientacji kulturowych i wartości młodszego ucznia zgodnie z dobroczynnymi podstawami duchowości i moralność rodzimej ojczyzny, zakorzeniona w odległej przeszłości.

Według E.V. Golovneva, „stopień skuteczności procesu wychowawczego w głównym nurcie kształtującej się dziś pedagogiki humanistycznej zależy bezpośrednio od jej ukierunkowania na kształtowanie nierozerwalnej jednostki i uniwersalnej, narodowej i uniwersalnej w dorastającej osobie. Edukacja o uniwersalnych wartościach ludzkich i narodowych tradycjach kulturowych przyczynia się do świadomości przynależności osoby dowolnej narodowości zarówno do własnej grupy etnicznej, jak i do całej rasy ludzkiej.” „Wartości narodowe i uniwersalne, stanowiące rdzeń treści wychowania” – podkreśla autorka – „przyczyniają się do rozwoju rozwijającej się osoby ojczystej kultury, wartości duchowych i moralnych, znajomości kultury uniwersalnej i prowadzą do samodzielnego wyboru wartości w wielokulturowym, wielonarodowym społeczeństwie, godne samostanowienia w świecie kultury i twórczej samorealizacji”.

O znaczeniu edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych przesądza również fakt, że szkoła podstawowa nie ma na celu nauczania odrębnego przedmiotu zapoznawania się z kulturą narodów terytorium zamieszkania.

Cel badania. W związku z powyższym nasze badania miały na celu zidentyfikowanie sposobów poprawy edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych w szkołach Republiki Baszkirii.

Rozwiązanie postawionych problemów, naszym zdaniem, jest możliwe dzięki wprowadzeniu w ramy przedmiotów edukacyjnych treści dotyczących edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych.

Wprowadzenie treści etnokulturowych do procesu edukacyjnego nowoczesnej szkoły podstawowej ma na celu rozwiązanie następujących zadań:

1) zapoznanie studentów z początkami rodzimej kultury, tradycjami ludowymi; wzbogacenie o zorientowaną na praktykę wiedzę o rzeczywistości etnokulturowej, tożsamości narodu, cechach narodowych i tradycjach rodziny;

2) kształtowanie ludzkiej, myślącej, wolnej osobowości, umiejętnego opiekuna i użytkownika dziedzictwa kulturowego swego ludu;

3) kształtowanie pozytywnego nastawienia emocjonalnego do osób z różnych grup etnicznych, ich stylu życia, pracy, tradycji; relacje, które przyczyniają się do harmonizacji komunikacji międzyetnicznej w społeczeństwie wieloetnicznym;

4) kształtowanie umiejętności przestrzegania zasad życia wspólnotowego w przestrzeni wielokulturowej, narodowych tradycji zdrowego stylu życia;

5) rozwój kompetencji poznawczych i badawczych.

Edukacja etnokulturowa w szkole podstawowej przyczyni się do ukształtowania podstawowych orientacji wartości:

kultura narodowa w całej różnorodności jej przejawów jako procesu i rezultatu życia narodów;

Patriotyzm wyrażający się w miłości do swojego narodu, regionu, Rosji;

Szacunek dla tradycji ludowych, życia codziennego, wierzeń religijnych przodków;

Rodzina jako środowisko społeczne dziecka, w którym po raz pierwszy ma ono okazję wniknąć w podstawy tradycji kulturowych i wartości swojego ludu;

Praca i twórczość jako naturalne warunki życia i działania człowieka w każdym czasie i wśród wszystkich narodów.

zgodność z naturą – z uwzględnieniem naturalnych skłonności dziecka (wiek, cechy psychologiczne, fizjologiczne, seksualne i inne);

konformizm kulturowy - poleganie na wielowiekowych uniwersalnych wartościach ludzkich, na pozytywnych tradycjach kultur narodowych;

tolerancja - stwarzanie warunków do kształtowania się tolerancji i rozumienia odmiennego sposobu życia, obyczajów, religii, cech narodowych; świadomość potrzeby dialogu między kulturami różnych narodów;

humanizm – ukierunkowanie na kształtowanie pozytywnej postawy i szacunku dla rodziny, osoby, natury, otaczającego świata, oparte na wartościach takich jak miłość, życzliwość, odpowiedzialność;

orientacja patriotyczna - kształtowanie poczucia miłości do małej i dużej Ojczyzny, gotowość podporządkowania interesów osobistych swoim interesom; utożsamianie się z Rosją, narodami Rosji; duma z osiągnięć swojej Ojczyzny;

podejście zorientowane na osobowość – tworzenie najkorzystniejszych warunków do rozwoju i samorozwoju ucznia, identyfikowanie i aktywne wykorzystywanie jego indywidualnych cech w działaniach edukacyjnych, do swobodnej komunikacji interpersonalnej; moralna zachęta do kreatywności, inicjatywy.

Komponent treści „Edukacja etniczno-kulturowa”, opracowany dla uczniów pierwszych klas szkół w Republice Baszkirii, zapewnia zapoznanie się z działalnością ich przodków, dekoracją domu, tradycyjną odzieżą ludową, sprzętem gospodarstwa domowego, narodową żywnością, tradycjami rodzinnymi, rzemiosło artystyczne, sztuka ludowa ustna, święta, zabawy ludowe. Biorąc pod uwagę fakt, że w szkołach republiki studiują przedstawiciele różnych narodowości, proces edukacyjny powinien opierać się na zrozumieniu ścisłej jedności i wzajemnego przenikania się kultur narodów żyjących na jej terytorium, przestrzeganiu etyki międzyetnicznej komunikacja i szacunek dla kultury ludu Baszkirów, który jest rdzenną grupą etniczną republiki.

Treść edukacji etnokulturowej zakłada szerokie możliwości realizacji interdyscyplinarnej integracji, dzięki której możliwe staje się ukazanie kultury narodów Baszkirii w całej jej różnorodności z zaangażowaniem wiedzy naukowej, dzieł literackich, muzycznych, malarskich. Wprowadzenie treści etnokulturowych powinno odbywać się w klasie wszystkich przedmiotów szkół podstawowych: języka rosyjskiego, języka baszkirskiego, czytania literackiego, matematyki, otaczającego świata, muzyki, plastyki, techniki, wychowania fizycznego.

Wdrażanie treści edukacji etnokulturowej odbywa się w oparciu o podejście osobowościowo-aktywnościowe. Zaleca się dobór środków pedagogicznych odpowiadających emocjonalnie efektywnym cechom cech wieku młodszych uczniów, z uwzględnieniem podmiotowo-przedmiotowej orientacji ich aktywności poznawczej. Ma wykorzystywać pedagogiczne technologie rozwoju edukacji, a także technologie projektowania, gry, informacji, komunikacji, ochrony zdrowia.

Główne obszary aktywności uczniów to poznawcze, badawcze, emocjonalne, zabawowe i praktyczne. Warunkiem skutecznej realizacji treści etnokulturowych jest różnorodność metod i technik, które przyczyniają się do rozwoju zdolności twórczych uczniów, stawiając ich na pozycji aktywnych uczestników: modelowanie, obserwacja, gry dydaktyczne, dramatyzacja, układanie zagadek i bajek quizy, wykorzystanie technik tworzenia sytuacji problemowych, sytuacje myślenia o zachowaniach i relacjach między ludźmi różnych narodowości i religii, analiza konkretnych sytuacji życiowych, wykonywanie rękodzieła i zabawek, konkursy recytacji wierszy poetów baszkortostanu, konkursy rysunkowe, projekty twórcze , prezentacje, wykonywanie albumów tematycznych, stoisk i wystaw, prace badawcze.

Wiodącymi formami organizacji zajęć są zajęcia klasowe, poranki, wycieczki, spacery, podróże na odległość, zwiedzanie muzeów i wystaw, udział w miejskich i wiejskich festiwalach folklorystycznych. Zapewnia zbiorową, grupową i indywidualną pracę studentów. Generalnie dla zajęć z badania dziedzictwa etnokulturowego charakterystyczne jest tworzenie pozytywnej emocjonalnie atmosfery, ufnej komunikacji dialogowej między nauczycielem a uczniami, między samymi uczniami.

Rodzina jest rodzajem akumulatora i tłumacza tradycji etnicznych, norm, wartości zapewniających ciągłość wychowania. Jest to pierwsza i najważniejsza jednostka społeczna dla dziecka, w której zaczyna uświadamiać sobie swoją przynależność etniczną. Stąd jednym z nieodzownych warunków skuteczności edukacji etnokulturowej uczniów jest współpraca szkoły z rodzicami – angażowanie ich w gromadzenie materiałów uzupełniających rozwijające się środowisko i ekspozycje minimuzeum na temat etnokultury regionu, doradztwo w zakresie edukacja etnokulturowa w rodzinie, zachęcająca ich do organizowania i uczestniczenia w wydarzeniach prowadzonych przez nauczyciela z uczniami w klasie, zadania domowe dla uczniów do pracy ze starszymi członkami rodziny.

Biorąc pod uwagę integracyjny charakter edukacji etnokulturowej jako całości, można wdrożyć opcję planowego i systematycznego włączania materiału etnokulturowego w tkankę odpowiednich tematów wszystkich dyscyplin szkoły podstawowej (tabela).

Kompleksowy plan tematyczny, łączący treści etnokulturowe i przedmiotowe dyscyplin szkoły podstawowej (EMC „Perspektywa”), klasa 1

	Przedmioty szkoły podstawowej	Tematy podręczników federalnych (lekcji) z przedmiotów w szkole podstawowej w pierwszej klasie
Moja ojczyzna	Świat	Jaki jest świat wokół?
Cenne rady od przodków	Świat	Książka jest mentorem i przyjacielem Jesteśmy rodziną narodów Rosji
	Czytanie literackie	Przysłowia i powiedzenia różnych narodów. Moralne znaczenie przysłowie
Działalność przodków	Technologia	Człowiek, przyroda, technologia. Zawody Rośliny w życiu człowieka. Rosnące rośliny. Zwierzęta
Mieszkania przodków	Technologia	Takie różne domy. "Budowa domu." „Dom oddziałów”
Jak ubierali się w dawnych czasach	Sztuka	Ozdoba narodów Rosji. Kolory natury przebrane za rosyjską piękność. Strój ludowy
	Technologia	Odzież. Włókienniczy
Co oni zjedli	Technologia	Dania. Projekt „Serwis do herbaty”, „Czajniczek”
Co uwielbiali jeść nasi dalecy przodkowie	Świat	O chlebie i owsiance, o herbacie i kawie. Jesteśmy rodziną narodów Rosji
	Świat	Moja rodzina jest częścią mojego ludu
Bajki babci	Czytanie literackie	Porównanie bohaterów opowieści. Śladami rodzinnego czytania. Bajki różnych narodów. Porównanie rosyjskich bajek z baśniami narodów Rosji
Magiczny Kuraj		Instrumenty muzyczne. Każdy naród ma swój własny instrument muzyczny
Wesołych Świąt w stylu vintage		Nadchodzą Święta Bożego Narodzenia, zaczyna się świętowanie. Rodzimy zwyczaj starożytności
Teraz zagrajmy!	Wychowanie fizyczne	Gry na świeżym powietrzu
Uogólnienie, wyniki	Zintegrowana lekcja podsumowująca

Realizacja komponentu etnokulturowego może odbywać się jako samodzielny moduł, kosztem czasu przeznaczonego na treści formowane przez uczestników procesu edukacyjnego z godzin odpowiednich dyscyplin. Najbardziej akceptowalną opcją wprowadzenia modułu o edukacji etnokulturowej jest zakończenie roku akademickiego.

Nauczyciel zastrzega sobie prawo do samodzielnego przydzielania godzin, doboru konkretnych treści, metod i form w zależności od zainteresowań i życzeń uczniów oraz cech etnokulturowych ich regionu, możliwość konkretyzacji i uszczegółowienia proponowanych tematów, zmiany ich kolejności.

Główne zapisy wypracowanych stanowisk dotyczących edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych znajdują odzwierciedlenie w publikacjach autora; zatwierdzenie materiałów zostało przeprowadzone przez studentów Wydziału Pedagogiki i Psychologii Syberyjskiego Oddziału Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego podczas praktyk pedagogicznych w szkołach Sterlitamaku.

W oparciu o wagę podnoszonego problemu, analizę zapisów teoretycznych i dotychczasowych doświadczeń, opracowano rekomendacje dotyczące wprowadzenia komponentu etnokulturowego do procesu edukacyjnego szkoły podstawowej:

Projektowanie procesu edukacyjnego z uwzględnieniem specyfiki narodowo-kulturowych, historycznych, przyrodniczych i innych uwarunkowań Twojego regionu;

Wyznaczenie kierunku wektora edukacyjnego jako zaznajomienie młodszego ucznia z wartościami kulturowymi jego ludu i ludów żyjących w regionie, rozwijanie osobowości jako podmiotu wieloetnicznego środowiska edukacyjnego, z jednej strony identyfikowanie się i kultura jego grupy etnicznej, z drugiej strony, poszanowanie i akceptacja kultury innych narodów;

Stworzenie jednolitej przestrzeni etnokulturowej, obejmującej komponenty informacyjno-poznawcze, emocjonalno-wartościowe i doświadczenie-aktywności;

Zgodnie z treścią włączenie materiałów dotyczących etnokultury narodów ich regionu do programów edukacyjnych dyscyplin szkół podstawowych;

Wybór metod i form optymalnych dla specyfiki kultury narodów ich regionu; efektywne wykorzystanie zasobów etnokulturowych swojego regionu w edukacji etnokulturowej uczniów;

Kompetencje etnokulturowe nauczyciela, implikujące umiejętność realizacji warunków organizacyjnych i pedagogicznych edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych.

Wniosek

Podsumowując powyższe, zauważamy, że ukierunkowanie procesu edukacyjnego w szkole podstawowej na kształtowanie u uczniów samoświadomości tożsamości narodowej, system pozytywnych wartości narodowych przyczyni się do kompleksowego rozwoju jednostki – jego duchowego, moralne, społeczne, ogólne kulturowe i ogólne cechy intelektualne, które spełniają wymagania współczesnego społeczeństwa.

Recenzenci:

Kanbekova R.V., doktor nauk pedagogicznych, profesor Katedry Teorii i Metod Edukacji Podstawowej, FSBEI HPE SF BashSU, Sterlitamak;

Fatykhova A.L., doktor nauk pedagogicznych, profesor Katedry Teorii i Metod Edukacji Podstawowej, SF BashSU, Sterlitamak.

Odniesienie bibliograficzne

Gaisina R.S., Golovneva E.V., Grebennikova D.A. EDUKACJA ETNOKULTUROWA MŁODYCH OSÓB SZKÓŁ // Badania podstawowe. - 2015r. - nr 2-22. - S. 4987-4991;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=38145 (data dostępu: 02.01.2020). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez „Akademię Nauk Przyrodniczych”

NAUKI PEDAGOGICZNE

UDC 37,036: 37,017,925

GŁÓWNE TENDENCJE W EDUKACJI ETNOKULTUROWEJ NA ETAPIE NOWOCZESNEJ: ASPEKT REGIONALNY

TENDENCJE DO EDUKACJI ETNO-KULTUROWEJ NA OBECNYM ETAPIE: WYMIAR REGIONALNY

V. Yu Arestova, L. V. Kuznetsova

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

FSBOUVPO „Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny Czuwaski im I. Ya. Jakowlewa ”, Czeboksary

Adnotacja. Artykuł analizuje problemy i stan edukacji etnokulturowej różnych kategorii uczniów na obecnym etapie rozwoju społeczno-kulturalnego społeczeństwa rosyjskiego, identyfikuje idee i zasady efektywnej organizacji edukacji etnokulturowej w nowoczesnych szkołach, analizuje nowoczesne technologie edukacji etnokulturowej, w tym rozwój projektów etno-teatralnych. Przedstawiono wyniki badania socjologicznego „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzyetniczne w Republice Czuwaski: aspekt młodzieżowy (na przykładzie Czeboksarów)”, którego wyniki aktualizują problemy pojawiające się w edukacji etnokulturowej różnych kategorii uczniów .

Abstrakcyjny. Artykuł podejmuje problematykę edukacji etnokulturalnej i stan różnych kategorii uczniów na obecnym etapie rozwoju społeczno-kulturalnego społeczeństwa rosyjskiego; odsłania idee i zasady efektywnej organizacji edukacji etnokulturowej we współczesnych szkołach; nowoczesne technologie edukacji etnokulturalnej, w tym opracowywanie projektów etnoteatralnych. Artykuł ujawnia badanie socjologiczne „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzynarodowe w Republice Czuwaskiej: perspektywa młodzieżowa (na przykładzie Czeboksarów)”, którego wyniki urzeczywistniają problemy edukacji etniczno-kulturowej różnych kategorii uczniów.

Słowa kluczowe: edukacja etnokulturowa, edukacja etnokulturowa, technologie pedagogiczne.

Słowa kluczowe: edukacja etnokulturowa, wychowanie etnokulturowe, technologie pedagogiczne.

Znaczenie badanego problemu. Edukacja etniczno-kulturalna uczniów jest obecnie jednym z priorytetowych kierunków polityki edukacyjnej państwa rosyjskiego. Tak więc w Narodowej Doktrynie Edukacji w Federacji Rosyjskiej do 2025 r. głównymi zadaniami państwa w dziedzinie oświaty są m.in. zachowanie i wspieranie tożsamości etnicznej narodów Rosji, humanistycznych tradycji ich kultury.

Materiał i metody badawcze. Badanie głównych kierunków edukacji etnokulturowej przeprowadzono na podstawie regionalnych i ogólnorosyjskich dokumentów normatywnych, koncepcji i programów orientacji etnokulturowej, przyjętych do realizacji w systemie edukacji ogólnej i dodatkowej Republiki Czuwaskiej. Zidentyfikowaliśmy główne metody badawcze: teoretyczne (analiza literatury pedagogicznej, etnopedagogicznej, socjologicznej, aktów regulacyjnych i prawnych w zakresie oświaty) i empiryczne (synteza, przegląd socjologiczny, obserwacja, badanie wyników działalności edukacyjnej instytucji ogólnokształcących). i dodatkowa edukacja).

Wyniki badań i ich dyskusja. Zachowanie utrwalonych historycznie tradycji etnokulturowych, przestrzeganie ich, chęć przeniesienia się w przyszłość bez utraty tożsamości etnicznej to jeden z najważniejszych celów w życiu etnosu. W związku z tym to tradycje pełnią rolę społecznych mechanizmów przenoszenia doświadczeń starszego pokolenia na młodsze.

Współczesne trendy w edukacji i sferze społeczno-kulturalnej charakteryzują się znacznym wzrostem uwagi państwa i społeczeństwa na problem edukacji etnokulturowej młodego pokolenia.

W warunkach kształtowania się współczesnej Rosji, poszukiwania nowych dróg w systemie edukacji, trwa aktywny proces rozwoju narodowo-regionalnych systemów edukacji, w tym w Republice Czuwaski. Jednym z głównych kierunków jest przekazywanie nowym pokoleniom pierwotnej kultury ludów rosyjskich i Czuwasów w oparciu o edukację etnokulturową dzieci i dorosłych.

Republikański program docelowy rozwoju edukacji na lata 2011-2020, przyjęty w 2008 r. w Republice Czuwaski, przewiduje „stworzenie warunków do kształtowania tradycyjnych i przekrojowych kompetencji, w celu zapewnienia wzrostu samoświadomości i obywatelskiego dojrzewania społeczeństwa poprzez wychowanie tolerancyjnej, wielokulturowej osobowości o aktywnej pozycji obywatelskiej”. Dokument ten konkluduje, że w Republice Czuwaski wykonano znaczącą pracę na rzecz rozwoju edukacji etnokulturowej, przyczyniając się do tworzenia sprzyjającej infrastruktury dla komunikacji międzyetnicznej, warunków dla współistnienia różnych kultur i poszerzania dialogu między nimi. Ponadto postanowiono opracować podprogram „Modernizacja systemu edukacji dzieci i młodzieży w Republice Czuwaskiej”, mający na celu wzmocnienie komponentu edukacyjnego republikańskiego programu docelowego rozwoju edukacji w Republice Czuwaskiej na rok 2011- 2020.

Ciągłość historyczna pokoleń, rozwój kultur narodowych, wychowanie w poszanowaniu dziedzictwa historycznego i kulturowego w oparciu o najlepsze tradycje ludowe i sztukę ludową są dziś uważane w społeczeństwie za czynnik zachowania tożsamości kulturowej, mentalności etnicznej i cechy narodowe narodów. Dogłębna znajomość tradycji i obyczajów przez nauczycieli jest warunkiem koniecznym do wzmocnienia działań pedagogicznych w zakresie oswajania dorastania

kolana do tradycyjnej kultury grup etnicznych. Coraz więcej naukowców, osób publicznych, praktyków traktuje etnokulturę i edukację etnokulturową jako problem społeczno-kulturowy i pedagogiczny.

Pilnym zadaniem współczesnej pedagogiki jest edukacja etnokulturowa, która przyczynia się do nabywania stabilności, stabilności i integralności społeczeństwa. I w tym dużą rolę przypisuje się kulturze ludowej, która wyznacza skalę wartości dla pedagogiki, dzięki której proces edukacyjny budowany jest w oparciu o zasady zrozumienia i poszanowania kultury własnego narodu, w połączeniu z podobnym stosunkiem do kultur innych narodów. Efektem realizacji takiej edukacji jest holistyczny światopogląd i opanowany system orientacji wartości u uczniów.

Kultura ludzka i narodowa jest organicznie wprowadzana do środowiska wychowawczego, szerokiego społeczeństwa na zasadzie parytetu, bez wyolbrzymiania znaczenia jednej z kultur. Wytyczne te mają podstawę moralną opartą na najbogatszym doświadczeniu historycznym narodów Rosji. Nasz lud, jak zauważył patriarcha Cyryl, „na podstawie swoich historycznych doświadczeń zdołał zachować i wzmocnić swoją lojalność wobec jedynej właściwej drogi ludzkiego szczęścia, która jest zakorzeniona w naszej ludzkiej naturze”.

Rosyjska tożsamość cywilizacyjna opiera się, zdaniem prezydenta Federacji Rosyjskiej W. Putina, na „zachowaniu rosyjskiej dominacji kulturowej, którą noszą nie tylko etniczni Rosjanie, ale także wszyscy nosiciele takiej tożsamości, niezależnie od narodowości”. . To jest kod kulturowy, który… przetrwał… jednocześnie musi być pielęgnowany, wzmacniany i chroniony. Edukacja odgrywa tutaj ogromną rolę ”. Przepis ten wskazuje na znaczenie edukacji etniczno-kulturowej dzieci i dorosłych (od uczniów po profesjonalnie przygotowanych nauczycieli) jako głównego warunku harmonijnego rozwoju wielokulturowej społeczności Rosjan, kształtowania kultury relacji międzyetnicznych, ogólnie – tożsamości obywatelskiej.

Według Ministerstwa Edukacji i Polityki Młodzieżowej Czuwaszji w republice stworzono warunki do współistnienia kultur etnicznych i dialogu między nimi. Potwierdza to fakt, że w Republice Czuwaskiej w 2013 r. było 319 szkół z Czuwaską, 168 z rosyjskim, 16 z tatarskim językiem nauczania, a 4 szkoły uczą się języka mordowskiego. We wszystkich szkołach z rosyjskim językiem wykładowym, a także w szkołach, w których uczą się języków tatarskich i mordowskich, uczniowie klas 1-9 uczą się języka czuwaskiego jako języka państwowego, uczniowie klas 10-11 - Czuwaski literatura w języku rosyjskim. Studenci uczący się języków tatarskich i mordowskich mają możliwość uczestniczenia w różnych konkursach i olimpiadach, m.in.

Wśród różnych konkursów i festiwali mających na celu wzbudzenie zainteresowania badaniem kultur etnicznych w Czuwaszji wyróżniają się: ogólnorosyjski konkurs gier „Chuvash Swallow – Linguistics for All”, republikański festiwal kultury narodowej „Iskra Przyjaźni ”, republikański konkurs „Od elementarza do fikcji », Olimpiada internetowa w języku i literaturze Czuwaski.

Dane te świadczą o tym, że polityka państwa w zakresie stosunków międzyetnicznych traktuje system edukacji jako główny czynnik rozwoju tolerancji międzyetnicznej w społeczeństwie, opartej na dialogu etnokulturowym.

W edukacji etnokulturowej dzieci w wieku szkolnym ważną rolę odgrywa środowisko wychowawcze. Jest to cenne, gdy uczeń sam tworzy własne środowisko przedmiotowe, w którym koordynuje się piękno i celowość, tradycje i innowacje, tworząc wygodną podstawę do kształtowania osobowości. Tak więc w Republice Czuwaski, pod Ministerstwem Rozwoju Gospodarczego i Handlu, istnieje cech rzemieślników, który opracowuje system środków mających na celu przyciągnięcie rzemieślników i profesjonalistów do produkcji narodowych pamiątek, odzieży i artykułów gospodarstwa domowego. Jak zauważył O. I. Golovaneva, wielu członków cechu uczy w szkołach, technikach i placówkach dokształcających, będąc tym samym nauczycielami i rzemieślnikami ludowymi.

W nowoczesnych warunkach szkoła ogólnokształcąca jest podstawową bazą w wychowaniu i edukacji młodego pokolenia jako szkoła dialogu z przeszłością, teraźniejszością i przyszłością poprzez ciągłość tradycji kulturowych narodów wielonarodowej Rosji. Pomysł ten stał się punktem odniesienia dla autorów artykułu przy organizacji ogólnorosyjskiego konkursu korespondencyjnego projektów etnoteatralnych „Kawak huppy u alsan” („Iluminacja”). Konkurs odbył się w latach 2011, 2012 i 2013. ,. Inicjatywa jego organizacji i realizacji należy do Instytutu Badawczego Etnopedagogiki im. akademika GN Wołkowa Rosyjskiej Akademii Edukacji przy Państwowym Uniwersytecie Pedagogicznym Czuwaski im. I. Ya Jakowlew ”. Pomysł poparła międzyregionalna organizacja społeczna „Czuwaski Kongres Narodowy”.

Celami konkursu były:

Identyfikacja i wsparcie utalentowanych liderów etnicznych grup teatralnych: nauczycieli, pedagogów przedszkolnych i dokształcających, nauczycieli dziecięcych szkół muzycznych i artystycznych, pracowników domów kultury i twórczości dziecięcej;

demonstracja nowych podejść, idei, treści i metod kształcenia w systemie kształcenia ogólnego i dokształcania opartego na tradycjach ludowych;

Wymiana doświadczeń liderów grup etnoteatralnych młodzieży studenckiej.

Konkurs zorganizowany w 2011 roku pozwolił wyłonić grupy, które najbardziej wyróżniały się twórczym charakterem realizacji projektów etnoteatralnych. Tak więc Grand Prix konkursu przyznano Centrum Dziecięcej Sztuki Teatralnej „Sorvanets” we wsi Luchegorsk, Rejon Pożarski, Terytorium Primorskie. W Republice Czuwaskiej wyróżniły się takie instytucje, jak: Laprakasiński wiejski ośrodek kulturalno-rekreacyjny w rejonie Jadrinskim, Muzeum Historyczno-Pamięciowe Osady Wiejskiej Jansikhovo-Norvashsky w rejonie Jantikowskim oraz Jantikowski gimnazjum. Zgodnie z wynikami konkursu przeprowadzonego w 2012 r. Grand Prix przyznano Ludowemu Kreatywnemu Stowarzyszeniu Etnofuturystycznemu „Tody Yus” z Centrum Informacji i Kultury Yakshur-Bodyinsky (Republika Udmurcka). Ciekawe projekty z Republiki Czuwaskiej zaprezentowały Liceum Trakowskie Obwodu Krasnoarmejskiego (nagrodzone przez jury dyplomem laureata III stopnia), a także Szkoła Artystyczna przy Liceum im. Tsivilskaya nr 2 ( dyplom laureata II stopnia). Listę zwycięzców tego konkursu w 2013 roku poprowadził Dziecięcy Teatr Etnograficzny „Khabze” z Gimnazjum Republikańskiego Adyghe w Maikop w Republice Adygei.

W roku akademickim 2014/15 na podstawie Instytutu Badań Etnopedagogicznych Czuwaskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego im. I. Ya Jakovlev przeprowadził sondaż socjologiczny na temat

temat „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzyetniczne w Republice Czuwaski: aspekt młodzieżowy (na przykładzie Czeboksarów).” Badanie zostało przeprowadzone zgodnie z metodologią „Typy tożsamości etnicznej”, opracowaną przez G. U. Soldatova, S. V. Ryzhova.

Wyniki ankiety pomogły zrozumieć problemy pojawiające się w edukacji etnokulturowej różnych kategorii uczniów. Konwencjonalnie problemy te można sformułować w następujący sposób:

kształcenie etnokulturowe uczniów jako czynnik kształtowania bezkonfliktowych relacji międzyetnicznych;

Język i kultura narodowa w praktyce kształtowania tolerancji wśród młodzieży szkolnej;

Edukacja etniczno-kulturalna w kontekście wdrażania Federalnego Państwowego Standardu Edukacyjnego;

Potencjał uczelni pedagogicznej w kształtowaniu tolerancji stosunków międzyetnicznych wśród młodzieży Czuwaszji;

Teoretyczne i praktyczne zagadnienia kształtowania się wielokulturowego środowiska edukacyjnego w uczelni pedagogicznej;

Psychologiczne problemy komunikacji międzyetnicznej wśród studentów uczelni;

Teoretyczne i praktyczne zagadnienia kultywowania kultury komunikacji międzyetnicznej wśród przyszłych nauczycieli i uczniów.

Badanie ujawniło następujący obraz: na pytanie „Jak oceniasz obecny stan stosunków międzyetnicznych w mieście Czeboksary?” tylko 6% respondentów odpowiedziało „źle” i „bardzo źle, prawie katastrofalnie”. Zdecydowana większość (84%) ocenia ją jako dobrą i zadowalającą, 10% miało trudności z udzieleniem odpowiedzi. Dane przekonująco mówią same za siebie, ale jednocześnie na pytanie „Czy w Czeboksary w ciągu ostatniego roku lub dwóch słuchałeś lekceważących wypowiedzi na temat przedstawicieli jakiejkolwiek narodowości?” 30% respondentów odpowiedziało twierdząco (spośród uczniów I. Ya. Jakovlev ChSPU - 27%). A jeśli studenci ChSPU im. I. Yakovlev został wymieniony jako Czuwaski (24%) i Ukraińcy (15%), następnie inne kategorie respondentów (uczniowie i młodzież pracująca) wymieniono: Turkmeni - 46%, Tadżykowie - 30%, Kaukazy - 24%.

Ponad 90% respondentów nie odczuwa żadnych niedogodności lub negatywnego stosunku do nich ze względu na narodowość.

Pytanie o stosunek do migracji zarobkowej (praca migrantów w Czeboksarach) sprawiało trudności respondentom. Tak więc 78% badanych było niezdecydowanych co do charakteru ich własnego stosunku (pozytywnego lub negatywnego) do migrantów zarobkowych w Czeboksarach.

Językiem komunikacji w domu, z przyjaciółmi oraz w sektorze usług jest głównie rosyjski. Ale w tej odpowiedzi warto zauważyć, że 40% respondentów mówi w domu językiem Czuwaski, a tylko 23% wśród znajomych. Jednocześnie 3% respondentów mówi w domu po tatarsku, a 2% wśród znajomych. Liczby te wskazują, że dla przedstawicieli narodu Czuwaski język ojczysty nieco traci na znaczeniu w porozumiewaniu się z przyjaciółmi (wśród Tatarów język ojczysty ma duże znaczenie jako język porozumiewania się z przyjaciółmi).

Kwestionariusz badania socjologicznego „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzyetniczne w Republice Czuwaskiej” zawierał pytania, na które odpowiedzi świadczyły o pozytywnym, negatywnym, obojętnym i przesadnym stosunku do siebie i innych narodów.

Poniżej znajdują się oceny respondentów dotyczące tych kwestii.

Pozytywne nastawienie do siebie i innych (zgadzam się):

- „kocha swój naród, ale szanuje język i kulturę innych narodów” – 78% badanych;

„Gotowy do czynienia z przedstawicielem dowolnego narodu, pomimo różnic narodowych” - 66% badanych;

- „zawsze znajduje okazję do pokojowego porozumienia w sporze międzyetnicznym” -61% badanych.

Negatywne nastawienie do siebie i innych (nie zgadzam się):

- „często wstydzi się za osoby własnej narodowości” – 62% badanych;

- „trudno się dogadać z osobami własnej narodowości” – 84% badanych;

- „uważa, że ​​kontakty z osobami innych narodowości są często źródłem kłopotów” - 67% respondentów;

- „doświadcza napięcia, gdy słyszy wokół siebie cudzą mowę” – 57% badanych;

„Często czuje się gorszy ze względu na pochodzenie etniczne” -85% badanych;

- „uważa, że ​​osoby innych narodowości powinny mieć ograniczone prawo do przebywania na swoim terytorium” - 65% respondentów;

- „irytuje się bliskim kontaktem z osobami innej narodowości” – 81% badanych;

- „nie szanuje swoich ludzi” - 89% badanych.

Przesadny stosunek do swojego narodu (zgadzam się):

- „uważa, że ​​wszelkie środki są dobre dla ochrony interesów ich ludzi” -20% respondentów;

- „często czuje wyższość swoich ludzi nad innymi” – 18% badanych;

- „uważa za bezwzględnie konieczne zachowanie czystości narodu” – 43% badanych;

- „uważa, że ​​jego naród ma prawo rozwiązywać swoje problemy kosztem innych narodów” - 12% badanych;

- „uważa swój lud za bardziej uzdolniony i rozwinięty w porównaniu z innymi narodami” – 12% badanych;

- "uważa za konieczne" oczyszczenie "kultury swojego narodu spod wpływu innych kultur" - 19% badanych;

- „uważa, że ​​na jego ziemi wszelkie prawa do korzystania z zasobów naturalnych i społecznych powinny należeć tylko do jego ludu” - 19% (ponad połowa badanych nie zgadza się z tym stwierdzeniem).

Obojętny stosunek do siebie i innych (zgadzam się):

- „nie preferuje żadnej kultury narodowej, w tym własnej” – 33% badanych;

„Obojętni na swoją narodowość” - 12% badanych;

„Nigdy nie traktowałem poważnie problemów etnicznych” – 27% badanych;

- „uważa, że ​​jego ludzie nie są ani lepsi, ani gorsi od innych narodów” – 73% badanych.

Uzyskane dane wskazują, że stan stosunków międzyetnicznych w Republice Czuwaski charakteryzuje się przede wszystkim tolerancją i wzajemnym szacunkiem. Co charakterystyczne, ponad połowa badanych nie zgadza się ze stwierdzeniem, że na ich ziemi wszelkie prawa do korzystania z zasobów naturalnych i społecznych powinny należeć wyłącznie do ich mieszkańców (tylko 19% zgadza się z tym stwierdzeniem). Wybór tej odpowiedzi potwierdza tezę o bezkonfliktowym, tolerancyjnym, przyjacielskim charakterze Czuwaski (67% ogółu respondentów wzięło udział w badaniu). Należy zauważyć, że wyniki naszego badania socjologicznego stały się podstawą do poszerzenia problemowego pola badań nad edukacją etnokulturową, w szczególności ciągłość tego procesu na wszystkich poziomach edukacji wymaga rozwoju naukowego.

Streszczenie. Ideologia edukacji i kultury we współczesnym świecie powinna opierać się na niewzruszonych, uniwersalnych wartościach ludzkich, ukształtowanych na bazie ludowych tradycji dobrego sąsiedztwa, podstawowej wiedzy i wyobrażeniach o różnorodności kultur. Wartości moralne wypracowane i sprawdzone przez pokolenia narodów Rosji powinny służyć jako duchowe i moralne wytyczne dla rozwoju „państwa historycznego” odziedziczonego po naszych przodkach, „cywilizacji państwowej” – Rosji, w której integracja różnych grup etnicznych i wyznań odbywa się organicznie.

LITERATURA

1. Arestova V. Yu Metoda projektów w organizacji działalności etioteatralnej dzieci i dorosłych // Badania podstawowe. - 2012 r. - nr 9, część 4. - S. 838-841.

2. Arestova V. Yu Organizacja konkursu projektów etnoteatralnych: z doświadczeń Instytutu Badawczego Etnopedagogiki // Integracja procesów etnopedagogicznych w przestrzeni edukacyjnej: problemy i perspektywy: VII Międzynarodowe odczyty Wołkowa: zbiór artykułów. publikacje naukowe. - Sterlitamak: Sterlitamak oddział Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego, 2013. - s. 17-20.

3. Władimir Putin. Rosja: kwestia narodowa [Zasoby elektroniczne] // Nezavisimaya gazeta. -Tryb dostępu: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Golovaneva OI, Kuznetsova LV Warunki pedagogiczne dla ciągłości technologicznego szkolenia wstępnego profilu i specjalistycznego szkolenia dzieci w wieku szkolnym (na przykładzie kursu do wyboru „Projektowanie odzieży narodowej”). - Czeboksary: ​​Czuwaski. stan ped. un-t, 2007 .-- 182 s.

5. Państwowy program Republiki Czuwaski „Rozwój edukacji” na lata 2012-2020 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Program państwowy Republiki Czuwaskiej „Kultura Czuwaszka” na lata 2012-2020 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Kuznetsova LV Etniczne zjawisko rękodzieła dziecięcego // Twórczość pedagogiczna w edukacji: zbiór artykułów. naukowy. Sztuka. - Czeboksary, 2014 .-- S. 15-19.

8. Narodowa doktryna edukacji w Federacji Rosyjskiej [Zasób elektroniczny]. - Tryb dostępu: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Sprawozdanie z działalności Ministerstwa Edukacji i Polityki Młodzieżowej Republiki Czuwaskiej za lata 2010-2013 [Zasób elektroniczny]. - Tryb dostępu: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Patriarcha i młodzież: rozmowa bez dyplomacji. - M .: Klasztor Daniłow, 2013 .-- 208 s.

11. Podprogram „Modernizacja systemu edukacji dzieci i młodzieży w Republice Czuwaskiej” republikańskiego programu celowego na rzecz rozwoju edukacji w Republice Czuwaskiej na lata 2011-2020 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Psychodiagnostyka tolerancji osobowości / wyd. GU Soldatova, LA Shaigerova. -M. : Znaczenie, 2008 .-- 172 pkt.