Początek reformacji. Pierwsze wojny religijne w Europie

Pod nazwą Reformacja znany jest duży ruch opozycyjny przeciwko średniowiecznemu systemowi życia, który przetoczył się przez Europę Zachodnią na początku ery nowożytnej i wyrażał się w pragnieniu radykalnych przemian głównie w sferze religijnej, co zaowocowało pojawienie się nowej doktryny - protestantyzm - w obu formach: luterański oraz Reformowany . Ponieważ średniowieczny katolicyzm był nie tylko doktryną, ale i całym systemem, który zdominował wszelkie przejawy życia historycznego narodów Europy Zachodniej, epoce reformacji towarzyszyły ruchy na rzecz reformowania i inne aspekty życia społecznego: polityczne, społeczne , ekonomiczny, intelektualny. Dlatego ruch reformacyjny, który objął cały XVI i pierwszą połowę XVII wieku, był zjawiskiem bardzo złożonym i uwarunkowanym zarówno wspólnymi dla wszystkich krajów przyczynami, jak i szczególnymi uwarunkowaniami historycznymi każdego narodu z osobna. Wszystkie te powody zostały połączone w każdym kraju na różne sposoby.

Jan Kalwin, założyciel reformacji kalwińskiej

Niepokoje wzniecone w dobie reformacji zakończyły się na kontynencie walką religijno-polityczną, zwaną wojną trzydziestoletnią, która zakończyła się pokojem westfalskim (1648). Zalegalizowana przez ten świat reforma religijna nie różniła się w swym pierwotnym charakterze. W konfrontacji z rzeczywistością zwolennicy nowej nauki coraz bardziej popadali w sprzeczności, otwarcie zrywając z pierwotnymi hasłami reformatorskimi wolności sumienia i kultury świeckiej. Niezadowolenie z wyników reformy religijnej, która przerodziła się w jej przeciwieństwo, dało początek szczególnemu nurtowi reformacji – licznemu sekciarstwom (anabaptyści, niezależni, niwelatory i inne), dążąc do rozwiązywania głównie problemów społecznych na gruncie religijnym.

Lider niemieckich anabaptystów Thomas Munzer

Epoka reformacji nadała wszystkim sferom życia europejskiego nowy, odmienny od średniowiecznego kierunek i położyła podwaliny pod nowoczesny system cywilizacji zachodniej. Prawidłowa ocena wyników epoki Reformacji jest możliwa tylko przy uwzględnieniu nie tylko jej początkowej werbalny Hasła „kochania wolności”, ale i jej niedociągnięcia zostały zatwierdzone na praktyce nowy protestancki system społeczny i kościelny. Reformacja zniszczyła jedność religijną Europy Zachodniej, stworzyła kilka nowych wpływowych kościołów i zmieniła - nie zawsze na lepsze dla ludzi - porządek polityczny i społeczny krajów, których dotknęła. Sekularyzacja w dobie Reformacji mienia kościelnego dość często prowadziła do ich grabieży przez potężnych arystokratów, którzy zniewalali chłopstwo mocniej niż wcześniej, a w Anglii często i masowo wypędzali go z ziemi przez obudowy ... Zniszczony autorytet papieża zastąpiła obsesyjna duchowa nietolerancja teoretyków kalwińskich i luterańskich. W XVI-XVII, a nawet w następnych stuleciach jej ograniczoność daleko przewyższyła tzw. „fanatyzm średniowieczny”. W większości ówczesnych katolickich państw istniała stała lub tymczasowa (często bardzo szeroka) tolerancja dla zwolenników reformacji, ale nie dla katolików w prawie żadnym kraju protestanckim. Gwałtowna eksterminacja obiektów katolickiego „bałwochwalstwa” przez reformatorów doprowadziła do śmierci wielu największych dzieł sztuki sakralnej oraz najcenniejszych bibliotek klasztornych. Epoce reformacji towarzyszył wielki wstrząs gospodarczy. Stara chrześcijańska zasada religijna „produkcja dla człowieka” została zastąpiona inną, w rzeczywistości ateistyczną – „człowiekiem do produkcji”. Osobowość straciła swoją dawną samowystarczalność. Postacie epoki reformacji (zwłaszcza kalwiniści) widzieli w tym tylko trybik w imponującym mechanizmie, który pracował nad wzbogacaniem o taką energię i non-stop, że korzyści materialne w ogóle nie rekompensowały wynikających z tego strat psychicznych i duchowych.

Literatura o reformacji

Hagena. Warunki literackie i religijne w Niemczech w okresie reformacji

Ranking. Historia Niemiec w dobie reformacji

Egelhafa. Historia Niemiec w dobie reformacji

Heussera. Historia reformacji

W. Michajłowski. O prekursorach i poprzednikach Reformacji w XIII i XIV wieku

Rybak. Reformacja

Sokołow. Reformacja w Anglii

Maurenbrechera. Anglia w okresie reformacji

Łuczickiego. Feudalna arystokracja i kalwini we Francji

Erbcam. Historia sekt protestanckich w okresie reformacji

Reformacja, jedno z największych wydarzeń w historii świata, którego nazwa oznacza cały okres nowożytny, obejmujący XVI i pierwszą połowę XVII wieku ("okres reformacji" -). Choć bardzo często wydarzenie to określane jest zdecydowanie mianem reformacji religijnej (lub kościelnej), w rzeczywistości miało ono znacznie szersze znaczenie, będąc ważnym momentem zarówno w religijno-politycznej, kulturowej i społecznej historii Europy Zachodniej.

Sam termin reformacja, który w XVI wieku. zaczęto oznaczać niemal wyłącznie przemiany kościelne, jakie zachodziły w tym czasie, początkowo w stuleciu stosowano w ogóle do wszelkiego rodzaju przemian państwowych i społecznych; na przykład w Niemczech, przed rozpoczęciem ruchu reformacyjnego, projekty takich przekształceń były w wielkim postępie, które nazwano „Reformacją Zygmunta”, „Reformacją Fryderyka III” itp.

Rozpoczynając historię reformacji od XVI wieku, popełniamy pewien błąd: ruchy religijne, których całość stanowi reformację, powstały jeszcze wcześniej. Już reformatorzy XVI wieku. zdali sobie sprawę, że mają poprzedników, którzy dążyli do tego samego, co oni, a teraz istnieje cała literatura poświęcona poprzednikom reformacji. Oddziel reformatorów XVI wieku. od ich poprzedników jest to możliwe tylko z czysto konwencjonalnego punktu widzenia, ponieważ obaj odgrywają dokładnie taką samą rolę w historii odwiecznej walki z Kościołem katolickim w imię czystszych zasad religijnych. Odkąd rozpoczęły się protesty przeciwko korupcji Kościoła katolickiego, pojawili się reformatorzy. Cała różnica polegała na większym lub mniejszym sukcesie ich głoszenia. Do reformatorów XVI wieku. udało się wyrwać z Rzymu całe narody, czego ich poprzednicy nie mogli osiągnąć.

Zarówno w dobie reformacji, jak iw okresie poprzednim sama idea reformacyjna rozwijała się w trzech głównych kierunkach.

Można nazwać nurtem katolickim, ponieważ dążył do reformy Kościoła, mniej lub bardziej mocno trzymając się tradycji kościelnej. Ten nurt, który powstał pod koniec XIV wieku, w stuleciu skłonił do podjęcia próby reformy „kościoła w głowie i członkach” poprzez sobory (zob. gallikanizm), zwoływane w pierwszej połowie stulecia. w Pizie, Konstancy i Bazylei. Idea zreformowania kościoła przez sobory nie umarła nawet po niepowodzeniu tych prób. Odrodziła się wraz z początkiem reformacji, aw połowie XVI wieku. Sobór Tridentum został zwołany w celu reformy (patrz).

Inny kierunek, oparty nie na Tradycji Świętej, ale głównie na Piśmie Świętym, można nazwać biblijnym lub ewangelicznym. W epoce przedreformacyjnej należą do niej takie zjawiska jak utworzona w XII wieku sekta waldensów. na południu Francji kazania Wiklifa w Anglii w XIV w., czeski husyzm pod koniec XIV i w pierwszej połowie wieku, a także poszczególni poprzednicy reformacji, jak Wesel, Wessel, Goch itp. W XVI wieku. obok kierunku biblijnego czy ewangelickiego należy ortodoksyjny protestantyzm, czyli nauki Lutra, Zwingliego, Kalwina i mniej znaczących reformatorów, którzy jako podstawę reformy powoływali się na Pismo Święte.

Trzeci nurt to mistyczny (i częściowo racjonalistyczny) sekciarstwo, które z jednej strony bardziej zdecydowanie niż protestantyzm zerwało związek z Tradycją Świętą i często, obok objawienia zewnętrznego podanego w Piśmie Świętym, wierzyło w objawienie wewnętrzne (lub w ogóle). w nowym objawieniu), z drugiej strony, wiązał się z aspiracjami społecznymi i prawie nigdy nie uformował się w duże kościoły. Ten kierunek obejmuje na przykład XIII wiek. głoszenie „wiecznej ewangelii”, wiele mistycznych nauk średniowiecza, a także niektóre sekty tamtych czasów (patrz sekciarstwo). W epoce reformacji nurt mistyczny reprezentowali anabaptyści lub chrześcijanie, niezależni, kwakrzy, a z mistycznego sekciarstwa tej epoki wyłonił się sekciarstwo racjonalistyczne, antytrynitaryzm i chrześcijański deizm.

Tak więc w ruchu reformacyjnym XVI i XVII wieku. wyróżniamy trzy kierunki, z których każdy ma swoich przodków pod koniec średniowiecza. To pozwala nam, wbrew czysto protestanckim historykom reformacji, którzy kojarzą ją wyłącznie z kierunkiem biblijnym, mówić z jednej strony o reformacji katolickiej (termin ten jest już używany w nauce), a z drugiej , o sekciarskiej reformacji. Jeśli reformacja katolicka była reakcją na protestantyzm i sekciarstwo, w których duch reformacji był najbardziej wyrazisty, to reformacji protestanckiej towarzyszyła także reakcja przeciwko reformacji sekciarskiej.

Reformacja i humanizm

Średniowieczny katolicyzm nie zaspokajał już potrzeb duchowych wielu jednostek, a nawet większych czy mniejszych grup społecznych, które często nie zauważając tego aspirowały do ​​nowych form życia zakonnego. Wewnętrzny upadek katolicyzmu (tzw. „zepsucie Kościoła”) stał w całkowitej sprzeczności z bardziej rozwiniętą świadomością religijną oraz jej potrzebami moralnymi i intelektualnymi. Epoka bezpośrednio poprzedzająca reformację jest niezwykle bogata w dzieła literatury oskarżycielskiej i satyrycznej, w której głównym przedmiotem oburzenia i wyśmiewania była zepsuta obyczajowość i ignorancja duchowieństwa i mnichów. Papiestwo, które popadło w opinię publiczną w XIV i wiekach. rozpusta dworu awinionskiego i skandaliczne rewelacje czasów wielkiej schizmy stały się także przedmiotem ataków w literaturze. Wiele dzieł publicystyki tego czasu, skierowanych przeciwko duchowieństwu katolickiemu, zyskało historyczną sławę („Pochwała szaleństwa” Erazma, „Listy ciemnych ludzi” itp.). Najbardziej rozwiniętych współczesnych oburzyły też zakorzenione w Kościele rzymskim przesądy i nadużycia religii: przesadne wyobrażenia o autorytecie papieskim („Papież to nie tylko zwykły człowiek, ale i Bóg”), odpusty, cechy pogańskie w kulcie Maryja Panna i święci, nadmierny rozwój rytuałów ze względu na wewnętrzną treść religii, piae oszustwa („pobożne oszustwa”) itp. Soborowa reforma Kościoła dotyczyła tylko jego organizacji i dyscypliny moralnej; Protestantyzm i sekciarstwo wpłynęły również na samą doktrynę, wraz z całą rytualną stroną religii.

Przyczyny niezadowolenia z Kościoła katolickiego tkwiły jednak nie tylko w jego zepsuciu. Epoka bezpośrednio poprzedzająca reformację była czasem ostatecznego formowania się narodowości zachodnioeuropejskich i powstania literatur narodowych. Rzymskokatolicyzm negował zasadę narodową w życiu Kościoła, ale coraz bardziej dawała się odczuć. W dobie wielkiej schizmy narody dzieliły się między papieży rzymskich i awinionskich, a idea reformy katedralnej była ściśle związana z ideą niezależności kościołów narodowych. Na soborze w Konstancji oddano głosy między narodami, których interesy papiestwo umiejętnie rozdzielało zawieraniem konkordatów z poszczególnymi narodami. Narodowości, zwłaszcza wyzyskiwane przez Kurię, były szczególnie niezadowolone z Rzymu – (Niemcy, Anglia). Idea niepodległości narodowej była również modna wśród duchowieństwa, które w ogóle nie myślało o odejściu od Rzymu (gallikanizm we Francji, „kościół ludowy” w Polsce w XVI wieku). Chęć czytania Pisma Świętego i sprawowania nabożeństw w ich ojczystym języku odegrała też rolę w narodowej opozycji do Rzymu. Stąd głęboko charakter narodowy reformacja XVI wieku.

Z aspiracji narodowych korzystały także władze państwowe, obciążone opieką Kościoła i pragnące samodzielnej egzystencji. Kwestia reformy kościoła dała początek władcom ingerować w sprawy kościelne i rozszerzać swoją władzę w sferze duchowej. Wyclif i swego czasu Hus cieszyli się patronatem władz świeckich. Katedry I poł. można było zrealizować tylko dzięki naleganiom władców. Sami reformatorzy XVI wieku. apelować do władz świeckich, zachęcając je do wzięcia sprawy reform w swoje ręce. Opozycja polityczna wobec Kościoła opierała się na sprzeciwie społecznym, na niezadowoleniu stanów świeckich z uprzywilejowanej pozycji duchowieństwa. Szlachta patrzyła z zazdrością na władzę i bogactwo duchowieństwa i nie była przeciwna sekularyzacji majątku kościelnego, mając nadzieję na wzbogacenie się jej kosztem, jak to miało miejsce w dobie reformacji. Ponadto często protestował przeciwko szerokim kompetencjom sądów kościelnych, przeciwko surowości dziesięcin itp. Mieszczanie mieli też ciągłe starcia z duchowieństwem na gruncie prawnym i ekonomicznym. Najbardziej niezadowoleni byli chłopi, nad którymi ciążyła władza biskupów, opatów, kapituł, będących właścicielami zamieszkałych majątków i poddanych. Zarówno arystokratyczna, jak i demokratyczna opozycja przeciwko duchowieństwu odegrała znaczącą rolę w narodzinach ruchu reformacyjnego w różnych krajach. Z pryncypialnego punktu widzenia, cały ten sprzeciw, nie w imię boskości, ale w imię ludzkich zasad pierwotnej narodowości, niezależnego państwa i niezależnego społeczeństwa, mógł usprawiedliwiać się na różne sposoby.

Reformacja w Niemczech

Reformacja w Szwajcarii

R. w niemieckiej Szwajcarii rozpoczął się równocześnie z R. w Niemczech. Tu powstała nauka Zwinglego, która rozprzestrzeniła się na zachodnie Niemcy, ale nie zyskała tam takiego znaczenia, jakie przypadło na los wyznania augsburskiego. Między dwoma R. była duża różnica, w porównaniu z Lutrem, teologiem i mistykiem, Zwingli był bardziej humanistą i racjonalistą, a kantony szwajcarskie, w przeciwieństwie do większości ziem niemieckich, były republikami. Z drugiej strony, w obu krajach kwestia religijna była rozstrzygana w jednym lub drugim kierunku przez każde księstwo, każdy kanton z osobna. Równolegle do sprawy reforma kościoła a pod jej sztandarem iw Szwajcarii rozwiązano kwestie czysto polityczne i społeczne. Unia Szwajcarska, która powstała na przełomie XIII i XIV wieku, kształtowała się stopniowo; pierwotne kantony (Schwyz, Uri, Unterwalden), a po nich najstarszi członkowie unii (Zug, Berno, Lucerna, Glarus), cieszyli się w nim pewnymi przywilejami w porównaniu z tymi, którzy przyłączyli się później. Wśród tych, położonych w mniej korzystnych warunkach, kantony należały, notabene, do Zurychu. Nierówność polityczna poszczególnych części Związku Szwajcarskiego wywołała wzajemne niezadowolenie. Najemnicy byli kolejnym bolesnym punktem w szwajcarskim życiu; przyniosła demoralizację zarówno klasom rządzącym, jak i masom ludowym. Patrycjusz, w którego rękach była władza, wykorzystywał emerytury i dary władców dążąc do sojuszu ze Szwajcarią i handlował krwią swoich współobywateli. Często z tego powodu był podzielony na wrogie partie, ze względu na intrygi obcych rządów. Z drugiej strony u najemników, którzy udali się na służbę do obcych władców, rozwinęło się lekceważenie pracy, zamiłowanie do łatwych pieniędzy, skłonność do rabunku. Wreszcie, nie było gwarancji, że szwajcarskie najemnicy nie przydadzą się walczyć we wrogich armiach. Reformy kościelne i polityczne zjednoczyły się w Szwajcarii w ten sposób: pragnące zmian elementy społeczne, a mianowicie młodsze kantony i klasy demokratyczne ludności, stanęły po stronie obu, podczas gdy stare kantony (Schwyz, Uri, Unterwalden, Zug, Lucerna , z Freiburgiem i Wallisem) oraz patrycjuszowskie oligarchie chwyciły za broń w obronie starego kościoła i starego porządku politycznego. Zwingli natychmiast wystąpił w roli reformatora zarówno kościelnego, jak i państwowego, uznał za skrajnie niesprawiedliwy stan rzeczy, w którym stare kantony, małe i nieświadome, w sejmie powszechnym miały takie samo znaczenie jak wielkie, potężne i wykształcone miasta; jednocześnie głosił przeciwko mercenaryzmowi (zob. Zwingli). Reforma Zwingli została przyjęta przez Zurych, a stamtąd rozprzestrzeniła się na inne kantony: Berno (1528), Bazyleę, St. Gallen, Schaffhausen (1529). W kantonach katolickich rozpoczęły się prześladowania Zwinglian, w kantonach ewangelickich opór katolików został stłumiony. Obie strony szukały sojuszników za granicą: w 1529 stare kantony zawarły sojusz z Habsburgami i książętami Lotaryngii i Sabaudii, reformowanymi - z niektórymi miastami cesarskimi Niemiec iz Filipem Heskim. Był to pierwszy przykład traktatu międzynarodowego opartego na stosunkach wyznaniowych. Zwingli i Filip Heski mieli jeszcze szerszy plan – stworzyć koalicję przeciwko Karolowi V, która obejmowałaby także Francję i Wenecję. Zwingli widział nieuchronność walki zbrojnej i powiedział, że należy bić, jeśli nie chce się być bitym. W 1529 r. między wrogimi stronami zawarto pokój lądowy (w Kappel). „Ponieważ słowo Boże i wiara nie są rzeczami, do których można być zmuszonym”, kwestię religijną pozostawiono do swobodnego uznania poszczególnych kantonów; w posiadłościach pod władzą generalną Związku każda wspólnota większością głosów musiała rozstrzygnąć kwestię swojej religii; Zreformowane nauczanie w kantonach katolickich było zabronione. W 1531 roku w Szwajcarii wybuchła wojna domowa: Zurychowie zostali pokonani pod Kappel, a sam Zwingli poległ w tej bitwie. Na mocy traktatu z 1529 r. kantony katolickie zostały zmuszone do porzucenia zagranicznych sojuszy i poniesienia kosztów militarnych; teraz zreformowani musieli poddać się temu warunkowi, ale dekret o wierze zachował swoją moc. Zwingli nie miał czasu, aby nadać swojej reformie całkowicie skończony wygląd. Generalnie Zwinglian R. przybrał bardziej radykalny charakter niż R. Lutheran. Zwingli zniszczył wszystko, co nie było oparte na Piśmie Świętym; Luter zachował wszystko, co nie było bezpośrednio sprzeczne z Pismem. Wyrażało się to np. w kulcie, który w zwinglianizmie jest znacznie prostszy niż w luteranizmie. O wiele swobodniejszy niż Luter, Zwingli również interpretował Pismo Święte, stosując metody stosowane w naukach humanistycznych i uznając szersze prawa ludzkiego umysłu. Zwinglianizm opierał się na zasadzie samorządu komunalnego, w przeciwieństwie do kościoła luterańskiego, który podporządkował się książęcym konsystorzom i kancelariom. Celem Zwingliego było przywrócenie do życia pierwotnych form wspólnoty chrześcijańskiej; dla niego Kościół jest społecznością wierzących, która nie ma specjalnego duchowego przywództwa. Prawa należące do papieża i hierarchii w katolicyzmie zostały przeniesione ze Zwingli nie na książąt, jak u Lutra, ale na całą społeczność; daje jej nawet prawo do zastąpienia władzy świeckiej (wyborczej), jeśli ta domaga się czegoś sprzecznego z Bogiem. W 1528 r. Zwingli ustanowił synod, w postaci okresowych zebrań duchowieństwa, na które przyjmowani byli także posłowie z parafii lub wspólnot, z prawem zażalenia się na nauczanie lub zachowanie swoich pastorów. Synod rozstrzygał też różne sprawy życia kościelnego, sprawdzał i wyznaczał nowych kaznodziejów itp. Instytucja taka powstała w innych miastach ewangelickich. Powstawały także alianckie zjazdy ewangelickie, ponieważ stopniowo weszło w zwyczaj rozwiązywanie ogólnych problemów przez konferencje najlepszych teologów i kaznodziejów. Ten synodalno-reprezentacyjny rząd różnił się od konstytucyjno-biurokratycznego rządu, który został ustanowiony w księstwach luterańskich w Niemczech. Jednak nawet w zwinglianizmie władza świecka, reprezentowana przez rady miejskie, otrzymała praktycznie szerokie prawa w sprawach religijnych, a wolność religijną uznano nie dla jednostki, ale dla całej społeczności. Można powiedzieć, że Zwinglian R. przekazał państwu republikańskiemu te same prawa do jednostki, jakie luteranizm przekazał państwu monarchistycznemu. Na przykład władze Zurychu nie tylko wprowadziły doktrynę i kult Zwinglian, ale także zabroniły głoszenia kazań wbrew przyjętym przez siebie punktom; uzbroili się przeciwko kaznodziejom anabaptystów i stali się wygnańcami, więzieniem, a nawet egzekucjami w celu prześladowania sekciarzy. Szwajcarski R. rozwinął się dalej w Genewie, gdzie protestantyzm przeniknął z niemieckich kantonów i gdzie wywołał całą rewolucję polityczną (zob. Genewa). W latach 1536-38 i 1541-64. Kalwin mieszkał w Genewie (patrz), który dał nową organizację miejscowemu kościołowi i uczynił Genewę główną twierdzą protestantyzmu. Stąd kalwinizm (patrz) rozprzestrzenił się na wiele krajów.

Reformacja w Prusach i Inflantach

Poza Niemcami i Szwajcarią R. został po raz pierwszy adoptowany przez Wielkiego Mistrza Zakonu Krzyżackiego (patrz), Albrechta z Brandenburgii (patrz), który w 1525 r. sekularyzował posiadłości Zakonu, przekształcając je w świeckie Księstwo Prus (patrz), oraz wprowadzenie luterańskiego R. Z Prus R. przedostał się do Inflant (patrz).

Reformacja w krajach skandynawskich

W latach 20. XVI wieku. Luteranizm zaczął się osiedlać w Danii (patrz) i Szwecji. Tu i ówdzie R. łączył się z przewrotami politycznymi. Król duński Chrystian II, pod rządami którego zjednoczyły się wszystkie państwa skandynawskie, ze skrajnym niezadowoleniem patrzył na niezależność i potęgę duńskiego kościoła i planował wykorzystać R. w interesie władzy królewskiej. Będąc spokrewnionym z elektorem saskim i znajdując sympatię w kręgu ludzi, którzy stanęli po stronie Lutra, wysłał do Wittenbergi rektora jednej z kopenhaskich szkół z zadaniem wyboru kaznodziejów dla Danii. Wkrótce potem do Kopenhagi przybyli ewangeliccy kaznodzieje i zaczęli głosić nową naukę. Christian II wydał dekret zabraniający uwagi papieskiej bulli przeciwko Luterowi (1520), a nawet zaprosił Karlstadt do Kopenhagi. Kiedy w Danii wybuchło powstanie i chrześcijanin został pozbawiony władzy, wybrany na jego miejsce (1523), pod nazwiskiem Fryderyk I, książę Schleswig-Holstein, zobowiązał się nie dopuszczać do głoszenia ewangelii luterańskiej w kościołach; ale już w 1526 roku nowy król wzbudził niezadowolenie duchowieństwa z powodu nieprzestrzegania urzędów i małżeństwa jego córki z księciem pruskim, który właśnie zmienił wiarę i zsekularyzował posiadłości zakonu krzyżackiego. Na sejmie w Odense (1526-27) Fryderyk I zasugerował, aby duchowni otrzymali konfirmację w duchowieństwie i nadanie prałatur nie od papieża, ale od arcybiskupa Danii i wpłacali do skarbu państwa pieniądze, które wcześniej został zesłany do kurii rzymskiej; szlachta dodała do tego wymóg, aby nie oddawać ziemi dalej za kaucją lub na użytek kościołów i klasztorów. Biskupi ze swojej strony wyrazili pragnienie przyznania prawa do karania tych, którzy odeszli od doktryn katolickich. Król nie zgodził się na to, stwierdzając, że „wiara jest wolna” i nie można „kogokolwiek zmusić do wiary w taki czy inny sposób”. Wkrótce potem Fryderyk I zaczął mianować osoby, które lubił, na stanowiska biskupie. W 1529 r. w samej stolicy zakorzenił się protestantyzm. Fryderyk I potrafił wykorzystać nastroje przyjęć, by stać się panem sytuacji. Zaczął rozdawać klasztory w lenna szlachcie, wyrzucając z nich siłą mnichów, ale jednocześnie nie dawał wiele woli nowym kaznodziejom, obawiając się nastrojów niższych warstw ludności, które nadal skłaniały się ku Chrystianowi II. W ten sposób przygotowano kompletne wprowadzenie R. w Danii, które nastąpiło po śmierci Fryderyka I. W Szwecji Gustaw Waza został intronizowany przez ruch ludowy, gdy wśród Szwedów pojawili się już ich kaznodzieje luteranizmu – Olay i Lawrence Petersena i Lawrence'a Andersona. Gustaw Waza, myśląc o sekularyzacji ziem kościelnych, zaczął opiekować się luteranami, oprócz papieża zaczął mianować biskupów i polecił szwedzkim reformatorom tłumaczyć Biblię. W 1527 r. zwołał w Westeros sejm z przedstawicielami stanu miejskiego i chłopskiego, żądając przede wszystkim zwiększenia funduszy skarbu państwa. W obliczu sprzeciwu ogłosił, że abdykuje z tronu. Między osiedlami wybuchły waśnie; w końcu zgodzili się na innowacje wymagane przez króla, poświęcając mu duchowieństwo. Biskupom powierzono obowiązek pomagania królowi w pieniądzach oraz w przekazywaniu mu jego zamków i twierdz; do dyspozycji króla oddano cały majątek kościelny, który pozostał za wynagrodzeniem duchowieństwa; Nad klasztorami ustanowiono urzędnika królewskiego, który nadwyżki dochodów z ich majątków miał wywieźć do skarbu państwa i ustalić liczbę zakonników. Za ich pomoc szlachta została nagrodzona lennami kościelnymi i klasztornymi, które opuściły ich po 1454 roku. Początkowo król zadowalał się częścią dochodów z gruntów kościelnych, ale potem nakładał na nich wyższe opłaty, zaczynając od tego samego czas, aby oprócz biskupów mianować księży i ​​zabronić tym ostatnim (1533) przeprowadzania jakichkolwiek reform w kościele bez jego zgody. Na zakończenie wprowadził nowy system organizacji kościelnej w Szwecji, ustanawiając (1539) urząd rezydenta królewskiego i nadinspektora, z prawem powoływania i zastępowania duchowieństwa oraz kontroli instytucji kościelnych, nie wyłączając biskupów (urzędy biskupów zostały zachowane, ale ich władza była ograniczana przez konsystorzy, biskupi pozostali członkami sejmu). R. został wprowadzony do Szwecji drogą pokojową i nikt nie został stracony za wiarę; nawet bardzo rzadko byli usuwani z urzędu. Kiedy jednak wysokie podatki wzbudziły niezadowolenie wśród ludu, niektórzy duchowni i szlachta wykorzystali to do wszczęcia buntu, który wkrótce został stłumiony. Luteranizm rozprzestrzenił się również ze Szwecji do Finlandii.

Reformacja w Anglii

Król Anglii wkrótce poszedł w ślady królów Danii i Szwecji. Już u schyłku średniowiecza istniała w Anglii silna narodowa, polityczna i społeczna opozycja przeciwko Kościołowi, przejawiająca się w parlamencie, ale powstrzymywana przez rząd, który starał się żyć w pokoju z Rzymem. W niektórych kręgach dzieje się to już od XIV wieku. i fermentacja religijna (patrz Lollards). Znajdowali się w Anglii na samym początku XVI wieku. i prawdziwi poprzednicy R. (na przykład Colet; patrz). Kiedy R. zaczynał w Niemczech i Szwecji, Henryk VIII rządził w Anglii, który początkowo był wyjątkowo wrogo nastawiony do nowej „herezji”; ale kłótnia z papieżem z powodu rozwodu z żoną popchnęła go na drogę R. (zob. Henryk VII I). Jednak za Henryka VIII odrzuceniu Anglii z Rzymu nie towarzyszyła żadna wyraźna idea Kościoła R.: nie było w kraju osoby, która mogłaby wcielić się w rolę Lutra, Zwinglego czy Kalwina. Ludzie, którzy pomagali Henrykowi VIII w jego polityce kościelnej – Thomas Cromwell i Cranmer, pierwszy jako kanclerz, drugi jako arcybiskup Canterbury – zostali pozbawieni twórczej idei i nie mieli wokół siebie kręgu ludzi, którzy jasno rozumieli cele i środki reformy religijnej. Sam król początkowo myślał jedynie o ograniczeniu władzy papieskiej pod względem prawnym i finansowym. Pierwsze próby w tym sensie podjęto w latach 1529-1530, kiedy ustawa sejmowa zakazywała duchowieństwu uzyskiwania papieskich dyspens i koncesji na zjednoczenie kilku beneficjentów i zamieszkanie poza miejscem ich posługi. Wkrótce annaty uległy zniszczeniu i ogłoszono, że w przypadku papieskiego interdyktu nikt nie ma prawa go egzekwować. Parlament w latach 1532-33 ustalił, że Anglia jest niezależnym królestwem, król jest jej najwyższą głową w sprawach świeckich, a do spraw religijnych potrzebuje własnego duchowieństwa. Parlament w 25 roku panowania Henryka VIII zadekretował, że sprzeciwiający się papież nie powinien być uważany za heretyka, anulował apele do papieża i zniszczył cały jego wpływ na mianowanie arcybiskupów i biskupów w Anglii. Zapytany (1534) o tę kwestię uniwersytety z Oksfordu i Cambridge odpowiedziały, że według Pisma Świętego biskup rzymski nie ma żadnej szczególnej władzy w Anglii. Zgromadzenia kościelne okręgów Canterbury i York sporządziły obrzędy w tym samym sensie; podobne wypowiedzi składali poszczególni biskupi, kapituły, dziekani, przeor itp. W 1536 r. parlament wyraźnie zabronił, pod groźbą kary, obrony jurysdykcji papieskiej w Anglii. Zamiast modlitwy za Papieża wprowadzono petycję: „ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!” Z drugiej strony, już w 1531 roku Henryk VIII zażądał uznania duchowieństwa za „jedynego patrona i najwyższą głowę kościoła i duchowieństwa w Anglii”. Zwołanie dystryktu Canterbury było zakłopotane takim żądaniem i dopiero po długich wahaniach zgodziło się uznać króla za protektora, pana, a nawet, o ile pozwala na to prawo Chrystusa, głowę kościoła. Z ostatnim zastrzeżeniem konwokacja w Yorku przyjęła nowy tytuł królewski, który początkowo deklarował, że w sprawach świeckich król jest już głową, w duchowej supremacji był sprzeczny z wiarą katolicką. W 1534 r. Parlament, aktem supremacji, ogłosił, że król jest jedyną suwerenną głową Kościoła anglikańskiego i powinien korzystać ze wszystkich tytułów, zaszczytów, godności, przywilejów, jurysdykcji i dochodów związanych z tym tytułem; otrzymuje prawo i upoważnienie do odwiedzania, reformowania, poprawiania, oswajania i tłumienia błędów, herezji, nadużyć i nieporządku. Tak więc w Anglii R. zaczął od schizmy; na początku, z wyjątkiem zmiany głowy kościoła, wszystko inne – dogmaty, rytuały, struktura kościoła – nadal pozostawało katolickie. Wkrótce jednak przed królem, uznanym zwierzchnikiem kościoła, nadarzyła się okazja do zreformowania religii i sekularyzacji majątku klasztornego. Ten ostatni dokonał rewolucji w stosunkach ziemskich i społecznych w Anglii. Znaczną część skonfiskowanych majątków król rozdał nowej szlachcie, co stworzyło całą klasę wpływowych obrońców przemian kościelnych. Arcybiskup Cranmer, sympatyzujący z luteranizmem, chciał dokonać odpowiednich zmian w Kościele anglikańskim, ale ani król, ani wyższe duchowieństwo nie wykazywali do tego skłonności. Za panowania Henryka VIII wydano cztery rozkazy dotyczące tego, w co powinni wierzyć jego poddani: były to przede wszystkim „dziesięć artykułów” z 1536 r., następnie „Instrukcja chrześcijańska”, czyli księga biskupia z tego samego roku, a następnie „sześć artykułów”. w 1539 r. i wreszcie „Niezbędna doktryna i instrukcja chrześcijanina” lub księga królewska z 1544 r. Mimo całego swego przywiązania do katolickich dogmatów i obrzędów, Henryk VIII nie był jednak stały w swoich decyzjach: był wtedy pod wpływem przeciwników papiestwa (Cromwell, Cranmer), potem pod wpływem tajnych papistów (biskup Gardiner z Winchester, kardynał Paul) i odpowiednio zmieniały się jego poglądy, zawsze znajdując poparcie posłusznego parlamentu. Ogólnie rzecz biorąc, do upadku Cromwella (wykonanego w 1540 r.) polityka królewska była bardziej antykatolicka, ale „sześć artykułów” silnie skłaniało się ku pojęciom i instytucjom katolickim, nawet sankcjonując śluby zakonne po zniszczeniu klasztorów. „Sześć artykułów” zostało wprowadzonych z taką brutalnością, że nazwano je „krwawymi”. Zarówno papiści, jak i prawdziwi protestanci byli prześladowani w ten sam sposób. Za następcy Henryka VIII, Edwarda VI, ostatecznie ustanowiono Kościół anglikański, istniejący do tej pory, z niewielkimi zmianami, w formie, jaką otrzymał około 1550 roku. Rządy króla zostały utrzymane, ale „sześć artykułów” anulowano i zastąpione przez nowe „zasady wiary” (1552), do których należy dodać „księgę służby powszechnej” zatwierdzoną przez parlament. Dogmatyczne nauczanie Kościoła anglikańskiego zostało przez Cranmera zbliżone do luterańskiego, ale za królowej Elżbiety dokonano w nim zmian w sensie kalwińskim. Ogólnie Kościół anglikański nosi ślady kompromisu między katolicyzmem a protestantyzmem. Podczas krótkiego (1553-1558) panowania Marii Krwawej podjęto próbę przywrócenia katolicyzmu, czemu towarzyszył nowy terror religijny. Jej siostra Elżbieta odbudowała kościół ojca i brata. Za jej panowania zaczął się rozwijać purytanizm (patrz), z którego już w latach osiemdziesiątych zaczął wyróżniać się sekciarstwo (przyszli niezależni). Tak więc w Anglii wraz z królewskim R. miał miejsce popularny R.. Kościół anglikański, podczas tworzenia którego dokonali Henryk VIII i Edward VI, a także w czasie jego restauracji przez Elżbietę, pierwszą rolę odegrały motywy o charakterze niereligijnym, pod pewnymi warunkami mógł stać się narodowy, tj. znaleźć poparcie wśród ludzi, mógł zaistnieć w swoim życiu jako kościół państwowy; ale nie była wystarczająco „oczyszczona”, aby zadowolić prawdziwych protestantów, nie była tak przesiąknięta wewnętrzną religijnością, by oddziaływać na umysł i uczucia jednostki. Powstał w celu zaspokojenia dobrze znanych potrzeb państwa, a nie zaspokajania potrzeb duchowych jednostki. Tymczasem Anglia w końcu została zraniona przez ruch religijny stulecia. Ci, którzy nie byli już usatysfakcjonowani katolicyzmem, musieli wybierać między anglikanizmem a purytanizmem, między kościołem opartym na dobrze znanych interesach, udogodnieniach, korzyściach i ukrytych motywach, a kościołem, który z niezwykłą konsekwencją rozwijał swoje nauczanie i wdrażał słowo w swojej strukturze, Bóg, jak rozumieli Go reformatorzy XVI wieku. Politycznie anglikanin R., zawdzięczając swe pochodzenie koronie, nabrał znaczenia czynnika wzmacniającego władzę królewską. Oprócz tego, że głową kościoła został król, R. osłabił władzę polityczną duchowieństwa, usuwając z izby wyższej opatów, którzy stali na czele klasztorów i rozdzielając zsekularyzowane majątki na przez pewien czas świecka arystokracja i uzależniła ją bardziej od króla (o ekonomicznych skutkach sekularyzacji zob. pod tym słowem). W purytanizmie natomiast rozwinął się kochający wolność duch kalwinizmu, który walczył w sąsiedniej Szkocji i na kontynencie z królewskim absolutyzmem. Decydujące starcie między Kościołem Episkopalnym a purytanizmem miało miejsce w Anglii w XVII wieku podczas walki Stuartów z parlamentami. Historia rewolucji angielskiej jest ściśle związana z historią angielskiego R.

Wszyscy rozważani R., z wyjątkiem Szwajcarów, mieli charakter monarchiczny. W drugiej połowie XVI wieku. Na scenę wkracza kalwinizm, pokonując Kościół katolicki w Szkocji i Holandii, nabierając charakteru rewolucyjnego.

Reformacja w Szkocji

Władza królewska w średniowieczu była tu słaba: arystokracja feudalna odznaczała się szczególnym duchem niezależności, a pospólstwo przepojone poczuciem wolności. Dynastia Stuartów, która tu panowała, toczyła nieustanną walkę ze swoimi poddanymi. Szkockie rewolucje okresu reformacji były jedynie kontynuacją wcześniejszych powstań; ale wraz z ustanowieniem kalwinizmu walka Szkotów o władzę królewską nabrała religijnego charakteru wojny między wybranym ludem Bożym a bałwochwalczymi władcami i towarzyszyła jej asymilacja politycznych idei kalwinizmu. W 1542 r. zmarł król Szkocji Jakub V, pozostawiając swoją nowo urodzoną córkę Marię. Jej matka Maria, ze słynnej francuskiej rodziny Guizowów, została regentką państwa. Już za życia Jakuba V doktryna reformacyjna zaczęła przenikać do Szkocji z Niemiec i Anglii, ale jednocześnie jego wyznawcy zaczęli być prześladowani i egzekuowani. Wielu z nich opuściło ojczyznę; w tym historyk i poeta George Buckenan (patrz) i profesor teologii Knox (patrz). Kiedy podczas regencji Marii de Guise Szkocja była w stanie wojny z Anglią, rząd wezwał na pomoc armię francuską, a po odparciu inwazji angielskiej utrzymywał ją w kraju dla celów polityki wewnętrznej. To właśnie w tych latach na scenie pojawił się Knox. Wracając z Genewy w 1555, Knox znalazł w Szkocji wielu zwolenników R. zarówno wśród szlachty, jak i wśród ludu. Zaczął głosić nową naukę i organizować swoich zwolenników do wspólnego życia kościelnego i do walki, która ich czekała. Pod koniec 1557 r. kilku protestanckich szlachciców (w tym poboczny brat królowej, później hrabia Murray) zawarło między sobą „przymierze”, zobowiązując się do wyrzeczenia się „gospodarstwa Antychrysta z jego podłymi przesądami i bałwochwalstwem” w celu ustanowienia ewangelicka wspólnota Jezusa Chrystusa. Łączyli motyw religijny z politycznym - niezadowolenie regentki, która poprzez małżeństwo córki z francuskim delfinem zdawała się chcieć połączyć Szkocję i Francję w jedno i zgodnie z polityką francuską ponownie zaczęła gnębić protestantów . Masy zaczęły przystępować do tego związku; „Władcy kongregacji”, jak nazywano inicjatorów ruchu, domagali się od władcy i parlamentu przywrócenia „boskiej formy pierwotnego kościoła”, nabożeństwa w języku ojczystym w anglikańskiej „księdze nabożeństw” i dobór księży przez parafie, biskupów - przez szlachtę. Parlament się na to nie zgodził; Regentka, zajęta wyniesieniem córki na tron ​​angielski, zjednoczyła się ze zwolennikami katolickiej reakcji na kontynencie, by zdławić herezję w Szkocji. To skłoniło szkockich protestantów do szukania pomocy u Elżbiety (1559); w kraju zaczęła się burzliwa religia ludowa o charakterze obrazoburczym, z niszczeniem i plądrowaniem klasztorów. Przeciwko „Zgromadzeniu Chrystusa” wysunął władca siła wojskowa... Była wojna domowa, w której interweniowała Francja; ze swej strony królowa Anglii pomogła Przymierzom, do których przyłączyli się niektórzy szkoccy katolicy, obawiając się francuskiej dominacji. „Władcy i Wspólnoty Kościoła Szkockiego” postanowili odebrać władzę Regentowi; Knox sporządził pamiętnik, w którym argumentował za pomocą cytatów ze Starego Testamentu, że detronizacja bałwochwalczych władców jest sprawą miłą dla Pana. Utworzono rząd tymczasowy; jednym z jej członków był Knox. W 1560 walczące strony zostały pojednane: na mocy traktatu edynburskiego wojska francuskie zostały wycofane ze Szkocji; Parlament (a raczej zjazd), który składał się z przytłaczającej większości zwolenników R., wprowadził kalwinizm w Szkocji i zsekularyzował własność kościelną, rozdzielając większość skonfiskowanej ziemi wśród szlachty. Kościół szkocki, zwany prezbiteriańskim, zapożyczył z Genewy surowy reżim kalwinizmu i bardzo wysoko umieścił w swoich synodach duchownych, którzy nim rządzili. Ze względu na udział szlachty w szkockiej reformacji, republikańska organizacja Kościoła szkockiego odznaczała się arystokratycznym charakterem. Zobacz Kalwinizm, Prezbiterianie, Maria Stuart.

Reformacja w Holandii

R. przedostał się do Niderlandów w pierwszej połowie XVI wieku. z Niemiec, ale Karol V, który ściśle przestrzegał tutaj edyktu robaczego, zdławił rodzący się ruch luterański najbrutalniejszymi środkami. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych kalwinizm zaczął szybko rozprzestrzeniać się w Holandii (patrz), w tym samym czasie, gdy zaczęła się opozycja polityczna przeciwko despotyzmowi Filipa II. Stopniowo holenderski R. przekształcił się w holenderską rewolucję (patrz), która zakończyła się powstaniem republiki holenderskiej (patrz).

Reformacja we Francji

Protestantyzm pojawił się we Francji w pierwszej połowie XVI wieku, ale prawdziwy ruch reformatorski rozpoczął się dopiero w latach pięćdziesiątych, a francuscy protestanci byli kalwinistami i nazywani byli hugenotami. Specyfiką francuskiego ruchu reformatorskiego pod względem społecznym i politycznym było to, że obejmował on głównie szlachtę i do pewnego stopnia mieszczan. Tutaj także walka religijna przybrała charakter walki z królewskim absolutyzmem. Był to rodzaj reakcji feudalnej i miejskiej, połączonej z próbą ograniczenia władzy królewskiej do stanów generalnych. W 1516 r., zgodnie z konkordatem bolońskim (patrz), papież przekazał królowi francuskiemu prawo do mianowania wszystkich najwyższych stanowisk kościelnych w państwie, podporządkowując tym samym Kościół francuski władzy królewskiej. Kiedy R. w innych krajach odkrył jej związek z ruchami ludowymi, Franciszek I uzbroił się przeciwko R., stwierdzając, że jest niebezpieczna w sensie politycznym i „służy nie tyle podbudowie dusz, ile przebudzeniu państw”. Zarówno pod jego rządami, jak i za jego syna Henryka II protestanci byli surowo prześladowani, ale ich liczba rosła. W 1555 r. we Francji istniała tylko jedna właściwie zorganizowana gmina kalwińska, a w 1559 r. było ich już ok. 2 tys., a pierwszy synod (sekret) protestanci zebrali w Paryżu. Po śmierci Henryka II, wraz ze słabymi i nieudolnymi następcami, podupadła władza królewska, którą elementy feudalne i miejskie wykorzystywały do ​​wypowiadania swoich roszczeń, w połączeniu z ideami kalwinizmu. Ale R. we Francji nie odniósł zwycięstwa nad katolicyzmem, a władza królewska ostatecznie wyszła zwycięsko z walki politycznej. Godne uwagi jest to, że protestantyzm miał tutaj charakter arystokratyczny, a skrajny ruch demokratyczny szedł pod sztandarem reakcyjnego katolicyzmu.

Reformacja w Polsce i na Litwie

W państwie polsko-litewskim R. również poniósł klęskę. Odnalazła sympatię tylko w najbardziej zamożnej i wykształconej części szlachty oraz w miastach z ludnością niemiecką. Między szlachtą a duchowieństwem doszło do walki o wpływy w państwie, a także o sądy kościelne i dziesięciny – walka ta była szczególnie silna w Sejmie połowy XVI w., kiedy to szlachta wybierała w większości posłów protestanckich. Dało to chwilowy sukces protestantyzmowi, któremu sprzyjała także obojętność duchowieństwa, marzącego o kościele narodowym, z katedrami i kultem narodowym, ale gorliwie broniących swoich przywilejów. Siły polskich protestantów były jednak podzielone. W miastach rozprzestrzenił się luteranizm, wielkopolska szlachta skłaniała się ku wyznaniu braci czeskich (husizm), a Małopolska zaczęła akceptować kalwinizm; ale pośród małopolskiego kościoła wyznania helweckiego (patrz) w latach sześćdziesiątych rozpoczęła się schizma antytrynitarna. Władza królewska pod Zygmuntem I surowo prześladowała nowicjuszy; Zygmunt II August był wobec nich tolerancyjny i niejednokrotnie podejmowano próby popchnięcia go na drogę Henryka VIII. Szlachta polska nie sympatyzowała z luteranizmem ze względu na jego niemieckie pochodzenie i monarchiczny charakter; Kalwinizm, ze swoim arystokratyczno-republikańskim charakterem i dopuszczeniem elementu świeckiego do władzy kościelnej, w osobie starszych (seniorów), znacznie bardziej odpowiadał jej aspiracjom. Kalwin nawiązał korespondencję z Polakami, wśród których w połowie lat pięćdziesiątych zrodził się nawet pomysł zaproszenia go do Polski. Jako organizator kościoła w Polsce, Polacy zaprosili swojego rodaka, kalwinistę Jana Łaskiego (zobacz). Szlachetny charakter polskiego R. świadczy także o tym, że polscy protestanci wywodzili prawo do wolności religijnej ze swobód szlacheckich; Reformując kościoły w swoich majątkach, właściciele ziemscy zmusili chłopów do dawania im dziesięciny, którą wcześniej płacono duchowieństwu katolickiemu, oraz zażądali, aby ich poddani uczestniczyli w nabożeństwach protestanckich. Sekciarstwo racjonalistyczne w Polsce miało także charakter arystokratyczny (zob. Socjalizm). Polski R. swoją największą siłę osiągnął w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XVI wieku, a od lat siedemdziesiątych rozpoczęła się reakcja katolicka. Na Litwie ten sam los spotkał R. (o protestantyzmie w północno-zachodniej Rosji, patrz odpowiedni artykuł).

Reformacja w Czechach i na Węgrzech

Na samym początku epoki rzymskiej oba te państwa znalazły się pod panowaniem dynastii Habsburgów, w której posiadaniu, za dwóch najbliższych następców Karola V, szerzył się niemal bez przeszkód protestantyzm. Do czasu wstąpienia na tron ​​Rudolfa II (1576) wyznanie protestanckie wyznawała prawie cała szlachta i prawie wszystkie miasta Dolnej i Górnej Austrii; było wielu protestantów w Styrii, Karyntii, Extreme. Husyt był szczególnie silny w Czechach (patrz utrakwizm), a na Węgrzech - luteranizm wśród kolonistów niemieckich (i częściowo wśród Słowian) i kalwinizm wśród Madziarów, w wyniku czego nazwano go tutaj „wiarą madziarską”. W obu krajach protestantyzm otrzymał organizację czysto polityczną. W Czechach na mocy „listu majestatycznego” (1609) protestanci mieli prawo wybrać dla siebie 24 defensorów, powoływać ich przedstawicieli, utrzymywać armię i nakładać podatki na jej utrzymanie. Rudolf II przekazał ten list Czechom, aby zatrzymać ich za sobą, gdy pozostali jego poddani zostali przez niego porzuceni: w posiadłościach habsburskich, podobnie jak w innych państwach, toczyła się wtedy walka między urzędnikami ziemstw a królewskim absolutyzmem. Niedługo potem wzajemne stosunki między stanami a królem uległy eskalacji i w Czechach wybuchło powstanie, które było początkiem wojny trzydziestoletniej (patrz), podczas której Czesi utracili wolność polityczną i przeszli straszliwą reakcję katolików. Bardziej pomyślny był los protestantyzmu na Węgrzech; nie został stłumiony jak w Czechach, chociaż węgierscy protestanci kilkakrotnie musieli znosić surowe prześladowania (zob.).

Reformacja we Włoszech i Hiszpanii (z Portugalią).

W krajach południoworomańskich odchodzenia od Kościoła katolickiego były sporadyczne, a R. nie miał znaczenia politycznego. W latach trzydziestych wśród kardynałów byli ludzie (Contarini, Sadolet), którzy myśleli o reformie kościoła i korespondowali z Melanchtonem; nawet w kurii istniała partia szukająca pojednania z protestantami; w 1538 powołano specjalną komisję do przeprowadzenia reformy kościoła. Wydana w 1540 roku Del Beneficio del Cristo została skomponowana w duchu protestanckim. Ruch ten został stłumiony przez reakcję, która rozpoczęła się w latach czterdziestych. W Hiszpanii do upowszechnienia pism Lutra przyczynił się związek z Niemcami, nawiązany w wyniku wyboru Karola V na cesarza. W połowie XVI wieku. w Sewilli, Valladolid i kilku innych miejscach istniały tajne wspólnoty protestanckie. W 1558 r. władze przypadkowo otworzyły jedną z tych wspólnot protestanckich. Inkwizycja natychmiast dokonała masy aresztowań, a żyjący wówczas Karol V zażądał najsurowszej kary dla winnych. Spalenie heretyków skazanych przez inkwizycję odbyło się w obecności Filipa II, jego brata Don Juana z Austrii i jego syna Don Carlosa. Nawet prymas Hiszpanii, arcybiskup Bartłomiej Carranza z Toledo, w którego ramionach zmarł Karol V, został aresztowany (1559) za zamiłowanie do luteranizmu i tylko wstawiennictwo papieskie uratowało go od ognia. Dzięki takim energicznym zabiegom na samym początku swego panowania Filip II natychmiast „oczyścił” Hiszpanię z „heretyków”. Pojedyncze przypadki prześladowań za odejście od katolicyzmu miały jednak miejsce w kolejnych latach.

Wojny religijne epoki reformacji

Religijny R. z XVI wieku. spowodował szereg wojen, zarówno wewnętrznych, jak i międzynarodowych. Podczas krótkich i lokalnych wojen religijnych w Szwajcarii i Niemczech (patrz wyżej) pod koniec pierwszej połowy XVI wieku. Rozpoczyna się era straszliwych wojen religijnych, które nabrały charakteru międzynarodowego - epoka obejmująca całe stulecie (licząc od początku wojny szmalkaldeńskiej w 1546 roku do pokoju westfalskiego w 1648 roku) i rozpadająca się w „wiek” Filipa II Hiszpania, główna postać reakcji międzynarodowej w drugiej połowie XVI wieku, aw okresie wojny trzydziestoletniej w pierwszej połowie XVII wieku. W tym czasie katolicy poszczególnych krajów wyciągają do siebie ręce, pokładając swoje nadzieje w potężnej Hiszpanii; król hiszpański staje na czele międzynarodowej reakcji, korzystając nie tylko ze środków, jakie zapewniała mu jego ogromna monarchia, ale także ze wsparcia partii katolickich w poszczególnych krajach, a także z pomocy moralnej i pieniężnej tronu papieskiego. Zmusiło to protestantów różnych państw do zbliżenia się do siebie. Kalwiniści w Szkocji, Francji, Holandii i angielscy purytanie uważali, że ich sprawa jest powszechna; Królowa Elżbieta wielokrotnie pomagała protestantom. Reakcyjne próby Filipa II zostały odrzucone. W 1588 jego „niezwyciężona armada”, wysłana na podbój Anglii, została rozbita; w 1589 r. Henryk IV wstąpił na tron ​​we Francji, pacyfikując kraj i jednocześnie (1598) dając wolność wyznania protestantom i zawierając pokój z Hiszpanią; wreszcie Holandia skutecznie walczyła z Filipem II i zmusiła jego następcę do zawarcia rozejmu. Wojny te, które rozdzierały daleki zachód Europy, ledwie się skończyły, gdy w innej jej części zaczęła przygotowywać się nowa walka religijna. Henryk IV, jeszcze w latach osiemdziesiątych XVI wieku, który zaproponował Elżbiecie anglistej projekt ogólnego unii protestanckiej, marzył o tym pod koniec życia, zwracając oczy ku Niemcom, gdzie konflikty między katolikami i protestantami zagrażały konflikt, ale jego śmierć z rąk katolickiego fanatyka (1610) położyła kres jego planom. W tym czasie, na mocy rozejmu zawartego na dwanaście lat (1609), wojna między katolicką Hiszpanią a protestancką Holandią właśnie się zakończyła; w Niemczech zawarto już Związek Protestancki (1608) i Ligę Katolicką (1609), które wkrótce musiały podjąć między sobą walkę zbrojną. W tym samym czasie ponownie rozpoczęła się wojna między Hiszpanią a Holandią; we Francji hugenoci rozpoczęli nową rewoltę; na północnym wschodzie toczyła się walka między protestancką Szwecją a katolicką Polską, której król Zygmunt III (pochodzący ze szwedzkiej dynastii Wazów), utraciwszy koronę szwedzką, zakwestionował prawa do niej od swojego wuja Karola IX i syna Gustawa. Adolf, przyszły bohater wojny trzydziestoletniej… Marzy o katolickiej reakcji w Szwecji, Zygmunt działał w porozumieniu z Austrią. Tak więc w polityce międzynarodowej w drugiej połowie XVI iw pierwszej połowie XVII wieku. widzimy podział państw europejskich na dwa obozy religijne. Spośród nich większą spójność i bardziej agresywny charakter wyróżniał obóz katolicki, na czele którego stali Habsburgowie, najpierw Hiszpanie (za Filipa II), potem Austriacy (w czasie wojny trzydziestoletniej). Jeśli Filipowi II udało się przełamać opór Holandii, zdobyć Francję dla swojego domu i przekształcić Anglię i Szkocję w jedną katolicką Wielką Brytanię - i takie były jego plany - jeśli nieco później aspiracje cesarzy Ferdynandów II i III zostały zrealizowane gdyby wreszcie Zygmunt III rozprawił się ze Szwecją i Moskwą i wykorzystał część sił polskich działających w Rosji w czasie kłopotów do walki w Europie Zachodniej w interesie katolicyzmu — zwycięstwo reakcji byłoby całkowite; ale protestantyzm miał obrońców w osobach takich władców i postaci politycznych, jak Elżbieta angielska, Wilhelm Orański, Henryk IV z Francji, Gustaw-Adolf ze Szwecji oraz w osobach całych narodów, których narodowa niepodległość była zagrożona przez katolicką reakcję . Walka przybrała taki charakter, że Szkocja za panowania Marii Stuart, Anglia za Elżbiety, Holandia i Szwecja pod panowaniem Karola IX i Gustawa w Europie. Katolicyzm dążył w polityce międzynarodowej do stłumienia niepodległości narodowej; Przeciwnie, protestantyzm łączył swój interes ze sprawą niepodległości narodowej. Dlatego ogólnie rzecz biorąc, międzynarodowa walka między katolicyzmem a protestantyzmem była walką między reakcją kulturową, absolutyzmem i zniewoleniem narodowości z jednej strony, a rozwojem kulturalnym, wolnością polityczną i niepodległością narodową z drugiej.

Katolicka reformacja lub kontrreformacja

Zwykle wpływ R. na katolicyzm rozumiany jest tylko w sensie wywołania w nim reakcji przeciw nowemu ruchowi religijnemu. Ale z tą kontrreformacją (Gegenreformacją) lub katolicką reakcją połączyła się odnowa samego katolicyzmu, umożliwiająca mówienie o „katolickim R”. Kiedy rozpoczął się ruch reformacyjny w XVI wieku, w Kościele katolickim panowała dezorganizacja i demoralizacja. Wielu zostało zepchniętych do protestantyzmu przez pozorną niechęć władz duchowych do dokonania najbardziej niezbędnych przemian. R. całkowicie zaskoczył stary kościół, w wyniku czego organizacja katolickiej reakcji przeciwko R. nie mogła od razu powstać. Aby wykorzystać reakcyjny nastrój wywołany przez skrajności ruchu, wzmocnić ten nastrój, zmobilizować skłaniające się ku temu siły społeczne, skierować je ku jednemu celowi, sam Kościół katolicki musiał dokonać jakiejś reformy, przeciwstawiając się „herezjom”. " z poprawkami prawnymi. Wszystko to działo się stopniowo, począwszy od lat czterdziestych XVI wieku, kiedy za pomocą reakcji utworzono nowy zakon jezuitów (1540), w Rzymie utworzono najwyższy sąd inkwizycji (1542), ściśle zorganizowano cenzurę książek i zwołano Sobór Trydencki (1545), z którego później wyłonił się katolicki R. Jej rezultatem był katolicyzm czasów nowożytnych. Przed powstaniem rabina katolicyzm był czymś odrętwiałym w oficjalnym formalizmie; teraz dostał życie i ruch. Nie był to kościół XIV i XV wieku, który nie mógł ani żyć, ani umrzeć, ale system aktywny, dostosowujący się do okoliczności, przypodobający się królom i narodom, kuszący wszystkich, jednych despotyzmem i tyranią, innych pobłażliwą tolerancją i wolnością ; nie była już bezsilną instytucją, która szukała pomocy z zewnątrz, nie wykazując szczerej chęci reformy i odnowy, ale szczupłą organizacją, która zaczęła wykorzystywać w reedukowanym przez nie społeczeństwie wielki autorytet i umiejąc fanatycznie mas, prowadził je w walce z protestantyzmem. Pedagogika i dyplomacja to dwa wielkie narzędzia, którymi posługiwał się Kościół reformowany: kształcenie jednostki i zmuszanie jej do służenia celom innych ludzi tak, aby sama tego nie dostrzegała – to dwie sztuki, które szczególnie wyróżniały głównych przedstawicieli odrodzonego katolicyzmu. Reakcja katolicka ma długą i złożoną historię, której istota zawsze była wszędzie taka sama. Kulturowo i społecznie była to opowieść o teologicznym i duchownym tłumieniu niezależnej myśli i wolności publicznej – tłumieniu, w którym rywalizowali niekiedy przedstawiciele odrodzonego i wojującego katolicyzmu, ale nie z taką gorliwością i nie z takim sukcesem, przedstawiciele protestanckiej nietolerancji i protestancki rygoryzm. Historia polityczna katolickiej reakcji sprowadza się do podporządkowania polityki wewnętrznej i zagranicznej reakcyjnym trendom, do utworzenia wielkiej międzynarodowej unii państw katolickich, do podżegania w jej członkach wrogości wobec krajów protestanckich, a nawet do ingerencji w sprawy wewnętrzne. tych ostatnich. Od końca XVI w. Polska dołączyła do głównych politycznych sił reakcji, Hiszpanii i Austrii, stając się bazą operacyjną Kościoła katolickiego i przeciw prawosławiu.

Ogólne historyczne znaczenie reformacji

Ogólne znaczenie historyczne R. jest ogromne. Punkty wyjścia nowych systemów religijnych były w całkowitej opozycji do katolicyzmu. Władza kościelna zderzyła się z wolnością jednostki, pobożnością formalną - z wewnętrzną religijnością, tradycyjną bezruchem - z postępującym rozwojem rzeczywistości; jednak R. był często tylko zmianą formy, a nie zasad: na przykład pod wieloma względami kalwinizm był tylko fragmentem katolicyzmu. Często reformacja zastępowała jeden autorytet kościelny w sprawach wiary innym tym samym, czyli autorytetem władzy świeckiej, ustalonym dla wszystkich obowiązujących form zewnętrznych i po ustanowieniu pewnych zasad życia kościelnego, dokonywano w stosunku do tych zasad przez siła konserwatywna, uniemożliwiająca ich dalszą zmianę. Tak więc, wbrew podstawowym zasadom protestantyzmu, R. w rzeczywistości często zachowywał stare tradycje kulturowe i społeczne. Protestantyzm, wzięty od strony pryncypialnej, był indywidualizmem religijnym i jednocześnie próbą wyzwolenia państwa spod kurateli kościelnej. To ostatnie odniosło sukces w większym stopniu niż realizacja zasady indywidualizmu: państwo nie tylko uwolniło się od kościelnej kurateli, ale podporządkowało sobie sam Kościół, a nawet zajęło jego miejsce w stosunku do jego poddanych, co jest wprost sprzeczne z zasadą indywidualizmu R. Swoim indywidualizmem i wyzwoleniem państwa spod teokratycznej kurateli protestantyzm zbiega się z humanizmem renesansu, w którym silne były także aspiracje indywidualistyczne i sekularystyczne. Wspólne cechy renesansu i R. to chęć jednostki do kreowania własnego spojrzenia na świat i krytycznego stosunku do tradycyjnych autorytetów, wyzwolenie życia z ascetycznych wymagań, rehabilitacja instynktów natury ludzkiej, wyrażona w negowaniu monastycyzmu i celibatu duchowieństwa, emancypacji państwa i sekularyzacji majątku kościelnego. Humanizm, obojętny lub zbyt racjonalnie związany z religią, okazał się niezdolny do wypracowania indywidualistycznej zasady wolności sumienia, zrodzonej, choć z wielką udręką, przez reformację; Z kolei R. nie był w stanie zrozumieć wolności myśli, jaka powstała w kulturze humanizmu; dopiero później nastąpiła synteza tego dziedzictwa protestantyzmu i humanizmu. W swej literaturze politycznej humanizm nie rozwinął idei wolności politycznej, której przeciwnie, bronili w swoich pismach protestanci (w XVI w. kalwiniści, w XVII w. Niepodległości); Protestanccy pisarze polityczni nie potrafili oderwać życia państwowego od kolorytu religijnego, jak to uczynił humanizm: i tutaj dopiero później połączyły się poglądy polityczne reformacji i renesansu. Wolność religijna i polityczna nowej Europy zawdzięcza swój początek przede wszystkim protestantyzmowi; wolna myśl i świeckość kultury wywodzą się z humanizmu. W szczególności sprawa przedstawia się następująco. 1) Protestantyzm zrodził zasadę wolności sumienia, chociaż R. jej nie realizował. Punktem wyjścia reformacji był protest religijny, który opierał się na przekonaniu moralnym: wszyscy, którzy stali się protestantami z wewnętrznego przekonania, często spotykali się ze sprzeciwem Kościoła i państwa, ale odważnie, a nawet wytrwałe męczeństwo bronili wolności sumienia, podnosząc ją do zasady życia zakonnego... W większości przypadków jednak zasada ta została w praktyce wypaczona. Dość często prześladowani odwoływali się do niego jedynie w samoobronie, nie mając na tyle tolerancji, by nie stać się prześladowcami innych, gdy nadarzyła się okazja, i myśląc, że jako posiadacze prawdy mogą zmusić innych do przyznania się do niej. Oddając R. patronat władz świeckich, reformatorzy sami przekazali jej prawa starego kościoła nad indywidualnym sumieniem. W obronie swojej wiary protestanci odwoływali się nie tylko do swojego indywidualnego prawa, jak uczynił to Luter na sejmie robaków, ale przede wszystkim do obowiązku posłuszeństwa Bogu bardziej niż ludziom; to samo posłuszeństwo usprawiedliwiało ich nietolerancję wobec niewiary, którą utożsamiali z obrazą Boga. Reformatorzy uznali prawo państwa do karania heretyków, w czym władze świeckie w pełni się z nimi zgadzały, widząc w odstępstwie od dominującej religii nieposłuszeństwo jej nakazom. 2) R. reagowała z wrogością na wolność myśli, choć przyczyniła się do jej rozwoju. Na ogół u R. autorytet teologiczny został postawiony ponad działalnością myśli ludzkiej; zarzut racjonalizmu był w oczach reformatorów jednym z najsilniejszych. Obawiając się herezji, nie tylko zapomnieli o prawach cudzego sumienia, ale także odmówili praw z własnego rozumu. Tymczasem sam protest reformatorów przeciwko nakazowi Kościoła katolickiego, by wierzyć bez rozumowania, obejmował uznanie pewnych praw do indywidualnego zrozumienia; uznawanie wolności badań i karanie ich wyników było wysoce nielogiczne. Element badań naukowych wprowadzili do studiów teologicznych ci humaniści, którzy z zainteresowaniem autorami klasycznymi łączyli zainteresowanie Pismem Świętym i Ojcami Kościoła oraz stosowali w teologii metody humanistyczne. Dla samego Lutra studiowanie Biblii nowymi technikami było serią odkryć naukowych. Dlatego też, mimo ogólnej zasady podporządkowania rozumu autorytetowi Pisma Świętego, potrzeba interpretacji tego ostatniego wymagała aktywności rozumu, a racjonalizm, mimo wrogości teologów i mistyków, przeniknął do materii reformy kościelnej. Wolnomyślicielstwo włoskich humanistów rzadko było skierowane w stronę religii, ale starając się uwolnić rozum od kurateli teologicznej, wymyślili specjalną sztuczkę, argumentując, że to, co jest prawdą w filozofii, może być fałszem w teologii i vice versa. W XVI wieku. myśl skierowana była głównie na rozwiązywanie kwestii religijnych, a mistyczna idea wewnętrznego objawienia była jedynie poprzedniczką późniejszej nauki, w której sam rozum był objawieniem Boskości i był uważany za źródło prawdy religijnej. 3) Wzajemne relacje kościoła i państwa w katolicyzmie rozumiane były w sensie prymatu pierwszego nad drugim. Otóż ​​Kościół albo podporządkowuje się państwu (luteranizm i anglikanizm), albo niejako zlewa się z nim (kalwinizm), ale w obu przypadkach państwo ma charakter wyznaniowy, a Kościół jest instytucją państwową. Wyzwolenie państwa od Kościoła i poinformowanie go o charakterze instytucji narodowo-politycznej naruszało zasady teokratyzmu i uniwersalizmu katolickiego. Jakikolwiek związek między kościołem a państwem został zerwany tylko w sekciarstwo. Ogólnie można powiedzieć, że R. dał państwu dominację, a nawet dominację nad Kościołem, czyniąc samą religię instrumentem władzy państwowej. W jakichkolwiek stosunkach między Kościołem a państwem w epoce R. były to w każdym razie połączenie religii i polityki. Cała różnica polegała na tym, co było traktowane jako cel, a co jako środek. O ile w średniowieczu polityka zwykle musiała służyć religii, to wręcz przeciwnie, w czasach nowożytnych bardzo często religia była zmuszana do służenia polityce. Już niektórzy humaniści (np. Machiavelli) widzieli w religii rodzaj instrumentum imperii. Pisarze katoliccy nie bez powodu zwracają uwagę, że był to powrót do państwa pogańskiego: w państwie chrześcijańskim religia nie powinna być środkiem politycznym. Sekciarze mieli ten sam punkt widzenia. Sama istota sekciarstwa nie pozwalała mu zorganizować się w żaden kościół państwowy, w wyniku czego musiała doprowadzić do stopniowego oddzielenia religii od polityki. Najlepiej przejawiało się to w niepodległości Anglii w XVII wieku, ale zasada rozdziału kościoła i państwa została w pełni zrealizowana w północnoamerykańskich koloniach Anglii, z których powstały Stany Zjednoczone. Oddzielenie religii od polityki prowadziło do nieingerencji państwa w wierzenia jego poddanych. Był to logiczny wniosek sekciarstwa, który widział w religii przede wszystkim kwestię osobistego przekonania, a nie narzędzie rządów państwa. Z tego punktu widzenia wolność religijna była niezbywalnym prawem jednostki i tym różni się od tolerancji religijnej wynikającej z koncesji państwa, które samo wyznacza granice tych koncesji. 4) Wreszcie R. miała wielki wpływ na formułowanie i rozwiązywanie spraw społecznych i politycznych w duchu równości i wolności, choć przyczyniła się także do przeciwstawnych tendencji społecznych. Mistyczny anabaptyzm w Niemczech, Szwecji i Holandii był głoszeniem równości społecznej; racjonalistyczny antytrynitaryzm w Polsce miał charakter arystokratyczny; wielu polskich sekciarzy rangi szlacheckiej broniło prawa prawdziwych chrześcijan do posiadania „poddanych” lub niewolników, powołując się na Stary Testament. Wszystko w tym przypadku zależało od środowiska, w którym rozwinął się sekciarstwo. To samo można powiedzieć o naukach politycznych protestantów: luteranizm i anglikanizm odznaczały się monarchicznym charakterem, zwinglianizm i kalwinizm były republikańskie. Często mówi się, że protestantyzm zawsze był po stronie wolności, a katolicyzm zawsze był po stronie władzy. To nieprawda: role katolików i protestantów zmieniały się w zależności od okoliczności, a te same zasady, których kalwiniści używali, aby usprawiedliwić swój bunt przeciwko „złym” królom, były również używane przez katolików, gdy mieli do czynienia z heretyckimi władcami. Jest to powszechnie obserwowane w jezuickiej literaturze politycznej, ale szczególnie widoczne jest we Francji podczas wojen religijnych. Szczególne znaczenie dla zrozumienia dalszego rozwoju politycznego Europy Zachodniej ma rozwój idei demokracji w kalwinizmie. Kalwiniści nie byli wynalazcami tej idei i nie byli jedynymi, którzy rozwinęli ją w XVI wieku; ale nigdy wcześniej nie otrzymał jednocześnie takiej teologicznej podstawy i takiego praktycznego wpływu (patrz Monarchomakhs). Kalwiniści (a w XVII w. Niepodlegli) wierzyli w jej prawdziwość, natomiast jezuici, przyjmując ten sam punkt widzenia, dostrzegali w niej tylko jedną zaletę w pewnych okolicznościach.

Bardzo niedawno w literaturze historycznej podjęto próby określenia znaczenia R. z ekonomicznego punktu widzenia: starają się nie tylko sprowadzić R. do przyczyn ekonomicznych, ale także wyprowadzić z tego konsekwencje ekonomiczne. Próby te mają sens tylko w takim stopniu, w jakim za obydwoma zjawiskami, tj. ruchem reformatorskim i procesem gospodarczym, uznaje się interakcję. Nie można sprowadzić ruchu reformatorskiego do jednej przyczyny ekonomicznej ani przypisywać mu wyłącznie znanych zjawisk ekonomicznych; nie da się na przykład wytłumaczyć jedynie przejścia do protestantyzmu, rozwoju gospodarczego Holandii i Anglii czy triumfu katolicyzmu – gospodarczego upadku Hiszpanii (jak zrobił to Macaulay). Nie ulega jednak wątpliwości, że istnieje związek między faktami obu kategorii. Historycy od dawna mówią o potrzebie obliczenia, ile kosztował Europę fanatyzm religijny, dzieląc różne części tego samego ludu lub całe narody na wrogie obozy. Powstaje pytanie: skąd wzięły się ogromne zasoby materialne, które pozwoliły zachodnioeuropejskim władcom gromadzić wielkie armie i wyposażać ogromne floty? Niewątpliwie inny bieg historii R. na Zachodzie byłby inny bez wielkich międzynarodowych starć, jakie miały miejsce w XVI wieku. możliwe tylko w wyniku istotnych zmian w gospodarce pieniężnej. Ponadto szczególnie interesująca jest kwestia związku między religią religijną a historią gospodarczą w odniesieniu do różnic klasowych społeczeństwa zachodnioeuropejskiego w XVI wieku. Przyczyny niezadowolenia z katolickiego duchowieństwa i zakonów, które bardzo często miały charakter ekonomiczny (zubożenie szlachty, ociężałość dziesięciny, obciążenie chłopów haraczami), były dalekie od tych samych w poszczególnych stanach i klasach, do których ówczesne społeczeństwo uległo rozpadowi. Jeśli nie interesy klasowe same w sobie zmusiły tę czy inną część populacji do pójścia pod sztandarem takiej czy innej formuły, jak to często obserwuje się w epoce reformacji, to w każdym razie różnice klasowe miały wpływ, przynajmniej pośrednio, na tworzenie partii religijnych. Tak więc na przykład w epoce francuskich wojen religijnych partia hugenotów miała głównie charakter szlachecki, a liga katolicka składała się głównie z miejskich zwykłych ludzi, podczas gdy „politycy” (patrz) byli głównie zamożną burżuazją. Sekularyzacja majątku kościelnego miała bezpośredni związek z religijnym R. W rękach duchowieństwa i klasztorów koncentrowała się ogromna liczba zamieszkałych majątków, niekiedy prawie połowa całego terytorium. Tam, gdzie nastąpiła sekularyzacja majątku kościelnego, miała miejsce cała rewolucja agrarna, która miała poważne konsekwencje ekonomiczne. Kosztem duchowieństwa i klasztorów bogaciła się głównie szlachta, z którą władza państwowa dokonująca sekularyzacji w większości dzieliła swój łup. Sekularyzacja majątku kościelnego zbiegła się w czasie z dwoma ważnymi procesami w historii społecznej Europy Zachodniej. Po pierwsze, wszędzie następowało zubożenie szlachty, która szukając sposobów na poprawę swoich spraw, z jednej strony opierała się na masach chłopskich, jak widzimy np. w Niemczech w dobie Wielkiej Wojny Chłopskiej, z drugiej zaś zaczęła zabiegać o przejęcie własności ziemskich duchowieństwa i klasztorów. Po drugie, w tym czasie rozpoczęło się przejście od starej, średniowiecznej formy gospodarki do nowej, przeznaczonej do bardziej ekstensywnej produkcji. Stare sposoby czerpania dochodów z ziemi najłatwiej było zachować tam, gdzie posiadłość zachowała swoich poprzednich właścicieli – a nigdzie konserwatyzm gospodarczy nie był tak dominujący jak na gruntach kościelnych. Przekazanie tych ostatnich nowym właścicielom nieuchronnie wiązało się z ułatwieniem zmian gospodarczych. Church R. pomógł tu w procesie zakorzenionym w sferze gospodarczej.

Historyczno-filozoficzne poglądy na reformację

Prosto wyznaniowy punkt widzenia pierwszych historyków R. naszych czasów ustąpił miejsca bardziej obiektywnej krytyce. Główna zasługa historycznego wyjaśnienia całej epoki należy jednak do pisarzy protestanckich lub sympatyków protestantyzmu, jako znanej formy świadomości religijnej, i ogólnie pisarze obozu katolickiego na próżno próbują potrząsnąć swoją pomysł R. W niektórych przypadkach trzeba się jednak liczyć z wprowadzonymi po tej stronie poprawkami, zwłaszcza że na osąd historyków protestanckich często wpływały z góry przyjęte poglądy. Spór między oboma obozami został teraz przeniesiony na nowy grunt: wcześniej spór toczył się o to, po czyjej stronie stoi prawda religijna, teraz jedni próbują udowodnić, że R. przyczynił się do ogólnego postępu kulturowego i społecznego, inni, że to go spowolniło. Poszukuje się więc pewnego niewyznaniowego kryterium historycznego dla rozstrzygnięcia kwestii znaczenia R. I tu jednak spotykamy się z jednostronnym podejściem do sprawy. Przenosząc w przeszłość pogląd o pozytywnym znaczeniu wiedzy, z którym w pozytywizmie łączą się nadzieje na przyszłość, za „organiczny” łatwo było uznać tylko ten ruch historyczny, który przejawił się w rozwoju nauki, który powinien dać solidne podstawy dla wszystkich dziedzin myśli i życia. Obok niego, jako torując mu drogę, powstał kolejny ruch - krytyczny, niszczący to, co nie mogło zostać zniszczone w pierwszej kolejności z powodu jego słabości, ale podlegało destrukcji w celu stworzenia nowego. Z tych dwóch ruchów – organicznego (pozytywnego, twórczego) i krytycznego (negatywnego, destrukcyjnego) zaczęto wyodrębniać ruch trzeci – „reformację”, jako taką, która tylko zewnętrznie pozostaje w wrogich stosunkach do starego porządku rzeczy, ale w Rzeczywistość stara się jedynie przekształcić przeszłość, utrzymując starą treść pod nowymi formami. Z tego punktu widzenia pierwszy ruch reprezentują sukcesy nauki pozytywnej, najpierw w dziedzinie nauk przyrodniczych, a dopiero znacznie później w dziedzinie stosunków międzyludzkich (kulturowych i społecznych), drugi - rozwój sceptycyzmu skierowana na pytania abstrakcyjnej myśli i realnego życia, trzecia - przez pojawienie się i rozprzestrzenianie protestantyzmu, który odziedziczył po katolicyzmie wrogi stosunek do wolnej myśli. Dlatego wielu ma tendencję do postrzegania ruchu reformacyjnego jako bardziej reakcyjnego niż postępowego. Trudno zgodzić się z taką interpretacją. Po pierwsze, chodzi tylko o jeden rozwój umysłowy; tylko w związku z nią zaleca się ocenę religii religijnej, której tak naprawdę towarzyszył upadek nauki świeckiej i rozwój teologicznej nietolerancji. Jednocześnie zapomina się o innych sferach życia - moralnej, społecznej i politycznej, aw nich R. odgrywał inną rolę, w zależności od okoliczności miejsca i czasu. Po drugie, poza ruchem reformatorskim, w epoce jego dominacji, realną siłę mógł mieć tylko ruch krytyczny, ponieważ to, co organiczne dopiero się narodziło, a ze względu na swoją słabość i ograniczenia nie mogło odgrywać roli społecznej. Tymczasem ruch krytyczny miał znaczenie tylko negatywne i destrukcyjne; Było więc całkiem naturalne, że czując potrzebę pozytywnych poglądów i dążąc do tworzenia nowych relacji, ludzie XVI i XVII wieku musieli iść pod sztandar idei religijnych, protestanckich i sekciarskich. Religijny R. z XVI wieku. niewątpliwie unicestwił świecki kulturowy (m.in. naukowy) ruch humanizmu, ale moralność humanistyczna, polityka i nauka nie mogły stać się tą samą siłą w szerokich kręgach społeczeństwa, a zwłaszcza wśród mas, jakimi były wówczas ruchy protestanckie i sekciarskie czas - nie mógł być taką siłą zarówno ze względu na swoje właściwości wewnętrzne, ze względu na skrajne niedorozwój własnej treści, jak i na warunki zewnętrzne, ze względu na ich niezgodność z kulturowym stanem społeczeństwa.

Literatura

Historiografia R. jest bardzo obszerna; tu nie sposób przytoczyć tytułów wszystkich dzieł o jakiejkolwiek wadze, zwłaszcza że jej współcześni zaczęli pisać historię R. Poniżej wymieniono tylko najważniejsze dzieła; zobacz szczegóły w „Wykładach z historii świata” Pietrowa (t. III), w pracach Lavisse'a i Rambeau oraz w „Historii Europy Zachodniej w czasach nowożytnych” (t. I, a zwłaszcza II) Kareeva.

Reformacja w ogólności i niektóre aspekty zagadnienia. Fisher, „Reformacja” (ważna ze względu na bibliografię źródeł i podręczników, ale przestarzała); Merle d „Aubigné”, Hist. de la Reformation au XVI siècl e „i” H. D. l. R. au temps de Calvin "; Geiser (Häusser)," History of R. "; Laurent," La Ré forme "(VIII tom jego" Etudes sur l "histoire de l" humanit é "); Byrd ( Broda), „P. XVI wiek w odniesieniu do nowego myślenia i wiedzy”; M. Carriere”, Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit. Zobacz także prace dotyczące historii Kościoła – Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach („Reformationsgeschichte”) i Herzog, „Realencyclop ädie für protestantische Theologie „Prace dotyczące poszczególnych form protestantyzmu są wskazane pod odpowiednimi słowami. Dla ruchów religijnych, które poprzedzały R., zob. Hefele, „Conciliengeschichte”; Zimmermann, „Die kirchlichen Verfassungsk ämpfeformation des XV Jahrh.”; Hübler, „Die Constanzer Rector und die Concordate von 1418 „; W. Michajłowski, „Główni prekursorzy i poprzednicy R.” (w dodatku do przekładu rosyjskiego. Dzieła Geissera); Ullmann, „Reformatoren vor der Reformation”; Keller, „Die Reformation und die älteren Reformparteien" ; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; Erbkam, "Ge sch. der protest. Sekten im Zeitalter der Reformation". Istnieje kilka prac specjalnie poświęconych określeniu wzajemnych relacji humanizmu z P.: Nisard, "Renesans et Réforme"; Szujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Cornelius, "Die münsterischen" Humanisten und ihr Verhältniss zur Reformation” i innych. Ta sama kwestia jest rozważana w niektórych pracach ogólnych (dla Niemiec prace Hagena; patrz niżej) lub w biografiach humanistów i reformatorów. Próby powiązania historii R. z ekonomią rozwój nie przyniósł jeszcze ani jednego większego dzieła: Kautsky, „Thomas More”, z obszernym wstępem (tłumaczone w „Northern Herald” dla 1891), R. Wipper (autor pracy o Kalwinie), „Społeczeństwo, państwo, kultura na Zachodzie w XVI wieku.” („Boga Pokoju”, 1897); Rogers, „Ekonomiczna interpretacja historii” (rozdział „Społeczne skutki ruchów religijnych”). o wpływie R. na historię filozofia, doktryny etyczne i polityczne, literatura itp., przeciwnie, pisano dużo w pracach ogólnych i specjalnych. Niemcy i niemiecka Szwajcaria: Ranke, „Deutsche Gesch. Im Zeitalter der Reformation”; Hagen, „Deutschlands litr. und relig. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation "; Janssen," Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters "; Egelhaaf," Deutsche Gesch. im XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden "; Bezold", Gesch. der deutschen Reformation” (w zbiorach Onken). Państwa Skandynawskie: Zarys historii R. – w dziele Forstena, „Walka o dominację na Morzu Bałtyckim”; Munter, „Kirchengesch. von Dänemark "; Knös" Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung "; Weidling" Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation. Anglia i Szkocja: V. Sokolov, Reformacja w Anglii; Weber, Gesch. der Reformation von Grossbritannien „; Maurenbrecher „Anglia im Reformationszeitalter”; Hunt, „Hist. religi. myśl w Anglii od czasów reformacji”; Dorean”, Origines du schisme d „Angleterre”; Rudloff, „Gesch. Der Reformation in Schottland”. Zobacz także prace na temat historii purytanizmu w ogóle, aw szczególności Niepodległości w Anglii. Holandia (z wyjątkiem prac na temat rewolucji holenderskiej): Hoop Scheffer, "Gesch. Der niederl. Ref ormation"; Brandt, „Hist. Abrégée de la réformation des Pays-Bas”. Francja: De-Felice, „Hist. Des protestants en France”; Anquez, „Hist. Des assemblées politiques des prot. En France”; Puaux, „Hist. De la réforme française”; Soldan, „Gesch. Des Protestantismus we Francji”; Von Pollenz, „Gesch. Des franzö s. Calvinismus”; Luchitsky, „Feudalna arystokracja i kalwiniści we Francji”; jego „Liga Katolicka i Kalwiniści we Francji”. Zobacz także encyklopedię Haag „La France protestante”. Polska i Litwa: H. Lubovich, „Historia reformacji w Polsce”; jego „Początek reakcji katolickiej i schyłek reformacji w Polsce”; N. Kareev, „Zarys dziejów ruchu reformacyjnego i reakcji katolickiej w Polsce”; Zhukovich, „Kardynał Gozii i polski Kościół jego czasów”; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Czechy i Węgry (z wyjątkiem prac o husytach i wojnie trzydziestoletniej): Gindely, "Gesch. Der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. Der evangel. Kirche in Böhmen"; Dénis, „Fin de l” independance Bohe me”; Lichtenberger, „Gesch. des Evangeliums in Ungarn „; Balogh”, Gesch. der ungar.-protestant. Kirche”; Palauzov, „Reforma i reakcja katolicka na Węgrzech. Kraje romańskie: M „Crie”, Hist. O postępie i ucisku reformacji we Włoszech”; jego „Historia R. w Hiszpanii”; Comba, „Storia della riforma we Włoszech”; Wilkens, „Gesch. Des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. „; Erdmann, „Die Reformation und ihre M ärtyrer in Italien”; Cantu, „Gli eretici d „Italia”. Kontrreformacja i wojny religijne: Maurenbrecher, „Gesch. Der Katholischen Reformation”; Philippson, „Les origines du catholicisme moderne: la contre-revolution ré ligieuse”; Ranke, „Papieże, ich Kościół i państwo w XVI i XVII wieku”. Zobacz także eseje na temat historii Inkwizycji, cenzury, jezuitów, Soboru Trydenckiego i wojny trzydziestoletniej; Fischer, „Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter”; Laurent, „Les guerres de religion” (IX tom jego „Etudes sur l” histoire de l „humanité”).

Używane materiały

• Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona.

Opcja 1.

Cesarstwo Bizantyjskie powstało:
A) całe terytorium Cesarstwa Rzymskiego;
B) terytorium Cesarstwa Wschodniorzymskiego;
B) terytorium Cesarstwa Zachodniorzymskiego;

Chłop
A) nie miał ani ziemi, ani własnej gospodarki, ani narzędzi pracy;
B) miał własną ziemię, własną gospodarkę, narzędzia pracy;
C) był całkowicie zależny od pana feudalnego, który mógł go kupować, sprzedawać, surowo karać i zabijać;
D) był zależny od pana feudalnego, ale władza pana feudalnego nad nim była niepełna; feudalny pan mógł go sprzedać wraz z ziemią, surowo go ukarać, ale nie miał prawa go zabić.

Miasta w Zachodnia Europa wynika z
A) odrodzenie tradycji kulturowych starożytnego świata;
B) walka panów feudalnych z chłopami zależnymi;
C) oddzielenie rękodzieła od rolnictwa;
D) oddzielenie rolnictwa od hodowli bydła;
E) działalność królów i panów feudalnych, którzy starali się wzmocnić swoją osobistą władzę.

Warsztaty średniowieczne
A) przyczynił się do rozwoju rzemiosła;
B) zagwarantował przejście praktykantów do mistrza;
C) doprowadziły do ​​wzrostu nierówności wśród rzemieślników;
D) zapewnił, w miarę możliwości, jednakowe warunki dla wszystkich rzemieślników do produkcji i sprzedaży produktów;
E) doprowadziły do ​​osłabienia władz miejskich;
E) pod koniec średniowiecza rozwój technologii zaczął zwalniać.

Humanizm to:
A) nowa nauka o człowieku;
B) nowa nauka religijna;
C) forma sztuki;
D) kierunek rozwoju kultury, w której centrum uwagi jest człowiek.

Początek reformacji w Niemczech to:
A) zjazd książąt, przedstawicieli rycerzy i miast w Wormacji;
B) przemówienie Tomasza Munzera z 1517 r. z wezwaniem do zniszczenia porządku feudalnego;
C) Przemówienie Marcina Lutra przeciwko handlowi odpustami.

Imperium Franków rozpadło się na odrębne stany:
A) w 1000
B) w 962
B) w 843

8. Papież Grzegorz VII znany jest z:
A) zorganizował pierwszą krucjatę;
B) proklamował prawo papieży do obalania cesarzy;
C) starał się w każdy możliwy sposób pogodzić cerkwie rzymskie i prawosławne;
D) starał się podporządkować swojej władzy wszystkich władców Europy;
D) złamał opór króla niemieckiego Henryka IV.

Krucjaty się skończyły:
A) utratę całego dobytku krzyżowców w krajach muzułmańskich;
B) tworzenie nowych państw krzyżowców na Wschodzie;
C) zajęcie wszystkich państw arabskich i nawrócenie znacznej części ludności arabskiej na chrześcijaństwo;
D) całkowita klęska krzyżowców i przejście wielu uczestników krucjat na wiarę muzułmańską.

W XIII - XIV wieku. Czech:
A) był niepodległym państwem;
B) był częścią Świętego Cesarstwa Rzymskiego;
C) był częścią Imperium Osmańskiego;

Charakterystyczne cechy rozwiniętego feudalizmu:
A) rzemiosło jest oddzielone od rolnictwa;
B) wzrasta wymiana między miastem a wsią;
C) uwolnienie chłopów od zależności feudalnej;
D) pogłębia się fragmentacja feudalna;
E) wzmocnienie władzy królewskiej i wyeliminowanie rozdrobnienia feudalnego;
E) walka klasowa słabnie;
G) nasila się walka klasowa;
H) zmniejsza się wpływ Kościoła na sprawy publiczne;
I) dekompozycja systemu feudalnego i powstanie stosunków kapitalistycznych.

2. Odpowiedz na pytania:
Czym jest reformacja? Opisz główne doktryny epoki reformacji.
Jakie były charakterystyczne cechy absolutyzmu? Jakie przesłanki wzmocnienia władzy centralnej rozwinęły się w krajach Europy Zachodniej?
Wypisz wielkie odkrycia.

Praca testowa na temat: „Europa i Azja w V-XVII wieku”.
Opcja 2.
1. Wybierz poprawną odpowiedź (odpowiedzi):
Wczesne średniowiecze nazywane jest okresem od:
A) III - X wieki.
B) IV - XI wieki.
C) V-XII wieki.
D) V - XI wieki.
E) VI - X wieków.

Warsztaty to:
A) stowarzyszenie praktykantów i praktykantów jednego miasta;
B) unifikacja praktykantów i praktykantów jednej specjalności;
C) związek rzemieślników mieszkających w tym samym mieście;
D) związek rzemieślników jednej specjalności mieszkających w jednym kraju;
E) związek rzemieślników tej samej specjalności mieszkających w tym samym mieście.

Nastąpił podział Kościoła Chrześcijańskiego na Prawosławny i Katolicki:
A) 986
B) 1044
B) 1147
D) 1054
D) 1225

Praca w fabrykach była bardziej produktywna niż praca w warsztacie rzemieślniczym, ponieważ:
A) robotnicy w manufakturze pracowali pod groźbą kary;
B) maszyny były używane w manufakturze;
C) robotnicy manufaktury zarabiali więcej niż rzemieślnicy;
D) w manufakturze zastosowano podział pracy między robotnikami.

Marcin Luter jest
A) mały rycerz;
B) wybitny uczony średniowiecza;
C) wędrowny mnich;
D) słynny lekarz i podróżnik;
E) uczony mnich, profesor uniwersytecki, założyciel reformacji w Niemczech.

Przebudzenie jest;
A) przywrócenie utraconych pozycji przez Kościół katolicki;
B) okres i proces powstawania zupełnie nowej kultury;
C) okres i proces przywracania tradycji kulturowych starożytności;
D) wzmocnienie władzy burżuazji;
E) okres chwilowego wzmocnienia systemu feudalnego.

Przyczynami upadku wczesnych państw feudalnych były:
A) w zależności od króla panów feudalnych;
B) niezależność panów feudalnych od króla;
C) w wojnach między panami feudalnymi.

Sprawdź skład drabiny feudalnej i zapisz ją poprawnie:
A) rycerze;
B) chłopi;
B) król;
D) baronowie;
E) hrabiowie i książęta.

Jacquerie to:
A) ruch religijny;
B) powstanie chłopskie spowodowane wzrostem płac i nieszczęściem ludu;
C) ludowy ruch wyzwolenia Francji od Brytyjczyków;
D) wojna między dwiema grupami panów feudalnych we Francji.

Jan Hus to:
A) wielki czeski pan feudalny;
B) zubożały rycerz czeski;
C) proboszcz wiejski;
D) mnich katolicki;
E) Profesor na Uniwersytecie Praskim.

2. Odpowiedz na pytania:
Jakie znasz rodzaje manufaktur? Jaka była ich przewaga nad stowarzyszeniami cechowymi w średniowieczu?
Jakie znaczenie miała kontrreformacja? Jak zmieniła się polityka Kościoła rzymskokatolickiego?
Wymień główne organy reprezentacji nieruchomości w Europie Zachodniej.

Załączone pliki

Hipermarket wiedzy >> Historia >> Historia klasy 10 >> Historia: Europa Zachodnia: Nowa scena rozwój

Europa Zachodnia: nowy etap rozwoju

W XV, a zwłaszcza w XVI wieku wygląd większości krajów europejskich uległ znaczącym zmianom. Były one spowodowane rozwojem przemysłu, zmianami w życiu społecznym i politycznym. duchowy rewolucja związane z renesansem i reformacją. Te zmiany utorowały drogę do rewolucji burżuazyjnych i rewolucji przemysłowej. Nie jest przypadkiem, że późne średniowiecze, kiedy jakościowo nowe realia zaczęły wpływać na życie narodów europejskich, często określane są jako czasy wczesnonowożytne.

Przejście do produkcji

Rozwój opłacalnego handlu kolonialnego (np. przyprawy na rynkach indyjskich kosztują około 100 razy mniej niż w Europa) przyczyniły się do szybkiego wzrostu kapitału handlowego. Duże spółki akcyjne, takie jak Indie Wschodnie, prowadziły działalność na rynkach kilkudziesięciu krajów, posiadały nie tylko flotę handlową, ale także wyposażone wyprawy wojskowe. Handel wymagał stworzenia systemu kredytów bankowych, operacji na akcjach spółek handlowych, weksli, płatności bezgotówkowych, przekazów pieniężnych i usług wymiany. Wszystko to przyczyniło się do rozwoju bankowości, powstania pierwszych giełd papierów wartościowych. Antwerpia, Amsterdam, Genua. Lyon, Londyn w XVI wieku stał się największymi ośrodkami działalności finansowej. Czołowe domy bankowe i handlowe stały się głównymi pożyczkodawcami monarchów, udzielając im pożyczek o wysokim oprocentowaniu, nabywając prawo do pobierania podatków, zastawiając grunty i nieruchomości.

Kupcy, chcąc zwiększyć skalę swojej działalności, inwestowali w rozwój produkcji. Jego organizacja warsztatowa, choć trwała około dwóch wieków, w dużej mierze przeżyła swoją przydatność. Ścisłe uregulowanie pracy majstrów i praktykantów, ilość wytwarzanych produktów oraz techniki rzemiosła utrudniały wzrost wydajności pracy i wprowadzanie nowych technologii.

Pomimo tego, że w tych warunkach postęp techniczny rozwijał się bardzo powoli, to jednak stopniowo doprowadził do pojawienia się nowe technologie i rodzaje produktów.

W XV wieku zamiast tradycyjnego paleniska zaczęto używać wielkiego pieca, w którym używano nie węgla drzewnego, a węgla kamiennego. Zwiększyło to wytop metalu, poprawiło jego jakość, powstały nowe stopy. Rozwój metalurgii umożliwił poprawę ognia artylerii i broni strzeleckiej, tworzenie skomplikowanych wyrobów metalowych. Poprawiono wodę i wiatraki. W górnictwie zaczęli używać pomp do pompowania wody, wózków do podnoszenia rudy na powierzchnię. głębokość kopalń i sztolni mierzono teraz w setkach metrów.

Po wynalezieniu druku książkowego w 1445 roku przez niemieckiego rzemieślnika I. Gutenberga (1Z99-1468), druk stał się powszechny. Do 1500 roku już w 12 krajach Europy istniały duże drukarnie, wydano około 40 tysięcy tytułów książek. Wraz z wynalezieniem zegarów mechanicznych (sprężynowych) przemysł zegarkowy zaczął się rozwijać.

W tradycyjnym europejskim przemyśle włókienniczym i szklarskim pojawiły się nowe, bardziej wydajne technologie. Nowa, manufaktura, częściowo wchłonęła starą produkcję warsztatową, częściowo ją wyparła.

Początkowo powstały tzw. manufaktury rozproszone. Domy z najwyższej półki, próbując ominąć restrykcje sklepowe, aby uzyskać więcej produktów po niższych cenach, zaczęły rozdzielać zamówienia wśród miejskich i wiejskich rzemieślników, biorąc na siebie wszelkie obawy związane z zakupem surowców, półproduktów i sprzedażą produktów . Ten typ manufaktury dominował w przemyśle włókienniczym.

Mieszane manufaktury stały się szeroko rozpowszechnione w produkcji bardziej złożonych produktów, takich jak zegarki. Część ich części wykonywali rzemieślnicy o wąskiej specjalizacji lub rzemieślnicy cechowi. a montaż odbył się w warsztacie przedsiębiorcy.

W końcu powstały scentralizowane manufaktury, w których wszystkie operacje pracy wykonywane były w jednym pomieszczeniu przy użyciu maszyn i narzędzi należących do przedsiębiorcy oraz pracy najemnych pracowników. W scentralizowanych manufakturach, dzięki jasnej organizacji pracy, podziałowi procesu pracy na szereg stosunkowo prostych operacji, wydajność pracy została osiągnięta o rząd wielkości wyższa niż w warsztatach i wśród indywidualnych rzemieślników. Scentralizowane fabryki broni były zwykle tworzone pod auspicjami monarchów, kosztem państwa.

Pojawienie się manufaktur w wielu krajach Europy, stopniowo zastępujących produkcję warsztatową, miało ogromny wpływ na rozwój społeczeństwa europejskiego.

Bo-pierwszy, wzrost wielkości produkcji, wzrost asortymentu wytwarzanych produktów stały się źródłem przyspieszonego rozwoju relacji towar-pieniądz. Właściciele ziemscy starali się zastąpić cła chłopi- najemcy w czynszu pieniężnym. W warunkach, gdy manufaktury wykazywały rosnące zapotrzebowanie na surowce, znaczną część ziemi zaczęto przeznaczać pod uprawy techniczne i hodowlę owiec.

W Anglii praktyka tak zwanego szermierki nabrała szerokiej skali od XVI wieku. Właściciele wypędzili najemców z terenu. Grunty gminne decyzją sejmu zostały przeznaczone na pastwiska. Działki drobnych właścicieli były kupowane przez przedsiębiorców i wykorzystywane również do hodowli zwierząt lub produkcji towarowej produktów rolnych. Na kilkadziesiąt lat w Anglii zniknęło drobne chłopstwo, prowadzące rolnictwo na własne potrzeby lub częściowo na własne potrzeby. Szeroko rozpowszechniło się sformułowanie „owce zjadły lud”.

Bo-sekunda nastąpiły zmiany w strukturze społecznej społeczeństwa, Wzrosło znaczenie przedsiębiorców – bankierów, kupców, właścicieli manufaktur. Jednocześnie wzrosła liczba ubogich – rzemieślników, zrujnowanych przez konkurencję z manufakturami, chłopskich dzierżawców, którym ziemie zabierano za

pastwiska, Populacja Europy z 1500 do 1600 prawie się podwoiła - z 80-100 milionów do 180 milionów ludzi. Miasta rozwijały się szczególnie szybko. W największych z nich (Antwerpia, Bruksela, Hamburg, Lyon, Lizbona, Londyn, Neapol, Paryż, Praga, Rzym, Florencja, Sewilla itp.) populacja przekroczyła 100 tys. osób.

Wszystko to zaostrzyło problem biedoty wiejskiej, a zwłaszcza miejskiej, stworzyło wybuchową masę ludzi pozbawionych minimum dobrobytu. W Londynie na początku XVII wieku około 1/4 ludności stanowili biedni, bez pracy.

B-trzeci rozwój produkcji i handlu przyczynił się do powstania jednolitych rynków krajowych. Opierały się one na podziale pracy pomiędzy poszczególne regiony i miasta dużych państw europejskich. W tym samym czasie podział pracy zaczął się rozwijać na skalę ogólnoeuropejską. Miedź, srebro, cynk wytapiano na ziemiach Niemiec, Tyrolu, Węgier. Francja, Anglia i Szwecja stały się ośrodkami metalurgii. O ogólnoeuropejskim znaczeniu narosły ośrodki produkcji wyrobów szklanych, porcelany, koronek, satyny i brokatu oraz broni.

renesans

Zmiany w światopoglądzie i charakterze działań Europejczyków miały ogromny wpływ na ich światopogląd i stosunek do otaczającej rzeczywistości.

Spojrzenie na życie większości ludzi to klasyka Średniowiecze determinowała przede wszystkim rutyna życia codziennego. Ścieżka życiaświatopogląd każdego człowieka był związany z jego pochodzeniem klasowym, zawodem rodziców. Dla większości ludności posłuszeństwo okolicznościom, woli Pana było uważane za godność. Niewiele było piśmiennych, wśród nich byli ministrowie Kościoła, których zainteresowania ograniczały się do studiowania literatury teologicznej i sporów teologicznych.

Nieprzypadkowo rozwój nowej, świeckiej kultury rozpoczął się we Włoszech w XIV-XV wieku. W dużych miastach wzrosło znaczenie handlu, powstały pierwsze manufaktury, ukształtowała się warstwa piśmiennych, wykształconych ludzi niezwiązanych z Kościołem. Nadchodzący czas zrodził nowych bohaterów – ludzi przedsiębiorczych, proaktywnych, nie bojących się ryzyka, przygód związanych z handlem, inwestycjami, podróżami do krajów zamorskich.

Epokę renesansu (renesansu) uważa się za czas. Kiedy powstałe zainteresowanie osobowością człowieka, jego indywidualnością, jego dokonania urzeczywistniały się w odwołaniu do kultury duchowej i sztuki starożytności. Zaczęto wznawiać zagubione w klasztornych bibliotekach dzieła myślicieli i historyków starożytności. Twórczość starożytnych rzeźbiarzy, wcześniej zapomniana i pochowana pod ruinami pałaców rzymskiej szlachty i pogańskich świątyń, zaczęła budzić podziw. Nasuwa się myśl, w dużej mierze iluzoryczna, że ​​epoka antyczna była czasem bohaterów, rozkwitu kultury i triumfu ludzkiego geniuszu. Wielu artystów, rzeźbiarzy, pisarzy, poetów renesansu, tworzących prawdziwe arcydzieła, uważało się jedynie za naśladowców mistrzów starożytności.

W twórczości literackiej epoka renesansu rozpoczęła się od florenckich poetów i pisarzy - Dante Alighieri (1265-1321), Francesca Petrarca (1304-1374) i Giovanni Boccaccio (1313-1373). Ich tradycje w Anglii kontynuował poeta D. Chaucer (1Z40-1400) i dramaturg W. Szekspir (1564-1616), w Holandii E. Rotterdam (1466-15З6), we Francji F. Rabelais (1494-1553).

Przy całej różnorodności gatunków ich twórczości istniały w niej cechy wspólne. To przede wszystkim nowe spojrzenie na bohaterów ich dzieł – ludzi niekoniecznie szlachetnego pochodzenia, ale ciekawych świata, dążących do realizacji swoich aspiracji, poznania otaczającego ich świata w całej jego różnorodności. Często nawiązując do istniejącego porządku z ironią i sceptycyzmem. To w okresie renesansu narodził się termin „humanizm”, który pierwotnie oznaczał nie „filantropię”, ale „naukę o człowieku”.

Apel do człowieka, piękno ludzkiego ciała jest charakterystyczny dla renesansowych artystów i rzeźbiarzy - S. Botticellego (1445-1510), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michelangelo Buonarotti (1475-1564), Raphaela Santi (148Z- 1520).

Początek reformacji. Pierwsze wojny religijne w Europie

Nowe realia, kształtowanie się humanistycznego spojrzenia na świat wpłynęły na religijne podstawy średniowiecznego światopoglądu.

70-letnia niewola w Awinionie papieży, którzy zostali zmuszeni do przeniesienia swojej rezydencji do Francji, znacznie osłabiła wpływy rzymskokatolików kościoły na świeckich dygnitarzy. Dopiero w 1377 roku. dzięki niepowodzeniom Francji w wojnie stuletniej papież Grzegorz XI zdołał zwrócić Rzymowi rezydencję głowy kościoła. Jednak po jego śmierci w 1377 roku. biskupi francuscy wybrali swojego papieża, a biskupi włoscy swojego. Sobór Kościelny zwołany w 1409 r. obalił obu papieży i wybrał własnego kandydata. Fałszywi papieże nie uznawali decyzji soboru. Tak więc Kościół rzymskokatolicki miał jednocześnie trzy rozdziały, schizma, czyli trwający do 1417 r. rozłam w kościele, znacznie osłabił jego wpływy w największych krajach Europy – Anglii, Francji i Hiszpanii.

W Republice Czeskiej, która była częścią Imperium Rzymskie, powstał ruch na rzecz stworzenia kościoła narodowego z bardziej demokratycznym porządkiem służby, z jego prowadzeniem w języku czeskim. Założyciel tego ruchu, profesor Uniwersytetu Praskiego Jan Tus (1Z71-1415), został oskarżony o herezję i spalony na stosie na soborze kościelnym w Konstancji. Jednak jego zwolennicy w Czechach, na czele z rycerzem Janem Ižką (1Z60-14ZO), stanęli do walki zbrojnej. Husyci domagali się od duchowieństwa przestrzegania ascetycznych norm życia, potępiali duchowieństwo rzymskokatolickie za popełnianie grzechów śmiertelnych. Ich żądania cieszyły się szerokim poparciem chłopstwa i mieszczan. Husyci opanowali prawie całe terytorium Republiki Czeskiej i dokonali sekularyzacji (konfiskaty) ziem kościelnych, które w większości przeszły w ręce świeckich panów feudalnych.

W latach 1420-1431 Rzym i imperium podjęły pięć krucjat przeciwko husytom, których uznali za heretyków. Jednak nosicielom herbu nie udało się odnieść militarnego zwycięstwa. Oddziały husyckie przeprowadzały kontrataki na terenie Węgier, Bawarii, Brandenburgii. W katedrze w Bazylei w 1433 r. Kościół rzymskokatolicki poczynił ustępstwa, uznając prawo do istnienia w Republice Czeskiej kościoła specjalnym nakazem służby.

Masakra J. Husa nie powstrzymała szerzenia się sceptycyzmu wobec Kościoła rzymskokatolickiego. Najpoważniejszym wyzwaniem dla niej były nauki M. Lutra (148З-1546), zakonnika augustinów, profesora Uniwersytetu w Wittenbach (Niemcy). Sprzeciwiał się sprzedaży odpustów, tj. rozgrzeszenie za pieniądze, które były ważnym źródłem dochodów kościoła. Luter twierdził, że pozbawia to sensu skruchy, która powinna przyczynić się do duchowego oczyszczenia człowieka.

Słowo Boże, jak wierzył Luter, jest zawarte w Biblii i tylko Pismo Święte, które jest dostępne dla każdego człowieka, otwiera ludziom drogę do objawienia, zbawienia duszy. Dekrety soborów, wypowiedzi ojców kościoła, rytuały, modlitwy, kult ikon i świętych relikwii, według Lutra, nie mają nic wspólnego z prawdziwą wiarą.

W 1520 papież Leon X ekskomunikował Lutra. Cesarski Reichstag. w 1521 r., po zapoznaniu się z poglądami Lutra, potępił go. Wzrosła jednak liczba wyznawców luteranizmu. W latach 1522-1523. W Niemczech wybuchło powstanie rycerskie, które domagało się reformy kościoła, sekularyzacji jego dóbr ziemskich.

W latach 1524-1525. Ziemie germańskie ogarnęła wojna chłopska, która rozpoczęła się pod hasłami religijnymi. Wśród buntowników szczególnie popularne były idee anabaptystów. Odrzucali nie tylko oficjalną, katolicką hierarchię, ale także Pismo Święte, wierząc, że każdy wierzący może otrzymać objawienie Pana, zwracając się do Niego duszą i sercem.

Główną ideą powstania, które ogarnęło Szwabię, Wirtembergię, Frankonię, Turyngię, Alzację i alpejskie ziemie Austrii, było ustanowienie na ziemi Królestwa Bożego. Jak wierzył jeden z jego duchowych przywódców, T. Müntzer (1490-1525), droga do tego królestwa wiedzie przez obalenie monarchów, zniszczenie klasztorów i zamków, triumf całkowitej równości. Głównymi postulatami były przywrócenie własności gruntów gminnych, zniesienie ceł oraz reforma kościoła.

Ani Luter, ani mieszkańcy miasta nie poparli postulatów powstańców. Wojska książąt niemieckich pokonały słabo zorganizowane wojska chłopskie. Gdy powstanie zostało stłumione, zginęło około 150 tysięcy chłopów.

Zwycięstwo to znacznie zwiększyło wpływy książąt, którzy w coraz mniejszym stopniu brali pod uwagę opinię Kościoła rzymskokatolickiego i cesarzy. W 1529 r. wielu książąt i wolnych miast protestowało przeciwko zakazowi nowej, luterańskiej wiary przez cesarski Reichstayum. W posiadłościach protestujących (protestanckich) książąt zamknięto klasztory i kościoły katolickie, ich ziemie przeszły w ręce władców świeckich.

Zajęcie ziem kościelnych i podporządkowanie kościoła władcom świeckim stało się nieuniknione.W tym celu w 1555 r. w cesarstwie zawarto pokój religijny, przyjęto zasadę „czyjej władzy, czyli wiary”. Popierali ją nawet książęta wierni katolicyzmowi.

Osłabienie pozycji i wpływów Kościoła katolickiego zaobserwowano nie tylko w Niemczech, szwajcarskim reformatorze Kościoła. Francuski imigrant Jean Calvin (1509-1564) stworzył doktrynę, która stała się bardzo popularna w miastach, zwłaszcza wśród przedsiębiorców.Według jego poglądów, jeśli człowiek ma szczęście w życiu, w sprawach ziemskich, zwłaszcza w handlu i przedsiębiorczości, to to jest znak, świadczący o łasce Bożej dla niego. Co więcej, jest to znak, że pod warunkiem sprawiedliwego postępowania uzyska zbawienie swojej duszy. Kalwinizm sztywno regulował ludzkie życie codzienne.

Tak więc w Genewie, po zaakceptowaniu poglądów Kalwina, zabroniono rozrywki, muzyki i noszenia modnych ubrań.

Anglia również zerwała z Kościołem katolickim. Powodem tego był konflikt papieża z królem Henrykiem VIII (1509-1547). Nie otrzymawszy zgody Rzymu na rozwód, w 1534 r. uzyskał od parlamentu uchwalenie prawa, na mocy którego powstał nowy, anglikański kościół w Anglii. Król został ogłoszony jego głową. Otrzymał prawo do przeprowadzania reform kościelnych, wykorzenienia herezji i mianowania duchowieństwa. Zamknięto klasztory, skonfiskowano grunty kościelne, zaczęto odprawiać nabożeństwa w języku angielskim, zniesiono kult świętych i zniesiono normy nakazujące duchownym zachowywać ślub celibatu.

Kościół katolicki nie mógł się oprzeć ideom reformacji. Nowym instrumentem jej polityki stał się zakon jezuitów. Założona przez Itatii Loyola (1491-1556). Zakon został zbudowany na zasadach ścisłej dyscypliny, jego członkowie złożyli śluby niezbierania, celibatu, posłuszeństwa i bezwarunkowego posłuszeństwa Papieżowi. Podstawową zasadą zakonu było to, że każde działanie jest usprawiedliwione, jeśli służy prawdziwej religii, tj. Kościół Rzymsko-katolicki. Jezuici infiltrowali struktury władzy, wspólnoty protestanckie, starali się je osłabić od wewnątrz, identyfikując heretyków. Stworzyli szkoły, w których kształcono kaznodziejów, którzy mogli spierać się ze zwolennikami reformacji.

Zwołany w 1545 r. Sobór Trydencki potwierdził podstawowe zasady Kościoła katolickiego, potępił zasadę wolności wyznania i zaostrzył wymagania, by księża katoliccy przestrzegali norm sprawiedliwego życia. Sobór ten zapoczątkował kontrreformację – walkę Kościoła katolickiego o zachowanie swoich wpływów. Wzrosła skala działalności Inkwizycji. Uznano ją więc za heretycką naukę polskiego astronoma N. Kopernika (1473-1543), który twierdził, że Ziemia nie jest centrum Wszechświata. Inkwizycja skazała na spalenie jego zwolennika D. Bruno (1548-1600), który odmówił wyrzeczenia się jego idei. Nastąpiła fala prześladowań czarownic, czarowników, ludzi oskarżonych o współudział ze złymi duchami i heretyckich poglądów.

Pytania i zadania

1. Jakie są warunki wstępne przejścia do produkcji.
2. Jakie znasz rodzaje manufaktur? Jaka była ich przewaga nad stowarzyszeniami cechowymi w średniowieczu?
H. Określ konsekwencje rozprzestrzeniania się produkcji w Europie.
4. Wymień główne cechy światopoglądu człowieka renesansu.
5. Wymień czynniki, które przyczyniły się do osłabienia wpływów Kościoła rzymskokatolickiego w Europie.

Treść artykułu

REFORMACJA, potężny ruch religijny, mający na celu zreformowanie doktryny i organizacji Kościoła chrześcijańskiego, który powstał w Niemczech na początku XVI wieku, szybko rozprzestrzenił się na większą część Europy i doprowadził do odłączenia się od Rzymu i powstania nowej formy chrześcijaństwa. Po tym, jak liczna grupa niemieckich władców i przedstawicieli wolnych miast, którzy przystąpili do reformacji, zaprotestowała przeciwko decyzji cesarskiego Reichstagu w Speyer (1529), zakazującej dalszego szerzenia reform, ich wyznawców zaczęto nazywać protestantami, a nową formę chrześcijaństwa - protestantyzm.

Z katolickiego punktu widzenia protestantyzm był herezją, nieuprawnionym odejściem od objawionych nauk i instytucji Kościoła, prowadzącym do odstępstwa od prawdziwej wiary i deptaniem norm moralnych życia chrześcijańskiego. Sprowadził na świat nowe ziarno zepsucia i innego zła. Tradycyjny katolicki pogląd na reformację został nakreślony przez papieża Piusa X w encyklice Editae saepe(1910). Założycielami Reformacji byli „… ludzie opętani duchem pychy i buntu: wrogowie Krzyża Chrystusa, szukający ziemskiego… których bogiem jest ich łono. Nie zastanawiali się nad korektą obyczajów, ale odrzuceniem podstawowych dogmatów wiary, co wywołało wielkie zamieszanie i otworzyło im i innym drogę do rozwiązłego życia. Odrzucając autorytet i przywództwo kościoła i nakładając jarzmo tyranii najbardziej skorumpowanych książąt i ludzi, próbują zniszczyć doktrynę, dyspensę i porządek kościoła. A potem… ośmielają się nazywać swój bunt i zniszczenie wiary i moralności „przywróceniem” i nazywają siebie „odnowicielami” starożytnego porządku. W rzeczywistości są jej niszczycielami, a osłabiając potęgę Europy konfliktami i wojnami, pielęgnują apostazję Nowego Czasu.”

Z protestanckiego punktu widzenia przeciwnie, to Kościół rzymskokatolicki odszedł od objawionych nauk i porządku pierwotnego chrześcijaństwa i tym samym oddzielił się od żywego mistycznego ciała Chrystusa. Przerost machiny organizacyjnej średniowiecznego kościoła sparaliżował życie ducha. Zbawienie przerodziło się w rodzaj masowej produkcji z bogatymi obrzędami kościelnymi i pseudo-ascetycznym stylem życia. Co więcej, uzurpowała sobie dary Ducha Świętego na rzecz kasty duchowieństwa i tym samym otworzyła drzwi do wszelkiego rodzaju nadużyć i wyzysku chrześcijan przez skorumpowaną biurokrację duchowną, której centrum stanowi papieski Rzym, którego zepsucie stało się gadaniną. miasta dla całego chrześcijaństwa. Reformacja protestancka, daleka od herezji, służyła pełnemu przywróceniu doktrynalnych i moralnych ideałów prawdziwego chrześcijaństwa.

ZARYS HISTORYCZNY

Niemcy.

31 października 1517 r. młody augustianin Marcin Luter (1483–1546), profesor teologii nowo powstałego Uniwersytetu w Wittenberdze, zawiesił na drzwiach kościoła pałacowego 95 tez, których zamierzał bronić w debacie publicznej. Powodem tego wyzwania była praktyka szerzenia odpustów wystawionych przez Papieża wszystkim tym, którzy wnieśli składkę pieniężną do skarbu papieskiego na odbudowę bazyliki św. Piotra w Rzymie. Mnisi dominikańscy podróżowali po całych Niemczech, oferując całkowite rozgrzeszenie i uwolnienie od męki czyśćcowej tym, którzy pokutując i wyznając swoje grzechy, płacili składkę adekwatną do swoich dochodów. Można było również uzyskać specjalny odpust dla dusz czyśćcowych. Tezy Lutra nie tylko potępiały nadużycia przypisywane sprzedawcom odpustów, ale na ogół zaprzeczały samym zasadom, według których te odpusty były wydawane. Uważał, że papież nie ma władzy odpuszczania grzechów (z wyjątkiem nałożonych przez siebie kar) i zakwestionował doktrynę skarbnicy zasług Chrystusa i świętych, do której ucieka się do przebaczenia grzechów. Ponadto Luter żałował, że praktyka sprzedawania odpustów dawała ludziom, jego zdaniem, fałszywe zapewnienia o zbawieniu.

Wszelkie próby zmuszenia go do wyrzeczenia się poglądów na papieską władzę i autorytet zawiodły i ostatecznie papież Leon X skazał Lutra na 41 zarzutów (bull Exsurge Domine 15 czerwca 1520), aw styczniu 1521 ekskomunikowano go. W międzyczasie reformator opublikował kolejno trzy broszury, w których śmiało przedstawił program reformy Kościoła – jego doktrynę i organizację. W pierwszym Do chrześcijańskiej szlachty narodu niemieckiego o sprostowanie chrześcijaństwa” wezwał książąt i władców niemieckich do reformy kościoła niemieckiego, nadając mu charakter narodowy i przekształcając go w kościół wolny od dominacji hierarchii kościelnej, od zabobonnych obrzędów zewnętrznych i praw zezwalających na życie monastyczne, celibat księży i inne zwyczaje, w których widział wypaczenie, prawdziwie chrześcijańską tradycję. W traktacie Niewola babilońska Kościoła Luter zaatakował cały system sakramentów kościelnych, w których Kościół był postrzegany jako oficjalny i jedyny pośrednik między Bogiem a duszą ludzką. W trzeciej broszurze - Wolność chrześcijanina- przedstawił swoją fundamentalną doktrynę o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę, która stała się kamieniem węgielnym w teologicznym systemie protestantyzmu.

Na papieską bullę potępienia odpowiedział potępieniem papiestwa (broszura Przeciw przeklętemu bykowi Antychrysta) i sam byk, Kodeks prawa kanonicznego i publicznie spalił kilka broszur swoich przeciwników. Luter był wybitnym polemistą, jego ulubione techniki to sarkazm i przekleństwa. Ale jego przeciwnicy nie wyróżniali się delikatnością. Cała ówczesna literatura polemiczna, zarówno katolicka, jak i protestancka, była pełna osobistych obelg i wyróżniała się szorstkim, a nawet obscenicznym językiem.

Odwagę i jawny bunt Lutra można wytłumaczyć (przynajmniej częściowo) tym, że jego kazania, wykłady i broszury zapewniły mu poparcie dużej części duchowieństwa i rosnącej liczby świeckich, zarówno z wyższych, jak i niższych warstw społecznych. społeczeństwa niemieckiego. Po jego stronie byli koledzy z Uniwersytetu w Wittenberdze, profesorowie z innych uczelni, część braci augustianów i wiele osób oddanych kulturze humanistycznej. Ponadto Fryderyk III Mądry, elektor saski, suweren Luter i niektórzy inni książęta niemieccy, którzy sympatyzowali z jego poglądami, wzięli go pod swoją opiekę. W ich oczach, podobnie jak w oczach zwykłych ludzi, Luter jawił się jako orędownik świętej sprawy, reformator Kościoła i propagator rosnącej świadomości narodowej Niemiec.

Historycy wskazali na różne czynniki, które pomagają wyjaśnić zdumiewająco szybki sukces Lutra w budowaniu szerokiego i wpływowego kręgu zwolenników. Większość krajów od dawna skarży się na wyzysk ekonomiczny ludzi przez Kurię Rzymską, ale oskarżenia nie przyniosły żadnych rezultatów. Domaganie się reformy kościoła in capite et in membris (w stosunku do głowy i członków) było coraz głośniej słyszane od czasów niewoli w Awinionie papieży (XIV w.), a następnie podczas wielkiej schizmy zachodniej ( XV w. Reformy obiecano na soborze w Konstancji, ale zostały one odłożone na półkę, gdy tylko Rzym skonsolidował swoją władzę. Reputacja kościoła spadła jeszcze bardziej w XV wieku, kiedy u władzy byli papieże i prałaci, którzy za bardzo dbali o to, co doczesne, a księża nie zawsze wyróżniali się wysoką moralnością. Tymczasem klasy wykształcone pozostawały pod silnym wpływem pogańskiego humanistycznego sposobu myślenia, a filozofię arystotelesowsko-tomistyczną wyparła nowa fala platonizmu. Teologia średniowieczna straciła swoją wiarygodność, a nowe świeckie stanowisko krytyczne w stosunku do religii doprowadziło do dezintegracji całego średniowiecznego świata idei i wierzeń. Wreszcie ważną rolę odegrał fakt, że reformacja, uznając dobrowolnie przez Kościół całkowitą kontrolę nad sobą przez władze świeckie, zyskała poparcie suwerenów i rządów, które były gotowe zamienić problemy religijne w polityczne i narodowe oraz utrwalić zwycięstwo siłą broni lub przymusu legislacyjnego. W takim środowisku bunt przeciwko doktrynalnej i organizacyjnej dominacji Rzymu papieskiego miał duże szanse powodzenia.

Skazany i ekskomunikowany przez Papieża za swoje heretyckie poglądy, Luter powinien, w normalnym toku wydarzeń, zostać aresztowany przez władze świeckie; jednak elektor saski bronił reformatora i zapewniał mu bezpieczeństwo. Nowy cesarz Karol V, król Hiszpanii i monarcha dziedzicznych posiadłości Habsburgów, starał się w tym momencie pozyskać zjednoczone poparcie książąt niemieckich w nadziei na nieuchronną wojnę z Franciszkiem I, jego rywalem w walce o hegemonię w Europie. Na prośbę elektora saskiego Luterowi pozwolono uczestniczyć i bronić się w Reichstagu w Wormacji (kwiecień 1521). Został uznany za winnego, a ponieważ odmówił wyrzeczenia się swoich poglądów, cesarska hańba została nałożona na niego i jego zwolenników cesarskim edyktem. Jednak z rozkazu elektora Luter został po drodze przechwycony przez rycerzy i umieszczony dla jego bezpieczeństwa w odległym zamku w Wartburgu. W czasie wojny z Franciszkiem I, z którym papież zawarł sojusz, co stało się przyczyną słynnego złupienia Rzymu (1527), cesarz przez prawie 10 lat nie mógł lub nie chciał dokończyć sprawy Lutra. W tym okresie postulowane przez Lutra zmiany weszły w życie nie tylko w elektoracie saskim, ale także w wielu krajach środkowych i północno-wschodnich Niemiec.

Podczas gdy Luter przebywał w swoim wymuszonym odosobnieniu, sprawie reformacji zagrażały poważne niepokoje i niszczycielskie najazdy na kościoły i klasztory za namową „proroków Zwickau”. Ci fanatycy religijni twierdzili, że czerpią inspirację z Biblii (dołączył do nich przyjaciel Lutra Karlstadt, jeden z pierwszych wyznawców wiary protestanckiej). Wracając do Wittenbergi, Luter zmiażdżył fanatyków siłą elokwencji i swoim autorytetem, a elektor saski wypędził ich ze swojego państwa. „Prorocy” byli prekursorami anabaptystów, ruchu anarchistycznego w ramach reformacji. Najbardziej fanatyczni z nich w swoim programie ustanowienia Królestwa Niebieskiego na ziemi wzywali do zniesienia przywilejów klasowych i uspołecznienia własności.

Thomas Münzer, przywódca „proroków Zwickau”, brał również udział w wojnie chłopskiej, wielkim powstaniu, które jak pożar ogarnęło południowo-zachodnie Niemcy w latach 1524-1525. Przyczyną powstania był odwieczny nieznośny ucisk i wyzysk chłopów, co niekiedy wywoływało krwawe bunty. Dziesięć miesięcy po wybuchu powstania ogłoszono manifest ( Dwanaście artykułów) szwabskich chłopów, sporządzony przez kilku duchownych, którzy starali się zwrócić uwagę partii reformatorów na sprawę chłopską. W tym celu, oprócz streszczenia żądań chłopskich, w manifeście znalazły się nowe punkty, za którymi opowiadali się reformatorzy (np. wybór proboszcza przez gminę i wykorzystanie dziesięciny na utrzymanie proboszcza). oraz potrzeby społeczności). Wszystkie inne żądania, które miały charakter ekonomiczny i społeczny, były poparte cytatami z Biblii jako najwyższego i ostatniego autorytetu. Luter zwracał się zarówno do szlachty, jak i do chłopów z napomnieniem, wyrzucając tym pierwszym, że uciskają ubogich, a tych drugich nakłaniając, aby stosowali się do nakazu apostoła Pawła: „Niech każda dusza będzie uległa władzom wyższym”. Ponadto wezwał obie strony do wzajemnych ustępstw i przywrócenia pokoju. Ale bunt trwał, a Luter w nowym nawróceniu… Przeciw gangom chłopskim siejącym morderstwa i rabunki wezwał szlachtę do stłumienia powstania: „Każdy, kto może, musi ich bić, dusić, dźgać”.

Lutra obwiniano za niepokoje popełniane przez „proroków”, anabaptystów i chłopów. Niewątpliwie jego głoszenie ewangelicznej wolności przeciwko ludzkiej tyranii zainspirowało „proroków Zwickau” i było wykorzystywane przez przywódców wojny chłopskiej. To doświadczenie podważyło naiwne oczekiwanie Lutra, że ​​jego głoszenie wolności od niewoli Prawa zmusi ludzi do działania w poczuciu obowiązku wobec społeczeństwa. Porzucił pierwotną ideę stworzenia kościoła chrześcijańskiego, niezależnego od władz świeckich, a teraz skłania się ku idei oddania kościoła pod bezpośrednią kontrolę państwa, które ma moc i autorytet do ograniczania ruchów i sekt odejść od prawdy, czyli z własnej interpretacji ewangelii wolności.

Swoboda działania przyznana partii reformowanej przez sytuację polityczną umożliwiła nie tylko rozprzestrzenienie się ruchu na inne państwa niemieckie i wolne miasta, ale także wypracowanie klarownej struktury zarządzania i form kultu dla Kościoła reformowanego. Klasztory – męski i żeński – zostały zniesione, a mnisi i mniszki zwolnieni ze wszystkich ślubów ascetycznych. Majątki kościelne zostały skonfiskowane i wykorzystane na inne cele. W Reichstagu w Speyer (1526) grupa protestancka była już tak liczna, że ​​zgromadzenie, zamiast domagać się wprowadzenia w życie edyktu robaczego, postanowiło utrzymać status quo i dać książętom swobodę wyboru religii aż do zwołano sobór ekumeniczny.

Sam cesarz żywił nadzieję, że odbyty w Niemczech sobór ekumeniczny i zdecydowany przeprowadzić pilne reformy, będzie w stanie przywrócić pokój i jedność religijną w cesarstwie. Ale Rzym obawiał się, że sobór odbywający się w Niemczech, w zaistniałych okolicznościach, może wymknąć się spod kontroli, jak to miało miejsce w przypadku katedry w Bazylei (1433). Po pokonaniu króla francuskiego i jego sojuszników, w okresie ciszy przed wznowieniem konfliktu, Karol postanowił wreszcie zająć się problemem pokoju religijnego w Niemczech. Zwołany w Augsburgu w czerwcu 1530 r. cesarski Reichstag, chcąc osiągnąć kompromis, zażądał od Lutra i jego zwolenników przedstawienia opinii publicznej oświadczenia o swojej wierze i reformach, na które nalegali. Ten dokument, zredagowany przez Melanchthona i zatytułowany Spowiedź Augsburska (Spowiedź augustana), był wyraźnie pojednawczy w tonie. Odmawiał reformatorom zamiaru oddzielenia się od Kościoła rzymskokatolickiego lub zmiany jakiegokolwiek istotnego punktu wiary katolickiej. Reformatorzy nalegali jedynie na ukrócenie nadużyć i zniesienie tego, co uważali za błędne interpretacje nauk i kanonów Kościoła. Komunię świeckich przypisywali nadużyciom i złudzeniom tylko pod jednym przebraniem (chleb konsekrowany); przypisywanie masie charakteru ofiary; obowiązkowy celibat (celibat) dla księży; obowiązkowa spowiedź i dotychczasowa praktyka jej prowadzenia; zasady dotyczące postu i ograniczeń żywieniowych; zasady i praktyka życia monastycznego i ascetycznego; i wreszcie boski autorytet przypisywany Tradycji Kościoła.

Ostre odrzucenie tych żądań przez katolików i zaciekła, niekonsekwentna polemika między teologami obu stron wyraźnie pokazały, że przepaści między ich stanowiskami nie da się już zamknąć. Aby przywrócić jedność, był tylko jeden sposób – powrót do użycia siły. Cesarz i większość Reichstagu, za zgodą Kościoła katolickiego, umożliwili protestantom powrót do owczarni kościelnej do kwietnia 1531 roku. Aby przygotować się do walki, protestanccy książęta i miasta utworzyli Ligę Szmalkaldeńską i rozpoczęli negocjacje o pomoc z Anglią, gdzie Henryk VIII zbuntował się przeciwko papiestwu, z Danią, która przyjęła reformację Lutra, oraz z królem francuskim, którego polityczna antagonizm z Karolem V przeważał nad wszystkimi względami religijnymi.

W 1532 cesarz zgodził się na rozejm na 6 miesięcy, gdyż został wciągnięty w walkę z turecką ekspansją na wschodzie i na Morzu Śródziemnym, ale wkrótce wojna z Francją i powstanie w Niderlandach pochłonęły całą jego uwagę i dopiero w 1546 mógł powrócić do niemieckiego biznesu. Tymczasem papież Paweł III (1534-1549) uległ naciskom cesarza i zwołał sobór w Tiente (1545). Zaproszenie skierowane do protestantów zostało z pogardą odrzucone przez Lutra i innych przywódców reformacji, którzy mogli spodziewać się jedynie całkowitego potępienia ze strony soboru.

Zdeterminowany, by zmiażdżyć wszystkich przeciwników, cesarz zdelegalizował czołowych książąt protestanckich i rozpoczął działania militarne. Po decydującym zwycięstwie pod Mühlbergiem (kwiecień 1547) zmusił ich do kapitulacji. Ale zadanie przywrócenia wiary i dyscypliny katolickiej w protestanckich Niemczech okazało się prawie niemożliwe. Kompromis w sprawach wiary i organizacji kościelnej, nazwany Przejściową Augsburską (maj 1548), okazał się nie do zaakceptowania ani dla papieża, ani dla protestantów. Poddając się naciskom, ci ostatni zgodzili się wysłać swoich przedstawicieli do katedry, która po przerwie wznowiła pracę w Tiente w 1551 roku, ale sytuacja zmieniła się z dnia na dzień, gdy Moritz, książę Saksonii, przeszedł na stronę protestantów i przeszedł na stronę protestantów. jego armię do Tyrolu, gdzie Karol V. Cesarz został zmuszony do podpisania traktatu pokojowego w Passau (1552) i zaprzestania walk. W 1555 r. zawarto augsburski pokój religijny, na mocy którego Kościoły protestanckie, które przyjęły Spowiedź Augsburska, uzyskał uznanie prawne na takich samych zasadach jak Kościół rzymskokatolicki. To uznanie nie rozciągało się na inne sekty protestanckie. Za podstawę nowego porządku przyjęto zasadę „cuius regio, eius religio” („której władza, ta i wiara”): w każdym państwie niemieckim religia suwerena stała się religią ludu. Katolicy w stanach protestanckich i protestanci w stanach katolickich otrzymali prawo wyboru: albo przyłączyć się do lokalnej religii, albo przenieść się ze swoim majątkiem na terytorium swojej religii. Prawo wyboru i obowiązek obywateli miast do praktykowania religii miasta rozciągał się na miasta wolne. Świat religijny Augsburga był ciężkim ciosem dla Rzymu. Reformacja zapanowała i nadzieja na przywrócenie katolicyzmu w protestanckich Niemczech zblakła.

Szwajcaria.

Wkrótce po buncie Lutra przeciwko odpustom Huldrich Zwingli (1484-1531), proboszcz katedry w Zurychu, zaczął w swoich kazaniach krytykować odpusty i „rzymskie przesądy”. Szwajcarskie kantony, choć nominalnie częścią Świętego Cesarstwa Rzymskiego narodu niemieckiego, były w rzeczywistości niepodległymi państwami, zjednoczonymi w sojuszu dla wspólnej obrony i były zarządzane przez radę wybieraną przez naród. Zdobywszy poparcie władz miejskich Zurychu, Zwingli mógł już z łatwością wprowadzić tam zreformowany system organizacji kościelnej i kultu.

Po Zurychu reformacja rozpoczęła się w Bazylei, a następnie w Bernie, St. Gallen, Gryzonie, Wallis i innych kantonach. Kantony katolickie, na czele z Lucerną, dołożyły wszelkich starań, aby zapobiec dalszemu rozprzestrzenianiu się ruchu, w wyniku czego wybuchła wojna religijna, która zakończyła tzw. Pierwsze Porozumienie Pokojowe Kappel (1529), które gwarantowało wolność wyznania dla każdego kantonu. Jednak w drugiej wojnie Kappel armia protestancka została pokonana w bitwie pod Kappel (1531), w której poległ sam Zwingli. Drugi pokój Kappel, zawarty później, przywrócił katolicyzm w kantonach o mieszanej populacji.

Teologia Zwingliego, chociaż podzielała fundamentalną zasadę Lutra, dotyczącą usprawiedliwienia jedynie przez wiarę, różniła się pod wieloma względami od teologii Lutra, a obaj reformatorzy nigdy nie doszli do porozumienia. Z tego powodu, a także z powodu odmienności sytuacji politycznej, reformacja w Szwajcarii i Niemczech poszła różnymi drogami.

Reformacja została po raz pierwszy wprowadzona w Genewie w 1534 r. przez francuskiego uchodźcę Guillaume'a Farela (1489-1565). Inny Francuz, Jean Calvin (1509-1564) z Pikardii, miasta Noyon, zainteresował się ideami reformacji podczas studiów teologicznych w Paryżu. W 1535 odwiedził Strasburg, następnie Bazyleę, by wreszcie spędzić kilka miesięcy we Włoszech na dworze sympatyzującej z reformacją księżnej Renaty Ferrary. W drodze powrotnej z Włoch w 1536 zatrzymał się w Genewie, gdzie za namową Farela osiadł. Jednak po dwóch latach został wydalony z miasta i wrócił do Strasburga, gdzie nauczał i głosił kazania. W tym okresie nawiązał bliskie stosunki z niektórymi przywódcami reformacji, a przede wszystkim z Melanchtonem. W 1541 r. na zaproszenie magistratu wrócił do Genewy, gdzie stopniowo skupił w swoich rękach całą władzę w mieście i za pośrednictwem konsystorza kierował sprawami duchowymi i świeckimi do końca życia w 1564 r.

Chociaż Kalwin zaczął od zasady usprawiedliwienia wyłącznie przez wiarę, jego teologia rozwijała się w innym kierunku niż teologia Lutra. Jego koncepcja kościoła również nie pokrywała się z ideami niemieckiego reformatora. W Niemczech formowanie nowej organizacji kościoła przebiegało w sposób przypadkowy, nieplanowany pod wpływem „proroków zwickau”, w tym czasie Luter przebywał na zamku Wartburg. Po powrocie Luter wypędził „proroków”, ale uznał za rozsądne autoryzację niektórych już dokonanych zmian, chociaż niektóre z nich wydawały mu się wówczas zbyt radykalne. Z drugiej strony Kalwin zaplanował organizację swojego kościoła, kierując się Biblią i zamierzając odtworzyć strukturę pierwotnego kościoła w takiej formie, w jakiej może być reprezentowana na podstawie Nowego Testamentu. Wyciągnął z Biblii zasady i normy świeckiego rządu i wprowadził je w Genewie. Fanatycznie nietolerancyjny wobec opinii innych ludzi, Calvin wypędził wszystkich sprzeciwiających się ludzi z Genewy i skazał Michela Servetusa na spalenie na stosie za jego antytrynitarne poglądy.

Anglia.

W Anglii działalność Kościoła rzymskokatolickiego od dawna wywoływała silne niezadowolenie wśród wszystkich klas społecznych, co przejawiało się w wielokrotnych próbach ukrócenia tych nadużyć. Rewolucyjne idee Wycliffe'a dla Kościoła i papiestwa przyciągnęły wielu zwolenników i chociaż ruch Lollarda, inspirowany jego naukami, został poważnie stłumiony, nie zniknął całkowicie.

Jednak brytyjskie powstanie przeciwko Rzymowi nie było dziełem reformatorów i nie było spowodowane względami teologicznymi. Henryk VIII, pobożny katolik, podjął surowe kroki przeciwko przenikaniu protestantyzmu do Anglii, napisał nawet traktat o sakramentach (1521), w którym obalił naukę Lutra. Obawiając się potężnej Hiszpanii, Henryk chciał zawrzeć sojusz z Francją, ale napotkał przeszkodę w osobie swojej hiszpańskiej żony Katarzyny Aragońskiej; między innymi nigdy nie urodziła następcy tronu, a legalność tego małżeństwa była wątpliwa. Dlatego król poprosił papieża o unieważnienie małżeństwa, aby mógł poślubić Annę Boleyn, ale papież odmówił zgody na rozwód, a to przekonało króla, że ​​aby wzmocnić swoją władzę, musi pozbyć się papieskiej ingerencja w jego sprawy... Na groźbę Watykanu ekskomuniką Henryka VIII z Kościoła odpowiedział Aktem supremacji (1534), w którym monarchę uznano za najwyższą głowę Kościoła anglikańskiego, niepodległą ani papieżowi, ani innym władzom kościelnym. Odmowa złożenia „przysięgi supremacji” króla była karana śmiercią, wśród straconych byli biskup John Fisher z Rochester i były kanclerz Sir Thomas More. Oprócz zniesienia władzy papieskiej nad kościołem, likwidacji klasztorów oraz konfiskaty ich mienia i majątku, Henryk VIII nie zgodził się na żadne zmiany w nauczaniu i instytucjach kościelnych. V Sześć artykułów(1539) potwierdzono doktrynę przeistoczenia i odrzucono komunię w dwóch formach. Podobnie nie poczyniono żadnych ustępstw w sprawie celibatu księży, odprawiania prywatnych mszy i praktyki spowiedzi. Podjęto surowe kroki przeciwko wyznawcom wiary luterańskiej, wielu zostało straconych, inni uciekli do protestanckich Niemiec i Szwajcarii. Jednak podczas regencji księcia Somerset pod rządami małoletniego Edwarda VI Artykuły Henryk VIII został zniesiony, a reformacja rozpoczęła się w Anglii: (1549) i sformułowane 42 Zasady Wiary(1552). Panowanie królowej Marii (1553-1558) naznaczone było przywróceniem katolicyzmu pod kontrolą legata papieskiego, kardynała Polaka, ale wbrew jego radom przywróceniu towarzyszyły surowe prześladowania protestantów, a jedną z pierwszych ofiar były Cranmer, arcybiskup Canterbury. Wstąpienie na tron ​​królowej Elżbiety (1558) ponownie zmieniło sytuację na korzyść reformacji. Przywrócono „przysięgę supremacji”; Artykuły Edward VI, po rewizji w 1563 r. zwany 39 artykułów, oraz Księga uwielbienia publicznego stały się normatywnymi dokumentami doktrynalnymi i liturgicznymi Kościoła Episkopalnego Anglii; a katolicy byli teraz poddawani surowym prześladowaniom.

Inne kraje europejskie.

Reformacja luterańska została wprowadzona w krajach skandynawskich na rozkaz ich monarchów. Dekretami królewskimi Szwecja (1527) i Norwegia (1537) stały się mocarstwami protestanckimi. Ale w wielu innych krajach europejskich, gdzie władcy pozostali lojalni wobec Kościoła rzymskokatolickiego (Polska, Czechy, Węgry, Szkocja, Holandia, Francja), reformacja rozprzestrzeniła się szeroko wśród wszystkich warstw ludności dzięki działalności misjonarzy i pomimo represyjnych środków rządu.

Wśród założycieli nowych kościołów protestanckich w krajach katolickich ważną rolę odgrywali emigranci z krajów, w których odmawiano wolności sumienia. Udało im się dochodzić prawa do swobodnego praktykowania swojej religii, mimo sprzeciwu władz religijnych i politycznych. W Polsce traktat Pax dissidentium (Pokój dysydentom, 1573) rozszerzył tę wolność nawet na antytrynitarzy, socynian, czy też, jak zaczęto ich nazywać, unitarian, którzy z powodzeniem zaczęli tworzyć własne wspólnoty i szkoły. W Czechach i na Morawach, gdzie potomkowie husytów, braci morawskich, przyjęli wiarę luterańską i gdzie propaganda kalwińska odniosła wielki sukces, cesarz Rudolf II Przesłanie pokoju(1609) przyznał wszystkim protestantom wolność wyznania i kontrolę nad Uniwersytetem Praskim. Ten sam cesarz na mocy pokoju wiedeńskiego (1606) uznał wolność węgierskich protestantów (luteranów i kalwinów). W Holandii, pod rządami hiszpańskimi, dość szybko zaczęli pojawiać się ludzie, którzy przeszli na luteranizm, ale wkrótce wśród zamożnych mieszczan i kupców w miastach, w których istniała długa tradycja autonomicznego rządu, przejęła się propaganda kalwińska. Pod brutalnymi rządami Filipa II i księcia Alby próba siłowego i arbitralnego zniszczenia ruchu protestanckiego wywołała wielkie narodowe powstanie przeciwko hiszpańskim rządom. Powstanie doprowadziło do proklamowania w 1609 roku niepodległości ściśle kalwińskiej republiki Holandii, w wyniku czego tylko Belgia i część Flandrii pozostały pod hiszpańskim panowaniem.

Najdłuższa i najbardziej dramatyczna walka o wolność kościołów protestanckich miała miejsce we Francji. W 1559 r. wspólnoty kalwińskie, rozproszone po prowincjach francuskich, utworzyły federację i zwołały synod w Paryżu, na którym spowiedź gallikańska, symbol ich wiary. Do 1561 r. hugenoci, jak nazywano protestantów we Francji, mieli ponad 2000 społeczności z ponad 400 000 wierzącymi. Wszystkie próby ograniczenia ich wzrostu zawiodły. Konflikt szybko stał się polityczny i doprowadził do wewnętrznych wojen religijnych. Zgodnie z Traktatem z Saint Germain (1570), hugenoci otrzymali wolność praktykowania swojej religii, prawa obywatelskie i cztery potężne twierdze dla ochrony. Jednak w 1572 r., po wydarzeniach z Nocy św. Bartłomieja (24 sierpnia - 3 października), kiedy według niektórych szacunków zginęło 50 000 hugenotów, wojna wybuchła ponownie i trwała do 1598 r., kiedy edykt nantejski nadał francuskim protestantom wolność praktykowania swojej religii i prawa obywatelskie ... Edykt nantejski został odwołany w 1685 roku, po czym tysiące hugenotów wyemigrowało do innych krajów.

Pod rządami króla Filipa II i jego inkwizycji Hiszpania pozostawała zamknięta dla propagandy protestanckiej. We Włoszech niektóre ośrodki idei i propagandy protestanckiej powstały dość wcześnie w miastach na północy kraju, a później w Neapolu. Ale żaden włoski książę nie poparł sprawy reformacji, a rzymska inkwizycja była zawsze w pogotowiu. Setki włoskich konwertytów, należących prawie wyłącznie do klas wykształconych, znalazło schronienie w Szwajcarii, Niemczech, Anglii i innych krajach, wielu z nich stało się wybitnymi postaciami w kościołach protestanckich tych państw. Byli wśród nich członkowie duchowieństwa, tacy jak biskup Vergerio, były legat papieski w Niemczech i Occhino, generał kapucynów. Pod koniec XVI wieku. cała północna Europa stała się protestancka, ponadto we wszystkich katolickich państwach z wyjątkiem Hiszpanii i Włoch kwitły duże wspólnoty protestanckie. HUGENOCI.

TEOLOGIA REFORMACJI

Teologiczna struktura protestantyzmu, stworzona przez reformatorów, opiera się na trzech fundamentalnych zasadach, które ich łączą pomimo różnych interpretacji tych zasad. Są to: 1) doktryna o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę (sola fide), niezależnie od spełniania dobrych uczynków i jakichkolwiek zewnętrznych obrzędów świętych; 2) zasada sola scriptura: Pismo zawiera Słowo Boże, które kieruje się bezpośrednio do duszy i sumienia chrześcijanina i jest najwyższym autorytetem w sprawach wiary i kultu kościelnego, niezależnie od Tradycji kościelnej i jakiejkolwiek hierarchii kościelnej; 3) nauczanie, że Kościół, który tworzy mistyczne ciało Chrystusa, jest niewidzialną wspólnotą wybranych chrześcijan, przeznaczoną do zbawienia. Reformatorzy twierdzili, że nauki te są zawarte w Piśmie Świętym i reprezentują prawdziwe objawienie Boże, zniekształcone i zapomniane w procesie dogmatycznej i instytucjonalnej degeneracji, która doprowadziła do powstania systemu rzymskokatolickiego.

Luter doszedł do nauki o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę w oparciu o własne doświadczenie duchowe. Będąc mnichem we wczesnej młodości, gorliwie przestrzegał wszystkich ascetycznych wymagań statutu klasztornego, ale z czasem odkrył, że pomimo jego pragnienia i szczerych nieustannych wysiłków, wciąż był daleki od doskonałości, tak że nawet wątpił w możliwość Jego zbawienia. Z kryzysu pomógł mu List do Rzymian Apostoła Pawła: znalazł w nim stwierdzenie, które rozwinął w swoim nauczaniu o usprawiedliwieniu i zbawieniu przez wiarę bez pomocy dobrych uczynków. Doświadczenie Lutra nie było niczym nowym w historii chrześcijańskiego życia duchowego. Sam Paweł nieustannie przeżywał wewnętrzną walkę między ideałem doskonałego życia a uporczywym oporem ciała, znalazł też schronienie w wierze w łaskę Bożą daną ludziom przez odkupieńcze dzieło Chrystusa. Chrześcijańscy mistycy wszystkich czasów, tracąc odwagę z powodu słabości ciała i doświadczając wyrzutów sumienia z powodu swojej grzeszności, odnaleźli pokój i pociechę w akcie absolutnej ufności w skuteczność zasługi i Bożego miłosierdzia Chrystusa.

Luter znał pisma Jeana Gersona i mistyków niemieckich. Ich wpływ na wczesną wersję jego doktryny ustępuje tylko Pawłowi. Nie ma wątpliwości, że zasada usprawiedliwienia z wiary, a nie z uczynków Prawa, jest prawdziwą nauką Pawła. Ale jest też jasne, że Luter w słowach apostoła Pawła przekazuje więcej, niż w rzeczywistości zawierają. Zgodnie z rozumieniem nauk Pawła, wpisanym w łacińską tradycję patrystyczną, począwszy przynajmniej od Augustyna, osoba, która w wyniku upadku Adama utraciła zdolność czynienia dobra, a nawet jego pragnienia, nie może samodzielnie osiągnąć zbawienia . Zbawienie człowieka jest całkowicie działaniem Boga. Wiara jest pierwszym krokiem w tym procesie, a sama wiara w odkupieńcze dzieło Chrystusa jest darem od Boga. Wiara w Chrystusa oznacza nie tylko ufność w Chrystusa, ale ufność, której towarzyszy ufność i miłość do Chrystusa, czyli innymi słowy, jest to wiara aktywna, a nie bierna. Wiara, dzięki której człowiek jest usprawiedliwiony, czyli przy pomocy której grzechy człowieka zostają przebaczone i usprawiedliwiony w oczach Boga, istnieje aktywna wiara. Usprawiedliwienie przez wiarę w Chrystusa oznacza, że ​​w duszy ludzkiej zaszła przemiana, ludzka wola z pomocą łaski Bożej nabyła zdolność do pragnienia i czynienia dobra, a zatem do kroczenia drogą sprawiedliwości z pomocą dobre uczynki.

Wychodząc od rozróżnienia przez Pawłowa na człowieka duchowego, czyli wewnętrznego (homo interior) i materialnego, zewnętrznego (homo outside), Luter doszedł do wniosku, że duchowy, wewnętrzny człowiek odradza się w wierze i będąc zjednoczony z Chrystusem, zostaje wyzwolony. z wszelkich niewoli i ziemskich łańcuchów. Wiara w Chrystusa daje mu wolność. Aby uzyskać sprawiedliwość, potrzebuje tylko jednej rzeczy: świętego słowa Bożego, ewangelii (ewangelii) Chrystusa. Aby opisać tę jedność wewnętrznego człowieka z Chrystusem, Luter stosuje dwa porównania: duchowe małżeństwo i rozpalone do czerwoności żelazo z ogniem w środku. W małżeństwie duchowym dusza i Chrystus wymieniają się swoim majątkiem. Dusza przynosi swoje grzechy, Chrystus - swoje nieskończone zasługi, które teraz częściowo posiada dusza; grzechy są niszczone. Wewnętrzny człowiek, przez przypisanie zasług Chrystusa duszy, utwierdza się w swojej sprawiedliwości w oczach Boga. Wtedy staje się oczywiste, że dzieła, które dotykają i są związane z osobą zewnętrzną, nie mają nic wspólnego ze zbawieniem. Nie przez uczynki, ale przez wiarę wielbimy i wyznajemy prawdziwego Boga. Logicznie rzecz biorąc, nauka ta zdaje się sugerować, co następuje: jeśli do zbawienia nie potrzeba dobrych uczynków, a grzechy wraz z karą za nie są zniszczone aktem wiary w Chrystusa, to nie ma już potrzeby szacunku dla cały porządek moralny społeczeństwa chrześcijańskiego, o samo istnienie moralności. Rozróżnienie Lutra na człowieka wewnętrznego i zewnętrznego pomaga uniknąć takiego wniosku. Osoba zewnętrzna, żyjąca w świecie materialnym i należąca do wspólnoty ludzkiej, jest związana ścisłym obowiązkiem czynienia dobrych uczynków i to nie dlatego, że może z nich wywnioskować jakąkolwiek zasługę, którą można przypisać osobie wewnętrznej, ale dlatego, że musi promować wzrost i poprawę życia wspólnotowego w nowym chrześcijańskim królestwie łaski Bożej. Jednostka musi zaangażować się w dobro wspólnoty, aby zbawcza wiara mogła się rozprzestrzeniać. Chrystus uwalnia nas nie od obowiązku czynienia dobrych uczynków, ale tylko od próżnej i pustej ufności w ich przydatność do zbawienia.

Teoria Lutra, że ​​grzesznikowi wierzącemu w Chrystusa nie przypisuje się grzechu i że jest on usprawiedliwiony przez przypisanie zasług Chrystusowych pomimo własnych grzechów, opiera się na przesłankach średniowiecznego systemu teologicznego Dunsa Szkota, który został dalej rozwinięty w nauce Ockhama i całej szkoły nominalistycznej, w której ukształtowały się poglądy Lutra. W teologii Tomasza z Akwinu i jego szkole Bóg był rozumiany jako Najwyższy Rozum, a całość istoty i proces życia we Wszechświecie były traktowane jako racjonalny łańcuch przyczynowo-skutkowy, którego pierwszym ogniwem jest Bóg. Z drugiej strony teologiczna szkoła nominalizmu widziała w Bogu Wyższą Wolę, niezwiązaną żadną logiczną koniecznością. To implikowało arbitralność woli Bożej, w której rzeczy i czyny są dobre lub złe, nie dlatego, że istnieje wewnętrzny powód, dla którego powinny być dobre lub złe, ale tylko dlatego, że Bóg chce, aby były dobre lub złe. Stwierdzenie, że coś, co zostało uczynione z Bożego nakazu, jest niesprawiedliwe, implikuje nałożenie na Boga ludzkich ograniczeń w kategoriach sprawiedliwości i niesprawiedliwości.

Z punktu widzenia nominalizmu teoria usprawiedliwienia Lutra nie wydaje się tak irracjonalna, jak się wydaje z punktu widzenia intelektualizmu. Wyjątkowo bierna rola człowieka w procesie zbawienia doprowadziła Lutra do bardziej sztywnego rozumienia predestynacji. Jego pogląd na zbawienie jest bardziej deterministyczny niż pogląd Augustyna. Racją wszystkiego jest najwyższa i absolutna wola Boga i nie możemy do niej stosować moralnych czy logicznych kryteriów ograniczonego rozumu i ludzkiego doświadczenia.

Ale jak Luter może udowodnić, że sam proces usprawiedliwienia przez wiarę jest autoryzowany przez Boga? Oczywiście, poręczenie daje Słowo Boże, które znajduje się w Piśmie. Jednak zgodnie z interpretacją tych tekstów biblijnych podaną przez ojców i nauczycieli Kościoła (tj. zgodnie z Tradycją) i oficjalnym nauczaniem (magisterium) Kościoła, tylko aktywna wiara, przejawiająca się w dobrych uczynkach, usprawiedliwia i ratuje człowieka. osoba. Luter argumentował, że Duch jest jedynym interpretatorem Pisma; innymi słowy, indywidualny osąd każdego wierzącego chrześcijanina jest wolny przez jego zjednoczenie z Chrystusem przez wiarę.

Luter nie uważał słów Pisma za nieomylne i uznał, że w Biblii są zniekształcenia faktów, sprzeczności i przesady. O trzecim rozdziale Księgi Rodzaju (który mówi o upadku Adama) powiedział, że zawiera „najbardziej nieprawdopodobną opowieść”. W rzeczywistości Luter dokonał rozróżnienia między Pismem a Słowem Bożym znajdującym się w Piśmie. Pismo Święte jest tylko zewnętrzną i podatną na błędy formą nieomylnego Słowa Bożego.

Luter przyjął kanon Biblii hebrajskiej jako Stary Testament i za przykładem Hieronima sklasyfikował księgi dodane do chrześcijańskiego Starego Testamentu jako apokryficzne. Ale reformator poszedł dalej niż Hieronim i całkowicie usunął te księgi z protestanckiej Biblii. Podczas przymusowego pobytu w Wartburgu pracował nad przekładem Nowego Testamentu na język niemiecki (wyd. 1522). Następnie przystąpił do tłumaczenia Starego Testamentu iw 1534 r. opublikował pełny tekst Biblii po niemiecku. Z literackiego punktu widzenia to monumentalne dzieło wyznacza punkt zwrotny w historii literatury niemieckiej. Nie można powiedzieć, że było to dzieło samego Lutra, ponieważ pracował w ścisłej współpracy z przyjaciółmi, a przede wszystkim z Melanchtonem; niemniej jednak to Luter wprowadził do przekładu swoje wyjątkowe znaczenie tego słowa.

Sama zasada usprawiedliwienia z wiary Lutra, która sprowadzała tajemnicę zbawienia do emocjonalnego doświadczenia wewnętrznego człowieka i eliminowała potrzebę dobrych uczynków, miała daleko idące konsekwencje dla natury i struktury Kościoła. Przede wszystkim unieważnił duchową treść i znaczenie całego systemu sakramentów. Co więcej, tym samym ciosem Luter pozbawił kapłaństwo jego głównej funkcji – sprawowania sakramentów. Inną funkcją kapłaństwa (sacerdotium, dosłownie kapłaństwo) była funkcja nauczania, która również została zniesiona, ponieważ reformator negował autorytet Tradycji kościelnej i nauczanie Kościoła. W rezultacie nie było już nic, co usprawiedliwiałoby posiadanie instytucji kapłańskiej.

W katolicyzmie kapłan, dzięki władzy duchowej otrzymanej podczas święceń (święceń), ma monopol na niektóre sakramenty, które są kanałami łaski Bożej i jako takie są niezbędne do zbawienia. Ta sakramentalna władza wznosi kapłana ponad świeckich i czyni go osobą świętą, pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem. Taka władza sakramentalna nie istnieje w systemie Lutra. W tajemnicy usprawiedliwienia i zbawienia każdy chrześcijanin ma bezpośredni kontakt z Bogiem i poprzez swoją wiarę osiąga mistyczną jedność z Chrystusem. Każdy chrześcijanin zostaje księdzem dzięki swojej wierze. Pozbawiona sakramentalnego autorytetu nauczania i kapłaństwa, rozpada się cała struktura instytucjonalna Kościoła. Paweł nauczał zbawienia przez wiarę, ale jednocześnie przez członkostwo we wspólnocie charyzmatycznej, Kościele (eklezji), Ciele Chrystusa. Gdzie jest ta eklezja, zapytał Luter, czy to jest Ciało Chrystusa? Przekonywał, że jest to niewidzialna wspólnota wybranych wierzących, przeznaczona do zbawienia. A jeśli chodzi o widzialne zgromadzenie wierzących, jest to po prostu organizacja ludzka, która w różnych czasach przybiera różne formy. Posługa kapłana nie jest jakąś godnością, która nadaje mu szczególne uprawnienia lub naznacza go nieusuwalną pieczęcią duchową, ale po prostu pewną funkcją, która polega przede wszystkim na głoszeniu Słowa Bożego.

Luterowi trudniej było znaleźć satysfakcjonujące rozwiązanie problemu sakramentów. Trzy z nich (chrzest, Eucharystia i pokuta) nie mogły być odrzucone, ponieważ wspomina o nich Pismo Święte. Luter wahał się i ciągle zmieniał swój punkt widzenia, zarówno co do ich znaczenia, jak i miejsca w systemie teologicznym. W przypadku pokuty Luter nie ma na myśli wyznania grzechów kapłanowi i przebaczenia tych grzechów przez niego, które całkowicie odrzucił, ale zewnętrzny znak przebaczenia już otrzymanego przez wiarę i przez przypisanie zasług Chrystusowych. Później jednak, nie znajdując satysfakcjonującego sensu dla istnienia tego znaku, całkowicie porzucił pokutę, pozostawiając jedynie chrzest i Eucharystię. Początkowo uznał, że chrzest jest rodzajem łaski, przez którą wiara odbiorcy łaski jest poświadczona w przebaczeniu grzechów obiecanym przez chrześcijańską ewangelię. Jednak chrzest niemowląt nie pasuje do tej koncepcji sakramentu. Co więcej, ponieważ zarówno grzech pierworodny, jak i grzechy popełnione ulegają zniszczeniu dopiero w wyniku bezpośredniego przypisania duszy zasług Chrystusa, chrzest w systemie Lutra utracił życiową funkcję przypisywaną mu w teologii Augustyna i teologii katolickiej. . W końcu Luter porzucił swoje dotychczasowe stanowisko i zaczął przekonywać, że chrzest jest konieczny tylko dlatego, że był nakazany przez Chrystusa.

W odniesieniu do Eucharystii Luter bez wahania odrzucił ofiarny charakter Mszy i dogmat przeistoczenia, ale dosłownie interpretując słowa ustanowienia Eucharystii („To jest Moje Ciało”, „To jest Moja Krew”), stanowczo wierzył w rzeczywistą, fizyczną obecność ciała Chrystusa i Jego krwi w substancjach Eucharystii (chleb i wino). Substancja chleba i wina nie znika, zostaje zastąpiona Ciałem i Krwią Chrystusa, jak uczy nauka katolicka, ale Ciało i Krew Chrystusa przenika substancję chleba i wina lub nakłada się na nią. Tej nauki luterańskiej nie poparli inni reformatorzy, którzy, biorąc pod uwagę przesłanki swoich systemów teologicznych, bardziej konsekwentnie interpretowali słowa ustanowienia Eucharystii w sensie symbolicznym i postrzegali Eucharystię jako pamiątkę Chrystusa o jedynie symbolicznym znaczeniu. .

System teologiczny Lutra jest zarysowany w wielu jego pismach polemicznych. Jej główne postanowienia zostały wyraźnie nakreślone już w traktacie Wolność chrześcijanina (De libertate christiana 1520), a następnie szczegółowo rozwinięty w wielu pracach teologicznych, pisanych głównie pod ogniem krytyki jego przeciwników i w ogniu kontrowersji. Systematyczny opis wczesnej teologii Lutra zawiera praca jego bliskiego przyjaciela i doradcy Philipa Melanchtona: Podstawowe prawdy teologii (Loci communes rerum teologicarum, 1521). W późniejszych wydaniach tej książki Melanchton odszedł od poglądów Lutra. Uważał, że wola człowieka nie może być uważana za całkowicie bierną w procesie usprawiedliwiania i że jej zgoda na słowo Boże jest nieodzownym czynnikiem. Odrzucał też lutrską doktrynę Eucharystii, preferując jej symboliczną interpretację.

Zwingli również nie zgadzał się z Lutrem w tych i innych punktach jego teologii. Zajął bardziej zdecydowane stanowisko niż Luter, zarówno w uznaniu Pisma Świętego jako jedynego autorytetu, jak i uznaniu za obowiązujące tylko tego, co jest napisane w Biblii. Bardziej radykalne były też jego pomysły dotyczące struktury kościoła i formy kultu.

Najważniejszym dziełem reformacji było: (Institutio religionis christianae) Kalwin. Pierwsze wydanie tej księgi zawierało szczegółowe przedstawienie nowej doktryny zbawienia. Było to głównie nauczanie Lutra z niewielkimi modyfikacjami. W kolejnych wydaniach (ostatnia ukazała się w 1559 r.) objętość księgi wzrastała, czego efektem było kompendium zawierające kompletną i systematyczną prezentację teologii protestantyzmu. W wielu kluczowych punktach odbiegających od systemu Lutra, system Kalwina, charakterystyczne cechy co jest logiczną konsekwencją i niesamowitą pomysłowością w interpretacji Pisma Świętego, doprowadziło do powstania nowego niezależnego Kościoła reformowanego, różniącego się zarówno nauczaniem, jak i pod względem organizacyjnym od Kościoła luterańskiego.

Kalwin zachował fundamentalną doktrynę Lutra o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę, ale jeśli Luter podporządkował wszystkie inne wnioski teologiczne tej doktrynie kosztem niespójności i kompromisów, to Kalwin, przeciwnie, podporządkował swoją doktrynę soteriologiczną (doktrynę zbawienia) wyższej jednoczącą zasadę i wpisując ją w logiczną strukturę doktryny i praktyki religijnej. W swoim wykładzie Kalwin zaczyna od problemu autorytetu, który Luter „pomylił” ze swoim rozróżnieniem między słowem Bożym a Pismem i arbitralnym stosowaniem tego rozróżnienia. Według Kalwina człowiek ma wrodzony „zmysł boskości” (sensus divinitatis), ale poznanie Boga i Jego woli jest w pełni objawione w Piśmie Świętym, które jest zatem od początku do końca nieomylną „normą wiecznej prawdy” i źródłem wiary.

Kalwin wraz z Lutrem wierzył, że czyniąc dobre uczynki, człowiek nie zdobywa zasług, za które nagrodą jest zbawienie. Usprawiedliwienie to „przyjęcie, zgodnie z którym Bóg, który nas przyjął do łaski, uważa nas za usprawiedliwionych”, a to pociąga za sobą odpuszczenie grzechów przez przypisanie sprawiedliwości Chrystusowej. Ale podobnie jak Paweł wierzył, że wiara, która usprawiedliwia, staje się skuteczna przez miłość. Oznacza to, że usprawiedliwienie jest nierozerwalnie związane z uświęceniem i że Chrystus nie usprawiedliwia nikogo, kogo nie uświęca. Zatem usprawiedliwienie zakłada dwa etapy: po pierwsze, akt, w którym Bóg uznaje wierzącego za usprawiedliwionego, a po drugie, proces, w którym poprzez działanie Ducha Bożego w nim człowiek zostaje uświęcony. Innymi słowy, dobre uczynki nie przyczyniają się w żaden sposób do usprawiedliwienia, które zbawia, ale z konieczności wynikają z usprawiedliwienia. Aby uchronić system moralny przed upadkiem, wyprowadzając dobre uczynki z tajemnicy zbawienia, Luter odwołuje się do obowiązków życia wspólnotowego, do czysto ludzkiego motywu wygody. Kalwin widzi w dobrych uczynkach konieczną konsekwencję usprawiedliwienia i niewątpliwy znak, że zostało to osiągnięte.

Ta nauka i związane z nią nauczanie o predestynacji należy rozpatrywać w kontekście kalwinowskiej koncepcji uniwersalnego planu Boga dla wszechświata. Najwyższym atrybutem Boga jest jego wszechmoc. Wszystkie stworzone rzeczy mają tylko jeden powód istnienia - Bóg, tylko jedną funkcję - powiększanie Jego chwały. Wszystkie wydarzenia są z góry określone przez niego i jego chwałę; stworzenie świata, upadek Adama, odkupienie przez Chrystusa, zbawienie i wieczne zniszczenie są częścią Jego Boskiego planu. Augustyn, a wraz z nim cała tradycja katolicka, uznają predestynację do zbawienia, ale odrzucają jej przeciwieństwo – predestynację do wiecznej zagłady. Przyjęcie jej jest równoznaczne z powiedzeniem, że Bóg jest przyczyną zła. Zgodnie z nauką katolicką Bóg nieomylnie przewiduje i nieodwołalnie z góry określa wszystkie przyszłe wydarzenia, ale człowiek może przyjąć łaskę i wybrać dobro lub odrzucić łaskę i stworzyć zło. Bóg chce, aby wszyscy bez wyjątku byli godni wiecznej błogości; nikt nie jest ostatecznie przeznaczony ani na zatracenie, ani na grzech. Bóg od wieczności przewidział nieustanne męki złych i z góry przesądził karę piekielną za ich grzechy, ale jednocześnie niestrudzenie ofiarowuje grzesznikom łaskę nawrócenia i nie omija tych, którzy nie są przeznaczeni do zbawienia.

Kalwin jednak nie był zakłopotany teologicznym determinizmem zawartym w jego koncepcji absolutnej wszechmocy Boga. Predestynacja to „wieczne dekrety Boga, za pomocą których sam decyduje o tym, co ma się stać z każdą jednostką”. Zbawienie i zniszczenie to dwie integralne części Boskiego planu, do których nie mają zastosowania ludzkie koncepcje dobra i zła. Dla niektórych życie wieczne w niebie jest z góry określone, aby stali się świadkami Bożego miłosierdzia; dla innych — wieczna zagłada w piekle, aby stali się świadkami niepojętej sprawiedliwości Bożej. Zarówno niebo, jak i piekło objawiają i przyczyniają się do chwały Boga.

W systemie Kalwina są dwa sakramenty - chrzest i Eucharystia. Znaczenie chrztu polega na tym, że dzieci są przyjmowane do przymierza-kontraktu z Bogiem, chociaż zrozumieją jego znaczenie dopiero w bardziej dojrzałym wieku. Chrzest odpowiada obrzezaniu w starotestamentowym traktacie o zjednoczeniu. W Eucharystii Kalwin odrzuca nie tylko katolicką doktrynę przeistoczenia, ale także przyjętą przez Lutra doktrynę rzeczywistej, fizycznej obecności, a także prostą, symboliczną interpretację Zwingliego. Dla niego obecność Ciała i Krwi Chrystusa w Eucharystii jest rozumiana tylko na płaszczyźnie duchowej, nie jest zapośredniczona fizycznie ani materialnie przez Ducha Bożego w duchu ludzi.

Teologowie reformacji nie kwestionowali wszystkich zasad pierwszych pięciu soborów ekumenicznych dotyczących nauczania trynitarnego i chrystologicznego. Wprowadzone przez nich innowacje dotyczą przede wszystkim dziedziny soteriologii i eklezjologii (doktryny Kościoła). Wyjątkiem byli radykałowie lewego skrzydła ruchu reformatorskiego – antytrynitarze (Serwetus i Socynianie).

Różne Kościoły, które powstały w wyniku nieporozumień w głównych gałęziach Reformacji, pozostały jednak wierne, przynajmniej pod istotnymi względami, trzem doktrynom teologicznym. Te odgałęzienia od luteranizmu, aw większym stopniu od kalwinizmu, różnią się od siebie głównie kwestiami instytucjonalnymi, a nie religijnymi. Kościół anglikański, najbardziej konserwatywny z nich, zachował biskupią hierarchię i święcenia, a wraz z nimi ślady charyzmatycznego rozumienia kapłaństwa. Skandynawskie kościoły luterańskie są również budowane na podstawie biskupiej. Kościół Prezbiteriański (M., 1992
Luter M. Koniec czasu milczenia: wybrane dzieła z lat 1520-1526... Charków, 1992
Historia Europy od czasów starożytnych do współczesności, tom. jeden – 8.Tom 3: (koniec XV - pierwsza połowa XVII wieku.). M., 1993
chrześcijaństwo. słownik encyklopedyczny, tom. 1-3. M., 1993-1995
Średniowieczna Europa oczami współczesnych i historyków: książka do przeczytania, hh. jeden – 5. Część 4: Od średniowiecza do czasów współczesnych... M., 1994
Luter M. Wybrane prace... SPb, 1997
Porozowskaja B.D. Marcin Luter: Jego życie i działalność reformatorska... SPb, 1997
Calvin J. Pouczenie o wierze chrześcijańskiej, tom. I – II. M., 1997-1998