آغاز اصلاحات. اولین جنگ های مذهبی در اروپا

تحت نام اصلاحات، یک جنبش مخالف بزرگ علیه نظام زندگی قرون وسطایی شناخته می شود که در آغاز دوران مدرن اروپای غربی را در بر گرفت و خود را در تمایل به دگرگونی های رادیکال عمدتاً در حوزه مذهبی نشان داد که منجر به ظهور یک دکترین جدید - پروتستانیسم - در هر دو شکل آن: لوتری و اصلاح شد . از آنجایی که کاتولیک قرون وسطی نه تنها یک آموزه، بلکه یک سیستم کامل بود که بر تمام مظاهر زندگی تاریخی مردم اروپای غربی تسلط داشت، دوران اصلاحات با جنبش هایی به نفع اصلاحات و سایر جنبه های زندگی اجتماعی همراه بود: سیاسی، اجتماعی. ، اقتصادی، فکری. بنابراین، نهضت اصلاح طلبی که تمام قرن شانزدهم و نیمه اول قرن هفدهم را در بر گرفت، پدیده ای بسیار پیچیده بود و هم به دلایل مشترک در همه کشورها و هم شرایط خاص تاریخی هر قوم به طور جداگانه مشروط بود. همه این دلایل در هر کشور به روش های متنوعی با هم ترکیب شدند.

جان کالوین، بنیانگذار اصلاحات کالوینیستی

ناآرامی که در دوران اصلاحات برانگیخته شد، در این قاره با یک مبارزه مذهبی و سیاسی، معروف به جنگ سی ساله، که با صلح وستفالیا (1648) پایان یافت، پایان یافت. اصلاحات مذهبی که توسط این جهان قانونی شد، در ماهیت اصلی خود تفاوتی نداشت. هنگام مواجهه با واقعیت، پیروان آموزه های جدید بیش از پیش در تضادها قرار گرفتند و آشکارا شعارهای اصلاحی اولیه آزادی وجدان و فرهنگ سکولار را شکستند. نارضایتی از نتایج اصلاحات مذهبی، که به سمت مخالف خود منحرف شد، باعث ایجاد یک روند خاص در اصلاحات شد - فرقه گرایی متعدد (آناباپتیست ها، استقلالی ها, تراز کننده هاو دیگران)، تلاش برای حل مسائل اجتماعی عمدتاً بر اساس دلایل مذهبی.

رهبر آناباپتیست های آلمانی توماس مونزر

دوران اصلاحات به تمام جنبه های زندگی اروپایی جهتی جدید و متفاوت از قرون وسطی داد و پایه های نظام مدرن تمدن غرب را بنا نهاد. ارزیابی صحیح از نتایج دوران اصلاحات فقط با در نظر گرفتن نه تنها اولیه آن امکان پذیر است کلامیشعارهای «آزادی‌خواهانه»، بلکه کاستی‌های او را تأیید کرد در تمرینسیستم اجتماعی و کلیسایی پروتستان جدید اصلاحات وحدت مذهبی اروپای غربی را از بین برد، چندین کلیسای تأثیرگذار جدید ایجاد کرد و نظم سیاسی و اجتماعی کشورهایی را که تحت تأثیر قرار می‌داد تغییر داد - نه همیشه به نفع مردم. سکولاریزاسیون در عصر اصلاحات کلیسا اغلب منجر به غارت آنها توسط اشراف قدرتمند می شد که دهقانان را بیش از گذشته به بردگی می بردند و در انگلیس اغلب و به طور انبوه آنها را از سرزمین بیرون راندند. محوطه ها ... اقتدار از بین رفته پاپ با عدم تحمل معنوی وسواس گونه نظریه پردازان کالوینیست و لوتری جایگزین شد. در قرن‌های شانزدهم تا هفدهم و حتی در قرن‌های بعدی، تنگ نظری آن از به اصطلاح «تعصب قرون وسطایی» بسیار پیشی گرفت. در اکثر ایالت های کاتولیک آن زمان، مدارای دائمی یا موقت (اغلب بسیار گسترده) برای حامیان اصلاحات وجود داشت، اما تقریباً در هیچ کشور پروتستانی برای کاتولیک ها وجود نداشت. نابودی خشونت آمیز اشیاء "بت پرستی" کاتولیک توسط اصلاح طلبان منجر به مرگ بسیاری از بزرگترین آثار هنری مذهبی و ارزشمندترین کتابخانه های صومعه شد. دوران اصلاحات با یک تحول بزرگ اقتصادی همراه بود. اصل دینی مسیحی قدیمی «تولید برای انسان» با دیگری، در واقع، الحادی - «انسان برای تولید» جایگزین شد. شخصیت ارزش خودکفایی سابق خود را از دست داده است. شخصیت‌های دوران اصلاحات (به‌ویژه کالوینیست‌ها) در آن فقط یک چرخ دنده در مکانیزمی بزرگ می‌دیدند که با چنان انرژی و بی‌وقفه برای غنی‌سازی کار می‌کرد که منافع مادی به هیچ وجه جبران خسارات روحی و معنوی ناشی از آن را نمی‌کرد.

ادبیات اصلاحات

هاگن شرایط ادبی و مذهبی در آلمان در دوران اصلاحات

رتبه تاریخ آلمان در دوران اصلاحات

اگلهاف. تاریخ آلمان در دوران اصلاحات

هوسر. تاریخ اصلاحات

وی. میخائیلوفسکی. درباره پیشینیان و پیشینیان اصلاحات در قرن سیزدهم و چهاردهم

فیشر. اصلاحات

سوکولوف. اصلاحات در انگلستان

مورنبرچر. انگلستان در دوران اصلاحات

لوچیتسکی اشراف فئودال و کالوینیست ها در فرانسه

ارب کم. تاریخ فرقه های پروتستان در دوران اصلاحات

اصلاحات، یکی از بزرگترین رویدادهای تاریخ جهان، که نام آن نشان دهنده یک دوره کامل از دوران مدرن است که شامل 16th و نیمه اول قرن 17 ("دوره اصلاحات" -). اگرچه اغلب این رویداد به طور قطعی تر اصلاح دینی (یا کلیسایی) نامیده می شود، اما در واقع معنای بسیار گسترده تری داشت و لحظه ای مهم در تاریخ مذهبی و سیاسی، فرهنگی و اجتماعی اروپای غربی است.

همان اصطلاح اصلاحات، که در قرن شانزدهم. تقریباً به طور انحصاری دگرگونی‌های کلیسا را ​​که در آن زمان در حال وقوع بود، نشان داد، در ابتدا، در قرن، به طور کلی برای همه انواع دگرگونی‌های دولتی و اجتماعی اعمال شد. به عنوان مثال، در آلمان، قبل از شروع جنبش اصلاحات، پروژه های چنین تحولاتی با نام های "اصلاحات سیگیزموند"، "رفرماسیون فردریک سوم" و غیره در حال پیشرفت بودند.

با شروع تاریخ اصلاحات از قرن شانزدهم، ما یک اشتباه معین مرتکب می شویم: جنبش های مذهبی، که کلیت آنها اصلاح طلبی را تشکیل می دهد، حتی زودتر از آن ظهور کردند. قبلاً اصلاح طلبان قرن شانزدهم. آنها متوجه شدند که پیشینانی داشتند که برای همان کاری که آنها تلاش کردند تلاش کردند، و اکنون یک ادبیات کامل به پیشینیان اصلاحات اختصاص یافته است. اصلاح طلبان قرن شانزدهم را جدا کنید. از نظر اسلاف خود، این امر تنها از دیدگاه کاملاً متعارف امکان پذیر است، زیرا هر دوی آنها دقیقاً نقش یکسانی را در تاریخ مبارزه دیرینه با کلیسای کاتولیک به نام اصول مذهبی ناب تر ایفا می کنند. از زمانی که اعتراضات علیه فساد کلیسای کاتولیک آغاز شد، اصلاح طلبان ظهور کردند. همه تفاوت در موفقیت کم یا زیاد موعظه آنها بود. خطاب به اصلاح طلبان قرن شانزدهم. توانستند کل ملت ها را از روم جدا کنند، چیزی که پیشینیان آنها نتوانستند به آن برسند.

هم در دوران اصلاحات و هم در دوره قبل، خود اندیشه اصلاح طلبی در سه جهت اصلی توسعه یافت.

یکی را می توان یک گرایش کاتولیک نامید، زیرا به دنبال اصلاح کلیسا بود و کم و بیش محکم به سنت کلیسا پایبند بود. این روند، که در پایان قرن چهاردهم سرچشمه گرفت، در قرن تلاشی را برای اصلاح «کلیسا در سر و اعضا» از طریق شوراها (رجوع کنید به گالیکانیسم)، که در نیمه اول قرن تشکیل شد، برانگیخت. در پیزا، کنستانتا و بازل. ایده اصلاح کلیسا از طریق شوراها حتی پس از شکست این تلاش ها نیز از بین نرفت. با آغاز اصلاحات دوباره احیا شد و در اواسط قرن شانزدهم. شورای Tridentum برای اصلاح تشکیل شد (نگاه کنید به).

جهت دیگری را که نه بر اساس سنت مقدس، بلکه عمدتاً بر اساس کتاب مقدس استوار است، می توان کتاب مقدس یا انجیلی نامید. در دوران پیش از اصلاحات، پدیده هایی مانند فرقه والدنسی که در قرن دوازدهم شکل گرفت، متعلق به آن است. در جنوب فرانسه، موعظه ویکلیف در انگلستان در قرن چهاردهم، هوسیسم چک در پایان قرن چهاردهم و نیمه اول قرن، و همچنین پیشینیان منفرد اصلاحات مانند وزل، وسل، گوخ و غیره. در قرن شانزدهم. علاوه بر جهت انجیلی یا انجیلی، پروتستانتیسم ارتدکس، یعنی آموزه های لوتر، زوینگلی، کالوین و اصلاح طلبان کمتر مهمی که کتاب مقدس را اساس اصلاحات ذکر کرده اند، تعلق دارد.

گرایش سوم، فرقه گرایی عرفانی (و تا حدی عقل گرایانه) است که از یک سو، با قاطعیت تر از پروتستانتیسم، ارتباط با سنت مقدس را قطع کرد و اغلب، علاوه بر وحی بیرونی که در کتاب مقدس آمده، به وحی درونی (یا به طور کلی) معتقد بود. در مکاشفه ای جدید)، از سوی دیگر، با آرزوهای اجتماعی مرتبط بود و تقریباً هرگز به کلیساهای بزرگ تبدیل نشد. این جهت، به عنوان مثال، در قرن سیزدهم را شامل می شود. موعظه "انجیل ابدی"، بسیاری از آموزه های عرفانی قرون وسطی، و همچنین برخی از فرقه های آن زمان (رجوع کنید به فرقه گرایی). در عصر اصلاحات، جریان عرفانی توسط آناباپتیست ها یا مسیحیان، مستقل ها، کواکرها نمایندگی می شد و از فرقه گرایی عرفانی این عصر، فرقه گرایی عقل گرا، ضد تثلیث و دئیسم مسیحی پدید آمد.

بدین ترتیب در نهضت اصلاح طلبی قرن شانزدهم و هفدهم. ما سه جهت را متمایز می کنیم که هر کدام پیشینیان خاص خود را در پایان قرون وسطی دارند. این به ما اجازه می‌دهد، علی‌رغم مورخان پروتستان محض اصلاحات، که آن را منحصراً با جهت‌گیری کتاب مقدس مرتبط می‌دانند، از یک سو در مورد اصلاحات کاتولیک (این اصطلاح قبلاً در علم استفاده می‌شود) و از سوی دیگر صحبت کنیم. ، در مورد اصلاحات فرقه ای. اگر اصلاحات کاتولیک واکنشی علیه پروتستانیسم و ​​فرقه گرایی بود که در آن روح اصلاحات به شدت تجلی یافت، اصلاحات پروتستانی نیز با واکنشی علیه اصلاحات فرقه ای همراه بود.

اصلاح طلبی و اومانیسم

کاتولیک قرون وسطی دیگر نیازهای روحی بسیاری از افراد و حتی گروه های بزرگ یا کوچکتر جامعه را که اغلب بدون توجه به آن در آرزوی اشکال جدیدی از زندگی مذهبی بودند، برآورده نمی کرد. انحطاط درونی کاتولیک (به اصطلاح "فساد کلیسا") در تضاد کامل با آگاهی مذهبی توسعه یافته و نیازهای اخلاقی و فکری آن بود. دورانی که بلافاصله قبل از اصلاحات آغاز شد، به طور غیرعادی سرشار از آثار ادبی اتهامی و طنز است، که در آن موضوع اصلی خشم و تمسخر اخلاق فاسد و نادانی روحانیون و راهبان بود. حکومت پاپی که در قرن چهاردهم و قرن ها در افکار عمومی ظاهر شد. هتک حرمت دربار آوینیون و افشاگری های مفتضح دوران نفاق بزرگ نیز موضوع حملات در ادبیات شد. بسیاری از آثار روزنامه نگاری آن زمان، علیه روحانیون کاتولیک، شهرت تاریخی یافتند ("ستایش حماقت" اراسموس، "نامه های مردم تاریک" و غیره). توسعه یافته ترین معاصران نیز از خرافات و سوء استفاده از مذهب که ریشه در کلیسای روم داشت خشمگین شدند: ایده های اغراق آمیز در مورد قدرت پاپ ("پاپ نه تنها یک انسان عادی، بلکه خدا نیز است")، زیاده خواهی ها، ویژگی های بت پرستی در آیین مریم باکره و قدیسان، توسعه بیش از حد تشریفات به دلیل محتوای درونی دین، تقلبات پیا ("فریب های پارسا") و غیره. اصلاحات صلحی کلیسا فقط مربوط به سازماندهی و انضباط اخلاقی آن بود. پروتستانتیسم و ​​فرقه گرایی نیز بر خود دکترین تأثیر گذاشت، با تمام جنبه های آیینی ادیان.

با این حال، دلایل نارضایتی از کلیسای کاتولیک تنها در فساد آن نیست. دوران بلافاصله قبل از اصلاحات، زمان شکل گیری نهایی ملیت های اروپای غربی و پیدایش ادبیات ملی بود. کاتولیک رومی اصل ملی را در زندگی کلیسا انکار می کرد، اما خود را بیش از پیش احساس می کرد. در عصر شکاف بزرگ، ملل بین پاپ‌های روم و آوینیون تقسیم شدند و ایده اصلاح کلیسای جامع با ایده استقلال کلیساهای ملی پیوند نزدیک داشت. در شورای کنستانس، رأی‌هایی در میان ملت‌ها صادر شد که پس از آن پاپ با انعقاد کنکوردات‌هایی با ملت‌ها، منافع آن‌ها را به طرز ماهرانه‌ای از هم جدا کرد. ملیت ها، به ویژه آنهایی که توسط کوریا مورد استثمار قرار می گرفتند، به ویژه از رم - (آلمان، انگلستان) ناراضی بودند. ایده استقلال ملی نیز در میان روحانیون رایج بود که اصلاً به دور شدن از روم فکر نمی کردند (گالیکانیسم در فرانسه ، "کلیسای مردمی" در لهستان در قرن شانزدهم). میل به خواندن کتاب مقدس و انجام خدمات الهی به زبان مادری خود نیز در مخالفت ملی با روم نقش داشت. از اینجا عمیق شخصیت ملیاصلاحات قرن شانزدهم.

مقامات ایالتی نیز از آرزوهای ملی بهره بردند که زیر بار قیمومیت کلیسا بودند و آرزوی وجود مستقل داشتند. مسئله اصلاح کلیسا باعث شد تا حاکمان در امور کلیسا دخالت کنند و قدرت خود را در حوزه معنوی گسترش دهند. ویکلیف و زمانی هوس از حمایت مقامات سکولار برخوردار بودند. کلیساهای نیمه اول ق. تنها به مدد اصرار حاکمان تحقق یافت. خود اصلاح طلبان قرن شانزدهم. با درخواست از مقامات سکولار، از آنها دعوت می کند تا تجارت اصلاحات را به دست خود بگیرند. اپوزیسیون سیاسی علیه کلیسا مبتنی بر مخالفت اجتماعی بود، بر اساس نارضایتی املاک سکولار از موقعیت ممتاز روحانیون. اشراف به قدرت و ثروت روحانیون با حسادت می نگریستند و مخالف سکولاریزاسیون اموال کلیسا نبودند و امیدوار بودند که با هزینه آن ثروتمند شوند، همانطور که در دوران اصلاحات اتفاق افتاد. علاوه بر این، اغلب به صلاحیت گسترده دادگاه‌های کلیسا، به شدت عشریه و غیره اعتراض می‌کرد. ناراضی ترین دهقانان بودند که قدرت اسقف ها، ابی ها، شعبه ها، که دارای املاک مسکونی و رعیت بودند، بر آنها نفوذ می کرد. اپوزیسیون اشرافی و دموکراتیک هر دو علیه روحانیت نقش برجسته ای در تولد جنبش اصلاح طلبی در کشورهای مختلف داشتند. از منظر اصولی، این همه مخالفت، نه به نام الهی، بلکه به نام اصول انسانی یک ملیت اصیل، یک دولت مستقل و یک جامعه مستقل، می توانست خود را به طرق مختلف توجیه کند.

اصلاحات در آلمان

اصلاحات در سوئیس

R. در آلمان سوئیس همزمان با R. در آلمان آغاز شد. در اینجا تعلیم زوینگلی پدید آمد، که به غرب آلمان گسترش یافت، اما در آنجا همان اهمیتی که به اعتراف آگسبورگ افتاد، پیدا نکرد. بین این دو R. تفاوت زیادی وجود داشت، در مقایسه با لوتر، متکلم و عارف، زوینگلی بیشتر انسان‌گرا و خردگرا بود و کانتون‌های سوئیس، بر خلاف اکثر سرزمین‌های آلمان، جمهوری بودند. از سوی دیگر، در هر دو کشور، موضوع دینی در یک جهت توسط هر شاهزاده، هر کانتون به طور جداگانه تصمیم گیری می شد. به موازات قضیه اصلاحات کلیسا و تحت لوای او و در سوئیس، مسائل صرفاً سیاسی و اجتماعی حل شد. اتحادیه سوئیس که در پایان قرن سیزدهم و آغاز قرن چهاردهم به وجود آمد، به تدریج شکل گرفت. کانتون های اصلی (شویز، اوری، آنتروالدن) و پس از آنها کسانی که قدیمی ترین اعضای اتحادیه بودند (زوگ، برن، لوسرن، گلاروس)، در مقایسه با کسانی که بعداً به آن پیوستند، از امتیازاتی برخوردار بودند. در میان اینها که در شرایط کمتر مساعد قرار داشتند، کانتون ها به هر حال به زوریخ تعلق داشتند. نابرابری سیاسی بخش‌های جداگانه اتحادیه سوئیس باعث نارضایتی متقابل شد. مزدوران یکی دیگر از نقاط دردناک زندگی سوئیس بودند. باعث تضعیف روحیه طبقات حاکم و توده های مردم شد. پاتریسیوس که قدرت در دستانش بود، از حقوق بازنشستگی و هدایای حاکمانی که به دنبال اتحاد با سوئیس بودند استفاده کرد و با خون هموطنان خود معامله کرد. اغلب به این دلیل، او به دلیل دسیسه های دولت های خارجی به احزاب متخاصم تقسیم می شد. از سوی دیگر، در مزدورانی که به خدمت حاکمان خارجی می رفتند، بی اعتنایی به کار، اشتیاق به پول آسان، تمایل به دزدی ایجاد شد. در نهایت، هیچ تضمینی در برابر مزدوران سوئیسی وجود نداشت که در ارتش های متخاصم بجنگند. اصلاحات کلیسایی و سیاسی به این ترتیب در سوئیس متحد شدند: عناصر اجتماعی که خواهان تغییرات بودند، یعنی کانتون های جوان و طبقات دموکراتیک جمعیت، طرف هر دو را گرفتند، در حالی که کانتون های قدیمی (شویز، اوری، آنتروالدن، زوگ، لوسرن) با فرایبورگ و والیس) و الیگارشی های پاتریسیون برای دفاع از کلیسای قدیمی و نظم سیاسی قدیمی اسلحه به دست گرفتند. زوینگلی بلافاصله در نقش کلیسا و اصلاح‌کننده دولت عمل کرد، او وضعیتی را که در آن کانتون‌های قدیمی، کوچک و جاهل، در رژیم غذایی عمومی، اهمیتی مشابه شهرهای بزرگ، قدرتمند و تحصیل‌کرده داشتند، بسیار ناعادلانه یافت. در همان زمان او علیه مزدوریسم موعظه کرد (رجوع کنید به زوینگلی). اصلاحات زوینگلی توسط زوریخ پذیرفته شد و از آنجا به کانتون های دیگر گسترش یافت: برن (1528)، بازل، سنت گالن، شافهاوزن (1529). در کانتون های کاتولیک، آزار و اذیت زوینگلیان آغاز شد، در کانتون های انجیلی مقاومت کاتولیک ها سرکوب شد. هر دو طرف به دنبال متحدانی در خارج از کشور بودند: در سال 1529 کانتون های قدیمی با هابسبورگ ها و با دوک های لورن و ساووی، اصلاح شده - با برخی از شهرهای امپراتوری آلمان و با فیلیپ هسن وارد اتحاد شدند. این اولین نمونه از معاهده بین المللی مبتنی بر روابط اعترافات بود. زوینگلی و فیلیپ هسنی طرحی حتی گسترده‌تر داشتند - تشکیل ائتلافی علیه چارلز پنجم، که شامل فرانسه و ونیز نیز می‌شد. زوینگلی مبارزه مسلحانه را اجتناب‌ناپذیر می‌دید و می‌گفت که اگر نمی‌خواهد کتک بخورد، باید ضرب و شتم کرد. در سال 1529، صلح زمینی بین طرف های متخاصم (در کپل) منعقد شد. «از آنجایی که کلام خدا و ایمان چیزهایی نیستند که بتوان آنها را به آن وادار کرد»، مسئله دینی به صلاحدید آزادانه کانتون ها واگذار شد. در متصرفات تحت حکومت عمومی اتحادیه، هر جامعه با اکثریت آرا باید در مورد مذهب خود تصمیم می گرفت. موعظه اصلاح شده در کانتون های کاتولیک مجاز نبود. در سال 1531، یک جنگ داخلی در سوئیس آغاز شد: زوریخ ها در کاپل شکست خوردند و خود زوینگلی در این نبرد سقوط کرد. بر اساس معاهده 1529، کانتون های کاتولیک مجبور به ترک اتحادهای خارجی و پرداخت هزینه های نظامی شدند. اکنون اصلاح‌شدگان باید به این شرط تسلیم می‌شدند، اما حکم ایمان قوت خود را حفظ کرد. زوینگلی وقت نداشت تا به اصلاحات خود ظاهری کاملاً تمام شده بدهد. به طور کلی، R. Zwinglian شخصیت رادیکال تری نسبت به R. Lutheran به خود گرفت. زوینگلی هر چیزی را که بر اساس کتاب مقدس نبود نابود کرد. لوتر هر چیزی را که مستقیماً با کتاب مقدس مغایرت نداشت حفظ کرد. به عنوان مثال، این در فرقه بیان شد که در آیین زوینگلیانیسم بسیار ساده تر از آیین لوتری است. زوینگلی بسیار آزادتر از لوتر، کتاب مقدس را نیز تفسیر می‌کرد و روش‌هایی را که در علوم انسان‌گرایانه استفاده می‌شد به کار می‌گرفت و حقوق وسیع‌تری را برای ذهن انسان به رسمیت می‌شناخت. زوینگلیانیسم بر خلاف کلیسای لوتری که تسلیم حکومت‌های سلطنتی و صدارت‌خانه‌ها بود، بر اصل خودگردانی اشتراکی استوار بود. هدف زوینگلی این بود که اشکال ابتدایی جامعه مسیحی را زنده کند. برای او، کلیسا جامعه ای متشکل از ایمانداران است که رهبری معنوی خاصی ندارد. حقوقی که به پاپ و سلسله مراتب در مذهب کاتولیک تعلق داشت از زوینگلی نه به شاهزادگان، مانند حقوق لوتر، بلکه به کل جامعه منتقل شد. او حتی به او این حق را می دهد که قدرت سکولار (انتخابی) را جابجا کند، در صورتی که این دومی چیزی مخالف خدا را مطالبه کند. در سال 1528، زوینگلی مجمعی را در قالب جلسات دوره ای روحانیون تأسیس کرد که نمایندگانی از کلیساها یا جوامع نیز در آن پذیرفته می شدند و حق شکایت از آموزه ها یا رفتار کشیشان خود را داشتند. مجمع همچنین مسائل مختلف زندگی کلیسا را ​​حل کرد، واعظان جدید را آزمایش و منصوب کرد، و غیره. چنین نهادی در شهرهای دیگر انجیلی تأسیس شد. کنگره های انجیلی متفقین نیز تشکیل شد، زیرا کم کم حل و فصل مسائل کلی از طریق کنفرانس های بهترین الهی دانان و واعظان مرسوم شد. این حکومت شورایی-نماینده ای با حکومت مشروطه-بوروکراسی که در سلطنت های لوتری آلمان تأسیس شده بود متفاوت بود. با این حال، حتی در زوینگلیانیسم، قدرت سکولار، که توسط شوراهای شهر نمایندگی می‌شد، تقریباً حقوق گسترده‌ای در مسائل مذهبی دریافت کرد و آزادی مذهبی نه برای یک فرد، بلکه برای کل جامعه به رسمیت شناخته شد. می‌توان گفت که R. Zwinglian همان حقوقی را که لوترانیسم به دولت سلطنتی واگذار کرد، بر فرد به دولت جمهوری واگذار کرد. به عنوان مثال، مقامات زوریخ نه تنها آموزه و عبادت زوینگلیان را معرفی کردند، بلکه موعظه بر خلاف نکاتی را که اتخاذ کرده بودند، ممنوع کردند. آنها خود را در برابر موعظه های آناباپتیست مسلح کردند و برای آزار و اذیت فرقه گرایان تبعید، زندان و حتی اعدام شدند. Swiss R. در ژنو، جایی که پروتستانیسم از کانتون های آلمان نفوذ کرد و یک انقلاب سیاسی کامل را برانگیخت، بیشتر توسعه یافت (به ژنو مراجعه کنید). در 1536-38 و 1541-64. کالوین در ژنو زندگی می کرد (نگاه کنید به) که سازمان جدیدی به کلیسای محلی داد و ژنو را به دژ اصلی پروتستانیسم تبدیل کرد. از این رو کالوینیسم (نگاه کنید به) در بسیاری از کشورها گسترش یافت.

اصلاحات در پروس و لیوونیا

در خارج از آلمان و سوئیس، R. برای اولین بار توسط استاد اعظم نظم توتونیک (نگاه کنید به)، آلبرشت براندنبورگ (نگاه کنید به) پذیرفته شد، که در سال 1525 دارایی های این نظم را سکولار کرد و آنها را به دوک نشینی سکولار پروس تبدیل کرد (نگاه کنید به) و معرفی R. لوتری از پروس R. به لیوونیا نفوذ کرد (نگاه کنید به).

اصلاحات در کشورهای اسکاندیناوی

در دهه 20 قرن شانزدهم. لوترانیسم شروع به تثبیت خود در دانمارک (نگاه کنید به) و سوئد کرد. هم اینجا و هم آنجا آر با تحولات سیاسی ترکیب شد. کریستین دوم پادشاه دانمارک که تمام ایالت های اسکاندیناوی تحت حکومت او متحد شده بودند، با ناخشنودی شدید به استقلال و قدرت کلیسای دانمارک نگاه کرد و برنامه ریزی کرد تا از R. در جهت منافع قدرت سلطنتی استفاده کند. او که با منتخب ساکسون ارتباط داشت و در حلقه‌ای از افرادی که طرف لوتر را گرفتند، همدردی می‌کرد، رئیس یکی از مدارس کپنهاگ را به ویتنبرگ فرستاد تا واعظان دانمارک را انتخاب کند. اندکی پس از آن، واعظان لوتری وارد کپنهاگ شدند و شروع به گسترش تعالیم جدید کردند. مسیحی دوم فرمانی مبنی بر منع توجه به گاو پاپ علیه لوتر (1520) صادر کرد و حتی کارلشتات را به کپنهاگ دعوت کرد. هنگامی که قیامی در دانمارک رخ داد و مسیحی از قدرت محروم شد، به جای خود انتخاب شد (1523)، به نام فردریک اول، دوک شلزویگ-هولشتاین، متعهد شد که اجازه ندهد موعظه لوتری در کلیساها انجام شود. اما قبلاً در سال 1526 پادشاه جدید با عدم رعایت مناصب و ازدواج دخترش با دوک پروس که به تازگی ایمان خود را تغییر داده و دارایی های نظم توتونی را سکولاریزه کرده بود، نارضایتی روحانیون را علیه خود برانگیخت. در سجم در اودنسه (1526-1527)، فردریک اول پیشنهاد کرد که روحانیون تأییدیه حضور روحانیت و اعطای جایزه را نه از پاپ، بلکه از اسقف اعظم دانمارک دریافت کنند، و به پول خزانه دولت که قبلاً پرداخت شده بود، کمک کنند. به کوریای روم تبعید شد. اشراف به این امر این الزام را اضافه کردند که دیگر زمین به قید وثیقه یا برای استفاده به کلیساها و صومعه ها داده نشود. اسقف ها به نوبه خود ابراز تمایل کردند که به آنها حق مجازات داده شود که از آموزه های کاتولیک منحرف می شوند. شاه با این امر موافقت نکرد و اظهار داشت که "ایمان آزاد است" و نمی توان "کسی را مجبور به ایمان به هر طریقی کرد". اندکی پس از آن، فردریک اول شروع به انتصاب افرادی کرد که دوست داشت در مناصب اسقفی. در سال 1529 پروتستانتیسم در خود پایتخت ریشه دوانید. فردریک اول توانست از حال و هوای طرفین استفاده کند و بر اوضاع مسلط شود. او شروع به دادن صومعه ها به اعیان کرد و راهبان را به زور از آنها اخراج کرد ، اما در عین حال از ترس خلق و خوی طبقات پایین جمعیت که همچنان به سمت مسیحی دوم می رفتند ، اراده زیادی به واعظان جدید نداد. اینگونه بود که معرفی کامل R. در دانمارک تهیه شد که پس از مرگ فردریک اول انجام شد. در سوئد، گوستاو واسا توسط جنبش مردمی بر تخت سلطنت نشست، زمانی که در میان سوئدی ها قبلاً مبلغان لوترانیسم آنها - اولای و لارنس ظاهر شدند. پترسن و لارنس اندرسون گوستاو واسا که به فکر سکولاریزاسیون زمین های کلیسا بود، شروع به حمایت از لوتران کرد، علاوه بر پاپ، شروع به انتصاب اسقف ها کرد و به اصلاح طلبان سوئدی دستور داد تا کتاب مقدس را ترجمه کنند. در سال 1527، او یک سجم در وستروس با حضور نمایندگان طبقات شهری و دهقان تشکیل داد و پیش از هر چیز خواهان افزایش وجوه خزانه دولت شد. او که با مخالفت روبرو شد، اعلام کرد که از تاج و تخت کناره گیری می کند. خصومت بین املاک آغاز شد. آنها در نهایت با نوآوری های درخواست شده توسط شاه موافقت کردند و روحانیون را قربانی او کردند. اسقف ها موظف به کمک مالی به پادشاه و انتقال قلعه ها و قلعه های او به او بودند. تمام اموال کلیسا که برای دستمزد روحانیون باقی مانده بود در اختیار پادشاه قرار گرفت. یک مقام سلطنتی بر صومعه ها گماشته شد که قرار بود درآمد مازاد املاک آنها را به خزانه بردارد و تعداد رهبانان را تعیین کند. برای کمک به نجیب زادگان با فیف های کلیسا و صومعه پاداش داده شد که پس از سال 1454 آنها را ترک کرد. در ابتدا پادشاه به بخشی از درآمد حاصل از زمین های کلیسا راضی بود اما سپس هزینه های سنگین تری را بر آنها تحمیل کرد. زمان، علاوه بر اسقف ها، کشیشان نیز منصوب شود و آنها (1533) از انجام هرگونه اصلاحی در کلیسا بدون رضایت او منع شوند. در خاتمه، او سیستم جدیدی از سازماندهی کلیسا را ​​در سوئد معرفی کرد، و (1539) دفتر مقیم سلطنتی و سرپرست، با حق انتصاب و جایگزینی روحانیون و ممیزی نهادهای کلیسا، بدون استثناء اسقف ها (منصب اسقف ها حفظ شد، ایجاد کرد. اما قدرت آن‌ها به‌وسیله تشکل‌ها محدود می‌شد؛ اسقف‌ها اعضای رژیم باقی ماندند). R. با روش های مسالمت آمیز در سوئد معرفی شد و هیچ کس به دلیل ایمان خود اعدام نشد. حتی به ندرت آنها از سمت خود برکنار شدند. اما زمانی که مالیات های سنگین نارضایتی مردم را برانگیخت، برخی از روحانیون و اشراف از این امر برای برپایی شورش استفاده کردند، اما به زودی سرکوب شد. آیین لوتری نیز از سوئد تا فنلاند گسترش یافت.

اصلاحات در انگلستان

پادشاه انگلستان خیلی زود جا پای پادشاهان دانمارک و سوئد گذاشت. قبلاً در پایان قرون وسطی، در انگلستان یک مخالفت شدید ملی، سیاسی و اجتماعی علیه کلیسا وجود داشت که در پارلمان تجلی یافت، اما توسط دولت مهار شد، که سعی می کرد در صلح با روم زندگی کند. در برخی محافل از قرن چهاردهم اتفاق افتاده است. و تخمیر مذهبی (نگاه کنید به Lollards). در همان آغاز قرن شانزدهم در انگلستان بودند. و پیشینیان واقعی R. (به عنوان مثال، Colet؛ نگاه کنید به). هنگامی که R. در آلمان و سوئد شروع شد، هنری هشتم در انگلستان سلطنت کرد، که در ابتدا به شدت با "بدعت" جدید مخالف بود. اما نزاع با پاپ به دلیل طلاق از همسرش او را در مسیر R. قرار داد (رجوع کنید به هانری هفتم I). با این حال، در دوران هنری هشتم، طرد انگلستان از رم با هیچ ایده روشنی از کلیسای R. همراه نبود: هیچ فردی در کشور وجود نداشت که بتواند نقش لوتر، زوینگلی یا کالوین را بازی کند. افرادی که به هنری هشتم در سیاست کلیسا کمک کردند - توماس کرامول و کرانمر، اولی به عنوان صدراعظم، دومی به عنوان اسقف اعظم کانتربری - از ایده خلاقانه محروم بودند و حلقه ای از مردم در اطراف خود نداشتند که به وضوح اهداف و اهداف را درک کنند. ابزار اصلاح دینی خود پادشاه در ابتدا فقط به محدود کردن قدرت پاپ از نظر حقوقی و مالی فکر می کرد. اولین تلاش‌ها در این معنا در سال‌های 1529-1530 انجام شد، زمانی که یک قانون پارلمانی روحانیون را از کسب معارف و مجوزهای پاپی برای اتحادیه چند ذی‌نفع و اقامت در خارج از محل وزارتشان منع کرد. تاریخ نگاری ها به زودی نابود شدند و اعلام شد که در صورت توقیف پاپ، هیچ کس حق اجرای آن را ندارد. پارلمان در 1532-1533 تصمیم گرفت که انگلستان یک پادشاهی مستقل است، پادشاه در امور سکولار رئیس عالی آن است و برای امور مذهبی به روحانیون خود نیاز دارد. پارلمان در بیست و پنجمین سال سلطنت هنری هشتم فرمان داد که پاپ مخالف را نباید بدعت گذار تلقی کرد، درخواست تجدید نظر از پاپ را لغو کرد و تمام تأثیر او را در انتصاب اسقف اعظم و اسقف در انگلستان از بین برد. از (1534) در مورد این موضوع، دانشگاه های آکسفورد و کمبریج پاسخ دادند که طبق کتاب مقدس اسقف رومی قدرت خاصی در انگلستان ندارد. مجامع کلیسایی مناطق کانتربری و یورک احکامی را به همین معنا تنظیم کرده اند. اظهارات مشابهی توسط اسقف‌ها، بخش‌ها، روسا، پیشینیان و غیره بیان شد. در سال 1536، پارلمان به صراحت، به دلیل مجازات، دفاع از صلاحیت پاپ در انگلستان را ممنوع کرد. به جای دعایی برای پاپ، طوماری معرفی شد: "ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!" از سوی دیگر، در سال 1531، هنری هشتم خواستار این شد که روحانیون به عنوان "تنها حامی و رئیس عالی کلیسا و روحانیون در انگلستان" شناخته شوند. گردهمایی منطقه کانتربری با چنین تقاضایی خجالت کشید و تنها پس از تردید طولانی موافقت کرد که پادشاه را به عنوان محافظ، پروردگار و حتی تا آنجا که قانون مسیح اجازه می دهد، رئیس کلیسا به رسمیت بشناسد. با آخرین شرط، مجمع یورک عنوان سلطنتی جدیدی را به تصویب رساند، که در ابتدا اعلام کرد که در امور سکولار، پادشاه قبلاً رئیس است، از نظر برتری معنوی برخلاف ایمان کاتولیک است. در سال 1534، پارلمان با یک عمل برتری، اعلام کرد که پادشاه تنها رئیس کل کلیسای انگلیکن روی زمین است و باید از تمام عناوین، افتخارات، کرامت ها، امتیازات، صلاحیت قضایی و درآمد ذاتی این عنوان برخوردار باشد. حق و اختیار دیدار، اصلاح، اصلاح، رام و سرکوب خطا، بدعت، سوء استفاده و بی نظمی به او داده شده است. بنابراین، در انگلستان، R. با یک انشقاق آغاز شد; در ابتدا، به جز تغییر در سر کلیسا، همه چیز دیگر - جزمات، تشریفات، ساختار کلیسا - همچنان کاتولیک باقی ماند. با این حال، به زودی این فرصت پیش روی پادشاه، رئیس شناخته شده کلیسا، برای اصلاح دین و عرفی کردن اموال رهبانی به وجود آمد. دومی انقلابی در زمین و روابط اجتماعی در انگلستان به وجود آورد. بخش قابل توجهی از املاک مصادره شده توسط پادشاه به اشراف جدید توزیع شد، این امر باعث ایجاد یک طبقه کامل از مدافعان با نفوذ تغییر کلیسا شد. اسقف اعظم کرانمر، که با لوترییسم همدردی می کرد، می خواست تغییرات مناسبی در کلیسای انگلستان ایجاد کند، اما نه پادشاه و نه روحانیون بالاتر تمایلی به این کار نشان ندادند. در طول سلطنت هنری هشتم، چهار دستور در مورد آنچه که رعایایش باید باور کنند صادر شد: اینها ابتدا «ده مقاله» در سال 1536، سپس «آموزش مسیحی» یا کتاب اسقفی همان سال، سپس «شش مقاله» بود. در سال 1539. و سرانجام، «آموزه و دستور لازم یک مسیحی» یا کتاب سلطنتی 1544. هنری هشتم، علیرغم تمام جاذبه‌هایش نسبت به عقاید و آیین‌های کاتولیک، در تصمیم‌گیری‌هایش ثابت نبود. تحت تأثیر مخالفان پاپ (کرامول، کرانمر)، سپس تحت تأثیر پاپیست‌های مخفی (اسقف گاردینر وینچستر، کاردینال پل)، و دیدگاه‌های او بر همین اساس تغییر کرد و همواره حمایت پارلمانی مطیع را پیدا کرد. به طور کلی، تا زمان سقوط کرامول (اعدام در 1540)، سیاست سلطنتی بیشتر ضد کاتولیک بود، اما "شش ماده" به شدت به مفاهیم و نهادهای کاتولیک متمایل شد، حتی نذرهای رهبانی را پس از تخریب صومعه‌ها تایید کرد. «شش ماده» با چنان وحشیگری معرفی شدند که به آنها لقب «خونین» داده شد. هم پاپیست ها و هم پروتستان های واقعی به یک شکل مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در زمان جانشین هنری هشتم، ادوارد ششم، کلیسای انگلیکن سرانجام تأسیس شد، که تاکنون وجود داشت، با تغییرات جزئی، به شکلی که در حدود سال 1550 دریافت کرد. حکومت پادشاه حفظ شد، اما "شش ماده" لغو شد و جای خود را به «مقالات ایمانی» جدید (1552) داد که باید «دفتر خدمات عمومی» مصوب مجلس را به آن اضافه کرد. آموزه جزمی کلیسای انگلیکن توسط کرانمر به تعالیم لوتری نزدیکتر شد، اما در زمان ملکه الیزابت تغییراتی در آن به معنای کالوینیستی ایجاد شد. به طور کلی، کلیسای انگلستان ردپای سازش بین کاتولیک و پروتستانیسم را در خود دارد. در طول سلطنت کوتاه (1553-1558) مری خونین، تلاشی برای احیای کاتولیک انجام شد که با وحشت مذهبی جدیدی همراه بود. خواهرش الیزابت کلیسای پدر و برادرش را بازسازی کرد. در سلطنت او، پیوریتانیسم شروع به توسعه کرد (نگاه کنید به)، که از آن فرقه گرایی (مستقل های آینده) در دهه هشتاد شروع به برجسته شدن کردند. بدین ترتیب در انگلستان در کنار ر. سلطنتی، آر. محبوبی روی داد. کلیسای انگلیکن، که در طول ایجاد آن توسط هنری هشتم و ادوارد ششم، و همچنین در هنگام بازسازی آن توسط الیزابت، اولین نقش با انگیزه های غیر مذهبی ایفا شد، تحت شرایط خاصی می توانست ملی شود، یعنی، در میان مردم حمایت پیدا کند، می تواند خود را در زندگی خود به عنوان یک کلیسای دولتی تثبیت کند. اما به اندازه کافی «تصفیه» نشده بود تا پروتستان های واقعی را راضی کند، نه آنقدر آغشته به دینداری درونی که بتواند بر ذهن و احساس فرد عمل کند. به جای ارضای نیازهای روحی فرد، برای رفع نیازهای شناخته شده دولت ایجاد شده است. در این میان، انگلستان نیز در پایان از جنبش مذهبی قرن آسیب دید. کسانی که دیگر از مذهب کاتولیک راضی نبودند، باید بین آنگلیکانیسم و ​​پیوریتانیسم، بین کلیسایی بر اساس علایق، امکانات، منافع و انگیزه‌های باطنی شناخته شده، و کلیسایی که با هماهنگی فوق‌العاده‌ای، در آموزش خود توسعه یافته و قوانین را اجرا می‌کرد، یکی را انتخاب کنند. کلمه در ساختارش.خداوند، همانطور که اصلاح طلبان قرن شانزدهم او را درک کردند. از نظر سیاسی، Anglican R.، به دلیل منشأ خود به تاج، اهمیت عاملی را به دست آورد که قدرت سلطنتی را تقویت کرد. علاوه بر این که شاه رئیس کلیسا شد، R. با برکناری از مجلس علیا رهبرانی که در رأس صومعه ها بودند و توزیع املاک سکولار شده به خانقاه، قدرت سیاسی روحانیون را تضعیف کرد. اشراف سکولار برای مدتی آن را بیشتر به پادشاه وابسته کرد (برای پیامدهای اقتصادی سکولاریزاسیون، به این کلمه مراجعه کنید). برعکس، در پیوریتانیسم، روحیه آزادی‌خواهانه کالوینیسم رشد کرد که در اسکاتلند همسایه و در سرزمین اصلی با مطلق‌گرایی سلطنتی جنگید. درگیری قطعی بین کلیسای اسقفی و پیوریتانیسم در انگلستان در قرن هفدهم و در جریان مبارزه استوارت ها با پارلمان ها رخ داد. تاریخ انقلاب انگلیس ارتباط تنگاتنگی با تاریخ R انگلستان دارد.

همه R. در نظر گرفته شده، به جز سوئیس، شخصیت سلطنتی داشتند. در نیمه دوم قرن شانزدهم. کالوینیسم وارد صحنه می شود و کلیسای کاتولیک در اسکاتلند و هلند را شکست می دهد و شخصیتی انقلابی به خود می گیرد.

اصلاحات در اسکاتلند

قدرت سلطنتی در قرون وسطی در اینجا ضعیف بود: اشراف فئودالی با روحیه خاص استقلال متمایز بود و مردم عادی نیز با احساس آزادی آغشته بودند. سلسله استوارت که در اینجا سلطنت می کرد در مبارزه دائمی با اتباع خود بود. انقلاب های اسکاتلند در دوره اصلاحات تنها ادامه قیام های قبلی بود. اما با استقرار کالوینیسم، مبارزه اسکاتلندی ها علیه قدرت سلطنتی، خصلت مذهبی جنگ بین قوم برگزیده خدا و حاکمان بت پرست پیدا کرد و با ادغام اندیشه های سیاسی کالوینیسم همراه شد. در سال 1542، پادشاه جیمز پنجم اسکاتلند درگذشت و دختر تازه متولد شده خود مری را پشت سر گذاشت. مادرش ماریا، از خانواده معروف فرانسوی گویزوف، نایب السلطنه ایالت شد. حتی در طول زندگی جیمز پنجم، دکترین اصلاحات از آلمان و انگلیس به اسکاتلند نفوذ کرد، اما پیروان او در همان زمان شروع به آزار و اذیت و اعدام کردند. بسیاری از آنها وطن خود را ترک کردند. از جمله مورخ و شاعر جورج بوکنان (نگاه کنید به) و استاد الهیات ناکس (نگاه کنید به). زمانی که در زمان نایب السلطنه مری گیز، اسکاتلند با انگلستان در حال جنگ بود، دولت از ارتش فرانسه کمک خواست و پس از دفع تهاجم انگلیس، آن را برای اهداف سیاست داخلی در کشور نگه داشت. در همین سال ها بود که ناکس روی صحنه ظاهر شد. ناکس پس از بازگشت از ژنو در سال 1555، در اسکاتلند پیروان بسیاری از R. را هم در میان اشراف و هم در میان مردم یافت. او شروع به موعظه آموزه جدیدی کرد و حامیان خود را برای زندگی مشترک کلیسایی و مبارزه ای که در پیش روی آنها بود سازماندهی کرد. در پایان سال 1557، چند تن از اشراف پروتستان (از جمله برادر جانبی ملکه، بعداً ارل موری) با یکدیگر "پیمان" منعقد کردند و متعهد شدند که از "میزبان دجال با خرافات و بت پرستی پلید خود" چشم پوشی کنند تا یک بت پرستی ایجاد کنند. جامعه انجیلی عیسی مسیح آنها انگیزه مذهبی را با انگیزه سیاسی ترکیب کردند - نارضایتی نایب السلطنه، که به نظر می رسید از طریق ازدواج دخترش با دوفین فرانسوی، می خواست اسکاتلند و فرانسه را در یک واحد ادغام کند و با پیروی از سیاست فرانسه، دوباره شروع به سرکوب پروتستان ها کرد. . توده ها شروع به پیوستن به این اتحادیه کردند. «اربابان جماعت»، که آغازگران جنبش نامیده می شدند، از حاکم و پارلمان خواستار بازگرداندن «شکل الهی کلیسای اصلی»، عبادت به زبان مادری در «کتاب خدمات مشترک» انگلیکان و انتخاب کشیش ها توسط کلیساها، اسقف ها - توسط اشراف. مجلس با این موضوع موافقت نکرد. نایب السلطنه که سرگرم ارتقای دخترش به تاج و تخت انگلیس بود، با حامیان ارتجاع کاتولیک در قاره متحد شد تا بدعت را در اسکاتلند سرکوب کند. این امر باعث شد که پروتستان های اسکاتلندی از الیزابت کمک بگیرند (1559). یک دین عامیانه طوفانی در کشور آغاز شد، با شخصیت شمایل شکن، با تخریب و غارت صومعه ها. در برابر "جماعت مسیح" حاکم مطرح کرد نیروی نظامی... درگیری داخلی وجود داشت که در آن فرانسه مداخله کرد. ملکه انگلیس نیز به نوبه خود به عهد نشینان کمک کرد که برخی از کاتولیک های اسکاتلندی به آنها پیوستند، زیرا از تسلط فرانسه می ترسیدند. "اربابان و جوامع کلیسای اسکاتلند" تصمیم گرفتند قدرت را از نایب السلطنه بگیرند. ناکس خاطره‌ای را گردآوری کرد که در آن با نقل قول‌هایی از عهد عتیق استدلال کرد که خلع کردن حاکمان بت‌پرست موضوعی است که خداوند راضی می‌کند. دولت موقت تشکیل شد. یکی از اعضای آن ناکس بود. در سال 1560، طرفین متخاصم آشتی کردند: طبق معاهده ادینبورگ، نیروهای فرانسوی از اسکاتلند خارج شدند. پارلمان (یا، بهتر است بگوییم، یک کنوانسیون)، که متشکل از اکثریت قریب به اتفاق هواداران R. بود، کالوینیسم را در اسکاتلند معرفی کرد و اموال کلیسا را ​​سکولاریزه کرد و بیشتر زمین های مصادره شده را بین اشراف تقسیم کرد. کلیسای اسکاتلند که پرسبیتریان نامیده می شد، رژیم خشن کالوینیسم را از ژنو وام گرفت و روحانیونی را که بر آن حکومت می کردند در انجمن های خود قرار داد. به دلیل مشارکت اشراف در جنبش اصلاحات اسکاتلند، سازمان جمهوری خواه کلیسای اسکاتلند با شخصیت اشرافی متمایز شد. کالوینیسم، پرسبیتریان، مری استوارت را ببینید.

اصلاحات در هلند

R. در نیمه اول قرن شانزدهم به هلند نفوذ کرد. از آلمان، اما چارلز پنجم، که فرمان کرم ها را در اینجا به شدت رعایت می کرد، با وحشیانه ترین اقدامات، جنبش اولیه لوتری را سرکوب کرد. در دهه‌های پنجاه و شصت، کالوینیسم به سرعت در هلند گسترش یافت (نگاه کنید به)، همزمان با آغاز مخالفت سیاسی علیه استبداد فیلیپ دوم اسپانیا. کم کم R. هلندی به انقلاب هلند تبدیل شد (نگاه کنید به) که با تأسیس جمهوری هلند به پایان رسید (نگاه کنید به).

اصلاحات در فرانسه

پروتستانتیسم در نیمه اول قرن شانزدهم در فرانسه ظاهر شد، اما جنبش اصلاحی واقعی تنها در دهه پنجاه آغاز شد و پروتستان های فرانسوی کالوینیست بودند و هوگنوت نامیده می شدند. ویژگی جنبش اصلاحات فرانسه از نظر اجتماعی و سیاسی این بود که عمدتاً اشراف و تا حدودی مردم شهر را پوشش می داد. در اینجا نیز مبارزه مذهبی خصلت مبارزه با مطلق گرایی سلطنتی را به خود گرفت. این نوعی واکنش فئودالی و شهرداری بود که با تلاشی برای محدود کردن قدرت سلطنتی به دولت‌های عمومی همراه بود. در سال 1516، بر اساس کنکوردات بولونیا (نگاه کنید به)، پاپ به پادشاه فرانسه حق انتصاب در تمام مناصب عالی کلیسایی در ایالت را واگذار کرد، در نتیجه کلیسای فرانسه را تابع قدرت سلطنتی کرد. هنگامی که R. در کشورهای دیگر ارتباط خود را با جنبش‌های مردمی کشف کرد، فرانسیس اول خود را علیه R. مسلح کرد و دریافت که او به معنای سیاسی خطرناک است و "نه آنقدر که در خدمت ساختن روح‌ها است، بلکه به خیزش دولت‌ها خدمت می‌کند." پروتستان ها هم در دوران او و هم در زمان پسرش هنری دوم به شدت تحت تعقیب قرار گرفتند، اما تعداد آنها افزایش یافت. در سال 1555 تنها یک جامعه کالوینیست که به درستی سازماندهی شده بود در فرانسه وجود داشت، و در سال 1559 در حال حاضر حدود 2 هزار نفر از آنها وجود داشت و پروتستان ها اولین سینود (راز) خود را در پاریس جمع کردند. پس از مرگ هانری دوم، با جانشینان ضعیف و ناتوان، قدرت سلطنتی به انحطاط افتاد که توسط عناصر فئودال و شهرداری برای اعلام ادعاهای خود همراه با ایده های کالوینیسم استفاده شد. اما R. در فرانسه موفق به پیروزی بر کاتولیک نشد و قدرت سلطنتی در نهایت از مبارزه سیاسی پیروز بیرون آمد. قابل توجه است که پروتستانیسم در اینجا دارای ویژگی اشرافی بود و جنبش افراطی دموکراتیک زیر پرچم کاتولیک ارتجاعی رفت.

اصلاحات در لهستان و لیتوانی

در ایالت لهستانی-لیتوانی نیز R. با شکست به پایان رسید. او فقط در مرفه ترین و تحصیل کرده ترین بخش اعیان و در شهرهایی با جمعیت آلمانی همدردی پیدا کرد. کشمکشی بین اعیان و روحانیون بر سر نفوذ در ایالت و همچنین بر سر دادگاه‌های کلیسا و دهک‌ها به وجود آمد - مبارزه‌ای که به‌ویژه در سیماهای اواسط قرن شانزدهم، زمانی که اعیان سفیران عمدتاً پروتستان را انتخاب کردند، شدید بود. این امر به پروتستانیسم موفقیت موقتی داد، که مورد علاقه بی‌تفاوتی روحانیون نیز قرار گرفت، که رویای یک کلیسای ملی را با کلیساهای خود و عبادت‌های محلی خود داشتند، اما با غیرت از امتیازات خود دفاع کردند. با این حال، نیروهای پروتستان لهستانی تقسیم شدند. لوتریسم در شهرها گسترش یافت، اعیان لهستان بزرگ به سمت اعتراف برادران چک (هوسیسم) گرایش پیدا کردند و لهستان کوچک شروع به پذیرش کالوینیسم کرد. اما در میان کلیسای لهستان کوچک اعتراف هلوتی (نگاه کنید به) در دهه شصت، یک انشقاق ضد تثلیث آغاز شد. قدرت سلطنتی تحت فرمان زیگیسموند اول به شدت تازه کارها را مورد آزار و اذیت قرار داد. زیگیزموند دوم آگوستوس با آنها مدارا کرد و بیش از یک بار تلاش شد تا او را در مسیر هنری هشتم سوق دهند. اشراف لهستانی به دلیل خاستگاه آلمانی و ویژگی سلطنتی آن با لوترییسم همدردی نکردند. کالوینیسم، با خصلت اشرافی-جمهوری‌خواهانه‌اش و پذیرش یک عنصر سکولار در حکومت کلیسا، در شخص بزرگان (سالمندان)، بسیار بیشتر با آرزوهای او سازگار بود. کالوین با لهستانی ها مکاتبه کرد که در اواسط دهه پنجاه حتی ایده دعوت او به لهستان در میان آنها مطرح شد. به عنوان سازمان دهنده کلیسا در لهستان، لهستانی ها از هموطن خود، کالوینیست یان لاسکی دعوت کردند (نگاه کنید به). شخصیت شریف لهستانی R. همچنین از این واقعیت مشهود است که پروتستان های لهستانی حق آزادی مذهبی را از آزادی های نجیب زاده خود می گرفتند. با اصلاح کلیساهای موجود در املاک خود، مالکان دهقانان را مجبور کردند که دهک را که قبلاً به روحانیون کاتولیک پرداخت می شد، به آنها بدهند و از رعایای خود خواستند در مراسم پروتستان شرکت کنند. فرقه گرایی عقل گرا در لهستان نیز دارای ویژگی اشرافی بود (نگاه کنید به سوسیالیسم). R. لهستانی در دهه های پنجاه و شصت قرن شانزدهم به بیشترین قدرت خود رسید و از دهه هفتاد ارتجاع کاتولیک آغاز شد. در لیتوانی، R. نیز همین سرنوشت را داشت (در مورد پروتستانتیسم در شمال غربی روسیه، به مقاله مربوطه مراجعه کنید).

اصلاحات در جمهوری چک و مجارستان

در همان آغاز دوران روم، هر دوی این ایالت ها تحت فرمانروایی سلسله هابسبورگ قرار گرفتند، که تحت اختیار دود نزدیکترین جانشینان چارلز پنجم، پروتستانتیسم تقریباً بدون مانع گسترش یافت. در زمان به سلطنت رسیدن رودولف دوم (1576)، تقریباً تمام اشراف و تقریباً تمام شهرهای اتریش سفلی و علیا به مذهب پروتستان اظهار داشتند. پروتستان های زیادی در اشتایر، کارینتیا، اکستریم وجود داشتند. هوسیت به ویژه در بوهم (به اوتراکویسم مراجعه کنید) و در مجارستان - لوترانیسم در بین استعمارگران آلمانی (و تا حدی در میان اسلاوها) و کالوینیسم در میان مجیارها قوی بود که در نتیجه در اینجا "ایمان ماگیار" نامیده شد. در هر دو کشور، پروتستانتیسم سازمانی صرفاً سیاسی دریافت کرد. در بوهمیا، به موجب "نامه ابهت" (1609)، پروتستان ها حق داشتند 24 مدافع برای خود انتخاب کنند، نمایندگان خود را فراخوانند، ارتش را حفظ کنند و برای نگهداری آن مالیات وضع کنند. رودلف دوم این نامه را به چک ها داد تا وقتی بقیه رعایایش توسط او رها شدند، آنها را پشت سر بگذارد: در آن زمان در متصرفات هابسبورگ، مانند سایر ایالت ها، بین مقامات زمستوو و مطلق گرایی سلطنتی کشمکش وجود داشت. اندکی پس از آن، روابط متقابل بین املاک و پادشاه تشدید شد، و قیامی در بوهم رخ داد، که آغاز جنگ سی ساله بود (نگاه کنید به)، در طی آن چک آزادی سیاسی خود را از دست دادند و تحت یک واکنش وحشتناک کاتولیک قرار گرفتند. سرنوشت پروتستانتیسم در مجارستان مساعدتر بود. او مانند جمهوری چک سرکوب نشد، اگرچه پروتستان های مجارستانی مجبور بودند در موارد متعدد آزار و شکنجه شدید را تحمل کنند (نگاه کنید به).

اصلاحات در ایتالیا و اسپانیا (با پرتغال).

در کشورهای جنوب رومنسک تنها خروج های پراکنده از کلیسای کاتولیک وجود داشت و R. اهمیت سیاسی نداشت. در دهه 30، در میان کاردینال‌ها افرادی (کنتارینی، سادولت) وجود داشتند که به اصلاح کلیسا می‌اندیشیدند و با ملانشتون مکاتبه می‌کردند. حتی در کوریا حزبی وجود داشت که به دنبال آشتی با پروتستان ها بود. در سال 1538 کمیسیون ویژه ای برای اصلاح کلیسا منصوب شد. دل بنفیسیو دل کریستو که در سال 1540 منتشر شد، با روحیات پروتستانی سروده شد. این جنبش با واکنشی که از دهه چهل آغاز شد، سرکوب شد. در اسپانیا، ارتباط با آلمان که در نتیجه انتخاب چارلز پنجم به عنوان امپراتور ایجاد شد، به انتشار نوشته های لوتر کمک کرد. در اواسط قرن شانزدهم. جوامع مخفی پروتستان در سویل، وایادولید و برخی نقاط دیگر وجود داشت. در سال 1558، مقامات به طور تصادفی یکی از این جوامع پروتستان را باز کردند. تفتیش عقاید بلافاصله دستگیری های زیادی انجام داد و چارلز پنجم که در آن زمان هنوز زنده بود، خواستار شدیدترین مجازات برای مجرم شد. سوزاندن بدعت گذارانی که توسط تفتیش عقاید محکوم شده بودند در حضور فیلیپ دوم، برادرش دون خوان اتریشی و پسرش دون کارلوس صورت گرفت. حتی نخست‌وزیر اسپانیایی، اسقف اعظم بارتولومی کارانزا از تولدو، که چارلز پنجم در آغوش او درگذشت، (1559) به دلیل تمایلش به دین لوتری دستگیر شد و تنها شفاعت پاپ او را از آتش نجات داد. فیلیپ دوم با چنین اقدامات پرانرژی در همان آغاز سلطنت خود بلافاصله اسپانیا را از "بدعت گذاران" "پاک کرد". با این حال، موارد انفرادی آزار و شکنجه به دلیل دور شدن از مذهب کاتولیک در سال‌های بعد اتفاق افتاد.

جنگ های مذهبی دوران اصلاحات

R. مذهبی قرن شانزدهم. باعث ایجاد تعدادی جنگ، هم داخلی و هم بین المللی شد. در طول جنگ های مذهبی کوتاه و محلی در سوئیس و آلمان (به بالا مراجعه کنید) در پایان نیمه اول قرن شانزدهم. دوره ای از جنگ های مذهبی وحشتناک که شخصیت بین المللی پیدا کرده اند آغاز می شود - دوره ای که یک قرن کامل را در بر می گیرد (از آغاز جنگ Schmalkalden در 1546 تا صلح Westphalia در 1648) و به "قرن" فیلیپ دوم تجزیه می شود. اسپانیا، شخصیت اصلی ارتجاع بین المللی در نیمه دوم قرن شانزدهم، و زمان جنگ سی ساله، در نیمه اول قرن هفدهم. در این زمان، کاتولیک های هر کشور دست خود را به سوی یکدیگر دراز می کنند و امید خود را به اسپانیای قدرتمند بسته اند. پادشاه اسپانیا رئیس ارتجاع بین‌المللی می‌شود و نه تنها از وسایلی که سلطنت عظیمش برای او فراهم می‌کرد، بلکه از حمایت احزاب کاتولیک در کشورهای مختلف و همچنین کمک‌های معنوی و پولی تاج و تخت پاپ استفاده می‌کند. این امر پروتستان های ایالت های مختلف را مجبور کرد که به یکدیگر نزدیک شوند. کالوینیست ها در اسکاتلند، فرانسه، هلند، و پیوریتان های انگلیسی علت خود را مشترک می دانستند. ملکه الیزابت بارها به پروتستان ها کمک کرده است. تلاش های ارتجاعی فیلیپ دوم رد شد. در سال 1588 "آرمادای شکست ناپذیر" او که برای فتح انگلستان فرستاده شده بود، ویران شد. در سال 1589، هانری چهارم در فرانسه بر تخت نشست و کشور را آرام کرد و در همان زمان (1598) آزادی مذهب را به پروتستان ها داد و با اسپانیا صلح کرد. سرانجام، هلند با موفقیت با فیلیپ دوم جنگید و جانشین او را مجبور به انعقاد آتش بس کرد. این جنگ‌ها که غرب دور اروپا را از هم می پاشید، به سختی پایان یافته بود که یک مبارزه مذهبی جدید در بخش دیگری از آن آماده شد. هنری چهارم، در دهه هشتاد قرن شانزدهم، که به الیزابت انگلستان پیشنهاد تشکیل اتحادیه عمومی پروتستان را داد، در پایان زندگی خود رویای آن را دید و چشم خود را به آلمان معطوف کرد، جایی که نزاع بین کاتولیک ها و پروتستان ها تهدیدی برای مدنی بود. نزاع، اما مرگ او به دست یک متعصب کاتولیک (1610) به نقشه های او پایان داد. در این زمان، به موجب یک آتش بس که به مدت دوازده سال منعقد شد (1609)، جنگ بین اسپانیای کاتولیک و هلند پروتستان به تازگی پایان یافته بود. در آلمان، اتحادیه پروتستان (1608) و اتحادیه کاتولیک (1609) قبلاً منعقد شده بودند، که بلافاصله پس از آن مجبور شدند بین خود وارد مبارزه مسلحانه شوند. در همان زمان، جنگ بین اسپانیا و هلند دوباره آغاز شد. در فرانسه، هوگنوها شورش جدیدی به راه انداختند. در شمال شرق، مبارزه ای بین سوئد پروتستان و لهستان کاتولیک وجود داشت که پادشاه کاتولیک سیگیسموند سوم (از سلسله واسا سوئد)، پس از از دست دادن تاج و تخت سوئد، حقوق آن را از عمویش چارلز نهم و پسرش گوستاو - به چالش کشید. آدولف، قهرمان آینده جنگ سی ساله ... زیگیسموند که در رویای واکنش کاتولیک در سوئد بود، در هماهنگی با اتریش عمل کرد. بنابراین، در سیاست بین الملل در نیمه دوم قرن شانزدهم و در نیمه اول قرن هفدهم. ما شاهد تقسیم کشورهای اروپایی به دو اردوگاه مذهبی هستیم. از این میان، اردوگاه کاتولیک با انسجام بیشتر و شخصیت تهاجمی‌تر متمایز بود که در راس آن هابسبورگ‌ها، ابتدا اسپانیایی‌ها (در زمان فیلیپ دوم)، سپس اتریشی‌ها (در طول جنگ سی ساله) قرار داشتند. اگر فیلیپ دوم موفق می شد مقاومت هلند را بشکند، فرانسه را به خانه خود تصاحب کند و انگلستان و اسکاتلند را به یک بریتانیای کاتولیک تبدیل کند - و نقشه های او چنین بود - اگر اندکی بعد، آرزوهای امپراتورهای فردیناند دوم و سوم محقق می شد. اگر سرانجام زیگیزموند سوم با سوئد و مسکو برخورد می‌کرد و بخشی از نیروهای لهستانی را که در زمان مشکلات در روسیه فعالیت می‌کردند برای جنگ در اروپای غربی به نفع کاتولیک استفاده می‌کرد - پیروزی ارتجاع کامل می‌شد. اما پروتستانتیسم در شخص حاکمان و شخصیت های سیاسی مانند الیزابت انگلستان، ویلیام اورنج، هانری چهارم از فرانسه، گوستاو آدولفوس از سوئد، و در شخص کل مردمی که استقلال ملی آنها توسط ارتجاع کاتولیک تهدید شده بود، مدافعانی داشت. . این مبارزه چنان شخصیتی به خود گرفت که اسکاتلند، در زمان سلطنت مری استوارت، و انگلستان، تحت رهبری الیزابت، و هلند و سوئد، تحت هژمونی سیاسی چارلز نهم و گوستاو بر اروپا. کاتولیک در سیاست بین‌الملل برای سرکوب استقلال ملی تلاش کرد. پروتستانتیسم، برعکس، تجارت خود را با آرمان استقلال ملی پیوند داد. بنابراین، به طور کلی، مبارزه بین المللی کاتولیک و پروتستان، مبارزه ای بود بین ارتجاع فرهنگی، مطلق گرایی و بردگی ملیت ها از یک سو و توسعه فرهنگی، آزادی سیاسی و استقلال ملی از سوی دیگر.

اصلاحات کاتولیک یا ضد اصلاحات

معمولاً تأثیر R. بر مذهب کاتولیک تنها به معنای برانگیختن واکنشی در او علیه یک جنبش مذهبی جدید است. اما با این ضد اصلاحات (Gegenreformation) یا ارتجاع کاتولیک، تجدید خود کاتولیک ترکیب شد و امکان صحبت از "کاتولیک R" را فراهم کرد. هنگامی که جنبش اصلاحی قرن شانزدهم آغاز شد، بی‌سازمانی و تضعیف روحیه در کلیسای کاتولیک غالب شد. بسیاری از آنها به دلیل عدم تمایل ظاهری مقامات معنوی برای ایجاد ضروری ترین دگرگونی ها به سمت پروتستانیت سوق داده شدند. R. کلیسای قدیمی را کاملاً غافلگیر کرد و در نتیجه سازماندهی ارتجاع کاتولیک علیه R. نتوانست فوراً ایجاد شود. برای استفاده از خلق و خوی ارتجاعی ناشی از افراط جنبش، برای تقویت این روحیه، گردآوری نیروهای اجتماعی متمایل به آن، جهت دادن آنها به سوی یک هدف، خود کلیسای کاتولیک مجبور بود اصلاحاتی انجام دهد و با «بدعت ها» مخالفت کند. " با اصلاحات قانونی همه اینها کم کم اتفاق افتاد، از دهه چهل قرن شانزدهم، زمانی که با کمک ارتجاع، نظم جدیدی از یسوعیان تأسیس شد (1540)، دادگاه عالی تفتیش عقاید در رم تأسیس شد (1542)، سختگیرانه. سانسور کتاب سازماندهی شد و شورای ترنت تشکیل شد (1545) که بعداً R کاتولیک ایجاد کرد. نتیجه آن کاتولیکیسم دوران مدرن بود. قبل از شروع R. کاتولیک در فرمالیسم رسمی چیزی بی حس بود. اکنون او زندگی و حرکت یافت. این کلیسای قرن 14 و 15 نبود که نه می توانست زندگی کند و نه می توانست بمیرد، بلکه یک سیستم فعال بود که خود را با شرایط تطبیق می داد، خود را با پادشاهان و مردمان خوشایند می کرد، همه را فریفته می کرد، برخی را با استبداد و استبداد، برخی را با مدارا و آزادی تسامح آمیز. ; این دیگر نهادی ناتوان نبود که به دنبال کمک از بیرون بود، نه میل صادقانه ای برای اصلاح و تجدید خود، بلکه یک سازمان باریک بود که در جامعه ای که توسط آن دوباره آموزش دیده بود، شروع به استفاده از اقتدار بزرگ کرد و می دانست چگونه توده ها را تعصب کند. ، آنها را در مبارزه با پروتستانیسم رهبری کرد. آموزش و دیپلماسی دو ابزار بزرگی بود که کلیسای اصلاح‌شده با آن‌ها عمل کرد: آموزش فرد و وادار کردن او به خدمت به اهداف دیگران به گونه‌ای که خودش متوجه آن نشود - این دو هنری بودند که به ویژه نمایندگان اصلی کاتولیکیسم احیا شده را متمایز می‌کرد. . ارتجاع کاتولیک تاریخ طولانی و پیچیده ای دارد که جوهر آن همیشه در همه جا یکسان بوده است. از نظر فرهنگی و اجتماعی، داستان سرکوب مذهبی و روحانی اندیشه مستقل و آزادی عمومی - سرکوبی بود که در آن نمایندگان کاتولیک احیا شده و مبارز گاهی رقابت می کردند، اما نه با این غیرت و نه با چنین موفقیتی، نمایندگان عدم تحمل پروتستان. و سختگیری پروتستانی تاریخ سیاسی ارتجاع کاتولیک به تبعیت سیاست داخلی و خارجی از روند ارتجاعی، تشکیل اتحادیه بزرگ بین المللی دولت های کاتولیک، تحریک دشمنی اعضای آن علیه کشورهای پروتستان و حتی دخالت در امور داخلی خلاصه می شود. از این دومی ها از اواخر قرن شانزدهم لهستان به نیروهای اصلی سیاسی ارتجاع اسپانیا و اتریش پیوست و به پایگاه عملیاتی کلیسای کاتولیک و علیه ارتدکس تبدیل شد.

اهمیت تاریخی کلی اصلاحات

اهمیت تاریخی کلی R. بسیار زیاد است. نقطه شروع نظام های دینی جدید در تضاد کامل با کاتولیک بود. اقتدار کلیسا با آزادی فردی، تقوای رسمی - با دینداری درونی، بی تحرکی سنتی - با توسعه تدریجی واقعیت برخورد کرد. با این حال، R. اغلب فقط یک تغییر شکل بود، و نه در اصل: برای مثال، کالوینیسم از بسیاری جهات تنها بخشی از کاتولیک بود. غالباً اصلاحات یک مرجع کلیسایی را در مسائل اعتقادی با یک مرجع دیگر جایگزین می کرد، یا همان اقتدار قدرت سکولار را که برای همه اشکال خارجی اجباری تعیین شده بود، و با ایجاد اصول معینی از زندگی کلیسا، در رابطه با این اصول ایجاد می شد. یک نیروی محافظه کار، از تغییر بیشتر آنها جلوگیری می کند. بنابراین، برخلاف اصول اساسی پروتستانتیسم، R. در واقع اغلب سنت های فرهنگی و اجتماعی قدیمی را حفظ می کرد. پروتستانتیسم، برگرفته از جنبه اصولی، یک فردگرایی مذهبی و در عین حال تلاشی برای رهایی دولت از قیمومیت کلیسا بود. دومی تا حدی بیشتر از اجرای اصل فردگرایانه موفق شد: دولت نه تنها خود را از قیمومیت کلیسا رها کرد، بلکه خود کلیسا را ​​نیز تحت سلطه خود درآورد و حتی جای کلیسا را ​​در رابطه با رعایای آن گرفت که مستقیماً برخلاف اصل فردگرایانه بود. با فردگرایی و رهایی دولت از قیمومیت تئوکراتیک، پروتستانتیسم با اومانیسم رنسانس که در آن آرمان های فردگرایانه و سکولاریستی نیز قوی بود، همگرا می شود. ویژگی های مشترک رنسانس و R. میل فرد به ایجاد دیدگاه خود نسبت به جهان و اتخاذ نگرش انتقادی نسبت به مقامات سنتی، رهایی زندگی از خواسته های زاهدانه، بازسازی غرایز طبیعت انسان است. در انکار رهبانیت و تجرد روحانیون، رهایی دولت و سکولاریزاسیون اموال کلیسا. اومانیسم، بی‌تفاوت یا بیش از حد عقلانی به دین، معلوم شد که نمی‌تواند یک اصل فردگرایانه آزادی وجدان را ایجاد کند، که با اصلاحات متولد شد، هرچند با عذابی بسیار. ر. نیز به نوبه خود قادر به درک آزادی اندیشه ای که در فرهنگ اومانیسم به وجود آمده بود، نبود. تنها بعداً سنتز این میراث پروتستانتیسم و ​​اومانیسم صورت گرفت. در ادبیات سیاسی خود، اومانیسم ایده آزادی سیاسی را توسعه نداد، که برعکس، پروتستان ها در نوشته های خود از آن دفاع کردند (در قرن شانزدهم کالوینیست ها، در قرن هفدهم مستقل ها). نویسندگان سیاسی پروتستان نتوانستند زندگی دولتی را از رنگ‌آمیزی مذهبی جدا کنند، همانطور که اومانیسم انجام داد: در اینجا نیز تنها بعداً دیدگاه‌های سیاسی اصلاح‌طلب و رنسانس با هم ادغام شدند. آزادی مذهبی و سیاسی اروپای جدید اساساً منشأ خود را مدیون پروتستانیسم است. آزاداندیشی و سکولار بودن فرهنگ از اومانیسم سرچشمه می گیرد. به طور خاص، مورد به شرح زیر ارائه شده است. 1) پروتستانتیسم اصل آزادی وجدان را به وجود آورد، هرچند ر. آن را اجرا نکرد. نقطه شروع اصلاحات اعتراضی مذهبی بود که مبتنی بر یک اعتقاد اخلاقی بود: همه کسانی که با اعتقاد درونی پروتستان شدند اغلب با مخالفت کلیسا و دولت روبرو می شدند، اما شجاعانه و حتی با تحمل شهادت از آزادی وجدان خود دفاع کردند. بالا بردن آن به اصل زندگی دینی ... اما در بیشتر موارد، این اصل در عمل مخدوش می شد. غالباً افراد مورد آزار و اذیت فقط برای دفاع از خود به او مراجعه می کردند و تحمل کافی نداشتند که در فرصتی که پیش آمد آزاردهنده دیگران نشوند و فکر می کردند که به عنوان صاحب حقیقت می توانند دیگران را مجبور به اعتراف کنند. با قرار دادن R. تحت حمایت مقامات سکولار، اصلاح طلبان خود حقوق کلیسای قدیمی را بر وجدان فردی به او منتقل کردند. پروتستان ها در دفاع از ایمان خود، نه تنها به حقوق فردی خود، همانطور که لوتر در رژیم غذایی کرمز انجام داد، اشاره کردند، بلکه عمدتاً به الزام به اطاعت از خدا بیش از مردم اشاره کردند. همین اطاعت، عدم تحمل آنان را نسبت به کفر توجیه می کرد که آن را با توهین به خداوند یکی می دانستند. اصلاح طلبان حق دولت را در مجازات بدعت گذاران به رسمیت شناختند که در آن مقامات سکولار با آنها موافق بودند و انحراف از دین غالب را نافرمانی از دستورات آن می دانستند. 2) R. با خصومت نسبت به آزادی اندیشه واکنش نشان داد، اگرچه او در توسعه آن سهیم بود. به طور كلي در ر. اقتدار كلامي بالاتر از فعاليت انديشه انساني قرار گرفت; اتهام عقل گرایی از نظر اصلاح طلبان یکی از قوی ترین اتهامات بود. از ترس بدعت، نه تنها حقوق وجدان دیگران را فراموش کردند، بلکه حق عقل خود را نیز انکار کردند. در همین حال، اعتراض اصلاح‌طلبان به الزام کلیسای کاتولیک به اعتقاد بدون استدلال، شامل به رسمیت شناختن برخی حقوق برای درک فردی بود. به رسمیت شناختن آزادی تحقیق و مجازات نتایج آن بسیار غیرمنطقی بود. عنصری از تحقیقات علمی توسط انسان گرایان که با علاقه به نویسندگان کلاسیک، علاقه خود را به کتاب مقدس و پدران کلیسا ترکیب کردند و روش های انسان گرایانه را در الهیات به کار بردند، به مطالعات الهیات وارد شد. برای خود لوتر، مطالعه کتاب مقدس با تکنیک های جدید یک سری اکتشافات علمی بود. بنابراین، با وجود اصل کلی انتساب عقل به حجیت کتاب مقدس، نیاز به تفسیر دومی مستلزم فعالیت عقل بود و عقل گرایی با وجود دشمنی متکلمان و عرفا، در امر اصلاح کلیسا نفوذ کرد. آزاد اندیشی اومانیست های ایتالیایی به ندرت معطوف به دین بود، اما در تلاش برای رهایی عقل از قیمومیت الهیات، ترفند خاصی ابداع کردند و استدلال کردند که آنچه در فلسفه صادق است می تواند در الهیات نادرست باشد و بالعکس. در قرن شانزدهم. اندیشه عمدتاً معطوف به حل مسائل دینی بود و اندیشه عرفانی وحی درونی فقط سلف تعالیم متأخر بود که در آن عقل خود وحی الهی بود و منشأ حقیقت دینی به شمار می رفت. 3) روابط متقابل کلیسا و دولت در آیین کاتولیک به معنای تقدم اولی بر دومی درک می شد. اکنون کلیسا یا تسلیم دولت می شود (لوترانیسم و ​​انگلیکانیسم)، یا به قولی با آن ادغام می شود (کالوینیسم)، اما در هر دو مورد دولت خصلت اعترافی دارد و کلیسا یک نهاد دولتی است. رهایی دولت از کلیسا و آگاه ساختن آن از ماهیت نهاد ملی-سیاسی، اصول تئوکراتیسم کاتولیک و جهان‌شمولی را زیر پا گذاشت. هر گونه ارتباط بین کلیسا و دولت تنها در فرقه گرایی شکسته شد. به طور کلی می توان گفت که ر. به دولت چیرگی و حتی تسلط بر کلیسا داد و خود دین را ابزار قدرت دولتی قرار داد. در هر رابطه ای که کلیسا و دولت در عصر ر.ب بین خود قرار گرفتند، به هر حال این روابط ترکیبی از دین و سیاست بود. تمام تفاوت در این بود که چه چیزی به عنوان هدف و چه چیزی به عنوان وسیله در نظر گرفته شد. اگر در قرون وسطی سیاست معمولاً باید در خدمت دین بود، برعکس، در دوران مدرن اغلب دین مجبور بود در خدمت سیاست باشد. قبلاً برخی از اومانیست ها (مثلاً ماکیاولی) در دین نوعی instrumentum imperii می دیدند. نویسندگان کاتولیک، نه بی دلیل، اشاره می کنند که این بازگشت به یک دولت بت پرست بود: در یک دولت مسیحی، دین نباید وسیله ای سیاسی باشد. فرقه گرایان نیز همین دیدگاه را داشتند. ماهیت فرقه گرایی به آن اجازه نمی داد تا خود را در هیچ کلیسای دولتی سازماندهی کند، در نتیجه باید به جدایی تدریجی دین و سیاست منجر شود. این به بهترین وجه در استقلال انگلستان در قرن هفدهم آشکار شد، اما اصل جدایی کلیسا از دولت به طور کامل در مستعمرات آمریکای شمالی انگلستان، که ایالات متحده از آن برخاسته بود، تحقق یافت. جدایی دین از سیاست به عدم دخالت دولت در اعتقادات رعایای خود منجر شد. این یک نتیجه منطقی از فرقه گرایی بود که در دین اساساً موضوع اعتقاد شخصی است و نه ابزار حکومت دولتی. از این منظر، آزادی مذهبی حق مسلم فرد بود و از این جهت با تساهل مذهبی ناشی از امتیازات دولت که خود تعیین کننده حدود این امتیازات است، تفاوت دارد. 4) سرانجام ر. در تدوین و حل مسائل اجتماعی و سیاسی با روحیه برابری و آزادی تأثیر بسزایی داشت، اگرچه در گرایشات اجتماعی مخالف نیز سهیم بود. آناباپتیسم عرفانی در آلمان، سوئد و هلند موعظه برابری اجتماعی بود. ضد تثلیث گرایی خردگرایانه در لهستان خصلت اشرافی داشت. بسیاری از فرقه‌های لهستانی از طبقه نجیب‌زاده‌ها با اشاره به عهد عتیق از حق مسیحیان واقعی برای داشتن «رعیت» یا برده دفاع کردند. در این مورد، همه چیز به محیطی بستگی داشت که فرقه گرایی در آن توسعه یافت. در مورد آموزه‌های سیاسی پروتستان‌ها نیز می‌توان گفت: لوترانیسم و ​​انگلیکانیسم با ویژگی سلطنتی متمایز بودند، زوینگلیانیسم و ​​کالوینیسم جمهوری‌خواه بودند. اغلب گفته می شود که پروتستانیسم همیشه طرف آزادی بوده و کاتولیکیسم همیشه طرف قدرت بوده است. این درست نیست: نقش‌های کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها با توجه به شرایط تغییر می‌کرد، و همان اصولی که کالوینیست‌ها برای توجیه شورش خود علیه پادشاهان «شرور» استفاده می‌کردند، توسط کاتولیک‌ها نیز هنگام برخورد با حاکمان بدعت‌گذار استفاده می‌شد. این به طور کلی در ادبیات سیاسی یسوعی مشاهده می شود، اما به ویژه در فرانسه در طول جنگ های مذهبی برجسته می شود. از اهمیت ویژه ای برای درک توسعه سیاسی بیشتر اروپای غربی، توسعه ایده دموکراسی در کالوینیسم است. کالوینیست ها مخترع این ایده نبودند و آنها تنها کسانی نبودند که آن را در قرن شانزدهم توسعه دادند. اما تا آن زمان هرگز چنین بنیاد الهیاتی و چنین تأثیر عملی را دریافت نکرده بود (به Monarchomkhs مراجعه کنید). کالوینیست ها (و در قرن هفدهم مستقل ها) به حقیقت آن اعتقاد داشتند، در حالی که یسوعی ها نیز با همین دیدگاه، در شرایط خاص فقط یک مزیت از آن می دیدند.

اخیراً تلاش هایی در ادبیات تاریخی برای تعیین معنای R. از دیدگاه اقتصادی آغاز شده است: نه تنها سعی می شود R. را به دلایل اقتصادی تقلیل دهند، بلکه می خواهند پیامدهای اقتصادی را نیز از آن استخراج کنند. این تلاش‌ها تنها در حدی معنا پیدا می‌کنند که تعامل پشت هر دو پدیده، یعنی جنبش اصلاح‌طلبی و فرآیند اقتصادی، شناسایی شود. نمی توان جریان اصلاحات را به یک دلیل اقتصادی تقلیل داد یا پدیده های شناخته شده اقتصادی را منحصراً به آن نسبت داد. برای مثال، توضیح تنها گذار به پروتستانتیسم، توسعه اقتصادی هلند و انگلستان، یا پیروزی کاتولیک - زوال اقتصادی اسپانیا (همانطور که مکالی انجام داد) غیرممکن است. با این حال، شکی نیست که بین حقایق هر دو دسته ارتباط وجود دارد. مورخان مدت‌هاست در مورد نیاز به محاسبه هزینه‌های تعصب مذهبی برای اروپا صحبت می‌کنند و بخش‌های مختلف یک مردم یا کل ملت‌ها را به اردوگاه‌های متخاصم تقسیم می‌کنند. این سؤال مطرح می‌شود: منابع عظیم مادی که به حاکمان اروپای غربی اجازه می‌دهد ارتش‌های بزرگی را جمع‌آوری کنند و ناوگان‌های عظیم را تجهیز کنند، از کجا آمده است؟ بدون درگیری‌های بین‌المللی بزرگی که در قرن شانزدهم رخ داد، مسیر تاریخ R. در غرب بدون شک متفاوت بود. تنها در نتیجه تغییرات مهم در اقتصاد پولی امکان پذیر است. علاوه بر این، مسئله ارتباط بین دین دینی و تاریخ اقتصادی در رابطه با تفاوت های طبقاتی جامعه اروپای غربی در قرن شانزدهم مورد توجه ویژه است. دلایل نارضایتی از روحانیون کاتولیک و دستورات کلیسا، که غالباً ماهیتی اقتصادی داشتند (فقیر شدن اشراف، سنگینی دهک‌ها، اخاذی‌ها بر دهقانان)، در املاک و طبقات فردی که در آن‌ها حضور داشتند، بسیار یکسان نبود. جامعه آن زمان متلاشی شد. اگر منافع طبقاتی به خودی خود بخشی از جمعیت را مجبور نمی کرد که تحت لوای این یا آن فرمول قرار گیرند، همانطور که اغلب در دوره اصلاحات مشاهده می شود، در هر صورت اختلاف طبقاتی حداقل به طور غیرمستقیم بر روی جامعه تأثیر می گذاشت. تشکیل احزاب مذهبی بنابراین، برای مثال، در دوران جنگ‌های مذهبی فرانسه، حزب هوگنو شخصیتی عمدتاً نجیب داشت، و اتحادیه کاتولیک عمدتاً از مردم عادی شهری تشکیل می‌شد، در حالی که «سیاستمداران» (نگاه کنید به) عمدتاً بورژوازی ثروتمند بودند. سکولاریزاسیون اموال کلیسا در ارتباط مستقیم با R مذهبی بود. در دست روحانیون و صومعه ها، تعداد زیادی از املاک مسکونی متمرکز بود، گاهی اوقات تقریباً نیمی از کل قلمرو. بنابراین، جایی که سکولاریزاسیون اموال کلیسا اتفاق افتاد، یک انقلاب ارضی کامل رخ داد که پیامدهای اقتصادی مهمی داشت. به هزینه روحانیون و صومعه ها، عمدتاً اشراف غنی شدند، که قدرت دولتی که سکولاریزاسیون را انجام می داد، عمدتاً غنایم خود را به اشتراک می گذاشت. عرفی شدن اموال کلیسا در زمان با دو فرآیند مهم در تاریخ اجتماعی اروپای غربی مصادف شد. اولاً ، فقیر شدن اشراف در همه جا اتفاق افتاد ، که در جستجوی راه هایی برای بهبود امور خود ، از یک طرف به توده های دهقان تکیه کردند ، همانطور که مثلاً در آلمان در دوران جنگ بزرگ دهقانی می بینیم. و از سوی دیگر تلاش برای تصرف زمین های روحانیون و خانقاه ها را آغاز کرد. ثانیاً، در این زمان، گذار از شکل اقتصاد قدیمی و قرون وسطایی به شکل جدیدی که برای تولید گسترده‌تر طراحی شده بود، آغاز شد. روش‌های قدیمی استخراج درآمد از زمین را می‌توان به آسانی در جایی حفظ کرد که دارایی صاحبان قبلی خود را حفظ کرد - و هیچ جا محافظه‌کاری اقتصادی به اندازه زمین‌های کلیسا حاکم نبود. انتقال دومی به مالکان جدید به ناچار تغییرات اقتصادی را تسهیل می کرد. Church R. در اینجا به فرآیندی کمک کرد که ریشه در حوزه اقتصادی داشت.

دیدگاه های تاریخی و فلسفی در مورد اصلاحات

دیدگاه خام اعتراف آمیز اولین مورخان ر. در عصر ما جای خود را به نقد عینی تری داده است. با این وجود، شایستگی اصلی روشنگری تاریخی کل دوران متعلق به نویسندگان پروتستان یا هواداران پروتستانتیسم، به عنوان شکلی شناخته شده از آگاهی دینی است، و به طور کلی، نویسندگان اردوگاه کاتولیک بیهوده تلاش می کنند خود را متزلزل کنند. با این حال، در برخی موارد، لازم است با اصلاحات ارائه شده در این سمت در نظر گرفته شود، به خصوص که قضاوت مورخان پروتستان اغلب تحت تأثیر تصورات از پیش ساخته شده بود. دعوای حقوقی بین دو اردوگاه اکنون به خاک جدیدی منتقل شده است: قبلاً اختلاف بر سر این بود که حقیقت دینی طرف چه کسی است، در حالی که اکنون برخی تلاش می کنند ثابت کنند که R. به پیشرفت عمومی فرهنگی و اجتماعی کمک کرده است و برخی دیگر که او را کند کرد. بنابراین، معیار تاریخی غیراعترافی معینی برای حل مسئله معنای ر جست‌وجو می‌شود. در مجموعه‌ای از آثار با ماهیت تاریخی و فلسفی، تلاش شده است تا اهمیت تاریخی R. بدون توجه به این موضوع روشن شود. حقیقت یا نادرستی درونی پروتستانتیسم و در اینجا، با این حال، ما با یک نگرش یک جانبه به موضوع مواجه می شویم. با انتقال آن دیدگاه به معنای مثبت دانش که امید به آینده در پوزیتیویسم با آن ترکیب می شود، به راحتی می توان آن جنبش تاریخی را که خود را در توسعه علم تجلی کرد، "ارگانیک" اعلام کرد که باید پایه های محکمی برای آن فراهم کند. همه عرصه های فکری و زندگی در کنار او، به عنوان هموار کردن راه برای او، جنبش دیگری برپا شد - جنبشی حیاتی، که آنچه را که نمی‌توانست ابتدا به دلیل ضعفش ویران کند، اما برای ایجاد یک حرکت جدید در معرض نابودی بود، ویران می‌کرد. از میان این دو جنبش - ارگانیک (مثبت، خلاق) و انتقادی (منفی، مخرب)، آنها شروع به تمایز جنبش سوم - "اصلاحات" کردند که فقط در خارج در روابط خصمانه با نظم قدیمی اشیاء قرار دارد، اما در واقعیت فقط به دنبال دگرگونی گذشته است و محتوای قدیمی را در قالب های جدید نگه می دارد. از این منظر، جنبش اول با موفقیت های علم اثباتی، ابتدا در زمینه علوم طبیعی و تنها بعداً در زمینه روابط انسانی (فرهنگی و اجتماعی) نشان داده می شود، و دومی - با توسعه شک و تردید. با هدف مسائل مربوط به تفکر انتزاعی و زندگی واقعی، سوم - با ظهور و گسترش پروتستانتیسم، که از کاتولیک نگرش خصمانه نسبت به تفکر آزاد به ارث برده است. بنابراین، بسیاری تمایل دارند که جنبش اصلاحات را بیشتر ارتجاعی ببینند تا مترقی. موافقت با چنین تفسیری دشوار است. اول، تنها یک رشد ذهنی در ذهن وجود دارد. تنها در رابطه با آن است که توصیه می شود دین دینی را که واقعاً با سقوط علم سکولار و توسعه عدم تحمل کلامی همراه بود، ارزیابی کرد. در عین حال، سایر حوزه های زندگی - اخلاقی، اجتماعی و سیاسی - فراموش می شوند و R. بسته به شرایط مکان و زمان در آنها نقش متفاوتی داشت. ثانیاً، در خارج از جنبش اصلاحات، در دوران سلطه آن، تنها جنبش انتقادی می‌توانست قدرت واقعی داشته باشد، زیرا ارگانیک به سختی متولد شده و به دلیل ضعف و محدودیت، نمی‌تواند نقش اجتماعی داشته باشد. در این میان، جنبش انتقادی تنها دارای اهمیت منفی و مخرب بود. بنابراین، کاملاً طبیعی بود که با احساس نیاز به دیدگاه های مثبت و تلاش برای ایجاد روابط جدید، مردم قرن شانزدهم و هفدهم باید زیر پرچم اندیشه های دینی، پروتستانی و فرقه ای بروند. R. مذهبی قرن شانزدهم. بدون شک جنبش فرهنگی سکولار (از جمله علمی) اومانیسم را از بین برد، اما اخلاق، سیاست و علم اومانیستی نتوانست در محافل وسیع جامعه و به ویژه در میان توده ها به همان نیرویی تبدیل شود که جنبش های پروتستانی و فرقه ای در آن زمان بودند. زمان - نمی تواند هم از نظر ویژگی های درونی خود، هم به دلیل توسعه نیافتگی شدید محتوای خود و هم از نظر شرایط بیرونی، مطابق با ناهماهنگی آنها با وضعیت فرهنگی جامعه، چنین نیرویی باشد.

ادبیات

تاریخ نگاری ر. بسیار گسترده است; در اینجا نمی توان عنوان همه آثار با اهمیت را ذکر کرد، به ویژه که معاصران او شروع به نوشتن تاریخ R. تنها مهمترین آثار در زیر نام برده شده است. جزئیات را در «سخنرانی‌هایی درباره تاریخ جهان» نوشته پتروف (جلد سوم)، در آثار لاویس و رامبو و در «تاریخ اروپای غربی در دوران مدرن» (جلد اول و به‌ویژه دوم) اثر کریف ببینید.

اصلاحات به طور کلی و برخی از ابعاد موضوع. فیشر، "اصلاحات" (به دلیل کتابشناسی منابع و راهنماها مهم است، اما قدیمی شده است). Merle d "Aubigné"، تاریخچه de la Réformation au XVI siècl e "and" H. د ل R. au temps de Calvin "؛ Geiser (H ä usser)،" History of R. "؛ Laurent," La R é forme "(جلد هشتم او" Etudes sur l "histoire de l" humanit é ")؛ Byrd (ریش)، «پ. قرن شانزدهم در رابطه با تفکر و دانش جدید "؛ M. Carriere, Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit. همچنین به آثاری در مورد تاریخ کلیسا مراجعه کنید - Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach ("Reformationsgeschichte") و Herzog, "Realencyclop ädie fü r protestantische Theme . "آثار روی اشکال فردی پروتستانتیسم در زیر کلمات مناسب نشان داده شده است. برای جنبش های مذهبی که قبل از R. بودند، به Hefele," Conciliengeschichte "; Zimmermann," Die kirchlichen Verfassungsk ämpfeformation des XV Jahrh مراجعه کنید. "؛ Hü bler, Die Constanzer Rector. und die Concordate von 1418 "؛ V. Mikhailovsky," پیشینیان اصلی و پیشینیان R. "(در ضمیمه ترجمه روسی. آثار Geisser); Ullmann," Reformatoren vor der Reformation "; Keller," Die Reformation und die älteren Reformparteien " ; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"؛ Erbkam، "Ge sch. اعتراض Sekten im Zeitalter der Reformation ". آثار متعددی به طور ویژه به تعریف رابطه متقابل بین اومانیسم و ​​P. اختصاص داده شده است: Nisard، Renaissance et R éforme "؛ Szujski، Odrodzenie i reformacya w Polsce "؛ Cornelius، Die münsterischen. Humanisten und ihr Verhä ltniss zur Reformation "و دیگران. همین موضوع در برخی از آثار کلی (برای آلمان، آثار هاگن؛ در زیر ببینید) یا در زندگی نامه انسان گرایان و اصلاح طلبان مورد توجه قرار گرفته است. تلاش برای پیوند تاریخ R. با اقتصاد توسعه هنوز یک اثر عمده را به همراه نداشته است. کائوتسکی، "توماس مور"، با مقدمه ای مبسوط (ترجمه شده در "نورترن هرالد" برای سال 1891)؛ آر. ویپر (نویسنده اثر درباره کالوین)، "جامعه، دولت، فرهنگ در غرب در قرن شانزدهم." ("صلح خدا"، 1897؛ راجرز، تفسیر اقتصادی از تاریخ "(فصل" اثرات اجتماعی جنبش های ادیان "). در مورد تأثیر R. بر تاریخ فلسفه، آموزه های اخلاقی و سیاسی، ادبیات و غیره، برعکس، در آثار عام و خاص بسیار نوشته شده است. آلمان و آلمان سوئیس: Ranke, "Deutsche Gesch. Im Zeitalter der Reformation"; هاگن، «لیتر آلمان. و دین Verhältnis se im Zeitalter der Reformation "؛ Janssen," Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters "؛ Egelhaaf، Deutsche Gesch. من شانزدهم جهره. bis zum Augsburger Relionsfrieden "؛ Bezold," Gesch. der deutschen Reformation "(در مجموعه Onken). ایالات اسکاندیناوی: طرحی از تاریخ R. - در کار Forsten، "مبارزه برای تسلط در دریای بالتیک"؛ Munter، Kirchengesch. von D änemark "؛ Knös، Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung "؛ Weidling، Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation ". انگلستان و اسکاتلند: V. Sokolov," The Reformation in England "; Weber," Gesch. der Reformation von Grossbritannien "؛ Maurenbrecher," England im Reformationszeitalter "؛ Hunt," Hist. از دین اندیشه در انگلستان از اصلاحات "; Dorean," Origines du schisme d "Angleterre"; رودلوف، "Gesch. Der Reformation in Schottland". همچنین به آثاری در مورد تاریخ پیوریتانیسم به طور کلی و به طور خاص استقلال در انگلستان مراجعه کنید. هلند (به جز آثار مربوط به انقلاب هلند): هوپ شفر، "Gesch. Der niederl. Ref ormation"; برانت، "Hist. Abrégée de la réformation des Pays-Bas". فرانسه: De-Felice، "Hist. Des protestants en France"; Anquez, "Hist. Des assemblées politiques des prot. En France"; Puaux، "Hist. De la réforme française"; Soldan، "Gesch. Des Protestantismus in Frankreich"; فون پولنز، "Gesch. Des franzö s. Calvinismus"; لوچیتسکی، "اشرافیت فئودال و کالوینیست ها در فرانسه"؛ او، "اتحادیه کاتولیک و کالوینیست ها در فرانسه". همچنین به دایره المعارف هاگ، "La France protestante" مراجعه کنید. لهستان و لیتوانی: H. Lubovich، "تاریخ اصلاحات در لهستان"; او، "آغاز واکنش کاتولیک و افول اصلاحات در لهستان"؛ N. Kareev، "طرح کلی تاریخ جنبش اصلاحات و واکنش کاتولیک در لهستان"; ژوکویچ، "کاردینال گوزی و کلیسای لهستانی زمان خود"؛ Sz ujski، "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; زاکرزفسکی، «پوستانی و وزروست رفرماسی و پولس». جمهوری چک و مجارستان (به جز آثاری در مورد هوسیت و جنگ سی ساله): Gindely, "Gesch. Der b öhmischen Brüder"; Czerwenka، "Gesch. Der evangel. Kirche in Böhmen"; Dénis، "Fin de l" indépendance Bohê me "؛ Lichtenberger، Gesch. des Evangeliums in Ungarn "; Balogh," Gesch. der ungar.-protestant. Kirche "; Palauzov," اصلاحات و واکنش کاتولیک در مجارستان. کشورهای عاشقانه جنوبی: M "Crie" تاریخچه پیشرفت و سرکوب اصلاحات در ایتالیا "; او، "تاریخ R. در اسپانیا"; Comba، "Storia della riforma in Italia"؛ Wilkens، "Gesch. Des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "؛ Erdmann," Die Reformation und ihre M ärtyer in Italian "؛ Cantu," Gli eretici d "Italia". ضد اصلاحات و جنگ های مذهبی: Maurenbrecher, "Gesch. Der Katholischen Reformation"; فیلیپسون، «Les origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse»؛ رانک، "پاپ ها، کلیسا و دولت آنها در قرن های 16 و 17". همچنین به مقالاتی در مورد تاریخ تفتیش عقاید، سانسور، یسوعیان، شورای ترنت و جنگ سی ساله مراجعه کنید. فیشر، "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; لوران، «Les Guerres de Religion» (جلد نهم از «Etudes sur l» histoire de l «humanité»).

مواد مورد استفاده

• فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون.

انتخاب 1.

امپراتوری بیزانس در موارد زیر تشکیل شد:
الف) کل قلمرو امپراتوری روم؛
ب) قلمرو امپراتوری روم شرقی؛
ب) قلمرو امپراتوری روم غربی؛

دهقان
الف) نه زمین داشت، نه اقتصاد خودش، و نه ابزار کار.
ب) زمین، اقتصاد و ابزار کار خود را داشت.
ج) کاملاً به ارباب فئودال وابسته بود که می توانست او را بخرد، بفروشد، بشدت مجازات کند و بکشد.
د) وابسته به فئودال بود، اما قدرت فئودال بر او ناقص بود. یک فئودال می توانست او را همراه با زمین بفروشد و او را به سختی مجازات کند، اما حق نداشت او را بکشد.

شهرهای در اروپای غربیناشی از
الف) احیای سنت های فرهنگی جهان باستان؛
ب) مبارزه بین اربابان فئودال و دهقانان وابسته.
ج) جداسازی صنایع دستی از کشاورزی.
د) جداسازی کشاورزی از دامداری.
ه) فعالیت پادشاهان و فئودال ها که در صدد تقویت قدرت شخصی خود بودند.

کارگاه های قرون وسطی
الف) به توسعه صنایع دستی کمک کرد.
ب) انتقال کارآموزان به استاد را تضمین کرد.
ج) منجر به افزایش نابرابری در بین صنعتگران شد.
د) تا آنجا که ممکن است شرایط یکسانی را برای همه صنعتگران برای تولید و فروش محصولات تضمین کند.
ه) منجر به تضعیف حکومت شهری شد.
ه) در پایان قرون وسطی، توسعه فناوری شروع به کند شدن کرد.

اومانیسم عبارت است از:
الف) علم جدید انسان؛
ب) تعالیم دینی جدید;
ج) یک شکل هنری؛
د) جهت توسعه فرهنگ که محور آن شخص است.

آغاز اصلاحات در آلمان این بود:
الف) کنگره شاهزادگان، نمایندگان شوالیه ها و شهرها در ورمز؛
ب) سخنرانی توماس مونزر در سال 1517 با فراخوانی برای نابودی نظم فئودالی.
ج) سخنرانی مارتین لوتر علیه تجارت اغماض.

امپراتوری فرانک به ایالت های جداگانه تجزیه شد:
الف) در 1000
ب) در سال 962
ب) در سال 843

8. پاپ گریگوری هفتم به این موارد معروف است:
الف) اولین جنگ صلیبی را سازماندهی کرد.
ب) حق پاپ ها را برای خلع امپراتورها اعلام کرد.
ج) از هر راه ممکن برای آشتی دادن کلیساهای رومی و ارتدکس تلاش کرد.
د) در پی آن بود که تمام حاکمان اروپا را تحت سلطه قدرت خود قرار دهد.
د) مقاومت هانری چهارم پادشاه آلمان را شکست.

جنگ های صلیبی به پایان رسید:
الف) از دست دادن تمام دارایی های صلیبیون در کشورهای مسلمان.
ب) ایجاد دولت های جدید صلیبی ها در شرق.
ج) تصرف همه کشورهای عربی و تبدیل بخش قابل توجهی از جمعیت عرب به مسیحیت.
د) شکست کامل صلیبیون و انتقال بسیاری از شرکت کنندگان در جنگ های صلیبی به دین اسلام.

در قرن XIII - XIV. کشور چک:
الف) یک کشور مستقل بود.
ب) بخشی از امپراتوری مقدس روم بود.
ج) بخشی از امپراتوری عثمانی بود.

ویژگی های فئودالیسم توسعه یافته:
الف) صنعت از کشاورزی جدا شده است.
ب) تبادل بین شهر و روستا در حال افزایش است.
ج) دهقانان از وابستگی فئودالی رها می شوند.
د) پراکندگی فئودالی در حال افزایش است.
ه) قدرت سلطنتی تقویت شود و چندپارگی فئودالی از بین برود.
ه) مبارزه طبقاتی در حال تضعیف است.
ز) مبارزه طبقاتی در حال تشدید است.
ح) تأثیر کلیسا در امور عمومی کاهش می یابد.
ط) تجزیه نظام فئودالی و پیدایش مناسبات سرمایه داری.

2-به سوالات پاسخ دهید:
اصلاح طلبی چیست؟ آموزه های اصلی دوران اصلاحات را شرح دهید.
مطلق گرایی چه ویژگی هایی داشت؟ چه پیش نیازهایی برای تقویت دولت مرکزی در کشورهای اروپای غربی ایجاد شده است؟
اکتشافات بزرگ را فهرست کنید.

کار آزمایشی با موضوع: "اروپا و آسیا در قرن V-XVII".
گزینه 2.
1. پاسخ (های) صحیح را انتخاب کنید:
اوایل قرون وسطی دوره ای نامیده می شود که از:
الف) قرن سوم - X.
ب) قرون IV - XI.
ج) قرن V-XII.
د) قرن پنجم - XI.
ه) قرن ششم - X.

کارگاه این است:
الف) انجمن کارآموزان و کارآموزان یک شهر؛
ب) اتحاد کارآموزان و کارآموزان یک رشته.
ج) اتحادیه صنعتگران ساکن در همان شهر؛
د) اتحادیه صنعتگران با یک تخصص ساکن در یک کشور؛
ه) اتحادیه صنعتگران هم تخصص ساکن در همان شهر.

تقسیم کلیسای مسیحی به ارتدکس و کاتولیک صورت گرفت:
الف) 986
ب) 1044
ب) 1147
د) 1054
د) 1225

نیروی کار در کارخانه ها از کار در کارگاه صنعتگران مولدتر بود، زیرا:
الف) کارگران کارخانه تحت عذاب مجازات کار می کردند.
ب) ماشین آلات در کارخانه استفاده شد.
ج) درآمد کارگران کارخانه از صنعتگران بیشتر است.
د) در کارخانه، تقسیم کار بین کارگران اعمال می شد.

مارتین لوتر است
الف) شوالیه کوچک؛
ب) دانشمند برجسته قرون وسطی;
ج) راهب سرگردان؛
د) طبیب و مسافر معروف;
ه) راهب دانش آموخته، استاد دانشگاه، بنیانگذار اصلاحات در آلمان.

احیاء است؛
الف) بازگرداندن مواضع از دست رفته توسط کلیسای کاتولیک؛
ب) دوره و روند پیدایش فرهنگ کاملاً جدید.
ج) دوره و روند بازسازی سنت های فرهنگی دوران باستان.
د) تقویت قدرت بورژوازی.
ه) دوره تقویت موقت سیستم فئودالی.

دلایل فروپاشی دولت های فئودالی اولیه عبارت بودند از:
الف) بسته به پادشاه فئودال ها؛
ب) استقلال فئودال ها از شاه;
ج) در جنگ بین اربابان فئودال.

ترکیب نردبان فئودالی را بررسی کنید و آن را به درستی یادداشت کنید:
الف) شوالیه ها؛
ب) دهقانان؛
ب) پادشاه؛
د) بارون ها؛
ه) کنت و دوک.

ژاکری است:
الف) نهضت دینی؛
ب) قیام دهقانی ناشی از افزایش پرداخت ها و ناراحتی مردم.
ج) جنبش مردمی برای آزادی فرانسه از انگلیس.
د) جنگ بین دو گروه از اربابان فئودال در فرانسه.

جان هوس این است:
الف) یک فئودال بزرگ چک؛
ب) یک شوالیه چک فقیر.
ج) کشیش روستا؛
د) راهب کاتولیک؛
ه) استاد دانشگاه پراگ.

2-به سوالات پاسخ دهید:
چه نوع کارخانه هایی را می شناسید؟ مزایای آنها نسبت به انجمن های صنفی قرون وسطی چه بود؟
اهمیت ضد اصلاحات چه بود؟ سیاست کلیسای کاتولیک روم چگونه تغییر کرده است؟
نهادهای اصلی نمایندگی املاک در اروپای غربی را فهرست کنید.

فایل های پیوست شده

هایپر مارکت دانش >> تاریخ >> تاریخچه کلاس 10 >> تاریخچه: اروپای غربی: مرحله جدیدتوسعه

اروپای غربی: مرحله جدیدی از توسعه

در قرن پانزدهم و به ویژه در قرن شانزدهم، ظاهر اکثر کشورهای اروپایی دستخوش تغییرات چشمگیری شد. آنها ناشی از توسعه تولید، تغییرات در زندگی اجتماعی و سیاسی بودند. یک روحانی انقلابمرتبط با رنسانس و اصلاحات. این تغییرات راه را برای انقلاب های بورژوایی و انقلاب صنعتی هموار کرد. تصادفی نیست که اواخر قرون وسطی، زمانی که واقعیت های کیفی جدید شروع به تأثیرگذاری بر زندگی مردمان اروپایی کرد، اغلب به عنوان اوایل دوران مدرن توصیف می شود.

گذار به تولید

توسعه تجارت سودآور استعماری (به عنوان مثال، ادویه جات ترشی جات در بازارهای هند حدود 100 برابر کمتر از اروپا) به رشد سریع سرمایه تجاری کمک کرد. شرکت‌های سهامی بزرگ مانند هند شرقی که در بازارهای ده‌ها کشور فعالیت می‌کردند، نه تنها ناوگان تجاری داشتند، بلکه دارای اکسپدیشن‌های نظامی نیز بودند. تجارت مستلزم ایجاد سیستم اعتبار بانکی، عملیات با سهام شرکت های بازرگانی، برات، پرداخت های غیرنقدی، انتقال وجه و خدمات مبادله ای بود. همه اینها به توسعه بانکداری، ظهور اولین بورس اوراق بهادار کمک کرد. آنتورپ، آمستردام، جنوا. لیون، لندن در قرن شانزدهم به بزرگترین مراکز فعالیت مالی تبدیل شد. بانک‌ها و خانه‌های تجاری پیشرو به وام دهندگان اصلی پادشاهان تبدیل شده‌اند و به آنها وام‌هایی با نرخ بهره بالا می‌دهند، حق دریافت مالیات، وثیقه گذاشتن زمین و املاک را به دست می‌آورند.

در تلاش برای گسترش مقیاس عملیات خود، تاجران در توسعه تولید سرمایه گذاری کردند. تشکیلات کارگاهی آن، اگرچه حدود دو قرن باقی مانده است، اما تا حد زیادی از عمر مفید آن گذشته است. مقررات سختگیرانه کار سرکارگران و کارآموزان، کمیت محصولات تولید شده و تکنیک های پیشه وری مانع از افزایش بهره وری نیروی کار و معرفی فناوری جدید شد.

علیرغم اینکه در این شرایط پیشرفت فنی بسیار کند پیشرفت کرد، با این حال به تدریج منجر به ظهور فناوری های نوینو انواع محصولات

در قرن پانزدهم به جای کوره سنتی، از کوره بلندی استفاده شد که در آن نه زغال، بلکه زغال سنگ استفاده می شد. این امر ذوب فلز را افزایش داد، کیفیت آن را بهبود بخشید و آلیاژهای جدیدی ایجاد شد. توسعه متالورژی امکان بهبود آتش توپخانه و سلاح های کوچک و ایجاد محصولات فلزی پیچیده را فراهم کرد. آب و آسیاب های بادی بهبود یافته است. در معدن، آنها شروع به استفاده از پمپ ها برای پمپاژ آب، چرخ دستی برای بلند کردن سنگ معدن به سطح کردند. اکنون عمق معادن و آدیت ها در صدها متر اندازه گیری می شد.

پس از اختراع چاپ کتاب در سال 1445 توسط صنعتگر آلمانی I. Gutenberg (1Z99-1468)، چاپ فراگیر شد. تا سال 1500، در 12 کشور اروپایی چاپخانه های بزرگ وجود داشت، حدود 40 هزار عنوان کتاب منتشر شد. با اختراع ساعت های مکانیکی (بهاره)، صنعت ساعت سازی شروع به توسعه کرد.

فن آوری های جدید و مولدتر در صنایع سنتی نساجی و شیشه اروپا ظاهر شده اند. تولید جدید، کارخانه ای، تا حدی تولید قدیمی را در کف مغازه جذب کرد، تا حدی آن را جابجا کرد.

در ابتدا، کارخانه های به اصطلاح پراکنده به وجود آمدند. خانه‌های سطح بالا که سعی می‌کردند محدودیت‌های مغازه‌ها را دور بزنند و محصولات بیشتری را با قیمت‌های پایین‌تر به دست آورند، شروع به توزیع سفارش‌ها در بین صنعتگران شهری و روستایی کردند و همه دغدغه‌های خرید مواد اولیه، نیمه‌تمام و فروش محصولات را به دوش گرفتند. . این نوع کارخانه در صنعت نساجی رواج داشت.

کارخانه های مختلط در تولید محصولات پیچیده تری مانند ساعت ها گسترده شده اند. برخی از قطعات آنها توسط صنعتگران با تخصص محدود یا صنعتگران صنفی ساخته می شد. و مونتاژ در کارگاه کارآفرین انجام شد.

سرانجام، کارخانه های متمرکز به وجود آمدند، که در آن تمام عملیات کارگری در یک اتاق با استفاده از ماشین آلات و ابزارهای متعلق به کارآفرین و نیروی کار کارگران اجیر انجام می شد. در کارخانه های متمرکز، به دلیل سازماندهی واضح کار، تقسیم فرآیند کار به تعدادی عملیات نسبتاً ساده، بهره وری نیروی کار با مرتبه ای بالاتر از کارگاه ها و در بین صنعتگران فردی به دست آمد. کارخانه های اسلحه سازی متمرکز معمولاً تحت نظارت پادشاهان و با هزینه دولت ایجاد می شدند.

ظهور کارخانه‌های تولیدی در بسیاری از کشورهای اروپایی که به تدریج جایگزین تولیدات کارگاهی شد، تأثیر زیادی در توسعه جامعه اروپایی داشت.

بو اولافزایش حجم تولید، افزایش دامنه محصولات تولیدی به منبعی برای توسعه شتابان روابط کالا و پول تبدیل شده است. مالکان به دنبال جایگزینی وظایف بودند دهقانان- مستاجر در اجاره پولی. در شرایطی که کارخانه ها تقاضای فزاینده ای برای مواد خام نشان دادند، بخش قابل توجهی از زمین شروع به تخصیص به محصولات فنی و پرورش گوسفند کرد.

در انگلستان، تمرین به اصطلاح شمشیربازی از قرن شانزدهم مقیاس گسترده ای پیدا کرده است. مالکان مستاجران را از زمین بیرون کردند. اراضی مشاع با تصمیم مجلس برای مراتع واگذار شد. زمین های مالکان کوچک توسط کارآفرینان خریداری می شد و همچنین برای دامپروری یا تولید کالایی محصولات کشاورزی استفاده می شد. برای چندین دهه، دهقانان کوچک که کشاورزی معیشتی یا نیمه معیشتی انجام می دادند، در انگلستان ناپدید شدند. عبارت «گوسفندها مردم را خوردند» رایج شد.

بو دومتغییراتی در ساختار اجتماعی جامعه ایجاد شد، اهمیت کارآفرینان افزایش یافت - بانکداران، بازرگانان و صاحبان صنایع. در همان زمان، تعداد فقرا افزایش یافته است - صنعتگرانی که به دلیل رقابت با تولیدکنندگان ویران شده اند، مستاجران دهقانانی که زمین های آنها را به خاطر آنها برده اند.

مراتع، جمعیت اروپا از 1500 تا 1600 تقریباً دو برابر شد - از 80-100 میلیون به 180 میلیون نفر. شهرها به ویژه به سرعت توسعه یافتند. در بزرگترین آنها (آنتورپ، بروکسل، هامبورگ، لیون، لیسبون، لندن، ناپل، پاریس، پراگ، رم، فلورانس، سویا و غیره) جمعیت از 100 هزار نفر فراتر رفت.

همه اینها مشکل فقرای روستایی و به ویژه شهری را تشدید کرد و توده ای انفجاری از مردم محروم از حداقل رفاه زندگی را ایجاد کرد. در لندن در آغاز قرن هفدهم، حدود 1/4 از جمعیت را فقرا و بدون کار تشکیل می دادند.

ب-سوم، توسعه تولید و تجارت به شکل گیری بازارهای داخلی واحد کمک کرد. آنها بر اساس تقسیم کار بین مناطق جداگانه و شهرهای کشورهای بزرگ اروپایی بودند. در همان زمان، تقسیم کار شروع به توسعه در مقیاس پاناروپایی کرد. مس، نقره، روی در سرزمین های آلمان، تیرول، مجارستان ذوب می شد. فرانسه، انگلستان و سوئد به مراکز متالورژی تبدیل شدند. مراکزی برای تولید محصولات شیشه‌ای، چینی، توری، ساتن و پارچه‌های ابریشمی، و سلاح‌ها از اهمیت همه‌اروپایی پیدا کردند.

رنسانس

تغییر در چشم انداز و ماهیت فعالیت های اروپایی ها تأثیر زیادی بر جهان بینی و نگرش آنها به واقعیت اطراف داشت.

نگاهی به زندگی اکثر مردم کلاسیک است قرون وسطیعمدتاً با روال زندگی روزمره تعیین می شد. مسیر زندگی، دیدگاه هر فرد با منشاء طبقاتی او ، حرفه والدینش مرتبط بود. برای اکثریت مردم، اطاعت از شرایط، از خواست پروردگار، کرامت محسوب می شد. افراد باسواد کمی وجود داشتند، از جمله خادمین کلیسا که علایقشان به مطالعه ادبیات کلامی و اختلافات الهیات محدود می شد.

این تصادفی نبود که توسعه یک فرهنگ جدید و سکولار در ایتالیا در قرن 14 تا 15 آغاز شد. در شهرهای بزرگ آن، اهمیت تجارت افزایش یافت، اولین کارخانه‌های تولیدی به وجود آمدند و قشری از افراد باسواد و تحصیلکرده تشکیل شد که با کلیسا ارتباط نداشتند. زمان آینده قهرمانان جدیدی را به دنیا آورد - افرادی که مبتکر، فعال هستند، از خطر نمی ترسند، ماجراهای مرتبط با تجارت، سرمایه گذاری، سفر به کشورهای خارج از کشور.

عصر رنسانس (رنسانس) را زمان می دانند. هنگامی که علاقه به شخصیت یک فرد، فردیت او، دستاوردهای او در توسل به فرهنگ معنوی و هنر دوران باستان محقق شد. آثار متفکران و مورخان دوران باستان که در کتابخانه های صومعه گم شده بودند، شروع به انتشار مجدد کردند. آثار مجسمه سازان باستانی که قبلاً فراموش شده بودند و در زیر ویرانه های کاخ های اشراف رومی و معابد بت پرست دفن شده بودند، شروع به برانگیختن تحسین کردند. این ایده، عمدتاً توهم‌آمیز است، که دوران باستان، زمان قهرمانان، شکوفایی فرهنگ و پیروزی نبوغ بشری بوده است. بسیاری از هنرمندان، مجسمه سازان، نویسندگان، شاعران رنسانس، خلق شاهکارهای اصیل، خود را تنها مقلد استادان دوران باستان می دانستند.

در آثار ادبی، دوره رنسانس با شاعران و نویسندگان فلورانسی - دانته آلیگیری (1265-1321)، فرانچسکا پترارکا (1304-1374) و جووانی بوکاچیو (1313-1373) آغاز شد. سنت های آنها در انگلستان توسط شاعر D. Chaucer (1Z40-1400) و نمایشنامه نویس W. Shakespeare (1564-1616)، در هلند - توسط E. Rotterdam (1466-15З6) و در فرانسه - توسط F. Rabelais ادامه یافت. (1494-1553).

با همه تنوع ژانرهای کارشان، ویژگی های مشترکی در آن وجود داشت. این اول از همه نگاه جدیدی از قهرمانان آثار آنها است - افرادی که لزوماً منشأ نجیب ندارند، اما کنجکاو هستند که به دنبال تحقق آرزوهای خود هستند تا دنیای اطراف خود را با همه تنوع آن بشناسند. اغلب با کنایه و تردید به نظم موجود اشاره می کند. در دوران رنسانس بود که اصطلاح «اومانیسم» متولد شد که در اصل به معنای «انسان دوستی» نبود، بلکه «مطالعه انسان» بود.

جذابیت برای انسان، زیبایی بدن انسان از ویژگی های هنرمندان و مجسمه سازان رنسانس است - S. Botticelli (1445-1510)، لئوناردو داوینچی (1452-1519)، میکل آنجلو بووناروتی (1475-1564)، رافائل سانتی (148Z-148Z- 1520).

آغاز اصلاحات. اولین جنگ های مذهبی در اروپا

واقعیت‌های جدید، شکل‌گیری نگرش انسان‌گرایانه به جهان، بر پایه‌های دینی جهان‌بینی قرون وسطایی تأثیر گذاشت.

اسارت 70 ساله آوینیون پاپ ها، که مجبور به انتقال محل سکونت خود به فرانسه شدند، به طور قابل توجهی نفوذ کاتولیک رومی را تضعیف کرد. کلیساهادر مورد شخصیت های سکولار فقط در سال 1377. به لطف شکست های فرانسه در جنگ صد ساله، پاپ گریگوری یازدهم موفق شد اقامتگاه رئیس کلیسا را ​​به رم بازگرداند. اما پس از مرگش در سال 1377ش. اسقف های فرانسوی پاپ خود را انتخاب کردند و اسقف های ایتالیایی پاپ خود را. شورای کلیسا در سال 1409 تشکیل شد. هر دو پاپ را برکنار کرد و نامزد خود را انتخاب کرد. پاپ های دروغین تصمیمات شورا را به رسمیت نمی شناختند. بنابراین کلیسای کاتولیک رومی همزمان دارای سه فصل بود، شکاف، یعنی انشعاب کلیسا، که تا سال 1417 ادامه داشت، به طور قابل توجهی نفوذ آن را در بزرگترین کشورهای اروپا - انگلستان، فرانسه و اسپانیا تضعیف کرد.

در جمهوری چک که بخشی از امپراطوری رومجنبشی برای ایجاد یک کلیسای ملی با نظم خدماتی دموکراتیک تر به وجود آمد که رفتار آن به زبان چک بود. بنیانگذار این جنبش، استاد دانشگاه پراگ یان توس (1Z71-1415)، به بدعت متهم شد و در شورای کلیسای کنستانس در آتش سوزانده شد. با این حال، پیروان او در جمهوری چک، به رهبری شوالیه یان ایژکا (1Z60-14ZO)، به مبارزه مسلحانه برخاستند. هوسی ها از روحانیون می خواستند که هنجارهای زاهدانه زندگی را رعایت کنند، روحانیون کاتولیک رومی را به دلیل ارتکاب گناهان مرگبار محکوم کردند. خواسته های آنها به طور گسترده توسط دهقانان و مردم شهر حمایت شد. هوسی ها تقریباً کل قلمرو جمهوری چک را تصرف کردند و زمین های کلیسا را ​​سکولاریزه (مصادره) کردند که عمدتاً به دست اربابان فئودال سکولار می رفت.

در 1420-1431 روم و امپراتوری پنج جنگ صلیبی علیه هوسی ها انجام دادند که آنها را بدعت گذار اعلام کردند. با این حال ، حاملان تاج نتوانستند به پیروزی نظامی دست یابند. یگان های هوسی ها ضد حملاتی را در قلمرو مجارستان، باواریا، براندنبورگ انجام دادند. در کلیسای جامع بازل در سال 1433، کلیسای کاتولیک رومی امتیازاتی را به رسمیت شناخت و حق وجود کلیسا را ​​در جمهوری چک با نظم خاصی برای خدمات به رسمیت شناخت.

قتل عام J. Hus مانع گسترش شک و تردید نسبت به کلیسای کاتولیک روم نشد. جدی ترین چالش برای او آموزه های ام. او با فروش اغراض مخالفت کرد، یعنی. بخشودگی پول، که منبع درآمد مهمی برای کلیسا بود. لوتر استدلال کرد که این معنای توبه را که باید به پاکسازی معنوی شخص کمک کند، سلب می کند.

لوتر معتقد بود کلام خدا در کتاب مقدس بیان شده است و تنها کتاب مقدس که برای هر شخصی قابل دسترسی است، راه را برای مردم به سوی مکاشفه، نجات روح، باز می کند. احکام شوراها، اظهارات پدران کلیسا، آیین ها، دعاها، عبادت شمایل ها و بقایای مقدس، به گفته لوتر، هیچ ربطی به ایمان واقعی ندارند.

در سال 1520 پاپ لئو دهم لوتر را تکفیر کرد. رایشتاگ امپراتوری در سال 1521، با بررسی نظرات لوتر، او را محکوم کرد. با این حال، تعداد پیروان آیین لوتری افزایش یافت. در 1522-1523. در آلمان، قیام شوالیه‌ها به راه افتاد که خواستار اصلاح کلیسا، سکولاریزاسیون زمین‌های آن بودند.

در 1524-1525. سرزمین های ژرمنی در جنگ دهقانی که با شعارهای مذهبی آغاز شد غرق شد. در میان شورشیان، ایده های آناباپتیست ها محبوبیت خاصی داشت. آنها نه تنها سلسله مراتب رسمی، کاتولیک، بلکه کتب مقدس را نیز انکار کردند و معتقد بودند که هر مؤمنی می تواند با روی آوردن به او با روح و قلب خود مکاشفه خداوند را دریافت کند.

ایده اصلی قیام که سوابیا، وورتمبرگ، فرانکونیا، تورینگن، آلزاس و سرزمین های آلپ اتریش را در بر گرفت، استقرار پادشاهی خدا بر روی زمین بود. همانطور که یکی از رهبران روحانی او، T. Müntzer (1490-1525) معتقد بود، راه رسیدن به این پادشاهی از طریق سرنگونی پادشاهان، ویرانی صومعه ها و قلعه ها، پیروزی برابری کامل است. خواسته های اصلی احیای مالکیت زمین اشتراکی، لغو وظایف و اصلاح کلیسا بود.

نه لوتر و نه ساکنان شهر از خواسته های شورشیان حمایت نکردند. سربازان شاهزادگان آلمانی ارتش های دهقانی بد سازماندهی شده را شکست دادند. هنگامی که قیام سرکوب شد، حدود 150 هزار دهقان کشته شدند.

این پیروزی نفوذ شاهزادگان را که کمتر و کمتر نظر کلیسای کاتولیک روم و امپراتورها را در نظر می گرفتند، به طرز چشمگیری افزایش داد. در سال 1529، بسیاری از شاهزادگان و شهرهای آزاد علیه ممنوعیت مذهب جدید لوتری توسط رایشستایوم امپراتوری اعتراض کردند. در اموال شاهزادگان معترض (پروتستان)، صومعه ها و کلیساهای کاتولیک بسته شد، زمین های آنها به دست حاکمان سکولار رسید.

تصرف اراضی کلیسایی و انقیاد کلیسا به حاکمان سکولار اجتناب ناپذیر شد و برای این منظور در سال 1555 صلح مذهبی در امپراتوری منعقد شد که اصل "قدرت او، یعنی ایمان" اتخاذ شد. او حتی توسط شاهزادگان وفادار به کاتولیک حمایت می شد.

تضعیف موقعیت و نفوذ کلیسای کاتولیک نه تنها در آلمان، اصلاح کننده کلیسا سوئیسی، مشاهده شد. یک مهاجر فرانسوی به نام ژان کالوین (1509-1564) دکترینی را ایجاد کرد که در شهرها به ویژه در بین کارآفرینان محبوبیت زیادی پیدا کرد، طبق دیدگاه او، اگر فردی در زندگی، در امور زمینی، به ویژه در تجارت و کارآفرینی خوش شانس باشد، پس این نشانه ای است که بر لطف خداوند نسبت به او گواهی می دهد. بیش از آن، نشانه آن است که به شرط رفتار صالح، رستگاری روح خود را به دست خواهد آورد. کالوینیسم زندگی روزمره انسان را به سختی تنظیم می کرد.

بنابراین، در ژنو، با پذیرش دیدگاه های کالوین، سرگرمی، موسیقی و پوشیدن لباس های مد روز ممنوع شد.

انگلستان نیز از کلیسای کاتولیک جدا شد. دلیل این امر درگیری بین پاپ و پادشاه هنری هشتم (1509-1547) بود. او که اجازه طلاق از رم را دریافت نکرده بود، در سال 1534 از پارلمان به تصویب قانونی رسید که به موجب آن یک کلیسای جدید انگلیسی در انگلستان تأسیس شد. پادشاه را رئیس آن اعلام کردند. به او حق انجام اصلاحات کلیسا، ریشه کن کردن بدعت ها و گماشتن روحانیون داده شد. صومعه ها بسته شد، زمین های کلیسا مصادره شد، خدمات الهی به زبان انگلیسی شروع شد، آیین مقدسین و هنجارهایی که روحانیون را ملزم به رعایت نذر تجرد می کرد، لغو شد.

کلیسای کاتولیک نتوانست در برابر ایده های اصلاحات مقاومت کند. فرمان یسوعی ابزار جدیدی برای سیاست او شد. توسط Itatii Loyola (1491-1556) تأسیس شد. این دستور بر اساس اصول نظم و انضباط دقیق ساخته شده بود، اعضای آن از پاپ عهد می‌کردند که اکتسابی، تجرد، اطاعت و اطاعت بی‌قید و شرط باشند. اصل اساسی دستور این بود که هر عملی در صورتی موجه است که در خدمت دین حق باشد، یعنی. کلیسای کاتولیک رومی. یسوعیان در ساختارهای قدرت، جوامع پروتستان نفوذ کردند، به دنبال تضعیف آنها از درون، شناسایی بدعت گذاران بودند. آنها مدارسی را ایجاد کردند که در آن واعظانی تربیت می شدند که می توانستند با حامیان اصلاح طلب بحث کنند.

در سال 1545 تشکیل شد. شورای ترنت اصول اساسی کلیسای کاتولیک را تأیید کرد، اصل آزادی مذهب را محکوم کرد و الزامات کشیشان کاتولیک را برای رعایت هنجارهای یک زندگی عادلانه تشدید کرد. این شورا شروع ضد اصلاحات - مبارزه کلیسای کاتولیک برای حفظ نفوذ خود را نشان داد. مقیاس فعالیت های تفتیش عقاید افزایش یافت. بنابراین، او به عنوان آموزه بدعت آمیز ستاره شناس لهستانی N. Copernicus (1473-1543) در نظر گرفته شد، که استدلال می کرد که زمین مرکز جهان نیست. دادگاه تفتیش عقاید، پیروانش دی. برونو (1548-1600) را که حاضر به انکار عقاید او نشد، به سوزاندن محکوم کرد. موجی از آزار و شکنجه جادوگران، جادوگران، افرادی که متهم به همدستی با ارواح شیطانی و دیدگاه های بدعت شده بودند به وجود آمد.

سوالات و وظایف

1. پیش نیازهای گذار به تولید چیست؟
2. چه نوع کارخانه هایی را می شناسید؟ مزایای آنها نسبت به انجمن های صنفی قرون وسطی چه بود؟
ح. عواقب گسترش تولید در اروپا را تعیین کنید.
4. ویژگی های اصلی جهان بینی انسان رنسانس را نام ببرید.
5. عواملی را که در تضعیف نفوذ کلیسای کاتولیک رومی در اروپا نقش داشته اند، فهرست کنید.

محتوای مقاله

اصلاحات،یک جنبش مذهبی قدرتمند با هدف اصلاح آموزه و سازمان کلیسای مسیحی، که در آلمان در اوایل قرن شانزدهم به وجود آمد، به سرعت در سراسر اروپا گسترش یافت و منجر به جدایی از روم و شکل‌گیری شکل جدیدی از مسیحیت شد. پس از اعتراض گروه بزرگی از فرمانروایان آلمانی و نمایندگان شهرهای آزاد که به اصلاحات پیوستند به تصمیم رایشتاگ امپراتوری در اسپایر (1529) که گسترش بیشتر اصلاحات را ممنوع می‌کرد، پیروان آنها پروتستان نامیده شدند و شکل جدید. مسیحیت - پروتستانتیسم.

از دیدگاه کاتولیک، پروتستانتیسم یک بدعت بود، انحراف غیرمجاز از تعالیم و نهادهای مکشوف کلیسا، که منجر به ارتداد از ایمان واقعی و پایمال شدن هنجارهای اخلاقی زندگی مسیحی شد. او بذر جدیدی از فساد و شرارت دیگر را به دنیا آورد. دیدگاه سنتی کاتولیک ها از اصلاحات توسط پاپ پیوس دهم در بخشنامه ای ترسیم شده است Editae Saepe(1910). بنیانگذاران اصلاحات «... افرادی بودند که دارای روحیه غرور و شورش بودند: دشمنان صلیب مسیح، در جستجوی زمینی... که خدای آنها رحم آنهاست. آنها به اصلاح اخلاق نمی اندیشیدند، بلکه به انکار جزمات اساسی ایمان می اندیشیدند که آشفتگی بزرگی را پدید می آورد و راه را برای آنها و دیگران به سوی زندگی منحله باز می کرد. آنها با رد اقتدار و رهبری کلیسا و به زیر کشیدن یوغ ظلم و ستم فاسدترین شاهزادگان و مردم، سعی در از بین بردن آموزه، نظام و نظم کلیسا دارند. و پس از آن ... جرأت می کنند شورش و نابودی ایمان و اخلاق خود را «ترمیم» بنامند و خود را «بازسازان» نظم باستانی می نامند. در واقع، ویرانگر آن هستند و با تضعیف قدرت اروپا با درگیری ها و جنگ ها، ارتداد زمان جدید را پرورش داده اند.»

از دیدگاه پروتستان، برعکس، این کلیسای کاتولیک روم بود که از آموزه های مکشوف و نظم مسیحیت بدوی منحرف شد و بدین وسیله خود را از بدن عرفانی زنده مسیح جدا کرد. رشد هیپرتروفی ماشین سازمانی کلیسای قرون وسطی زندگی روح را فلج کرد. رستگاری به نوعی تولید انبوه با آداب مجلل کلیسا و سبک زندگی شبه زاهدانه تبدیل شد. علاوه بر این، او هدایای روح القدس را به نفع طبقه روحانیت غصب کرد و بدین ترتیب دری را به روی انواع سوء استفاده و استثمار مسیحیان توسط یک بوروکراسی فاسد روحانی که مرکز آن روم پاپ است، که فساد آن تبدیل به بحث شده است، باز کرد. شهر برای تمام مسیحیت. اصلاحات پروتستانی، به دور از بدعت بودن، در خدمت احیای کامل آرمان های اعتقادی و اخلاقی مسیحیت واقعی بود.

طرح کلی تاریخی

آلمان

در 31 اکتبر 1517، راهب جوان آگوستینی، مارتین لوتر (1483-1546)، استاد الهیات در دانشگاه تازه تأسیس ویتنبرگ، 95 پایان نامه را که قصد داشت در بحث عمومی از آنها دفاع کند، بر درهای کلیسای کاخ آویزان کرد. دلیل این چالش، گسترش عافیت‌های صادر شده توسط پاپ به همه کسانی بود که برای بازسازی کلیسای سنت پاپ به خزانه پاپ کمک مالی کردند. پیتر در رم راهبان دومینیکن به سرتاسر آلمان سفر کردند و برای کسانی که با توبه و اعتراف به گناهان خود، مطابق با درآمد خود هزینه ای پرداخت می کردند، از عذاب در برزخ عفو کامل و رهایی یافتند. در عالم برزخ نیز می‌توان برای ارواح عیش و نوش بدست آورد. تزهای لوتر نه تنها سوء استفاده هایی را که به فروشندگان اغماض نسبت داده می شد محکوم می کرد، بلکه عموماً همان اصولی را که بر اساس آن ها این اغماض صادر می شد انکار می کرد. او معتقد بود که پاپ قدرت بخشش گناهان را ندارد (به استثنای مجازات های تعیین شده توسط خودش) و آموزه گنجینه شایستگی های مسیح و مقدسین را به چالش می کشد، که پاپ به بخشش گناهان متوسل می شود. به‌علاوه، لوتر از این واقعیت متاسف بود که عمل فروختن عیش و نوش به مردم اطمینان‌های نادرستی از رستگاری می‌دهد.

تمام تلاش ها برای وادار کردن او به چشم پوشی از دیدگاه های خود در مورد قدرت و اقتدار پاپ با شکست مواجه شد و در نهایت پاپ لئو دهم لوتر را در 41 مورد محکوم کرد. Exsurge Domine 15 ژوئن 1520)، و در ژانویه 1521 او را تکفیر کرد. در این بین، اصلاحگر سه جزوه را یکی پس از دیگری منتشر کرد که در آنها با جسارت برنامه اصلاح کلیسا - دکترین و سازماندهی آن را بیان کرد. در اولی، به اشراف مسیحی ملت آلمان برای اصلاح مسیحیتوی از شاهزادگان و حاکمان آلمانی خواست تا کلیسای آلمان را اصلاح کنند و به آن یک شخصیت ملی ببخشند و آن را به کلیسایی عاری از تسلط سلسله مراتب کلیسا، از تشریفات خرافی بیرونی و قوانینی که اجازه زندگی رهبانی و تجرد کشیش ها را می دهد، تبدیل کنند. و آداب و رسوم دیگری که در آنها انحراف را یک سنت واقعاً مسیحی می دانست. در رساله اسارت بابلی کلیسالوتر به کل نظام مقدسات کلیسا حمله کرد، که در آن کلیسا به عنوان رسمی و تنها واسطه بین خدا و روح انسان در نظر گرفته می شد. در جزوه سوم - آزادی یک مسیحی- او آموزه اساسی خود را در مورد توجیه صرفاً با ایمان بیان کرد، که سنگ بنای نظام الهیات پروتستانیسم شد.

به گاو نکوهش پاپ، او با محکومیت پاپ پاسخ داد ( جزوه در برابر گاو نر نفرین شده دجالو خود گاو نر، قانون کاننو علناً چندین بروشور مخالفان خود را سوزاند. لوتر یک مجادله پرداز برجسته بود، طعنه و فحش دادن تکنیک های مورد علاقه اوست. اما مخالفان او با ظرافت خود متمایز نشدند. تمام ادبیات جدلی آن زمان، اعم از کاتولیک و پروتستان، مملو از توهین های شخصی بود و با زبانی بی ادبانه و حتی ناپسند متمایز می شد.

شجاعت و شورش آشکار لوتر را می‌توان (حداقل تا حدی) با این واقعیت توضیح داد که موعظه‌ها، سخنرانی‌ها و جزوه‌های او حمایت بخش بزرگی از روحانیون و تعداد فزاینده‌ای از مذهبی‌ها، چه از طبقات بالا و چه از طبقه پایین را برای او تضمین کرد. جامعه آلمان در کنار او همکارانی در دانشگاه ویتنبرگ، اساتیدی از دانشگاه‌های دیگر، برخی از برادران آگوستین و بسیاری از افراد متعهد به فرهنگ انسان‌گرا بودند. علاوه بر این، فردریک سوم حکیم، انتخاب کننده ساکسون، لوتر حاکم، و برخی دیگر از شاهزادگان آلمانی که با نظرات او همدردی می کردند، او را تحت حمایت خود گرفتند. در نظر آنها، مانند در چشم مردم عادی، لوتر به عنوان یک قهرمان آرمان مقدس، یک اصلاح کننده کلیسا و یک نماینده آگاهی ملی رو به رشد آلمان ظاهر شد.

مورخان به عوامل مختلفی اشاره کرده اند که به توضیح موفقیت سریع و شگفت انگیز لوتر در ایجاد دایره وسیع و تأثیرگذار حامیان کمک می کند. اکثر کشورها مدتهاست که از استثمار اقتصادی مردم توسط کوریا روم شکایت می کنند، اما این اتهامات هیچ نتیجه ای نداشته است. تقاضا برای اصلاح کلیسا in capite et in membris (در رابطه با سر و اعضا) از زمان اسارت آوینیون پاپ ها (قرن چهاردهم) و سپس در خلال انشقاق بزرگ غرب با صدای بلندتر شنیده می شد. قرن 15) در شورای کنستانس وعده اصلاحات داده شد، اما به محض اینکه رم قدرت خود را تحکیم کرد، اصلاحات متوقف شد. شهرت کلیسا در قرن پانزدهم، زمانی که پاپ ها و پیشوایان در قدرت بودند، که بیش از حد به زمینی ها اهمیت می دادند، کاهش یافت، و کشیش ها همیشه با اخلاق بالا متمایز نبودند. در همین حال، طبقات تحصیل کرده به شدت تحت تأثیر طرز فکر انسان گرایانه بت پرستی قرار گرفتند و فلسفه ارسطویی-تومیستی با موج جدیدی از افلاطونیسم جایگزین شد. الهیات قرون وسطی اعتبار خود را از دست داد و یک موضع انتقادی سکولار جدید در رابطه با دین منجر به از هم پاشیدگی کل جهان قرون وسطایی از عقاید و عقاید شد. در نهایت، نقش مهمی را این واقعیت ایفا کرد که اصلاحات، در حالی که با میل و میل کلیسا کنترل کامل خود را توسط مقامات سکولار به رسمیت شناخت، حمایت حاکمان و دولت‌هایی را به دست آورد که آماده بودند مشکلات مذهبی را به مسائل سیاسی و ملی تبدیل کنند. تثبیت پیروزی با زور اسلحه یا اجبار قانونی. در چنین فضایی، شورش علیه سلطه اعتقادی و سازمانی روم پاپی شانس موفقیت زیادی داشت.

لوتر که توسط پاپ به دلیل عقاید بدعت آمیزش محکوم و تکفیر شد، باید تحت روند عادی وقایع، توسط مقامات سکولار دستگیر شود. با این حال، انتخاب کننده ساکسونی از اصلاح طلب دفاع کرد و امنیت او را تضمین کرد. امپراتور جدید چارلز پنجم، پادشاه اسپانیا و پادشاه قلمروهای موروثی هابسبورگ ها، در این لحظه به دنبال جلب حمایت متحد شاهزادگان آلمانی به امید یک جنگ قریب الوقوع با فرانسیس اول، رقیب او در مبارزه برای هژمونی بود. در اروپا. به درخواست انتخاب کننده ساکسونی، لوتر اجازه یافت در رایشستاگ در ورمز (آوریل 1521) شرکت کند و از خود دفاع کند. او مجرم شناخته شد و از آنجایی که از انکار عقاید خود امتناع کرد، رسوایی امپراتوری با فرمان شاهنشاهی بر او و پیروانش تحمیل شد. با این حال، به دستور انتخاب کننده، لوتر در راه توسط شوالیه ها رهگیری شد و برای امنیت او در قلعه ای دورافتاده در وارتبورگ قرار گرفت. در طول جنگ علیه فرانسیس اول، که پاپ با او وارد اتحاد شد، که علت غارت معروف رم (1527) شد، امپراتور نتوانست یا نمی خواست آرمان لوتر را برای تقریبا 10 سال تکمیل کند. در این دوره، تغییراتی که لوتر از آن دفاع می‌کرد، نه تنها در مجلس انتخابی ساکسون، بلکه در بسیاری از ایالت‌های آلمان مرکزی و شمال شرقی نیز عملی شد.

در حالی که لوتر در انزوای اجباری خود بود، علت اصلاحات با ناآرامی های جدی و حملات ویرانگر به کلیساها و صومعه ها به تحریک "پیامبران زویکاو" تهدید شد. این متعصبان مذهبی ادعا می کردند که از کتاب مقدس الهام می گیرند (کارلشتات، دوست لوتر، یکی از اولین کسانی که مذهب پروتستان را پذیرفت، به آنها پیوست). لوتر با بازگشت به ویتنبرگ، متعصبان را با قدرت فصاحت و اقتدار خود در هم کوبید و انتخاب کننده ساکسونی آنها را از ایالت خود بیرون کرد. «پیامبران» پیشروان آناباپتیست ها بودند، جنبشی آنارشیستی در جریان اصلاحات. متعصب ترین آنها در برنامه خود برای استقرار ملکوت بهشت ​​بر روی زمین، خواهان لغو امتیازات طبقاتی و اجتماعی شدن مالکیت شدند.

توماس مونزر، رهبر "پیامبران زویکاو" نیز در جنگ دهقانان شرکت کرد، قیام بزرگی که در سالهای 1524-1525 آلمان جنوب غربی را مانند آتش سوزی فرا گرفت. علت قیام ظلم و استثمار طاقت فرسا دیرینه دهقانان بود که گهگاه باعث شورش های خونین می شد. ده ماه پس از شروع قیام، مانیفست اعلام شد ( دوازده مقاله) از دهقانان سوابی، که توسط چندین روحانی تهیه شده بود که می خواستند توجه حزب اصلاح طلبان را به آرمان دهقانان جلب کنند. برای این منظور، علاوه بر خلاصه ای از مطالبات دهقانان، نکات جدیدی در مانیفست گنجانده شد که اصلاح طلبان از آن حمایت کردند (مثلاً انتخاب کشیش توسط جامعه و استفاده از دهک برای حفظ و نگهداری کشیش. و نیازهای جامعه). تمام مطالبات دیگر، که ماهیت اقتصادی و اجتماعی داشتند، با نقل قول هایی از کتاب مقدس به عنوان بالاترین و آخرین مرجع پشتیبانی می شدند. لوتر هم اشراف و هم دهقانان را با پند و اندرز خطاب کرد و اولی را به خاطر ظلم به فقرا سرزنش کرد و دومی را به پیروی از دستورالعمل پولس رسول ترغیب کرد: "هر روحی مطیع مقامات بالاتر باشد." وی همچنین از هر دو طرف خواست تا امتیازات متقابل را بدهند و صلح را بازگردانند. اما شورش ادامه یافت، و لوتر در تغییری جدید در برابر باندهای دهقانان کشتار و دزدیاز اشراف خواست تا قیام را در هم بشکنند: «هر کس می تواند، باید آنها را بزند، خفه کند، خنجر بزند».

لوتر به خاطر ناآرامی های «پیامبران»، آناباپتیست ها و دهقانان سرزنش شد. بدون شک، موعظه او مبنی بر آزادی انجیل در برابر استبداد بشری، الهام بخش «پیامبران زویکاو» بود و توسط رهبران جنگ دهقانان مورد استفاده قرار گرفت. این تجربه این انتظار ساده لوتر را که موعظه آزادی از برده داری در قانون، مردم را وادار می کند که با احساس وظیفه نسبت به جامعه رفتار کنند، تضعیف کرد. او ایده اصلی ایجاد یک کلیسای مسیحی مستقل از مقامات سکولار را رها کرد و اکنون به این ایده تمایل پیدا کرد که کلیسا را ​​تحت کنترل مستقیم دولت قرار دهد، دولتی که قدرت و اقتدار مهار جنبش ها و فرقه هایی را دارد. منحرف شدن از حقیقت، یعنی از تفسیر خودش از انجیل آزادی.

آزادی عملی که به دلیل شرایط سیاسی به حزب اصلاحات اعطا شد، نه تنها گسترش جنبش به دیگر ایالت ها و شهرهای آزاد آلمان را امکان پذیر ساخت، بلکه ساختار مدیریتی روشن و اشکال عبادت کلیسای اصلاح شده را نیز توسعه داد. صومعه‌ها - مردانه و زنانه - منسوخ شدند و راهبان و راهبه‌ها از هرگونه نذورات زاهدانه آزاد شدند. املاک کلیسا مصادره شد و برای مقاصد دیگر مورد استفاده قرار گرفت. در رایشتاگ در اسپایر (1526)، گروه پروتستان از قبل آنقدر بزرگ بود که مجمع، به جای درخواست اجرای فرمان کرم ها، تصمیم گرفت وضعیت موجود را حفظ کند و به شاهزادگان آزادی انتخاب دین خود را تا زمانی که شورای جهانی تشکیل شد.

امپراطور خود امیدوار بود که یک شورای جهانی که در آلمان برگزار می شود و مصمم به انجام اصلاحات فوری باشد بتواند صلح و وحدت مذهبی را در امپراتوری بازگرداند. اما رم می ترسید که شورایی که در آلمان برگزار می شد، در شرایط موجود، از کنترل خارج شود، همانطور که با کلیسای جامع بازل (1433) اتفاق افتاد. پس از شکست دادن پادشاه فرانسه و متحدانش، در خلال آرامش قبل از شروع مجدد درگیری، چارلز سرانجام تصمیم گرفت با مشکل صلح مذهبی در آلمان مقابله کند. در تلاش برای دستیابی به مصالحه، رایشتاگ امپراتوری که در ژوئن 1530 در آگسبورگ تشکیل شد، از لوتر و پیروانش خواست که بیانیه ای از ایمان خود و اصلاحاتی را که بر آن اصرار داشتند به مردم ارائه دهند. این سند توسط Melanchthon ویرایش و با عنوان اعترافات آگسبورگ (Confessio Augustanaلحن آشتی جویانه بود. او هرگونه قصد اصلاح طلبان برای جدایی از کلیسای کاتولیک روم یا تغییر هر نقطه اساسی از ایمان کاتولیک را رد کرد. اصلاح‌طلبان فقط بر جلوگیری از سوء استفاده‌ها و لغو آن‌چه برداشت‌های نادرست از آموزه‌ها و قوانین کلیسا می‌دانستند اصرار داشتند. آنها اشتراک عوام را تنها در یک پوشش (نان تقدیس) به سوء استفاده و توهم نسبت می دادند. نسبت دادن به انبوه ماهیت قربانی؛ تجرد اجباری (تجرد) برای کشیشان. اقرار اجباری و رویه فعلی رفتار آن؛ قوانین مربوط به روزه و محدودیت های غذایی؛ اصول و سیره زندگی رهبانی و زاهدانه؛ و سرانجام، مقام الهی منسوب به سنت کلیسا.

رد شدید این خواسته‌ها توسط کاتولیک‌ها و بحث‌های تلخ و متناقض بین الهی‌دانان هر دو حزب به وضوح نشان داده است که شکاف بین مواضع آنها دیگر نمی‌تواند برطرف شود. برای بازگرداندن وحدت، تنها یک راه وجود داشت - بازگشت به استفاده از زور. امپراتور و اکثریت رایشتاگ، با تأیید کلیسای کاتولیک، بازگشت پروتستان ها را تا آوریل 1531 به آغوش کلیسا ممکن کردند. برای آماده شدن برای مبارزه، شاهزادگان و شهرهای پروتستان اتحادیه اشمالکالدن را تشکیل دادند و مذاکراتی را برای کمک با انگلستان آغاز کردند، جایی که هانری هشتم علیه حکومت پاپ شورش کرد، با دانمارک، که اصلاحات لوتر را پذیرفت، و با پادشاه فرانسه، که تضاد سیاسی اش با چارلز بود. V بر همه ملاحظات دینی غلبه داشت.

در سال 1532، امپراتور با آتش بس به مدت 6 ماه موافقت کرد، زیرا او به مبارزه علیه گسترش ترکیه در شرق و مدیترانه کشیده شد، اما به زودی جنگ با فرانسه و قیام در هلند تمام توجه او را به خود جلب کرد. تنها در سال 1546 او توانست به تجارت آلمان بازگردد. در همین حال، پاپ پل سوم (1534-1549) در برابر فشار امپراتور تسلیم شد و شورایی در Tiente (1545) تشکیل داد. دعوت از پروتستان ها با تحقیر توسط لوتر و دیگر رهبران اصلاحات رد شد، که تنها انتظار محکومیت گسترده شورا را داشتند.

امپراتور که مصمم به سرکوب همه مخالفان بود، شاهزادگان برجسته پروتستان را غیرقانونی اعلام کرد و اقدام نظامی را آغاز کرد. او با کسب یک پیروزی قاطع در مولبرگ (آوریل 1547)، آنها را مجبور به تسلیم کرد. اما وظیفه بازگرداندن ایمان و انضباط کاتولیک در آلمان پروتستان تقریباً غیرممکن بود. سازش در مسائل اعتقادی و سازمان کلیسا، که آگسبورگ موقت (مه 1548) نام گرفت، برای پاپ و پروتستان ها غیرقابل قبول بود. با تسلیم فشارها، دومی موافقت کرد که نمایندگان خود را به کلیسای جامع بفرستد، که پس از وقفه، کار خود را در Tiente در سال 1551 از سر گرفت، اما وضعیت یک شبه تغییر کرد که موریتز، دوک ساکسونی، به طرف پروتستان ها رفت و نقل مکان کرد. ارتش خود را به تیرول، جایی که چارلز پنجم. امپراتور مجبور به امضای پیمان صلح در Passau (1552) و توقف جنگ شد. در سال 1555 صلح مذهبی آگسبورگ منعقد شد که طبق آن کلیساهای پروتستان پذیرفتند. اعترافات آگسبورگ، بر اساس همان کلیسای کاتولیک روم به رسمیت شناخته شد. این شناخت به دیگر فرقه های پروتستان تسری پیدا نکرد. اصل "cuius regio, eius religio" ("قدرت، آن و ایمان کیست") به عنوان اساس نظم جدید در نظر گرفته شد: در هر ایالت آلمان، مذهب حاکمیت به دین مردم تبدیل شد. به کاتولیک ها در ایالت های پروتستان و پروتستان ها در ایالت های کاتولیک حق انتخاب داده شد: یا به مذهب محلی بپیوندند یا با اموال خود به قلمرو مذهب خود نقل مکان کنند. حق انتخاب و الزام شهروندان شهرها به ادای دین شهر به شهرهای آزاد نیز تسری یافت. دنیای مذهبی آگسبورگ ضربه سنگینی برای رم بود. اصلاحات شکل گرفت و امید به برقراری مجدد کاتولیک در آلمان پروتستان از بین رفت.

سوئیس.

اندکی پس از شورش لوتر بر ضد عیش و نوش، هالدریش زوینگلی (1484-1531)، کشیش کلیسای جامع زوریخ، در موعظه های خود شروع به انتقاد از اغماض و "خرافات رومی" کرد. کانتون‌های سوئیس، اگرچه اسماً بخشی از امپراتوری روم مقدس ملت آلمان بودند، اما در واقع کشورهای مستقلی بودند که در اتحادی برای دفاع مشترک متحد شده بودند و توسط شورایی که توسط مردم انتخاب می‌شد اداره می‌شدند. با جلب حمایت مقامات شهری زوریخ، زوینگلی می‌توانست به راحتی یک سیستم اصلاح‌شده سازماندهی و عبادت کلیسا را ​​در آنجا معرفی کند.

پس از زوریخ، اصلاحات در بازل و سپس در برن، سنت گالن، گرابوندن، والیس و سایر کانتون ها آغاز شد. کانتون های کاتولیک به رهبری لوسرن تمام تلاش خود را برای جلوگیری از گسترش بیشتر جنبش انجام دادند که در نتیجه آن جنگ مذهبی شروع شد که به اصطلاح پایان یافت. اولین قرارداد صلح کپل (1529) که آزادی مذهب را برای هر کانتون تضمین می کرد. با این حال، در جنگ دوم کاپل، ارتش پروتستان در نبرد کاپل (1531) شکست خورد که خود زوینگلی در آن سقوط کرد. صلح دوم کاپل که پس از آن منعقد شد، کاتولیک را در کانتون هایی با جمعیت مختلط احیا کرد.

الاهیات زوینگلی، اگرچه او با اصل اساسی لوتر در توجیه تنها با ایمان مشترک بود، از بسیاری جهات با الهیات لوتر تفاوت داشت و این دو مصلح هرگز به توافق نرسیدند. به همین دلیل و همچنین به دلیل عدم تشابه موقعیت های سیاسی، اصلاحات در سوئیس و آلمان مسیرهای متفاوتی را در پیش گرفتند.

اصلاحات برای اولین بار در سال 1534 توسط پناهنده فرانسوی گیوم فارل (1489-1565) در ژنو معرفی شد. فرانسوی دیگری به نام ژان کالوین (1509-1564) از شهر پیکاردی در نویون، در حین تحصیل الهیات در پاریس به ایده های اصلاح طلبی علاقه مند شد. در سال 1535 او از استراسبورگ و سپس بازل دیدن کرد و سرانجام چندین ماه را در ایتالیا در دربار دوشس رناتا فرارا گذراند که با اصلاحات همدردی می کرد. در سال 1536 در راه بازگشت از ایتالیا در ژنو توقف کرد و به اصرار فارل در آنجا ساکن شد. اما پس از دو سال از شهر اخراج شد و به استراسبورگ بازگشت و در آنجا به تدریس و موعظه پرداخت. او در این دوره با برخی از رهبران اصلاحات و بالاتر از همه با ملانشتون روابط نزدیک برقرار کرد. در سال 1541 به دعوت قاضی به ژنو بازگشت و در آنجا به تدریج تمام قدرت شهر را در دستان خود متمرکز کرد و تا پایان عمر خود در سال 1564 از طریق تشکل، امور معنوی و دنیوی را اداره کرد.

اگرچه کالوین تنها بر اساس اصل توجیه از طریق ایمان شروع کرد، الهیات او در جهتی متفاوت از لوتر توسعه یافت. مفهوم او از کلیسا نیز با ایده های اصلاح طلب آلمانی مطابقت نداشت. در آلمان، تشکیل یک سازمان جدید کلیسا به طور تصادفی و بدون برنامه ریزی تحت تأثیر "پیامبران Zwickau" انجام شد، در آن زمان لوتر در قلعه وارتبورگ بود. در بازگشت، لوتر «پیامبران» را اخراج کرد، اما عاقلانه دید که برخی از تغییراتی که قبلاً ایجاد شده بود را مجاز بداند، اگرچه برخی از آنها در آن زمان برای او خیلی رادیکال به نظر می رسید. از سوی دیگر، کالوین، با هدایت کتاب مقدس، سازمان کلیسای خود را برنامه ریزی کرد و قصد داشت ساختار کلیسای اصلی را به شکلی که بتوان آن را بر اساس عهد جدید نشان داد، بازتولید کند. او اصول و هنجارهای حکومت سکولار را از کتاب مقدس استخراج کرد و در ژنو معرفی کرد. کالوین که به طرز متعصبانه ای نسبت به عقاید دیگران تحمل نداشت، همه افراد مخالف را از ژنو اخراج کرد و میشل سروتوس را به دلیل ایده های ضد تثلیثی خود به آتش کشیدند.

انگلستان.

در انگلستان، فعالیت‌های کلیسای کاتولیک روم مدت‌هاست که نارضایتی شدیدی را در میان تمام طبقات جامعه ایجاد کرده است که خود را در تلاش‌های مکرر برای مهار این سوء استفاده‌ها نشان می‌دهد. ایده های انقلابی ویکلیف برای کلیسا و پاپ طرفداران بسیاری را به خود جلب کرد و اگرچه جنبش لولارد با الهام از آموزه های او به شدت سرکوب شد، اما به طور کامل ناپدید نشد.

با این حال، قیام بریتانیا علیه روم کار اصلاح طلبان نبود و ملاحظات کلامی ناشی از آن نبود. هنری هشتم، یک کاتولیک متدین، اقدامات سختی را علیه نفوذ پروتستانتیسم به انگلستان انجام داد، او حتی رساله ای در مورد مقدسات نوشت (1521) که در آن آموزه های لوتر را رد کرد. هانری از ترس اسپانیای قدرتمند می خواست با فرانسه ائتلاف کند، اما در شخص همسر اسپانیایی اش، کاترین آراگون، با مانعی روبرو شد. از جمله، او هرگز وارث تاج و تخت به دنیا نیاورد و قانونی بودن این ازدواج مورد تردید بود. به همین دلیل بود که پادشاه از پاپ خواست که این ازدواج را فسخ کند تا بتواند با آن بولین ازدواج کند، اما پاپ از دادن اجازه طلاق خودداری کرد و این امر شاه را متقاعد کرد که برای تقویت قدرت خود باید از شر پاپ خلاص شود. دخالت در امور او .... به تهدید واتیکان مبنی بر تکفیر هنری هشتم از کلیسا، او با قانون برتری (1534) پاسخ داد، که در آن پادشاه به عنوان رئیس عالی کلیسای انگلستان شناخته شد، نه تابع پاپ یا دیگر مقامات کلیسا. امتناع از ادای "سوگند به برتری" پادشاه مجازات اعدام داشت، از جمله اعدام شدگان اسقف روچستر، جان فیشر، و صدراعظم سابق، سر توماس مور. هنری هشتم به غیر از لغو حکومت پاپ بر کلیسا، انحلال صومعه ها و مصادره اموال و دارایی های آنها، با هیچ تغییری در آموزه ها و نهادهای کلیسا موافقت نکرد. V شش مقاله(1539) دکترین استحاله تأیید شد و اشتراک به دو صورت رد شد. به همین ترتیب، هیچ امتیازی در مورد تجرد کشیشان، جشن توده‌های خصوصی، و عمل به اعتراف داده نشد. اقدامات سختی علیه کسانی انجام شد که به ایمان لوتری اعتقاد داشتند، بسیاری اعدام شدند، برخی دیگر به آلمان پروتستان و سوئیس گریختند. با این حال، در دوران نایب‌نشینی دوک سامرست تحت ادوارد ششم خردسال مقالاتهنری هشتم منسوخ شد و اصلاحات در انگلستان آغاز شد: (1549) و فرموله شد 42 اصل ایمان(1552). دوران سلطنت ملکه مریم (1553-1558) با احیای کاتولیک تحت کنترل نماینده پاپ، کاردینال پول، مشخص شد، اما بر خلاف توصیه او، بازسازی با آزار و شکنجه شدید پروتستان ها همراه بود و یکی از اولین قربانیان کرانمر، اسقف اعظم کانتربری. رسیدن به تاج و تخت ملکه الیزابت (1558) دوباره وضعیت را به نفع اصلاحات تغییر داد. «سوگند برتری» اعاده شد. مقالاتادوارد ششم پس از بازنگری در سال 1563 فراخوان داد 39 مقاله، و کتاب عبادت عمومیبه اسناد هنجاری اعتقادی و مذهبی کلیسای اسقفی انگلستان تبدیل شد. و کاتولیک ها اکنون در معرض آزار و اذیت شدید قرار داشتند.

سایر کشورهای اروپایی

اصلاحات لوتری در کشورهای اسکاندیناوی به دستور پادشاهان آنها معرفی شد. با احکام سلطنتی، سوئد (1527) و نروژ (1537) به قدرت های پروتستان تبدیل شدند. اما در بسیاری از کشورهای اروپایی دیگر، جایی که حاکمان به کلیسای کاتولیک روم وفادار ماندند (لهستان، جمهوری چک، مجارستان، اسکاتلند، هلند، فرانسه)، اصلاحات به لطف فعالیت های مبلغان و میسیونرها به طور گسترده در بین تمام طبقات مردم گسترش یافت. علیرغم اقدامات سرکوبگرانه دولت

در میان بنیانگذاران کلیساهای پروتستان جدید در کشورهای کاتولیک، مهاجران از کشورهایی که آزادی وجدان در آنها سلب شده بود، نقش مهمی داشتند. آنها علیرغم مخالفت مقامات مذهبی و سیاسی، توانستند از حق انجام آزادانه مذهب خود دفاع کنند. در لهستان، معاهده Pax dissidentium (صلح برای دگراندیشان، 1573) این آزادی را حتی به ضد تثلیث‌ها، سوسینی‌ها، یا، همانطور که در ابتدا نامیده می‌شدند، Unitarians، گسترش داد که با موفقیت شروع به ایجاد جوامع و مدارس خود کردند. در بوهمیا و موراویا، جایی که فرزندان هوسی ها، برادران موراویایی، ایمان لوتری را پذیرفتند و در آنجا تبلیغات کالوینیسم موفقیت بزرگی داشت، امپراتور رودلف دوم پیامی برای صلح(1609) به همه پروتستان ها آزادی مذهب و کنترل بر دانشگاه پراگ اعطا کرد. همین امپراتور توسط صلح وین (1606) آزادی پروتستان های مجارستانی (لوتری ها و کالوینیست ها) را به رسمیت شناخت. در هلند، تحت حاکمیت اسپانیا، افرادی که به آیین لوتری گرویدند خیلی زود ظاهر شدند، اما به زودی تبلیغات کالوینیسم در میان شهرداران و بازرگانان ثروتمند در شهرهایی که در آن سنت طولانی حکومت خودمختار وجود داشت، تسخیر شد. تحت حکومت وحشیانه فیلیپ دوم و دوک آلبا، تلاش مقامات برای از بین بردن جنبش پروتستان با زور و خودسری، خیزش ملی بزرگی را علیه حکومت اسپانیا برانگیخت. این قیام منجر به اعلام استقلال جمهوری کاملاً کالوینیست هلند در سال 1609 شد و در نتیجه تنها بلژیک و بخشی از فلاندر تحت سلطه اسپانیا باقی ماندند.

طولانی ترین و دراماتیک ترین مبارزه برای آزادی کلیساهای پروتستان در فرانسه اتفاق افتاد. در سال 1559، جوامع کالوینیست، که در سراسر استان های فرانسه پراکنده شده بودند، یک فدراسیون تشکیل دادند و یک مجمع عمومی در پاریس تشکیل دادند و در آنجا تشکیل دادند. اعترافات گالیکی، نماد ایمان آنهاست. تا سال 1561، هوگنوت ها، به طوری که پروتستان ها در فرانسه نامیده می شدند، بیش از 2000 جامعه با بیش از 400000 ایماندار داشتند. تمام تلاش ها برای محدود کردن رشد آنها شکست خورده است. این درگیری به زودی سیاسی شد و به جنگ های مذهبی داخلی انجامید. بر اساس معاهده سن ژرمن (1570)، به هوگنوت ها آزادی اعطا شد تا مذهب خود، حقوق مدنی و چهار قلعه قدرتمند را برای حفاظت انجام دهند. اما در سال 1572، پس از وقایع شب سنت بارتولومئو (24 اوت - 3 اکتبر)، زمانی که طبق برخی تخمین ها، 50000 هوگونو جان خود را از دست دادند، جنگ دوباره شروع شد و تا سال 1598 ادامه یافت، زمانی که فرمان نانت به پروتستان های فرانسوی این حکم را داد. آزادی عمل به مذهب و حقوق شهروندی... فرمان نانت در سال 1685 لغو شد و پس از آن هزاران هوگنوت به کشورهای دیگر مهاجرت کردند.

تحت حکومت خشن پادشاه فیلیپ دوم و تفتیش عقاید او، اسپانیا به روی تبلیغات پروتستان بسته بود. در ایتالیا، برخی از مراکز ایده‌ها و تبلیغات پروتستانی بسیار زود در شهرهای شمال کشور و بعداً در ناپل شکل گرفت. اما حتی یک شاهزاده ایتالیایی از آرمان اصلاحات حمایت نکرد و تفتیش عقاید روم همیشه در حالت آماده باش بود. صدها نوکیش ایتالیایی که تقریباً منحصراً به طبقات تحصیل کرده تعلق داشتند، به سوئیس، آلمان، انگلیس و سایر کشورها پناه بردند، بسیاری از آنها در کلیساهای پروتستان این ایالت ها به چهره های برجسته تبدیل شدند. این افراد شامل اعضای روحانیون، مانند اسقف ورجریو، نماینده سابق پاپ در آلمان، و اوچینو، یک ژنرال کاپوچین بودند. در پایان قرن شانزدهم. کل شمال اروپا پروتستان شد، علاوه بر این، جوامع بزرگ پروتستان در همه ایالت های کاتولیک، به استثنای اسپانیا و ایتالیا، شکوفا شدند. HUGENOTS.

الهیات اصلاحات

ساختار الهیاتی پروتستانتیسم که توسط اصلاح طلبان ایجاد شده است، بر سه اصل اساسی استوار است که علیرغم تفاسیر متفاوت از این اصول، آنها را متحد می کند. اینها عبارتند از: 1) آموزه توجیه تنها با ایمان (sola fide)، بدون توجه به انجام اعمال نیک و هر گونه مناسک مقدس خارجی. 2) اصل sola scriptura: کتاب مقدس حاوی کلام خدا است که مستقیماً روح و وجدان یک مسیحی را مورد خطاب قرار می دهد و بالاترین مقام در مسائل اعتقادی و عبادت کلیسا است، صرف نظر از سنت کلیسا و هر سلسله مراتب کلیسا. 3) این آموزه که کلیسا، که بدن عرفانی مسیح را تشکیل می دهد، جامعه ای نامرئی از مسیحیان برگزیده است که برای رستگاری مقدر شده است. اصلاح‌طلبان استدلال کردند که این آموزه‌ها در کتاب مقدس موجود است و این آموزه‌ها نمایانگر وحی واقعی الهی هستند که در فرآیند انحطاط جزمی و نهادی که به سیستم کاتولیک رومی منتهی شد، تحریف شده و فراموش شده‌اند.

لوتر تنها بر اساس تجربه روحانی خود به آموزه عادل شمرده شدن از طریق ایمان رسید. او که در اوایل جوانی راهب شد، با غیرت تمام الزامات زاهدانه منشور صومعه را رعایت کرد، اما با گذشت زمان متوجه شد که علیرغم میل و تلاش مستمر خالصانه اش، هنوز از کامل بودن فاصله زیادی دارد، به طوری که حتی در این امکان تردید داشت. از نجات او رساله پولس رسول به رومیان به او کمک کرد تا از بحران خارج شود: او در آن بیانیه ای یافت که در تعلیم خود در مورد عادل شمرده شدن و نجات با ایمان بدون کمک اعمال نیکو توسعه داد. تجربه لوتر در تاریخ زندگی روحانی مسیحی چیز جدیدی نبود. خود پولس دائماً یک کشمکش درونی بین ایده آل زندگی کامل و مقاومت سرسختانه جسم را تجربه می کرد، او همچنین به ایمان به فیض الهی که با عمل نجات دهنده مسیح به مردم داده شده بود، پناه می برد. عارفان مسیحی همه اعصار که در اثر ضعف جسمانی، شهامت خود را از دست داده و به دلیل گناهکاری دچار عذاب وجدان شده اند، در عمل اعتماد مطلق به کارآمدی لیاقت مسیح و رحمت الهی، آرامش و آسایش یافته اند.

لوتر با نوشته های ژان گرسون و عرفای آلمانی آشنا بود. تأثیر آنها بر نسخه اولیه دکترین او پس از پولس دوم است. شکی نیست که اصل عادل شمرده شدن با ایمان و نه با اعمال شریعت، تعلیم واقعی پولس است. اما همچنین واضح است که لوتر بیشتر از آنچه که در واقع بیان می شود، به سخنان پولس رسول می پردازد. با توجه به درک آموزه های پولس، ذاتی سنت پاتریستی لاتین که حداقل با آگوستین شروع می شود، شخصی که در نتیجه سقوط آدم، توانایی انجام کار خیر و حتی تمایل به آن را از دست داده است، نمی تواند به طور مستقل به رستگاری دست یابد. . نجات انسان تماماً فعل خداست. ایمان اولین قدم در این فرآیند است، و همین ایمان به شاهکار نجات دهنده مسیح، هدیه ای از جانب خداست. ایمان به مسیح فقط به معنای اعتماد به مسیح نیست، بلکه اعتماد همراه با اعتماد و عشق به مسیح است، یا به عبارت دیگر، ایمان فعال است نه منفعل. ایمانی که با آن شخص توجیه می شود، یعنی. به کمک آن گناهان انسان بخشیده می شود و در نزد خداوند عادل می شود، ایمان فعال است. عادل شمرده شدن با ایمان به مسیح به این معناست که در روح انسان تحولی رخ داده است، اراده انسان به کمک فیض الهی، توانایی خواستن و انجام نیکی را به دست آورد و در نتیجه با کمک اعمال خوب.

لوتر با شروع تمایز پاولوف بین انسان روحانی یا درونی (هومو درون) و انسان مادی بیرونی (هومو بیرونی)، به این نتیجه رسید که انسان روحانی درونی در ایمان دوباره متولد می شود و با متحد شدن با مسیح، آزاد می شود. از هر اسارت و زنجیر زمینی. ایمان به مسیح به او آزادی می دهد. برای به دست آوردن عدالت، او فقط به یک چیز نیاز دارد: کلام مقدس خدا، انجیل (انجیل) مسیح. برای توصیف این یگانگی انسان درون با مسیح، لوتر از دو مقایسه استفاده می کند: ازدواج روحانی و آهن داغ با آتش. در ازدواج روح، روح و مسیح دارایی های خود را مبادله می کنند. روح گناهان خود را به ارمغان می آورد، مسیح - شایستگی های بی پایان او، که روح اکنون تا حدی مالک آن است. گناهان از بین می روند انسان درونی، از طریق نسبت دادن شایستگی های مسیح به روح، در عدالت خود در نظر خدا تثبیت می شود. سپس معلوم می شود که کارهایی که بر شخص خارجی تأثیر می گذارد و مربوط به آن است، ربطی به رستگاری ندارد. نه با عمل، بلکه با ایمان، خدای حقیقی را تجلیل و اعتراف می کنیم. منطقاً به نظر می رسد که این آموزه متضمن موارد زیر است: اگر برای نجات نیازی به اعمال خوب نباشد و گناهان همراه با مجازات آنها با عمل ایمان به مسیح از بین برود، دیگر نیازی به احترام نیست. کل نظم اخلاقی جامعه مسیحی، برای وجود خود اخلاق. تمایز لوتر بین انسان درونی و بیرونی به اجتناب از چنین نتیجه ای کمک می کند. شخص بیرونی که در دنیای مادی زندگی می کند و به جامعه انسانی تعلق دارد، ملزم به انجام کارهای نیک است و نه به این دلیل که بتواند از آنها شایستگی هایی را که می توان به شخص درونی نسبت داد، استنتاج کرد، بلکه به این دلیل که باید انجام دهد. ترویج رشد و بهبود زندگی اجتماعی در پادشاهی جدید مسیحی فیض الهی. فرد باید خود را متعهد به خیر و صلاح جامعه کند تا ایمان نجات بخش گسترش یابد. مسیح ما را از اجبار انجام اعمال خوب رها نمی کند، بلکه فقط از اعتماد بیهوده و پوچ به سودمندی آنها برای نجات رهایی می بخشد.

نظریه لوتر مبنی بر اینکه گناه به گناهکاری که به مسیح ایمان دارد نسبت داده نمی شود و او با نسبت دادن شایستگی های مسیح علیرغم گناهان خود توجیه می شود، بر اساس فرضیه های سیستم الهیات قرون وسطایی Duns Scotus است که در تعالیم توسعه بیشتری یافت. اوکام و کل مکتب نومینالیستی که در آن دیدگاه های لوتر شکل گرفت. در الهیات توماس آکویناس و مکتب او، خداوند به عنوان دلیل عالی شناخته می‌شد و مجموع موجودات و روند حیات در جهان به‌عنوان زنجیره‌ای عقلانی از علت و معلول تلقی می‌شد که اولین حلقه آن خداست. از سوی دیگر، مکتب الهیات نام‌گرایی، اراده‌ای برتر را در خداوند می‌دید که مقید به هیچ ضرورت منطقی نبود. این دلالت بر خودسری اراده الهی داشت که در آن اشیاء و افعال خوب یا بد هستند، نه به این دلیل که دلیلی درونی برای خوب یا بد بودن آنها وجود دارد، بلکه فقط به این دلیل که خدا می خواهد آنها خوب یا بد باشند. گفتن اینکه کاری که به فرمان الهی انجام می شود ناعادلانه است، مستلزم تحمیل حدود انسانی بر خداوند از حیث عادلانه و ناعادلانه است.

از منظر نومینالیسم، نظریه توجیه لوتر آنچنان که از دیدگاه روشنفکری به نظر می رسد غیرعقلانی به نظر نمی رسد. نقش استثنایی منفعلانه ای که انسان در فرآیند نجات ایفا می کند، لوتر را به درک سفت و سخت تری از جبر سوق داد. دیدگاه او نسبت به رستگاری سخت تر از دیدگاه آگوستین است. دلیل هر چیزی اراده عالی و مطلق خداوند است و نمی توان معیارهای اخلاقی یا منطقی عقل محدود و تجربه انسانی را بر آن اعمال کرد.

اما لوتر چگونه می‌تواند ثابت کند که فرآیند عادل‌شمردگی تنها از طریق ایمان توسط خدا مجاز است؟ البته کلام خدا که در کتاب مقدس آمده است ضمانت را می دهد. اما بر اساس تفسیر این متون کتاب مقدس که توسط پدران و معلمان کلیسا (یعنی طبق سنت) و آموزه رسمی (مجستریوم) کلیسا ارائه شده است، تنها ایمان فعال که در اعمال نیک تجلی یافته است، توجیه کننده و نجات دهنده است. شخص لوتر استدلال کرد که روح تنها مفسر کتاب مقدس است. به عبارت دیگر، قضاوت فردی هر مؤمن مسیحی از طریق اتحاد او با مسیح از طریق ایمان آزاد است.

لوتر کلمات کتاب مقدس را خطاناپذیر نمی دانست و تشخیص داد که تحریف حقایق، تناقضات و اغراق در کتاب مقدس وجود دارد. او درباره فصل سوم کتاب پیدایش (که از سقوط آدم صحبت می کند) گفت که حاوی "غیر محتمل ترین داستان" است. در واقع، لوتر بین کتاب مقدس و کلام خدا موجود در کتاب مقدس تمایز قائل شد. کتاب مقدس فقط شکل ظاهری و خطاپذیر کلام معصوم خداست.

لوتر قانون انجیل عبری را به عنوان عهد عتیق پذیرفت و به پیروی از نمونه ژروم، کتاب‌هایی را که به عهد عتیق مسیحی اضافه شده بود به‌عنوان آخرالزمان طبقه‌بندی کرد. اما اصلاح‌گر فراتر از جرومه رفت و این کتاب‌ها را به کلی از کتاب مقدس پروتستان حذف کرد. در طول اقامت اجباری خود در وارتبورگ، روی ترجمه عهد جدید به آلمانی (منتشر شده در 1522) کار کرد. سپس به ترجمه عهد عتیق پرداخت و در سال 1534 متن کامل انجیل را به زبان آلمانی منتشر کرد. از منظر ادبی، این اثر تاریخی نقطه عطفی در تاریخ ادبیات آلمان است. نمی توان گفت که این کار تنها کار لوتر بود، زیرا او با دوستانش و بالاتر از همه با ملانشتون همکاری نزدیک داشت. با این حال، این لوتر بود که معنای استثنایی خود را از کلمه وارد ترجمه کرد.

اصل توجیه لوتر تنها با ایمان، که راز رستگاری را به تجربه عاطفی انسان درونی تقلیل می داد و نیاز به کارهای نیک را از بین می برد، پیامدهای گسترده ای برای ماهیت و ساختار کلیسا داشت. او اولاً محتوای معنوی و معنای کل نظام مقدسات را باطل کرد. علاوه بر این، لوتر با همان ضربه، کشیشی را از کارکرد اصلی خود - اداره مقدسات، محروم کرد. یکی دیگر از کارکردهای کشیشی (sacerdotium، به معنای واقعی کلمه، کشیشی) وظیفه تعلیم بود، و این نیز لغو شد، زیرا مصلح اقتدار سنت کلیسا و تعالیم کلیسا را ​​انکار کرد. در نتیجه، دیگر چیزی برای توجیه داشتن یک مؤسسه کشیشی وجود نداشت.

در آیین کاتولیک، کشیش، به لطف اقتدار معنوی خود که در حین انتصاب (تسلیم) دریافت می کند، انحصار مقدسات خاصی را دارد که مجاری فیض الهی هستند و به همین ترتیب برای رستگاری ضروری هستند. این قدرت مقدس، کشیش را از افراد غیر روحانی بالاتر می برد و از او فردی مقدس و واسطه بین خدا و انسان می سازد. چنین اقتدار مقدسی در سیستم لوتر وجود ندارد. در راز عادل شمرده شدن و رستگاری، هر مسیحی مستقیماً با خدا سروکار دارد و از طریق ایمانش به اتحاد عرفانی با مسیح دست می یابد. هر مسیحی از طریق ایمان خود کشیشی می شود. با محرومیت از اقتدار مقدس آموزش و کشیشی او، کل ساختار نهادی کلیسا از هم می پاشد. پولس نجات را از طریق ایمان آموزش داد، اما در عین حال از طریق عضویت در جامعه کاریزماتیک، کلیسا (کلیسا)، بدن مسیح. لوتر پرسید این کلیسا کجاست، آیا این بدن مسیح است؟ او استدلال کرد که این جامعه نامرئی مؤمنان برگزیده است که برای رستگاری مقدر شده است. و تا آنجا که به مجمع مرئی مؤمنان مربوط می شود، صرفاً یک سازمان انسانی است که در زمان های مختلف به شکل های متفاوتی به خود می گیرد. خدمت یک کشیش نوعی وقار نیست که به او قدرت های ویژه ای بدهد یا او را با مهر معنوی پاک نشدنی مشخص کند، بلکه صرفاً کارکرد خاصی است که در درجه اول در موعظه کلام خدا است.

برای لوتر دشوارتر بود که به یک راه حل رضایت بخش برای مشکل مقدسات برسد. سه مورد از آنها (تعمید، عشای ربانی و توبه) را نمی توان کنار گذاشت، زیرا در کتاب مقدس به آنها اشاره شده است. لوتر مردد بود و دائماً دیدگاه خود را هم از نظر معنای آنها و هم از نظر جایگاه آنها در سیستم الهیات تغییر می داد. در مورد توبه، منظور لوتر اعتراف به گناهان نزد کاهن و بخشش این گناهان توسط او نیست، که او کاملاً آن را رد کرد، بلکه نشانه ای خارجی از بخشش است که قبلاً از طریق ایمان و از طریق انتساب شایستگی های مسیح دریافت شده است. اما بعداً چون معنای رضایت بخشی برای وجود این نشانه پیدا نکرد، توبه را کاملاً رها کرد و فقط تعمید و عشای ربانی را باقی گذاشت. در ابتدا، او دریافت که تعمید نوعی کانال پر فیض است که از طریق آن ایمان گیرنده فیض در بخشش گناهان وعده داده شده توسط انجیل مسیحی تأیید می شود. با این حال، تعمید نوزاد در این مفهوم مقدس نمی گنجد. علاوه بر این، از آنجایی که هم گناه اصلی و هم گناهان مرتکب تنها در نتیجه انتساب مستقیم شایستگی های مسیح به روح از بین می روند، غسل تعمید در سیستم لوتر کارکرد حیاتی را که در الهیات آگوستین و الهیات کاتولیک به آن نسبت داده شده است از دست داده است. . در پایان، لوتر موقعیت قبلی خود را رها کرد و شروع به استدلال کرد که غسل ​​تعمید فقط به این دلیل ضروری است که توسط مسیح فرمان داده شده است.

با توجه به مراسم عشای ربانی، لوتر بدون تردید ماهیت فداکاری توده و عقیده دگم استحاله را رد کرد، اما به معنای واقعی کلمه کلمات تأسیس مراسم عشای ربانی («این بدن من است»، «این خون من است») را قاطعانه تفسیر کرد. به حضور واقعی و فیزیکی بدن مسیح و خون او در مواد عشای ربانی (نان و شراب) اعتقاد داشت. ماده نان و شراب ناپدید نمی شود، بدن و خون مسیح جایگزین آن می شود، همانطور که آموزه کاتولیک می آموزد، اما بدن و خون مسیح در ماده نان و شراب نفوذ می کند یا بر آن سوار می شود. این آموزه لوتری مورد حمایت اصلاح طلبان دیگری قرار نگرفت که با در نظر گرفتن مقدمات نظام های الهیاتی خود به طور پیوسته، کلمات تأسیس عشای ربانی را به معنایی نمادین تفسیر کردند و مراسم عشای ربانی را به عنوان یادی از مسیح تنها با معنای نمادین تلقی کردند.

نظام الهیات لوتر در بسیاری از نوشته های جدلی او تشریح شده است. مفاد اصلی آن قبلاً در رساله به وضوح بیان شده بود آزادی یک مسیحی (کریستیانا را آزاد کن 1520) و متعاقباً به تفصیل در بسیاری از آثار کلامی که عمدتاً زیر آتش انتقاد مخالفان وی و در تب و تاب بحث و جدل نوشته شده است، شرح داده شد. گزارشی منظم از الهیات اولیه لوتر در کار دوست نزدیک و مشاور او فیلیپ ملانچتون موجود است - حقایق اساسی الهیات (Loci communes rerum theologicarum، 1521). در چاپ های بعدی این کتاب، ملانشتون از دیدگاه های لوتر فاصله گرفت. او معتقد بود که نمی توان اراده انسان را در فرآیند توجیه کاملاً منفعل دانست و رضایت او به کلام خدا را عاملی ضروری دانست. او همچنین دکترین لوتر در مورد عشای ربانی را رد کرد و تفسیر نمادین آن را ترجیح داد.

زوینگلی همچنین در این موارد و سایر نکات الهیات او با لوتر اختلاف نظر داشت. او موضع قاطع تری نسبت به لوتر گرفت، هم در تأیید کتاب مقدس به عنوان تنها مرجع، و هم در تشخیص واجب بودن تنها آنچه در کتاب مقدس نوشته شده است. عقاید او در مورد ساختار کلیسا و شکل عبادت نیز رادیکال تر بود.

مهم ترین کار اصلاحات بود (موسسه مذهبی مسیحی) کالوین. چاپ اول این کتاب حاوی شرح مفصلی از دکترین جدید نجات بود. این عمدتاً آموزش لوتر با تغییرات جزئی بود. در چاپ های بعدی (آخرین نسخه در سال 1559 منتشر شد)، حجم کتاب افزایش یافت و نتیجه آن خلاصه ای بود که حاوی ارائه کامل و منظم الهیات پروتستان بود. در بسیاری از نکات کلیدی انحراف از سیستم لوتر، سیستم کالوین، ویژگی های مشخصهکه ثبات منطقی و نبوغ شگفت انگیز در تفسیر کتاب مقدس است، منجر به ایجاد یک کلیسای اصلاح شده مستقل جدید شد که هم در آموزه های خود و هم از نظر سازمانی با کلیسای لوتری متفاوت بود.

کالوین آموزه بنیادی لوتر را در مورد توجیه تنها با ایمان حفظ کرد، اما اگر لوتر تمام نتایج الهیات دیگر را به قیمت ناسازگاری ها و مصالحه ها تابع این دکترین کرد، برعکس، کالون آموزه سوتریولوژیکی خود (آموزه نجات) را تابع آموزه ای بالاتر قرار داد. اصل وحدت بخش و آن را در ساختار منطقی عقیده و عمل دینی گنجانده است. در شرح خود، کالوین با مسئله اقتدار شروع می کند، که لوتر آن را با تمایز خود بین کلام خدا و کتاب مقدس و به کارگیری خودسرانه این تمایز «اشتباه» کرد. به عقیده کالوین، انسان دارای «حس الوهیت» ذاتی (sensus divinitatis) است، اما معرفت خدا و اراده او به طور کامل در کتاب مقدس آشکار شده است، که بنابراین از ابتدا تا انتها «هنجار حقیقت ابدی» خطاناپذیر و منبع آن است. از ایمان

کالوین همراه با لوتر معتقد بود که با انجام کارهای خوب، انسان شایستگی را به دست نمی آورد که پاداش آن رستگاری است. عادل شمرده شدن عبارت است از «پذیرش، که بر اساس آن خدایی که ما را به فیض پذیرفته است، ما را عادل می داند» و این مستلزم بخشش گناهان با نسبت دادن عدالت مسیح است. اما مانند پولس، او معتقد بود که ایمانی که توجیه می کند از طریق عشق مؤثر می شود. این بدان معناست که عادل شمرده شدن از تقدیس جدایی ناپذیر است و مسیح کسی را که تقدیس نمی کند عادل نمی کند. بنابراین، عادل شمرده شدن مستلزم دو مرحله است: اول، عملی که در آن خداوند، مؤمن را عادل می‌پذیرد، و دوم، فرآیندی که طی آن، از طریق فعل روح خدا در او، شخص تقدیس می‌شود. به عبارت دیگر، کارهای نیک به هیچ وجه به توجیهی که موجب نجات می شود کمک نمی کند، بلکه لزوماً از توجیه تبعیت می کند. لوتر برای جلوگیری از زوال نظام اخلاقی با استنتاج کارهای خوب از راز رستگاری، به تعهدات زندگی اجتماعی، به انگیزه صرفاً انسانی راحتی متوسل می شود. کالوین در کارهای نیک پیامد ضروری توجیه و نشانه ای غیرقابل انکار را می بیند که به آن رسیده است.

این آموزه و تعالیم مربوط به جبر را باید در چارچوب مفهوم کالوین از برنامه جهانی خدا برای جهان نگریست. بالاترین صفت خداوند قدرت مطلق اوست. همه مخلوقات فقط یک دلیل برای وجود دارند - خدا، فقط یک کارکرد - برای افزایش جلال او. همه وقایع توسط او و جلال او از پیش تعیین شده است. خلقت جهان، سقوط آدم، رستگاری توسط مسیح، نجات و نابودی ابدی همه بخشی از برنامه الهی اوست. آگوستین، و همراه با او تمام سنت کاتولیک، سرنوشت نجات را به رسمیت می شناسند، اما مخالف آن را رد می کنند - تقدیر برای نابودی ابدی. پذیرفتن آن به منزله این است که بگوییم خدا عامل شر است. بر اساس آموزه های کاتولیک، خداوند خطاناپذیر همه رویدادهای آینده را پیش بینی می کند و به طور غیرقابل برگشتی تعیین می کند، اما انسان در پذیرش فیض و انتخاب خیر، یا رد فیض و ایجاد شر مختار است. خداوند می خواهد که همه، بدون استثنا، لایق سعادت ابدی باشند. هیچ کس در نهایت به هلاکت یا گناه مقدر نیست. از ازل، خداوند عذاب بی وقفه شریران را پیش بینی کرد و مجازات جهنم را برای گناهانشان از پیش تعیین کرد، اما در عین حال خستگی ناپذیر فیض تبدیل شدن را به گناهکاران ارائه می دهد و کسانی را که برای رستگاری مقدّر نشده اند دور نمی زند.

با این حال، کالوین از جبر الهیاتی که در مفهوم او از قدرت مطلق خدا نهفته بود، شرمنده نبود. جبر عبارت است از «احکام ابدی خداوند که به وسیله آنها خودش تصمیم می گیرد که تک تک افراد چه شود». رستگاری و هلاکت دو جزء لاینفک تدبیر الهی است که مفاهیم خیر و شر بشری در مورد آنها قابل اجرا نیست. برای برخی، زندگی ابدی در بهشت ​​از پیش تعیین شده است تا شاهد رحمت الهی شوند. برای دیگران - نابودی ابدی در جهنم، به طوری که آنها شاهد عدالت نامفهوم خدا شوند. بهشت و جهنم هر دو آشکار می کنند و به جلال خدا کمک می کنند.

دو آیین مقدس در سیستم کالوین وجود دارد - تعمید و عشای ربانی. معنای غسل تعمید این است که کودکان در یک قرارداد اتحاد با خدا پذیرفته می شوند، اگرچه آنها معنای این را تنها در سنین بالغ تر خواهند فهمید. غسل تعمید مطابق با ختنه در پیمان عهد عتیق است. در مراسم عشای ربانی، کالون نه تنها دکترین کاتولیک استحاله، بلکه آموزه حضور واقعی و فیزیکی را که توسط لوتر پذیرفته شده است، و نیز تفسیر نمادین ساده زوینگلی را رد می کند. از نظر او، حضور بدن و خون مسیح در عشای ربانی تنها در سطح روحانی قابل درک است، نه از لحاظ جسمی یا مادی توسط روح خدا در روح مردم.

متکلمان اصلاحات دینی همه اصول پنج شورای جهانی اول را در مورد تعالیم تثلیثی و مسیحی زیر سوال نبردند. نوآوری هایی که آنها معرفی کردند در درجه اول به حوزه های سوتریولوژی و کلیسای شناسی (دکترین کلیسا) مربوط می شود. استثناء رادیکال های جناح چپ جنبش اصلاحات - ضد تثلیث ها (سروتوس و سوسینیان) بودند.

کلیساهای مختلفی که در نتیجه اختلافات در شاخه‌های اصلی اصلاحات به وجود آمده‌اند، حداقل از جنبه‌های مهم، به سه دکترین الهیات صادق باقی مانده‌اند. این انشعابات از لوترییسم، و تا حد زیادی از کالوینیسم، عمدتاً در مسائل نهادی و نه مذهبی با یکدیگر تفاوت دارند. کلیسای انگلیکن که محافظه‌کارترین آنهاست، سلسله مراتب و منصب اسقفی را حفظ کرده است و همراه با آنها رگه‌هایی از درک کاریزماتیک از کشیش را حفظ کرده است. کلیساهای لوتری اسکاندیناوی نیز بر اساس اسقفی ساخته شده اند. کلیسای پروتستان (M., 1992
لوتر ام. زمان سکوت به پایان رسیده است: آثار منتخب 1520-1526... خارکف، 1992
تاریخ اروپا از دوران باستان تا امروز، جلد. یکی – 8.جلد 3: (اواخر 15 - نیمه اول قرن 17.). م.، 1993
مسیحیت. فرهنگ لغت دایره المعارفی، جلد. 1-3. م.، 1993-1995
اروپای قرون وسطی از نگاه معاصران و مورخان: کتابی برای خواندن, هه یکی – 5. قسمت 4: از قرون وسطی تا دوران مدرن... م.، 1994
لوتر ام. آثار برگزیده... SPb، 1997
Porozovskaya B.D. مارتین لوتر: زندگی و فعالیت های اصلاحی او... SPb، 1997
کالوین جی. آموزش در ایمان مسیحی، جلد. I – II. م.، 1997-1998