N. Sorsky nauczał o wpływie. Poglądy polityczno-prawne nieposiadaczy (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maxim Grek)

WALKA POLITYCZNA I PUBLICYSTYCZNA „NIE-ACHAULTERSÓW” I „JOSIFLYANÓW” // Zolotukhina N. Rozwój rosyjskiej średniowiecznej myśli politycznej i prawnej. - M.: Literatura prawnicza, 1985

1. POLITYCZNA I PUBLICYSTYCZNA WALKA „NIEPOSIADACZY” I „JOSIFLYANÓW”

a) Doktryna społeczno-polityczna Nila Sorskiego

Za twórcę doktryny o „nieposiadaniu” uważany jest Nil Sorsky (1433-1508). Informacje biograficzne na jego temat są niezwykle skąpe. Badacze definiują jego pochodzenie społeczne na różne sposoby [Tak więc A. S. Archangielski, odnosząc się do słowa „wieśniak” użytego przez samego Nila jako cechy własnej, doszedł do wniosku na temat jego chłopskiego pochodzenia (patrz: Archangielski A. S. Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev, St. Petersburg, 1882, s. 3); A. A. Zimin uważa, że Nil Sorsky był bratem wybitnego urzędnika ambasady Andrieja Majkowa (patrz: Zimin A. A. Wielki majątek feudalny i walka społeczno-polityczna w Rosji. M., 1971, s. 60)].

Program „nieposiadalności” jako nurt myśli społeczno-politycznej jest niejednorodny. Nie ma jednak wątpliwości, że główne idee „niezaborczości” ukształtowały się pod wpływem antyfeudalnego ruchu reformatorskiego i dlatego pod wieloma względami wyrażały interesy wyzyskiwanych warstw społeczeństwa. Większość współczesnych badaczy widzi w teorii „nieposiadalności”, sformułowanej w jej głównych postanowieniach przez jej ideologa Nila Sorskiego [Prace Nila Sorskiego publikowane są: „Tradycja i Karta Nila Sorskiego” (patrz publikacja M. S. Borozkova-Maykova. Petersburg, 1912) i „Przekazy Nila Sorskiego” (patrz: Proceedings of the Department of Old Russian Literature, t. XXIX. L., 1974, s. 125-144).], stanowiący zdecydowany wyraz zainteresowań chłopstwa porośniętego czarnym mchem, które w tym okresie najbardziej ucierpiało na skutek ekspansji gruntów klasztornych. Aktywizacja feudalnej polityki gruntów klasztorów wyrażała się nie tylko w zawłaszczaniu czarnokoszonych gruntów, ale także w przekształcaniu zasiadających na nich chłopów w osoby zależne.

Podstawowy zespół społeczno-politycznych idei „nieposiadalności” właśnie przyczynił się do popularności tego nurtu myśli społecznej w najniższych warstwach społecznych społeczeństwa feudalnego. Później to właśnie w tym środowisku heretycy formułowali utopijny ideał społeczny w oparciu o naukę zachłanności.

We współczesnej literaturze utrwalił się pogląd, ukształtowany nawet w przedrewolucyjnej nauce rosyjskiej, że „nieposiadacze” byli zwolennikami rozdrobnienia feudalnego w swoich przekonaniach politycznych, natomiast ich przeciwnicy „posiadacze” („Józefici” ), bronił polityki jednoczącej i wspierał centralizację. Naszym zdaniem ten punkt widzenia jest w sposób oczywisty błędny.

Stanowisko metodologiczne Neila jest pod wieloma względami bliskie szeregowi założeń szkoły prawa naturalnego. W centrum jego teoretycznych konstrukcji znajduje się jednostka posiadająca zespół niezmiennych cech psychobiologicznych (namiętności). Takich namiętności (zgodnie z terminologią Neila – myśli) ma osiem: obżarstwo, cudzołóstwo, miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność i duma. Neil szczególnie krytykuje jedną z pasji – „miłość do pieniędzy”. Znajduje się „poza naturą” i pojawia się jedynie w wyniku niewłaściwie zorganizowanego życia społecznego, w którym bogactwu (gromadzeniu majątku) przypisuje się funkcje zupełnie nietypowe dla jego natury – honor i szacunek. Jego zdaniem „miłość do pieniędzy” zrodziła fatalną dla rodzaju ludzkiego wadę – „nabycie”, a zadaniem sprawiedliwego człowieka jest jej racjonalne (rozsądne) przezwyciężenie6.

Dziś w literaturze, zarówno radzieckiej, jak i zagranicznej, istnieją różne punkty widzenia na temat tego, jakiego rodzaju przejęcia potępia Nil: tylko osobiste lub także monastyczne.

Analiza jego programu społecznego pokazuje, że ogólna postawa niezaborcza Neila jest konsekwentna i konsekwentna. Idealnym wariantem wydaje się myślicielowi wspólnota wczesnochrześcijańska, której podstawą organizacji społecznej była wspólna własność i obowiązkowa praca każdego jej członka („niezbędne potrzeby” nabywane „ze słusznej pracy rzemieślniczej” ).

Nil nie potępia żadnego rodzaju pracy. Jeżeli prawa nikogo nie są naruszane, wówczas dozwolona jest i zachęcana do jakiejkolwiek pracy. Najważniejsze, aby móc zadowolić się owocami „robienia po swojemu” w osobistych „potrzebach” i nie pozwalać na przymusowe przywłaszczanie sobie wyników cudzej pracy („przez przemoc z cudzej pracy zbieramy… nasza korzyść”), co niezależnie od celów jest pogwałceniem przykazań Bożych. Neil nie podziela powszechnego w ówczesnym społeczeństwie przekonania o „dobrym” korzystaniu z własności prywatnej w celu jałmużny. Odmowa jałmużny jest logiczną konkluzją jego konstrukcji – jałmużny nie powinien czynić człowiek, który nie ma niczego zbędnego („ale tylko konieczne”), który swoją pracą zarabia jedynie na chleb powszedni. A sama zasada dawania jałmużny jest nie do pogodzenia z brakiem zachłanności. Biedni nie mogą dawać jałmużny, gdyż „niezdobycie tego, co wyższe, to taka jałmużna”. Osoba nieposiadająca może zapewnić jedynie duchową pomoc i wsparcie: „mentalna jałmużna, a część tego, co wyższe, jest cielesna, ponieważ dusza jest wyższa od ciała”.

Czy te stwierdzenia odnoszą się jedynie do jednostki, która wkroczyła na ścieżkę realizacji czynów monastycznych (mnichów), czy też mają na myśli zwyczajową formę korporacji monastycznej – klasztor? N.V. Sinitsyna słusznie zauważa, że aby określić stanowisko „nieposiadalności” tego czy innego publicysty, należy przede wszystkim zrozumieć, jakie znaczenie w jego systemie „ma idea klasztoru jako organizmu społecznego” i jego związek ze środowiskiem.” Myśliciel wyraźnie potępia status współczesnego klasztoru Nilu. Tutaj jego platforma jest dość spójna i nie pozwala na żadne odstępstwa. Potępia istniejącą monastyczną formę organizacji czarnego monastycyzmu. Choć klasztor jest tradycyjną formą zrzeszania się osób, które zdecydowały się opuścić świat, to obecnie stracił on na znaczeniu, gdyż stoi na drodze „zubożenia”, gdyż w sposób oczywisty popadł w niemoc „miłości pieniądze” i nie dba o to, co duchowe, ale o to, co „zewnętrzne”: „o atrakcyjność wsi i o utrzymanie wielu majątków ziemskich oraz inne rzeczy w przeplatającym się świecie”, co bezpośrednio prowadzi ludzi mu ufających do „ uszkodzenie psychiczne”, a czasem nawet śmierć cielesna („pomnóż miłość do pieniędzy ze względu na nie tylko pobożne życie, ale także to, że Wiara zgrzeszyła umysłowo i cierpiała cieleśnie). Ten stan klasztorów nie odpowiada celom i celom, dla których powstały, dlatego Nil woli robić skecze („życie milczy, niestety przez wszystkich umartwiane”), w którym wszyscy ludzie zjednoczeni w celach duchowych w pełni zapewniają osiągnięcie surowy, niezaborczy ideał pracy. Jest tylko jeden powód negatywnego stosunku do tradycyjnej formy: choroba „miłości do pieniędzy”, która wydaje się Nilowi niezniszczalna w dużych klasztorach. Tylko podejście do natury i życia zawodowego pomoże osiągnąć ideał wczesnochrześcijańskiej wspólnoty. Zaprzeczenie przez Nilo systemu monastycznego jako niezgodnego z celami i zadaniami, które przesądziły o jego powstaniu i przeciwstawienie go skete monastycznemu, opartemu na zasadach wolnej samorządności i istniejącemu ekonomicznie wyłącznie kosztem pracy nomadów, spowodowało, że oczywiste uszkodzenie teorii józefitów, którzy głosili ścisłą hierarchię całej struktury kościelnej z wyraźnym stosunkiem dyscyplinarnym i administracyjnym wszystkich jej członków, której ekonomiczną podstawą istnienia były gospodarstwa ziemskie uprawiane pracą przymusową.

Sam Nil osiadł daleko za Wołgą, w głuchej, bagnistej, niedostępnej części Terytorium Wołogdy, gdzie założył swoją pustelnię Nilo-Sorską.

Sprzeczność poglądów „Józefitów” i „nieposiadaczy” wyraziła się w tym, że Neil Sorsky przeciwstawia józeficki ideał osobistego nienabycia osobistej własności pracy mnicha, która zapewnia mu niezbędne środki utrzymania . Asceza realna jest przeciwieństwem ascezy wyobrażeniowej, gdyż osobista niechęć mnichów bogatego klasztoru opierała się na wyimaginowanej, a nie rzeczywistej biedzie.

Pod tym względem jego pozycja klasowa i społeczna w największym stopniu odpowiadała interesom drobnego producenta.

Z drugiej strony poparcie, jakiego Nil i jego zwolennicy udzielali rządowym planom sekularyzacji ziem kościelnych, świadczy o zrozumieniu przez Nila linii politycznej Iwana III, który chciał uzasadnić plany sekularyzacji ziem kościelnych i klasztornych w przychylność państwa za pomocą ideału religijnego Nila Sorskiego.

W związku z tym założenia, że „niechciwość” w swoim programie klasowym była kojarzona z bojarami i wyrażała ideologię wielkiej szlachty feudalnej, wydają się całkowicie bezpodstawne.

Na soborze w 1503 r. Iwan III, opierając się na linii ideologicznej nieposiadaczy, „życzy sobie… od metropolity i wszystkich władców oraz wszystkich klasztorów wsi zająć… i przyłączyć do swoich”, i przekazywać duchownym pensję ze skarbca królewskiego. Działania te, oprócz zaspokojenia roszczeń ekonomicznych władzy wielkiego księcia, zapewniły mu pełny priorytet polityczny w sprawach państwa. We wszystkich tych przedsięwzięciach Iwana III wspierał Starszy Nil, który zaczął „mówić, że w pobliżu klasztorów nie będzie wiosek, ale czarni będą mieszkać na pustyniach i żywić się robótkami ręcznymi, a wraz z nimi pustelnicy Biełozerskiego. " W przypadku zwycięstwa tego punktu widzenia i soboru Iwana III spełniającego wymagania Iwana III, proces osiągania jedności państwa uległby zauważalnemu przyspieszeniu, a Kościół będący potężną korporacją feudalną ucierpiałby ekonomicznie i politycznie szkody, co natychmiast postawiłoby go w pozycji podporządkowanej państwu i uniemożliwiłoby prowadzenie niezależnej polityki, pod wieloma względami odbiegającej od głównej linii politycznej Wielkiego Księcia.

Dlatego teoretyczne stanowisko Neila, wyrażające jego poglądy społeczne, daje wszelkie podstawy, aby uważać nieposiadaczy za „praktycznych zwolenników scentralizowanego państwa rosyjskiego, a w żadnym wypadku jego przeciwników”. Hierarchicznie zorganizowane duchowieństwo józefickie, w którego rękach znajdowały się wszystkie najwyższe stanowiska kościelne, sprzeciwiało się planom sekularyzacji Iwana III. Zjednoczone siły kościelne, na czele z metropolitą Szymonem, ogłosiły w soborskiej odpowiedzi na pytania Wielkiego Księcia, że nabytki kościelne „nie są przez nikogo sprzedawane, ani rozdawane, ani pożyczane, nigdy na zawsze i niezniszczalne…”, a jeśli książęta „lub ktoś z bojarów obrażają lub interweniują w czymś kościelnym… niech będą potępieni w tym wieku i w następnym.

W trudnej sytuacji zewnętrznej i wewnętrznej ostrożny i rozważny polityk, wielki książę Iwan III, zmuszony był pogodzić się z decyzją Soboru. Nie odważył się wejść w otwarty konflikt z Kościołem. Potrzebował go jako potężnej broni ideologicznej w walce ze swoimi przeciwnikami politycznymi.

W rezultacie tak duży relikt feudalny, jak potężny gospodarczo kościół, posiadający ogromne posiadłości ziemskie, został wstrzymany, powodując znaczne szkody w całym procesie zjednoczenia państwa.

Poglądy polityczne Neila najlepiej widać, analizując jego stosunek do heretyków i określając formy udziału Kościoła i państwa w ich demaskowaniu i prześladowaniach.

Wszyscy uczestnicy dziennikarskiej polemiki, która rozgorzała wokół kwestii sekularyzacji Kościoła, nieuchronnie zostali wciągnięci w rozwiązywanie problemów politycznych.

Kontrowersje wokół stosunku do heretyków, ich nauk i zachowań spowodowały odrodzenie się sporów społecznych na temat wolnej woli. „Bóg stworzył człowieka bezgrzesznego z natury i wolnego przez wolę” – stwierdził bizantyjski filozof i teolog Jan z Damaszku. I. Damaskin zdefiniował wolność jako wolę, która jest naturalnie (tj. z natury) wolna, a posłuszeństwo jako stan nienaturalny, oznaczający „poddanie się woli”. Człowiek, zdaniem tego filozofa, ponosi pełną odpowiedzialność za swoje czyny, „bo wszystko, co od nas zależy, nie jest sprawą rzemiosła, ale naszej wolności”. Grzegorz z Synaju, przedstawiciel szkoły filozoficznej hezychast, uważał, że wolna wola człowieka jest główną siłą napędową złożonego procesu samodoskonalenia. Walkę ze złem świata, a w szczególności ze złymi namiętnościami, które zakorzeniły się w człowieku, można dokonać jedynie poprzez realizację wolnej woli człowieka, skierowanej ku dobru i opartej w jej przejawach na tak subiektywnym czynniku, jak osobiste doświadczenie .

Postulat wolnej woli był głównym problemem filozoficznych dysput włoskich myślicieli religijnych XV-XVI w., którzy w konfrontacji z oficjalną doktryną katolicką bronili wymogu wolnej woli dla każdego człowieka, „co w praktyce oznaczało uznanie wolności myśli, kreatywności, dyskusji naukowych…” .

W rosyjskiej literaturze politycznej wyrażano różne punkty widzenia na temat prawa każdego człowieka do posiadania wolnej woli i osobistej odpowiedzialności za jej realizację.

Poglądy Nila Sorskiego najbliższe są tradycji filozoficznej hezychastu. Kategorię „zbawienia duchowego” łączy bezpośrednio z obecnością wolnej woli człowieka. Wolna wola to nie tylko podążanie za swoimi „chceniami”. Takie sformułowanie zagadnienia jest dla myśliciela chrześcijańskiego niemożliwe. Neil oznacza zachowanie, w którym każdy człowiek (a nie tylko mnich) spełnia wszystkie „dobre i szlachetne uczynki” „z rozsądkiem”, determinując swoje zachowanie poprzez wolny wybór oparty na osobistym doświadczeniu i wiedzy. Dla człowieka posłusznego woli drugiego człowieka, działającego bez rozsądku i „dobro przytrafia się złu”. Dlatego obowiązkowa jest rozsądna ocena wszystkich działań. Ślepe podążanie za wolą kogoś innego nie jest godne pochwały. Wręcz przeciwnie, umysł powinien być otwarty na wiedzę („zanim założysz ucho, wszystko słyszy i tworzy oko, które patrzy wszędzie”).

Neila cechuje szacunek dla opinii innych, zaprzecza bezsensownemu uleganiu autorytetom. A. S. Archangielski zauważył również, że Nil „nie tylko nie tłumi osobistego myślenia (tm)… wręcz przeciwnie, wymaga tego jako warunku koniecznego i głównego”. Uczeń wcale nie musi bezmyślnie naśladować nauczyciela we wszystkim. Jeżeli któremuś ze studentów w jakichś ważnych kwestiach o znaczeniu filozoficznym i praktycznym uda się ustalić coś „większego i najbardziej pożytecznego”, to „niech to zrobi, a my się z tego cieszymy”.

Neil apeluje o całkowitą niezależność wewnętrzną, osobistą odpowiedzialność za swoje czyny, głęboką refleksję filozoficzną i racjonalne (intelektualne – według niego) postrzeganie. Teoria Nilu nie znała upokorzenia jednostki. W osobie Nilu rosyjska historia myśli politycznej po raz pierwszy spotyka się z teoretycznym uzasadnieniem jej znaczenia. Co więcej, tutaj nauczanie Neila wykracza poza granice zadania, jakie postawił sobie w celu ulepszenia mnicha, podnosi bowiem także kwestię „osobistej zdolności prawnej każdego laika w sferze religijnej”.

W naukach Neila tradycja szacunku dla książki i wiedzy książkowej znalazła swoje potwierdzenie. Według Neala wiedza książkowa jest obowiązkowym krokiem na trudnej ścieżce samodoskonalenia. Sama instytucja samodoskonalenia jest głęboko indywidualna i wyklucza rażącą ingerencję z zewnątrz. Działania człowieka powinny być owocem jego głębokiej refleksji, ponieważ „bez mądrości” nie zawsze da się odróżnić dobro od zła. Jeśli ktoś w sposób oczywisty zbacza z właściwej ścieżki w sprawach wiary, to jednak „nie przystoi takim przemówieniom i Askakati, ani wyrzutów, ani wyrzutów, ale bogowie opuszczają sen; Bóg jest silny, aby ich poprawić”. Nie należy „patrzeć na wady bliźniego”, lepiej „płakać za swoje grzechy”, wyrzuty „i nie wyrzucać nikomu żadnego grzechu” tu nie przydadzą się, jedynie czytanie „nieczarnej” literatury i przyjaznej atmosfery poufna rozmowa z mądrym mentorem może pomóc człowiekowi obrać właściwą drogę. Nie tylko państwo, ale nawet Kościół nie może go oficjalnie ścigać za przekonania.

Teoretycznie stanowisko Neila w tej kwestii wykluczało w ogóle interwencję państwa, a tym bardziej w tak surowej formie, jak zastosowanie ścigania karnego i kary aż do kary śmierci.

Rozwiązując tę kwestię, nieposiadacze poruszyli tak ważną kwestię polityczną, jak relacje między władzami kościelnymi i świeckimi. W przeciwieństwie do przyjętej w bizantyjskiej doktrynie politycznej zasady ich całkowitego połączenia, Nil podejmuje próbę określenia zakresu ich działania, a także metod i sposobów sprawowania władzy. Działalność Kościoła ogranicza się do niego jedynie w sferze duchowej, w której państwowe (polityczne) miary wpływu na ludzi są absolutnie i zasadniczo niestosowalne. Te teoretyczne stanowiska zadecydowały o jego stosunku do ruchu heretyckiego i form jego prześladowań.

Biorąc jednak pod uwagę kwestię rzeczywistego prześladowania heretyków, które miało już miejsce w państwie, Neil starał się w miarę możliwości łagodzić formy tego prześladowania i ograniczać liczbę osób podlegających karze. Dlatego uważał, że ci, którzy otwarcie nie głosili swoich przekonań lub którzy pokutowali, nie powinni być prześladowani. Tutaj Neil bezpośrednio podnosi kwestię niedopuszczalności prześladowania człowieka za jego przekonania. Nikt przed nim w literaturze rosyjskiej o tym nie mówił i niedługo po nim pytanie to zostanie sformułowane i wyrażone jako żądanie polityczne.

Neil musiał wówczas nie tylko wyrazić swoje poglądy teoretycznie, ale także zadbać o ich praktyczną realizację. Twierdzenia szeregu badaczy, że sobór z 1490 r. nie podjął decyzji o karze śmierci dla heretyków, jakiej domagali się „donosiciele”, wydają nam się całkiem rozsądne, właśnie dzięki wpływowi nauczyciela Nila Paisiusa Yaroslavova, Nila on sam i metropolita Zosima.

To, że w Rosji prześladowania za wiarę nigdy nie przybrały takiego charakteru jak w krajach katolickich, Yuna wiele zawdzięcza Nilowi, jego zwolennikom i wyznawcom, którzy gorliwie udowadniali niemożność stosowania kary śmierci za apostazję. „Nieposiadacze” uważali karę śmierci za przekonania religijne za odstępstwo od podstawowych postulatów dogmatu prawosławnego. I choć przegrali w sporze o formy wpływu na heretyków (Sobór z 1504 r. skazał heretyków na śmierć), to wpływ „nieposiadaczy” na kształtowanie się opinii publicznej jest niewątpliwy. Egzekucje heretyków miały jeden charakter i nie były rozpowszechniane.

Już samo postawienie pytania o obowiązkowy charakter „pracy umysłowej” każdego człowieka (nie tylko mnicha) doprowadziło do umiejętności myślenia i rozumowania, a w konsekwencji do krytycznego postrzegania istniejącej rzeczywistości w całości (tj. i duchowe. Racjonalistyczne podejście do rozważania jakiejkolwiek kwestii jest przeciwwskazane autorytarnego sposobu rozumowania. I to było nowością dla średniowiecznej Rosji. Neil jako jeden z pierwszych praktycznie opowiadał się za racjonalistyczną metodą poznania i rozumowania zamiast lekkomyślnego podążania za ogólnie przyjętymi poglądami. uznanych autorytetów, w związku z czym nałożył na każdego chrześcijanina obowiązek analizowania pism świętych mężów i ascetów, zanim posłuży się nimi jako przykładem. Opierając się na hezychastowskiej technice „inteligentnego działania”, asceta Sorskiego położył podwaliny pod krytyczne, racjonalne podejście do wszystkich pism świętych („Pism jest wiele, ale nie wszystkie są boskie”).

Naukę Nilu kontynuował jego przyjaciel i naśladowca Wassiaj Patrikeev, którego idee zostały już ubrane w jaśniejsze formuły polityczne. Wasjan zaostrzył politycznie wszystkie kwestie, których dotknął Nil.

Stosując naukę Neila „o działaniu umysłowym”, Wasjan zaczął krytykować nie tylko działalność kościoła, ale także główne dogmaty religijne.

Rozwijając postanowienia Nilu dotyczące nieposiadania, Wasjan bezpośrednio i wyraźnie poruszył kwestię pozbawienia wszystkich klasztorów ich praw majątkowych i wszelkich przywilejów z nimi związanych. Odmowa przejęć monastycznych doprowadziła go do postawienia kwestii zniszczenia instytucji monastycyzmu. Wasjan podkreślał potrzebę wyraźnego rozróżnienia sfer działania władzy świeckiej i kościelnej. Stawia także kwestię konieczności ochrony interesów czarnowłosego chłopstwa jako elementu społecznego, który najbardziej cierpi na feudalnej polityce klasztorów. W tym kierunku Wasjan kontynuował tradycje postępowej rosyjskiej myśli politycznej, zwracając uwagę na kwestię chłopską i żądając od rządu podjęcia szeregu działań mających na celu złagodzenie trudnej sytuacji chłopów32. Dokonując klasowej charakterystyki doktryny „nieposiadalności”, w ogólnym ujęciu należy zauważyć, że jej ideologowie, mimo niewątpliwej przynależności do uprzywilejowanej klasy panów feudalnych, pod wieloma względami zdołali pokonać swoje ograniczenia klasowe i zająć postępowe stanowiska w dziedzinie budowania państwa, a także sformułowanie ideału uwzględniającego interesy niższych warstw struktury społecznej społeczeństwa.

„Niechciwość” to nurt ideologiczny, który ukształtował się w ramach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w drugiej połowie XV - na początku XVI wieku. Głównymi przewodnikami tego nurtu byli mnisi z regionu Zawołgi, dlatego w literaturze często określa się go mianem nauczania lub ruchu „starszych zawołżańskich”. Nadano im tytuł „nieposiadaczy” za głoszenie bezinteresowności (nieposiadania), a w szczególności nawoływanie klasztorów do wyrzeczenia się posiadania wszelkich dóbr, w tym gruntów, wsi, i przekształcenia się w szkoły życia czysto duchowego. Jednak nauczanie starszych Zawołgi nie wyczerpało się wezwaniu do wyzwolenia życia monastycznego od światowego zgiełku. Kazanie o nieopętaniu, choć było jednym z głównych w tym nauczaniu, nie wyrażało jego głębokiego znaczenia. Idea bezinteresownego życia, tj. życie wyzwolone z pragnienia bogactw materialnych wyrosło wśród starszyzny Zawołgi z innej idei, która była właśnie korzeniem ich światopoglądu. Jej istotą było zrozumienie, że to, co najważniejsze w życiu człowieka, nie dzieje się w świecie zewnętrznym w stosunku do człowieka, ale wewnątrz samego człowieka. Prawdziwym życiem odpowiadającym naturze człowieka jest życie jego ducha. Prawidłowe uporządkowanie swojego życia wewnętrznego, duchowego wymaga od człowieka m.in. osiągnięcia pewnego stopnia wolności od świata zewnętrznego, w tym od różnych dóbr doczesnych. Jednocześnie nie ma potrzeby dążyć do całkowitego wyzwolenia od świata zewnętrznego – pustelnia w opinii starszyzny Zawołgi to ta sama skrajność, co życie w materialnym luksusie. Ważne jest, aby świat zewnętrzny nie zakłócał wewnętrznego samodoskonalenia natury ludzkiej. Stąd właśnie wzięło się głoszenie o nie posiadaniu. Nie będąc głównym w nauczaniu starszyzny Zawołgi, wpłynął jednak w największym stopniu na interesy hierarchów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, gdyż skutkował wezwaniem tej ostatniej do wyrzeczenia się posiadania ogromnych bogactw materialnych . Pod tym względem głoszenie nieposiadalności okazało się najbardziej zauważalne wśród ideologicznych haseł ruchu starszyzny Zawołskiej. Dlatego to drugie nazwano „niechciwością”. Polityczna strona tej doktryny przejawiała się nie tylko w wystąpieniach jej przedstawicieli przeciwko własności gruntów klasztornych. Określając swój stosunek do świata zewnętrznego, nieposiadający nieuchronnie musieli wyrazić swój stosunek do państwa, do władzy królewskiej i do prawa. Nie mogli uniknąć rozwiązania problemu relacji między władzą państwową a władzą kościelną – jednego z najważniejszych problemów politycznych społeczeństwa rosyjskiego zarówno w epoce Rusi Kijowskiej, jak i w epoce Moskwy.

Głównym ideologiem niechęci był wielebny Neila Sorskiego(1433-1508). Niewiele jest informacji o jego życiu. Wiadomo tylko, że pochodził z bojarskiej rodziny Maikowa. W młodości mieszkał w Moskwie, przepisując księgi liturgiczne. Już w młodości złożył śluby zakonne w klasztorze Kirillo-Belozersky. Był uczniem starszego Paisija Jarosławowa, słynącego wówczas ze swoich cnót. Nil Sorsky zmarł 7 maja 1508 roku, sporządziwszy wcześniej zaskakujący w treści testament, ostatni błysk swojej duszy. „Rzućcie moje ciało na pustynię” – zwrócił się do swoich uczniów – „niech go pochwyci bestia i ptak, gdyż wiele zgrzeszyło wobec Boga i nie jest godne pochówku. Podobnie jak w tym życiu, tak i po śmierci. .Proszę wszystkich, niech się modlą za moją grzeszną duszę i proszę o przebaczenie od Was i ode mnie. Niech Bóg każdemu przebaczy. " Nie tylko za życia, ale także po śmierci Nil Sorsky pozostał wierny swojemu nauczaniu.

Zwolennicy nauk Niłowa nie byli tak konsekwentni jak on.

Wśród nich należy przede wszystkim wyróżnić Wasjan Skośny(ok. 1470 - przed 1545). Jego światowe imię to Wasilij Iwanowicz Patrikeev. Był księciem, przedstawicielem szlacheckiej rodziny Giedyminidów, drugim kuzynem wielkiego księcia Wasilija III. Do stycznia 1499 pełnił służbę publiczną. Do czołowych zwolenników ideologii nieposiadalności należy zaliczyć także Maksym Grek(ok. 1470-1556). On także pochodził z rodziny szlacheckiej i zamożnej, jednak nie rosyjskiej, ale greckiej arystokracji. Jego oryginalne imię to Michaił Trivolis. Przed przybyciem do Moskwy udało mu się zdobyć solidne świeckie wykształcenie, słuchając wykładów na najlepszych włoskich uniwersytetach (Florencja, Padwa, Mediolan).

Pasja do teologii zrodziła się u Michaela Trivolisa we Florencji pod wpływem kazań J. Savonaroli, rektora dominikańskiego klasztoru św. Marka. Możliwe, że przyszły słynny myśliciel moskiewski słuchał tych kazań w tym samym tłumie, co przyszły wielki myśliciel florencki Niccolo Machiavelli. Ci drudzy natomiast przyjmowali ich bez entuzjazmu, a wręcz z pogardą dla kaznodziei.

Egzekucja J. Savonaroli, która nastąpiła w 1498 r., nie odwróciła Michaela Trivolisa od nauk dominikanów. W 1502 roku został mnichem klasztoru św. Marka. Jednak w 1505 roku nastąpił radykalny zwrot w jego losach: Michał opuścił Włochy i osiadł w klasztorze Vatopedi na Górze Athos. Tutaj przechodzi na prawosławie i przyjmuje imię Maksym.

Nieposiadacze stanowili ten rzadki przykład, kiedy ludzie głosząc jakiekolwiek idee, sami starają się żyć w pełnej zgodzie z nimi. Życie według jego pomysłów było szczególnie udane dla Nila Sorsky'ego. Innym ideologom braku zachłanności bardzo pomogli w doprowadzeniu swojego sposobu życia do pełniejszej zgodności z ideami głoszonymi przez oficjalne władze kościelne i świeckie - pomogli w wymierzeniu dokładnie takiej kary, jaką im wyznaczono, tj. więzienie klasztorne, uwalniające człowieka od nadmiernego bogactwa materialnego i izolujące go od świata zewnętrznego. Prawie wszystkie swoje dzieła Maksym Grek, w tym „Wyznanie wiary prawosławnej”, napisał podczas pobytu w klasztorze Twer Otroch.

Losy Nila Sorskiego i jego zwolenników są tak samo realnym ucieleśnieniem ideologii niezakupicielstwa, jak ich pisma. Jak już wspomniano, dla ideologów nieposiadalności – a przede wszystkim Nila Sorsky’ego, bezinteresowność była jedynie jednym z niezbędnych warunków prawego życia, tj. życie „według prawa Bożego i tradycji ojców, ale według własnej woli i myśli ludzkiej”. Takie życie, z ich punktu widzenia, człowiek może ułożyć tylko w sobie, w sferze swojego ducha. Świat zewnętrzny w stosunku do człowieka, czy to społeczeństwa, państwa, kościoła czy klasztoru, jest zorganizowany w taki sposób, że nie da się w nim żyć sprawiedliwie.

Według Neila Sorsky'ego, aby zapewnić sobie sprawiedliwe życie, musisz stać się jak najbardziej niezależny od świata zewnętrznego. Aby tego dokonać, należy przede wszystkim nauczyć się zdobywania „codziennego pożywienia i innych niezbędnych potrzeb” dzięki owocom „własnej robótki ręcznej i pracy”. Wartość tego „haftu” polega między innymi na tym, że „dzięki temu odpędza się złe myśli”. „Nabytki, nawet dokonane przemocą, wynikające z pracy innych ludzi, są gromadzone, co w żadnym wypadku nie jest dla nas korzystne”.

Ideolodzy nieposiadalności przypisywali wezwanie do polegania wyłącznie na własnych siłach, a nie tylko zdobywaniu środków do życia. Neil Sorsky i jego zwolennicy przywiązywali wielką wagę do osobistych wysiłków każdej osoby i doskonalenia własnego ducha. Wierzyli, że rozwój duchowy człowieka to głównie jego własna sprawa. Neil Sorsky nigdy nie nazywał swoich uczniów studentami, ale rozmówcami lub braćmi. „Do moich braci i sióstr, choćby istota mojego usposobienia: tak was wzywam, a nie uczniów. Nauczyciela mamy tylko jednego…” – zwrócił się do nich w swojej „Tradycji”. W jednym ze swoich listów mnich Nil pośpieszył ze słowami: mówią, teraz piszę, „nauczam dla zbawienia duszy”, ale od razu zastrzegł, że adresat musi sam elekt„wszystko, co zostało usłyszane ustnie lub widziane naocznie”. I choć Neil Sorsky zwykł doradzać, „aby takiej osobie dać świadectwo, jako człowiek duchowy, w słowie, czynie i zrozumieniu”, to jednak ogólnie sceptycznie odnosił się do możliwości osiągnięcia doskonałości na ścieżkach rozwoju duchowego przy pomocy mentora z zewnątrz. Jego zdaniem obecnie mnisi „ubożeli” i trudno jest znaleźć „mentora dla osób niecharyzmatycznych”.

Cechą charakterystyczną ideologów nieposiadalności był krytyczny stosunek do literatury kościelnej. „Istnieje wiele pism świętych, ale nie wszystkie są boskie” – powiedział Nil Sorsky. Maksym Grek, który wielokrotnie powtarzał, że w księgach tych jest wiele błędów, miał pełną swobodę w traktowaniu ksiąg teologicznych i poprawiał niektóre ich teksty na swój sposób. Wasjan Kosoj wypowiadał się w tej kwestii z charakterystyczną dla siebie surowością: „Wszystkie tutejsze księgi są fałszywe i lokalne przepisy są kręte, a nie zasady; przed Maksymem w tych księgach bluźniliśmy Bogu, a nie chwaliliśmy, teraz znamy Boga po Maksym i jego nauki”.

Istniały wszelkie podstawy do takich stwierdzeń; Rosyjscy skrybowie ksiąg teologicznych rzeczywiście często popełniali błędy, a czasem celowo pomijali lub zmieniali niektóre słowa w swoich tekstach, aby zadowolić sytuację polityczną. Jednak krytyczny stosunek nieposiadaczy do literatury kościelnej wynikał nie tyle ze świadomości tego faktu, co z ducha ich nauczania, z podstawowych założeń ich światopoglądu. Ideolodzy nieposiadania szukali oparcia, po pierwsze, w oryginalnych tekstach Pisma Świętego, wśród których Nowy Testament otrzymał wyraźną przewagę, a po drugie, w umyśle osoby, bez udziału której nie powstał żaden czyn ich zdaniem jest to możliwe. „Bez mądrości i dobra na złość dzieje się to w imię ponadczasowości i jest niewierne” – zauważył Nil Sorsky. W jednym ze swoich listów starszy napisał, że żył samotnie na swojej pustyni i dalej wyjaśnił, jak to dokładnie: „... Sprawdzając pisma Boże: najpierw przykazania Pańskie i ich interpretacja oraz pobożność apostolska, to samo życie i nauki świętych ojców - i przez to przestrzegam .i nawet według mojego rozumu i upodobania Bożego, i dla dobra duszy Przepisuję sobie i dzięki temu się uczę, a w tym mam żołądek i oddech ”(nasza kursywa. - V. T.). Z ideologicznych zasad nieposiadalności wywodzi się postawa wobec każdego posiadacza władzy państwowej jako ucieleśnienie najohydniejszych ludzkich wad. To właśnie ten pogląd na władców został wyrażony w dziele o godnym uwagi tytule w tym względzie – „Mnich Maksym, greckie słowo, obszernie wyjaśniające, z litością, nieporządek i nieporządek królów i władz ostatniego życia”. Nieposiadacze byli przekonani, że władcy przytłoczeni wadami prowadzą swoje państwa do zagłady. „Najpobożniejszy Władco i Autokrato!” Maksym Grek zwrócił się do młodego cara Iwana IV, który nie stał się jeszcze „Straszny”. , nie mają powodu, aby inni zostali wydani przez wspólnego Pana i Stwórcę na zagładę i zniszczyli swoje państwo, skoro tylko z powodu swojej wielkiej pychy i wywyższenia, z żydowskiej miłości do pieniędzy i chciwości, pokonawszy którą, bezprawnie splądrowali majątki ich podwładni gardzili bojarami, żyjącymi w biedzie i pozbawieniu tego, co niezbędne, a obraza wdów, sierot i biednych pozostała bez zemsty.

W tym przesłaniu do Iwana IV Grek Maksym próbował dać obraz idealny król. Według niego ci, którzy pobożnie panują na ziemi, są porównywani do Niebiańskiego Władcy, jeśli posiadają takie właściwości, jak „łagodność i cierpliwość, troska o podwładnych, hojne usposobienie wobec bojarów, ale przede wszystkim – prawda i miłosierdzie…” . Maksym Grek nalegał, aby król zorganizował powierzone mu królestwo zgodnie z przykazaniami i prawami Chrystusa oraz aby zawsze wykonywał „sąd i sprawiedliwość pośrodku ziemi, jak jest napisane”. „Nic nie przedkłada nad prawdę i sąd Króla Niebios, Jezusa Chrystusa…” – napisał – „bo nic innego nie będzie w stanie Go zadowolić i przyciągnąć Jego miłosierdzia i dobroci do waszego chronionego przez Boga królestwa, tak jak przez waszą prawdę twoi podwładni i sprawiedliwy osąd…”. Klęska ruchu nieposiadaczy przez oficjalne władze Moskwy nie oznaczała wcale, że ludzie ci nie odnieśli sukcesu. Wręcz przeciwnie, ta porażka jest właśnie najbardziej oczywistym dowodem tego sukcesu. Pokazuje, że nieposiadacze nie wyrzekli się wyznawanych prawd i pozostali wierni swojej nauce. Mianowicie to był ich główny cel, który osiągnęli. „Nie jest dobrze, jeśli każdy chce być gotowy” – powiedział Nil Sorsky – być nienawidzonym.

Żyjąc w otoczeniu wszelkiego rodzaju wad, Neil Sorsky postawił sobie za cel - pozostać mężczyzną! I ten cel osiągnął.

Polityczna doktryna „nieposiadania” jest w istocie doktryną o tym, jak pozostać człowiekiem dla tych, którzy przejmują najwyższą władzę państwową.

Słynna postać rosyjskiego kościoła. Informacje o nim są skąpe i fragmentaryczne. Rodzaj. ok. 1433 r. należał do rodziny chłopskiej; jego pseudonim brzmiał Mike. Przed wstąpieniem do monastycyzmu Neil zajmował się przepisywaniem książek, był „pisarzem”. Dokładniejsze informacje wskazują, że Neil jest już mnichem. Nil ściął włosy w klasztorze Kirillo-Belozersky, gdzie od czasów samego założyciela trwał głuchy protest przeciwko prawom ziemskim monastycyzmu. Sam mnich Cyryl niejednokrotnie odmawiał wioskom ofiarowanym jego klasztorowi przez pobożnych świeckich; te same poglądy przyjmowali jego najbliżsi uczniowie („starsi Zawołżscy”; zob.). Podróżując na Wschód, do Palestyny, Konstantynopola i Athosa, Nil spędził na Atosie szczególnie długo i być może przede wszystkim był mu wdzięczny za kontemplacyjne kierownictwo jego idei.

Neila Sorskiego. Ikona z życiem

Po powrocie do Rosji (między 1473 a 89 rokiem) Neil założył skete, zgromadził wokół siebie kilku wyznawców, „którzy byli z jego natury” i oddał się odosobnionemu, samotnemu życiu, szczególnie zainteresowanym biblioznawstwem. Wszystkie swoje działania stara się uzasadniać bezpośrednimi wskazaniami „Pisma Bożego”, jako jedynego źródła wiedzy o powinnościach moralnych i religijnych człowieka. Kontynuując korespondencję książek, poddaje spisany materiał mniej lub bardziej wnikliwej krytyce. Spisuje „z różnych list, próbując znaleźć tę właściwą”, układa zestaw najbardziej poprawny: porównując listy i znajdując w nich „dużo nieskorygowanych”, stara się poprawić „w miarę swoich możliwości” zła myśl." Jeśli inne miejsce wydaje mu się „niewłaściwe” i nie ma co poprawiać, pozostawia lukę w rękopisie z adnotacją na marginesie: „Stąd w spisach jest nie tak” lub: „Jeśli gdzieś w inne tłumaczenie okaże się bardziej znane (bardziej poprawne) niż to, tamo tak, jest to czytane „- i czasami pozostawia całe strony tak puste. W ogóle odpisuje tylko to, co „według możliwości, zgodnie z rozumem i prawdą…”. Wszystkie te cechy, które wyraźnie odróżniały charakter biblioznawstwa Nila Sorskiego i samo jego spojrzenie na „pisanie” od zwyczajowych, jakie panowały w jego czasach, nie mogły uchodzić mu za daremne. Pomimo studiów książkowych i zamiłowania do zamkniętego, samotniczego życia, Nil Sorsky wziął udział w dwóch najważniejszych kwestiach swoich czasów: o stosunku do tzw. „Heretycy nowogrodzcy” i o majątkach klasztornych. W pierwszym przypadku możemy jedynie zakładać jego wpływ (wraz z jego nauczycielem Paisijem Jarosławowem); w drugim natomiast wystąpił jako inicjator. W przypadku heretyków nowogrodzkich zarówno Paisij Jarosławow, jak i Nil Sorski najwyraźniej mieli poglądy bardziej tolerancyjne niż większość ówczesnych hierarchów rosyjskich z Giennadijem Nowogrodzkim i Józefem Wołockim na czele. W 1489 r. biskup nowogrodzki Giennadij, przystępując do walki z herezją i informując o tym arcybiskupa rostowskiego, poprosił tego ostatniego o konsultację z uczonymi starszymi Paisijem Jarosławowem i Nilem Sorskim, którzy mieszkali w jego diecezji, i włączenie ich do walki. Sam Giennadij chce porozmawiać z uczonymi starszymi, a nawet zaprasza ich do siebie. Efekty wysiłków Giennadija nie są znane: wydaje się, że nie były one takie, jak sobie życzył. Przynajmniej nie widzimy już żadnych powiązań Giennadija ani z Paisiusem, ani z Nilem; główny bojownik przeciwko herezji, Józef Wołokołamski, również się do nich nie odnosi. Tymczasem obaj starsi nie byli obojętni na herezję: obaj byli obecni na soborze w 1490 r. , który zajmował się sprawami heretyków i nie miał większego wpływu na samą decyzję soboru. Początkowo wszyscy hierarchowie „wzięli się w siłę” i jednomyślnie oświadczyli, że „wszyscy (wszyscy heretycy) są godni życia” – a ostatecznie sobór ograniczył się do przeklinania dwóch lub trzech heretyckich księży, pozbawienia ich godności i odesłania z powrotem do Giennadija. Najważniejszym faktem w życiu Nila Sorskiego był jego protest przeciwko prawom właścicielskim klasztorów w katedrze w Moskwie w 1503 roku. Kiedy sobór już dobiegał końca, Nil Sorsky, wspierany przez innych starszych Cyryla-6 Ełozerska, poruszył kwestię majątków klasztornych, które w tym czasie zajmowały jedną trzecią całego terytorium państwa i były przyczyną demoralizacji monastycyzmu . Gorliwym bojownikiem o ideę Nila Sorskiego był jego najbliższy „uczeń”, książę-mnich Wasjan Patrikiejew. Nil Sorsky widział jedynie początek walki, którą zainicjował; zmarł w 1508 r. Neil przed śmiercią napisał „Testament”, prosząc swoich uczniów, aby „wyrzucili jego ciało na pustynię, niech je zjedzą zwierzęta i ptaki, ponieważ wiele zgrzeszyły przeciwko Bogu i nie są godne pochówku. " Uczniowie nie spełnili tej prośby: pochowali go z honorami. Nie wiadomo, czy Nil z Sorsk został formalnie kanonizowany; w rękopisach sporadycznie pojawiają się ślady nabożeństw do niego (troparion, kontakion, ikos), wydaje się jednak, że była to jedynie próba lokalna i nawet wówczas nie została ustalona. Z drugiej strony w całej naszej literaturze starożytnej tylko Nil Sorsky w tytułach swoich nielicznych dzieł pozostawił imię „wielkiego starca”.

Neila Sorskiego. Ikona 1908

Dzieła literackie Nila Sorsky'ego obejmują szereg wiadomości dla studentów i ogólnie osób bliskich, niewielka Tradycje dla uczniów, krótko fragmentaryczne Notatki, bardziej szczegółowy Czarter, w 11 rozdziałach i umiera Testamenty. Przybyli na listy z XVI - XVIII wieku. i wszystkie zostały opublikowane (większość i najważniejsze są skrajnie błędne). Głównym dziełem Nilu jest statut klasztoru, podzielony na 11 rozdziałów; cała reszta służy jako dodatek do niego. Ogólny tok myślenia Nila Sorskiego jest ściśle ascetyczny, ale w sensie bardziej wewnętrznym, duchowym, niż ascezę rozumiała większość ówczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Monastycyzm, zdaniem Neila, nie powinien być cielesny, ale duchowy i wymaga nie zewnętrznego umartwienia ciała, ale wewnętrznego, duchowego samodoskonalenia. Ziemią monastycznych wyczynów nie jest ciało, ale myśl i serce. Celowe osłabienie, niepotrzebne zabijanie własnego ciała: słabość ciała może przeszkodzić w wyczynie moralnego samodoskonalenia. Mnich może i powinien odżywiać i wspierać ciało „w razie potrzeby bez mali”, a nawet „uspokajać je w mala”, poniżając słabości fizyczne, choroby i starość. Neil nie toleruje wygórowanego postu. Jest wrogiem wszelkiego wyglądu, uważa za zbyteczne umieszczanie w kościołach drogich naczyń, złotych lub srebrnych, do ozdabiania kościołów: ani jedna osoba nie została jeszcze potępiona przez Boga za brak dekorowania kościołów. Kościoły powinny być obce wszelkiej świetności; w nich trzeba mieć tylko to, co niezbędne, „uzyskane wszędzie i wygodnie kupione”. Lepiej dawać biednym, niż dawać w kościele. Wyczyn moralnego samodoskonalenia mnicha musi być racjonalnie świadomy. Mnich musi go zdać nie pod przymusem i receptami, ale „z rozwagą” i „czynić wszystko z rozsądkiem”. Neil wymaga od mnicha nie mechanicznego posłuszeństwa, ale świadomości w wyczynie. Buntując się ostro przeciwko „samoinicjatorom” i „samooszustom”, nie niszczy wolności osobistej. Wola osobista mnicha (jak i każdego człowieka) powinna być posłuszna, zdaniem Neila, tylko jednemu autorytetowi – „boskim pismom”. „Testowanie” boskich pism, studiowanie ich jest głównym obowiązkiem mnicha. Niegodne życie mnicha, a nawet człowieka w ogóle, zależy wyłącznie, zdaniem Neila, „od jeża nie prowadzą nas pisma święte…”. Z badaniem pism boskich należy jednak wiązać krytyczny stosunek do całości materiału pisanego: „jest wiele pism, ale nie wszystkie są boskie”. Ta idea krytyki była jedną z najbardziej charakterystycznych w poglądach zarówno samego Nila, jak i wszystkich „starszych Wołgi” – a dla większości piśmiennych ówczesnych ludzi była zupełnie niezwykła. W oczach tego ostatniego każda „księga” w ogóle była czymś bezspornym i natchnionym przez Boga. A księgi Pisma Świętego sensu stricto, dzieła Ojców Kościoła, żywoty świętych i reguły św. apostołów i soborów oraz interpretacje tych reguł, a także uzupełnienia interpretacji, które pojawiły się później, w końcu nawet wszelkiego rodzaju greckie „prawa miejskie”, czyli dekrety i rozkazy cesarzy bizantyjskich oraz inne dodatkowe artykuły zawarte w Pilocie - wszystko to w oczach starożytnego rosyjskiego czytelnika było równie niezmienne, równie autorytatywne. Joseph Volokolamsky, jeden z najbardziej uczonych ludzi swoich czasów, bezpośrednio argumentował na przykład, że wspomniane „prawa miejskie” „są w istocie podobne do pism proroczych, apostolskich i świętych ojca” oraz zbioru Nikona Czarnogórców (patrz) śmiało nazywane „pismami natchnionymi przez Boga”. Zrozumiałe jest zatem wyrzuty Józefa pod adresem Nila Sorskiego i jego uczniów, że „bluźnili cudotwórcom na ziemi rosyjskiej”, a także tym, „jak w dawnych czasach i na lokalnych (obcych) ziemiach byłych cudotwórców, którzy uwierzyli w ich cuda i z Pisma Świętego, które zmiatało ich cuda”. Jedna próba krytycznego podejścia do spisywanego materiału wydawała się zatem herezją. Dążąc do ideału ewangelicznego, Nil Sorsky – podobnie jak cały nurt, któremu przewodził – nie kryje potępienia dezorganizacji, jakie dostrzegał w większości współczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Z ogólnego spojrzenia na istotę i cele ślubu monastycznego bezpośrednio nastąpił energiczny protest Nilu przeciwko własności klasztornej. Każdy majątek, nie tylko bogactwo, Neil uważa za sprzeczny ze ślubami zakonnymi. Mnich wyrzeka się świata i wszystkiego, „nawet w nim” – jak może zatem spędzać czas na zamartwianiu się o doczesną własność, ziemie, bogactwo? Mnisi muszą żywić się wyłącznie własną pracą, a nawet jałmużnę mogą przyjmować tylko w skrajnych przypadkach. Nie powinni „nie mieć wcale majątku, ale nie chcieć go nabyć”... To, co jest obowiązkowe dla mnicha, jest tak samo obowiązkowe dla klasztoru: klasztor to tylko zbiór ludzi o tych samych celach i aspiracjach i to, co jest naganne dla mnicha, jest również naganne dla klasztoru. Do odnotowanych cech najwyraźniej dodano tolerancję religijną już w samym Nilu, co tak ostro uwidoczniło się w pismach jego najbliższych uczniów. Literackim źródłem pism Nila Sorskiego była grupa pisarzy patrystycznych, z których twórczością zapoznał się zwłaszcza podczas pobytu na Górze Athos; największy wpływ wywarły na niego pisma Jana Kasjana Rzymianina, Nila z Synaju, Jana z Drabiny, Bazylego Wielkiego, Izaaka Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa i Grzegorza z Synaju. Neil Sorsky często wspomina o niektórych z tych pisarzy; niektóre z ich dzieł, zarówno w formie zewnętrznej, jak i prezentacji, są szczególnie bliskie np. , do głównego dzieła Nila Sorsky'ego - „Karta klasztorna”. Nil nie jest jednak podporządkowany bezwarunkowo żadnemu ze swoich źródeł; nigdzie na przykład nie osiąga tych skrajności kontemplacyjnych, które wyróżniają pisma Symeona Nowego Teologa czy Grzegorza z Synaju.

Statut monastyczny Nila Sorskiego, z dodatkiem „Tradycja ucznia” na początku, został opublikowany przez Optina Hermitage w książce „The Wielebny Nil Sorsky's Tradition by His Disciple About His Skete Living” (Moskwa, 1849; bez żadnych krytyka naukowa); przesłania są wydrukowane w załączniku do książki: „Mnich Nil z Sorskiego, założyciel życia skete w Rosji i jego statut życia skete przetłumaczony na język rosyjski, z zastosowaniem wszystkich innych jego pism, zaczerpniętych z rękopisy” (St. Petersburg, 1864; wyd. 2. M., 1869; z wyjątkiem „Dodatków” wszystko inne w tej książce nie ma najmniejszej wartości naukowej).

Literaturę o Nilu Sorskim szczegółowo opisano we wstępie do opracowania A. S. Archangielskiego: „Nil Sorsky i Wasjan Patrikejew, ich dzieła literackie i idee na starożytnej Rusi” (St. Petersburg, 1882).

A. Archangielski.

Wszelkie prawa zastrzeżone. Żadna część elektronicznej wersji tej książki nie może być powielana w jakiejkolwiek formie i w jakikolwiek sposób, łącznie z publikacją w Internecie i sieciach korporacyjnych, do użytku prywatnego i publicznego, bez pisemnej zgody właściciela praw autorskich.

Biskup Justyn
Życie naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Nila z Sorsk 1

Wielki ojciec Kościoła rosyjskiego, zgodnie ze swą ascezą i instrukcjami, nauczyciel skete prostoty i życia kontemplacyjnego, mnich Nil, nazywany Majkowem, urodził się w 1433 roku. Nic nie wiadomo o pochodzeniu i miejscu narodzin mnicha Nilusa. Ale bez wątpienia był to Wielki Rosjanin i sądząc po jego rozległych powiązaniach z ważnymi osobistościami i wysokim wykształceniu, należy przypuszczać, że on sam należał do rodziny bojarów. To prawda, mnich Nil nazywa siebie ignorantem i wieśniakiem, ale mógłby nazwać się ignorantem z głębokiej pokory i wieśniakiem - ponieważ urodził się i żył w ojczyźnie swoich przodków wśród wieśniaków.

Wielebny Nil otrzymał śluby zakonne i wierzył w początek życia monastycznego w klasztorze św. Cyryla Białozerskiego. Tutaj skorzystał z rady inteligentnego i surowego starszego Paisiusa (Jarosławowa), późniejszego hegumena Trójcy Świętej Sergiusza Ławry i został zaproszony do zostania metropolitami, ale w swojej pokorze odmówił tej wielkiej godności. Mieszkając przez kilka lat w klasztorze Kirillovo-Belozersky, Nil wraz ze swoim uczniem i współpracownikiem, mnichem Innokentym z rodziny bojarów Ochlebininów, podróżował do świętych miejsc na Wschód, aby w przeżyciach zobaczyć życie duchowe tamtejszych ascetów: był, według jego słów, „na górze Athos, w krajach Konstantynopola i innych miejscach”.

Mieszkając przez kilka lat na górze Athos i podróżując po klasztorach Konstantynopola, mnich Nilus, zwłaszcza w tym czasie, karmił swego ducha wskazówkami wielkich ojców pustyni, którzy poprzez wewnętrzne oczyszczenie i nieustanną modlitwę, sprawowaną umysłem w sercu, osiągnął świetliste oświecenie Ducha Świętego. Mnich Nilus nie tylko studiował umysłem i sercem, ale także zamienił w nieustające ćwiczenie swojego życia lekcje zbawiające duszę mądrych Boga ojców – Antoniego Wielkiego, Bazylego Wielkiego, Efraima Syryjczyka, Izaaka Syryjczyka, Makary Wielki, Barsanufiusz, Jan od Drabiny, Abba Dorotheus, Maksym Wyznawca, Hezychiusz, Symeon Nowy Teolog, Piotr z Damaszku, Grzegorz, Nil i Filoteusz z Synaju.

Dlatego też wypowiedzi tych wielkich ojców są pełne jego książki zatytułowanej „Tradycja życia Skete”.

Wracając do klasztoru Biełozerskiego, mnich Nil nie chciał już w nim mieszkać, ale niedaleko niego, za płotem, zbudował sobie celę, gdzie przez krótki czas mieszkał w samotności. Następnie przeszedł piętnaście mil od tego klasztoru nad rzekę Sorka, postawił tu krzyż, założył najpierw kaplicę i celę samotną, a obok wykopał studnię, a gdy kilku braci zebrało się do wspólnego zamieszkania, zbudował kościół. Założył swój klasztor na specjalnych zasadach pustelniczych, na wzór sketów Athosa; dlatego nazywa się to skete, a mnich Nilus jest czczony jako założyciel życia skete w Rosji, w bardziej rygorystycznej i precyzyjnej strukturze.

Święci ojcowie asceci podzielili życie monastyczne na trzy typy: pierwszy typ to schronisko, w którym mieszka i pracuje wielu mnichów; drugi typ to pustelnia, kiedy jeden mnich pracuje w samotności; trzeci typ to wędrówka, kiedy mnich mieszka i pracuje z dwoma lub trzema braćmi, mając wspólne pożywienie i ubranie, wspólną pracę i robótki ręczne. Ten ostatni rodzaj życia monastycznego jest niejako pośredni pomiędzy dwoma pierwszymi, które mnich Nilus nazwał zatem „drogą królewską” i chciał urzeczywistnić w swoim skete.

Skete Mnicha Nila miał także podobieństwa do naszych niekomunalnych klasztorów, które bardzo często składały się z dwóch lub trzech mnichów, czasem pięciu lub dziesięciu, natomiast w skete Nilu pod koniec jego życia liczba klasztorów nawet wzrosła do dwunastu; i z klasztorami cenobickimi, gdyż wędrowcy mieli wspólne rzeczy – pracę, ubranie i jedzenie. Ale skete Niłow różnił się od wszystkich innych naszych klasztorów swoim wewnętrznym kierunkiem - tym mądrym postępowaniem, które powinno być głównym przedmiotem troski i wysiłków wszystkich sketerów. W swoim nowym skete mnich kontynuował studiowanie Pisma Świętego i dzieł świętych ojców, organizując według nich życie swoje i swoich uczniów.

Historię jego życia wewnętrznego częściowo ujawnił sam mnich w liście do jednego z bliskich współpracowników, na jego uporczywą prośbę. „Piszę do Ciebie – mówi – „ukazując siebie: Twoja miłość do Boga mnie do tego zmusza i doprowadza mnie do szaleństwa, pisząc do Ciebie o sobie. Musimy działać nie po prostu i nie według przypadku, ale zgodnie z Pismem Świętym i tradycją Świętych Ojców. Czy moje usunięcie z klasztoru (Kiriłłowa) było dla dobra duszy? Hej, dla jej dobra. Widziałem, że żyją tam nie według prawa Bożego i tradycji swoich ojców, ale według własnej woli i ludzkiego rozumu. Jest też wielu, którzy postępując tak źle, marzą, że prowadzą cnotliwe życie… Kiedy mieszkaliśmy z wami w klasztorze, wiecie, jak odrywałem się od światowych więzi i starałem się żyć zgodnie z Pismem Świętym, choć z należytym szacunkiem przez moje lenistwo nie miałem czasu. Pod koniec wędrówki dotarłem do klasztoru i poza klasztorem, w pobliżu niego, urządziwszy sobie celę, żyłem tak długo, jak mogłem. Teraz wyprowadziłem się z klasztoru, dzięki łasce Bożej znalazłem miejsce, według moich myśli, mało dostępne dla ludzi światowych, jak sam widziałeś. Mieszkając samotnie, zajmuję się testowaniem pism duchowych: przede wszystkim testuję przykazania Pana i ich interpretację - tradycje apostołów, następnie - życie i nauki świętych ojców. Rozmyślam nad tym wszystkim i to, co według mojego rozumowania uważam za pobożne i pożyteczne dla mojej duszy, kopiuję dla siebie. To jest moje życie i oddech. Ze względu na moją słabość i lenistwo pokładam ufność w Bogu i Najczystszej Bogurodzicy. Jeśli zdarzy mi się coś podjąć i nie znajduję tego w Piśmie Świętym, odkładam to na jakiś czas do czasu, aż to znajdę. Z własnej woli i z własnego rozumowania nie odważę się nic zrobić. Niezależnie od tego, czy żyjesz jako pustelnik, czy we wspólnocie, słuchaj Pisma Świętego i podążaj śladami ojców, czy też bądź posłuszny temu, który jest znany jako człowiek duchowy - słowem, życiem i rozumowaniem... Pismo Święte jest okrutne tylko dla tych, którzy nie chcą uniżyć się bojaźnią Bożą i odejść od myśli ziemskich, ale chcą żyć zgodnie z Jego namiętną wolą. Inni nie chcą pokornie testować Pisma Świętego, nie chcą nawet słuchać o tym, jak należy żyć, jakby Pismo Święte nie było dla nas napisane, nie miało się wypełnić w naszych czasach. Ale dla prawdziwych ascetów, zarówno w czasach starożytnych, jak i współczesnych, i we wszystkich wiekach, słowa Pana będą zawsze czystymi słowami, jak rafinowane srebro: przykazania Pana są im droższe niż złoto i drogie kamienie, słodszy niż miód z plastrów. Nowa ścieżka życia wybrana przez mnicha Nilusa zadziwiła jego współczesnych. Rzeczywiście było się czym zachwycać, zwłaszcza słabszych.

Miejsce, które mnich Nil wybrał na swoje skete, według zeznań jego naocznych świadków, było dzikie, ponure, opuszczone. Cały obszar skete jest nizinny i bagnisty. Sama rzeka Sorka, od której wzięła się nazwa świętego Bożego, ledwo rozciąga się w dół i bardziej przypomina bagno niż płynącą rzekę. I tu-?? pracował rosyjski pustelnik! Staw wykopany przez mnicha Nila, studnia jego pracy, ze smakowitą wodą używaną do leczenia, szaty świętego ascety, którego włosy kłują jak igły, są nadal nienaruszone. Cała społeczność skete mnicha składała się z hieromnicha, diakona i dwunastu starszych, wśród nich był Dionizjusz 2
Dionizjusz, gdy mieszkał w klasztorze Józefa w piekarni, pracował za dwoje, śpiewając siedemdziesiąt siedem psalmów i odmawiając trzy tysiące pokłonów dziennie.

Od książąt Zvenigorodu i Nila (Polewa), potomka książąt smoleńskich, obaj, którzy wyszli z klasztoru Józefa Wołokołamskiego; ponieważ mnich Nil świecił wtedy niczym luminarz na pustyni Belozersk.

Na budowę świątyni i grobowca wylano wysokie wzgórze na bagnistej ziemi rękami świętego starszego i jego pustelników, a na potrzeby braci mnich Nilus zbudował mały młyn nad rzeką Sorka. Każda cela została umieszczona na podwyższonej platformie, a każda od świątyni i od drugiej celi znajdowała się w odległości rzuconego kamienia. Wzorem wschodnich koczownicy gromadzili się w swoim kościele tylko w soboty, niedziele i święta, w pozostałe dni wszyscy modlili się i pracowali we własnej celi. Całonocny skete trwał dosłownie całą noc. Po każdej kathismie odmawiano trzy i cztery czytania ojców. Podczas liturgii śpiewano jedynie Trisagion, Alleluja, Cherubiny i Warto jeść; wszystko inne czytano długim, śpiewnym głosem.

W soboty w grobie braterskim odprawiano wspólne requiem za spoczynek zmarłych. Taka była struktura sketu i statutu kościoła św. Nila z Sorska! Jeśli chodzi o zewnętrzne zachowanie i działanie, mnich Nilus zaleca całkowity brak zachłanności i prostotę we wszystkim. Niezbędne do zdobycia święceń życia jedynie pracą rąk, powtarzając słowa apostoła: Jeśli ktoś nie chce tego robić, to tak(2 Tes. 3:10).

„Jałmużna monastyczna polega na wspomożeniu brata słowem w potrzebie, pocieszeniem go w smutku duchowym rozumowaniem; Miłość umysłowa jest o tyle wyższa od cielesnej, o ile dusza jest wyższa od ciała. Jeśli przyjdzie do nas obcy, uspokoimy go według naszych sił, a jeśli będzie potrzebował chleba, damy mu i wypuścimy” – powiedział mnich Nilus. Nowe, nieznane dotychczas na Rusi, skete życie, często wyrażany duchowy żal z powodu zniszczeń w księgach kościelnych i wysiłki, jeśli to możliwe, aby je poprawić, wzbudziły oczywiście niezadowolenie księdza, ale cierpliwie poszedł swoją drogą i odnosił się do dobrych świętych, a nawet wielkich, książąt.

Mnich Nilus był na Soborze w sprawie judaizacji heretyków w 1491 roku. Sam fanatyk prawosławia, arcybiskup Nowogrodu Giennadij, w 1492 r. Chciał osobiście zobaczyć i usłyszeć wyroki mnicha Nila na tematy kłopotliwe, na ich temat. Nawet wielki książę otaczał wielkim szacunkiem Nila (Majkowa) i jego nauczyciela Paisiusa (Jarosławowa). Pod koniec soboru z 1503 roku w sprawie owdowiałych księży i diakonów, Starszy Nilus, jako mający dostęp do autokraty, ze względu na swoje silne życie i wielką cnotę oraz cieszący się szacunkiem autokraty, zaproponował, aby w pobliżu klasztorów nie było wiosek a mnisi żyliby z pracy swoich rąk. Wszyscy asceci Biełozerskiego zgodzili się z nim.

W swoim umierającym testamencie mnich Nil, nakazując swoim uczniom, aby jego ciało wrzucili na pustynię - jako pokarm dla zwierząt lub zakopali je w dole z pogardą, napisał: „Ciężko zgrzeszyło przed Bogiem i nie jest godne pochówku, - i potem dodał: Ile było w mojej mocy, starałem się nie cieszyć się w tym życiu żadnym zaszczytem na ziemi, niech tak będzie i po śmierci. 3
A po śmierci święty ojciec pozostał wierny sobie. Kiedy więc w 1569 roku car Jan Groźny w swej gorliwości chciał wznieść murowany kościół na szkielecie mnicha Nilusa na miejscu drewnianego, święty Nilus ukazując się Janowi surowo zabronił mu budowy takiego kościoła. świątynia. - Notatka. wyd.

Mnich Neil zmarł 7 maja 1508 r. Święte relikwie mnicha spoczywają pod korcem na jego pustyni.

Biskup Justyn
Pisma naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Nila z Sorsk 4
„Nasz czcigodny i niosący Boga ojciec Nil, asceta Sorskiego i jego Karta życia w skute, przedstawiona przez rektora Seminarium Teologicznego w Kostromie, biskupa Justina”. wyd. 4. - M., 1902.

Od mnicha Nila z Sorsk dotarły do nas jego listy i Reguła Życia Skete.

Listy mnicha Nilusa mają za temat wewnętrzne życie ascetyczne, o którym szczegółowo przedstawił swoje przemyślenia w Zasadach życia w Skete. Mnich Nilus napisał dwa listy do swego tonsurowanego Kasjana, byłego księcia Mawnuku, który przybył do Rosji z grecką księżniczką Zofią, przez pewien czas służył jako bojar pod arcybiskupem Jozafatem z Rostowa, a w 1504 r. zmarł jako mnich w klasztorze Uglich .

W jednym ze swoich listów święty starszy uczy Kasjana, jak radzić sobie z myślami, doradzając w tym celu Modlitwę Jezusową, robótki ręczne, studiowanie Pisma Świętego, chronienie się przed pokusami zewnętrznymi oraz podaje ogólne wskazówki dotyczące posłuszeństwa mentorowi i innym bracia w Chrystusie, o pokorze, cierpliwości w smutkach, o modlitwie za jak najwięcej wrogów i tym podobne.

W drugim liście, przypominając krótko o nieszczęściach i smutkach, jakie Kasjan przeżywał od młodości, o swoich szlachetnych rodzicach, o niewoli, osiedleniu się w obcym kraju i chcąc go pocieszyć, mnich wyjawia mu z Pisma Świętego, że Pan często zasmuca tych, którzy Go miłują, że wszyscy święci – prorocy, męczennicy – osiągnęli zbawienie przez cierpienie, wskazuje zwłaszcza na Hioba, Jeremiasza, Mojżesza, Izajasza, Jana Chrzciciela i innych i dochodzi do wniosku, że gdyby święci wytrwali tak bardzo, tym więcej powinniśmy znosić na ziemi, grzesznicy, abyśmy wykorzystali te nieszczęścia i smutki, aby oczyścić się z grzechów i naszego zbawienia.

W liście do swojego innego ucznia i współpracownika, Innokenty, który założył już wówczas specjalny klasztor, mnich Nil krótko opowiedział o sobie, o swoim życiu z nim w klasztorze Belozersky, o swoim osiedleniu się po zakończeniu podróży na wschodzie, poza klasztorem, uzasadnienie jego skete, o jego ciągłym studiowaniu Pisma Świętego, życia świętych ojców i ich tradycji; a następnie instruuje Innocentego, aby wypełniał przykazania Pana, naśladował życie świętych, zachowywał ich tradycje i tego samego uczył swoich braci.

Dwa kolejne listy zostały napisane przez mnicha Nilusa do nieznanych mnichów. W jednym z nich, bardzo krótkim, nakazuje mnichowi – pamięć o śmierci, żal za grzechy, stałe przebywanie w celi, pokorę, modlitwę.

W innym, dość obszernym, udziela odpowiedzi na cztery pytania zaproponowane przez starszego: jak przeciwstawić się myślom o rozpustie, jak pokonać myśli bluźniercze, jak wycofać się ze świata i jak nie zboczyć z prawdziwej ścieżki. Odpowiedzi te, zwłaszcza na dwa pierwsze pytania, są niemal dosłownie umieszczone w Zasadach Życia Skete, czyli Tradycji Życia Skete. Z treści listów św. Nilusa jasno wynika, że był on zajęty przez długi czas i wielu potrzebowało tych samych myśli, które zebrał i systematycznie przedstawił w swoich „Zasadach życia w Skete”. Najcenniejszą rzeczą, jaka nam pozostała po Nilu i która oczywiście przetrwa wiele wieków jako nieśmiertelne zwierciadło życia monastycznego, jest jej kontemplacyjny trzon, czyli Reguła Skete, godna pierwszych czasów pustelnia Egiptu i Palestyny, gdyż jest przepojona duchem Antoniego i Makarego.

„Karta życia skete, czyli tradycja życia skete” jest głównym i najważniejszym dziełem mnicha Nilusa. We wstępie do „Karty” święty starszy porusza kwestię zewnętrznego zachowania mnichów, krótko mówi o ich posłuszeństwie opatowi, o pracach cielesnych, o jedzeniu i piciu, o przyjmowaniu obcych, nakazach przestrzegania ubóstwa i nędzy, a nie tylko w celach, ale i przy dekorowaniu świątyni, tak aby nie było w niej nic srebrnego ani złotego, zabrania pozostawiania skete bez woli proboszcza, wpuszczania do skete kobiet, przetrzymywania w nim młodzieży. Jednak w samej Regule Ojciec Święty mówi wyłącznie o aktywności intelektualnej lub umysłowej, przez co ma na myśli wewnętrzną, duchową ascezę.

Rozmawiając wcześniej ze słowami Pisma Świętego i świętych Ojców o wyższości tego działania wewnętrznego nad działaniem zewnętrznym, o niewystarczalności jednego działania zewnętrznego bez działania wewnętrznego, o potrzebie tego ostatniego nie tylko dla pustelników, ale także dla tych, którzy żyjąc w klasztorach cenobickich, mnich Nilus dzieli swój „Statut” na jedenaście rozdziałów. W rozdziale 1 mówi o różnicy w wojnie mentalnej; w 2. - o walce z myślami; w trzecim - o tym, jak wzmocnić się w wyczynie przeciwko myślom; w czwartej podaje treść całego wyczynu; w piątym mówi o ośmiu myślach; w 6. - o walce z każdym z nich; w siódmym o znaczeniu pamięci o śmierci i Sądzie; w 8. - o łzach; w 9. - o zachowaniu skruchy; w 10. - o śmierci dla świata; w 11-tym – aby wszystko stało się w swoim czasie. Jednakże wszystkie te rozdziały można wygodnie podsumować w trzech sekcjach.

1) W pierwszych czterech rozdziałach święty starszy mówi ogólnie o istocie ascezy wewnętrznej, czyli o naszym wewnętrznym zmaganiu się z myślami i namiętnościami oraz o tym, jak powinniśmy tę walkę prowadzić, jak się w niej umacniać, jak osiągnąć zwycięstwo.

2) W rozdziale piątym, najważniejszym i obszernym, pokazano w szczególności, jak prowadzić wojnę wewnętrzną (wojnę mentalną). Notatka. wyd.) przeciwko każdej z ośmiu grzesznych myśli i namiętności, z których rodzą się wszystkie inne, a mianowicie: przeciwko obżarstwo, przeciwko myśli o rozpustie, przeciwko namiętności miłości do pieniędzy, przeciwko namiętności gniewu, przeciwko duchowi smutku, przeciwko duchowi przygnębienia, przeciw namiętnościom próżności, przeciw myślom pychy.

3) W pozostałych sześciu rozdziałach zarysowuje ogólne środki niezbędne do skutecznego prowadzenia walki duchowej, którymi są: modlitwa do Boga i wzywanie Jego Najświętszego Imienia, pamięć o śmierci i Sądzie Ostatecznym, skrucha wewnętrzna i łzy, ochrona przed złe myśli, oderwanie się od wszelkich trosk, wyciszenie i wreszcie przestrzeganie przyzwoitego czasu i metody przy każdym z wymienionych zajęć i czynów. W posłowiu mnich Nilus mówi, z jakimi dyspozycjami zaproponował swojego „Ustawa”.

Z pism Mnicha Nilu wiele się nauczyli mnich Korneliusz z Komel, który wkrótce po nim pracował w Kiriłłowie, w ramach swego statutu monastycznego, oraz rozmówca Świętego Nilu, Innocenty, który zebrał dla swojego klasztoru cenobitycznego 11 duchowych rozdziałów jego błogosławiony nauczyciel, nazywa go eleganckim przejawem monastycyzmu naszych czasów, fanatykiem duchowych ojców i mówi, że z natchnionych pism zebrał te najważniejsze rzeczy, przepojone duchową mądrością, dla zbawienia dusz i jako wzór monastycznego życie.

Zajrzyjmy także do tego czystego zwierciadła życia ascetycznego i wyciągnijmy z niego wyciąg, nie pomijając jednak ani jednej myśli, która ma związek z tą materią, i trzymając się tam, gdzie to konieczne i możliwe, samych wyrażeń św. ojca, aby w ten sposób, jeśli to możliwe, przedstawić w swoim własnym zbudowaniu całą swoją naukę o życiu ascetycznym.

Przedmowa
zapożyczone z pism świętych ojców o aktywności umysłowej, o zachowaniu umysłu i serca, dlaczego jest to konieczne i z jakimi uczuciami należy się do tego odnosić 5
Aktywność umysłowa to refleksja, kontemplacja, kontemplacja i serdeczna modlitwa, czyli wewnętrzna rozmowa z Panem. W książce: „Życie i twórczość mnicha Nila z Sorsk, pierwszego założyciela życia Skete w Rosji oraz jego duchowe i moralne instrukcje dotyczące Ermitażu w Skete”. - M., 1889.

O pracy serca, przestrzeganiu myśli i zachowaniu duszy opowiadało nam wielu świętych ojców w różnych rozmowach inspirowanych łaską Bożą - każdy według własnego zrozumienia.

Święci ojcowie nauczyli się tego robić od samego Pana, który nakazał oczyścić wnętrze ich naczynia, gdyż złe myśli pochodzą z serca i kalają człowieka (por. Mt 23,26; 15,18) i zrozumieli, że wypada czcić Ojca w duchu i prawdzie (por. J 4,24). Pamiętali także o słowie apostolskim: jeszcze bardziej... modlę się językiem(to znaczy tylko doustnie), mój duch(tj. mój głos) modli się; ale mój umysł jest jałowy. Modlę się duchem, modlę się umysłem(1 Kor. 14:14-15); dlatego też szczególnie dbali o modlitwę myślną, zgodnie z przykazaniem tego samego apostoła: Chcę wypowiedzieć pięć słów moim umysłem... a nie ciemność słów moim językiem(1 Kor. 14:19).

O pracy wewnętrznej św. Agathon powiedział, że „praca cielesna – modlitwa zewnętrzna – to nic innego jak liść; wewnętrzna, czyli modlitwa myślna, jest owocem, a każde drzewo według strasznego słowa Pana, które nie wydaje owocu, to jest rozumnej pracy, będzie wycięte i w ogień wrzucone. ustami, lecz zaniedbuje umysł, modli się w powietrze, bo Bóg słucha umysłu.

Św. Barsanufiusz mówi: „Jeśli wewnętrzna praca z Bogiem nie pomaga człowiekowi, na próżno pracuje on na zewnątrz”. Św. Izaak Syryjczyk porównuje pracę cielesną bez duchowości do jałowych łóżek i uschniętych sutków, gdyż nie przybliża to do zrozumienia Boga. Filoteusz z Synaju nakazuje modlić się za takich mnichów, którzy przez prostotę nie rozumieją walki mentalnej i dlatego zaniedbują duszę, oraz inspiruje ich, aby aktywnie oddalając się od złych uczynków, oczyścili także swój umysł, co jest duszą oka lub jej mocą wizualną.

Wcześniej dawni ojcowie nie tylko utrzymywali umysły w pustynnej ciszy i uzyskali łaskę beznamiętności i duchowej czystości, ale wielu z nich, którzy mieszkali w miastach, w swoich klasztorach, jak Symeon Nowy Teolog i jego błogosławiony nauczyciel Symeon Studyta , którzy mieszkali wśród zatłoczonego Caregradu, świecili tam niczym luminarze swoimi duchowymi darami. To samo wiadomo o Nikicie Stifat i wielu innych.

Dlatego błogosławiony Grzegorz z Synaju, wiedząc, że wszyscy święci otrzymali łaskę Ducha przez wypełnienie przykazań, najpierw zmysłowych, a potem duchowych, nakazuje uczyć trzeźwości i milczenia, które są ochroną umysłu, a nie tylko pustelnicy, ale także ci, którzy żyją we wspólnocie, bo bez tego nie zostanie uzyskany ten cudowny i wielki dar” – mówili święci ojcowie. Według Hezychiusza, patriarchy Jerozolimy, „tak jak nie można żyć bez jedzenia i picia, tak bez dbania o umysł nie można osiągnąć duchowego nastroju duszy, nawet jeśli zmuszamy się do niegrzeszenia bójcie się ze względu na przyszłe męki”. „Od prawdziwego wykonawcy przykazań Bożych wymaga się nie tylko wypełniania ich zewnętrznymi czynami, ale także zachowywania umysłu i serca przed naruszeniem przykazań”.

Św. Symeon Nowy Teolog mówi, że „wielu nabyło to świetliste dzieło dzięki pouczeniu, a niewielu otrzymało je bezpośrednio od Boga, dzięki wysiłkowi osiągnięć i żarowi wiary, i że otrzymanie pouczeń, które nie zwodzi nas, czyli osoba, która zdobyła doświadczoną wiedzę i duchową drogę Pisma Świętego. Jeśli nawet wtedy, w czasach ascetycznych, trudno było znaleźć niepochlebnego mentora, to teraz, w dobie duchowego zubożenia, tym, którzy tego potrzebują, jest to jeszcze trudniejsze. Gdyby jednak nie znalazł się mentor, święci ojcowie nakazali uczyć się z Pisma Świętego, zgodnie ze słowem samego Pana: Badajcie Pisma, myśląc w nich, aby mieć życie wieczne(Jana 5:39). Elika bo została napisana przezsha, w Piśmie Świętym przeznaczony na naszą karę, mówi święty apostoł (Rzym. 15:4).

Biografia

Pochodzenie społeczne wielebnego Neila nie jest dokładnie znane. Nazywał siebie „ignorantem i chłopem” (w liście do Guriego Tuszyna), ale nie oznacza to jego chłopskiego pochodzenia: autodeprecjonujące epitety są charakterystyczne dla tego rodzaju literatury. Sam mnich Nilus powiedział przy tej okazji: „Jeśli ktoś pochodzi z rodziców przejawionego świata lub jest krewnym tych, którzy wyróżniają się w chwale świata, lub on sam zajmuje jakąś pozycję lub jest zaszczycony na tym świecie. I to jest szaleństwo. To bardziej wypada ukryć. Wiadomo natomiast, że przed tonsurą przyszły asceta był urzędnikiem, zajmował się przepisywaniem ksiąg i był „pisarzem”. W zbiorach Hermana Podolnego, jednego z mnichów z klasztoru Kirillo-Belozersky nad Nilem, pod 1502 rokiem, odnotowano śmierć „brata Nila” – Andrieja, który został tam tonsurowany pod imieniem Arseny. Andrei Fedorovich Maiko to znana osobowość. To jeden z czołowych urzędników za rządów Wasilija II i Iwana III. Jego nazwisko często pojawia się w dokumentach z tamtych lat. Andrey Maiko został przodkiem szlacheckiej rodziny Maikovów. Zatem Nikołaj Majkow był wykształconym obywatelem i należał do klasy usługowej.

Nil Sorsky został tonsurowany w klasztorze Kirillo-Belozersky pod przewodnictwem opata Kasjana, tonsuretu klasztoru Spaso-Kamenny. Za czas jego tonsury można uznać połowę lat 50-tych.

Najwyraźniej Nil zajmował w klasztorze poczesne miejsce. Szereg dokumentów klasztornych z lat 1460-1475 wymienia Nil wśród starszych zakonnych zajmujących się sprawami domowymi. Być może kolejnym posłuszeństwem monastycznym przyszłego świętego było przepisywanie książek. W każdym razie jego charakter pisma można odgadnąć w wielu rękopisach z biblioteki klasztoru Kiriłow.

Mniej więcej w latach 1475-1485 mnich Nil wraz ze swoim uczniem Innokentym Okhlyabinem odbyli długą pielgrzymkę do Palestyny, Konstantynopola i na górę Athos. Nil Sorsky przez długi czas przebywał na Athos, gdzie dokładnie zapoznał się z urządzeniem skute.

Po powrocie do Rosji nad rzeką Sorą, niedaleko klasztoru Kiriłowa, Nil założył skete (później pustelnię Nilo-Sorskaya). Konstrukcję skete oparto na tradycjach rezydencji sketów starożytnych sketów Egiptu, Athos i Palestyny. Mnich Nilus, który chciał ascezować w skete, potrzebował znajomości Pisma Świętego i determinacji w jego przestrzeganiu. „Jeśli i taką wolą Bożą jest, aby do nas przychodzili, to godzi się, aby poznali tradycje świętych, przestrzegali przykazań Bożych i wypełniali tradycje świętych ojców”. Dlatego do skete przyjmowani byli jedynie mnisi piśmienni, którzy zdali egzamin w klasztorach cenobickich.

Działalność literacka

Asceta w milczeniu wśród małych braci mnich nie porzucił jednak studiów książkowych, do których przywiązywał wielką wagę. Sądząc po liczbie cytatów, największy wpływ na Nil wywarli Grzegorz z Synaju i Symeon Nowy Teolog, Jan z Drabiny, Izaak Syryjczyk, Jan Kasjan Rzymianin, Nil Synaj, Bazyli Wielki.

Jego główne dzieło powinno nosić tytuł „Karta życia Skete” i składać się z 11 rozdziałów. „Kartę” poprzedza krótka przedmowa:

„Znaczenie tych pism obejmuje, co następuje: jak wypada, aby mnich dokonał czynu, który chce naprawdę zostać zbawiony w obecnych czasach, które zarówno umysłowo, jak i zmysłowo, zgodnie z Bożym Pismem i życiem święci ojcowie, na ile to możliwe, należy działać.”

Zatem „Statut” mnicha Nilusa nie jest regulaminem życia w skete, ale ascetyczną instrukcją walki duchowej. Mnich przywiązuje dużą wagę do modlitwy „inteligentnej” lub „z serca”, cytując Grzegorza z Synaju i Nowego Teologa Symeona. Nie ma wątpliwości, że Nil Sorsky należy do kierunku mistyczno-kontemplacyjnego w monastycyzmie prawosławnym, którego odrodzenie wiąże się z imieniem św. Grzegorza z Synaju. M. S. Borovkova-Maikova pisała o związku Nilu Mnicha z hezychazmem, jak powszechnie nazywa się monastyczny ruch charyzmatyczny XIV-XV wieku. Spośród współczesnych autorów na ten aspekt zwrócili uwagę G. M. Prochorow, E. V. Romanenko.

Rycina „Widok na pustynię cenobityczną Niło-Sorską”, XIX wiek

Stosunek Nila z Sorsk do herezji judaistów

Wśród historyków nie ma jednomyślności w kwestii stosunku Nila Sorskiego do herezji judaistów. Założenie o bliskości idei Nila Sorskiego z heretyckimi wyrażało już wcześniej wielu badaczy, m.in. F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. W ten czy inny sposób jego poglądy są bliższe poglądom judaistów, A. S. Archangielskiego, G. M. Prochorowa. Wątpliwości budzi jego krytyka pism, podejrzliwość wobec odrzucenia tradycji kościelnej, jego niezaborcze przekonania i tolerancja dla pokutujących heretyków. Ya S. Lurie obstaje przy swojej bezwarunkowej ortodoksji. Znany historyk kościelny metropolita Makarius (Bułhakow), ks. Georgij Florowski.

Spowiedź mnicha Nilusa nie pozwala wątpić w prawosławie starszego Sorskiego. Warto zauważyć, że w tekście zeznań znajdują się zapisy nie do przyjęcia dla Żydów. Neil Sorsky potwierdza wyznanie „jedynego Boga w chwalebnej Trójcy”, Wcielenie Boga, wiarę w Matkę Bożą, cześć „świętych ojców Kościoła świętego” ojców soborów powszechnych i lokalnych. Mnich Nilus kończy swoją spowiedź słowami: „Przeklinam wszystkich fałszywych nauczycieli heretyckich nauk i tradycji – mnie i tych, którzy są ze mną. A heretycy są nam obcy, niech tak będzie. Całkiem słuszne jest założenie, że to wyznanie zawarte w „Tradycji dla uczniów” ma właśnie na celu ostrzeżenie ich przed heretyckimi wahaniami.

Bardziej interesujący jest nie stosunek Nilu do idei heretyckich, nie ma co szczególnie wątpić, ale jego stosunek do samych heretyków i herezji jako zjawiska (na przykład A. S. Archangielski mówi o tolerancji religijnej Nilu).

Wiadomo, że wraz ze swoim starszym Paisijem Jarosławowem brał udział w soborze przeciwko heretykom nowogrodzkim w 1490 r. W IV Kronice Nowogrodu nazwiska autorytatywnych starszych wymienione są na równi z biskupami. Istnieje mocne założenie, że stosunkowo łagodny wyrok soborowy został wydany pod wpływem starszych Cyryla. Nie mamy jednak informacji, w jakim stopniu ich opinia wpłynęła na decyzje rady. Wcześniej, w 1489 r., jeden z głównych bojowników przeciwko herezji, arcybiskup Nowogrodu Giennadij, w liście do arcybiskupa Iozafa z Rostowa poprosił o możliwość konsultacji ze Starszymi Nilem i Paisiusem w sprawach herezji. Jednak te skąpe informacje nie mogą rozjaśnić obrazu: absolutnie nic z nich nie wynika.

Pośrednim wskazaniem stanowiska mnicha może być dobrze znana postawa mnichów zawołżańskich wobec skruszonych heretyków, wyrażona przez jednego z uczniów mnicha Wasjana Patrikiewa. Już po śmierci Nilu w szeregu „słowach” wypowiadał się przeciwko karom mnicha Józefa, wzywając go, aby nie bał się sporów teologicznych z heretykami. Zdaniem Wasiana należy przebaczyć skruszonym heretykom. Nie egzekucje i okrutne kary, ale pokuta powinna leczyć herezję. Jednocześnie Wasjan nawiązuje do świętych ojców, w szczególności Jana Chryzostoma.

E. V. Romanenko zwrócił uwagę na wybór żyć znajdujących się w kolekcji Nila Sorskiego. Wybór ten świadczy o zainteresowaniu mnicha historią Kościoła, a konkretnie historią herezji. Życie Eutymiusza Wielkiego opisuje, jak święty stawiał opór "Żydowski" Nestoria. Tutaj potępia się herezje manichejczyków, Orygenesa, arianina, sabelliana, monofizyty. Podano pewien pogląd na temat tych nauk. Przykłady z życia Eutymiusza Wielkiego i Teodozjusza Wielkiego świadczą o stanowczości w wyznawaniu wiary świętych, świadczą o zachowaniu świętych w chwilach ucisku. Romanenko uważa, że taki dobór literatury hagiograficznej wiąże się z walką z judaizatorami, którzy, jak wiadomo, zaprzeczali Wcieleniu i Boskiej naturze Chrystusa. Zwraca także uwagę na żywoty świętych – bojowników przeciwko ikonoklazmowi: Teodora Studyty, Jana z Damaszku, Jana Wielkiego.

Jak widać, Nil Sorsky wcale nie był zwolennikiem zniszczenia wspólnoty monastycznej i całkowitego pozbawienia braci zakonnych wspólnej własności. Ale w życiu monastycznym nawoływał do trzymania się „minimalizmu konsumenckiego”, zadowalając się tylko tym, co niezbędne do utrzymania i organizacji życia elementarnego.

Mówiąc o dekorowaniu kościołów jako o czymś zbędnym, mnich cytuje Jana Chryzostoma: „Nikt nigdy nie został potępiony za brak dekoracji kościoła”.

G. M. Prochorow zwrócił uwagę na znaki pozostawione ręką mnicha Nilusa na skopiowanych przez niego marginesach jego życia. Odwołują się do tekstów mówiących o skąpstwie, okrucieństwie, miłości do obcych, miłości do pieniędzy. „Spójrzcie, niemiłosierni” – napisane ręką wielebnego – „To jest strasznie przerażające”. Mnich zajmuje się przede wszystkim kwestiami związanymi z niegodnym zachowaniem mnichów. Jako godne naśladowania wskazuje przykłady niezdobycia i unikania światowej chwały. Znaki „widzieć” odnoszą się także do przykładów nieposiadania, unikania światowej chwały (Życie Hilariona Wielkiego, który udał się do Egiptu do pogan). Zaakcentowanie nieposiadalności Nilu zostaje przeniesione na obszar moralności osobistej, staje się przedmiotem i środkiem pracy monastycznej.

Ostrzegając Guriego Tuszyna przed rozmowami „o zyskach z majątku klasztornego i nabywaniu majątku przez piekarzy”, ostrzega także przed polemiką z nimi: „Nie wypada naskakiwać na takich ludzi słowem, ani oczerniać, ani robić wyrzutów nich, ale to musicie pozostawić Bogu”. Głównym zadaniem mnicha jest modlitwa i praca wewnętrzna. Ale jeśli któryś z braci zwróci się do niego z odpowiednim pytaniem, wówczas musimy oddać mu także jego duszę. „Z ludźmi innego rodzaju rozmowy, choćby drobne, więdną kwiaty cnót”.