Що таке Каббала і навіщо вона потрібна? Шановний рів, на Вашому сайті я читала багато матеріалу про небезпеку вивчення каббали. Але, з іншого боку, я чула, що багато великих єврейських мудреців вивчали цю мудрість. Мене часто мучить питання – навіщо взагалі потрібна каббала,

Навіщо потрібна Торі огорожа? У коментарях Раші до глави Берешит знайшли історію у тому, що Хава піддалася спокусі через те, що спотворила слова Б-га, т. е. Всевишній сказав: «Але від дерева пізнання добра і зла, не їж від нього; бо в день, коли з'їж від нього, смерті відданий будеш».

Навіщо потрібна підготовка? Нині все частіше в багатьох храмах перед здійсненням обряду Водохреща проводяться підготовчі бесіди, які є обов'язковими, і без них Водохреща не відбувається. Для багатьох людей таке нововведення видається незрозумілим. Адже раніше все

1. Чи є Бог?

Нині нерідко доводиться чути: Бога немає, Його вигадали отці духовні, щоб оббирати бідний і темний народ.

Чи так це? Чи настільки темний і дурний наш народ, що його можна так надути і обдурити? І чи так розумні отці духовні, щоб протягом тисячоліть могли обманювати народ? Стверджувати це означає глибоко зневажати цей народ і мати перебільшене уявлення про розумові здібності духовенства та своїх власних.

Але звернемося краще до історії. Вона нам ясно і безперечно каже, що люди за всіх часів вірували в Бога і підносили Йому молитви.

Ось що говорить древній історик Плутарх, який жив за півтора століття до Різдва Христового: Обійди всі країни, ти можеш знайти міста без стін, без писемності, без правителів, без палаців, без багатств, без монет, але ніхто не бачив ще міста, позбавленого храмів і богів, міста, в якому не посилалися б молитви, не присягалися б ім'ям божества.

Інший древній письменник Цицерон свідчить: Немає племені такої дикої, немає людини, яка настільки втратила свідомість про моральні обов'язки, душу якої не освячувала б думка про богів. І це пам'ятання про богів походить не від попереднього договору і угоди людей, утвердилося не через державні постанови або закони, ні, це однодумність усіх народів має бути шановано законом природи.

Справді, який би народ ми не взяли, у кожного ми знаходимо віру в богів і бажання заслужити на їхню милість і вподобання. Чи звернемося ми до китайців, індусів, єгиптян, асиро-вавилонянів, греків, римлян та інших, у всіх їх ми знаходимо свої релігійні вірування, молитви, храми та жертвопринесення. Етнографія не знає безрелігійних людей (Ратцель, німецький географ та мандрівник).

На це нам, можливо, заперечать: У всіх цих народів були теж свої обирали жерці, вони й вигадали богів, щоб ситно їсти за чужий рахунок, жити на своє задоволення і приспівуючи.

Так, скажімо, там справді були жерці, але звідки відомо, що вони вигадали богів? Адже якби віра в Бога була простою вигадкою жерців, хіба вона могла б протриматися кілька тисячоліть і бути надбанням усіх народів? Під час французької революції, замість поклоніння істинному Богу, введений був культ розуму, а засновник позитивізму (досвідчений напрямок у філософії) Огюст Конт (1857 р.) проповідував релігію людства, уособленням якого оголосив свою куховарку де Бо як богиню людства, проте , з дозволу сказати, релігії не пережили своїх творців та засновників і назавжди поховані разом із ними. Бо тільки дитина може повірити казці, тільки душевнохворий може прийняти свою вигадку за дійсність.

Нам заперечать: Хіба мало у простої, темної людини хибних, помилкових думок та поглядів? Адже думає ж він, коли гримить грім, що це пророк Ілля їздить небом на вогняній колісниці, або що земля стоїть на трьох китах та ін.

Так, скажімо ми, у простої людини справді багато хибних і помилкових думок, і недарма каже прислів'я: Вчення світло, а неучення темрява.

Ну от, дадуть нам відповідь, люди вчені в Бога і не вірять. Адже книжки пишуть люди освічені, а в книгах і йдеться про те, що Бога немає.

Чим більше я займаюся вивченням природи, каже великий вчений Пастер, тим більше зупиняюся в здивуванні благоговійному перед справами Творця. Знаменитий вчений Лінней закінчує свою книгу про рослини такими словами: Воістину є Бог великий і вічний, без якого ніщо не може існувати. Астроном Кеплер вигукує: О, великий Господь наш і велика Його могутність, і мудрості Його немає меж, І ти, душе моя, співай славу Господу твого на все життя твоє!

Наведемо ще промовисте свідчення.

Вчений Деннерт опитав 423 вчених дослідника природи: 56 з них відповідей не надіслали, 349 виявилися віруючими в Бога, і тільки 18 заявили, що вони або невіруючі або байдужі до віри (Віра і наука, Ф. М. Белявський).

Можна було б навести і багато інших свідчень на користь того, що вчені вірують у Бога, але й наведених, гадаємо, достатньо.

Нам заперечать: Так, були і є серед учених віруючі люди, але є серед них і невіруючі.

Абсолютно вірно. Але з цього зовсім не випливає, що Бога немає. З цього випливає лише те, що віра справа вільна: хочеш вір, не хочеш ніхто тебе не примушує.

Якщо Бог є, то покажіть нам Його, кажуть деякі.

На це ми відповімо питанням: чи бачили ви коли-небудь свої думи та думки, бажання та настрої? Чи можете сказати, який вони мають колір, запах, яка їхня довжина та форма? Адже вони існують? Звісно так! Так і Бог. Він існує, але Його не можна бачити тілесними очима.

Звідки видно, що Він існує?

Про це свідчить насамперед властива людині впевненість, що Бог є. І настільки буває вона сильна в ньому, що він не може від неї відмовитися, хоча б йому говорили протилежне. Справді, нерідко ж спостерігається таке явище: проста людина не може довести, що Бог є, а все-таки стоїть на своєму. Звідки береться в ньому така впевненість?

Скажуть: З дитинства йому вселили, ось він і тримається за старе. Але це пояснення нас не задовольняє. Чому? Та тому, що релігія і віра вимагають від людини подвигу, самопожертви, стискають її натуру, і тому, якби справді вони були вигадкою, кожна людина із задоволенням скинула б з себе це важке ярмо, а вона в більшості випадків цього не робить.

Потім, що дійсно існує Бог, свідчить видимий світ. Коли ми бачимо будинок, ми думаємо, що його збудував архітектор, теслярі та муляри; коли розглядаємо якусь картину, кажемо: її намалював художник; гуляємо гарним садом, думаємо, що його насадив садівник; помічаємо машину і стверджуємо, що її збудували майстри та механіки.

Ну, а світ? Звідки він узявся? Хто створив величний і неосяжний всесвіт, у якому існують певні закони та порядок? Хто створив світила небесні: тепле та ясне сонечко, яскраві зірки, місяць?

Кожний дім улаштовується будь-ким, а хто влаштував усе є Бог(; 4).

Один учений сказав: Потрібно бути божевільним, щоб доводити, що годинник не передбачає годинникового майстра і що світ не доводить буття Бога.

Старі казки, скажуть зараз багато недоучок. Світ стався сам собою. Стверджувати це так само смішно і безглуздо, і негідно мислячої людини, якби хтось сказав, що цей будинок побудувався сам собою. Такі споруди якщо і трапляються, то тільки уві сні або в казках, та й то в останніх не самі по собі, а по щучому велінню. Ті, що говорять, що світ стався сам собою, викривають самі себе і замість істинного Бога винаходять іншого, хибного, називаючи Богом світ, бездушну природу, міркуючи так: Творця немає, а втім є; Бог не міг створити світ, а світ сам себе створити міг. Бачите, як вони себе заплутали? Справедливо тому сказав учений Вольтер: Якби не було Бога, то Його треба було б вигадати, бо без Творця не могло з'явитися творіння.

Якщо світ утворився сам собою, то звідки взявся матеріал, з якого він утворився? Говорять: Матерія вічна. Але якщо матерія вічна, то й світ вічний у такому стані, в якому він знаходиться і зараз. Тим часом, наука разом з релігією каже, що світ не вічний і що його стан на початку був інший: атоми, туманності, хаос, вогнерідне стан маси, поступове її охолодження до справжнього виду. Яка ж сила привела цей мертвий матеріал у рух, вдихнула в нього життя? Чи могла це зробити сліпа і нерозумна сила?

Ні і ні. Хіба може сліпа і нерозумна сила зробити щось розумне, струнке, впорядковане? Залишається визнати одне, що є, що є розумний Творець світу і цей Творець є Бог. Скажуть: Світ утворився за незмінними законами природи без участі сторонньої сили. Але ті, хто говорить, це упускають із виду, що в самому їх твердженні вже полягає протиріччя, або заперечення цього твердження. Адже закони природи передбачають існування світу чи природи, можуть діяти лише тоді, коли є світ чи природа. Наприклад, закон Ньютона (закон всесвітнього тяжіння), яким дві матеріальні частинки зближуються зі швидкістю, що залежить від їхньої маси і стану. Але коли не було тіл, не було місця цього закону. Або закон Архімеда: тіло, занурене в рідину, втрачає таку частину своєї ваги, скільки важить витіснена ним рідина. А коли немає ні тіла, ні рідини, немає місця для цього закону. Отже, закони природи діють лише за наявності природи чи світу, без будь-якої надії пояснити його походження. Законами природи не можна також пояснити їхнє власне існування<сноска: Неодушевленная и неразумная материя не может ни сама себе дать законов, ни определить взаимное отношение сил и явлений природы.>. Залишається місце Богу, Творцю світу, який керує ним за особливими законами.

Небеса повідають славу Божу, каже псалмоспівець, творіння ж руку Його сповіщає твердь (; 4).

І наш поет Лермонтов говорить під впливом споглядання краси природи: І щастя можу осягнути землі, І у небесах бачу Бога.

Безбожники не можуть бачити Бога, бо вони сліпі душею. Вони подібні до птахів совам. Погляньте на цих важливих птахів. Глибокодумним поглядом вони дивляться на вас своїми виразними очима, уважно розглядають, як би вивчають вас із старанністю серйозного вченого, а насправді при денному світлі вони нічого не бачать. Ви стоїте перед цими птахами, але для них ви не існуєте. Вони впевнені, що ними нікого немає. Подивляться на яскраве сонце, і сонця їм немає, бо вони нічого не бачать. Спробуйте ви довести своїй, що на небі є яскраве, прекрасне сонечко, не повірить вона, бо вона не здатна його бачити. Так духовно-сліпі не можуть бачити Бога. Він відкривається лише духовно-зрячим, чистим серцем.

Видима природа є великою книгою, яка свідчить про премудрість Творця. Бог відкривається нам і в ясній блакиті неба, і в сліпучому блиску сонця, і в кольорах веселки, і в зелені лісів, і в усякому благородному пориві та русі людського серця.

Я питав, каже блаж. Августин, землю, моря і безодні, і все, що там плазун і живе, і вони відповідали мені: Ми не Бог твій, шукай вище. Я питав бурхливі вітри, і все повітря з усіма своїми мешканцями відповідало: Я не Бог. Я питав небо, сонце, місяць та зірки, і вони сказали мені: І ми також не Бог, Якого ти шукаєш. І я сказав всьому, що оточує мене: Ви мені сказали про мого Бога, що ви не є Він, так скажіть мені про Нього, і вони всі гучним голосом вигукнули: Він створив нас (Сповідь).

Але якщо вся видима природа свідчить про буття Бога, то ще більше переконує нас у цій істині дух людини, саме властиві їй прагнення до істини та добра, туга за вищою правдою і, нарешті, її внутрішній суддя – совість.

Звідки в нас цей безсторонній суддя, званий совістю, який засуджує людину за її поганий вчинок? Хіба ми не знаємо випадків, що злочинець, який вчинив злочин, наприклад, вбивство і уникнув суду і покарання, що поховав, як кажуть, усі кінці у воду, що мучить потім докорами совісті, дуже часто добровільно зізнається в злочині і віддає себе в руки правосуддя? Хіба це не свідчить про буття Бога?

Адже всякий закон передбачає свого законодавця, і чим він вищий, тим мудріший законодавець, а який людський закон може бути вищим і чистішим за вимоги боргу і велінь совісті?!

Візьмемо, далі, властиве людині прагнення правди і справедливості. Як часто обурюємося і обурюємося ми в житті, коли бачимо, що люди чесні, добрі та шляхетні страждають, бідують і голодують, тоді як люди погані у всіх відносинах благоденствують. Де ж правда? питаємо ми.

Тут, землі часто при всьому бажанні людина безсилий її встановити; отже, має бути правосудний Бог, Який встановить цю правду там, у потойбічному світі.

Нам заперечать: Якщо ваш Бог бачить, як люди бідують, голодують, страждають, то чому Він не покладе цьому межу тут, на землі? Чому Він терпить зло?

Як нагадують нам це заперечення слова невіруючих фарисеїв, які, стоячи на Голгофі, бачачи жахливі, невимовні муки Христа, глузливо казали Йому: Якщо Ти Син Божий, зійди з Хреста, і ми повіримо в Тебе!

Так, Бог, як всезнаючий, бачить і знає все те зло, всі ті жахи та несправедливості, що творяться у світі. Він, як всеблагий і нескінченно любить своє створення і вінець творіння людини, не може байдуже дивитися на людські страждання та муки. Знає Він і те, що страждання допомагають людині за допомогою Божої переродитися і піднятися на велику моральну висоту і довго терпить, чекаючи від людини виправлення та покращення.

Бог, каже прислів'я, правду бачить, та не скоро скаже. Він установить цю правду там, у потойбіччя, де віддасть кожному у справах його, а тут, на землі, шляхом скорботи та страждань Він наводить на розум людину. Грім не гримне, мужик не перехреститься, каже народне прислів'я.

Спокійне і безтурботне життя нерідко присипляє людину, і вона забуває про своє високе покликання та призначення і зариває в землю дані йому таланти та здібності.

А хіба не відкривається Бог у житті та діяльності таких людей, які горіли вогнем гарячої, полум'яної любові до ближнього, котрі жили виключно для інших?

Згадаймо великих християнських подвижників та праведників. Згадаймо преп. Сергія, Філарета Милостивого, архієп. !

В ім'я чого вони так самовіддано працювали? В ім'я Бога, Який наказав людям любити один одного, Який не пошкодував для них Свого Єдиного Сина.

Так, глибоко в душі людини полягає прагнення Бога, бажання жити по правді і справедливості. І ніколи людина не може задовольнитись своїм становищем: все вона прагне кудись уперед, все вона чогось шукає. Здається, що інша на вигляд щаслива людина: вона і багата, і розумна, і здорова, а все-таки не спокійна.

Чого ж йому не дістає?

Не дістає Бога, не дістає Того, Який сказав про Себе: Я Шлях, Істина та Життя(Івана 14; 6), Який, за словами апостола, недалеко від кожного з нас, бо Ним ми живемо і рухаємось, і існуємо ().

Будемо ж вірувати в Бога зі смиренністю і відданістю душі, бо той, хто досліджує глибину віри, обурюється хвилями помислів, а той, хто споглядає її в простосердному становищі, насолоджується солодкою внутрішньою тишею (Блаж. Діадох).

Будемо вірувати з непохитною твердістю, не змінюючи своєї віри, хоча б за її сповідання треба було зазнати ненависті, гоніння і навіть самої смерті. Будь вірний до смерті, і дам тобі вінець життя,каже Христос (; 10).

2. Вірити чи не вірити в Бога?

В наш час часто доводиться спостерігати вороже та недружнє ставлення до нашої християнської віри.

Тепер нерідко можна почути: Нам пора покінчити з релігією і вірою, якщо ми не хочемо уславитися неосвіченими і відсталими людьми. Довго нас тримали в темряві, настав час скинути з себе це важке ярмо та ярмо, цей тисячолітній забобон і оману, іменовані вірою. Адже вона, ця віра, сковує вільну людську думку, заважає нам як слід і на своє задоволення пожити на землі, стискає людину тут, змушує її турбуватися і за свою потойбічну долю.

А як добре, кажуть нам, бути людиною невіруючою: ніщо тебе не соромить, живи на своє задоволення і не думай про потойбічне життя, бо її немає, вона вигадка.

Як, спитаємо ми, невже освічена людина може обійтися в житті без жодної віри? Невже сповідання її є ознакою невігластва та відсталості? Невже вона суперечить розуму?

Звичайно, так, дадуть відповідь нам невіруючі люди.

Але, дозвольте, заперечимо ми, хіба кожна людина не вдається майже на кожному кроці до віри? Хіба не віримо всі ми в існування цього видимого світу, нас самих та інших людей, в існування чужих країн, яких ми ніколи не бачили, історичних особистостей: Наполеона, Кутузова та ін, що жили до нас, а також і в те, що при допомоги наших зовнішніх почуттів: зору, слуху, дотику та ін. ми можемо набувати пізнання? Хіба не керується вірою землероб, коли засіває свої ниви та поля і чекає восени врожаю з них, купець, коли їде за товарами, мореплавець, коли робить далеку подорож у чужі краї, вчений, коли невтомно працює у своїй лабораторії і думає, що його заняття не пропадуть задарма, але принесуть людям користь, увінчаються успіхом?

Хіба не керується вірою людина, коли в пору розквіту свого життя, у роки світлої юності, сповнена надій, вона вступає на життєвий шлях?

Що його одухотворює? Віра у своє покликання, у свої сили та в успішність своєї роботи.

А хіба можна починати якусь справу, навіть найменшу, без віри в її успішність?

Хіба можливе було б і найсуспільніше життя без віри в одне одного і без взаємної довіри?

Але те, скажуть нам, віра життєва, практична; не про неї йдеться. Ми говоримо про релігійну віру. Визнання її ми вважаємо ознакою невігластва та відсталості. При цьому віра життєва підтверджується самим життям, щоденними спостереженнями, а ваша не підтверджується.

Чи так це? Ні, скажімо ми, і ми маємо свідків, які своїм життям і своїми справами довели, що наша віра надихала людей на великі справи та подвиги на благо людства.

Що одухотворювало великих апостолів у їхній самовідданій, не знаючій відпочинку, діяльності, яка підкорила Христу світ, як не віра в Нього? В ім'я чого затятий гонитель християн Савл став ревним проповідником християнства, великим апостолом Павлом? В ім'я віри у Христа. Що надихало християнських мучеників, коли вони йшли на багаття, на жахливі тортури та муки? Та сама віра у Христа.

Що надихало великих Отців і вчителів Церкви? Та сама віра. Вона, ця віра, надихала багатьох знаменитих учених, доставляла і приносить велику духовну втіху мільйонам віруючих осіб. Вона надихає людину на подвиг, примиряє його з життєвими негараздами, дає йому світлу надію та душевне умиротворення.

Що таке віра?

Віра є живим, непохитним переконанням у бутті невидимого Бога, це є гарячий порив і глибоке прагнення людини розумом, волею і серцем пізнати свого Спасителя і Господа, стати до Нього ближче, зробити Його Господарем своєї душі і життя, вона є істинно-християнський настрій думок , бажань та відчуттів.

Але хіба можна, заперечать нам, пізнати і бачити Невидимого?

Так, скажімо, але тільки не тілесними очима. А чим? спитають нас. очима віри. Крім ока органу зору, ми маємо ще духовне око наше релігійне почуття. Як і будь-яка душевна здатність, вона може існувати та розвиватися за умови належної вправи та виховання. Подібно до совісті, воно може затихнути, якщо людина не дбатиме про нього. Як ніжна пахуча квітка потребує дбайливого і ретельного догляду, так і віра розвивається і зміцнюється в тій душі, яка не схожа на кам'янистий ґрунт.

Для того, щоб наблизитись до Бога, щоб пізнавати Його потрібна моральна чистота. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога. (; 8).

Як дзеркало відображає предмети, коли воно чисте, так і людина може пізнавати Бога за умови душевної чистоти чистоти свого серця та совісті.

Одним із кращих засобів до богопізнання є добра благочестиве життя. Віра залежить від нашого способу життя: якщо ми влаштуємо своє життя за завітами Євангелія, якщо у своїй діяльності будемо керуватися заповідями Христа, віра прийде до нас, стане нашим невід'ємним надбанням.

Та навіщо вона нам потрібна? Навіщо ви її нам нав'язуєте? спитають нас.

Невже, у свою чергу, запитаємо ми, ви ніколи не замислювалися над грізною загадкою про нашу майбутню долю? Невже вам уявлялася цілком природним явищем смерть людини? Невже ви думаєте, що розум людський може дати вам цілком задовільні відповіді на всі питання, що вас цікавлять і хвилюють?

Так, скажуть нам, розум не може дати цілком задовільних відповідей на багато питань, але це джерело знань цілком надійне, а віра ненадійна, та й до того вона суперечить розуму.

Чи так це? Чи ворожа віра знанню? Ні в якому разі. Хіба ми не знаємо, що знання у своїх вихідних засадах спочиває на вірі? Адже ми віримо в існування видимого світу, можливість його пізнання та вивчення, віримо ж ми в свідчення інших осіб. А хіба можливе було б без цієї віри і саме знання, і існування науки? Що одушевляло тих осіб, які невтомно працювали в галузі наук? Віра у могутність розуму.

Знання і віра, каже один письменник, це дві квітки, що виросли з одного й того самого кореня. Зірвіть один із них, загине й інший: знання без віри буде сумнівом та розпачом; віра без знання перетвориться на мрію, забобони, на марення.

Але якщо віра має таке важливе значення і цілком законне застосування в галузі науки, то вона ще більше необхідна в нашому житті.

Тільки вона, ця віра, є єдина незламна скеля, на якій можуть знайти притулок всі сумніви і здивування, що знемагають під тягарем. Тільки вона одна може служити надійною дороговказом у цьому світі, повному болісних таємниць і різноманітних турбот. Без світла віри, без думки про Бога світ стає нерозв'язною болісною загадкою, а життя людське втрачає свій зміст і значення. Віра в Бога є наша сила та наш скарб.

Наше життя має бути узгоджене з нашою вірою, бути її постійним підтвердженням.

Як тіло без духу мертве, каже ап. Яків, так і віра без діл мертва(; 26).

На жаль, сучасна людина часто не користується цим скарбом. Він ніби сидить біля багатоводного джерела і скаржиться на спрагу.

На жаль, ми є свідками того, що в даний час невіра та байдужість до віри широко поширюються всюди і спричиняють занепад моральності, збільшення вад і злочинів.

Звичайно, виникає питання, де ж причини цього сумного явища?

Причин багато. І, перш за все, тут відіграє важливу роль хибний, помилковий погляд, ніби віра і наука області непримиренні, які взаємно виключають одне одного. Але насправді ворогом релігії є не справжня наука, а наука вузька, поверхова і одностороння.

Тільки поверхове вивчення природи може видаляти нас від Бога, більш глибоке і ґрунтовне знання, навпаки, звертає до Нього, говорив великий учений Бекон.

Потім, не треба забувати того, що шляхи та цілі у релігії та науки різні. Наука вивчає видимий світ, вона вчить, як світ живе, а релігія і віра вчать, як людині потрібно жити, вона ставить за мету її духовне оновлення та спасіння. Розвитку невіри сприяє також і те, що релігія обмежує людину і каже їй: Живи не як хочеться, а як Бог велить. А це багатьом не подобається і спонукає їх зрікатися віри.

Успіхи зневіри пояснюються також впливом духу часу та моди. У житті нерідко зустрічаються люди, які у всьому дотримуються моди: і в костюмі, і в способі життя. Слідують вони моді й у сфері віри.

Що йому книга остання скаже, то на душі його згори й ляже. Вірити, не вірити йому байдуже.

Бувають моменти в житті народу, коли всі його думи та турботи спрямовуються, головним чином, на придбання багатств. Тоді спрага наживи цілком приковує до себе увагу людини, і їй зовсім не хочеться думати про Бога, душу. Але як би глибоко не прив'язувалася людина до земних благ, її богоподібна душа не може цим задовольнитись і заспокоїтись, бо не хлібом єдиним живе людина (; 4).

Тільки віра в Бога може дати людині втіху та заспокоєння. Будемо ж дорожити своєю вірою, стійко, мужньо її захищати і відкрито сповідувати, бо ця є перемога, що перемогла світ, віра наша (; 4).

Стоятимемо на варті Церкви Христової, бо вона є стовп та утвердження істини(; 15). Їй не страшні бурі. За словами Спасителя, її не здолають навіть усі сили пекла. Багато хвиль, каже, і сильна буря, але ми не боїмося потоплення, бо стоїмо на камені. Нехай вирує море, нехай піднімаються хвилі, потопити корабель Христів вони не в змозі.

Вогнем своєї віри запалюватимемо серця тих, хто сумнівається, а також ухиляються від істинного шляху. Братиє, повчає нас ап. Яків, якщо хтось із вас ухилиться від істини і зверне хтось його, нехай знає, що хто звернув грішника від хибного шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів.().

3. Навіщо потрібна віра?

Важкий, тяжкий переживаємо ми час.

Важке як стосовно зовнішнім, економічним умовам нашого життя, у сенсі зниження народного добробуту і добробуту, але особливо у відношенні до внутрішнього, духовного стану суспільства, у сенсі надзвичайного занепаду народної моральності. Самолюбство, ця головна і загальна вада наших днів, керує всіма діями і вчинками сучасних людей. Кожен бажає і шукає добра тільки собі самому, намагається жити тільки для свого блага та щастя. Оскільки ж прагне й інший, то людські інтереси зіштовхуються і суперечать одні іншим. Звідси народжуються невдоволення, ворожнеча… Злочини проти особи стали звичними явищами. Суспільне життя носить важкий, гнітючий характер.

Основи сучасної сім'ї засмучуються: остуджується подружнє кохання, порушується святість шлюбу, збільшуються розлучення. Діти повстають проти батьків, молодші перестають поважати та підкорятися старшим. Розлад, розбещеність і безлад вторгаються в сімейне життя. Жити страшно: негаразди та біди житейські придушують душу, позбавляють її необхідного спокою, доводять до хворобливого збудження та напруження.

Багато хто шукає заспокоєння у вживанні наркотичних засобів, що руйнують їхнє тіло і душу. Дуже часто нервовий та розвинений настрій людей доводить їх до самогубства. Життя багатьма цінується дуже дешево. Іноді досить найменшого приводу, і вона без жодного жалю припиняється. Невдача по службі, сімейне горе, людська несправедливість, неможливість замісти сліди якогось безчесного вчинку, і в результаті часто передчасна самовільна смерть… Це свідчить про крайнє духовне безсилля сучасної людини, розпач, занепад віри в себе та інших…

Де вихід із цього важкого становища? Як підняти, покращити та оздоровити наше сімейне та суспільне життя?

Ніщо так не потрібне для цього, як виховання народу в дусі християнської моральності. У справі благоустрою та покращення нашого життя центром тяжіння є наша душа. На неї і має бути звернена переважна увага, потрібно привернути і налаштувати її до добрих вчинків, створити прагнення до правди, чесності, людинолюбства та інших чеснот, від яких залежить мир і спокій суспільства. Без нашого внутрішнього переродження не буде жодного зовнішнього порядку та умиротворення. Найрадикальніші політичні реформи не принесуть жодної користі. Нерозумно лікувати одне тіло, коли разом з ним болить і душа… Коли життя затьмарюється важкими пороками та злочинами, необхідно перш за все взятися за душу та її лікування.

Але чим спонукати людей до доброї та благочестивої поведінки; які засоби мають силу, щоб стримувати порочну та гріхолюбну людську природу? Як підняти моральність?

Скажуть: Це може зробити цивільний закон… Звичайно, закони державні мають велике значення. Визначаючи права та обов'язки людей, вони сприяють благоустрою нашого життя. Однак тільки в тому випадку, якщо в людях сильно моральне почуття, не притупилося свідомість святості і обов'язковості закону. Але найкращий закон абсолютно безсилий по відношенню до людей явно порочним, які втратили почуття совісті та відповідальності за свої дії.

Кажуть: Негаразди в житті часто походять від невігластва та темряви народної; підніміть освіту, і життя саме собою увійде у правильне русло.

Але насправді ми бачимо, що одна освіта не в змозі зробити людей благочестивими та чеснотними. Освіта, головним чином, має впливом геть наші розумові здібності. Хіба сила та порятунок в одному розумі? Хіба розумна й освічена по тому є вже й найкраща людина? Чи не каже нам життя дуже часто зовсім протилежне? Про це свідчить і історія: у древніх народів процвітали науки, мистецтва, торгівля тощо. і в той же час панували грубі вади та злочини, які й привели їх до загибелі.

Нам скажуть: Нехай людина слухається голосу совісті, і тоді вона буде доброю. Так, совість не мириться зі злом. Своїми внутрішніми душевними муками вона оберігає нас від моральних падінь, але тільки тоді, коли вона діє в нас не сама по собі, а від імені Бога, як Його голос. Відокремте совість від релігійної основи, розірвіть її зв'язок з вірою в Бога, і совість втратить всю силу свого впливу. Що таке совість для невіруючих та безбожників? Помилковий забобон, наслідок неправильного виховання, порожній викривач, і його змушують мовчати. Одна совість не може зробити людину доброю.

Кажуть: Можна спонукати людину поводитися добре прагненням слави. Але слава випадає частку лише деяких, а добрими повинні бути все. Будьте досконалими, як досконалий Отець ваш Небесний(; 48), каже Христос усім людям, а не деяким тільки. Дуже часто шукання слави не тільки не підносить людину, а навпаки, змушує її робити вчинки негідні і нехвальні, заражає людину самолюбством, гордістю, зарозумілістю, чому християнину і вселяється шукати слави і честі не на землі, а в майбутньому житті.

Скажуть: Можна вести доброчесне життя заради власного добробуту та спокою. Порок є зло, що веде до багатьох неприємних наслідків. Можливо віддалятися від гріха через страх перед ним… Так, все можна. Але таке життя не може бути істинно добрим і істинно християнським. Уникати гріха тільки заради страху перед його наслідками означає жити не для Бога і не за Його заповідями, а для себе і за простим розрахунком і вигодою. Так мешкають і язичники. Керуючись у своєму житті лише одними правилами поміркованості та помірності, людина не може стати морально досконалою: вона уникатиме пороків, явно для неї згубних і явно небезпечних, але в чому вона знайде спонукання утримуватися від таких гріхів, шкідливі наслідки яких не зізнаються нею з усією. ясністю та очевидністю?

Отже, всі докази, які можуть бути придумані людським розумом для того, щоб спонукати його вести добру життя, насправді не може цього зробити.

Вести добронравне життя це великий душевний подвиг, що вимагає багатьох зусиль і напруг, багато боротьби з самим собою, з пристрастями та пожадливістю, з якими ми зжилися.

Сподівання до такого життя мають бути дуже сильними. Тому можеш ти не бути, але людиною бути зобов'язаний. Усі люди мають бути моральними і доброчесними, тому й спонукання такого життя повинні бути ясними і переконливими всім. Кожна людина — освічена і проста, багата і бідна, молода і стара, чоловік і жінка — повинна ясно і твердо знати, чому вона повинна утримуватися від поганих вчинків і жити доброчесно.

Такі спонукання знаходяться лише у вірі в Бога. Без віри немає моральності. А без віри та моральності немає нормального життя ні приватного, ні суспільного, ні державного. Приклади недалеко шукати. Скоріше ви могли б побудувати місто на повітрі, аніж надати стійкості державі без релігії (Плутарх).

Віра виховує людину в добрі, вселяє правила доброї, чесної поведінки, утримує від поганих вчинків. Свої приписи віра промовляє від імені Бога, як Його незаперечний і безумовний закон, обов'язковий для всіх. Вона вселяє нам, що людина у будь-який час перебуває під всевидячим оком свого Творця, Якому відомі всі його думки та бажання і Котрий колись вимагатиме звіту у прожитому житті. Вона до гірського спрямовує всі наші думки та почуття, навчати для безсмертного духу, а не для смертного тіла. Вона пригнічує в душі вузькі, егоїстичні бажання, виховує почуття братньої любові до всіх людей, навіть ворогів і ненависників. У вірі і полягає єдино правильний і єдино вірний засіб вплинути на людей, покращити їхню моральність і життя.

Можуть сказати: Вимоги віри надто високі і важко здійснені для слабкої людини. Але хіба все важке і має бути відкинуто і визнано необов'язковим, тому що воно важке? Хіба можна міркувати так: Хорошою людиною бути важко, а тому й не треба ним бути; поганим же зробитися легко, а тому й треба бути таким.

Його заповіді не тяжкі(; 4). У приписах віри, в євангельських заповідях, полягає благодатна сила, яка допомагає людині у справі їхнього виконання. Вчення Христа не прості холодні слова, а дух і життя(; 63). В основі євангельського закону лежить любов: Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей(; 15). Де вчинками людей керує любов, там немає й мови про якусь труднощі чи слабкість. Це прекрасне і найбільше почуття полегшує всяку працю і спонукає подвиг.

Тільки віра, повідомляючи нам низку абсолютно правильних і непогрішних розпоряджень щодо життя і поведінки, водночас подає і благодатну допомогу для зміцнення нас у добрі та благочестя: Все можливо віруючому (; 23).

Сучасний світ переживає епоху всіляких криз. Криза промисловості, сільського господарства, капіталізму, соціалізму, демократії, літератури, науки та мистецтва, релігії…

Сучасний світ або загине в братовбивчій війні всіх проти всіх, або має повернутися до відкинутого Христа. Ніяка наука, жодна філософія не вигадали кращого закону життя, ніж той, що проголошений Христом: Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними (; 31). Не робіть іншим, чого не бажаєте собі(; 20). Люби Бога всім серцем і свого ближнього, як самого себе(; 39).

У вірі у Бога оздоровлення нашого життя. Порятунок людства від лих, що обрушилися на нього, у відродженні віри в Бога. Тут подолання усіляких криз.

4. Віра та людина

Віра в Бога існує стільки ж років, скільки живе на землі і сама людина. Незважаючи на час, протягом якого одні людські покоління змінювалися іншими, віра в Бога ніколи зовсім не зникала на землі. Усі народи, незалежно від того, до яких племен вони належали і в якій частині світу жили, визнавали ту велику істину, що є Особливою Високою Істотою Бог, Який невидимо управляє світом і людьми. Щоправда, кожен народ думав про Бога по-своєму, почитав Його такими способами, про які думав, що вони найкращі і завгодні Богові. Були (і є) народи дикі, які трималися думок, недостойних Бога; за своєю простотою приписували Йому вчинки та дії, невластиві та непристойні. Але й ці хибні та спотворені вірування мають свою ціну: у них ясно позначилися спроби людини знайти Бога; виявились сліди тих шляхів, якими люди намагалися наблизитися до Високій Істоті; виявлялася загальнолюдська релігійна потреба.

Так, віра в Бога існувала завжди, скрізь та у всіх народів. Звідси стає зрозумілим такий факт. У давнину в Греції з'явився вчений чоловік Протагор, який почав говорити, що йому невідомо, чи існує Бог чи ні. Ця думка здалася афінянам настільки жахливою і шкідливою, що вони вченого безбожника вигнали зі своїх володінь, а книги, в яких містилося його вчення, спалили публічно. Святе Письмо людини, яка заперечує буття Боже, вважає душевно хворим, ненормальним: (; 1).

Про що свідчить спільність віри в Бога? Що означає, що всі визнають Бога, і якщо не завжди пам'ятають про Нього, не можуть забути Його зовсім? Це означає, що думка про Бога глибоко зберігається в душі людини і складає її необхідну вимогу.

Про походження перших людей Святе Письмо говорить: Бог створив людину з пороху земного, і вдихнув в особі його подих життя, і став чоловік живою душею.(; 7). Звідси ми можемо зрозуміти, що таке душа і звідки вона веде свій початок. Душа повідомлена людині від Бога: вона є ніби іскра і відображення в ньому Самого Божества. Походить від Бога, маючи в Ньому споріднену собі Істоту, душа сама собою, по своїй волі звертається до Бога, шукає Його. Жаде душа моя до Бога Міцного, Живого(). Подібно до того, як очі звертаються до світла і влаштовані для того, щоб бачити світло, так і душа людини прагне Бога, потребує спілкування з Ним і тільки в Богу знаходить спокій і щастя. Квітка тягнеться до сонця через те, що від сонця вона отримує світло і теплоту, без чого вона не може жити і рости. Подібно до цього постійне, нічим не переборне, тяжіння людини до Бога відбувається через те, що тільки в Бозі наша душа може знайти все те, що їй необхідно для правильного і здорового життя.

Душевні наші потреби різноманітні і залежать від тих сил і здібностей, якими Господь наділив людську душу при створенні. Ми маємо розум, який відрізняє людину від інших творінь Божих. Розум прагне зрозуміти все навколишнє. Протягом століть багато попрацював людський розум для збагачення себе різного роду знаннями. Він намагався вивчити та зрозуміти світ Божий. За допомогою влаштованих знарядь він відкрив доступ до неба і багато дізнався про світила небесні. На землі він не залишив найменшої частини без свого спостереження. Своїм цікавим поглядом проникла людина і в глиб землі. Не залишив людина без уваги і самої себе, у всіх подробицях він вивчив своє тіло та відкрив засоби та способи лікування хвороб.

Але не все з однаковим успіхом може зрозуміти та вивчити наш розум. Є ціла область, область духовна, в якій він не такий сильний і здатний, як у справі вивчення предметів земних і тимчасових. Для людини, як істоти вищої інших створінь і призначеної до вічного життя, необхідно знати не тільки те, що відноситься до тимчасового життя, але ще більше те, що стосується Бога, неба, і що стосується самої людини та її духовної природи.

Що таке Бог? Що таке сама людина? У чому його обов'язок і обов'язок до Бога? Як жити, щоб виправдати своє призначення і не піддатися відповідальності перед Богом? Ось питання, що стоять перед людиною і чекають від неї відповіді. Ці питання завжди хвилювали людський розум. Скільки було зроблено праць, зусиль та напруг, щоб відповісти на ці питання. Але всі старання виявилися марними: самотужки люди не могли дійти до пізнання Бога. Одного стародавнього мудреця спитали, що і як він думає про Бога. Мудрець попросив, щоб йому дали на роздум один день, після закінчення його він попросив два дні, потім ще два і, нарешті, зізнався, що чим більше він розмірковує про Бога, тим темнішою для нього стає істина.

Найрізноманітніші думки існували і про такі важливі предмети, як душа людини та сама людина. За словами, одні визнають душу за вогонь, інші за повітря, треті за розум, четверті за рух і т.д.: То я безсмертний і радію, то я смертний і плачу, то бачу, що мене розпадає на атоми; я стаю водою, повітрям, вогнем; то я не повітря і вогонь, але мене роблять звіром, або перетворююся на рибу і роблюсь братом дельфінів. Дивлячись на себе, я приходжу в жах від свого тіла: не знаю, як і назвати його, людиною чи собакою, чи вовком, чи биком, чи птахом, чи змієм, чи драконом, чи химерою… Я плаваю, літаю, парю в повітрі , Плазує, бігаю, сиджу. Є Емпедокл і робить мене рослиною ... У наш час вчені Дарвін і Геккель оголосили людину нащадком мавпи.

Все це говорить про те, що людський розум слабкий і обмежений у знанні божественних предметів, він схильний до помилок, схильний до помилок. Кожен думає по-своєму, кожен вважає себе правим. Де ж правда? Кого слухати? Кому вірити?

У всіх тих знаннях, які стосуються Бога і стосунків до Нього людини, не можна покладатися на людський розум, непостійний, вагається, що сумнівається. Тільки Сам Бог може бути керівником і вихователем людини, тільки Він може відкрити та повідомити істину тверду, безперечну, обов'язкову для всіх. Цю істину сповістив Христос Спаситель. У Своєму Євангелії Христос відкрив людям все, що їм потрібно знати про Бога, мир, про саму людину, про мету і сенс її життя, його обов'язки до Бога та ближніх. Після Христа нам нічого не залишається, як тільки вірити в Євангеліє (; 15).

Окрім розуму, що прагне до знання, людина має серце, яке прагне щастя. Усі мріють про щастя, усі бажають бути щасливими. Але де шукати щастя? У чому полягає? Найчастіше люди вважають його у багатстві, у чуттєвих задоволеннях, у почестях та славі, тощо. Але багатство здебільшого набувається великою працею та особливими багаторічними стараннями, не приносячи людині дійсного спокою та радості серцевої. Слава і честь іноді віддаються і незаслужено і не можуть тішити людину, яка знає ціну людської похвали: чини людьми даються, а люди можуть обдуритись. А в порожніх людях слава і честь породжують почуття гордості, марнославства, зарозумілості та інших пороків. Хіба це щастя? Щодо чуттєвих задоволень, то вони тільки на якийсь час можуть залучати і підкорювати собі серце людини: часто повторювані, вони роблять у своїх жертвах нудьгу, пересичення, засмучують здоров'я і ведуть до багатьох інших нещасних наслідків.

Таким чином, всі тимчасові блага не доставляють істинного щастя душі людини з тієї причини, що вони не відповідають її духовній природі, що має свої потреби і потреби. Люди, які зазнали у своєму житті всіх земних насолод, не знайшли в них справжнього спокою і щастя. Цар Соломон, що провів своє життя серед насолод, веселощів та розкоші, говорив: Все метушня і стомлення духу(; 10). Англійський письменник Байрон розрахував, що лише 11 щасливих днів він прожив у житті.

Ніщо у світі не приносить справжнього щастя людині. Де воно? Чи доступне і можливе воно для людей? Хіба даремно вкладена в нас ця, нічим не стомлена спрага щастя? Хіба немає предмета, в якому людина знайшла б своє заспокоєння і задоволення? Цей предмет усіх бажань і сподівань нашого серця, предмет любові та потягу всякої благочестивої душі є Бог, джерело будь-якого блага та щастя. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас(; 28). До того ж повне щастя чекає на людину не тут, на землі, а на небі. Не бачило того очей, не чуло вухо і не приходило те на серце людини, що приготував Бог тим, хто любить Його. (; 9).

Людина за своєю природою прагне до святості і благочестя. Хоча багато хто веде гріховне життя і не думає зовсім про святість, однак, кожна людина воліє бути кращою за добру, ніж злу, а якщо і служить гріху, то робить так за захопленням, помилкою. Проходить захоплення, і зникає гріховний туман, і людина кається, глибоко сумує за своє падіння.

Утверди, Боже, святу Православну віру православних християн у віки століття. Амінь.

5. Причини невіри. Чи правда, що вчені не вірять у Бога?

Якщо віра в Бога така ж необхідна для нашої душі, як їжа і повітря для тіла, то питається, чому не всі люди віруючі? Віра в Бога завжди була на землі, але справедливість вимагає сказати, що і невіра існувала у світі, хоча не завжди однаково. Були часи, коли воно широкою хвилею розливалося землею, наприклад, перед потопом; сильно буде воно і перед другим приходом Христа на землю: Син Людський, що прийшли, чи знайде віру на землі? (; 8).

У наш час невіруючих людей можна зустріти щокроку. Вони дуже мало або зовсім не думають, що таке віра і до чого вона зобов'язує людину: живуть на світі, як їм хочеться, не визнають нічого, що стримує і стискає їх свободу, начебто немає Бога, немає Суду і відповідальності. Інші вважають, що віра є щось важке та малозрозуміле для людини: вагаються, сумніваються, у житті нею не керуються. Треті відкрито оголошують себе ворогами релігії: не визнають Бога, відкидають віру з усіма її правилами та обрядами, сміються з віруючих людей, називаючи їх відсталими, неосвіченими. Отрутою своєї невіри вони намагаються заразити й інших: безбожні думки розповсюджують шляхом слова друкованого, усного навіть по радіо.

Як зрозуміти це сумне явище у житті людей — невіра? Чим пояснити його існування? Як погодити його з безперечним і доведеним фактом — загальністю серед людей віри в Бога?

Невіра є хворобливим, потворним явищем у людському житті. Адже є люди, які мають різні недоліки та несправності у своєму тілі, разом зі здоровими ми зустрічаємо і хворих: сліпих, глухих, кульгавих, калік. Так само можуть бути хворі, скалічені люди і до душі; Тут також у людській сім'ї зустрічаються винятки, як і з боку фізичної. Ніхто зі зрячих людей не сумнівається, що на небі є сонце. Але як довести це сліпому? Що Бог є, це для величезної більшості людей безперечна, очевидна істина. Невір її не визнає. Це своєрідна вада і потворність душі. Все, що ми бачимо і відчуваємо навколо нас і всередині нас, все говорить про Бога і про Його невпинну дію на мир і нашу душу. Невіруючий нічого цього не бачить і не помічає. Це внутрішня сліпота. Святе Письмо лише безумством людським пояснює невіру: Сказав безумець у серці своєму: немає Бога(; 1). Справедливо, тому, каже один із давніх мудрих людей Цицерон: Що Бог існує, це така загальновідома істина, що я засумнівався б у здоровому глузді того, хто почав би заперечувати її.

Щоб виправдати свою зневіру, люди вигадують різні підстави. Кажуть: Віра суперечить науці. Але що таке наука? Справа розуму людського, а розум може й помилятися. А віра є одкровенням Самого Господа Бога, і тому містить у собі тільки одну правду. Чому більше вірити? Чи розуму людському, слабкому і оманливому, чи нехибному Слову Божому? А наука не закінчила своєї справи ще й не сказала свого останнього слова. Слово Боже, що відобразилося в книзі природи, і Слово Боже, виражене у Святому Письмі, не суперечать одне одному, хоча б вони, мабуть, і не узгоджувалися між собою: науки природні знаходяться лише на шляху свого розвитку і ще не досягли остаточного свого досконалості; настане час, коли ці книги, тобто. книга природи і книга Завіту, прийдуть у досконалу згоду (думка з'їзду 210 англійських дослідників природи). Ніяка наука не може довести, що Бога немає, тому справжні вчені ніколи не повставали проти віри та навчали згідно з нею.

Багато Батьків і вчителів Церкви відрізнялися великими знаннями у світських науках, що не заважало їм бути старанними проповідниками та гарячими захисниками християнства. І з світських учених дуже багато хто відомий своєю міцною вірою в Бога і щирим, глибоким до Нього благоговінням. Ньютон, що відкрив закон всесвітнього тяжіння, коли вимовляв ім'я Боже, щоразу вставав і знімав капелюх. Знаменитий Пастер, який винайшов щеплення проти сказу, писав: Я багато вивчав і тому вірю, як простий селянин, якби я зробився ще вченіше, то моя віра була б такою ж глибокою і полум'яною, як віра простої жінки-селянки. Створивший науку про електрику знаменитий Ампер писав одному своєму другові: Стережися займатися лише однією наукою: однією рукою досліджуй природу, а інший, як дитя за одяг батька, тримайся за край Божої ризи. Знаменитий астроном Гершель каже: Усі науки приносять каменем у храм, воздвигаемый для прославлення Творця Бога нашого. Великий геолог Ляйоль пише: При кожному дослідженні ми відкриваємо найяскравіші докази передбачливості, сили та мудрості творчого розуму Бога. Натураліст Лінней, описавши всі рослини, вигукнув: Вічний, Великий, Всеведучий і Всемогутній Бог пройшов переді мною: я не бачив Його в обличчя, але Його відображення охопило мою душу і занурило її в благоговіння. Найбільший географ Гіттер каже: Ми недаремно прийшли у цей світ: тут ми дозріваємо для іншого світу. Вчений історик Мюллер заявляє: Тільки з пізнанням Господа і з ґрунтовного вивчення Нового Завіту я став розуміти сенс історії.

Отже, справжня серйозна наука неспроможна призводити до зневіри, а навпаки, вона зміцнює у людині віру в Бога і виховує релігійне почуття. Тільки напівзнання призводить людей до безбожності. Ніхто не заперечує буття Божого, окрім тих, кому це вигідно, каже англійський вчений Бекон.

Іншою підставою до зневіри, крім науки, є сумнів. Віра Христова є одкровенням Самого Бога, іноді не зовсім ясним і зрозумілим для обмеженого розуму людського. До того ж вона вимагає послуху і послуху собі, що для гріхолюбної душі не завжди легко і приємно. Звідси і виникає сумнів. Але чи розумно чинить людина, відмовляючись від віри на тій підставі, що в неї з'явилося в чомусь сумнів? Хто сумнівається у вірі, той ще не вирішив, права вона чи неправа, істинна чи неістинна. Той, хто сумнівається, міркує так: Можливо, те, чого вчить і чого вимагає від мене віра Христова, є істина, і їй треба коритися, а може, все це неправда, і приймати, і слухатися її не слід.

Коли в життєвих справах бере нас якийсь роздум чи сумнів, ми прагнемо все дізнатися, запитуємо поради у знаючих людей, намагаємося справу зрозуміти і вивчити, щоб не помилитися, а діяти правильно і надійно. І чим важливіша справа, тим з великою старанністю та турботою ми прагнемо розсіяти свої непорозуміння та коливання. Дотримуючись обережності та розсудливості у життєвих справах, ми повинні так само діяти і в такій великій і важливій справі, як віра. Чому невіруючий відкидає все, чого вчить віра, без розслідування, без роздумів, єдино на підставі свого сумніву? Кожен погодиться, що чинити так нерозсудливо та небезпечно. А що, коли сумнів хибний і несправедливий, що, якщо віра Христова говорить нам лише одну правду? Відкидаючи Бога, небо, пекло і життя майбутнє, чи не наражає людина на себе найбільшу небезпеку погубити на віки свою душу?

Через брак розумних і твердих підстав, які б говорили на захист людей невіруючих, останні вдаються до брехні, різного роду гострот, глузування, блюзнірських витівок проти релігії. Звичайно, такими засобами ні спростувати, ні зруйнувати християнську віру не можна, і тоді там, де державна влада знаходиться в руках невіруючих, починається гоніння на сповідників віри: в'язниці, заслання, осквернення, руйнування та знищення святинь та ін.

Але якщо невіруючі люди нічим не можуть виправдати чи вибачити свою невіру, то чому ж вони її тримаються? До зневіри сприяє гріховне життя. З'являються в серці людини якісь пристрасті, боротися з ними немає полювання, ні сил. Щоб заспокоїти себе і приспати голос совісті, грішник вдається до зневіри. Якщо він і не може зовсім звільнитися від думок про Бога, то для нього спокійніше менше думати про Нього чи уявляти, що Він далеко стоїть від світу і не бачить наших поганих справ.

Чи приносить невіра будь-яку користь людині? Чи дає душевний спокій? Ні і ні. Невіруюча найнещасніша людина на світі. Без віри в Бога він губиться у розумінні найпростіших речей: світ Божий для нього загадка. Звідки він походить, якщо немає Творця? Як він стоїть у красі та порядку, якщо немає Бога Промислителя? А люди та їхнє життя для невіруючого є не що інше, як царство блукаючих тіней, незрозуміле, безглузде. Відмовляючись прийняти за істину те, чого вчить віра, розум невіруючого схильний засвоїти будь-яку брехню, забобони та оману. З втратою віри людина скидає із себе будь-яку вуздечку, що стримує її почуття. Злі схильності набувають повної можливості розвиватися, втрачається смак до всього доброго, святого, завмирає всяке добре почуття, винищується сором і страх за свої вчинки. Без дії віри совість втрачає будь-яку владу над людиною: вона засинає, а іноді доходить до такого ушкодження, що виправдовує найгірші справи невіри. Справедливо тому кажуть, що людина без віри є людина без совісті.

Хто назве цей стан щасливим? Хто його схвалить, позаздрить? Без віри в Бога, велелюбного Батька всіх людей, без добра і спокою в душі не може бути для людини щастя на землі: туга, тяжкість, мука, незадоволеність… А якщо лиха обрушаться на невіру? Де тоді він знайде втіху та захист? Звідки візьме сили та мужність витерпіти та винести негаразди життя, саму смерть? Коли людина молода і сповнена сил і здоров'я, вона не замислюється над думками про Бога, душу, вічну свою долю. Але коли життя хилиться до заходу сонця, тоді він мимоволі звертає свій погляд до кінця і не може не замислюватися над питанням: що ж буде з ним далі? Невіра не дає відповіді. І тоді болісний стан опановує душу. Людина напружує всі сили, щоб заспокоїти свій обурений дух, і не може цього зробити, шукає світла і не знаходить. Якщо і для кожної людини страшна смертна година, то тим більше для невіра і безбожника. Що може втішити його за останні хвилини життя? У минулому все своє щастя він знаходив у предметах земних та різних насолодах. Але вмираючий вони вже недоступні. Воістину смерть грішника люта (; 22).

Життя після смерті є життям у Богові, життям духовним, а невіруючий до нього не звик і не здатний.

В ім'я любові до Бога і ближнього кожен християнин має всіляко боротися із хворобою нашого віку зневірою. Брати! Якщо хтось із нас ухилиться від істини, і зверне хтось його, нехай той знає, що той, хто звернув грішника від хибного шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів (; 19).

Багато серед нас віруючих людей, але чимало і невіруючих, чимало хитаються або хитаються у своїй вірі.

Останні чи то вірять, чи не вірять і стоять ніби на розпутті доріг, не знаючи, який шлях вибрати собі: шлях віри чи шлях невіри. Мічаються, чогось домагаються і не знаходять того, чого шукають.

Вони бажають, щоб їм надали точні, мало не математичні, докази того, що осягається не так розумом, як душею і серцем, того, що поза межами людського розуму і залишається великою для нас таємницею.

Але хоча б у вас і виник сумнів у вірі, однак ви повинні суворо триматися віри своїх батьків і дідів, повинні намагатися проводити своє життя, як належить доброму християнину. І ось чому.

Де ті мудреці, вчені та філософи, які безперечно довели, що за нашим земним існуванням більше нічого немає? Таких поки що немає. Це лише безпідставне припущення порівняно небагатьох безбожних людей. А раптом потойбічне життя буде?! У такому разі, чи не робите ви найбільшої помилки, відмовляючись від віри? Ми, вірячи в потойбічне життя, нічого не втратимо, якби наша віра виявилася марною. Але ж ви? Відкидаючи можливість вічних мук, нічого не боячись у майбутньому, ви живете на повне своє задоволення. А що, якщо вам насправді доведеться випробувати тяжкість вічних мук? Як вам здасться тоді? В яке лихо і нещастя ви тоді потрапите? Каятися у своїй помилці буде вже пізно.

А тому чи не краще вірити, волаючи: Вірую, Господи, допоможи моєму зневірі! (; 24)?

7. Різдвяне вітання безбожникам сербського єпископа Охридського Миколи

Відійдіть, вірні, трохи убік. До вас ми звертаємося Різдво. Ви знаєте, що означає милість і істина, тільки намагайтеся висвітлювати своє життя. А тепер ми хочемо звернути наше слово до тих, хто відпав від нашої віри, поборників безбожжя, братії по крові та мові, але чужим за духом та думками. Ви оглушили світ криком, що віра опіум для народу, але на доказ цього ви не показали зі свого боку нічого, крім крові, кайданів та тиранії. Чому ніколи не спитайте самих себе: якщо віра опіум для простительів, яким чином п'яніли найвідоміші філософи: Декарт, Лейбніц, Кант, Фігнер, Соловйов і мислителі, як Паскаль і Манцоні?

Якщо віра опіум для дурних, як могли захопитися нею геніальні поети: Данте, Шекспір, Мільтон, Гюго, Пушкін, Достоєвський, Негош?

Якщо віра опіум для сільських бідняків, як можуть культурні городяни споруджувати величні храми цієї віри в Царгороді, Римі, Парижі та Берліні, Лондоні та Нью-Йорку?

Якщо віра опіум для слуг та рабів, чому за цю віру пішли на смерть Цар Лазар та Цар Костянтин, і стільки інших знаменитих князів та великих людей різних народів та мов?

Якщо віра опіум для неписьменних, невігласів, як прийняли цей опіум найбільші вчені світу, як Коперник, Ньютон, Франклін, Менделєєв, Крукс, Пупін і Олівер Лодж?

Якщо віра опіум для нижчих і зневажених, як в ім'я цього опіуму залишили корони і володіння, і багатства стільки чоловіків і дружин і пішли на самоту і бідність, щоб якомога більше послужити вірі?

Якщо віра опіум для молоді, якими були Растко Неманич та Йоасаф, Царевич індійський, як міг сп'янитися цим небезпечним наркотиком мудрий і обережний старець св. Стефан Неманя?

Якщо ви скажете, що віра опіум для старих баб, як тоді поясните, що нею п'яніли стільки дівчат, як святі мучениці Ірина, Марина, Параскева, Євфимія та багато інших?

Якщо скажете, що віра опіум для боягузливих рекрутів, як вона може бути опіумом для хоробрих Мініна та Пожарського, Караджорджа та Мілаша, Вашингтона та Гарібальді, Фоша та Хега, та для останніх чотирьох воєвод сербських?

Якщо, нарешті, притиснуті цими нашими питаннями, вигукнете: Віра опіум для несоціалістів, але не для соціалістів!, ми запитаємо вас: Як тоді могли сп'янитися вірою стільки соціалістичних ідеологів і вождів, як Сен-Симон, Овен, Фрунье, Макдональд, Гендерсон, Лансберн та інші переконані соціалісти та водночас переконані християни?

Чи ви вважаєте зневіру винятковою приналежністю слов'янських соціалістів Бакуніна та вигнаних російських семінаристів?

Якщо ви скажете, що віру вигадали багатії, щоб тримати бідняків під своєю владою, значить, ви ніколи не подивилися на Віфлеємську печеру та на Голгофу і не чули про сотні тисяч мучеників-християн, на чиїх стражданнях утверджувалася віра у світі!

8. Сила Євангелія

Один європеєць, який не визнає релігії, одного разу так сказав одному з християнських володарів острова Фіджі:

«Я дуже шкодую, що Ви, будучи таким впливовим та сильним князем, стали жертвою місіонера. Немає жодної розумної людини, яка б вірила в історію Ісуса Христа. Тепер ми дуже розвинені і не віримо в такі розповіді.

Засяяли очі князя, і він відповів:

«Ви бачите цей великий камінь? Були часи, коли на ньому били голови наших рабів. Бачите Ви недалеко пекти поблизу цього каменю? Там ми смажили людей, що попалися в наші руки, і їли їх. Добре зверніть Вашу увагу на те, що якби місіонери не прийшли до нас, не принесли б Біблію і не навчили нас тієї любові, через яку ми, люди, стали синами Бога, тоді б Ви не повернулися живими з цього острова.»

«Прославте Бога за Євангеліє, тому що Ви без нього були б розбиті на цьому камені і підсмажені в печі.»

Релігія зародилася під волохатими лобами наших предків десь у середньому палеоліті. Наука як спосіб з'явилася пізніше - що в Стародавній Греції. Але, як і решта наших якостей, і те й інше не спустилося до нас на хмаринці, а дісталося від предків-тварин. Власне релігії та науки у тварин немає. Але вони мають те, з чого виросли і релігія, і наука: віра, знання, і навіть потреба у тому й у другому.

Спочатку тваринам знадобилися об'єктивні знання підвищення контролю над оточуючим. Оброблені факти складаються в досвід, і чим він більший, тим краще тварина пристосована, тим легше її життя та успішніше розмноження.

Віра з'являється пізніше, приблизно тому ж рівні психічної еволюції, як і образне мислення. Собака гавкає на шум за дверима, бо вірить: цей шум не просто так, за ним стоїть хтось, на кого треба гавкати. І це дає їй ілюзію контролю. Лише ілюзію, але цього достатньо, щоб знизити стрес від незрозумілої та потенційно небезпечної ситуації. А чим нижчий рівень стресу, тим легше життя та успішніше розмноження.

Користь знань очевидна. Але й від віри її чимало:

Віра заощаджує час та мозкові ресурси при прийнятті рішень. У природі добре вирішує той, хто вирішує не так правильно, як швидко.

Віра бачить за випадковими явищами якусь силу, що створила їх, і намагається на цю силу впливати. Це рятує від розвитку вивченої безпорадності. Коли все погано і нічого не можна змінити, можна триматися за ілюзії та ритуали як за соломинку, і ця уявна соломинка реально підтримує.

Віра покращує нашу здатність розуміти одне одного. Чужа душа темряви, всі наші уявлення про внутрішній світ іншого - виключно припущення, фантомні факти. Проте вони допомагають нам будувати справжні стосунки, заводити друзів і впливати на людей. Що краще у людини розвинена емпатія і здатність до розуміння чужої психіки, тим більше у неї схильність до того чи іншого роду релігійності. Схоже, стосунки із уявними друзями працюють як тренажер для відточування навичок читання душ.

І, нарешті, віра перетворює нашу екзистенційну тривогу на страх. Чудова заміна, правда? Щоправда, чудова. Страх смерті вже є у тварин. Звідси відомі ритуали прощання та поховання у слонів, мавп та дельфінів, а етолог Марк Бекофф у книзі «Емоційне життя тварин» описує таку поведінку навіть у лам, лисиць та вовків. Великі емпати – собаки – бояться смерті господаря. Коко про своє улюблене кошеня, збите машиною: «Погано. Сумно. Спи, котик» (R.I.P., Коко. Нам теж).

На думку знаменитого психотерапевта Ірвіна Ялома, тривога небуття та доконцептуальне знання про смерть є у нас із самого народження. Концептуальним воно стає років у п'ять, коли ми вперше усвідомлюємо, що помремо. Зовсім. Колись раз – і мене немає. Зовсім. Жах! Жах по Хайдеггеру - це поміркований рівень тривоги, у якому викликає його об'єкт виділити неможливо. Поки людина перебуває в цьому стані, вона не здатна до жодної дії. Тривога паралізує волю та активність, оскільки не відокремлена від мого я. Але якщо її перетворити на страх, він буде ізольований від мене та керований. Не мною, то кимось ще. З ким, як вірить наш макіавелліївський інтелект, напевно, можна домовитися.

Наука безкомпромісна, а релігія завжди мистецтво переговорів. Добре, смерть – це можливість, від якої неможливо відмовитись. Але ж можна обговорити умови? Будь-яка релігія визнає факт, що ви помрете, але доповнює його обіцянкою, що при виконанні певних умов на цьому все не закінчиться.

Надія на безсмертя – це наш спосіб контролю за страхом смерті. Ірраціональний, ілюзорний, але іншого поки що не придумали. Наука все порається, а нам треба прямо зараз.

Життя з її екзистенційними проблемами та загальною тривожною спонтанністю стресує нас, і від цього є лише два засоби – контроль та передбачуваність. Справжні чи ілюзорні – для психіки не так вже й важливо.

Вчені помістили дві групи щурів у незручне становище: вони були пов'язані, лежали на спині і нічого не могли з цим поробити. Але одна при цьому могла гризти дерев'яну паличку, а інша – ні. Вгадайте, яка група швидше оговталася від стресу? У гризенні палички, як і в будь-якому ритуалі, немає раціонального сенсу. Але є сенс у зниженні стресу. Досліди над тваринами та людьми показують: уявне управління ситуацією заспокоює так само, як сьогодення. А якщо не видно різниці, навіщо платити більше?

Ось тому не буває атеїстів в окопах під вогнем і навіть у літаку під час турбулентності їх стає менше ніж десять хвилин тому. Релігія дає вихід із безвихідної ситуації. Ви його самі намалювали на стіні. Але для вашого здоров'я краще такого, ніж жодного.

Але якщо віра така корисна штука, за що її тепер так лають вчені, просвітителі та інші хороші люди з гарною освітою?

Бо так було не завжди. Коли потяг до віри і знань у поєднанні з накопичувальним механізмом культури породили релігію і науку, до певного часу вони жили мирно. Шамани-лікарі. Священики-астрономи. Монах-генетик. Книги писалися в монастирях, від абатств відпочковувалися університети, і важко було зрозуміти, де закінчується одне і починається інше. Але потужні соціально-культурні інститути, що поступово виросли на основі віри і знань, відокремилися і перейшли від кооперативних відносин до конкурентних.

І на початку XXI століття їхній конфлікт досяг історичного максимуму. Так, колись учених палили на вогнищах, але Середньовіччя в принципі палило. Це був нормальний спосіб вирішення питань і вчені проходили на загальних підставах. Але коли в XXI столітті прихильники релігії та науки влаштовують справжні півнячі бої, мамчині віруни та мамчині атеїсти ходять стінка на стінку в інтернеті, а вчені та священики в публічних дебатах кидаються послідом та банановими шкірками, це вже не цілком нормально. Причому почуття учасників настільки переплелися і взаємно образилися, що вже сам чорт не зрозуміє, хто у що вірить, хто знає і хто за що готовий перегризти один одному горлянку. За правду? За вплив на аудиторію? За перемогу своєї концепції над концепцією супротивника? Що б там не було, в результаті виходить така неприємна річ.

Знання і віра - основні природні методи регуляції стресу. Вони потрібні нам обидва, тому що знання працює в умовах достатньої інформації, а віра – в умовах недостатньої.

Але громадська думка наполягає на виборі: ні, друже, чи ти з нами на боці світу, чи з цими на боці темряви. І нам доводиться обирати.

Ситуація складного вибору запускає відомий ефект когнітивного дисонансу: обравши одне, ми відразу починаємо знецінювати відкинуту опцію.

Курку чи рибу?

Е-е-е… Ну… Мабуть, рибу… Так, рибу! Риба корисна. А курка що? У ньому навіть фосфору немає.

Не страшно, що людина вибирала релігію, страшно, що нав'язана суспільством хибна дихотомія змушує її знецінювати альтернативу: «Та що ваша наука, нічого не знає, одні проблеми від неї». І це може позбавити його багато з того, що наука могла б йому дати, але не дасть, оскільки і сама стоїть у позі: «Кінчай тут вірити чи провалюй».

Хоча ніхто не повинен вибирати між своїми базовими потребами. Ми маємо право на обидві. Знання, щоб знижувати стрес за допомогою реальних фактів. І на віру, щоб це робити, коли фактів не вистачає.

Але щоб зберігати адекватність, ми маємо відокремлювати фантомні факти від справжніх. І ось тут, власне, ховається головна проблема.

У новому випуску «Все як у звірів» ми проводимо простий досвід, що ілюструє стосунки віри та знання в окремо взятій голові. Скромно сподіваюся, що для когось він щось прояснить і, можливо, навіть трохи зменшить кількість безглуздих розбірок, що заполонили телевізори та інтернети. Адже щоб позбавитися забобонів, а не зміцнити їх або замінити іншими, потрібно просто акуратно додавати знання в кожну окремо взяту голову. І вони самі собою витіснять все зайве. Повірте, жодними іншими способами цього не досягти.

Фізіолог, лауреат Нобелівської премії у галузі медицини

Жив був я – ув'язнений у світі атеїзму. Скільки живу в цьому світі, стільки навіяли, що немає ніякого Бога. Я відучився у кращому виші, знайшов хорошу роботу, зробив солідну кар'єру, одружився – загалом, як і всі інші, тішуся життя. Життя матеріального. Адже цього досяг зі своїм атеїзмом.

Якось повертаючись із роботи, випадково побачив на знайомій лаві двох незнайомих мені людей, які пристрасно розмовляли про віру в Бога. Мені стало цікаво, і я попросився на кілька хвилин послухати їхню розмову. Один із них стверджував, що він – віруюча людина і всіляко намагався довести свою правоту в той час, як його співрозмовник з покірністю ставився до всього того, що йшлося про віру в Бога. Загалом це був мій однодумець. Насамперед якось не доводилося сперечатися про віру, тому що весь час думки були зайняті роботою та домом, а цей діалог став для мене цікавим насамперед тому, що хотів самоствердитись у своїх життєвих поглядах.

Я вирішив підключитись до діалогу. Моє перше питання було таким: «Навіщо людині потрібна віра в Бога? Віра – це мрії, якими людина намагається заповнити порожнечу?». Наш опонент не розгубився, гідно парирував моє твердження. Він відповів: «Віра – це почуття, яке вкладено у свідомість людини. Хоч би як він противився їй, він все одно у щось вірить». Мене трохи здивувала така відповідь, і я за своїми поглядами сказав: «Я сучасна людина! Навіщо мені потрібна віра? У мене є все, я задоволений життям. Навіщо я маю витрачати час на те, що не приносить мені користі?».

Я вже подумав, що введу свого співрозмовника до ступору, але він і не збирався відступати. Його відповідь мене вразила до глибини душі. Він сказав: «Невже ви, будучи сучасною людиною, заперечуєте будь-які ознаки віри? Цього не може бути! Ви ж, наприклад, вірите у закони фізики, хімії чи біології. Є безліч явищ і речей, яких ви не бачите, але вірите в їхнє існування. Повітря, вітер, звукові хвилі, електричний струм - все це ви визнаєте і вірите в їхнє існування. Саме вірите! Ви також вірите в існування добра і зла, справедливості та несправедливості. Ви заперечуєте віру тому, що не бажаєте вдосконалювати свої унікальні почуття, які є у вашій свідомості. Заперечуючи віру в Бога, добро і справедливість стають для вас формальністю, яку ви хочете передати своїм дітям, але віра дозволяє всією душею відчути те, наскільки дорогі всі ці якості».

Його слова змусили мене здригнутися. Був момент, коли хотілося придушити його за впертість, але всередині почав усвідомлювати, що я впираюсь, а не він. І якось спонтанно у мене вирвалося: "Мені не потрібне життя після смерті ні в раю, ні в пеклі - я просто живу і нікого не чіпаю". Знову ж таки, у мене була якась уявна впевненість, що я візьму гору над ним. «Навіщо потрібна віра?» крутилось у мене в голові. Адже я завжди йшов по життю, радіючи своїм успіхам, а тут якась незнайома людина змушує засумніватися в моїх поглядах, що утвердилися. Аж зло бере, що не можу гідно спростувати його відповідь.

На моє твердження у віруючої людини також знайшлася несподівана для мене відповідь: «Ви заперечуєте рай та пекло (Він посміхнувся)? Рай та пекло ви бачите та відчуваєте щодня. Адже ви бажаєте комфортно відпочити - це рай, вас хтось пригнічує або ображає - це пекло, ніхто цього не бажає щодо себе. Віра людини дозволяє бачити рай та пекло скрізь, вважаючи це великим життєвим випробуванням. Те, що ви живете і нікого не чіпаєте, не означає, що ви не проходите випробування. Все світське життя людини – це випробування: сьогодні вона може відчувати душевні муки, завтра перебуватиме у благодаті, при цьому завдяки своєму Творцеві за надану милість. Смерть – лише перехід із цього світу у світ вічний, де буде віддано найкращі блага, які приймає душа людини».

Про випробування якось не доводилося думати, хоча все, що відбувалося в моєму житті, співвідносив до долі. Але все ж таки я вирішив не відступати. Мої батьки мене навчили самому вирішувати свої проблеми без допомоги Бога. Чим я гірша за віруючу людину? Мій однодумець сидів мовчки: мабуть не хотів заважати нашій бесіді, бо зневірився переконати віруючого. Зібравши всі свої думки, я поставив своєму співрозмовнику, мабуть, головне питання: «Навіщо людині віра? Навіщо вірити в Бога?

Перед тим, як відповісти, мій співрозмовник провів рукою по обличчю. Потім поглянув кудись убік. Що примітно, я не помітив якоїсь втоми за весь час нашої бесіди, навіть, можна сказати, отримував задоволення. Але моя голова кипіла в думках, шукаючи гідних аргументів для спростування. Відповідь на останнє запитання мене вразила. Він сказав: «Ви знаєте, якби людина не мала віри в Бога, то вона постійно воювала б з подібними до себе. Я знаю, що мої аргументи змушують вас закипати, і це закипання є короткочасним пробудженням вашої віри, яку вклав у вас Бог. Якби не було віри, то людина не виявляла б таких емоцій і ставилася до всього з байдужістю. Але ваші запитання та зацікавленість у цьому питанні і, як результат, прояв емоцій у пошуках спростування є тим самим духовним пробудженням, яке притаманне кожній людині, хоч би як він ставився до такого поняття, як віра. Якщо людина не шукає істину і сенсу життя, то вона бачить себе втраченою. Але може і не відчувати цього, оскільки вважає цю втраченість правильною, виявляючи схильність до матеріального статку».

Невже я втрачена людина? Емоції переповнювали мене через те, що не міг думати так, щоб логічно спростувати все сказане їм. Мені хотілося втекти звідси, але куди? Навіть після цієї розмови його слова не покидали мене. Можливо, я ніколи не зустріну його, але він дав мені можливість переосмислити деякі мої принципи. Доведеться поміркувати, якщо Бог дав мені як людині таку здатність.