دانته سالیری. دانته آلیگیری و کمدی الهی او به عنوان معیاری از ادبیات رنسانس ایتالیا - بیوگرافی

دانته آلیگیری (دانته آلیگیری) (1265-1321)، شاعر ایتالیایی، خالق زبان ادبی ایتالیایی. در جوانی به مدرسه "Dolce style Nuovo" پیوست (غزل در ستایش بئاتریس، داستان زندگی نامه ای "زندگی جدید"، 1292-93، نسخه 1576). رساله های فلسفی و سیاسی («عید»، ناتمام؛ «درباره گفتار مردم»، 07-1304، چاپ 1529)، «پیام ها» (16-1304). اوج کار دانته، شعر «کمدی الهی» (21-1307، چاپ 1472) در 3 بخش («جهنم»، «برزخ»، «بهشت») و 100 ترانه، دایره المعارف شعری قرون وسطی است. او تأثیر زیادی در توسعه فرهنگ اروپایی داشت.

دانته آلیگیری(مه یا ژوئن 1265، فلورانس - 14 سپتامبر 1321، راونا)، شاعر ایتالیایی، یکی از بزرگترین نابغه های ادبیات جهان.

زندگینامه

خانواده دانته متعلق به اشراف شهری فلورانس بودند. نام خانوادگی Alighieri (با صدایی متفاوت از Alagieri) اولین بار توسط پدربزرگ شاعر بر سر گذاشته شد. دانته در یک مدرسه شهرداری تحصیل کرد، سپس، احتمالاً در دانشگاه بولونیا تحصیل کرد (طبق اطلاعات حتی کمتر قابل اعتماد، او همچنین در دوران تبعید خود در دانشگاه پاریس تحصیل کرد). او در زندگی سیاسی فلورانس مشارکت فعال داشت. از 24 خرداد تا 15 مرداد 1300 عضو دولت بود (به سمت پیشین انتخاب شد) و سعی می کرد ضمن بازیگری از تشدید مبارزه بین احزاب گولف سفید و سیاه جلوگیری کند. گوئلف و گیبلین). پس از کودتای مسلحانه در فلورانس و روی کار آمدن گوئل‌های سیاه، در 27 ژانویه 1302 به تبعید و محرومیت از حقوق شهروندی محکوم شد. او در 10 مارس به دلیل عدم پرداخت جریمه به اعدام محکوم شد. سال های اول تبعید دانته - در میان رهبران گوئلف های سفید، با حزب پیروز در مبارزه مسلحانه و دیپلماتیک شرکت می کند. آخرین اپیزود در زندگینامه سیاسی او با لشکرکشی ایتالیایی امپراتور هنری هفتم (1310-1310) مرتبط است، که وی در تعدادی از پیام های عمومی و در رساله "سلطنت" از تلاش های او برای برقراری صلح مدنی در ایتالیا حمایت کرد. دانته هرگز به فلورانس بازنگشت، چندین سال را در ورونا در دربار Can Grande della Scala گذراند، آخرین سالهای زندگی او از مهمان نوازی حاکم راونا، گویدو دا پولنتا لذت برد. بر اثر مالاریا درگذشت.

متن ترانه

بخش اصلی اشعار غنایی دانته در دهه 80-90 خلق شد. قرن 13 ام؛ با آغاز قرن جدید، قالب های کوچک شعری به تدریج از آثار او محو می شود. دانته با تقلید از تأثیرگذارترین غزل سرای ایتالیا در آن زمان، گویتون دآرزو شروع کرد، اما به زودی شعر را تغییر داد و به همراه دوست بزرگترش، گویدو کاوالکانتی، بنیانگذار مکتب شعری خاصی شد که خود دانته آن را مکتب شعر نامید. "سبک جدید شیرین" ("Dolce style nuovo"). وجه تمایز اصلی آن معنوی شدن نهایی احساس عشق است. اشعاری که به معشوقش بئاتریس پورتیناری، دانته تقدیم شده است، با ارائه نظرات زندگینامه و شاعرانه، در کتابی به نام "نو" گردآوری شده است. زندگی» (حدود 95-1293). در واقع، بوم زندگینامه به شدت خسیس است: دو ملاقات، اولی در کودکی، دومی در نوجوانی، نشان دهنده آغاز عشق، مرگ پدر بئاتریس، مرگ خود بئاتریس، وسوسه عشق جدید و غلبه بر آن. زندگی نامه به صورت مجموعه ای از حالات روانی ظاهر می شود که منجر به تسلط هر چه بیشتر بر معنای قهرمان احساسی می شود که بر آن وارد شده است: در نتیجه احساس عشق ویژگی هایی پیدا می کند. و نشانه های عبادت دینی.

علاوه بر «زندگی نو»، حدود پنجاه شعر دیگر از دانته به دست ما رسیده است: شعرهایی به شیوه «سبک شیرین نو» (اما نه همیشه خطاب به بئاتریس). چرخه عشق، که به عنوان "سنگ" شناخته می شود (پس از نام مخاطب، دونا پیترا) و با بیش از حد حسی مشخص می شود. شعر طنز (دعوای شاعرانه با فورس دوناتی و شعر «گل» که انتساب آن مشکوک است). گروهی از اشعار اعتقادی (تخصیص به مضامین اشراف، سخاوت، عدالت و غیره).

رساله ها

اشعار با محتوای فلسفی موضوع تفسیر رساله ناتمام «عید» (حدود 07-1304) شد که یکی از اولین تلاش‌ها در ایتالیا برای ایجاد نثر علمی به زبان عامیانه و در عین حال دلیل این تلاش است. - نوعی برنامه آموزشی همراه با حفاظت از زبان بومی. در رساله لاتین ناتمام «درباره فصاحت عامیانه» که در همان سال ها نوشته شده است، عذرخواهی زبان ایتالیایی با نظریه و تاریخ ادبیات در آن همراه است - که هر دو بدعت مطلق هستند. در رساله لاتین «سلطنت» (حدود ۱۳۱۲-۱۳۱۲)، دانته (همچنین برای اولین بار) اصل جدایی قدرت معنوی و دنیوی را اعلام می کند و بر حاکمیت کامل این دومی پافشاری می کند.

"کمدی الهی"

دانته بر سر شعر "کمدی الهی" در سالهای تبعید شروع به کار کرد و اندکی قبل از مرگش به پایان رساند. به خط ترچینی و مشتمل بر 14233 بیت نوشته شده و به سه بخش (یا قصیده) و صد کانتو (هر قصیده شامل سی و سه آهنگ و یک آهنگ دیگر مقدمه ای بر کل شعر است) تقسیم شده است. نویسنده که از طبقه بندی ژانرهایی که توسط شعرهای قرون وسطایی ساخته شده بود، کمدی نامیده شد. تعريف «الهي» را اولادش به او داده اند. این شعر در مورد سفر دانته به قلمرو مردگان می گوید: حق دیدن زندگی پس از مرگ در زمان حیات او لطف خاصی است که او را از توهمات فلسفی و اخلاقی نجات می دهد و رسالت والایی خاصی را بر او تحمیل می کند. دانته، گم شده در "جنگل تاریک" (که نمادی از یک گناه خاص، اگرچه مستقیماً نامی از خود نویسنده نیست، و در عین حال - گناهان تمام بشریت، که لحظه ای حساس از تاریخ خود را تجربه می کند)، به کمک می آید. از شاعر رومی ویرژیل (که نماد ذهن انسان است، ناآشنا با وحی الهی) و او را از طریق دو پادشاهی اول فراتر از قبر - پادشاهی قصاص و پادشاهی رستگاری - هدایت می کند. جهنم یک شکست قیفی شکل است که در مرکز زمین به پایان می رسد، به 9 دایره تقسیم می شود، که در هر یک از آنها یک اعدام بر روی دسته خاصی از گناهکاران انجام می شود (فقط ساکنان حلقه اول - ارواح نوزادان تعمید نیافته). و مشرکان صالح از عذاب در امانند). در میان روح هایی که دانته ملاقات کرد و با او وارد گفتگو شد، کسانی هستند که شخصاً برای او آشنا هستند و همه آنها را می شناسند - شخصیت های تاریخ باستان و اسطوره ها یا قهرمانان زمان ما. در کمدی الهی آنها به تصاویری مستقیم و صاف از گناهانشان تبدیل نمی شوند. شرارتی که آنها به خاطر آن محکوم می شوند، به سختی با ذات انسانی خود ترکیب می شوند، گاهی اوقات خالی از اصالت و عظمت روح نیستند (از جمله مشهورترین قسمت های این نوع ملاقات با پائولو و فرانچسکا در دایره شهوانی، با Farinata degli Uberti است. در حلقه بدعت گذاران، با برونتو لاتینی در حلقه متجاوزان، با اولیس در حلقه فریبکاران، با اوگولینو در حلقه خائنان). برزخ کوهی عظیم در مرکز نیمکره جنوبی خالی از سکنه است که توسط تاقچه هایی به هفت دایره تقسیم شده است، جایی که ارواح مردگان کفاره گناهان غرور، حسادت، خشم، ناامیدی، بخل و زیاده خواهی، شکم خوری را می پردازند. ، هوسبازی پس از هر یک از دایره ها، یکی از هفت نشانه گناه که فرشته دروازه بان آن را نوشته است، از پیشانی دانته (و هر یک از ارواح برزخ) پاک می شود، بلکه رستگاری نیز هست. دانته بر روی یک کوه، در بهشت ​​زمینی، بئاتریس (نماد وحی الهی) را ملاقات می کند و راه خود را از ویرژیل جدا می کند. در اینجا دانته کاملاً از گناه شخصی خود آگاه است و کاملاً از آن پاک می شود. همراه با بئاتریس به بهشت ​​عروج می کند، در هر یک از هشت آسمان اطراف زمین (در هفت سیاره و در هشتمین ستاره) با دسته خاصی از ارواح مبارک آشنا می شود و از نظر ایمان و معرفت قوی تر می شود. در آسمان نهم Prime Mover، و در Empyrean، جایی که بئاتریس جایگزین St. برنارد، او مفتخر به آغاز به اسرار تثلیث و تجسم است. هر دو پلان شعر سرانجام در هم می آمیزند که در یکی راه انسان به سوی حقیقت و نیکی در ورطه گناه و ناامیدی و شک ارائه می شود و در دیگری راه تاریخ که به آخرین مرز رسیده است و به سوی عصر جدیدی باز می شود و خود کمدی الهی که نوعی سنتز فرهنگ قرون وسطی است، اثر نهایی برای آن می شود.

در 21 می 1265 یکی از بنیانگذاران زبان ادبی ایتالیایی، بزرگترین شاعر، متکلم، سیاستمدار که به عنوان نویسنده کمدی الهی وارد تاریخ ادبیات جهان شد، متولد شد. دانته آلیگیری.

خاندان آلیگیری متعلق به اشراف شهری طبقه متوسط ​​بودند و جد او شوالیه معروف کاچچاگوید بود که در جنگ صلیبی دوم در سال 1147 درگذشت. نام کامل شاعر افسانه ای دورانته دلی آلیگری است، او در فلورانس، بزرگترین مرکز اقتصادی و فرهنگی ایتالیا در قرون وسطی به دنیا آمد و تمام عمر خود را به زادگاه خود اختصاص داد. اطلاعات کمی در مورد خانواده و زندگی نویسنده وجود دارد، حتی تاریخ دقیق تولد او توسط بسیاری از محققان مورد تردید است.

دانته آلیگیری مردی با اعتماد به نفس شگفت انگیز بود. این جوان در سن 18 سالگی گفت که می تواند به خوبی شعر بنویسد و به تنهایی به این "صنعت" مسلط شده است. دانته در چارچوب برنامه های مدرسه قرون وسطی تحصیل کرد و از آنجایی که در آن زمان دانشگاهی در فلورانس وجود نداشت، او باید خودش دانش اولیه را کسب می کرد. نویسنده کمدی الهی به زبان های فرانسوی و پرووانسی تسلط داشت، هر آنچه را که به دستش می رسید می خواند و کم کم مسیر خودش به عنوان یک دانشمند، متفکر و شاعر پیش روی او کشیده شد.

شاعر تبعیدی

جوانی نویسنده درخشان در دوره دشواری قرار گرفت: در پایان قرن سیزدهم، مبارزه بین امپراتور و پاپ در ایتالیا شدت گرفت. فلورانس، جایی که آلیگیری زندگی می کرد، به دو گروه متضاد تقسیم شد - "سیاهان" به رهبری کورسو دوناتیو "سفیدپوستان" که دانته به آنها تعلق داشت. بدین ترتیب فعالیت سیاسی "آخرین شاعر قرون وسطی" آغاز شد: علیگیری در شوراهای شهر و ائتلاف های ضد پاپی شرکت می کرد، جایی که استعداد سخنوری نویسنده با تمام شکوه و عظمت خود آشکار می شد.

دانته به دنبال غواصی سیاسی نبود، اما خارهای سیاسی به زودی او را فرا گرفت: "سیاهان" فعالیت های خود را فعال کردند و مخالفان را کشتند. در 19 اسفند 1302 علیگیری و 14 تن دیگر از هواداران «سفیدپوستان» به صورت غیابی به اعدام محکوم شدند. برای فرار، فیلسوف و سیاستمدار مجبور شد از فلورانس فرار کند. دانته دیگر هرگز نتوانست به شهر محبوبش بازگردد. او در سفر به دور دنیا به دنبال مکانی بود که بتواند در آن بازنشسته شود و بی سر و صدا کار کند. علیگیری به مطالعه و از همه مهمتر خلقت ادامه داد.

شاعر تک همسر

هنگامی که دانته نه ساله بود، ملاقاتی در زندگی او رخ داد که تاریخ تمام ادبیات ایتالیا را تغییر داد. در آستانه کلیسا با دختر بچه ای همسایه برخورد کرد بئاتریس پورتیناریو در نگاه اول عاشق خانم جوان شد. این احساس لطیف به گفته خود علیگیری بود که او را شاعر کرد. دانته تا آخرین روزهای زندگی اش شعرهایی را به معشوق خود تقدیم کرد و "زیباترین فرشتگان" را بت کرد. ملاقات بعدی آنها نه سال بعد انجام شد، در این زمان بئاتریس قبلاً ازدواج کرده بود، شوهرش یک امضا کننده ثروتمند بود. سیمون دی بردی. اما هیچ پیوند زناشویی نتوانست مانع از تحسین شاعر موزش شود، او در تمام عمرش «معشوقه افکارش» باقی ماند. سند شعری این عشق، اعترافات زندگینامه ای نویسنده «زندگی نو» بود که در سال 1290 بر سر مزار معشوقش نوشته شد.

خود دانته وارد یکی از آن ازدواج های تجاری حساب شده سیاسی شد که در آن زمان پذیرفته شده بود. همسر او جما دوناتی، دختر یک جنتلمن ثروتمند بود مانتو دوناتی. وقتی دانته آلیگری از فلورانس اخراج شد، جمابا بچه ها در شهر ماند و بقایای دارایی پدرش را حفظ کرد. آلیگری در هیچ یک از آثارش نامی از همسرش نمی برد، اما دانته و بئاتریس به همان نماد یک زوج عاشق تبدیل شده اند. پترارچو لورا, تریستانو ایزولد, رومئوو ژولیت.

دانته و بئاتریس در سواحل Lethe. کریستوبال روخاس (ونزوئلا)، 1889. عکس: Commons.wikimedia.org

"کمدی" ایتالیایی

مرگ بئاتریس آغاز تفکرات فلسفی دانته در مورد زندگی و مرگ بود، او شروع به خواندن زیادی کرد. سیسرودر مدرسه دینی شرکت کن همه اینها به عنوان انگیزه ای برای ایجاد کمدی الهی عمل کرد. اثری درخشان که توسط نویسنده در تبعید خلق شده است و امروزه به طور سنتی در بین ده کتاب برتر شناخته شده است. شعر دانته تأثیر زیادی در پیدایش ادبیات مناسب ایتالیایی داشت. به گفته محققان، این اثر است که کل پیشرفت فلسفه قرون وسطی را خلاصه می کند. همچنین بازتاب دهنده جهان بینی بزرگترین شاعر است، بنابراین کمدی الهی را ثمره زندگی و کار استاد ایتالیایی می نامند.

کمدی "الهی" علیگیری همان طور که نویسنده "دکامرون" بعداً آن را دوبله کرد بلافاصله تبدیل به آن نشد. جیووانی بوکاچیو، از آنچه خواند تحسین شد. دانته دست نوشته خود را بسیار ساده نامید - "کمدی". او از اصطلاحات قرون وسطایی استفاده می کرد، که در آن کمدی «هر اثر شاعرانه به سبک متوسط ​​با آغازی ترسناک و پایانی خوش، که به زبان عامیانه نوشته شده باشد» استفاده می کرد. تراژدی عبارت است از «هر اثر شاعرانه ای با سبک عالی با آغازی تحسین برانگیز و آرام و پایانی وحشتناک». علیرغم این واقعیت که شعر به مضامین "ابدی" زندگی و جاودانگی روح، مجازات و مسئولیت می پردازد، دانته نمی توانست اثر خود را تراژدی بنامد، زیرا مانند همه ژانرهای "ادبیات عالی" باید چنین می شد. به زبان لاتین ایجاد شده است. آلیگیری کمدی خود را به زبان ایتالیایی مادری خود و حتی با گویش توسکانی نوشت.

دانته تقریباً 15 سال روی بزرگترین شعر کار کرد و توانست آن را کمی قبل از مرگش کامل کند. علیگیری در 14 شهریور 1321 بر اثر مالاریا درگذشت و نشانی قابل توجه در ادبیات جهان از خود به جای گذاشت و آغاز عصر جدیدی - اوایل رنسانس - بود.

دانته

علیگیری [ایتال. Dante Alighieri] (اردیبهشت 1265، فلورانس - 13/09/1321، راونا)، ایتالیایی. شاعر، متفکر

جنس D. در خانواده یک زمیندار فقیر، یک نجیب زاده گوئلف. او تحصیلات حقوقی خود را در بولونیا گذراند. اوایل به عنوان شاعر مکتب "شیرین نو" مشهور شد. از سال 1295 به طور فعال در زندگی سیاسی جمهوری فلورانس شرکت داشت. در سال 1300 یکی از اعضای دولت فلورانس شد. از سال 1302 یک مهاجر سیاسی بود. از سال 1308 تا 1313 به عنوان یک روزنامه‌نگار و سیاست‌مدار، فعالانه در راهپیمایی جدید مشارکت داشت. هانری هفتم که مأموریت او را در اتحاد ایتالیا و بازگرداندن عظمت امپراتوری روم می دید. پس از مرگ امپراطور (1313) و اعدام رأس شوالیه های معبد (1314) که D. پروژه های سیاسی خود را با آن پیوند داد، در شمال سرگردان شد. ایتالیا در جستجوی حمایت و حمایت معنوی (احتمالاً از پاریس بازدید کرد) و هیچ امیدی برای بازگشت به فلورانس باقی نگذاشت. اما مقامات فلورانس در سال 1315 حکم اعدام دیگری صادر کردند که راه د. از سال 1317 تا زمان مرگش در راونا زندگی کرد و در آنجا کار اصلی زندگی خود - کمدی الهی - را به پایان رساند.

آثار عمده: داستان زندگینامه ای "زندگی جدید" (La Vita Nuova، 1292-1293، منتشر شده در 1576)؛ اثر ناتمام شعری ـ فلسفی «عید» (Convivio, 1303-1306); رساله های فلسفی و سیاسی «درباره فصاحت عامیانه» (De vulgari eloquentia, 1304-1307) و «درباره سلطنت» (De monarchia, 1307-1313); یک شعر در 3 ساعت (کانتیکا) و 100 آهنگ "کمدی" که بعدها "کمدی الهی" نامیده شد (La Divina Commedia, 1307-1321, منتشر شده در 1472).

د را خالق ایتالیایی می دانند. روشن شد زبان و یکی از بنیانگذاران اروپایی. ادبیات عصر جدید. اشعار D. که به بئاتریس، معشوق نابهنگام درگذشت او تقدیم شده است، آرمان هنری جدیدی را خلق می کند که زنانگی خدایی شده و ایده آل شده را با یک پرتره خاص روانشناختی و بیوگرافی قابل اعتماد از بانو که توسط شاعر خوانده می شود، ترکیب می کند. این ایده آل نه تنها نشان دهنده سنت درباری، بلکه همچنین اکتشافات روانشناختی St. فرانسیس آسیزی در رساله‌های فلسفی، د. به سوی سنتز دایره‌المعارفی قرون وسطی گرایش دارد. یادگیری، استادانه با استفاده از میراث ارسطو، blzh. آگوستین، بوئتیوس، عرفان سنت ویکتوریایی، برنارد کلروو، بوناونتور، توماس آکویناس.

رساله "عید" به عنوان تفسیری بر canzones نوشته شده توسط D. در دهه 90 تصور شد. موضوع نظرات، شعر خود نویسنده است و در جریان تفسیر، عناصری از زندگینامه نویسنده، ارزیابی او از معاصران، دیدگاه ها و احساسات سیاسی وارد متن می شود. چنین شخصی سازی متن و این باور که «من» نویسنده موضوعی شایسته برای یک رساله علمی است، نمونه ای از قرون وسطی نیست. مفسر با نگاه "از پایین" محترمانه خود به موضوع مطالعه. همچنین غیرعادی است که این رساله به زبان ایتالیایی نوشته شده باشد. زبان: به درستی گفته می شود که D. خالق ایتالیایی است. زبان علمی مشخصه "جشن" ترکیبی از ژانرهایی است که در قرون وسطی تسلط یافتند. شاخص ترین در این زمینه کتاب است. III، که در آن D. درک خود از فلسفه را بیان می کند. «دونا جنتیله»، بانوی نجیب کانزون دوم، فیلسوفی، معشوقه عقل است. در پس این تمثیل، تفسیری دوباره از وقایع زندگی شخصی D.، عشق او به "دونای دلسوز" است که ما از زندگی جدید می دانیم. به منظور توضیح ماهیت فلسفه، دی. از اطلاعات فراوانی از فیزیک، نجوم، روانشناسی و تاریخ استفاده می کند. فصل 14 شامل مقاله ای در مورد سوفیولوژی د.، بر اساس ضرب المثل های سلیمان است: نویسنده با شروع از مکتب افلاطونی، از طریق تصاویر درباری، به آمیزه ای از باستان و مسیح می پردازد. واژگانی که «آتن آسمانی را به تصویر می‌کشد، جایی که رواقیان، مشاء و اپیکوریان، که با نور حقیقت ابدی روشن شده‌اند، با یک تشنگی متحد می‌شوند» (Convivio. III 14. 15). علاوه بر این، نویسنده سلسله مراتب ارزش های معنوی مسیحی را روشن می کند و آنها را با شهود زنانگی برتر مرتبط می کند که در تمام آثار D. نفوذ می کند. خرد نامیده می شود "مادر همه چیز و آغاز هر حرکت ... .» (همان. III 15. 15). حکمت ابدی مثل های سلیمان با آنها ادغام می شود.

بر خلاف "جشن" lat. رساله D. "درباره فصاحت عامیانه" تصور یکپارچگی را به دست می دهد، اگرچه آن نیز ناتمام باقی مانده است. شاید فلسفه زبان به عنوان یک کل متفکر اولین بار دقیقاً در اثر «درباره فصاحت عامیانه» دیده شود. د. به وضوح بین زبان طبیعی و فرهنگی، «مصنوعی» تمایز قائل می شود. «مشهورتر از این دو گفتار، گفتار عامیانه است» (De vulgari eloquentia. I 1. 4). ملاک «اشراف» (یعنی اشراف و کرامت) گفتار عامیانه این است: طبیعی، زنده، عام و اولیه. گفتار ثانویه، با همه ظرافت و والایی که دارد، توانایی توسعه را ندارد و نمی تواند هدف خود را به طور کامل برآورده کند، یعنی نیرویی باشد که مردم را متحد می کند. D. تأکید می کند که گفتار یک ویژگی خاص انسانی است. فرشتگان و شیاطین یکدیگر را بدون کلام درک می کنند: فرشتگان هم نوع خود را مستقیماً یا از طریق بازتاب در آینه الهی درک می کنند. کافی است شیاطین از وجود و قدرت همنوع خود بدانند. حیوانات از یک نژاد اعمال و احساسات یکسان دارند و بنابراین می توانند دیگران را به تنهایی یاد بگیرند. شخص از هر دو نوع بی واسطه محروم است. او را ذهن هدایت می کند و چون ذهن فردی است، مردم همدیگر را به شباهت افعال و هوس نمی شناسند. اما ذهن که انسان را از حیوانات جدا می کند، او را به فرشتگان نمی پیوندد، زیرا روح مردم با پوسته زمختی از بدن پوشیده شده است. از این رو نیاز به «نشانه معقول و معقول» (Ibid. I 3.2) است، زیرا بدون عقلانیت، نشانه ای نه می تواند در تفکر وجود داشته باشد و نه در تفکر دیگر وارد می شود، و بدون ابزار نفسانی، انتقال خود عقلانیت غیرممکن است. گفتار چنین شیئی است: حسی، چون صوت است، و عقلانی، زیرا به معنای آن چیزی است که در ذهن داریم. نظریه علامت D یکی از اولین مفاهیم نشانه شناختی در اروپا است. در عین حال، ارتباط تنگاتنگی با درک فرهنگ به طور کلی دارد. D. در گفتار یک ویژگی اساسی یک شخص را می بیند که هم توانایی برقراری ارتباط و هم ارتباط با عوالم معنوی بالاتر بر اساس آن است (اولین کلمه شخص طبق گفته D. "ال" - خدا بود) ( Ibid I 4. 4) و در نهایت وحدت اجتماعی نوع بشر. در فصل 7 کتاب. آی دی به اختصار از ساخت برج بابل می گوید که مردم برای پیشی گرفتن از طبیعت و خالق آن را آغاز کردند. خداوند غرور را با گیج کردن زبانها مجازات کرد و بدین وسیله جامعه بشری را نابود کرد. د. معتقد بود که پراکندگی جغرافیایی مردم با این فاجعه اجتماعی-زبانی همراه است. بنابراین، رویای زبان بود. ایتالیا برای او چیزی بیش از نگرانی برای کمال ادبیات بود. ایتالیا وارث سنت‌های روم است؛ به گفته د.، همچنین باید نقش روم را به عنوان نیرویی که مردم را متحد می‌کند، به‌عنوان منبع قدرت امپراتوری بازی کند. مجموعه «زبان‌های» پراکنده و احیای یک زبان اول فراموش شده - به گفته د.، چنین باید هدف فرهنگ باشد. گفتار عامیانه پایه ای برای جستجوی زبان اصلی باقی می ماند، زیرا، بر خلاف لاتین مصنوعی، توسط خدا داده شده است و ارتباط زنده با واقعیت را حفظ می کند. D. کشف می کند که زبان ها در روند تغییر مداوم هستند که ناشی از تغییرات در زندگی معنوی و مادی است. د. برای عبری استثنا قائل می شود که از زمان آدم به خلوص محفوظ مانده است (اما در کمدی قبلاً به طور غیرمستقیم فرض می شود که این زبان نیز در معرض فساد است). به گفته د، این خدا نبود که اول صحبت کرد، بلکه آدم بود، زیرا انگیزه کلام در او سرمایه گذاری شده بود. شاعر این وضعیت را بازتولید می کند، در اثر خود عمل اولین شاعر آدم را تکرار می کند، که خداوند به او اجازه داد تا با او صحبت کند، «تا در توضیح چنین موهبت بزرگی، خود او تجلیل شود» (همان، I 5. 2).

D. یک نیروی زنده را کشف کرد که در پشت ساخت های مصنوعی لاتین مورد توجه قرار نگرفت - زبان عامیانه طبیعی "Volgare" (ایتالیایی volgare). مقوله دیگری در این رساله برجسته شده است که مشخصه تفکر مسیح کلاسیک نیست. قرون وسطی - ملت. معلوم می شود که زبان جوهری است که روح فردی مردم در آن مادی می شود. علاوه بر این، زبان این امکان را فراهم می کند که ببینیم ملت به اجتماعی و مذهب، به قلمرو و سیاست تقلیل پذیر نیست. شاید برای اولین بار در قرون وسطی، موتیف سرزمین مادری در د به عنوان موضوعی ویژه دغدغه و تلاش معنوی به صدا درآمد. در عین حال، دی خواننده «امپراتوری جهانی» و حقیقت جهانی مسیحیت است. در آثار فلسفی و شعری او، آگاهی از یک واقعیت فرهنگی و تاریخی جدید آشکار می شود - این استقلال فرد، قدرت علم، ایده استقلال و ارزش ذاتی طبیعت، زبان، احساسات است. ، و ملت در عین حال، بدیهیات برای D. در قرون وسطی باقی می ماند. دکترین سلسله مراتب وجود جهان، که در آن هر سطح پایین‌تر با مواهب بالاتر زندگی می‌کند و تا حدی معنا پیدا می‌کند که بتواند نور ارزش‌های بالاتر را منعکس کند. بنابراین، کشف موجودات جدید تنها به معنای درجة نفوذ بیشتر معنا در ماده، یا به زبان کلامی، «شکوه» بیشتر است.

Op. "درباره سلطنت" D. در پی اثبات 3 نکته اصلی است: برای سعادت زمینی بشر، امپراتوری لازم است. قدرت مستقیماً توسط خدا به امپراتور داده می شود. رم مردم به حق نقش قدرت امپراتوری را بر عهده گرفتند. د معتقد است که پیدایش دولت به دلیل سقوط آدم بوده است. بشر در چنگال هوس های نفسانی بود که خطرناک ترین آنها طمع است، و بنابراین باید ساختار اجتماعی ایجاد می کرد که مردم را از خودشان، از منافع مخرب خود محافظت می کرد. با این حال، این مکان رایج قرون وسطی است. جهان بینی D. به طور قابل توجهی اصلاح می شود. یک فرد، حتی در ذات خود که به گناه خراب نشده است، موجودی سیاسی، اجتماعی است، یک گروه همیشه برای ارتباط و زندگی مشترک تلاش می کند. درست مانند ارسطو و توماس آکویناس، د. شکل گیری یک دولت-va را یک فرآیند طبیعی می داند. در نتیجه، دولت مهر یک نفرین باستانی را بر خود ندارد و می تواند شکلی از یک زندگی شاد باشد. گناه آدم از آنجا احساس می شود که طمع مردم خود دولت را آلوده می کند که از این طریق کارکردهای عدالت را از دست می دهد و با دولت های دیگر و با شهروندان خود وارد مبارزه خودخواهانه می شود. بنابراین، متفکر معتقد است نیروی سومی لازم است که جامعه و دولت را متحد کند. فقط سلطنت می تواند ادعای نقش یک نیروی سوم آشتی دهنده را داشته باشد. قدرت نامحدود امپراتور دانته - حاکمی که با پادشاه مطلق دولت ملی قرون هفدهم تا هجدهم شباهت چندانی ندارد - بر اساس قانون، اخلاق، مجوز الهی و ماهیت نظم جهانی است. در واقع از هر قدرت دیگری محدودتر است. امپراطور بالاتر از شهوات می ایستد، او هیچ منفعت خصوصی ندارد، همه چیز به او تعلق دارد و بنابراین، هیچ چیز خاصی که بتواند به آن معتاد شود. با کمی ملاحظات، این تصویر را می توان با پادشاه ارسطویی، با فیلسوفان و نگهبانان افلاطونی، با پودست (حاکم کمون ایتالیا) مقایسه کرد، اما نه با پادشاه عصر جدید. د. استدلال می کند که امپراتوری به عنوان یک تأسیس قانونی مقدم بر کسی است که قدرت را اعمال می کند، یعنی امپراتوری که به همین دلیل نمی تواند امپراتوری را به قطعات تقسیم کند، قدرت خود را محدود کند و آن را به ارث منتقل کند. کنستانتین اولین مسیح است. امپراتور - به این ترتیب، هنگامی که به کلیسا قدرت را در منطقه وسیعی در ایتالیا داد، مرتکب یک عمل غیرقانونی شد. D. معتقد بود که این اشتباه کنستانتین (جعل "هدیه" (نگاه کنید به هنر. هدیه کنستانتینوف) هنوز برای D. شناخته نشده بود) نقش مهلکی در نفوذ منافع دنیوی به زندگی کلیسا ایفا کرد. د. بر وابستگی امپراتور به اصول ایده آل تأکید می کند و استدلال می کند که «شهروندان به خاطر کنسول ها وجود ندارند و مردم به خاطر پادشاه نیستند، بلکه برعکس، کنسول ها به خاطر شهروندان و شهروندان هستند. پادشاه برای مردم» (De monarchia. من 12.11). امپراتور به عنوان قاضی عالی و قانونگذار موظف است در آن اختلافاتی که به دلیل تساوی حقوق طرفین اختلاف قابل حل نیست، مداخله کند (مثلاً اختلافات بین دولتهای مستقل) و کار او رسیدگی به همه و همه است. دولت به عنوان یک کل اگر قوانین و قدرت برای منافع عمومی به کار نرود، آنگاه ویژگی حقوقی خود را از دست می دهند، زیرا ماهیت قانون منحرف شده است (همان، II 5. 2-3). نه تنها عدالت و نظم، بلکه آزادی نیز موضوع دغدغه امپراتور است. آزادی «بزرگترین موهبتی است که خداوند در طبیعت انسان قرار داده است، زیرا از طریق آن ما در اینجا به عنوان مردم خوشبختی می‌یابیم و از طریق آن به عنوان خدایان در آنجا خوشبختی می‌یابیم» (Ibid. I 12. 6). D. نتیجه می گیرد که زندگی تحت حکومت پادشاه آزادترین است. بالاخره آزادی وجود مردم به خاطر خودشان است و نه برای چیز دیگری. اما این حالت را فقط پادشاه می‌تواند تضمین کند که جز انجام وظیفه، منافع دیگری ندارد. فقط او می تواند مردم را از دولت منحرف محافظت کند. سیستم ها، مردم را تحت سلطه خود در می آورند. با t. sp. د. نه تنها دموکراسی، الیگارشی و استبداد، بلکه سلطنت نیز اگر نماینده یک امپراتوری جهانی نباشد، غصب قدرت است. یک شکل سالم از قدرت برای D. همزمانی جهانی و فردی در شخص امپراتور است. پشتوانه معنوی پادشاه باید یک فیلسوف باشد (Ibid. III 16); زیرا در غیر این صورت خطر خودسری و استبداد بسیار زیاد خواهد بود. وظایف اصلی پادشاه حفاظت از آزادی، ایجاد روابط بین عناصر سیاسی امپراتوری و برقراری صلح است. فقط صلح می تواند به بشریت آن حالت را بدهد، که در کتاب مقدس آن را «کمالی زمان» می نامند (افسسیان 1: 10؛ گل 4: 4)، یعنی رفاه و هماهنگی. فقط در یک جامعه صلح آمیز عدالت، قانونمندی و حقیقت می توانند جایگاه خود را پیدا کنند - فضایل اجتماعی، که D. بیش از هر چیز برای آنها ارزش قائل بود. اما صلح زمانی امکان پذیر است که انسان الگوی تعیین شده توسط خداوند حاکم جهان را با دقت بیشتری بازتولید کند و برای این امر لازم است که با تکیه بر اصل جهانی در خود از منافع شخصی چشم پوشی کند. به گفته دی، سلطنت یک سیستم ایده آل برای چنین غلبه بر فردیت کاذب است، زیرا در آن شخص تنها تابع یک اصل است و این اصل، بدون قربانی کردن آزادی، آرمان جهانی را تحقق می بخشد (De monarchia. I 8-). 9). «درباره سلطنت» شاید اولین رساله صلح جهانی باشد که اندیشه سیاسی اروپا آن را به رسمیت شناخت.

صلح و عدالت برای د. فقط مقوله های اجتماعی نیستند. اینها نیز مفاهیم طبیعی و فراطبیعی (الهیاتی) هستند. جهان به مثابه تجسم یک نیت خوب آفریده شده است، آینده نگری طبیعت از آینده نگری انسان کمتر نیست و بنابراین به نظر می رسد فرآیندهای طبیعی و رویدادهای تاریخی در نظم درونی خود با یکدیگر مطابقت دارند. «... نظمی که طبیعت ایجاد می کند باید به وسیله قانون حفظ شود» (همان، دوم 6. 3)، در غیر این صورت جامعه بشری از نظم جهانی خارج می شود. یکی از پیامدهای مهم این ملاحظات دانته، ایده جدایی رادیکال وظایف پاپ و امپراتور بود. د. در مناقشه قدیمی درباره «دو شمشیر» موضع بی سابقه ای می گیرد. او با کسانی که متن انجیل (لوقا 22: 36-38) را به عنوان نشانه ای از اینکه پطرس (کلیسا) دارای دو شمشیر (قدرت سکولار و روحانی) است، تفسیر کردند که او شمشیر سکولار را به عنوان یک شمشیر به امپراتور می دهد موافق نیست. رعیت بنابراین، D. با مفهوم تئوکراسی که در زمان خود غالب بود، مخالفت کرد، که برای مثال، توماس آکویناس آن را اثبات کرد. توماس از امپراطوران خواست که از پاپ اطاعت کنند، مانند خود مسیح. د اصرار دارد که امپراطور مستقیماً در برابر خدا قرار دارد، از او تحریم هایی برای قدرت دریافت می کند و مسئولیت کامل را بر عهده دارد. پاپ، از دیدگاه او، نایب مسیح نیست، بلکه پطرس است. و اگرچه پادشاه باید به او احترام بگذارد، مانند احترام خدای پسر به خدای پدر، آنها نمایندگان برابر اراده خدا هستند.

نقش ویژه ای در روشن شدن وضعیت پادشاه جهان توسط دکترین او در مورد روم D. ایفا می کند. D. از رسالت روم می خواند، پادشاهی زمینی و ملکوت آسمانی را به هم پیوند می دهد، که به عنوان یک موضوع اجتماعی تجسم تبدیل شد، زیرا صلاحیت آن پس از آن به فلسطین گسترش یافت. او توجه می کند که در زمان تولد مسیح، صلح و رفاه در امپراتوری حاکم بود (که نشان دهنده هدف ایده آل دولت بود) و توجه را به همزمانی تولد "ریشه مریم" یعنی نسب جلب می کند. از مریم باکره و بنیاد رم. D. در روم جسم مقدس دولت را می بیند که سفر خود را با فتح آغاز کرد، اما باید با تأیید قدرت جهانی عشق به پایان برسد. شکی نیست که د. دولت جهان را با مرکزیت رم نه به عنوان تسلط ملت ایتالیایی تصور می کرد، اگرچه به بقایای تداوم حفظ شده افتخار می کرد. همانطور که برگزیده اسرائیل توسط مسیحیت به عنوان اتحاد خدا با "اسرائیل" روحانی، با ایمانداران تجدید نظر شد، D. سعی می کند ماموریت رم را به عنوان قدرت ایده آل عدالت بازاندیشی کند. چنین ایده آل سازی ممکن بود، زیرا ساختار سیاسی امپراتوری جهانی به نظر او در قالب اتحادیه ای برابر از شهرها و پادشاهی های مستقل به نظر می رسید که امپراتور در امور داخلی آنها دخالت نمی کند و نگهبان عالی قانون باقی می ماند. د. نه تنها از خودمختاری قدرت سکولار دفاع می کند، بلکه خلوص اقتدار معنوی کلیسا را ​​نیز حفظ می کند. از این گذشته ، خداوند رابطه خود را با مؤمنان نه بر اساس قوت قانون ، بلکه بر اساس ایمان ایجاد می کند و به مردم آزادی می دهد. به گفته دی، تمایز روشن بین قدرت معنوی و سیاسی به وی اجازه می دهد تا از خود در برابر سوء استفاده محافظت کند. اقتدار معنوی دنیای معنادار حقیقت و راه رستگاری را می گشاید، اما نباید با توسل به قدرت سیاسی این آرمان ها را مجسم کند. قدرت یک سیاستمدار اشکال قانونی عمل و قدرت محافظت از آنها را می دهد، اما نمی تواند انتخاب ارزش های اخلاقی را تجویز کند. مدینه فاضله D. به شدت با آموزه های تئوکراتیک سعادت متفاوت است. آگوستین و توماس آکویناس; با نظریات فرانسوی ها مخالف است. وکلایی که برای اصل استقلال ملی دولت مبارزه کردند و امپراتوری جهانی را به رسمیت نشناختند. در نهایت، برخلاف مفاهیم صرفاً سیاسی جدایی قدرت سکولار و معنوی اوکام و مارسیلیوس پادوآیی، حاوی یک دین مثبت است. و ایده آل اخلاقی، تصویر پادشاه جهان. کاتولیک کلیسا به Op. «درباره سلطنت» بسیار خشن‌تر از «کمدی الهی» است: در سال 1329 محکوم شد و در سال 1554 در فهرست کتاب‌های ممنوعه قرار گرفت. سنت کافی نیست برای کلیسا و برای وکلای فرانسوی به اندازه کافی نوآورانه نیست. پادشاه، این نظریه فراموش شد، اما در قرن نوزدهم. معلوم شد که با تفکر محافظه کارانه همخوانی دارد.

"کمدی" D. یک ادبی بزرگ است. معمایی حکایت از سفر نویسنده در سال 1300 در 3 دنیای دیگر: جهنم، برزخ و بهشت. D. تصاویری از 9 دایره از قیف جهنمی، 9 سطح از کوه برزخ، 9 جهان بهشتی و گل رز بهشتی در امپراتوری ایجاد می کند که D. از آنجا به رئیس جمهور فکر می کند. ترینیتی قهرمان با هدایت راهنماهای متوالی - ویرژیل، بئاتریس و برنارد از کلروو، ساختار جهان، قوانین مجازات پس از مرگ را می آموزد، با شخصیت های متعدد تاریخ و مدرنیته ملاقات و گفتگو می کند. در طول سفر-زیارت، نویسنده-قهرمان زندگی خود را دوباره تجربه می کند، پاک و متحول می شود. که «کمدی» در نماد سرگردانی هم مسیر انسانیت تاریخی را نشان می دهد و هم مسیر تعمیق درونی و رستگاری. در بعد الهیات، تلاش D. برای آشتی دادن جریان های مخالف در کلیسای کاتولیک جالب توجه است. کلیساها (مثلاً دومینیکن ها و فرانسیسکن ها به صورت 2 چرخ به تصویر کشیده شده اند که ارابه کلیسا در محور آن تأیید شده است) (La Divina Commedia. Paradis. 11. 12) و درگیری های زمینی را به رقص های گرد هماهنگ متفکران تبدیل می کنند. با جسارتی بی سابقه برای قرون وسطی، د. در واقعه عرفانی، سرنوشت یک فرد زمینی خاص را با سرنوشت تاریخ و جهان می خواند، در حالی که در چارچوب مسیح باقی می ماند. اومانیسم

اگر روشن شود. سرنوشت کمدی پیروزمندانه بود، جنبه الهیاتی آن بیش از یک بار مورد تردید قرار گرفته است. اما در نهایت مطابقت کمدی با جزم و سنت کاتولیک به طور کلی شناخته شد. کمدی در فهرست کتاب‌های ممنوعه قرار نگرفت و پس از موجی از انتقادات و حملات ناشی از ایدئولوژی ضد اصلاحات، رویکرد کارد مطرح شد. رابرت بلارمینا، که در اثر خود "درباره تضادهای ایمان مسیحی" (1613)، انگیزه های بدعت آمیز د. "کمدی" به درستی نه تنها یک دایره المعارف قرون وسطی در نظر گرفته می شود. معنویت، بلکه یکی از بزرگترین خلاقیت های اروپا است. تمدن

در روسی فرهنگ D. وارد عصر رمانتیسم می شود (همراه با بازگشت پاناروپایی ایتالیایی بزرگ از فراموشی نسبی). آگاهی رمانتیک با D. موضوعات مورد علاقه آنها مرتبط است: نقش نابغه در تاریخ. ملی و جهانی در ادبیات؛ خلق مدرن حماسه؛ ساختن جهان بینی یکپارچه بر اساس شهود هنری؛ نماد به عنوان یک وسیله بیانی مصنوعی جهانی. رمانتیک‌ها تحت تأثیر ترحم اخلاقی، اشتیاق سیاسی و دینداری عمیق صمیمانه قرار گرفتند. D. V. A. Zhukovsky و K. N. Batyushkov - پیشگامان دانتولوژی روسی - از نزدیک "کمدی" را مطالعه کردند و همانطور که محققان نشان دادند ترجمه آن را بررسی کردند. به دنبال آنها، P. A. Katenin اولین تلاش خود را برای اظهار نظر در مورد "کمدی" انجام داد و در آزمایش های ترجمه خود آن استراتژی سبکی را برای آمیختن زبان گفتاری با کتابی و "بالا" ترسیم کرد که بهترین روسی در آینده از آن پیروی خواهد کرد. مترجمان

از دهه 30. قرن 19 روسی به طور فعال شروع به شکل گیری می کند. دندانپزشکی علمی در آثار N. I. Nadezhdin (پایان نامه "درباره منشأ، ماهیت و سرنوشت شعر به نام رمانتیک"، 1830)، S. P. Shevyrev (پایان نامه "دانته و عصر او" 1833-1834)، در مقالات N. A. Polevoy ، A. V. Druzhinin منعکس کننده یک مناقشه شدید بود که در آن زمان منجر به روسیه شد. زیبایی شناسی رمانتیک موضوعات مناقشه بسیار فراتر از موضوع زیبایی‌شناختی واقعی بود، و میراث D. به جدل‌گرایان اجازه داد تا از ادبیات به سیاست و تاریخ اجتماعی گذار طبیعی داشته باشند. از این نظر، مشاجرات پولوی، نادژدین و شویریوف نشان می‌دهد که برای تعیین موقعیت آنها، هم میراث A. S. Pushkin و هم میراث D. Rus به یک اندازه مرتبط بودند. علم آکادمیک، از طریق آثار مورخ P. N. Kudryavtsev ("دانته، سن و زندگی او"، 1855-1856)، زبان شناسان F. I. Buslaev و A. N. Veselovsky پایه و اساس تحلیل تاریخی و فرهنگی پدیده D.

برای روسی کار ادبیات D.، که با پوشکین و N.V. Gogol شروع می شود، به منبع ثابتی از ایده ها، تصاویر، انگیزه های خلاقانه، اشارات و همبستگی ها تبدیل می شود. هنرمندی که جرأت کرد رسالت یک پیامبر و قاضی را به عهده بگیرد، که با کمک شعر یک تصویر تعمیم دهنده بزرگ از جهان ساخته است، معلوم می شود برای روس هاست. نویسندگان به نوعی نقطه مرجع در چشم انداز ادبیات جهان هستند. در آثار عصر طلایی، هم تلاش هایی برای بازتولید مستقیم شعرهای D. ("رویاها" اثر A. N. Maikov) و هم بازتاب غیرمستقیم آن (به عنوان مثال "یادداشت هایی از خانه مردگان" و رمان های F. M. داستایوفسکی).

یک دوره خاص در توسعه D. در روسیه عصر نقره و زمان های مجاور آن است. درک رمانتیک از D. به عنوان یک بیننده نابغه، یک سرگردان به جهان های دیگر، که در نمادگرایی به شکلی «حذف شده» حفظ شده است، در کل جای خود را به تصویر D. به عنوان یک استاد شناس، یک پزشک و سیاستمدار می دهد که این کار را انجام می دهد. از مشکلات زمان خود روی نگرداند. نقوش دانته در اشعار V. Ya. Bryusov، Vyach نفوذ می کند. I.، A. A. Blok، A. Bely. از Vl. سنت اس. سولوویف از فلسفه وحدت (E. N. Trubetskoy، S. L. Frank، S. N.، L. P. Karsavin، کشیش پاول فلورنسکی، A. F. Losev) نیز دائماً D. را در زمینه آگاهی فرهنگی خود نگه می دارد. عصر نقره با خوانش گسترده میراث دانته مشخص می شود، که به کمدی محدود نمی شود. بله، Vl. سولویوف نه تنها انگیزه های سوفیایی دی. "درباره سلطنت". ویاچ. ایوانف، همانطور که از توسل های مداوم و سیستماتیک او به میراث د. پیداست، اساساً زندگی شاعر، آثار علمی، خلاقیت های هنری و زهد سیاسی او را یک پیکره نمادین می داند. در شعر "مرد" ویاچ. ایوانف - با نگاهی آشکار به "کمدی" - تجربه خود را از ساختن یک "ابر متن" درباره سرنوشت جهان و نوع بشر انجام می دهد. برای متفکران عصر نقره ای مانند Vl. سولوویف، ویاچ. ایوانف، الیس، دی. اس. مرژکوفسکی، نقشی شناخته شده در علاقه همیشگی آنها به دی.، در دین «پیش از سه تایی» او. نگرش، همچنین فرصتی برای غلبه بر میانجی بین ارتدکس و کاتولیک بازی کرد. انگیزه عصر نقره در دهه های بعدی ادامه دارد. آکمئیست ها D. خود را می آفرینند: «لایه دانته» در شعر A. A. Akhmatova آشکار است. یکی از نافذترین تفاسیر از D. توسط O. E. Mandelstam ارائه شده است (مکالمه درباره دانته، 1933). ام. ال. لوزینسکی، نویسنده ترجمه معروف کمدی نیز به حلقه آکمییست ها تعلق داشت. تجربه چشمگیر هماهنگی کیهان شناسی D. و مدرن. علم توسط کشیش انجام می شود. P. Florensky ("تخیلات در هندسه"، 1922). تحلیل ظریفی از کارهای اولیه دانته توسط A. M. Efros (دانته جوان، 1934) ارائه شده است. شخصیت برخی از تاریخ جهان باطنی D. توسط A. Bely در نسخه خطی 20-30s است. قرن 20 "تاریخ شکل گیری روح خودآگاه" و در اثر گسترده مرژکوفسکی "دانته" (1939).

Cit.: Opere di Dante: testo kritiko della società dantesca italiana / A cura di M. Barbi et al. Firenze، 1921; Tutte le opera / A cura di F. Chiapelli. Mil., 1965; La Divina Commedia / A cura di D. Mattalia. Mil., 1986. Vol. 1-3; مورد علاقه روسی ترجمه: Sobr. نقل قول: در 5 جلد / پر. از ایتالیایی، تفسیر: M. L. Lozinsky. سنت پترزبورگ؛ م.، 1996; سوبر. نقل قول: در 2 جلد / پر. از ایتالیایی، مقدمه. هنر و شرح: M. L. Lozinsky. م.، 2001; زندگی جدید / پر. از ایتالیایی: A. Efros، تفسیر: S. Averintsev و A. Mikhailov. م.، 1965، 1985; کارهای کوچک. م.، 1968; سلطنت / Per. از ایتالیایی: V.P. Zubov، تفسیر: I.N. Golenishchev-Kutuzov. م.، 1999; کمدی الهی / پر. از ایتالیایی: M. L. Lozinsky. م.، 2004; همان / پر. از ایتالیایی: D. Minaev. م.، 2006.

متن: زایتسف بی.کی. دانته و شعرش. م.، 1922; دانبار اچ.اف. نمادگرایی در اندیشه قرون وسطی و تکمیل آن در کمدی الهی. نیوهون، 1929; Efros A. M. دانته جوان // Dante Alighieri. زندگی جدید. M., 1934. S. 9-64; Ledig G. Philosophie der Strafe bei Dante und Dostojewski. وایمار، 1935; Dzhivelegov A. K. Dante Alighieri: زندگی و کار. م.، 19462; Guardini R. Der Engel در Dantes Gottlicher Komodie. مونک، 19512; idem داس لایت بی دانته مونک، 1956; idem Landschaft der Ewigkeit. مونک، 1958; باتکین L.M. دانته و زمانش. م.، 1965; دانته و اسلاوها م.، 1965; Elina N. G. Dante. م.، 1965; رویدادهای خیریه A. C. و زندگی پس از مرگ آنها: دیالکتیک گونه شناسی مسیحی در کتاب مقدس و دانته. کمب.، 1966; گلنیشچف-کوتوزوف I.N. Dante. م.، 1967; او هست. خلاقیت دانته و فرهنگ جهانی. م.، 1971; ماندلشتام O. E. درباره دانته صحبت کنید. م.، 1967; گیلسون ای. دانته و فلسفه. گلوستر (ماده)، 1968; نماینده آلکسیف اولین آشنایی با دانته در روسیه // از کلاسیک گرایی تا رمانتیسم: از تاریخ بین المللی. کراوات روس لیتر L., 1970. S. 6-62; دایره المعارف Dantesca. R., 1970-1976. جلد 1-5; Blagoy D. D. Il gran "padre (Pushkin and Dante) // Dante Readings. M., 1973. S. 9-64; Boccaccio D. Life of Dante // He. Small Works. L., 1975. S. 519-572 ؛ گابریلی اف. و ابدیت در کمدی الهی // خوانش های دانته، 1979، ص 156-212؛ بلزا، I. F. برخی از مشکلات تفسیر و تفسیر کمدی الهی، همان Anderson W. Dante the Maker, L. Boston 1980 Boyde P. Dante Philomythes and Philosopher: Man in the Cosmos Camb., 1981; Nardi B. Dante e la cultura medievale. R., 1983؛ Ilyushin A. A. بر فراز خط "کمدی الهی" // خوانش های دانته. 1985. ص. 175-23 ؛ شیچالین یو. منشا در دانته // ادبیات قرون وسطی اروپای غربی، مسکو، 1985، ص 98-100؛ لوتمان یو. یادداشت هایی در مورد فضای هنری // مجموعه مقالاتی در مورد سیستم های نشانه. تارتو، 1986. شماره. 19. ص 25-43; Asoyan A. A. Dante و ادبیات روسی 1820-1850. Sverdlovsk، 1989; او هست. «به بالاترین شاعر احترام بگذار...»: سرنوشت «کمدی الهی» دانته در روسیه. م.، 1990; Dobrokhotov A. L. Dante Alighieri. م.، 1990; خلودوفسکی R. I. آنا آخماتووا و دانته // خواندن دانته. 1993. S. 124-147; Zelinsky F.F. Homer - Virgil - Dante // او. از زندگی ایده ها. M., 1995. T. 4: Revivalists. موضوع. 1. ص 58-79; Ivanov V. I. از پیش نویس یادداشت ها در مورد دانته // ویاچسلاو ایوانف: مواد و تحقیق. M., 1996. S. 7-13; تاخو گودی E. A. Dante و K. K. Sluchevsky // قرائت های Dantovskie. 1996. S. 69-94; Shishkin A. B. قلب شعله ور در شعر ویاچسلاو ایوانف و دیدگاه دانته از "همسر مبارک" // همان. ص 95-114; مرژکوفسکی D.S. دانته. تومسک، 1997; Auerbach E. Dante شاعر جهان خاکی است. م.، 2004; سرگیف K. V. تئاتر سرنوشت دانته آلیگیری: مقدمه. به آناتومی عملی نابغه. م.، 2004; الیوت تی اس دانته. دانته برای من چه معنایی دارد // او. موارد دلخواه. م.، 1383. ج 1/2: دین، فرهنگ، ادبیات. صص 296-315.

دانته آلیگیری
(1265-1321)

یک شاعر برجسته ایتالیایی که به گفته اف. انگلس، شخصیت عظیم او پایان قرون وسطی فئودالی، آغاز دوران سرمایه داری مدرن را تعیین می کند. او به عنوان «آخرین شاعر قرون وسطی و نخستین شاعر دوران معاصر» (ف. انگلس)، نویسنده «زندگی نو» (1292-1293) و «کمدی الهی» (1313) وارد تاریخ ادبیات جهان شد. -1321).

دانته در فلورانس در خانواده‌ای اصیل به دنیا آمد که متعلق به حزب گوئلف، یکی از تأثیرگذارترین احزاب سیاسی فلورانس بود. او علایق بورژوازی شهری را بیان کرد و بر پاپ تمرکز کرد. دومین حزب تأثیرگذار حزب گیبلین بود که از منافع اربابان فئودال دفاع می کرد و توسط امپراتور هدایت می شد. از آنجایی که فلورانس در آن زمان توسعه یافته ترین و ثروتمندترین شهر ایتالیای تکه تکه شده بود، در اینجا بود که مبارزه شدیدی بین بورژوازی که به تدریج در حال قوی شدن بود و طرفداران جامعه فئودالی در گرفت.

دانته از جوانی در مبارزات سیاسی در کنار گوئلف ها شرکت کرد که بر شکل گیری ماهیت فعال و فعال او تأثیر گذاشت. همزمان با تحصیل در رشته حقوق در دانشگاه بولونیا به شعر دانته علاقه داشت. او به ویژه تحت تأثیر مکتب «سبک جدید شیرین» قرار گرفت که توسط گیدو گینیچلی، معلم ادبیات دانشگاه بولونیا تأسیس شد. او بود که دانته معلم و پدرش را صدا زد. اشعار مکتب «سبک جدید شیرین» تجربه شعر شوالیه پرووانسی را با آیین خدمت به بانو و سنت شعر سیسیلی، که با تأملات و بررسی فلسفی زیبایی اشباع شده بود، ترکیب کرد.

آثار اولیه دانته (30 شعر، که 25 غزل، 4 غزل و یک بند)، با یک متن منثور متحد شده بودند، مجموعه ای به نام "زندگی جدید" (Vita nuova) را تشکیل دادند. آثار این مجموعه حاوی تمام عناصر «سبک شیرین جدید» - فلسفه، بلاغت، نمادگرایی عرفانی و ظرافت فرم است. اما در همان زمان، مجمع به اولین دستاورد ادبیات جدید رنسانس تبدیل می شود - یک سرود واقعی برای زندگی و عشق. نام آن نمادین است. می توان آن را به «جدید»، «به روز شده»، «جوان» تعبیر کرد و می تواند چندین معانی معنایی داشته باشد. اولاً تغییر یک دوره از زندگی توسط دوره دیگر (طرح واقعی). ثانیاً، به روز رسانی مرتبط با فرقه بانوی قلب و معنی دار مطابق با هنجارهای آداب عشقی مشخصه فرهنگ پروانس (طرحی برای سبک سازی رویدادهای زندگی: "زندگی جدید" یک داستان زندگی نامه ای درباره داستان عشق دانته برای بئاتریس است. ). و ثالثاً تولد مجدد معنوی به معنای دینی (سطح عالی، فلسفی).
جالب است بدانید که در اولین کار دانته، تجدید یک سیستم گام به گام دارد - از واقعیت زمینی (اولین ملاقات دانته نه ساله با بئاتریس هشت ساله در فصل اول) از طریق تطهیر تا تفکر. از بهشت ​​در فصل های آخر، جایی که پس از مرگ بئاتریس، او با تکیه بر نمادگرایی عدد نه، ثابت می کند که او "معجزه ای بود که ریشه اش در تثلیث عجیبی است". این ابهام معنایی، این حرکت بی وقفه روح از زمینی به ملکوتی، الهی، بر محتوا و ساختار در سالهای تبعید دلالت خواهد کرد.

واقعیت این است که دانته نه تنها در شعر عشق می ورزد، بلکه از آنجایی که مردی با صداقت و اشتیاق قوی، مردی با آگاهی مدنی توسعه یافته است، به یک شخصیت سیاسی برجسته تبدیل می شود. گوئلف ها در فلورانس به قدرت رسیدند و در سال 1300 دانته به عنوان یکی از هفت عضو کالج پیشینیان انتخاب شد که بر کمون شهر حکومت می کرد. با این حال، در زمینه تشدید مبارزات اجتماعی، اتحاد حزب گوئلف دیری نپایید و به دو گروه متخاصم تقسیم شد - "سفیدها" که از استقلال کمون در برابر کوریا پاپ دفاع کردند و "سیاهان"، حامیان پاپ.
با کمک قدرت پاپ، گوئلف های "سیاه" "سفیدها" را شکست دادند و شروع به کشتار آنها کردند. خانه دانته ویران شد و خود او نیز محکوم به سوزاندن شد. دانته با نجات جان خود، در سال 1302 فلورانس را ترک می کند و دیگر نمی تواند به آنجا بازگردد. در سالهای اول تبعیدش، او به امید شکست «سیاه‌ها» زندگی می‌کند، سعی می‌کند با مرگ‌ها ارتباط برقرار کند، اما به سرعت از آنها سرخورده می‌شود و اعلام می‌کند که از این پس خودش «حزب ایجاد می‌کند». دانته که حامی ایتالیای متحد باقی می ماند، امید خود را به هانری هفتم امپراتور آلمان بسته است که به زودی می میرد.

شاعر در غربت کاملاً می آموزد که نان دیگری چقدر تلخ است و بالا رفتن از پله های غریبه چقدر سخت است. او باید در حامیان - همفکران زندگی کند، کتابخانه هایشان را مرتب کند، منشی شود، مدتی (تقریباً 1310-1308) به پاریس نقل مکان کرد.

فلورانس به دانته پیشنهاد می کند که به شهر زادگاهش بازگردد، مشروط به تحقق تصویری تحقیرآمیز از توبه، که دانته قاطعانه امتناع می کند. در سال 1315 ارباب فلورانس دوباره او را به اعدام محکوم کرد و دانته برای همیشه امید بازگشت به فلورانس را از دست داد، اما بدون جنگ و بدون قدرت پاپ فعالیت های اجتماعی و سیاسی خود را برای ایتالیا متوقف نکرد.

از فعالیت ادبی دست نمی کشد. در کار او از دوره شناخت، ویژگی های جدید، به ویژه، تعلیم پرشور ظاهر می شود. دانته به عنوان یک فیلسوف و متفکر عمل می کند و با میل به آموزش مردم، باز کردن دنیای حقیقت به روی آنها، کمک به بهبود اخلاقی جهان با آثار خود رانده می شود. شعر او مملو از اصول اخلاقی، دانش افسانه و فصاحت است. به طور کلی انگیزه ها و ژانرهای روزنامه نگاری غالب است.

دانته تا سال 1313 که به خلق کمدی الهی نزدیک شد، رساله اخلاقی و فلسفی ضیافت (1307-1304) و دو رساله به زبان لاتین در باب زبان عامیانه و سلطنت نوشت. «عید» مانند «زندگی نو» متون منثور و اشعار را در هم می آمیزد. از نظر طراحی با شکوه (14 رساله فلسفی و 15 رساله تفسیری منثور)، متأسفانه ناتمام ماند: 3 کنزون و 4 رساله نوشته شد. در حال حاضر در اولین کانزون، دانته اعلام می کند که هدف او دسترسی به دانش برای طیف گسترده ای از مردم است، و بنابراین "جشن" نه به زبان لاتین سنتی برای مردم آن زمان، بلکه به زبان ایتالیایی نوشته شده است. ولگارا در دسترس همه مردم است. او آن را "نان برای همه" می نامد، نانی که "هزاران نفر با آن سیر خواهند شد... این نوری جدید خواهد بود، خورشیدی نو که از جایی که معمول غروب کرده است طلوع خواهد کرد. و به کسانی که در تاریکی هستند نور می دهد، زیرا خورشید کهنه دیگر بر آنها نمی تابد.»

«عید» مشکلات فلسفی، کلامی، سیاسی و اخلاقی آن زمان را به طور گسترده ارائه می کند. قرون وسطایی از نظر طرح و شیوه آموزش - بله، فلسفه در اینجا به شکل یک دانای نجیب ظاهر می شود - آثار دانته دارای ویژگی های بیانی روز رنسانس است. اولاً اعتلای شخصیت انسان است. بنا به اعتقاد عمیق شاعر، اشراف و اصالت انسان به ثروت و منشأ اشرافی بستگی ندارد، بلکه بیانگر خرد و کمال معنوی است. عالی ترین صورت کمال روح، علم است، «در آن بالاترین سعادت ما نهفته است، همه ما به طور طبیعی برای آن تلاش می کنیم».

چالش قرون وسطی ندای اوست: «نور دانش را دوست بدارید!» خطاب به صاحبان قدرت، کسانی که بالاتر از مردم ایستاده اند. این ندای تجلیل از عطش معرفت به عنوان یکی از اصیل ترین صفات انسانی در کمدی الهی را به تصویر می کشد. در بیست و ششمین آهنگ دوزخ، دانته ادیسه (اولیس) افسانه ای را روی صحنه می آورد و او را به عنوان یک جوینده خستگی ناپذیر و شجاع دنیاهای جدید و دانش جدید به تصویر می کشد. در سخنان قهرمان خطاب به همراهان بسیار خسته و از پا افتاده خود، اعتقاد خود شاعر نهفته است.

تأملات او درباره سرنوشت ایتالیای تکه تکه شده و حملات جدلی علیه دشمنان و حاکمان نالایق او سرشار از روح رنسانس است. "آه ای کشور فقیر من، چه حیف از تو قلبم را می فشارد، هر بار که می خوانم، هر بار که چیزی در مورد مدیریت دولتی می نویسم!" یا (خطاب به پادشاهان فراموش شده چارلز ناپلی و فردریک سیسیلی): «دشمنان خدا، شما اولی و دومی بر تمام ایتالیا فرمانروایی کردید. و پیش از تو دیگر فرمانروایان و ظالمان... بهتر است مثل پرستوها از زمین پایین پرواز کنی مثل شاهین در بلندی دست نیافتنی حلقه بزنی و از آنجا به پستی بزرگ بنگری.

رساله "درباره زبان عامیانه" اولین اثر زبانی در اروپا است که ایده اصلی آن لزوم ایجاد یک زبان ادبی واحد برای ایتالیا و تسلط آن بر گویش های متعدد است (دانته چهارده مورد از آنها را دارد). موقعیت مدنی دانته حتی در آثار صرفاً فیلسوفانه منعکس شده است: او معنای سیاسی را در قضاوت های علمی خود وارد می کند و آنها را با ایده مهم وحدت کشور پیوند می دهد. ترحم اتحاد ایتالیا نیز با رساله ناتمام "سلطنت" آغشته شده است که تاج روزنامه نگاری سیاسی او را به ارمغان می آورد. این نوعی مانیفست سیاسی دانته است که در آن او نظرات خود را در مورد امکان ساختن یک دولت عادلانه و انسانی که قادر به تضمین صلح جهانی و آزادی شخصی هر شهروند باشد بیان می کند.

اگر دانته چیز دیگری نمی نوشت، به هر حال نامش برای همیشه وارد تاریخ ادبیات جهان می شد. و با این حال، شهرت جهانی او در درجه اول با آخرین اثر - شعر "کمدی الهی" (1313-1321) مرتبط است. در آن، دانته تمام تجربیات ذهن و قلب را گرد هم آورد، انگیزه ها و ایده های اصلی آثار قبلی خود را هنرمندانه بازاندیشی کرد تا کلمه خود را "به نفع دنیایی که در آن خوبی ها مورد آزار و اذیت قرار می گیرد" بگوید. هدف شعر، همانطور که خود شاعر اشاره کرده است، "این است که کسانی را که در این زندگی زندگی می کنند از حالت آشغال بیرون بیاورد و آنها را به حالت سعادت برساند."

دانته اثر خود را «کمدی» نامید و توضیح داد که بر اساس هنجارهای شعری قرون وسطی، هر اثری به سبک میانی با آغازی ترسناک و پایانی خوش که به زبان عامیانه نوشته شده باشد، این تأثیر را دارد. جیووانی بوکاچیو، نویسنده دکامرون و اولین زندگی نامه نویس دانته، شعر دانته را در کتاب «زندگی دانته» «کمدی الهی» نامید و از کمال هنری فرم و غنای محتوای شعر تحسین کرد. کار

این شعر از سه بخش «جهنم»، «برزخ» و «بهشت» تشکیل شده است. هر قسمت (کانتیکا) به نوبه خود دارای 33 آهنگ است که مقدمه ای به آن پیوست شده است و بدین ترتیب شعر دارای 100 آهنگ است. شکل بیت شعر نیز با عدد 3 مشخص می‌شود. در اینجا دانته شکل ترسین را متعارف می‌کند و آن را مبنایی برای معماری کمدی الهی قرار می‌دهد. چنین ساختاری از یک سو الگوی مسیحی جهان سیاسی را تکرار می کند که به سه حوزه جهنم - برزخ - بهشت ​​تقسیم می شود و از طرف دیگر از نمادگرایی عرفانی عدد 3 تبعیت می کند.

از سوی دیگر، ساختار ترکیبی کاملاً با ایده شعر مطابقت دارد: از طریق بینش های رایج در ادبیات مذهبی قرون وسطی - سفری در زندگی پس از مرگ برای به تصویر کشیدن مسیر انسان به سوی کمال اخلاقی. دانته در اینجا نه تنها بر ادبیات دینی، بلکه بر تجربه هومر که ادیسه را به پادشاهی مردگان فرستاد و بر معتبرترین نمونه برای او یعنی ویرژیل که آئنیاس نیز برای دیدن پدرش از تارتاروس عروج می کند، تکیه می کند.

در عین حال، دانته بسیار فراتر از پیشینیان خود می رود. مهم ترین ویژگی هنری کار او این است که خود شاعر در جهان دیگر مسافر می شود. این اوست که "نیمه راه جهان زمینی" را طی می کند و گرفتار اختلافات زندگی شده است که آن را با جنگلی تاریک، خشن و وحشی که در آن شکارچیان وحشی زندگی می کنند مقایسه می کند و به دنبال نجات است. شاعر مورد علاقه دانته ویرژیل به کمک می آید. او راهنمای دانته می شود و او را از طریق جهنم و برزخ هدایت می کند تا او را به بئاتریس محبوبش برساند، که دانته با همراهی نورانی او به بهشت ​​عروج می کند.

ویژگی بارز شعر غنای معنایی شدید است. تقریباً هر تصویر در آن معانی مختلفی دارد. معنای مستقیم و بی واسطه که در پس آن امر تمثیلی نهفته است و به نوبه خود می تواند صرفاً تمثیلی یا اخلاقی یا مشابه (روحانی) باشد. بنابراین، شکارچیان از جاده دانته در جنگل وحشی عبور کردند، اینها پلنگ، گرگ و شیر معمولی هستند. در مفهوم تمثیلی، پلنگ به معنای هوسبازی و نیز الیگارشی است. شیر - غفلت، خشونت، و همچنین استبداد؛ گرگ - حرص و آز و همچنین قدرت دنیوی کلیسای روم. در عین حال، همه آنها نماد ترس، خجالت، سردرگمی در مقابل برخی از نیروهای متخاصم هستند. در اصطلاح تمثیلی، دانته تجسم روح است، ویرژیل ذهن است، بئاتریس عالی ترین خرد است. جهنم نماد شر است، بهشت ​​عشق، نیکی و فضیلت است، برزخ انتقال از حالتی به حالت دیگر، بالاتر است و سفر در آخرت خود به معنای راه رستگاری است.
تلفیق در شعر تصویری صرفاً قرون وسطایی از جهان با ایده های جاافتاده آن در مورد زندگی پس از مرگ و کفاره گناهان زمینی با نگرش بسیار صریح، پرشور و احساسی شاعر نسبت به تصاویر و رویدادهایی که ترسیم کرده است، آن را ارتقا می بخشد. به سطح یک کار خلاقانه درخشان. کمدی الهی که نمایانگر ترکیبی باشکوه از فرهنگ قرون وسطی است، به طور همزمان روح قدرتمند یک فرهنگ جدید، نوع جدیدی از تفکر را که منادی دوران اومانیستی رنسانس است، به همراه دارد.

دانته که از نظر اجتماعی فعال است، از اخلاقیات انتزاعی راضی نیست: او معاصران و پیشینیان خود را با شادی ها و تجربیات، با ترجیحات سیاسی، با اعمال و کردارشان به جهان دیگر منتقل می کند و قضاوتی سخت و غیر قابل اغماض در مورد آنها ایجاد می کند. جایگاه یک حکیم اومانیست . او به عنوان یک فرد تحصیلکرده همه جانبه عمل می کند که به او امکان می دهد سیاستمدار، الهیات، اخلاق شناس، فیلسوف، مورخ، فیزیولوژیست، روانشناس و ستاره شناس باشد. به گفته بهترین مترجم روسی شعر دانته M.L. لوزینسکی، «کمدی الهی» کتابی است درباره کیهان و به همان اندازه کتابی درباره خود شاعر که برای قرن ها به عنوان نمونه ای همیشه زنده از آفرینش درخشان برای همیشه باقی خواهد ماند.

دانته آلیگری کیست؟

Durante degli Alighieri (ایتالیایی Durante deʎʎ aliɡjɛːri، نام کوتاه دانته (ایتالیایی Dante، بریتانیایی dænti، Amer. dɑːnteɪ؛ از 1265 - 1321.)، یکی از شاعران اصلی ایتالیایی «در اواخر دوران قرون وسطی» او بود. در ابتدا به سادگی "کمدی" (ایتالیایی مدرن: Commedia) نامیده می شد و بعدها بوکاچیو آن را "الهی" نامید. "کمدی الهی" بزرگترین اثر ادبی نوشته شده به زبان ایتالیایی و همچنین - شاهکار ادبیات جهان محسوب می شود.

در اواخر قرون وسطی، اکثریت قریب به اتفاق اشعار به زبان لاتین سروده می شد، به این معنی که فقط در دسترس مخاطبان ثروتمند و تحصیلکرده بود. با این حال، دانته در De vulgari eloquentia (درباره فصاحت عامه پسند) از استفاده از اصطلاحات تخصصی در ادبیات دفاع کرد. او خود آثاری به گویش توسکانی می‌نوشت، مانند «زندگی جدید» («زندگی جدید») (1295) و «کمدی الهی» که در بالا ذکر شد. این انتخاب، اگرچه بسیار غیرمتعارف بود، اما سابقه بسیار مهمی را ایجاد کرد که بعدها توسط نویسندگان ایتالیایی مانند پترارک و بوکاچیو دنبال شد. در نتیجه، دانته در ایجاد زبان ملی ایتالیا نقش اساسی داشت. دانته همچنین برای کشور مادری خود اهمیت زیادی داشت. تصاویر او از جهنم، برزخ و بهشت ​​الهام بخش بسیاری از هنرهای غربی بود و آثار جان میلتون، جفری چاسر و آلفرد تنیسون را تحت تأثیر قرار داد. علاوه بر این، اولین استفاده از طرح قافیه سه خطی متقاطع، یا ترسین، به دانته آلیگری نسبت داده شده است.

دانته را "پدر زبان ایتالیایی" و یکی از بزرگترین شاعران ادبیات جهان نامیده اند. در ایتالیا، دانته را اغلب به عنوان "Il Sommo Poeta" ("شاعر برتر") می نامند. او، پترارک و بوکاچیو را "سه فواره" یا "سه تاج" نیز می نامند.

بیوگرافی دانته

دوران کودکی دانته آلیگیری

دانته در فلورانس، جمهوری فلورانس، ایتالیای کنونی به دنیا آمد. تاریخ دقیق تولد او مشخص نیست، اگرچه گمان می رود حدود سال 1265 باشد. این را می توان از اشارات زندگی نامه ای در کمدی الهی دریافت. فصل اول آن، "دوزخ"، آغاز می شود: "Nel mezzo del cammin di nostra vita" ("نیمی از زندگی زمینی")، به این معنی که دانته از میانگین طول عمر، طبق کتاب مقدس، حدود 35 سال سن داشته است (مزمور 89). : 10, Vulgate) 70 سال است. و از آنجایی که سفر خیالی او به عالم اموات در سال 1300 اتفاق افتاد، احتمالاً در حدود سال 1265 متولد شده است. برخی از ابیات بخش «پارادیزو» کمدی الهی نیز سرنخ احتمالی از زاده شدن او در نشان جوزا است: «هنگامی که با دوقلوهای ابدی می چرخیدم، از تپه ها تا خورها، خرمن کوبی را دیدم. طبقه ای که ما را بسیار وحشی می کند "(XXII 151-154). در سال 1265 خورشید تقریباً بین 11 می و 11 ژوئن (ژولیان) در جوزا قرار دارد.

خانواده دانته آلیگیری

دانته ادعا کرد که خانواده او از نسل رومیان باستان هستند ("دوزخ"، XV، 76)، اما اولین خویشاوند می تواند مردی به نام Cacciugaida degli Elisha ("Paradiso"، XV، 135) باشد که زودتر از 1100 متولد شده است. پدر دانته، Alagiero (Alighiero) di Bellincione، از گوئل های سفید بود که پس از پیروزی گیبلین در نبرد مونتاپرتی در اواسط قرن سیزدهم سرکوب نشدند. این نشان می دهد که Alighiero یا خانواده اش ممکن است به دلیل اقتدار و موقعیت خود نجات یافته باشند. اگرچه برخی معتقدند آلیگوئرو که از نظر سیاسی غیرفعال بود چنان شهرت پایینی داشت که حتی نباید تبعید شود.

خانواده دانته با گوئلف‌ها وفادار بودند، اتحادی سیاسی که از پاپ حمایت می‌کرد و در مخالفت پیچیده با گیبلین‌ها، که به نوبه خود توسط امپراتور روم مقدس حمایت می‌شد، شرکت داشتند. مادر بل شاعر احتمالاً از خانواده اباتی است. او زمانی که دانته هنوز ده ساله نشده بود درگذشت و آلیگیرو خیلی زود با لاپا دی کیاریسیمو کیالوفی ازدواج کرد. معلوم نیست که آیا او واقعاً با او ازدواج کرده است، زیرا زنان بیوه از نظر اجتماعی از چنین فعالیت هایی محدود شده بودند. اما، این زن قطعاً برای او دو فرزند به دنیا آورد، برادر ناتنی دانته - فرانچسکو و خواهر ناتنی - تانا (گاتانا). وقتی دانته 12 ساله بود، مجبور شد با جما دی مانتو دوناتی، دختر مانتو دوناتی، یکی از اعضای خانواده تأثیرگذار دوناتی، ازدواج کند. ازدواج های ترتیبی در این سنین پایین بسیار رایج بود و شامل یک مراسم رسمی، از جمله قراردادهایی بود که قبل از سردفتر انجام می شد. اما، در این زمان، دانته عاشق دیگری به نام بئاتریس پورتیناری (همچنین با نام بیس) شده بود، که او اولین بار زمانی که تنها 9 سال داشت ملاقات کرد. سال ها پس از ازدواج با جما، او می خواست دوباره بئاتریس را ملاقات کند. او چندین غزل تقدیم به بئاتریس نوشت، اما هرگز از جما در هیچ یک از شعرهایش نامی نبرد. تاریخ دقیق ازدواج او مشخص نیست: فقط اطلاعاتی وجود دارد که او قبل از تبعید در سال 1301 دارای سه فرزند (پیترو، یاکوپو و آنتونیا) بود.

دانته در نبرد با سواره نظام گوئلف در نبرد کامپالدینو (11 ژوئن 1289) شرکت کرد. این پیروزی منجر به اصلاح قانون اساسی فلورانس شد. برای شرکت در زندگی عمومی، باید وارد یکی از اصناف تجاری یا صنایع دستی زیادی در شهر می شد. دانته به انجمن پزشکان و داروسازان پیوست. در سال‌های بعد، گاهی نام او در میان سخنرانان و رای دهندگان شوراهای مختلف جمهوری ثبت می‌شود. بسیاری از سوابق چنین جلساتی در سالهای 1300-1298 مفقود شده است، بنابراین میزان واقعی شرکت دانته در شوراهای شهر نامشخص است.

جما چندین فرزند به دنیا آورد. اگرچه، برخی بعداً استدلال کردند که احتمالاً نوادگان او فقط جاکوپو، پیترو، جیووانی و آنتونیا هستند. آنتونیا بعدها با نام خواهر بئاتریس راهبه شد.

آموزش و پرورش دانته آلیگری

اطلاعات زیادی در مورد تحصیلات دانته در دست نیست. او احتمالاً در خانه یا مدرسه در کلیسا (صومعه) فلورانس درس خوانده است. مشخص است که او شعر توسکانی را مطالعه کرد و آهنگ های شاعر بولونیایی گیدو گونیچلی را تحسین کرد، او را در فصل بیست و ششم برزخ به عنوان "پدر" خود توصیف کرد - در زمانی که مکتب سیسیلی (Scuola Poetica Siciliana)، یک گروه فرهنگی از سیسیل، در توسکانی معروف شد. او به دنبال علایق خود، اشعار پروانسالی تروبادورها (دانیل آرنات)، نویسندگان لاتین دوران باستان (سیسرون، اووید، و به ویژه ویرژیل) را کشف کرد.

دانته گفت که اولین بار در سن 9 سالگی بئاتریس پورتیناری، دختر فولکو پورتیناری را ملاقات کرد. او ادعا کرد که "در نگاه اول" عاشق او شده است، احتمالاً حتی بدون اینکه با او صحبت کند. او اغلب پس از 18 سالگی او را می دید و اغلب در خیابان با یکدیگر احوالپرسی می کرد، اما هرگز او را به خوبی نمی شناخت. او در واقع نمونه ای از عشق به اصطلاح درباری را به نمایش گذاشت که پدیده ای رایج در شعر فرانسه و پرووانسال قرن های گذشته بود. تجربه چنین عشقی در آن زمان معمولی بود، اما دانته احساسات خود را به شیوه ای خاص بیان کرد. به نام این عشق است که دانته اثر خود را در Dolce stil novo (سبک جدید شیرین نوشتن، اصطلاحی که دانته خودش ابداع کرد) بر جای گذاشت. او همچنین به دیگر شاعران و نویسندگان آن زمان پیوست تا جنبه‌هایی از عشق (آمور) را که قبلاً هیچ‌کس آن‌ها را کشف نکرده بود بررسی کند. عشق به بئاتریس (مانند پترارک برای لورا، فقط کمی متفاوت) دلیلی برای نوشتن شعر و انگیزه ای برای زندگی خواهد بود، گاهی اوقات برای احساسات سیاسی. در بسیاری از اشعار او، او به عنوان نیمه خدایی به تصویر کشیده شده است که دائماً مراقب او است و راهنمایی های روحانی می کند، گاهی اوقات سخت. هنگامی که بئاتریس در سال 1290 درگذشت، دانته به ادبیات لاتین پناه برد. او خواند: کرونیکل کنگره، فلسفه دلی بوئتیوس، و فرازهایی از سیسرو. سپس خود را وقف مطالعات فلسفی در مدارس مذهبی مانند دومینیکن در سانتا ماریا نوولا کرد. او با استناد به آموزه‌های عارفان و سنت بوناونتور و همچنین تفسیر این نظریه توسط توماس آکویناس، در این بحث شرکت کرد که دو راسته فکری اصلی (فرانسیسکن‌ها و دومینیکن‌ها) به طور مستقیم یا غیرمستقیم فلورانس را تصرف کردند.

دانته در 18 سالگی با گیدو کاوالکانتی، لاپو جیانی، چینو دا پیستویا و به زودی برونتو لاتینی آشنا شد. آنها با هم رهبران "Dolce stil novo" شدند. برونتو بعدها در "کمدی الهی" ("دوزخ"، XV، 28) نام برده شد. به سخنان او خطاب به دانته اشاره می‌شود: بدون اینکه در این مورد چیزی بگویم، با سر برونتو می‌روم و می‌پرسم معروف‌ترین و برجسته‌ترین همراهان او چه کسانی هستند. حدود پنجاه تفسیر شعری دانته شناخته شده است (به اصطلاح قافیه)، بقیه بعداً در "Vita Nuova" و "Convivio" گنجانده شده است. مطالعات یا نتیجه‌گیری‌های دیگر از «زندگی جدید» یا «کمدی» به نقاشی و موسیقی مربوط می‌شود.

دیدگاه های سیاسی دانته آلیگیری

دانته، مانند اکثر فلورانسی های زمان خود، به درگیری بین گوئلف ها و گیبیلن ها کشیده شد. او در نبرد کامپالدینو (11 ژوئن 1289) با گوئلف‌های فلورانسی در برابر گیبلین‌های آرتزو جنگید. در سال 1294 او یکی از اسکورتان چارلز مارتل از آنژو (نوه چارلز اول ناپلی که بیشتر به عنوان چارلز آنژویی شناخته می شود) در حالی که در فلورانس زندگی می کرد، بود. دانته برای پیشبرد بیشتر حرفه سیاسی خود داروساز شد. او قصد نداشت در این زمینه فعالیت کند، اما طبق قانونی که در سال 1295 صادر شد، اشراف متقاضی مشاغل دولتی باید در یکی از اصناف هنر یا صنایع دستی ثبت نام کنند. بنابراین دانته به انجمن داروسازان پیوست. این حرفه مناسب بود، زیرا در آن زمان کتاب در داروخانه ها فروخته می شد. در سیاست، او دستاوردهای کمی داشت، با این حال، در شهر برای چندین سال، مناصب مختلفی را داشت که در آن ناآرامی سیاسی حاکم بود.

پس از پیروزی بر گیبیلن‌ها، گوئلف‌ها به دو دسته تقسیم شدند: گوئلف‌های سفید (گوئلفی بیانکی)، انجمنی به رهبری ویری دی سرچی، که دانته به آن ملحق شد، و گوئلف‌های سیاه (گوئلفی نری)، به رهبری کورسو دوناتی. اگرچه این انشعاب در ابتدا بر سر اختلافات خانوادگی بود، اما اختلافات ایدئولوژیک نیز بر اساس دیدگاه های مخالف در مورد نقش پاپ در مسائل فلورانس به وجود آمد. گوئلف های سیاه از پاپ حمایت می کردند، در حالی که گوئلف های سفید خواهان آزادی و استقلال بیشتر از رم بودند. سفیدها قدرت را به دست گرفتند و سیاهان را اخراج کردند. در پاسخ، پاپ بونیفاس هشتم برای اشغال فلورانس برنامه ریزی کرد. در سال 1301، چارلز والوا، برادر فیلیپ چهارم پادشاه فرانسه، قرار بود از فلورانس به عنوان صلح‌ساز توسکانی که توسط پاپ منصوب شده بود، دیدن کند. اما حکومت شهر چند هفته قبل با سفیران پاپ بد رفتار کرده بود و خواستار استقلال از نفوذ پاپ شده بود. اعتقاد بر این بود که چارلز دستورات غیررسمی دیگری دریافت کرده است، بنابراین شورا هیئتی را به رم فرستاد تا از مقاصد پاپ مطمئن شود. دانته یکی از نمایندگان بود.

اخراج دانته از فلورانس

پاپ بونیفاس به سرعت سایر نمایندگان را برکنار کرد، در حالی که دانته پیشنهاد ماندن در رم را داد. در همین حال (1 نوامبر 1301)، چارلز والوآ فلورانس را به همراه گوئلف های سیاه تصرف کرد. آنها در شش روز بیشتر شهر را ویران کردند و بسیاری از دشمنان خود را کشتند. قدرت جدیدی از گوئلف های سیاه نصب شد و کانته د گابریلی دا گوبیو به ریاست شهر منصوب شد. در مارس 1302، دانته، که به گوئلف های سفید تعلق داشت، به همراه خانواده گراردینی، به مدت دو سال به تبعید محکوم شد و مجبور به پرداخت جریمه هنگفتی شد. وی در سال 1300 در حالی که به مدت دو ماه در شهر فلورانس (بالاترین مقام فلورانس) خدمت می کرد، توسط گوئلف های سیاه متهم به فساد مالی و کلاهبرداری مالی شد. این شاعر در سال 1302 هنوز در رم بود که پاپ، که از گوئلف‌های سیاه حمایت می‌کرد، دانته را به ماندن دعوت کرد. فلورانس تحت حکومت گوئلف های سیاه معتقد بود که دانته یک فراری است. دانته جریمه را پرداخت نکرد، تا حدی به این دلیل که معتقد بود گناهکار نیست، و تا حدی به این دلیل که تمام دارایی های او در فلورانس توسط گوئلف های سیاه توقیف شده بود. او محکوم به تبعید ابدی بود. اگر بدون پرداخت جریمه به فلورانس بازگردد، ممکن است در آتش سوزانده شود. (در ژوئن 2008، تقریباً هفت قرن پس از مرگ او، شورای شهر فلورانس قطعنامه ای برای لغو حکم دانته تصویب کرد.)

او در چندین تلاش گوئلف های سفید برای به دست آوردن مجدد قدرت شرکت کرد، اما به دلیل خیانت شکست خوردند. دانته از این اتفاقات ناراحت شد، او همچنین از درگیری های داخلی و حماقت متحدان سابق خود منزجر شد و عهد کرد که با آن کاری نداشته باشد. او به عنوان مهمان بارتولومئو اول دلا اسکالا به ورونا رفت و سپس به سرزانا در لیگوریا رفت. بعداً، قرار است او در لوکا با زنی به نام گنتوککا زندگی کند، که اقامتی راحت برای او فراهم کرد (دانته با سپاس از او در برزخ، XXIV، 37 یاد کرد). برخی منابع گمانه زنی مدعی هستند که وی بین سال های 1308 تا 1310 از پاریس دیدن کرده است. همچنین، منابع کمتر قابل اعتماد دیگری وجود دارد که دانته را به آکسفورد می برد: این اظهارات برای اولین بار در کتاب بوکاچیو آمده است، که به چندین دهه پس از مرگ دانته اشاره دارد. بوکاچیو از دانش و دانش گسترده شاعر الهام گرفته و تحت تأثیر قرار گرفت. بدیهی است که فلسفه دانته و علایق ادبی او در تبعید عمیق تر شد. در دوره ای که دیگر روز به روز مشغول امور سیاست داخلی فلورانس نبود، در آثار منثور خود را نشان داد. اما هیچ مدرک واقعی دال بر ترک ایتالیا وجود ندارد. عشق بی پایان دانته به هنری هفتم از لوکزامبورگ، او در محل اقامت خود "زیر معادن آرنو، نه چندان دور از توسکانی" در مارس 1311 تأیید می کند.

در سال 1310 امپراتور روم مقدس هنری هفتم لوکزامبورگ با 5000 سرباز وارد ایتالیا شد. دانته چارلز جدیدی را در او دید که مقام امپراتور مقدس روم را به شکوه سابق باز می گرداند و فلورانس را از گوئلف های سیاه پاک می کند. او به هانری و چند شاهزاده ایتالیایی نامه نوشت و از آنها خواست که گوئلف های سیاه را نابود کنند. او با آمیختن دین و دغدغه های خصوصی در نامه های خود به بدترین خشم خداوند بر شهر خود اشاره کرده و چندین هدف مشخص که دشمن شخصی او نیز بوده اند، عرضه کرده است. در این زمان بود که او به پادشاهان مطلق نامه نوشت و پادشاهی جهانی را تحت رهبری هنری هفتم پیشنهاد کرد.

دانته در دوران تبعید خود، نگارش کمدی را تصور کرد، اما تاریخ آن نامشخص است. او در این کار بسیار اعتماد به نفس بیشتری داشت و از هر چیز دیگری که در فلورانس تولید کرد، مقیاس بزرگتری داشت. او به احتمال زیاد پس از اینکه متوجه شد که فعالیت‌های سیاسی‌اش که تا زمان تبعیدش برایش محوری بود، برای مدتی، شاید برای همیشه، متوقف شده بود، به این نوع فعالیت بازگشت. همچنین، تصویر بئاتریس با قدرتی جدید و با معنایی گسترده تر از "زندگی جدید" به او باز می گردد. در «عید» (1304-1307) خاطره این عشق جوانی را متعلق به گذشته اعلام کرد.

فرانچسکو دا باربرینو حتی در مراحل اولیه خلق شعر، زمانی که در حال توسعه بود، آن را در "Documenti d" Amore "("درس های عاشقانه") که احتمالاً در سال 1314 یا اوایل سال 1315 نوشته شده است، ذکر کرده است. فرانچسکو با یادآوری تصویر ویرژیل به خوبی می گوید که دانته در شعری به نام "کمدیا" کلاسیک رومی را به ارث می برد و در شعر (یا بخشی از آن) دنیای زیرین را توصیف می کند؛ یعنی جهنم. نشانه‌های قطعی به دست می‌دهد که خود او حداقل «دوزخ» («جهنم») را خوانده یا این بخش در آن زمان منتشر شده است، اما این نشان می‌دهد که این آهنگ قبلاً ساخته شده است و طرح‌های کلی کار چندین سال قبل از آن ساخته شده است. (فرض بر این بود که دانش فرانچسکو درباره باربرینو در نوشته‌های دانته نیز زیربنای برخی از بخش‌های Officiolum او (1305-1308) است، نسخه‌ای خطی که فقط در سال 2003 جهان را دید. خطوط نقل شده، در میان مزارع جغدها سوابقی از بولونیا است، اما هیچ قطعیتی وجود ندارد که آیا هر سه بخش شعر به طور کامل منتشر شده است یا فقط چند قسمت. اعتقاد بر این است که "پارادیزو" ("بهشت") پس از مرگ منتشر شده است.

در فلورانس، بالدو دی آگوگلیون بیشتر گوئلف های سفید را عفو کرد و از تبعید بازگرداند. با این حال، دانته در نامه‌های بی‌رحمانه‌اش به آریگو (هنری هفتم) بسیار فراتر رفت و حکم او لغو نشد.

در سال 1312 هنری به فلورانس حمله کرد و گوئلف های سیاه را شکست داد، اما هیچ مدرکی دال بر شرکت دانته در این جنگ وجود ندارد. برخی می گویند که او از شرکت در حمله به شهر خود خودداری کرد. برخی دیگر بر این باورند که او در میان گوئلف‌های سفید نامحبوب شد و بنابراین ردپای او با دقت پوشانده شد. هانری هفتم در سال 1313 (در اثر تب) درگذشت و آخرین امید دانته برای دیدن دوباره فلورانس با او درگذشت. او به ورونا بازگشت، جایی که Cangrande I della Scala به او اجازه داد در امنیت و احتمالاً در رفاه زندگی کند. کانگرانده در «بهشت» دانته پذیرفته شد (پارادیزو، XVII، 76).

در دوران تبعید، دانته با نیکلاس بروناچی (1322-1240) الهی‌دان دومینیکن، که شاگرد توماس آکویناس در مدرسه سانتا سابینا در رم و بعداً در پاریس و مدرسه آلبرتوس مگنوس در کلن بود، مکاتبه کرد. بروناچی در مدرسه سانتا سابینا، پیشرو دانشگاه پاپی سنت توماس آکویناس، مدرس شد و سپس در کیوریای پاپ خدمت کرد.

در سال 1315، در فلورانس، Uguccione della Fagiola (افسر نظامی که کنترل شهر را در دست داشت) برای کسانی که در تبعید بودند، از جمله دانته، عفو اعلام کرد. اما فلورانس برای این کار علاوه بر جریمه سنگین، خواستار توبه عمومی شد. دانته نپذیرفت و ترجیح داد در تبعید بماند. هنگامی که اوگوچیون فلورانس را تصرف کرد، حکم اعدام دانته به حبس خانگی تبدیل شد، به این شرط که پس از بازگشت به فلورانس، قسم بخورد که هرگز وارد شهر نشود. او چنین پیشنهادی را رد کرد و حکم اعدامش تایید شد و به پسرانش نیز تعمیم داده شد. او تا پایان عمر امیدوار بود که از او خواسته شود با شرایط شرافتمندانه به فلورانس بازگردد. برای دانته، تبعید مساوی با مرگ بود، زیرا بسیاری از هویت و میراث او را از بین برد. او درد خود را از تبعید در «پارادیزو»، هفدهم (55-60) توصیف کرد، جایی که کاچیاگویدا، پدربزرگش، به او هشدار می‌دهد که چه چیزی باید انتظار داشته باشد: در مورد امید به بازگشت به فلورانس، او آن را به عنوان یک امید از قبل توصیف می‌کند. عدم امکان پذیرفته شده (پارادیزو، XXV، 1-9).

مرگ دانته

آلیگری دعوت شاهزاده گویدو نوولو دا پولنتا را به راونا در سال 1318 پذیرفت. او پارادایس را تکمیل کرد و در سال 1321 (در سن 56 سالگی) در راه بازگشت به راونا از یک مأموریت دیپلماتیک در ونیز، احتمالاً از مالاریا، درگذشت. او در راونا در کلیسای سن پیر ماگیوره (که بعدها سان فرانچسکو نامیده شد) به خاک سپرده شد. برناردو بمبو، پریتور ونیز، در سال 1483 برای او قبری برپا کرد. برخی از اشعار برناردو کاناکیو، دوست دانته، که به فلورانس تقدیم شده بود، روی قبر نوشته شده بود.

میراث دانته

اولین بیوگرافی رسمی دانته، زندگی دانته آلیگیری (همچنین به عنوان رساله کوچک در ستایش دانته شناخته می شود)، پس از سال 1348 توسط جووانی بوکاچیو نوشته شد. اگرچه برخی از گزاره ها و قسمت های این زندگی نامه توسط محققان مدرن غیر قابل اعتماد تشخیص داده شده است. گزارش قبلی از زندگی و کار دانته توسط وقایع نگار فلورانسی، جیووانی ویلانی در New Chronicle گنجانده شد.

فلورانس سرانجام از تبعید دانته پشیمان شد و شهر بارها درخواست هایی برای بازگرداندن بقایای او ارسال کرد. نگهبانان جسد در راونا نپذیرفتند و در نقطه‌ای همه چیز به حدی پیش رفت که استخوان‌های دانته در دیوار دروغین صومعه پنهان شد. با این حال، مقبره ای برای او در سال 1829 در فلورانس در کلیسای سانتا کروچه ساخته شد. این قبر از همان ابتدا خالی بود و جسد دانته در راونا، دور از سرزمینی که بسیار دوست داشت، رها شد. روی سنگ قبر او در فلورانس نوشته شده است: "Onorate l" altissimo poeta" - که تقریباً به این صورت ترجمه می شود: "به بزرگترین شاعر احترام بگذار" این نقل قولی از کانتوی چهارم در "دوزخ" است که ویرژیل را در میان شاعران بزرگ باستان به تصویر می کشد. ابدیت در برزخ سخت بعدی می گوید: "L" ombra sua torna، ch "era dipartita" ("روح او که ما را ترک کرده است، باز خواهد گشت")، اینها کلمات شیوا بر سر یک قبر خالی هستند.

در 30 آوریل 1921، به افتخار ششصدمین سالگرد مرگ دانته، پاپ بندیکت پانزدهم بخشنامه ای با عنوان "In praeclara summorum" منتشر کرد و او را یکی از "از بسیاری از نابغه های معروفی خواند که مذهب کاتولیک می تواند به آن ببالد" و همچنین " سربلندی و افتخار بشریت."

در سال 2007، چهره دانته به عنوان بخشی از یک پروژه مشترک بازسازی شد. هنرمندانی از دانشگاه پیزا و مهندسان دانشگاه بولونیا در فورلا مدلی ساختند که ویژگی‌های دانته را نشان می‌دهد، که تا حدودی با نمایش قبلی ظاهر او متفاوت است.

سال 2015 هفتصد و پنجاهمین سالگرد تولد دانته بود.

اثر دانته آلیگری

کمدی الهی سفر دانته را در جهنم (دوزخ)، برزخ (برزخ) و بهشت ​​(پارادیزو) توصیف می کند. ابتدا راهنمای او ویرژیل شاعر رومی است و سپس بئاتریس، موضوع عشق او (که او همچنین در "La Vita Nuova" می نویسد). در حالی که ظرافت های الهیاتی ارائه شده در کتاب های دیگر نیاز به مقدار معینی صبر و دانش دارد، تصویر دانته از "جهنم" برای اکثر خوانندگان مدرن قابل درک است. به گفته شاعران و هنرمندان معاصر بیشتر از «دوزخ»، «برزخ» شاید غنایی ترین موومان از این سه حرکت باشد. «بهشت» از الهیات اشباع شده است و به گفته بسیاری از محققین در آن است که زیباترین و عرفانی ترین لحظات «کمدی الهی» ظاهر می شود (مثلاً وقتی دانته به چهره خدا می نگرد: «همه " alta Fantasia Qui Manco possa "-" در این لحظه رفیع، فرصتی برای توصیف من ناکام ماند، "Paradiso, XXXIII, 142).

"کمدیا" با تمام جدیت رشد و گستره ادبی خود، اعم از سبکی و موضوعی، در محتوای خود، به زودی سنگ بنای تأسیس زبان ادبی ایتالیا شد. دانته از بسیاری از نویسندگان اولیه ایتالیایی که از گویش های مختلف ایتالیایی استفاده می کردند، آگاه تر بود. او نیاز به ایجاد یک زبان ادبی واحد، فراتر از شکل نوشتاری لاتین را درک کرد. از این نظر، علیگیری با تلاش هایش برای خلق ادبیات بومی که بتواند با نویسندگان کلاسیک قبلی رقابت کند، منادی رنسانس است. دانش عمیق دانته (در زمان خود) از دوران باستان روم، و تحسین آشکار او از جنبه های خاصی از روم بت پرستان، نیز به قرن پانزدهم اشاره دارد. از قضا، در حالی که پس از مرگش بسیار مورد احترام قرار گرفت، کمدی در میان نویسندگان از مد افتاد: بیش از حد قرون وسطایی، بیش از حد خام و تراژیک، از نظر سبکی نادرست، که رنسانس عالی و متأخر از ادبیات می خواست.

او یک کمدی به زبانی نوشت که «ایتالیایی» نام داشت. به یک معنا، این یک زبان ادبی ترکیبی است که عمدتاً بر اساس گویش منطقه ای توسکانی است، اما با برخی از عناصر لاتین و سایر گویش های منطقه ای. هدف آن جلب نظر خوانندگان در سرتاسر ایتالیا، از جمله افراد غیر روحانی، کشیشان و دیگر شاعران بود. او با ساختن شعری با ساختاری حماسی و هدفی فلسفی، نشان داد که زبان ایتالیایی برای بالاترین درجه بیان مناسب است. در زبان فرانسه و ایتالیایی، او گاهی اوقات "la langue de Dante" ("زبان دانته") را امضا می کند. دانته با انتشار به زبان مادری خود، به عنوان یکی از اولین کاتولیک های رومی در اروپای غربی (از جمله جفری چاسر و جیووانی بوکاچیو)، استانداردهای انتشار را فقط به زبان لاتین (زبان عبادت، تاریخ و علم به طور کلی) زیر پا گذاشت. بلکه اغلب غزلیات). این پیشرفت باعث شد تا ادبیات بیشتری برای مخاطبان بیشتری منتشر شود و زمینه را برای سطوح بالاتر سواد در آینده فراهم کند. با این حال، برخلاف بوکاچیو، میلتون یا آریوستو، دانته تا دوران رمانتیک تبدیل به نویسنده‌ای نشد که در سراسر اروپا خوانده شود. برای رمانتیک ها، دانته، مانند هومر و شکسپیر، نمونه بارز «نابغه اصیل» بود که قوانین خود را تعیین می کند، شخصیت هایی با موقعیت و عمق نامشخص خلق می کند و بسیار فراتر از هر گونه تقلید از اشکال استادان اولیه است. و به نوبه خود، واقعاً نمی توان از آنها پیشی گرفت. در طول قرن نوزدهم، شهرت دانته رشد کرد و تثبیت شد. و در سال 1865، در ششصدمین سالگرد تولدش، او به یکی از نمادهای ادبی بزرگ جهان غرب تبدیل شد.

خوانندگان مدرن اغلب تعجب می کنند که چگونه می توان چنین اثر جدی را "کمدی" نامید. در معنای کلاسیک، کلمه کمدی به آثاری اطلاق می شود که منعکس کننده اعتقاد به جهانی منظم است که نه تنها دارای رویدادهای شاد یا پایانی خنده دار است، بلکه تأثیر اراده مشیتی را نیز دارد که همه چیز را برای عالی ترین خیر سفارش می کند. به این معنا، همانطور که خود دانته در نامه ای به Cangrande I della Scala نوشته است، پیشرفت سفر زیارتی از جهنم به بهشت ​​بیان نمونه ای از کمدی است، زیرا کار با سردرگمی اخلاقی زائر آغاز می شود و به پایان می رسد. رؤیای خدا

آثار دیگر دانته عبارتند از: Convivio ("ضیافت")، مجموعه ای از اشعار بلند او با تفسیر تمثیلی (ناتمام). «پادشاهی»، رساله‌ای کوتاه در باب فلسفه سیاسی به زبان لاتین است که پس از مرگ دانته توسط برتاندو دل پوگتو، نماینده پاپ، که برای برقراری صلح جهانی در این زندگی نیاز به یک سلطنت جهانی یا جهانی استدلال می‌کرد، محکوم و سوزانده شد. این روابط سلطنتی را برای کاتولیک های رومی به عنوان راهنمای صلح ابدی تبلیغ کرد. در مورد "De vulgari eloquentia" ("درباره فصاحت مردم")، - ادبیات عامه پسند، دانته تا حدی از "Razos de trobar" اثر Raymond Waidel de Bezaudun الهام گرفت. و "La Vita Nuova" ("زندگی جدید")، داستان عشق او به بئاتریس پورتیناری، که همچنین به عنوان نمادی از نجات در "کمدیا" عمل کرد. "Vita Nuova" شامل بسیاری از اشعار عاشقانه دانته در توسکانی است که بی سابقه نبود. زبان مبتذلی که او به طور منظم برای آثار غنایی قبل و در تمام قرن سیزدهم به کار می برد. با این حال، تفاسیر دانته در مورد آثار خود نیز به زبان مادری نوشته شده است، و همچنین Vita Nuova و جشن به جای لاتین، که تقریبا در همه استفاده می شد.