مواد معدنی گینه در آفریقا ساختار زمین شناسی و محتوای نفت و گاز گینه استوایی

معروف است که او همراه با سوفسطائیان در آتن با فعالیت های خود محبوبیت پیدا کرد. سقراط(469-399 قبل از میلاد).

سقراط چیزی ننوشت، او خود را به ارائه شفاهی نظرات خود محدود کرد. درباره او و تدریس او عمدتاً از آثار شاگردانش - گزنفون و افلاطون - شناخته شده است.

نقطه شروع فلسفه سقراط موضع شکاکانه «می دانم که چیزی نمی دانم» بود. این موقعیت آغازین بیانگر نگرش منفی او نسبت به ماتریالیسم بود.

سقراط استدلال می‌کرد که ادراک حسی معرفت واقعی نمی‌دهد، که معرفت ایجاد نمی‌کند، بلکه عقیده ایجاد می‌کند. به گفته سقراط، دانش واقعی تنها از طریق ممکن است مفاهیم کلی... نه شناخت خاص و فرد، بلکه ایجاد مفاهیم و تعاریف کلی و کلی باید وظیفه علم باشد. دانش اصیل تنها با استقرا، آشکار ساختن نشانه های مشترک در پدیده های فردی، و حرکت از موارد خاص به تعاریف کلی حاصل می شود.

سقراط این روش را در مورد مسائل اخلاقی، تا حدی کمتر - در حوزه سیاست، دولت و قانون به کار برد. در اخلاق بود که به دنبال معنای هستی بود. او به دنبال آن بود گویا, اثبات منطقی مفهومی ماهیت عینی ماهیت اخلاقی دولت و قانون.سقراط با توسعه مفاهیم، پایه و اساس را پایه گذاری کرد تحقیق نظریاین منطقه. او جامعه را به دانش علمی قابل دسترس تر از حوزه طبیعت اعلام کرد. او طیفی از موضوعاتی را تعریف می کند که سعی در بررسی آنها داشته است - مفاهیم «عدالت»، «قانون»، «قانون»، «تقوا»، «دولت» و غیره.

سقراط از دموکراسی آتن انتقاد کرد. ایده آل او بود اشرافیتاو او را به عنوان ایالتی معرفی کرد که توسط عده کمی اداره می شود افراد آگاهبرای پرونده آماده شده است تحت کنترل دولتو شریک دانش واقعی

سقراط در تلاش برای توجیه تسلط اقلیت استدلال کرد که حکمرانی یک "هنر سلطنتی" است، که فقط کسانی که به دانش واقعی، خرد و "بهترین" مردم تسلط داشته باشند، هم با تولدشان و هم به ویژه با تحصیلات مقدر شده اند. و آموزش، باید مجاز باشد: "پادشاهان و فرمانروایان کسانی نیستند که عصا بر سر دارند یا توسط کسی انتخاب می شوند، یا با قرعه یا با خشونت یا فریب قدرت دریافت می کنند، بلکه کسانی هستند که می دانند چگونه حکومت کنند." بنابراین، سقراط جایگزینی منصب با قرعه در دموکراسی آتن را محکوم کرد.

سقراط همچنین در مورد ترکیب مجلس مردم - هیئت عالی دولت آتن - منفی صحبت کرد. به گفته او، مجلس ملی متشکل از صنعتگران و بازرگانانی است که "فقط به این فکر می کنند که چگونه چیزی ارزان تر بخرند و آنها را به قیمت بالاتر بفروشند" از افرادی که "هرگز به امور دولتی فکر نکرده اند". این اظهارات و اظهارات مشابه سقراط مبنایی برای متهم ساختن او به این موضوع بود که سخنانش تحقیر نهادهای مستقر را برمی انگیزد. ساختار دولتیو گرایش های خشونت آمیز

نظریه حقوقی سقراط مبتنی بر هویت عادل و قانونمند است، زیرا قانون و قانون اثباتی نتیجه فعالیت معقول انسانی است. او دکترین حقوق طبیعی را توسعه داد. سقراط گفت که قوانین نانوشته و «الهی» وجود دارد که نه توسط مردم، بلکه توسط خدایان وضع شده است، که در همه جا و بدون توجه به اراده مردم، نیرو دارند. این قوانین «برادران قوانین مردانه» هستند. آنها اساس اخلاقی قانون حاکم در ایالت را تشکیل می دهند. مقرراتی وجود دارد که به طور جهانی توسط مردم به رسمیت شناخته شده است، صرف نظر از اینکه در قوانین مکتوب بیان شده باشد یا خیر. قوانین طبیعی و نانوشته نیز مستلزم اطاعت از قوانین مکتوب است. عادل و حلال یکی هستند.

سقراط از مفهوم قوانین نانوشته و طبیعی نه برای انتقاد از قوانین موجود، بلکه برای توجیه لزوم رعایت آنها استفاده می کند. هر قانونی، هر چه که باشد، مفیدتر از بی قانونی و خودسری است.

هدف قوانین عادلانه معقول برقراری آزادی پولیس است که هم دارایی شخص و هم دولت است. بنابراین، به گفته سقراط، آگاهی و رعایت قوانین ضامن آزادی است.

سقراط چیزی ننوشت، او خود را به ارائه شفاهی دیدگاه های خود اکتفا کرد.درباره او و تدریس او عمدتاً از آثار شاگردانش گزنفون و افلاطون شناخته شده است.

سقراط (469-399 قبل از میلاد) بنیانگذار هیچ مکتبی نبود، چیزی ننوشت. همه ما از آموزه های گزنفون و افلاطون می دانیم. سقراط از زادگاه نه اشرافی. تلاش مداوم برای حقیقت، با کلام تو برای بیدار کردن اندیشه و وجدان. او سوفسطایی ها را دوست نداشت، برای درس پول نمی گرفت. گفت و گوهایی که در آن همه جنبه های زندگی بشری را مورد بحث قرار داد: سیاست، فضیلت و شر. سقراط سعی کرد تا اندیشه را به اصول کلی زیربنای عوامل خاص ارتقا دهد. سقراط جهان انسان را بالاتر از جهان خارج قرار داد و مشرکان را در مقابل خود قرار داد. جوهر درونی یک فرد در ذهن. دلیل حرف اول را می زند. او دانش واقعی می دهد. دانش ریشه همه خوبی هاست. جهل ریشه همه بدی هاست. سقراط علناً صحبت نکرد و برای قدرت تلاش نکرد. او معتقد بود کسانی که می دانند چگونه برای همه اعمال شوند باید حکومت کنند.

5 نوع حکومت اختصاص داده شده است: سلطنت، استبداد، پلوتوکراسی، اشرافیت، دموکراسی. تفاوت بین این اشکال حکومت بر حسب تعداد افراد، روش ها و اهداف اعمال قدرت.

آنها داوطلبانه از پادشاه، ظالم - به زور - اطاعت می کنند.

سلطه پلوتوکراسی بر ثروتمندان

اشراف حکومت اقلیت است.

دموکراسی آرمان سقراط است، حکومت همه.

اما او از همه اشکال حکومت انتقاد کرد. ایراد اصلی بی کفایتی مدیریت است. او به عوام فریبی اعتماد نداشت. لولی خرد سیاسی مجمع مردمی را ارزیابی کرد. سقراط به طرف اشراف متمایل شد،جایی که بهترین قانون آرمان او حکومت بهترین ها و آگاهان است، جایی که عقل و فضیلت حکومت می کند و گام های یک سیاستمدار را هدایت می کند.

برای اولین بار مفهوم ارتباط قراردادی بین دولت و شهروند را مطرح می کند. نسخه پدرانه قرارداد: وطن و قوانین بالاتر و عزیزتر از پدر و مادر، مربیان عالی و حاکمان است. هر کس این دستور را دوست نداشته باشد می تواند دولت را ترک کند، در حالی که کسانی که باقی می مانند موظفند از همه دستورات دولت و ارگان های آن تبعیت کنند. اگر شهروندان با عضویت در دولت خود موافقت کرده باشند، موظفند به دستورات و نهادهای آن احترام بگذارند.

وظیفه اطاعت از قانون اولین وظیفه هر شهروند است. در کنار قانون «مکتوب»، قانون «نانوشته» نیز وجود دارد که برای همه مردم جاری است و آشکارا توسط خدایان وضع شده است. این لازمه احترام به خدایان، احترام به پدر و مادر و نیکی دادن است.

در 399 گرم سقراط به دلیل رد خدایان دولت خود، فاسد کردن جوانان، القای عقاید فاجعه آمیز (اعتقادات اشرافی) در آنها محاکمه شد. او به مرگ محکوم شد. دلیل محکومیت او تمایل به دموکراسی، ماهیت اخلاقی و مذهبی آموزه ها، لمس پایه های ساختار دولتی است.

سقراط به عنوان معلم اخلاق در تاریخ ثبت شد.

6. دکترین افلاطون در مورد دولت و قانون.

افلاطون (427-347 قبل از میلاد) منشأ اشرافی داشت. در 20 سالگی با سقراط آشنا شد و شاگرد وفادار او شد. او آکادمی را که برای 900 سال وجود داشت و مدرسه FSF خود را ایجاد کرد.

افلاطون اولین فیلسوف یونانی است که آموزه‌هایش در اصل آمده است. تقریباً همه آنها در قالب دیالوگ نوشته شده اند. بر اساس نظریات او یک ایده آلیست است.

بین:

دنیای ابدی ایده‌های تغییرناپذیر که به خودی خود بدون توجه به آگاهی ما وجود دارد و واقعاً واقعی است.

دنیای انعکاس این ایده ها، دنیای پدیده های آینده در اطراف ما است.

روح قبل از تولد ما در عالم اندیشه است که به انسان توانایی مفاهیم کلی را می دهد. ایده های ما تجسم روح ما هستند. دانشی که ما از خاطرات روح خود به دست می آوریم، نه از احساسات.

دیدگاه ها در مورد دولت و قوانین در 3 گفتگو ارائه شده است: "دولت"، "سیاست"، "قوانین".

در رساله «سیاستمدار» داناترین باید بهترین حاکم باشد. حکمت او برای کامل کردن حکومت کافی است. قانون - که قبلاً بهترین و صالح بود، نمی تواند همه چیز را برای همه و همه مناسب تجویز کند. قانون برای تحمیل زنجیر، الزام حاکم نیست. برای یک حاکم عاقل، قوانین لازم نیست. او با دارا بودن تمام فضایل، خود قانون است و باید با صلاحدید خود هدایت شود. بهترین شکل حکومت، قدرت عاقل ترین، نامحدود توسط هیچ قانونی، بر توده شهروندان تابع اوست: "حاکم شبان است." اگر فقط یک حکیم وجود دارد، پس این یک پادشاهی است. اگر عده کمی احمق باشند، این اشرافیت است که بهترین شکل حکومت است.

افلاطون در مقاله "دولت" یک نظام دولتی ایده آل را به تصویر می کشد. او با انتقاد از دموکراسی آتن، طرح کلی ساختار اجتماعی و دولتی کامل را ارائه می‌دهد: «آزادی باید با نظمی استوار، حکومت توده‌ها - با حکومت خردمندان، فقدان روشنگری - با یک فکر خوب جایگزین شود. - خارج از سیستم تربیت و آموزش. روابط ملکی به شدت تنظیم شده است.

جمعیت را باید به طبقات زیر تقسیم کرد:

تعداد کافی از افراد درگیر کار مادی - طبقات پایین به سختی شایسته عنوان شهروندان هستند(کشاورزان، صنعتگران و بازرگانان). این طبقه دولت، اکثریت جمعیت را تغذیه می کند.

مدافعان کشور(جنگجویان، نگهبانان). هدف اصلی حفاظت از دولت در برابر دشمنان خارجی و داخلی است. آنها شهروندانی به معنای واقعی کلمه هستند که شجاعت در برابر دشمنان را با فروتنی نسبت به همشهریان ترکیب می کنند. این با تربیت دقیق، سبک زندگی به دست می آید.

افلاطون سیستم خود را برای آموزش شهروندان ایجاد کرد: ژیمناستیک و موسیقی که باید تابع بشریت باشد. نگهبانان در کمونیسم کامل زندگی می کنند - بدون مالکیت خصوصی، بدون همسر یا فرزند، همه چیز مشترک است. آنها همه منابع مادی را از شهروندان درجه یک دریافت می کنند، آنها نباید طلا و نقره داشته باشند. همه اموال باید از آنها سلب شود، فرزندان پس از تولد از مادرانشان گرفته می شوند و توسط دولت بزرگ می شوند. شهروندان همه علایق، شادی ها و غم ها مشترک خواهند بود. از بین بردن حریم خصوصی یک محرومیت است، اما نگهبانان خوش اخلاق، خوشبختی را در خدمت به منافع عمومی می یابند.»

3. از نگهبانان برجسته حاکمانکه سنشان بزرگتر است و دارای بزرگترین فضایل هستند. اندک هستند، امانت دارند قدرت نامحدوددر ایالت

روند زایمان به شدت کنترل می شود. به شخص با توجه به توانایی هایش مکانی در ایالت اختصاص داده می شود که بر اساس طبقات توزیع می شود. شهروندان ماده انفعالی هستند که ساختار دولت از آن ساخته شده است. حاکمان با اراده و عقل حکومت می کنند، قانون بر آنها نیست.

چنین حالتی اوج همه فضایل خواهد بود: خرد در حاکمان زندگی می کند، شجاعت در جنگجویان، میانه روی در طبقه پایین. عدالت بر همه حاکم است.

افلاطون حالت را به یک فرد تشبیه می کند که از 3 بخش تشکیل شده است:

خرد * در سر آدمی

شجاعت * در دل

اعتدال * در قسمت های تحتانی بدن

« نظریه ارگانیک منشاء بشریت

همه خاستگاه ها با این واقعیت حاصل می شود که فیلسوفان با هدایت حقایق ابدی باید راهنمایی کنند. تعلق قدرت به فیلسوفان شرط اصلی سیاست صحیح است.این آرمان اتوپیایی افلاطون است. نزدیکترین شکل حکومت به کاملترین شکل حکومت در میان تمام انواع ناقص موجود است

تیموکراسی - حکومت جنگجویان شجاع و شجاع.

الیگارشی - ثروتمندترین شهروندان تسلط دارند

دموکراسی و استبداد بدترین اشکال هستند: آنها کاملاً عاری از همه فضایل هستند. زندگی در یک دموکراسی بسیار آسان است، اما با این سهولت در اخلاق و حکومت نزولی می شود. این هرج و مرج است!!! از آنجا که برابری خودسرانه به نابرابری بدتر تبدیل می شود موقعیت ها به طور تصادفی، به قید قرعه، توسط چاپلوسی جمعیت دریافت می شود. این منجر به استبداد می شود - وحشیانه ترین بردگی. ظالم به عنوان سرسپرده مردم فقیر بزرگ می شود، به او وعده های سخاوتمندانه می دهد.

او پس از 15 سال به سیراکوز سفر می کند تا ایده های خود را محقق کند. اما من ناامید شدم. تقریباً در 80 سالگی ، او اثر جدیدی نوشت - رساله "قوانین" ، جایی که خودش تلاش می کند نشان دهد که چگونه "دومین دولت شایسته" باید سازماندهی شود.

او که از عدم امکان آرمان سیاسی خود متقاعد شده است، شکلی ترکیبی از حکومت را از سلطنت و دموکراسی اتخاذ می کند، برخی از این اشکال می توانند آغاز یک طرفه خود را تا حد افراط پیش ببرند. سلطنت - قدرت، دموکراسی - آزادی که به تباهی حکومت می انجامد. نمونه اولی را پادشاهی پارس می داند و دومی را دولت آتن می داند. خرد سیاسی عبارت است از توانایی حاکمان برای پرهیز از خود. سلطنت باید با آزادی شهروندان و دموکراسی با تلاش مقامات در صورت لزوم محدود شود. اعتدال و هماهنگی در ایالت حاکم خواهد بود.

دولت باید از ساحل حذف شود. تعداد افراد باید برای محافظت از دولت کافی باشد و خیلی زیاد نباشد تا نظم را مختل نکند. 5040 خانواده هر خانواده یک قطعه زمین دریافت می کند که واگذاری آن مجاز نیست. فقط یکی از پسرها ارث می برد. اندازه متوسط ملک با تعیین حد پایین و بالایی (بیش از 4 برابر) تعیین می شود. مازاد به خزانه می رود.

شهروندان به 4 طبقه اموال تقسیم می شوند. بالاترین ارگان دولت - "نگهبانان قوانین" - نگهبانان، تشکیل دهنده یک دانشکده متشکل از 37 نفر از 50 تا 70 سال. دومین نهاد مهم مجلس سنا (360 نفر) است. سناتورها توسط همه انتخاب می شوند. ناظران شهر، کشیشان نیز انتخاب می شوند. فرماندهان جنگ توسط جنگجویان انتخاب می شوند.

در چنین حالتی نقش قوانین زیاد است. در اینجا خود حاکمان باید از قوانین تبعیت کنند، یعنی. موقعیت افلاطون تغییر می کند (او متقاعد شد که حاکمان ناقص هستند). اکنون اراده حاکم تا ریزترین جزئیات توسط قوانین توسعه یافته مهار شده است.

به جای حکومت مطلق فیلسوفان، او اکنون یک قانون مطلق قوانین را پیشنهاد می کند که تغییرناپذیر است: "آنها هر چیزی را که مربوط به مذهب، ازدواج، تربیت فرزندان است - بازی های کودکان، آهنگ ها و رقص ها، مراسم تدفین، توجیه می کنند."

بنابراین افلاطون یک ایده آلیست باقی می ماند. آزادی شخص، شخصیت قربانی "خیر مشترک"، به وحدت دولت می شود. اقداماتی که او به متخلفان پیشنهاد می کند - تا مجازات اعدام.

بهترین انتقاد از افلاطون متعلق به شاگرد او ارسطو است: «وحدت بیش از حد، وحدت دولت را از بین می برد. جامعه جنبه دیگری هم دارد و آن این است که بیشتر مراقب اموال خود باشید.» انسان دو احساس دارد: مالکیت و دلبستگی.

عقاید سیاسی سقراط سقراط که از دموکراسی موجود ناراضی بود، خواسته های بسیار بالایی از سیاستمداران مطرح کرد. نزدیکترین چیز به این الزامات اشراف بود.

سقراط در مورد خود می گوید که مراقب است تا حد امکان افرادی را آماده کند که بتوانند فعالیت سیاسی کنند. اما بیان اراده مردم، قوانین آن را نیز مقدس می دانست. اطاعت از قوانین به معنای انجام درست است. به گفته گزنفون، سقراط قدیمی ترین و تحصیل کرده ترین دولت ها و مردمان را تحسین می کند، زیرا آنها عابدترین هستند. او حتی فکر می کند از اینکه شاه ایرانی را الگوی خود قرار دهد خجالت نمی کشد، زیرا شاه ایران کشاورزی و هنر جنگ را اصیل ترین کارها می داند. زمین و هنر جنگ، متعلقات اصلی آقایان نجیب، اشراف زمین دار اجدادی است.

سقراط کشاورزی را می ستاید. این امکان را فراهم می کند که به بردگان وعده های خوب بدهیم و کارگران را برانگیخته و آنها را به اطاعت ترغیب کنیم. کشاورزی مادر و نان آور همه هنرها، مایه نیازهای حیاتی یک استاد بزرگوار، بهترین شغل و بهترین علم است. زیبایی و قدرت را به بدن می بخشد، شجاعت را تشویق می کند، شهروندانی عالی را به ارمغان می آورد که بیشترین وقف را به خیر عمومی دارند.

در عین حال، کشاورزی با مشاغل شهری مخالف است، صنایع دستی به عنوان مضر برای تجارت و تخریب روح است. سقراط در مورد شجاعت، احتیاط، عدالت، فروتنی صحبت می کند. او مایل است در شهروندان آتن افرادی را ببیند که شجاع هستند، اما متواضع، نه مطالبه گر، محتاط، منصف در روابط با دوستان خود، اما به هیچ وجه با دشمنان. یک شهروند باید خدایان را باور کند، برای آنها قربانی کند و به طور کلی تمام شعائر دینی را انجام دهد، به رحمت خدایان تکیه کند و به خود اجازه ندهد که دنیا، آسمان، سیارات را مطالعه کند.

در یک کلام شهروند باید ابزاری حلیم، خداترس، فرمانبردار در دست آقایان بزرگوار باشد. اثر گزنفون به عنوان اعتراضی به اتهام ناعادلانه غیرقابل اعتماد بودن سیاسی نوشته شده است، زیرا نویسنده در آن دیدگاه های سقراط را این گونه بیان می کند. در نهایت باید گفت که سقراط نیز همین طبقه بندی را بیان کرده است اشکال دولتیبر اساس مفاد اصلی دکترین اخلاقی و سیاسی خود.

اشکال دولتی که سقراط به آنها اشاره کرد عبارتند از: سلطنت، استبداد، اشرافیت، پلوتوکراسی و دموکراسی. تفاوت سلطنت از دیدگاه سقراط با استبداد در این است که بر حقوق قانونی استوار است، نه بر تصرف خشونت آمیز قدرت، و بنابراین معنایی اخلاقی دارد که از استبداد غایب است. اشراف، که به عنوان قدرت معدود کسانی که می دانند و افراد با اخلاقسقراط تمام اشکال دیگر دولت را ترجیح می دهد.

پایان کار -

این موضوع متعلق به بخش:

سقراط و افلاطون: مبانی فلسفه کلاسیک

سقراط 469 - 399 قبل از میلاد NS. و افلاطون 427 347 ق.م. NS. در سال 408 قبل از میلاد ملاقات کرد. NS. و تا زمان مرگ سقراط از هم جدا نشد. در سن 20 سالگی، افلاطون، جوانی جاه طلب که امیدهای متعددی را از خود نشان می داد، در حال آماده سازی بود. سقراط، علاوه بر دانش آموزان متعدد، همیشه با انبوه تماشاچیانی همراه بود که نادانی آنها اجازه نمی داد همه چیز را بفهمند.

اگر نیاز داری مواد اضافیدر مورد این موضوع، یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

آنها داوطلبانه از پادشاه، ظالم - به زور - اطاعت می کنند.

سلطه پلوتوکراسی بر ثروتمندان

اشراف حکومت اقلیت است.

دموکراسی آرمان سقراط است، حکومت همه.

سقراط به عنوان معلم اخلاق در تاریخ ثبت شد.

6. دکترین افلاطون در مورد دولت و قانون.

بین:

دنیای ابدی ایده‌های تغییرناپذیر که به خودی خود بدون توجه به آگاهی ما وجود دارد و واقعاً واقعی است.

دنیای انعکاس این ایده ها، دنیای پدیده های آینده در اطراف ما است.

دیدگاه ها در مورد دولت و قوانین در 3 گفتگو ارائه شده است: "دولت"، "سیاست"، "قوانین".

جمعیت را باید به طبقات زیر تقسیم کرد:

3. از نگهبانان برجسته حاکمانکه سنشان بزرگتر است و دارای بزرگترین فضایل هستند. تعداد آنها کم است، قدرت نامحدودی در دولت به آنها سپرده شده است.

افلاطون حالت را به یک فرد تشبیه می کند که از 3 بخش تشکیل شده است:

خرد * در سر آدمی

شجاعت * در دل

اعتدال * در قسمت های تحتانی بدن

« نظریه ارگانیک منشاء بشریت

تیموکراسی - حکومت جنگجویان شجاع و شجاع.

الیگارشی - ثروتمندترین شهروندان تسلط دارند

سقراط در همه حال علاقه مند بود و از خود دور می شد. از قرنی به قرن دیگر، مخاطبان مخاطبانش تغییر کردند، اما کم نشدند. و امروز او بدون شک شلوغ تر از همیشه است.

در مرکز اندیشه سقراطی موضوع انسان، مشکلات زندگی و مرگ، خیر و شر، فضایل و رذایل، حقوق و تکلیف، آزادی و مسئولیت، شخصیت و جامعه قرار دارد. و مکالمات سقراطی نمونه ای آموزنده و معتبر از این است که چگونه می توانید در اغلب اوقات در این موضوعات همیشه موضوعی پیمایش کنید. در همه حال، توسل به سقراط تلاشی برای درک خود و زمان خود بود. و ما با همه اصالت عصرمان و تازگی کارها از این قاعده مستثنی نیستیم.

سیاست و قوانین

علاوه بر این، این عالی ترین فضیلت، که سقراط سلطنتی نامیده می شود، هم در خصوصی و هم در درون به یک اندازه اهمیت دارد زندگی عمومیشخص: در هر دو مورد، ما در مورد یک چیز صحبت می کنیم - در مورد اداره امور مربوطه (شهر یا خانوار) بر اساس دانش. مهارت یک رئیس خوب، مباشر خانه، شبیه مهارت یک رئیس خوب است و اولی به راحتی می تواند امور دومی را در دست بگیرد. سقراط به نیکوماشید خاصی گفت: «بنابراین، به صاحبش چنین تحقیرآمیز نگاه نکن. - مراقبت از خودت فقط از نظر کمی با مراقبت از مردم فرق دارد. از جهات دیگر دقیقاً همینطور است"

اصل اساسی فلسفه اخلاق سقراطی که بر اساس آن فضیلت دانش است، در حوزه سیاسی و حقوقی به این صورت صورت می گیرد: «کسانی که می دانند باید حکومت کنند». این نیاز خلاصه ای از اندیشه های فلسفی سقراط در مورد اصول معقول و عادلانه دولت و قانون است و توسط او به همه اشکال خطاب می شود. ساختار سیاسی... او تأکید می‌کند: «پادشاهان و فرمانروایان کسانی نیستند که عصا بر سر می‌گذارند، نه کسانی که توسط اشراف مشهور انتخاب می‌شوند، و نه کسانی که با قرعه یا خشونت و فریب به قدرت رسیده‌اند، بلکه کسانی هستند که می‌دانند چگونه حکومت کنند».

این روایت سقراطی از «فیلسوف بر تخت» پیامد اجتناب ناپذیر اشرافیت فکری در حوزه سیاسی است که در کل فلسفه اخلاقی او نفوذ می کند. و قابل توجه است که آرمان سیاسی سقراط به طور مساوی بالاتر از دموکراسی، الیگارشی، استبداد، اشرافیت قبیله ای و قدرت سنتی سلطنتی است.

از نظر تئوریک، آرمان سقراطی تلاشی برای تدوین جوهره عقلانی ایده آل دولت بود و در رابطه با سیاست عملی، هدف آن برقراری اصل صلاحیت در اداره شهر بود. سقراط در خصوصيات اشكال مختلف حكومت و حكومت تلاش كرد تا ويژگي‌هاي ذاتي اصالت و اصول شكل‌سازي را برجسته كند. گزنفون می گوید: «در مورد پادشاهی و استبداد، او فکر می کرد که هر دو قدرت هستند، اما با یکدیگر تفاوت دارند. او قدرت مبتنی بر اراده مردم و بر اساس قوانین دولتی را پادشاهی و قدرت را در برابر امواج مردم و نه بر اساس قوانین، بلکه بر اساس خودسری حاکم، استبداد نامید. اگر حکومت از چنین افرادی است که از قوانین پیروی می کنند، چنین دستگاهی را اشرافیت نامید. اگر از ثروت ناشی می شود، پلوتوکراسی; و اگر به خواست همگان - با دموکراسی. «بسیاری از این مقررات سقراط، به ویژه طبقه بندی اشکال مختلف حکومت، مخالفت شاه با ظالم، با در نظر گرفتن نقش قانون در توصیف اشکال حکومت، و غیره، تأثیر قابل توجهی بر آموزه های بعدی در مورد اشکال دولت گذاشت. این تأثیر، از طریق کار متفکران باستان، و بالاتر از همه افلاطون، ارسطو و پولیبیوس، مفاهیم مربوط به قرون وسطی و دوران مدرن را تحت تأثیر قرار داد.

سقراط یک میهن پرست سرسخت پلیس آتن بود و انتقاد او از جنبه های منفی دموکراسی آتن در محدوده این ارادت بی قید و شرط به شهر زادگاهش باقی ماند. ستایش بالا ویژگی های اخلاقیآتنیان در مقایسه با دیگر یونانیان با افتخار به هموطنان خود می‌گفت: «هیچ کس از آتنی‌ها اعمال بزرگ‌تر و شگفت‌انگیزتر و بی‌شماری از اجداد خود ندارد». اما این «اولویت در شجاعت» در میان یونانیان، همانطور که نتایج غم انگیز جنگ پلوپونز بین آتن و اسپارت برای آتنیان نشان داد، از بین رفته است. ناکامی های نظامی آتن با آشفتگی سیاسی داخلی، کودتاهای ضد دمکراتیک و به قدرت رسیدن برای مدت کوتاهی توسط حامیان حکومت الیگارشی و حتی استبداد همراه بود. دموکراسی نیز به نوبه خود، با دفاع در برابر مخالفان تشدید شده، به اقدامات شدیدی متوسل شد که تنش سیاسی داخلی و مبارزه برای قدرت را تشدید کرد.

دشمنان دموکراسی آتن تمام ناکامی‌های بیرونی و داخلی را به ساختار دموکراتیک شهر یعنی حکومت دموها نسبت می‌دادند. موضع سقراط متفاوت بود. در قلب مشکلاتی که بر آتن وارد شد، او اساساً فساد اخلاقی هموطنان خود را دید که اعتماد به نفس آنها مستلزم سهل انگاری، سهل انگاری و نافرمانی در امور نظامی و پلیس بود. سقراط در مورد دلایل انحطاط آتن به پریکلس جوان گفت: "من معتقدم که همانطور که همه مردم، علیرغم برتری ها و برتری هایشان، فقط به دلیل سهل انگاری، از رقبای خود پست تر هستند، آتنی ها نیز به این دلیل. به برتری بزرگ آنها، دیگر به خود اهمیت نمی دهند و در نتیجه بدتر می شوند... اگر آنها با مطالعه تأسیسات اجداد خود، آنها را بدتر از اجداد خود نمی کردند، آنها خودشان بدتر نخواهند بود. اگر این امکان پذیر نیست، حداقل اجازه دهید از کسانی که در حال حاضر اولین محسوب می شوند، تقلید کنند و با آنها به همان شیوه عمل کنند. در آن صورت، آتنی‌ها بدتر از آن عمل نمی‌کردند، اما اگر با دقت بیشتری عمل می‌کردند، بهتر می‌شدند.»

بدیهی است که چنین ذکری از «اول»، یعنی اسپارت ها، نه تحقیر آتنی ها و نه دگرگونی آتن به روح نظام دولتی اسپارت، بلکه احیای مجدد نقش اصلی یک پولیس برابر، حداقل به قیمت تقلید از دشمن موفق تر. فراخوان سقراط از همشهریان برای نگاهی دقیق تر به دستاوردهای دشمنان تنها توصیه ای هوشیارانه و خردمندانه بود، هرچند که البته برای هموطنان جاه طلبش بسیار ناخوشایند بود. در هر صورت، این در مورد بهبود شهر آتن و مدیریت بهتر امور آن بود، اما نه در مورد انتقال به مواضع متخاصم با آتن. بسیار قابل توجه است که سقراط رذایل اخلاقی آتنیان را بیماری کاملاً لاعلاج نمی دانست. هنگامی که پریکلس جوان از نزاع و دعوای داخلی آتنیان، نفرت متقابل آنها، تمایل به پول نقد از دولت و سایر شهروندان شکایت می کند، سقراط توجه همکار جوان خود را به این موضوع جلب می کند. جنبه های مثبتساختار پولیس آتن، امیدی به احیای احتمالی عظمت سابق آتن می دهد.

سقراط با انتقاد از شور و شوق پول خواری و ثروتمند شدن شخصی که آتنیان را فراگرفته بود، بی توجهی آنها به دلیل فضیلت دوم، بی کفایتی حاکمان دموکراتیک، «انجام بیش از حد کارها» در دموکراسی ها و غیره، اساس را زیر سؤال نمی برد. از زندگی پولیس آتن، که به طور سنتی از زمان سولون به روشی دموکراتیک توسعه یافت.

وقف بی قید و شرط یک شهروند به خط مشی و قوانین آن، نقطه شروع کل موقعیت و جهت گیری سیاسی و حقوقی سقراط است. به گفته سقراط، شهروند با موافقت با عضویت در این ایالت، از این طریق با این سیاست موافقت می کند و متعهد می شود که دستورات و نهادهای آن را به طور مقدس احترام بگذارد (افلاطون. کریتون، 51). بنابراین، سقراط اولین کسی بود که در تاریخ اندیشه سیاسی اروپا مفهوم روابط قراردادی بین دولت و اعضای آن، شهروندانش را تدوین کرد.

بر اساس این مفهوم سقراطی، شهروند و شهروند نابرابر هستند، به عنوان مثال، پدر و پسر، ارباب و مرئوس در حقوق خود برابر نیستند. سقراط نسخه ای عجیب از رابطه قراردادی بین شهروند و دولت را توسعه می دهد که بر اساس آن میهن و قوانین بالاتر و عزیزتر از پدر و مادر هستند. آنها والدین عالی، مربیان و حاکمان شهروندان هستند. سقراط توضیح می دهد که هر آتنی با رسیدن به سن بلوغ، می تواند طبق قوانین، بدون هیچ مانعی، با تمام دارایی خود، اگر نظم آن را دوست ندارد، خارج شود و به هر کجا که می خواهد برود - یا به مستعمره. از همان ایالت یا به ایالت دیگر. بنابراین پذیرش شهروندی داوطلبانه است. بنابراین، شهروندانی که در این سیاست به عنوان اعضای آن باقی می مانند، در واقع موافقت می کنند که تمام دستورات دولت و ارگان های آن را انجام دهند.

به گفته سقراط، یک شهروند دولت تنها گزینه زیر را دارد: یا با اقناع و سایر ابزارهای قانونی و غیر خشونت آمیز از تصمیمات و اقدامات ناعادلانه احتمالی مقامات و مقامات پلیس جلوگیری کند یا آنها را اجرا کند. سقراط درباره وظایف یک شهروند در قبال دولت می گوید: «لازم است یا او را متقاعد کنیم که آنچه را که دستور می دهد انجام دهد، و اگر چیزی را به چیزی محکوم می کند، باید متواضعانه تحمل کرد، خواه آن را انجام دهد. کتک باشد یا بند، چه آن را به جنگ، چه به زخم و چه مرگ برساند. همه اینها باید انجام شود، زیرا عدالت در آن نهفته است. شما نمی توانید عقب نشینی کنید، طفره بروید یا جایگاه خود را در صفوف رها کنید. و در جنگ، در دادگاه و در همه جا، باید آنچه را که دولت و میهن دستور می دهد انجام داد، یا سعی کرد او را متقاعد کرد و توضیح داد که عدالت در چیست. ارتکاب خشونت علیه مادر یا پدر، و حتی بیشتر از آن، علیه میهن، اهانت آمیز است.»

این قانون مداری که سقراط در طول زندگی و مرگ دراماتیکش به وضوح نشان داد، به عقاید سنتی یونانی درباره نقش قانون برای زندگی منظم و عادلانه در شهر بازمی‌گردد. یونانی ها حتی احترام به قانون را ویژگی اصلی ذاتی خود می دانستند که آنها را از "بربرها" که همه غیر هلنی ها می نامیدند متمایز می کرد. در این راستا، ارزیابی که یکی از حکیمان هندی به نام دندام به همکاران یونانی خود در جریان لشکرکشی های اسکندر مقدونی در آسیا داد، کنجکاو است. به گفته پلوتارک، "پس از شنیدن در مورد سقراط، فیثاغورث و دیوژن، او گفت که این افراد به نظر او دارای استعدادهای سخاوتمندانه هستند، اما زندگی خود را بیش از حد با رعایت قوانین زندگی می کنند."
درست است، قبلاً در زمان سقراط، میهن پرستی پولیس و اقتدار قوانین مورد تردید و حمله قرار گرفته بود، به ویژه توسط سوفسطائیان. با این حال، ویژگی های جهان وطنی نه تنها در دیدگاه معلمان دوره گرد حکمت قابل توجه است، بلکه گسترده تر بود، و گواهی بر آغاز بحران در شیوه زندگی سنتی پولیس، دولت-شهر یونانی بود. پس آریستیپوس، شنونده سقراط، در مورد خود گفت: آری، من... و خود را در رده جامعه قرار نمی دهم و همه جا بیگانه می مانم. و هم عصر جوانتر سقراط، دموکریتوس معروف (حدود 460-370 قبل از میلاد) حتی بیشتر در سطح جهانی و با قطعیت صحبت کرد: به یک مرد عاقلتمام زمین باز است زیرا برای یک روح خوب، وطن تمام دنیاست.» برای اپیکور (341-270 قبل از میلاد) و رواقیون، انسان از قبل شهروند جهان هستی است.

سقراط با ماندن در افق سنتی میهن پرستی پولیس، منتقد گرایش های مختلف جهان وطنی معاصر بود و بر وظایف شهروندی در رابطه با دولت پافشاری می کرد. در عین حال، در مورد تعهدات قانونی شهروندان آزاد و برابر در یک سیاست منطقی و منصفانه بود. به گفته سقراط، آزادی تنها در این مسیر قابل دستیابی است - "یک دارایی شگفت انگیز و باشکوه هم برای شخص و هم برای دولت". سقراط توضیح می دهد که آزادانه عمل کردن به معنای عاقلانه عمل کردن است. بهترین راه... این امر با بی اختیاری جلوگیری می شود، که منجر به این واقعیت می شود که فرد تحت سلطه لذت های بدنی است. بی اعتدالی، بیگانگی مردم از فضیلت، منجر به بردگی کم و فقدان آزادی می شود، نگرانی فرد را نسبت به وظایف خود و کل نظم قانونی زندگی پولیس فلج می کند.

نتیجه

به گفته سقراط، هر فردی، با استعداد یا بی استعداد، باید آنچه را که می خواهد برای رسیدن به موفقیت یاد بگیرد و تمرین کند. آموزش و آموزش هنر سیاسی به ویژه برای افراد مستعد اهمیت دارد. این افراد به دلیل ذات خود اغلب تسلیم ناپذیر و لجام گسیخته و بدون دانش مناسب می توانند صدمات هنگفتی به دولت و هموطنان وارد کنند. و برعکس، اگر قبلاً موضوع خود را مطالعه کرده باشند، برای وطن سود زیادی دارند فعالیت های آینده، هنر مدیریت را آموخت، به فضیلت سیاسی پیوست.

اداره امور شهر بر اساس دانش، به گفته سقراط، تنها راه قابل اعتماد برای رسیدن به خیر عمومی است. او گفت: «به نظر من آنچه اتفاق می‌افتد و آنچه انجام می‌شود مفاهیمی کاملاً متضاد هستند. اگر کسی به دنبال خواسته اش نباشد و به آن نرسد، این را خوشبختی می نامم. اما اگر کسی با قدرت مطالعه و ورزش شکوفا شود، این را رفاه می نامم. و کسانی که زندگی نوع دوم را هدایت می کنند، به نظر من، کار درست را انجام می دهند."

سقراط که خود مستقیماً درگیر آن نبود فعالیت های سیاسی، در عین حال به همه امور پولیس علاقه شدیدی داشت و در بهبود آنها می کوشید. تربیت شنوندگان او، به ویژه جوانان، با روحیه فضیلت سیاسی، هدف اصلی گفتگوهای سقراطی، همه تلاش های فلسفی و تربیتی او بود.

1. مارکس ک.، انگلس اف. سوخ. ویرایش دوم، جلد 1.

2. میشچنکو اف.، تاریخ جادوگری در جهان باستان. کیف، 1881.

3. افلاطون. Op. م.، 1970، ج 2.